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ANTES DE LA CAÍDA DE
JERUSALÉN

Citas del Libro de Apocalipsis

Un Argumento Exegético e Histórico

Kenneth L. Gentry, Jr., Th.D.

ANTES DE LA CAÍDA DE
JERUSALÉN

Citas del Libro de Apocalipsis

Kenneth L. Gentry, Jr., Th.D.

Fountain Inn, South Carolina 29644

“Proclaiming the kingdom of God and teaching those things

which concern the Lord Jesus Christ, with all confidence.”

(Acts 28:31)
Antes de la Caída de Jerusalén

Citas del Libro del Apocalipsis

© Copyright 2017 por Gentry Family Trust udt 2 de abril de 1999

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Utilizado con permiso.

Los siguientes editores han otorgado generosamente permiso para usar citas extendidas de trabajos con
derechos de autor:

Redating the New Testament, por John AT Robinson 'SCM Press Ltd. 1976. Publicado
en los EE. UU. Por The Westminster Press. Reimpreso y utilizado con permiso.

El libro de la revelación, por Robert Mounce © 1977 por Wm. B. Eerdmans Publishing
Co. Publicado en EE. UU. Por Wm. B. Eerdmans. Reimpreso y utilizado con permiso.

La Revelación de San Juan, por Leon Morris © 1969 por The Tyndale Press. Publicado
en los EE.UU. por Wm. B. Eerdmans. Reimpreso y utilizado con permiso.
 El Pseudepigrapha del Antiguo Testamento, por James H. Charlesworth. Copyright ©
1983, 1985 por James H. Charlesworth. Reimpreso con permiso de Doubleday, una
división de Bantam, Doubleday, Dell Publishing Group, Inc.

Historia del Nuevo Testamento, por FF Bruce. Copyright © 1969 por FF Bruce.
Reimpreso con permiso de Doubleday, una división de Bantam, Doubleday, Dell
Publishing Group, Inc.

“El nacimiento del Nuevo Testamento por CFD Moule. Copyright © 1981 por Charles
Francis Digby Moule. Reimpreso con permiso de Harper & Row, Publishers, Inc.

Publicado originalmente por el Instituto de Economía Cristiana; distribuido por Dominion Press, Fort Worth,
Texas; e impreso en los Estados Unidos de América.

ISBN 0-930464-20-6

Edición Kindle publicada por Victorious Hope Publishing PO Box 1874

Fountain Inn, South Carolina 29644

Sitio web: www.VictoriousHope.com

Victorious Hope Publishing se compromete a producir materiales educativos cristianos para promover toda la
Biblia para toda la vida. Somos conservadores, evangélicos y reformados, y estamos comprometidos con la
formulación doctrinal que se encuentra en los Estándares de Westminster.
 Dedicado a

Dr. Greg L. Bahnsen

quien primero me sobresaltó con su compromiso

y luego me convenció de

la fecha temprana de la revelación

Testimonios sobre la datación del
Apocalipsis

¡Aquí hay un libro que algunos de nosotros hemos estado esperando durante
años! Ahora que está aquí podemos regocijarnos. El Sr. Gentry demuestra de
manera convincente el hecho de que el libro de Apocalipsis fue escrito, como
lo declara de muchas maneras, antes de la destrucción de Jerusalén en el año
70 d. C. Debe recibir una lectura amplia y debe romper muchas ventanas.

- Jay E. Adams, Ph. D., autor de The Time Is at Hand y profesor, Westminster
Theological Seminary West, Escondido, California.

Una declaración completa y sobresaliente del caso para la fecha temprana de

la Revelación. El libro hace que uno se dé cuenta de la evidencia que se
encuentra dentro del libro y de las fuentes de la iglesia primitiva, y examina
los argumentos de los eruditos del Nuevo Testamento de este siglo y siglos
anteriores con respecto a la pregunta. No queda piedra sin remover para
resolver la cuestión.

- George W. Knight III, Th.D., Profesor de Nuevo Testamento, Seminario

Teológico Covenant, St. Louis, Missouri.

La rev. Kenneth Gentry ha presentado un caso poderoso y convincente para

una escritura del libro de Revelación anterior al año 70 DC. Él ha demostrado
esto desde los testigos internos y externos. Esperemos que esta disertación
sea publicada y ampliamente leída dentro de los círculos cristianos.

- W. Gary Crampton, Th.D., Ph.D., Profesor de Teología,

Whitefield Theological Seminary, Lakeland, Florida.
Sería un error infeliz asumir que este trabajo es un tratamiento tedioso y
técnico de la fecha de la Revelación. La cuestión de las citas afecta la
interpretación de muchos pasajes. Por lo tanto, el tratamiento exhaustivo de
Gentry no solo es valioso, sino que lleva al lector a través de pasajes
sustanciales de Revelación con ideas reveladoras.

- Carl W. Bogue, Th.D., Profesor visitante de Teología, Seminario Teológico

WhitefieId, Lakeland, Florida.
Contenido

Testimonios sobre la datación de la Apocalipsis

Prólogo a la nueva edición

Prefacio al original

Abreviaturas principales

Estudios de Apocalipsis

El enfoque de la cuestión de las citas

Introducción a la evidencia externa

Ireneo, obispo de Lyon

Clemente de Alejandría

Testigos externos adicionales

El papel de la evidencia interna

El tema de la Apocalipsis

La expectativa temporal del autor

La identidad del sexto rey

La integridad contemporánea del templo

El papel de Nerón César

El papel del cristianismo judío

La guerra judía que se avecina

Introducción a las evidencias domíticas.

El papel de la adoración del emperador

La persecución del cristianismo

El mito de Nero Redivivus

La Condición De Las Siete Iglesias

Observaciones finales

Una respuesta a la casa y el hielo

Selecciona Bibliografía I: Reciente

Seleccione Bibliografía II: Escritos Antiguos

Notas finales
 Prólogo a la nueva edición

Introducción

Con este lanzamiento, Before Jerusalem Fell experimenta su quinta edición, tercera
edición y tercera editorial. Su versión actual sigue solo unos pocos meses después de
que su segunda edición se agotó. En consecuencia, por la gracia de Dios, ahora ha
disfrutado prácticamente de una presencia continua en el mercado del libro cristiano
durante una década desde su lanzamiento original por el Instituto para la Economía
Cristiana en 1989.

Aceptación y endosos

Estoy muy agradecido por el interés en Before Jerusalem Fell entre laicos y clérigos
cuyas cartas, correos electrónicos y respuestas personales en conferencias y entrevistas
de radio me han alentado mucho en mis labores. También me siento bastante humilde
por su utilidad para un número creciente de académicos de Revelación, profesores
universitarios y de seminario, y otros académicos. Antes de Jerusalem Fell ha sido
mencionado en varios estudios bíblicos publicados, como los de Gary
North, Millennialism and Social Theory (1990); Joseph R. Balyeat, Babilonia: La
Gran Ciudad de la Revelación (1991); DA Carson, Douglas A. Moo y Leon
Morris, Una introducción al Nuevo Testamento (1992); Robert L. Thomas,Revelación:
Un Comentario Exegético(1992, 95); Gary DeMar, Last Days Madness (1994); C.
Marvin Pate, Doomsday Delusions (1995); Paul Benware, Understanding End Times
Prophecy (1995); El Jesús de PWL Walker y la Ciudad Santa (1996); Stanley W.
Paher, La identidad de Babilonia y la datación del libro de Apocalipsis (1996); Steve
Gregg, Revelación: Cuatro puntos de vista: un comentario paralelo (1996); David E.
Aune, Revelación (1997); RC Sproul, Los últimos días según Jesús (1998); y GK
Beale, El Libro de la Revelación(1999). De estos, aparentemente ha influido
fuertemente en Balyeat, Pate, Gregg y Sproul; y ha sido interactuado y analizado por
Thomas, Pate, Walker, Paher, Gregg, Sproul y Beale.

Gracias a Antes de Jerusalén, me invitaron a unirme a Rev-List, un foro académico de

acceso limitado para la discusión de los problemas de Revelación en Internet. Allí me
he beneficiado de los desafíos de mi tesis, así como de otras ideas de los estudiosos de
Revelación de todo el mundo. También me ha llevado a invitarme a unirme a la
Facultad y al Seminario Bíblico de Trinity (1997), para contribuir a los Cuatro puntos
de vista de Zondervan sobre el Libro de la Revelación (1998), para escribir un
comentario sobre la Revelación ( Historia de dos ciudades) . de próxima aparición,
1999), para contribuir con artículos sobre Revelación a Siempre Reformando (1999) y
un festschrift en honor de Greg L. Bahnsen (1999), para hablar en la Conferencia
Nacional de 1999 de los Ministerios Ligonier de Sproul, y en numerosos otros
congresos en toda América.

En consecuencia, debo expresar mi profundo aprecio a Gary DeMar y al consejo de

American Vision por su disposición para financiar, publicar y distribuir esta edición
nueva y ampliada. El creciente ministerio de DeMar y American Vision es el
desarrollo más importante y alentador en el evangelismo moderno de los Estados
Unidos. ¡Que nuestro trabajo conjunto en este proyecto sea para la gloria de Dios, el
fortalecimiento de su iglesia y la expansión de su reino!

Las reseñas de libros y diversos respaldos de Antes de Jerusalén cayeron evidencian su

utilidad continua para el mundo académico en general y los estudios de Revelación en
particular:

JPM Sweet ( Revista de Estudios Teológicos , Universidad de Oxford):

"Un estudio a fondo de las fuentes primarias y la literatura secundaria
(de todas las complejidades), y la demolición de algunos argumentos
malos pero a menudo repetidos para una fecha de Domiciano. Pruebas
externas tempranas, incluida la de Ireneo ".
 J. Christian Wilson (Profesor de Estudios Religiosos, Elon College):
"Me temo que demasiados estudiosos hayan desestimado el trabajo
debido al fundamentalismo confeso de Gentry. El trabajo de Gentry
sobre la evidencia externa es particularmente valioso". "Aunque Gentry
y yo podemos ser polos aparte teológicamente ... Creo que el libro de
Gentry tiene el tratamiento más completo de la evidencia externa
disponible ... He estado muy agradecido por su trabajo".

Thomas D. Lea ( Criswell Theological Review ): "Presenta un caso

sólido para fechar el Libro del Apocalipsis antes de la destrucción de
Jerusalén. Gentry ha hecho un trabajo impresionante al recopilar
evidencia para apoyar sus puntos de vista. El libro está bien investigado
y presentado de manera convincente "Ha dado a los defensores de la
fecha tardía un desafío para un estudio adicional".

R. Ludwigson ( Revista de la Sociedad de Teología Evangélica ):

"Exhibe una gran cantidad de investigación en los escritos de los padres
de la Iglesia, principalmente Ireneo".

Jay E. Adams (autor: The Time Is At Hand ): "¡Aquí hay un libro que
algunos de nosotros hemos estado esperando durante años! Ahora que
estamos aquí podemos alegrarnos. El Sr. Gentry demuestra
convincentemente el hecho de que el Libro de la Revelación fue escrito
, como lo declara de muchas maneras, antes de la destrucción de
Jerusalén en el año 70 dC Debería recibir una lectura amplia y debería
hacer estallar muchas ventanas ".

George W. Knight (Anteriormente: Profesor de Nuevo Testamento,

Seminario Teológico del Pacto): "Una declaración completa y
sobresaliente del caso para la fecha temprana de la Revelación. El libro
hace que uno conozca la evidencia dentro del libro, de fuentes de la
iglesia primitiva , y examina los argumentos de los estudiosos del
Nuevo Testamento de este siglo y de siglos anteriores con respecto a la
pregunta. No queda piedra sin remover para resolver la pregunta ".

Georg S. Adamsen (La Escuela Luterana de Teología en Aarhus,

Dinamarca): "Su crítica de la interpretación tradicional de Ireneo no
puede ser rechazada fácilmente".

Steve Gregg ( Revelación: Cuatro puntos de vista: Un comentario

paralelo ): "Los argumentos de Gentry, a pesar de los sentimientos
modernos, presentan un caso formidable para la datación temprana del
Apocalipsis. No he encontrado un tratamiento de la datación del
Apocalipsis más completo que su disertación sobre el tema."

RC Sproul ( Los últimos días según Jesús ): "Kenneth L. Gentry, Jr. ha

hecho un excelente trabajo para forzar la reconsideración de la fecha en
que se escribió el Libro de la Revelación"
 Marshall Pierson ( El Congregacionalista Reformado ): "Bien escrito.
Un trabajo muy sólido".

Grover Gunn ( Consejo de Calcedonia ): "Gentry nos ha brindado

estudios perspicaces y bien documentados de la historia de la iglesia
primitiva que brindan un fondo iluminador para el libro de
Apocalipsis".

Harry Uprichard ( Banner of Truth ): "Claramente discutido, con

documentación completa y notas detalladas. Es claro, equilibrado,
emocionante y nos remite a los días de la visión en Patmos con gran
ayuda".

Andrew Lohr ( Chattanooga News-Free Press ): "Demuestra, y me

refiero a las pruebas, tanto bíblicas como académicas, de que Dios
reveló el Apocalipsis 'antes de que Jerusalén cayera', antes de que los
romanos destruyeran el templo judío y terminaran la adoración del
Antiguo Testamento".

Expansión y Desarrollo
Aunque esta es la tercera edición de Before Jerusalem Fell , el lector debe entender
que el texto principal es idéntico a las dos impresiones de la segunda edición publicada
por Christian Universities Press (edición de 1997). Lo que distingue esta edición de la
anterior es este Prólogo bastante extenso. Aquí actualizaré el debate respondiendo a
numerosas objeciones en contra de mi argumento para la fecha temprana de la
Revelación. Aunque las limitaciones de espacio no me permiten comprometer todas las
objeciones posibles, una de ellas es la longitud del libro; 1 otro es un diario importante
artículo 2 - Voy a intentar responder a las respuestas más contundentes a mi argumento
que he visto hasta ahora. 3Estoy agradecido a los académicos, tanto simpatizantes
como (especialmente, aquellos que se oponen) que se tomaron el tiempo de leer,
analizar e interactuar con mi trabajo. 4 Ahora tengo una comprensión renovada y
experiencial del proverbio: "El hierro afila el hierro, por lo que un hombre afila a otro"
(Prov. 27:17).

Los entusiastas de la revelación y los académicos pueden estar contentos de saber que
American Vision también me emitió un contrato para escribir un comentario sobre la
revelación. 5 De hecho, estoy interrumpiendo brevemente el trabajo sobre el
comentario mientras preparo este lanzamiento de Before Jerusalem Fell . Lo he
titulado provisionalmente: Un cuento de dos ciudades: un comentario introductorio
sobre la Revelación . Este título resalta el punto fundamental de Juan en su drama: el
juicio y la remoción de la antigua Jerusalén histórica de la historia redentora y la
aparición y reivindicación en la historia de la nueva Jerusalén celestial
(cristianismo). He decidido en contra de emplear mi título propuesto anteriormente El
divorcio de Israelpara evitar confundirlo con mis veintidós casetes de audio con ese
título. 6 Este conjunto de cintas contiene el curso impartido en el Christ College y el
Seminario Teológico de Bahnsen, y constituye la base de mi comentario.

Actualización sobre el debate continuo

Sigo firmemente convencido de la fecha temprana y el enfoque preterista de la

Revelación como siempre. Pero al proporcionar nuevo material a través de la
interacción con mis críticos, debo mencionar que he cambiado mis puntos de vista en
un punto significativo, un punto que causó cierta confusión en mi presentación. Robert
L. Thomas percibió perceptivamente una contradicción en mi uso de Apocalipsis 1:
9. Notó que apliqué este verso (en el que Juan menciona su presente escritura mientras
fue desterrado en el año 65-66 dC durante la persecución romana) a la Gran
Tribulación. Desafortunadamente, esto contradice mi afirmación (una premisa
fundamental) de que la "Gran Tribulación" realmente se enfoca en Jerusalén y no
comienza hasta el 67 DC. 7Mi segunda edición corrigió ese conflicto simplemente
eliminando las pocas declaraciones ofensivas, pero sin comentarios. Aquí estoy
expresando aprecio público por la observación de Thomas y observando la enmienda
interna.

También en esta tercera edición, proporcionaré fuentes bibliográficas adicionales para

la fecha temprana que han llegado a mi atención, así como algunas admisiones
sorprendentes por parte de algunos de los principales defensores de la fecha
tardía. Aunque la posición de fecha tardía aún domina el consenso académico, su
hegemonía parece estar debilitándose. Eso, por supuesto, no implica una estampida al
campamento de fecha temprana. Pero sí indica que la posición puede no ser tan
vigorosamente como a menudo se supone. Este tipo de información podría ser útil para
los proponentes de fechas tempranas (e intérpretes preteristas) para cuestionar el rápido
rechazo de la tesis por medio de un "así dice la mayoría".

Bibliografía Adicional

Algunos de los principales defensores de la fecha temprana que no se mencionaron en

mi disertación original incluyen los siguientes:

AJ Beagley: El 'Sitz im Leben' del Apocalipsis con referencia particular al papel de

los enemigos de la Iglesia (Berlín y Nueva York: Walter de Gruyter, 1987).

KA Eckhardt, Der Tod des Johannes y Schlüssel zum Verständnis der

Johanneeishchen Schriften im 2. Jahrhundert . (Munich: Beck, 1967).
AJP Garrow, "'Qué es y qué viene': La historia serializada en el Libro de la
Revelación" (tesis de M. Phil, inédita: Universidad de Coventry, 1994).

JE Leonard, sal de ella, mi gente: un estudio de la revelación a John (Chicago:

Laudemont, 1991).

RB Moberly, "¿Cuándo se concibió la revelación?", Biblica 73 (1992): 376-93.

John W. Marshall (Departamento de Religión de la Universidad de Princeton):

"Defiendo una fecha anterior al 70 EC" (Rev-List, 18 de marzo de 1997).

Martin Karrer, Die Johannesoffenbarung als Breve: Studien zu ihrem literarischen,

historischen und theologischen Ort. (Göttingen: Vandenhoeck y Ruprecht, 1986) .

Christopher Rowland, El cielo abierto: un estudio de apocalíptico en el judaísmo y el

cristianismo primitivo (Londres: SPCK, 1982).

Christopher Rowland, Orígenes cristianos: del movimiento mesiánico a la religión

cristiana , (Minneapolis: Augsburg, 1985).

Christopher Rowland, "La visión de Dios en la literatura apocalíptica", Revista para el

estudio del judaísmo 10 (1979): 137-154.

SS Smalley, Thunder and Love (Milton Keynes: Nelson Word, 1994).

J. Stolt, "Om dateringen af Apokalypsen" Dansk Teologisk Tidsskrift , 40 (1977): 202-
07.

J. Christian Wilson, "El problema de la fecha dominical de la revelación", Biblica 39

(octubre de 1993): 587-605.

Admisiones de fecha tardía

Además, debo señalar el poco entusiasta apoyo a la fecha de Domiciano entre algunos
defensores de la fecha tardía. El asunto no es un caso abierto y cerrado como muchos
sugieren. El punto de vista de la fecha temprana no se puede descartar fácilmente con
un recuento rápido de narices, ya que algunas de ellas han fruncido el ceño por encima
de ellas.

Como el defensor de la fecha temprana, John W. Marshall, se queja: "Lo que parece un
consenso académico sobre una fecha tardía de Domiciano puede ser amplio, pero no es
muy firme (ni lo es la evidencia)". 8 De hecho, algunos eruditos críticos le dan tal peso
a los indicadores internos que incluso argumentan: "La posición adoptada en este
comentario es que ambas opiniones contienen aspectos de la solución correcta, ya que
parece que aunque la edición final de Revelación se completó hacia Al final del
reinado de Domiciano (o, más probablemente, durante la primera parte del reinado de
Trajano), la primera edición del libro se compuso tanto como una generación anterior
basada en tradiciones apocalípticas orales y escritas que se remontan a la década de los
60 dC, si no algo antes ". 9Y: "Esta teoría ayuda a explicar por qué algunas partes se
ajustan a una fecha y otras partes a otra". 10 Note los comentarios de los siguientes
proponentes de fecha tardía:
 "La datación domiciana debe tener la decisión a su favor. Pero se debe
dar una breve indicación de los argumentos para una fecha anterior a
fin de enfatizar la necesidad de cautela en contra de ser demasiado
dogmático". 11

"Por lo tanto, aunque la evidencia histórica esbelta en general

favorece la fecha posterior (81-96), a la luz de los estudios actuales, la
pregunta sobre cuándo se escribió la Revelación debe dejarse
abierta". 12

El argumento domiciano "está lejos de ser concluyente". "La fecha

anterior puede ser correcta". 13 "La fecha de Ireneo está abierta a
cuestionamiento". 14

"La fecha de Juan está lejos de ser cierta y hay algunos motivos para
afirmar que debe estar fechada antes de la destrucción de Jerusalén en
el año 70 d. C. ... Aunque la evidencia está lejos de ser tan concluyente
que no sea posible ninguna otra visión, en general, parece que una
fecha en el tiempo de Domiciano, es decir, c . 80-95 dC, se adapta
mejor a los hechos ". 15

"Es difícil decidir exactamente cuándo se escribió el libro, pero la

mejor estimación es probablemente cerca del final del primer siglo,
alrededor del año 95 DC, durante el reinado del emperador
Domiciano".16
 La revelación nos proporciona "poca información sobre la fecha de su
composición. Es difícil probar o refutar la fecha tradicional cerca del
final del reinado de Domiciano". 17

"No hay argumentos únicos que indiquen claramente la fecha

temprana o la fecha tardía. La fecha temprana podría ser correcta, pero
el peso acumulado de la evidencia apunta a la fecha tardía". 18

Tanto Hemer como Yarbro Collins, importantes contribuyentes a los estudios de

Revelación, señalan sus propias preguntas sobre la fecha tardía, 19 mientras PWL
Walker lamenta "la incertidumbre con respecto a su fecha". 20

Respuestas a las objeciones publicadas

En un esfuerzo por organizar mi respuesta a los críticos, he clasificado las objeciones

de acuerdo con los tipos básicos (tal como los entiendo). Consideraré las objeciones
bajo los siguientes encabezados: psicológico, histórico, hermenéutico, teológico y
judío. Sin embargo, como se dará cuenta, parte del material podría (debería?) Aparecer
en una o dos categorías más. Enfocaré más la atención en las objeciones más urgentes
o más "dañinas".

Objeciones psicologicas
1. El motivo oculto . Algunos críticos buscan descubrir varias presuposiciones que
motivan mi búsqueda (¿desesperada?) De la fecha de Revelación, lo que colorea mi
interpretación histórica de la evidencia. Están convencidos de que estoy buscando
algunos medios para tener en cuenta el panorama sombrío de Revelation para el largo
plazo histórico en el que mi escatología es optimista.

Robert L. Thomas incluso titula su reseña de Antes de que Jerusalén cayera para
sesgar a sus lectores dispensacionales en contra de mi argumento: "La teonomía y la
datación de la revelación". En el resumen que aparece después del encabezado del
artículo, leemos: "Sus inteligentes métodos de persuasión protegen parcialmente su
motivo básico para sus conclusiones interpretativas, que es el deseo de una razón no
diluida para apoyar la participación social y política de los cristianos, lo que conduce a
una vida cristiana a largo plazo. Progreso cultural y dominio ". 21 Me acusa de emplear
la metodología de "realidad virtual" para promover "datos ilusorios" con el propósito
de "manipulación" (p. 186).

Este título de bandera roja y su psicoanálisis peyorativo de mí son totalmente

injustificados. ¿Qué conexión necesaria tiene que ver mi teoría ética (ética teonómica)
con mi investigación exegética (con respecto a la fecha de la Revelación), excepto que
me obliga a no dar falso testimonio (Ex. 20:16)? El enfoque de Thomas sería como si
alguien escribiera un artículo titulado: "La gente blanca y el libro de Apocalipsis". El
mismo título sugiere un problema ético (racismo) desde el principio.

Además, su alegato de motivo es simplemente falso, e incluso si fuera cierto,

irrelevante. Y su propio análisis lo ilustra bien: proporciono cientos de páginas de
investigación y una gran cantidad de pruebas para este punto de vista, un punto de
vista de muchos autores no teonómicos de reputación (por ejemplo, FJA Hort, JAT
Robinson y Christopher Rowland). Además, incluso muchos teonomistas se oponen a
mi preterismo (por ejemplo, RJ Rushdoony, Andrew Sandlin, Martin G. Selbrede,
Joseph P. Braswell y Reg Barrow).
Finalmente, si tuviera que recurrir a la maniobra de "realidad virtual" de Thomas sobre
él, podría argumentar fácilmente que él arroja teonomía en el título para alarmar y
sesgar a sus lectores, luego entierra el primer argumento para el preterismo (los textos
de tiempo de Ap. 1). : 1, 3) al final de su revisión (en la página 198, trece páginas
después de su apertura y cuatro páginas antes de su cierre). Usando sus palabras,
podría argumentar que su "primera táctica [es] ... para crear un entorno de lo que
podría llamarse 'realidad virtual' ... Lo hace al declarar primero su vista 'correcta' ...
Esto tiene el efecto de cegar al lector ... para que solo pueda ver lo que [Thomas]
quiere que vea delante de él "(págs. 186-187).

Stuart R. Jones intenta una búsqueda de motivos similares, esta vez acusando a mi
posmilenialismo, busca desesperadamente un indulto de los juicios de
Revelación. De Antes de Jerusalem Fellescribe: "Quiere promover una aceptación
generalizada de la revelación de la datación en el tiempo de Nerón. Hay un propósito
muy definido en esto. Uno de los obstáculos para firmar con el movimiento de
Reconstrucción Cristiana es el implícito o explícito. El posmilenialismo que energiza
tal empresa ". 22La revisión de Jones al menos es menos peyorativa y tiene un aire de
credibilidad. Es cierto que el posmilenialismo tiene una perspectiva gloriosa de futuro
para el cristianismo en el mundo. Pero no se sigue que una fecha temprana de la
Revelación, y su consecuente preterismo, sea necesaria para la esperanza
posmilenaria. Tampoco prueba que tenía ese motivo que me estaba cobrando.

Nuevamente, algunos posmilenialistas, incluso en el movimiento de reconstrucción

cristiana, no son preteristas (como se mencionó anteriormente con referencia a la
teonomía). Además, la mayoría de los posmilenialistas en la historia no han sido de esa
persuasión. De hecho, la mayoría de ellos incluso han llegado a una fecha tardía para
la Revelación (por ejemplo, Charles Hodge, BB Warfield, Loraine Boettner, Iain
Murray). Incluso escribí un Prólogo para una reimpresión de un tratado sobre el
posmilenialismo de David Brown, quien adoptó un enfoque historicista (anti-
preterista) de fecha tardía para la Revelación: La Segunda Venida de Cristo: ¿Será
premilenial? 23En ese Prólogo resalté específicamente mi diferencia con Brown en ese
punto. El posmilenialista historicista ve una tendencia negativa a largo plazo en los
capítulos anteriores de la Revelación, que solo será superada y revertida por el
progreso "milenario" ascendente en los capítulos posteriores.
Como frecuentemente señalo en artículos de revistas, libros y compromisos de
oratoria, mi motivo para buscar la fecha de Revelation se basó en los siguientes
factores exegéticos: (1) Revelation declara que los eventos están cerca (Rev. 1: 1,
3). (2) Juan escribe a siete iglesias históricas del primer siglo (Ap. 1: 4, 11) que
responden preguntas sobre "cuánto tiempo" debe continuar el martirio (Ap. 6: 9-
11). (3) El carácter judaico de la Revelación junto con sus diversas alusiones a los
fenómenos del primer siglo: las doce tribus (Ap. 7), el templo (Ap. 11), los siete reyes /
emperadores (Ap. 17). De hecho, al principio de las conferencias de Apocalipsis, a
menudo afirmo que la orientación milenaria de uno tiene poco que ver con su
interpretación de la Revelación, excepto en el caso del premilenialismo, que depende
absolutamente de ello. El lector debe tener en cuenta el dispensacionalista Blaising
'.24 Por lo tanto, mi motivo era dar sentido a los datos de la Revelación.

2. El fracaso moral . Una de las quejas más trágicas e innecesarias contra mi

presentación es que es antisemita. En su El camino al holocausto.(1990) Hal Lindsey
acusó al preterista David Chilton (quien presentó puntos de vista similares a los míos)
de antisemitismo, alegando que su preterismo y antipensacionalismo eran
intrínsecamente antisemitas. En noviembre de 1998, un miembro de Rev-List (Pat
Sloane) se sobresaltó por lo que percibió como mi antisemitismo: "Rev. es uno de los
mejores libros jamás escritos, y estoy triste si todo lo que ves en él es un Diatriba
antisemita mezquina y petulante "(Rev-List, 11/5/98). "Pareces bastante convencido de
que el Nuevo Testamento predice en realidad y de manera afirmativa el odio a los
judíos, que no se trata de que sea leído o leído de forma selectiva por personas de
visión limitada que querían un pretexto para ser odiosos" (Rev-List, 11 / 10/98).

Pero como señalé al Dr. Sloane, mi investigación mostró que el Nuevo Testamento del
primer siglo acusó a los judíos de crucificar a Cristo: Hechos 2: 22-23; 3: 13-15a; 5:28,
30; 7:52; 10:39; 1 Tesalonicenses 2: 14-15. El Nuevo Testamento mismo mostró que
Israel exigió que los romanos lo crucificaran: Apocalipsis 17; Mateo 20: 18-19; 27: 11-
25; Marcos 10:33; 15: 1; Lucas 18:32; 23: 1-2; Juan 18: 28-31; 19:12, 15; Hechos
3:13; 4: 26-27. ¿Cómo sabe mi reporte esta información y la interpretación de la
Revelación en el que la luz de plomo a los cargos que me soy antisemita? Si tuviera
que leer Mein Kampf , citar algunos pasajes de él y señalarlo como crítico contra los
judíos, ¿eso me haría antisemita?25 Si algunos leen Apocalipsis como un juicio sobre el
papado, ¿eso los hace culpables de odiar a los católicos? Si lo leen como un llamado a
un juicio sobre Roma, ¿eso los hace anti-italianos?
Además, dado que varios de esos pasajes bíblicos están escritos por los mismos judíos
(excluyendo los escritos de Lucas), ¿cómo podrían ser antisemitas? Y dado que todos
esos pasajes están escritos por seguidores de Cristo (un judío) y bajo la supervisión
administrativa de los apóstoles (también judíos), ¿cómo podrían ser
antisemitas? Además, ¿no invocaron los profetas del Antiguo Testamento juicios sobre
Jerusalén e Israel por su apostasía adúltera? ¡Seguramente esos judíos no eran
antisemitas!

3. La aberración doctrinal. Uno de los cargos favoritos contra el preterismo

evangélico es que su desarrollo moderno nació de la herejía y / o que crea una
pendiente resbaladiza hacia abajo en las doctrinas anti-credales. De hecho, en mi
examen de presbiterio ante mi presbiterio de la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa en
octubre de 1997, fui atacado vigorosamente en este mismo asunto. En el capítulo de
Charles Hill en Always Reforming, él comienza su caso contra mi preterismo con un
caso clásico de envenenamiento del pozo, como lo hace Robert Thomas en su reseña
(ver más arriba). 26

De una manera más caballerosa, la primera oración de Hill (en el borrador original,
que podría modificarse antes de la publicación) abre el tema al remitir al lector al
jesuita Luis de Alcázar. 27 Por dos párrafos, él mismo se ocupa de ligar la génesis del
preterismo a los esfuerzos del romanismo por defender el papado. Luego, en su
segundo punto, remite a casa la afirmación de que "el preterismo del siglo XIX trajo
consigo ciertas aberraciones", es decir, el hiperpretismo de JS Russell.

Las notaciones históricas de Hill son interesantes. Pero son irrelevantes para la validez
de la fecha temprana de la Revelación y para la escuela de interpretación preterista. De
hecho, estas acusaciones no son del todo ciertas. Siglos del preterismo aparecen siglos
antes del alcazar. Andreas de Capadocia (sexto s. C.) Escribió en su comentario sobre
Apocalipsis (6:12): "No faltan aquellos que aplican este pasaje al sitio y la destrucción
de Jerusalén por Tito". Más tarde, él escribió: "Algunos mencionan estas cosas a los
sufrimientos que los romanos infligieron a los judíos" (7:11). También Arethas
interpreta específicamente varios pasajes en Apocalipsis en términos de la destrucción
de Jerusalén.
Tales cargos no son más relevantes para la validez del preterismo que el cargo
adventista del séptimo día de que el Papa cambió el sábado cristiano de sábado a
domingo. Tal vez lo hizo en su reino, pero el Nuevo Testamento anterior a él le dio
una orden de tales. 28 Tampoco aceptamos el cargo de los Testigos de Jehová contra los
credos como contrario a la autoridad de las Escrituras porque surgieron más tarde en la
historia. 29 O la acusación de que Tertuliano creó la doctrina de la Trinidad,
simplemente porque él fue el primero en formular el término. 30

Además, muchos eruditos ortodoxos reformados han promovido el preterismo. Aunque

Alcázar fue más consistente que sus predecesores y fue una gran influencia hacia el
preterismo sistemático, no mucho después florecieron grandes preteristas reformados,
como Hugo Grotius (1583-1645) y Jean LeClerc (1657-1736). De hecho, uno de los
mejores intelectos de la Asamblea de Westminster (que produjo una Confesión que
llama al Papa "el Anticristo") fue un fuerte preterista: John Lightfoot (1601-1675).

En el Comentario de Lightfoot sobre el Nuevo Testamento desde el Talmud y

Hebraica , incluso argumentó que Apocalipsis 1: 7 habla de "la venganza de Cristo
[sobre] que sobrepasa a la nación malvada" de Israel. 31 La venida de Cristo mencionada
por Juan resulta en una ira divina sobre "los que lo atravesaron", es decir, los
judíos. De hecho, Lightfoot sugirió que el tema general de Revelación es el juicio de
Israel: "Puedo agregar más, que tal vez esta observación no ayude un poco (si mis ojos
no me fallan) al descubrir el método del autor del Libro de la Revelación". 32Esto lo
llevó a concluir que la "escena del poder judicial establecida [en] Apocalipsis 4 y 5, y
esos tronos Apocalipsis 20: 1" hablan de "el trono de la gloria" y "debe entenderse del
juicio de Cristo para ser traído sobre el pueblo judío traicionero, rebelde, malvado. Nos
encontramos con una mención muy frecuente de la venida de Cristo en su gloria en
este sentido ". 33 Incluso los académicos reformados que no son reconstruccionistas
adoptan el enfoque preterista de la Revelación: Jay E. Adams, J. Marcellus Kik,
Cornelis Vanderwaal y RC Sproul. 34

Además, mi preterismo, que se genera a partir de mi análisis de fecha temprana, se

opone firmemente a la heterodoxia asociada con el movimiento hiperpreterista,
generado por la nueva publicación de La parusía de J. Stuart Russell . 35 Soy un
presbiteriano completamente ortodoxo, basado en la confesión en la tradición de
Westminster.

Objeciones historicas

Ahora consideraré los cargos de anormalidades históricas en Before Jerusalem

Fell . Estos son más serios que los indicados anteriormente: primero, toda la cuestión
de citas que tenemos ante nosotros es histórica y requiere una investigación precisa; y,
segundo, admito las diferencias con mis diversos críticos sobre este asunto, mientras
que ni siquiera acepto las alegaciones citadas anteriormente.

1. Las siete colinas . Robert Thomas, presionado por las exigencias de su incansable
futurismo, habla de la "naturaleza tenue del uso de Gentry de las siete colinas",
alegando que "asumo" que las siete colinas representan a Roma. 36 Argumenta: "La
fórmula que introduce la explicación [de Juan], 'Aquí está la mente que tiene sabiduría'
(17: 9a; cf. 13: 18a), indica la necesidad de un discernimiento teológico y simbólico
especial para comprenderla. La propuesta de Gentry requiere solo un conocimiento
básico de geografía y números, no una sabiduría especial dada por Dios. Además, es
difícil ver alguna conexión entre la topografía de Roma y siete de sus emperadores ". 37

En respuesta, observe primero que identificar las "siete colinas" como Roma no es la
"propuesta de Gentry". Es la convicción asegurada de la gran mayoría de los
estudiosos de la Revelación. Esto puede explicar por qué Thomas es el único crítico
que he descubierto que presenta esta queja. Irónicamente, estoy de acuerdo con el
dispensacionalista Ryrie en este punto: "No hay duda razonable sobre el significado de
estas palabras. Las siete colinas de Roma eran un lugar común entre los poetas latinos.
En otras palabras, el centro del poder de la bestia es Roma." 38 Pentecostés
concuerda. 39 Mi argumento no es en absoluto "tenue".
En segundo lugar, mi opinión se ajusta a la audiencia del primer siglo a la que Juan
llama para escuchar y prestar atención a su mensaje (Ap. 1: 3), como lo sostengo a
continuación (149-151). Como observa el comentarista premilenialista Mounce: "Hay
pocas dudas de que un lector del primer siglo entienda esta referencia de otra manera
que no sea una referencia a Roma". 40 Lareferencia de las siete montañas de la
Revelación a las siete colinas de Roma no es de ninguna manera "tenue", pero se ajusta
perfectamente a la configuración original de la Revelación, ya sea temprana o tardía.

En tercer lugar, Thomas no solo pasa por alto mi explicación que contradice su punto
de vista (148-149), sino también su error: (1) Confunde la visión en sí con
la explicación de la visión. El "misterio" que llama al "discernimiento" se encuentra en
la visión de la bestia de siete cabezas en 17: 1-6, no en la interpretación angélica de
esa visión en 17: 7-11. (2) Es no una simple cuestión de ver siete cabezas y concluyen
que son siete montañas . Además, las siete cabezas se refieren tanto a siete
montañas como a siete reyes. Aquí radica el "misterio".

En cuarto lugar, Thomas señala que "es difícil ver una conexión entre la topografía de
Roma y siete de sus emperadores". ¡Cierto! De ahí, el misterio. Pero el ángel
interpretativo mismo específicamente relaciona los dos. También me resulta difícil ver
la conexión entre el monte. Sinaí y Agar, y la Jerusalén celestial y Sara, pero según la
alegoría de Pablo, esa conexión existe (Gálatas 4: 21-26). Sin embargo, la conexión en
Apocalipsis es muy real y bastante importante: los siete reyes (emperadores) gobiernan
desde las siete colinas (Roma). Cuando las bestias siete cabezas son explicadas por el
ángel, ¿dónde está la dificultad?

En quinto lugar, Thomas comete otro sorprendente error hermenéutico cuando

argumenta que la ramera "se sienta sobre o al lado de 'muchas aguas' (17: 1). Dado que
las 'muchas aguas' son un símbolo explicado en 17:15, la analogía diría que las siete
Las montañas también son colinas simbólicas y no literales ". 41 ¡ Esto es absolutamente
increíble! Estoy completamente desconcertado por este error. Thomas está olvidando
totalmente que la visión es de siete cabezas . Esas cabezas se interpretan
como símbolos , símbolos de siete "montañas". Las "muchas aguas" son símbolos,
según el ángel interpretativo son símbolos de "pueblos" (17:15). Con la metodología
de símbolos de símbolos de Thomas, podemos buscar otro significado simbólico de "
2. Los siete reyes . Thomas responde a mi presentación:

Otra discusión desconcertante se refiere a la crianza de la bestia de su herida

de muerte. En un momento, Gentry identifica a Galba como el séptimo rey de
17:10, en estricto cumplimiento de los reinados consecutivos de los
emperadores romanos. Pero, de repente, omite a Otho y Vitelio para llegar a
Vespasiano, que es el octavo y pasa de contar a los reyes con su
identificación de la curación de la herida de muerte de la bestia como la
supervivencia de Roma de su guerra civil a finales de los años sesenta. Esto
es suficiente para romper en pedazos cualquier esfuerzo por descifrar un
patrón coherente de hermenéutica, porque no existe. 42

Primero debo quejarme de que la acusación de Thomas es simplemente

injustificada como se presenta. Simplemente no es verdad que "de repente [salté] Otho
y Vitelio para llegar a Vespasiano". Su argumento sugiere a sus lectores incautos
varias conclusiones posibles (pero erróneas): que desconocía por completo la
existencia de Otho y Vitelio (por lo tanto, era incompetente). O que esperaba que mis
lectores no supieran nada de ellos (por lo tanto, fui engañoso). O que estaba cambiando
la evidencia textual para adaptarla a mi opinión preconcebida (por lo tanto, era
arbitrario). Pero como puede ver al consultar las páginas 313-17 a continuación, soy
muy consciente de estos emperadores y del problema teórico que presentan para mi
opinión. Los lectores de Thomas nunca lo sabrían al leer su crítica. En la página 314 a
continuación (justo en el medio del contexto, en la presentación de Thomas), considero
específicamente la objeción que Thomas ofrece. Ahora si le convence o no es otra
cuestión. Mi punto aquí es que no "de repente" omito a Otho y Vitelio.

En segundo lugar, en lugar de omitir "de repente" a los emperadores vergonzosos,

resalto específicamente los indicadores textuales y una justificación teológica para el
cambio. Teológicamente, observo que el número ocho es el número de la resurrección
(vea la página 316 a continuación). Una semana es de siete días; Un octavo día,
entonces, representa una nueva semana, un nuevo comienzo. Así, Cristo surge de entre
los muertos el primer día de la semana (Juan 20: 1), es decir, el octavo día. El ángel en
Apocalipsis inserta "un octavo" rey en la interpretación de la visión, aparentemente
con un propósito simbólico. Vespasiano (literalmente el décimo emperador de Roma)
resucita, por así decirlo, la autoridad imperial de su caos iniciada por el séptimo
emperador literal (Galba)
Además, mi argumento exegético es que el mismo Juan deja caer de manera notoria el
artículo definido en su presentación: habla de "las siete cabezas" ( ai epta , hai hepta ),
" las cinco" ( oi penta , hoi penta ) " el único" ( o ei " , ho eis )," el otro "( o allo" , ho
allos ) (17: 9-10). Pero cuando llega al "octavo" rey, deja caer el artículo. Este rey, en
cambio, es " un octavo" ( ogdoo " , ogdoos). Esta construcción anártrica, esta
suspensión repentina del artículo definido repetido debe tenerse en cuenta, y ofrezco
un ajuste históricamente relevante.

Los artículos definidos en griego especifican personas u objetos particulares. La falta

de un artículo definido cambia la atención de lo particular a la calidad de la persona u
objeto. Los gramáticos griegos Dana y Mantey observan la regla general de que "la
función básica del artículo es señalar la identidad individual ". 43 "La construcción
articular enfatiza la identidad ; la construcción anártica enfatiza el carácter ". 44 La
ausencia del artículo, como aquí en 17:11, "pone énfasis en el aspecto cualitativo del
sustantivo en lugar de su mera identidad". 45 Este es precisamente mi punto:
Vespasiano no es el octavo, sino unoctavo; es decir, no está en la enumeración
especificada, pero posee la cualidad de un octavo, una resurrección.

¡Además, la visión original no nos proporciona ocho reyes de todos modos! El mismo
ángel interpretativo (según lo registrado por John, no impuesto sobre el texto por mí)
de repente importa un rey adicional desde fuera de la visión original. Por lo tanto, la
colección de reyes de la visión (en el símbolo de las siete cabezas) y la explicación del
ángel de ese significado de la serietim (los cinco caídos, el que es, el otro que viene,
17:10) se amplía inesperadamente con la adición de un nuevo Rey de fuera de la
cadena. Así, el cambio repentino está en el texto mismo; Simplemente busco explicar
ese cambio repentino.

¿Y qué diré de la acusación de Thomas de que cambio el referente "jefe" de "reyes" a

"la supervivencia de Roma de su guerra civil"? Parece que puedo tener cierta
ambigüedad en mi expresión, aunque una lectura completa de mi pasaje debería
frustrar cualquier lectura errónea en la dirección en que Thomas se mueve. Escribo de
la octava cabeza:
 Por lo tanto, el octavo es 'un octavo', es decir, no se refiere a ningún
individuo en particular [aquí está la ambigüedad], sino al renacimiento del
Imperio en sí mismo, ya que las cabezas están empezando a ser
reemplazadas. El Imperio Romano, que más tarde revivirá su relación de
persecución con el cristianismo en su forma revivida, surge de la
ruina. ( BJF , 316)

Mi mención (en la primera frase citada más arriba) del desinterés de John en el
individuo particular que se concibió como una "octava cabeza" sugiere que John ya no
tiene un individuo en mente en absoluto. Esto resulta de una desafortunada
ambigüedad. En realidad, mi punto era que a Juan no le preocupaba el número preciso
del emperador en particular que restablece el gobierno y, por lo tanto, rejuvenece a la
Bestia genérica. Pero John nota que viene un emperador en particular, que actuará
como fuerza de resurrección (de ahí el número ocho) para dar vida a todo el
imperio. Creo que la siguiente refundición (ver la cita anterior más arriba) aclara esto,
a pesar de la ambigüedad en la oración inicial:

Así, el octavo es 'un octavo'. Esto indica que a Juan no le preocupa el número
literal del emperador particular que surge después del séptimo y quién detiene
las guerras civiles romanas. Más bien, está interesado únicamente en el hecho
de que pronto habrá uno que, como la cabeza estabilizadora del imperio,
devolverá la vida al imperio.

Por lo tanto, no reclamo que las primeras siete cabezas representen a los emperadores
individuales y la octava cabeza representa el reino (imperio). El "octavo" emperador,
sin embargo, resucita el imperio. No creo que este enfoque "rompa en pedazos" ningún
patrón hermenéutico consistente.

3. La culpabilidad judía . Una objeción común a Antes de que Jerusalén cayera está
dirigida a que aplique el verso del tema en 1: 7 a los judíos (ver más abajo, capítulo 8),
acusándolos así de la culpa de la crucifixión. Por ejemplo, el dispensacionalista
Thomas se queja de que Gentry "omite notoriamente de su lista [de versículos de
apoyo] Juan 19:31 y Hechos 4:27 que involucran a los romanos y gentiles en este acto
horrible". 46 Siguiendo este mismo enfoque, el escritor reformado Stuart Jones escribe:
"Se enfoca en 'aquellos que lo atravesaron' de una manera exclusivamente judía. La
culpa judía en la crucifixión no se equilibra adecuadamente con Hechos 4:27". 47

Señalaría a Thomas que en mis comentarios iniciales en esta sección, en mi segunda

oración, hago la siguiente observación, que creo que no necesitaba discusión ni
aclaración: "es cierto que los romanos fueron responsables de clavarlo físicamente en
la cruz. "( BJF , 123). De hecho, mi nota al pie de esta declaración dice: "El hecho
mismo de que Él murió de crucifixión (un castigo romano) y no de lapidación (un
castigo judío) es en sí mismo indicativo de la participación física del aparato judicial
romano".

Debo señalar, además, contra Thomas que, según su punto de vista, ninguna de estas
partes culpables del primer siglo es juzgada por la venida de Cristo. Porque él sostiene
que Apocalipsis 1: 7 se aplica a nuestro futuro.

Contra la queja de Stuart de que "la culpa judía en la crucifixión no se equilibra

adecuadamente con Hechos 4:27", simplemente respondo: la gran cantidad de
versículos que enumero en mi argumento, en contra de su argumento de un verso,
muestra que tampoco el Nuevo Testamento ¡Los escritores "equilibran" el
asunto! ¿Está Pedro fuera de "equilibrio" cuando predicó a los judíos acerca de Jesús:
"Usted está clavado en una cruz por las manos de hombres impíos y lo mata" (Hechos
2:23)? ¿O cuando él les declaró: "Repudiaron al Santo y al justo, y pidieron que se les
concediera un asesino, pero mataron al Príncipe de la vida" (Hechos 5: 14-15)? ¿O
cuando proclamó: "El Dios de nuestros padres resucitó a Jesús, a quien usted había
condenado a muerte al colgarlo en una cruz" (Hechos 5:30)?

¿O está Stephen desequilibrado cuando predicó a los judíos sobre "el Justo, cuyos
traidores y asesinos se han convertido ahora" (Hechos 7:52)? ¿O fue Pablo cuando se
quejó de "los judíos": ambos "mataron al Señor Jesús y a los profetas" (1 Tes. 2: 15-
16)? En ninguna de estas declaraciones, Pedro, Esteban o Pablo "equilibran" la culpa
con los romanos (que no es para eliminar la culpa de los romanos).
¿O es el mismo Jesús desequilibrado cuando culpó constantemente a su propia gente,
los judíos, por su crucifixión? Él enseñó esto a la multitud en su parábola del
propietario de la tierra (Mateo 21: 33-45) y en privado a sus discípulos (Marcos 8:31;
9:31; 10:33; Lucas 9:22). ¿Están los escritores de los evangelios desequilibrados
cuando resaltan las tramas judías (Juan 11:53; Mateo 26: 4; 27: 1), generosidad (Mateo
26: 14-15, 47; 27: 3-9), y falsos testigos? (Mateo 27: 59-62) contra Jesús, todo en
contraste con el intento de las autoridades romanas de liberarlo (Juan 18:38; 19:12; cp.
Hechos 3:13)? ¿Es la iglesia posterior a la apostólica desequilibrada, cuando continúan
este tema (¡Nuevo Testamento!) También (ver sus declaraciones a continuación, 125-
27)?

Además, muestro que las diversas frases que se encuentran en Apocalipsis 1: 7 se

ajustan a la interpretación que propuse. El versículo temático menciona a "los que lo
atravesaron", "las tribus" y "la tierra". Este tema incluso se declara en el contexto de
eventos que se acercan rápidamente, no en el futuro distante (1: 1, 3). Aparece en un
libro muy hebraico (ver más abajo, 209-12) condenando a los judíos como una
"sinagoga de Satanás" (2: 9; 3: 9), y rechazando los juicios de un "cordero que
proviene de la tribu de Judá , la raíz de David "(5: 5), al tiempo que se reserva a
algunos judíos de las tribus (7: 1-8) y que habla de la destrucción del templo (11: 1-2)
en" la ciudad donde se encuentran El Señor fue crucificado "(11: 8), que refleja Lucas
Lucas 21:24, donde Jesús está discutiendo el derrocamiento del templo (Lucas 21:
6). más) aparece en un libro que termina con una "nueva Jerusalén" que desciende del
cielo "(21: 1-2) aparentemente reemplazando a la antigua.

Con respecto a Apocalipsis 2: 9 y 3: 9, Ramsey Michaels sugiere que los falsos judíos
de la sinagoga de Satanás en realidad no son judíos, al igual que los "falsos apóstoles"
en la carta a la iglesia en Efeso no eran apóstoles. Respondería así (empleando algunos
argumentos ya utilizados en otros contextos):

Primero, ¿por qué otra persona que no sea un judío racial afirmaría ser judío? Los
judíos fueron detestados en el mundo romano: (1) Fueron expulsados de Roma bajo
Claudio por causar disturbios (Suetonio, Claudio 25). (2) Tácito reclama a los judíos:
"el resto del mundo se enfrentan con el odio reservado a los enemigos" y son "una de
las personas más lascivas" ( Historias , 5). (3) Según Suetonio ( Tiberio, 36), Tiberio
"abolió los cultos extranjeros en Roma, particularmente los egipcios y los judíos,
obligando a todos los ciudadanos que habían abrazado estas creencias supersticiosas a
quemar sus vestiduras religiosas y otros accesorios. Los judíos en edad militar fueron
trasladados a regiones insalubres, con el pretexto de "reclutándolos en el ejército; los
otros de la misma raza o de creencias similares fueron expulsados de la ciudad y
amenazados con la esclavitud si desafiaban la orden". (4) En última instancia, fueron
atacados y destruidos por los ejércitos romanos en el año 70 d. C. Dado que Michaels
sostiene que la Revelación se escribió después del año 70 d.

Segundo, todo el carácter de Apocalipsis parece enfatizar que el cristianismo es el

verdadero Israel de Dios, y sugeriría la denuncia de Juan sobre el judaísmo entre los
judíos raciales: (1) Los 144,000 de las doce tribus seguramente hablan del cristianismo
bajo imágenes judías (y probablemente se refieren a a los judíos cristianos en
Israel). Son el número perfecto, quienes se enfrentan a aquellos que "traspasaron" al
Mesías (Ap. 1: 7). (2) En Jerusalén (Ap. 11) los profetas de Dios son apedreados hasta
la muerte, solo para ser recibidos en el cielo (bendecidos por Dios). (Ver también: Mat.
23: 34-36; 2 Tes. 2: 14-16). (3) La Nueva Jerusalén es del cielo y parece reemplazar a
la antigua (Ap. 11; 21). (Vea también: Gálatas 4: 20ff; Heb. 12: 18ff. Hebreos
contrasta la antigua orden judía que está a punto de ser sacudida, como se hizo con las
manos, Heb. 12:27, 28 cp. Heb. 9:11, 24.) (4) Cristo El matrimonio con la novia del
cielo, la nueva Jerusalén (Ap. 21) después de una fiesta matrimonial (Ap. 19), parece
implicar el alejamiento de la antigua esposa de Dios, la antigua Jerusalén (Ap. 6-
19). La antigua Jerusalén es castigada por el adulterio espiritual para que la nueva
novia pueda ser legalmente tomada.

Tercero, la "sinagoga de Satanás" encaja bien con las imágenes de Juan en su

Evangelio, donde registra la acusación de Jesús de que los líderes de Israel son "de tu
padre el diablo" (Juan 8:44). El Evangelio de Juan tiene una conocida tensión de
antagonismo contra "los judíos" (¿el liderazgo de Israel?). Esto encajaría bien con la
declaración de Revelación de que los judíos se han convertido en una "sinagoga de
Satanás".

Cuarto, el excelente Jesús y la Ciudad Santa de PWL Walker muestra cómo, por
ejemplo, Mateo y Lucas establecen al cristianismo como el verdadero Israel contra las
afirmaciones judías. En un libro tan obviamente judío como la Revelación (gramática,
imágenes, etc.) debemos esperar un intento aún más obvio de presentar al cristianismo
como el verdadero Israel de Dios.

Mi propuesta temática centrada en la culpa de Israel no se impone a la Revelación

desde fuera y no tiene garantía. Aunque el enfoque judío no se mantiene ampliamente,
creo que está fuertemente sugerido en la Revelación. No he visto ningún argumento
que lo haya socavado.

4. La persecución judía . En una crítica perspicaz y bien investigada de la longitud de

un libro de mi argumento de fecha temprana desde la perspectiva de Babilonia =
Jerusalén, Stanley W. Paher descarta mi discusión sobre la persecución de los
cristianos a Jerusalén. El capítulo en el que analiza mi argumento al respecto se titula:
"El mito de la persecución judía generalizada del primer siglo". 48 Primero resumiré los
puntos principales de Paher, luego responderé a ellos:

Primero, las dramáticas declaraciones de la Revelación superan con creces la respuesta

judía al cristianismo. "En Apocalipsis 17: 6, Babilonia se describe como 'embriagada
con la sangre de los santos', una frase que no coincide con las intenciones o acciones
de los líderes judíos reaccionarios en Jerusalén a mediados del primer siglo" (pág. 11).
). Señala que "Saúl no preguntó acerca de la autoridad para matar cristianos" y que
"estuvo involucrado en la muerte de solo uno llamado Cristo-seguidor (7:58), sin
embargo, existe la posibilidad de que haya otros mártires inspirados en Saúl (22 : 4,
26:10) "(p. 14). "La persecución ocasional por parte de funcionarios judíos locales
dispersos aquí y allá difícilmente se ajusta al contexto de Apocalipsis 13" (p. 16). "

Segundo, el antagonismo judío contra el cristianismo era más una discriminación que
una persecución. En el mismo capítulo de una sección llamada "Persecución y
discriminación: la diferencia esencial", Paher admite la discriminación judía
generalizada contra los cristianos, pero no la persecución mortal . Señala que los
judíos reciben a Pablo en varias localidades, como en Hechos 18: 19-
20; 19:10; 20:31; 28: 17-21; y 1 Corintios 16: 9 (pp. 11-13). Paher señala que
"obviamente solo algunosLos judíos fanáticos se dedicaron a oprimir a Pablo, ya que
en dos estancias posteriores en el área (Hechos 15: 36—16: 5 18:23) el apóstol podría
fortalecer libremente las iglesias (15:41, 16: 5, 18:23), aparentemente sin obstáculos
por los judíos locales ortodoxos. Nuevamente, no hay mención de ningún tipo de
persecución. Por lo tanto, la afirmación de una persecución generalizada,
interprovincial y judía del primer siglo se niega rotundamente; falta evidencia de ello "
(p. 15). Más tarde, señala" ese contacto íntimo y la continuidad entre los miembros del
'Camino' de Cristo y los judíos muestra la imposibilidad de cualquier carga judía del
siglo primero para los cristianos "(p. 16 ).

Tercero, el relato bíblico real de la persecución judía revela un reflejo breve y

contenido contra el cristianismo. De "la gran persecución" en Hechos 8: 1, Paher
argumenta: "En relación con la muerte de Esteban, la gran persecución estalló contra la
iglesia en Jerusalén. Resultó en muy pocas muertes y limitaciones físicas y
sufrimiento" (p . 15). Además, "la persecución" grande "se extendió apenas más allá de
Jerusalén, durando solo unas pocas semanas" (p. 16).

Cuarto, los historiadores posteriores de la iglesia, Tertuliano y Eusebio, omiten o

minimizan la supuesta persecución judía en lugares donde debemos esperar su énfasis.

El prolífico ensayo histórico de Tertuliano sobre las persecuciones del primer

siglo, De Fugas Persecutine [ sic ], no hizo comentarios sobre los eventos de
Hechos 8: 1. El respetado historiador de la iglesia primitiva, Eusebio, en su
gran Historia eclesiástica , apenas lo menciona, citando Hechos 8: 1-4 sin
comentarios. Ninguno de estos hombres describió nada parecido a la
persecución judía generalizada en el primer siglo, en cualquier lugar, a pesar
de haber escrito sobre la historia de la iglesia y sus variadas actividades,
éxitos y obstáculos. (p. 16)

Aunque se presentan enérgicamente, los argumentos de Paher se deshacen tras un

análisis cercano, incluso colapsando en autocontradicción:

Primero, el argumento de persecución exagerado. Debo descartar rápidamente un par

de observaciones erróneas de Paher. Asume erróneamente que interpreto el
Apocalipsis 13 de la persecución judía (p. 16), aunque sostengo enérgicamente que
habla de la persecución romana bajo Nero ( BJF , pp. 253-55). Sin embargo,
curiosamente, muchos eruditos (por ejemplo, H. Ewald, Ernest Renan, Philip Schaff,
WHC Frend y AC McGiffert) sugieren que incluso la persecución de Nerón fue
provocada por judíos en Roma: "Que los impulsos de los judíos ortodoxos en la capital
tuvieron algo que ver con hacer con eso parece posible ". 49 "La persecución bajo
Nerón se debió sin duda a su instigación [a los judíos]". 50Muchos historiadores
interpretan la famosa declaración de Clemente de Roma sobre la persecución nerónica
como aplicable a los judíos. Por ejemplo, Barnett registra a Corintios 5: 1 así: "¿Por
celos y envidia [de los judíos?] Los pilares más grandes y justos de la iglesia fueron
perseguidos y lucharon hasta la muerte". 51 Después de todo, Suetonio registra un
conflicto anterior entre el judaísmo y el cristianismo durante el gobierno de Claudio en
Roma. Ese motín hizo que los judíos fueran desterrados: "Debido a que los judíos en
Roma causaron continuos disturbios por instigación de Chrestus, los expulsó de la
ciudad" ( Claudio 25; cp. Hechos 18: 1-3).

También podemos dejar de lado fácilmente la afirmación de Paher de que no hubo

persecución de judíos asiáticos. Sin tal persecución, no podemos explicar dos de las
declaraciones de Juan en las cartas a las siete iglesias en Asia: ¿Por qué Juan menciona
siquiera a los judíos? ¿Por qué los denuncia vehementemente como la "sinagoga de
Satanás" (Ap. 2: 9; 3: 9), si no se han opuesto violentamente a los cristianos? ¿Y por
qué les informa a los creyentes asiáticos que Cristo hará que los judíos "se acerquen a
sus pies" (Apocalipsis 3:10), si no han perseguido la fe? Como observa Swete: "Los
judíos en Esmirna eran numerosos y agresivamente hostiles". 52 La metáfora de
"inclinarse hacia abajo" retrata la subyugación violenta (y apunta a 70 dC) y debe
sugerir un giro sorprendente e irónico de los acontecimientos: mientras que los judíos
fueron atormentadores de cristianos, finalmente fueron atormentados.

Curiosamente, una declaración de Paher en su estudio anterior del Discurso de los

Olivos se puede usar en su contra aquí. Su comentario allí
podría, teóricamente, permitir imágenes demasiado dramáticas de Apocalipsis 17.
En If You Youstst Known Paher escribe: "Por lo tanto, no es infrecuente expresar
oráculos locales de juicio en un lenguaje universal y radical". 53 En propia
hermenéutica de Paher, entonces, no podría hablar John drásticamente de una
persecución judía local como "universal" o una resistencia violenta esporádica como
"radical"?
De hecho, el estudio de Paher's Olivet parece contradecir su crítica de mi trabajo en
esta área. De Mateo 24: 9, Paher escribe: "El versículo 9 predice la muerte de los
santos cuando los fanáticos judíos y luego los romanos entregarían a muchos a la
tribulación. Los fanáticos judíos establecieron farsas en Jerusalén y arrastraron a
parientes antes de ellos. Más definitivamente, el libro de Hechos muestra el
cumplimiento del verso 9. " 54 Esta es precisamente la carga de sangre que creo que
Revelación 17 (no Rev. 13) refleja.

Lo que es peor, la queja de Paher de mi interpretación de la persecución judía también

se aplicaría a la profecía de Jesús . En Mateo 10:17 y 21, Jesús advierte: "Cuídate de
los hombres; porque te entregarán a las cortes y te azotarán en sus sinagogas ...
Hermano entregará a la muerte a un hermano, y un padre a su hijo; y los hijos se
levantarán contra los padres y los matarán ". Observe la referencia a "sinagogas". Esto
se repite en la versión de Marcos del Discurso de los Olivos (Marcos 13: 9, 12). Y en
Mateo 23: 32-36, llama a los males de Israel por este profetizado derramamiento de
sangre:

Rellena entonces la medida de la culpa de tus padres. Serpientes, crías de

víboras, ¿cómo escaparás de la sentencia del infierno? Por tanto, he aquí, os
envío profetas, sabios y escribas; algunos de ellos matarán y crucificarán, y
algunos azotarán en sus sinagogas y perseguirán de ciudad en ciudad para que
caiga la culpa de toda la sangre justa derramada en la tierra, de la sangre del
justo Abel a la sangre de Zacarías, el hijo de Berequías, a quien mataste entre
el templo y el altar. De cierto os digo que todo esto vendrá sobre esta
generación.

¿Y qué diremos de la declaración de Paher: "Saúl no preguntó acerca de la autoridad

para matar a los cristianos"? ¿De qué otra manera debemos interpretar Hechos 9: 1-
2? "Ahora Saulo, todavía respirando amenazas y asesinatos contra los discípulos del
Señor, fue al sumo sacerdote y le pidió cartas a las sinagogas de Damasco, de modo
que si encontraba alguna pertenencia al Camino, hombres y mujeres, Él podría traerlos
a Jerusalén ". Si él está "respirando amenazas y asesinando a los discípulos", ¿con qué
propósito pidió cartas para "llevarlos a Jerusalén"? De hecho, más tarde, cuando Paul
escucha la profecía de Agabus sobre su muerte, él conoce muy bien la relación de la
unión, Jerusalén y la muerte: "Entonces Paul respondió: '¿Qué estás haciendo llorando
y rompiendo mi corazón? Porque no solo estoy preparado. estar atado, pero incluso a
morir en Jerusalén por el nombre del Señor Jesús "(Hechos 21:13). Paher mismo es
consciente (p. 14) de que Pablo confiesa:" Perseguí este camino hasta la muerte,
atando y poniendo a ambos hombres y Mujeres en cárceles, como también pueden
testificar el sumo sacerdote y todo el Consejo de ancianos. De ellos también recibí
cartas para los hermanos, y partí para Damasco para llevar incluso a los que estaban
allí a Jerusalén como prisioneros para ser castigados "(Hechos 22: 4-5). Y:" esto es
justo lo que hice en Jerusalem; no solo encerré a muchos de los santos en las cárceles,
habiendo recibido la autoridad de los principales sacerdotes, sino que también cuando
los mataron, emití mi voto en contra de ellos "(Hechos 26:10). 14) que Pablo confiesa:
"Perseguí este camino hasta la muerte, atando y encarcelando a hombres y mujeres,
como también puede testificar el sumo sacerdote y todo el Consejo de los ancianos. De
ellos también recibí cartas a los hermanos, y partí para Damasco para llevar a los que
estaban allí a Jerusalén como prisioneros para ser castigados "(Hechos 22: 4-5). Y:
"esto es justo lo que hice en Jerusalén; no solo encerré a muchos de los santos en las
cárceles, después de haber recibido la autoridad de los principales sacerdotes, sino que
también cuando fueron condenados a muerte, emití mi voto en contra de ellos" (
Hechos 26:10). 14) que Pablo confiesa: "Perseguí este camino hasta la muerte, atando
y encarcelando a hombres y mujeres, como también puede testificar el sumo sacerdote
y todo el Consejo de los ancianos. De ellos también recibí cartas a los hermanos, y
partí para Damasco para llevar a los que estaban allí a Jerusalén como prisioneros para
ser castigados "(Hechos 22: 4-5). Y: "esto es justo lo que hice en Jerusalén; no solo
encerré a muchos de los santos en las cárceles, después de haber recibido la autoridad
de los principales sacerdotes, sino que también cuando fueron condenados a muerte,
emití mi voto en contra de ellos" ( Hechos 26:10). y partí para Damasco para llevar
incluso a los que estaban allí a Jerusalén como prisioneros para ser castigados "
(Hechos 22: 4-5). Y:" esto es justo lo que hice en Jerusalén; no solo encerré a muchos
de los santos en las cárceles, habiendo recibido la autoridad de los principales
sacerdotes, sino que también cuando los mataron, emití mi voto en contra de ellos "
(Hechos 26:10). y partí para Damasco para llevar incluso a los que estaban allí a
Jerusalén como prisioneros para ser castigados "(Hechos 22: 4-5). Y:" esto es justo lo
que hice en Jerusalén; no solo encerré a muchos de los santos en las cárceles, habiendo
recibido la autoridad de los principales sacerdotes, sino que también cuando los
mataron, emití mi voto en contra de ellos "(Hechos 26:10).

En segundo lugar, el argumento de la discriminación mal interpretada. Si bien Paher

aprovecha la tolerancia judía de Paul fuera de Israel, Paul ve el asunto de manera muy
diferente cuando escribe desde y hacia esa área. Él considera a los judíos "hostiles a
todos los hombres" y los acusa de "obstaculizar" su alcance misionero, lo que resulta
en que "siempre llenen la medida de sus pecados" para que "la ira los haya atacado al
máximo" (1 Tes. 2: 14-16; c. Similitud con la profecía de Jesús sobre la persecución
judía, Mateo 23: 32-36). El retraso inicial judío en la respuesta violenta es explicado
por Frend: "Estos oponentes judíos a menudo tenían una mentalidad justa como para
darle a Paul una primera audiencia favorable en las sinagogas locales. Una vez que se
comprendió el significado de su mensaje, reaccionarían violentamente". 55

El mismo Pablo admite que en sus días anteriores "castigaba [a los cristianos] a
menudo en todas las sinagogas, intentaba obligarlos a blasfemar; y enfurecido con
ellos, los perseguía incluso a ciudades extranjeras" (Hechos 26:11) . De hecho, el
registro en Hechos es persecutorio , no meramente discriminatorio.(por ejemplo,
Hechos 7: 58-8: 1; 12: 1-2, 5; 14: 5, 19; 18: 6, 17; 21: 27-31; 22: 4; 26: 10-11; cp.
Hebreos 10: 32-33). Después de todo, la Escritura misma habla de la acción judía
contra el cristianismo como una "gran persecución" (Hechos 8: 1), no una "gran
discriminación". Los judíos tenían una sed de sangre por el cristianismo, no un boicot
económico contra ellos: "Ahora, en esa época, el rey Herodes echó mano a algunos de
los que pertenecían a la iglesia para maltratarlos. Y puso a James, el hermano de Juan".
hasta morir con una espada. Y cuando vio que complacía a los judíos, procedió a
arrestar a Pedro también "(Hechos 12: 1-3a). Algunos comentaristas aplican la
advertencia de los "lobos graves" de Pablo (Hechos 20:29) a los judíos. 56

En tercer lugar, el argumento del pasaje mal interpretado. Paher argumenta de Hechos
8: 1 que se produjeron "muy pocas muertes" (p. 15) y que "la" gran "persecución se
extendió apenas más allá de Jerusalén, y duró solo unas semanas" (p. 16). Por
supuesto, toda la evidencia presentada anteriormente disipa la afirmación de
Paher. Parecería que Paher debería discutir contra Luke como lo hace contra mí, es
decir, que el lenguaje de Luke es demasiado dramático para explicar la persecución
judía. Después de todo, Luke llama a esta respuesta judía una " gran [Gk
.: mega" megas] persecución ", mientras que Paher describe sus resultados con
términos más leves:" muy pocos "," apenas ". Además, ¿no fue el mismo Paher quien
explicó Mateo 24: 9 como profetizar que los fanáticos judíos harían trampas falsas
para matar a los santos? argumento arriba)?

Cuarto, el argumento del silencio histórico. Paher señala (p. 16) que los historiadores
de la iglesia primitiva omiten por completo (Tertullian, De Fuga ) o "apenas
mencionados ... sin comentarios" (Eusebius, Eccl. Hist. ) La "gran persecución" de
Hechos 8: 1. Para él, esto indica que los judíos no eran la mayor amenaza para el
cristianismo, como lo sugería mi punto de vista de Apocalipsis 17. Aquí, Paher
tropieza gravemente.

En primer lugar, Eusebio registra para nosotros que "cuando la primera y la mayor
persecución [Gk., Protou kai megistou kai megistou ... diogmou, protou kai megistou
... diogmou ] fue instigada por los judíos contra la iglesia de Jesús en conexión con el
martirio de Esteban "( Eccl. Hist. 2: 1: 8). Más tarde argumenta contra los montanistas
que no sufren por su fe como los cristianos ortodoxos: "¿Quién está allí, oh amigos, de
estos que comenzaron a hablar, de Montanus y las mujeres, que fue perseguido por los
judíos o asesinado por ¿hombres sin ley? Ninguno ... ¿O alguna vez una de estas
mujeres ha sido azotada en las sinagogas de los judíos, o apedreada? No, nunca en
ninguna parte "( Eccl. Hist.. 5: 16: 12-13). La última referencia, por supuesto, está
mucho más allá del período del Nuevo Testamento, pero indica que los judíos, incluso
después de la caída de Jerusalén dos veces (es decir, Bar Cochba, 132-135 dC), todavía
eran una amenaza de persecución para los cristianos.

En segundo lugar, la declaración de Paher sobre De Fuga de Tertullian es totalmente

errónea. Tertuliano está escribiendo sobre persecuciones contemporáneas de fuentes
romanas, "las persecuciones en un número creciente nos amenazan" ( De Fuga 1). Él
está escribiendo a un cristiano romano llamado Fabio, respondiendo a su pregunta
apremiante sobre un asunto de vida o muerte que enfrenta: "si debemos huir o no en la
persecución".

Tertuliano, sin embargo, menciona la persecución judía en su Escorpión . "Ahora,

entonces, las epístolas de los Apóstoles también son bien conocidas ... Los Apóstoles
soportaron tales sufrimientos, lo sabemos: la enseñanza es clara. Esto solo lo percibí al
leer Hechos. No estoy en absoluto en la búsqueda. Las prisiones entonces, y los lazos,
y los azotes, y las piedras grandes, y las espadas, y los ataques por los judíos "
( Escorp . 15). De hecho, habla de dos fuentes de persecución, enfatizando el origen
judío: "las sinagogas de los judíos - fuentes de persecución" ( Escorp. 10). Y estos
incluyen piedras mortales y espadas.

Otros padres de la iglesia atribuyen la muerte de los apóstoles a los judíos, aunque en
realidad hayan sido efectuados por los romanos. Ignacio: "Si alguien celebra la Pascua
junto con los judíos, o recibe los emblemas de su fiesta, participa de los que mataron al
Señor ya sus apóstoles" ( Fil. 14). Ireneo: "A menos que, entonces, los judíos se
convirtieran en los asesinos del Señor (lo que sí les quitó la vida eterna), y al matar a
los apóstoles y perseguir a la Iglesia, había caído en un abismo de ira, nosotros no
pudo haber sido salvado "( Contra las herejías 4: 18: 3).

Observe cómo Justin Martyr menciona la persecución judía posterior efectuada a

través de la instrumentalidad de los romanos: "Porque ciertamente tu mano es alta para
cometer el mal, porque mataste al Cristo y no te arrepientas de él; pero muy lejos de
eso, odias y asesínenos a nosotros que hemos creído a través de Él ... y lo maldijeron
sin cesar, así como a los que lo apoyan "( Dial.133). Esto es así , aunque ellos mismos
no pudieron efectuar el castigo físicamente:" Maldecir tus sinagogas, aquellos que
creen en Cristo. Porque no tienes el poder de echarnos la mano, a causa de aquellos
que tienen el dominio "( Marque., dieciséis). "Porque maldices en tus sinagogas a
todos aquellos que son llamados de Él a los cristianos; y otras naciones efectivamente
llevan a cabo la maldición, y dan muerte a aquellos que simplemente se confiesan a sí
mismos como cristianos" ( Dialouge con Trifón el judío , 96).

5. Las carnes de sacrificio. Charles Hill usa las diferencias entre 1 Corintios 8 y
Apocalipsis 2 en comparación con la fecha temprana. En Apocalipsis 2:14 y 20
leemos:

Pero tengo algunas cosas contra ti, porque tienes algunos que sostienen la
enseñanza de Balaam, que enseñaron a Balak a poner un obstáculo ante los
hijos de Israel, a comer cosas sacrificadas a ídolos ya cometer actos de
inmoralidad. "Pero tengo contra ti que toleras a la mujer Jezabel, que se hace
llamar profetisa, y ella enseña y extravía a Mis sirvientes, para que cometan
actos de inmoralidad y coman cosas sacrificadas a los ídolos".

Hill observa: "También hay una diferencia en el enfoque del problema de la carne
sacrificada a los ídolos entre Pablo, escribiendo desde Efeso (1 Cor. 8: 1-13) y las
palabras de Cristo en Apocalipsis (2:14, 20) "Esto parece reflejar un cambio en la
situación de las iglesias bastante más drástico de lo que hubiera ocurrido dentro de
unos diez años". 57
La sugerencia de Hill se confunde bastante por al menos dos razones: (1) Implica una
contradicción en el precepto apostólico. Desde el punto de vista de Hill, Paul
claramente permite comer carne sacrificada a los ídolos, mientras que la
Revelación critica profundamente a tales. Sobre esta construcción tenemos más que un
cambio gradual de política a lo largo del tiempo; tenemos una aparente contradicción:
Juan condena con vehemencia lo que Pablo expresamente permite. Seguramente esta
no es la mejor manera de reconciliar las diferencias.

(2) Pasa por alto las situaciones de diferencia antes de Juan y Pablo. En las dos
referencias de John, él une comer carnes de sacrificio con cometer fornicación. Este
fue precisamente el problema en la situación del Antiguo Testamento al que alude
John: "Mientras Israel permanecía en Shittim, la gente comenzó a jugar a la ramera
con las hijas de Moab. Porque invitaron a la gente a los sacrificios de sus dioses, y la
gente comió y se inclinó ante sus dioses "(Núm. 25: 1-2). John está condenando la
participación plena en el culto idolátrico de la prostitución. Pablo está permitiendo la
compra de carnes ofrecidas a los ídolos.

6. La persecución domiciana. Volviendo a la crítica de Paher, se queja de que me

refiero a la persecución imperial en Revelación a Nerón en lugar de a
Domiciano. Señala que Clemente de Roma "ofrece pruebas sólidas de la existencia de
persecución durante el reinado de Domiciano" (p. 22). Además, se queja de que la
persecución de los neronianos no se extendió más allá de Roma hasta Asia, donde se
envió el Apocalipsis: "Tácito describió la persecución de los neronianos, como lo
hicieron los historiadores romanos posteriores ... Todos estos valientes guardan
silencio sobre cualquier otro lugar que experimente Roma. problemas en el tiempo de
nero "(p. 23).

Además de la evidencia que se proporciona a continuación ( BJF, cap. 17), debemos

tener en cuenta los siguientes problemas con el análisis de Paher.

Lo primero y más importante: aunque Paher observa correctamente que "Tácito" y "los
historiadores romanos posteriores" describen la persecución de los
neronianos, ninguno de ellos insinúa siquiera un pogromo domiciano. Los
historiadores han notado por mucho tiempo la falta de evidencia de fuentes paganas
para una persecución bajo Domiciano. Tenga en cuenta las siguientes muestras de
varios defensores de fecha tardía:

Ste. Croix: "No conocemos ninguna persecución por parte del

gobierno romano hasta el 64, y no hubo persecución general hasta la de
Decio. Entre 64 y 250 hubo solo persecuciones aisladas y locales, e
incluso si el número total de víctimas fue bastante considerable ( como
creo que probablemente fue), la mayoría de los brotes individuales
deben haber sido bastante breves ". 58

Aburrido: "Investigaciones recientes han dejado cada vez más claro

que no hubo una persecución universal y sistemática de los cristianos
en el tiempo de Domiciano". 59

Thompson: "La mayoría de los comentaristas modernos ya no aceptan

una persecución domítica de los cristianos". 60

Carson, et al. : "Los más contemporáneos de la época de Domiciano,

tanto cristianos como paganos, no dicen nada acerca de una
persecución sistemática de los cristianos. En contraste, la evidencia de
una persecución de los cristianos bajo Nerón es clara e irrefutable ...
Los defensores de una fecha temprana tienen un punto : muchos
estudiosos han exagerado la evidencia de una persecución bajo
Domiciano ". 61
 Dulce: "La evidencia de que [Domiciano] persiguió a la iglesia, a
diferencia de unos pocos individuos que pueden o no haber sido
cristianos, se disuelve en la inspección". 62

Mounce: "La evidencia de una persecución generalizada bajo

Domiciano no es especialmente fuerte". 63

Collins: "No hay pruebas suficientes para justificar la conclusión de

que Domiciano persiguió a los cristianos como cristianos". 64

Además, "es sorprendente que Ireneo, el primer autor en fechar la composición de

Revelación al reinado de Domiciano, no mencionara que Domiciano persiguió a los
cristianos (Ireneo, Adv. Haer. 5.30.3)". 65 Y como muestro a continuación ( BJF, pp.
176-81) Clemente de Roma probablemente escribió mucho antes del reinado de
Domiciano, obviamente eliminando su "evidencia".

7. La traducción irrena . Una de las posiciones más discutibles que tomo es mi

afirmación de que la evidencia de Irenaeus para la fecha tardía está arraigada en una
mala interpretación de su comentario (ver BJF, pp. 47-59). Hill proporciona una línea
de evidencia adicional contra mi reinterpretación no considerada en Antes de
Jerusalén : "El uso de Ireneo del mismo verbo oraw, horao en ambas oraciones, sin
ningún cambio notable de sujetos, naturalmente implica que está hablando del mismo
tema en Cada uno, es decir, el apocalipsis ". Es decir, ya que Ireneo menciona a "el
que vio (oraw, horao ) la visión " justo antes de decir "fue visto (Gk .: ora",),
ambas vistas deben ser de la visión, en lugar de una que se refiere a la visión, la otra a
Juan.
Realmente no puedo ver (!) Cómo Hill considera esto objetable. La oración anterior,
de hecho, habla de " el que vio la visión". Tanto el vidente como la visión se "ven" en
la oración que tenemos ante nosotros. Además, el contexto más completo de Ireneo
menciona a "aquellos que han visto (Gk. Oraw, horao ) John cara a cara". Juan mismo
parece importante para toda la afirmación. Después de todo, él fue quien pudo haber
"anunciado" la identidad de 666 (que es la pregunta específica con la que trata Ireneo).

Objeciones hermenéuticas

Varias objeciones surgen en contra de mi exposición de la Revelación basada en los

procedimientos hermenéuticos que sigo. Responderé a tres de ellos en este momento.

1. La interrupción cronológica . Thomas expresa confusión con mi argumento de que

el Apocalipsis profetiza una persecución por parte de Nerón, aunque esa
persecución ya está en marcha: "Juan predijo un período de persecución de cuarenta y
dos meses (13: 5) que ya estaba parcialmente pasado cuando escribió. De hecho, una
imagen desconcertante ". 66 Puedo eliminar rápidamente esta queja observando lo
siguiente:

En primer lugar, no veo que esto sea más "desconcertante" que la profecía de Juan que
contiene una referencia al nacimiento de Jesús, que pasó muchas décadas en el
pasado. Sin embargo, Thomas permite reconocer ese fenómeno: "La mayoría trata con
el pasado (12: 1-5), pero una parte tiene que ver con el futuro (12: 6)". 67 Esto a pesar
de su extenso argumento de que 1:19 sugiere que los "sucesos futuros" comienzan en
Apocalipsis 4 y continúan hasta el capítulo 22. 68 De hecho, la misma queja se puede
hacer contra la profecía de Jeremías de la cautividad de setenta años a Babilonia
(Jeremías 25: 11). Esta profecía se pronunció en 605 a. C. (Jer. 25: 1) cuando
comienza el cautiverio babilónico. 69 Aunque ya comenzó, la profecía de Jeremías
establece un límite en el tiempo de cautiverio.
Segundo, como Thomas reconoce en Apocalipsis 12, el contexto histórico es a menudo
importante para establecer una profecía. Aunque la persecución a Nerón ha
comenzado, la profecía de Juan explica no solo que está bajo el control de Dios (según
la visión del trono preparatorio en Ap. 4) sino también que está limitada por Dios, es
decir, a cuarenta y dos meses ( Ap. 13: 5). De hecho, un llanto frecuente escuchado en
un mundo maldito por el pecado es: Cuando¿Se resolverá el tormento de los
justos? Oímos el grito quejumbroso "cuánto tiempo" a menudo en el Antiguo
Testamento: "No vemos nuestras señales; ya no hay ningún profeta, ni hay entre
nosotros que sepa cuánto tiempo. Por cuánto tiempo, oh Dios, el adversario se echará
atrás. , ¿Y el enemigo desdeñará tu nombre para siempre? (Sal. 74: 9, 10). "¿Hasta
cuándo, SEÑOR? ¿Te esconderás para siempre? ¿Arderá tu ira como el fuego?" (Sal.
89:46). 70

Tercero, de hecho, uno de los problemas en la Revelación es la cuestión de "cuánto

tiempo" Dios reprimirá su ira contra los perseguidores de su pueblo (Ap. 6: 9-11). Juan
pide perseverancia paciente en todo momento (1: 9; 2: 2, 19; 3:10; 13:10;
14:12). Especificará marcos de tiempo a través de los cuales los cristianos deben
soportar antes de que el Señor los reivindique. En Apocalipsis 11 y 13 vemos esos
marcos de tiempo.

2. El templo judío. Algunos críticos se quejan del cambio hermenéutico entre una
exposición literal del templo y una figurativa. Con respecto a la escena del templo en
Apocalipsis 11: 1-2, propongo que los patios exteriores no medidos del templo
representan el templo literal que es externo y transitorio, mientras que el templo
interior medido representa lo que es esencial y permanente, el pueblo de Dios. Thomas
advierte: el método de Gentry "involucra una mezcla de figurativo-simbólico y literal-
histórico ... Quiere un significado figurativo y literal para esencialmente la misma
terminología". 71 También se queja de que "no le doy atención a la posibilidad de que
este pueda ser un futuro templo literal". 72

Aunque tal cosa puede ser confuso, no es injustificado ni incomparable en las

Escrituras. Simplemente debemos reconocer que la Revelación es una literatura
apocalíptica que permite una mayor flexibilidad en su exégesis. Incluso Thomas
admite que "la fluidez del lenguaje metafórico en las Escrituras es innegable". 73 De
hecho, la Revelación misma nos enseña que (al menos) un símbolo puede tener un
doble referente: las siete cabezas de la bestia representan las siete montañas y las siete
Reyes (Ap. 17: 9-10).

La mezcla de las realidades espirituales y literales de Juan aquí al comparar el pueblo

espiritual de Dios y la construcción física del templo no es sin precedentes. Por
ejemplo, en otra parte, Juan registra las palabras de Cristo con respecto a comer pan
(Juan 6: 49-50). Allí se asemeja al comer espiritual del cuerpo de Cristo con el comer
literal del maná en el desierto, que a su vez es paralelo a la muerte espiritual y la
muerte física: “Sus antepasados comieron el maná en el desierto, pero murieron. Pero
aquí está el pan que desciende del cielo, que un hombre puede comer y no morir ". Las
mismas palabras" comer "y" morir "aparecen en ambas declaraciones, pero tienen
diferentes connotaciones.

Además, Apocalipsis 11: 1-2 se refleja en Lucas 21 (en particular, v. 24, cf. BJF , p.
176). Sin embargo, nada en Lucas 21:24 indica que ninguna porción del templo físico
se salvará en ningún sentido; de hecho, "no quedará piedra sobre piedra que no se
derribará" (Lucas 21: 6; cp. 21 : 24). Sin embargo, en Lucas 21 hay una clara
indicación contextual de la preservación del verdadero pueblo de Dios durante la
destrucción del templo: huirán a las montañas (Lucas 21:21). Juan incorpora esta
gloriosa verdad en su profecía por medio de imágenes efectivas.

De hecho, esta mezcla de físico y espiritual está arraigada en la idea misma del
templo. Por ejemplo, en Hebreos 8: 5a leemos de un “santuario terrenal que es una
copia y sombra de lo que está en el cielo”. Lo terrenal, externo es una copia / sombra
de la realidad espiritual celestial. El "santuario hecho por el hombre" es una "copia del
verdadero" (Heb. 9:24). En Apocalipsis 11, Dios quita la copia de la sombra para que
quede lo real-esencial, que Juan retrata aquí como los adoradores en el corazón del
templo.

Dos razones me disuaden de buscar un templo reconstruido en el futuro, según la queja

de Thomas: Primero, los eventos de la Revelación están cerca (Ap. 1: 1, 3; 22: 6,
10). El templo reconstruido de Tomás está al menos a 2000 años de distancia.
Segundo, el texto en Apocalipsis 11 se basa en Lucas 21:24, que es: (1) En un contexto
limitado al primer siglo, como lo indican las siguientes declaraciones de Lucas 21:
"Cuando estas cosas comiencen a ocurrir, levántese y levanta la cabeza, porque tu
redención se acerca "(v. 28). "Les dijo esta parábola: 'Miren la higuera y todos los
árboles. Cuando broten hojas, pueden ver por sí mismos y saber que el verano
está cerca '" (vv. 29-30). "Aun así, cuando ves que suceden estas cosas, sabes que el
reino de Dios está cerca " (v. 31). "Te digo la verdad, esta generación.ciertamente no
pasará hasta que todas estas cosas hayan sucedido "(v. 32). Y (2) es una profecía de la
destrucción del templo del primer siglo (Lucas 21: 5-6).

3. La bestia muerta.Algunos revisores sospechan que Apocalipsis 17: 8, 11 presenta

una dificultad por mi designación de Nerón como el sexto emperador y la
manifestación específica de la Bestia: "La bestia que viste fue y no es, y está a punto
de surgir de la abismo e ir a la destrucción ... Y la bestia que fue y no es, él mismo es
octavo, y es uno de los siete, y él va a la destrucción "(Ap. 17: 8a, 11). Otto Nordgreen
de la Universidad de Oslo, Noruega, hace la pregunta: "¿Qué pasa con Apocalipsis 17:
8, 11? La mayoría de los eruditos parecen pensar que Juan aquí escribe que la Bestia
(ya vista, es decir, la bestia [del mar] de Rev 13) está actualmente muerto. Es por eso
que Bell y Robinson argumentaron que el rey actual, es decir, César, era Galba ...
¿Quién, en tu opinión, es la bestia que Juan vio y se dice que está actualmente
muerto? (Rev-List, 21/01/97).

El primer paso para desentrañar este asunto complicado es recordar que "la bestia" en
algunos lugares tiene un referente genérico, que representa una realidad corporativa, un
reino; mientras que en otros tiene un referente específico, que significa una persona
individual, un rey (ver BJF , 310). Prácticamente todos los comentaristas admiten este
fenómeno. De hecho, los versículos anteriores a nosotros (8 y 11) exigen una imagen
tan cambiante: en el versículo 8 la bestia es un reino genérico (es decir, el Imperio
Romano). Aquí el ángel habla de "la bestia [Gk., A qhrion , a therion ] que viste," que
bestia singular tiene "siete cabezas" (v. 3). En el versículo 10, las siete cabezas de esta
bestia singular representan a siete reyes (no un rey); son la linea de
gobernantesdel reino bestial . Sin embargo, este referente cambia en nuestro mismo
contexto, de en el versículo 11 "la bestia" es un rey específico (es decir, un
emperador): "la bestia [Gk., A qhrion , a therion ] que fue y no es, es él mismo Un
octavo , y es uno de los siete ". En consecuencia, en un lugar la bestia tiene siete
cabezas (reyes); en el otro es"un octavo" que de alguna manera es "uno de los siete"
jefes (reyes). Por lo tanto, esta interacción entre la bestia particular y la genérica será
crucial para responder a la pregunta que tenemos ante nosotros, ya que lo que es
verdad del rey individual bien puede ser verdad de su reino corporativo, en el sentido
de que representa el reino y proyecta su poder en el mundo. asuntos

En segundo lugar, también debemos recordar que la Revelación es intensamente (e

incluso torpe) de estilo hebreo ( BJF , 209-10). Por lo tanto, la frase "era y no es, y está
a punto de" puede no estar hablando de la realidad temporal presente en su forma
actual. Más bien, es más probable que funcione como el pasado profético del Antiguo
Testamento, donde las realidades futuras son tan seguras que se puede hablar de
que ya han pasado . De hecho, las indicaciones textuales sugieren esto: (1) La visión
promete la venidajuicio de la mujer (17: 1), y explica el misterio de la relación de la
mujer con la bestia genérica (17: 7). Observe que la mujer "está sentada" (participio
presente, 17: 3) sobre la bestia (seguramente no es una bestia muerta), que "lleva"
(participio presente, 17: 7) a ella. Así que la bestia considerada genéricamente no
puede estar muerta. (2) Si la bestia específica (una de sus cabezas) ya hubiera pasado,
esto contradeciría el orden numérico expreso y sucesivo establecido en el versículo 10.
Allí, el ángel informa muy claramente a Juan que cinco de sus reyes han caído (de
hecho, han pasado). ), el sexto es (actualmente), y el séptimo está por venir
(futuro). Por lo tanto, la designación "era y no es, y está a punto de" aparentemente
proyecta el futuro profético que se aproxima rápidamente como siya pasado: es decir,
la bestia está segura de morir y regresará (aunque eso está más directamente indicado
en Ap. 13: 3, 12). Sorprendentemente, la bestia específica es un octavo rey que no está
incluido en la enumeración original de cabezas (ver la discusión anterior de este
fenómeno).

En tercer lugar, debemos discernir la función dramática .de la frase como característica
en Revelación: su diseño real no es una afirmación del calendario sino una
denominación de parodia. Es decir, la bestia aquí se nombra, por así decirlo. Este
nombre lo representa dramáticamente en términos de su carácter definitorio: desea ser
un dios (él busca la adoración a través de la exhibición del poder absoluto, Ap. 13: 4-5,
8, 12, 15). Él es alguien que, en el drama de Apocalipsis, "fue y no es, y está a punto
de hacerlo". En consecuencia, en el arte dramático de Juan, la bestia imita de esta
manera al verdadero Dios "quién es, quién fue y quién ha de venir" (Ap. 1: 5, 8; 4:
8). La exposición angélica de la sucesión de reyes trabaja específicamente para
designar una secuencia cronológica en el versículo anterior (v. 10). La sucesión
temporal literal del verso 10 aparece inmediatamente después de la introducción al
significado de las cabezas, donde el intérprete angélico detiene nuestra atención
diciendo: "Aquí está la mente que tiene sabiduría" (v. 9). La denominación "era y no
es, y está a punto de ser", sin embargo, significa el mal de la bestiapapel en la
revelación como un pretendiente de Dios. Como señala Charles, esta frase es "una
parodia del nombre divino". 74

Por consiguiente, no creo que la frase indique que la bestia está actualmente muerta,
sino que es uno de los que pasará por las imágenes de la muerte y la nueva vida como
un aspecto de su búsqueda divina.

4. La Indicación Temporal . Primero consideraré la respuesta de Stuart Jones a mi

exposición literal de tales referencias de tiempo como "poco después de que suceda" y
"cerca" en que expresa la objeción más común: "Yo diría que la Revelación está
parcialmente dada para otorgarnos una nueva perspectiva. a tiempo (tiempo
apocalíptico) ... el sentido de tiempo intercambiable de Dios de 2 Pedro (un día y mil
años) puede ser un tema que Juan está desarrollando para los mártires en el estado
intermedio ". 75 Y de nuevo, puede que no sea! Después de todo, considere la siguiente
evidencia de la naturaleza literal de los indicadores temporales:

(1) Juan está aquí escribiendo a los hombres , no acerca de Dios . La declaración de
Pedro en 2 Pedro 3: 8 es claramente una declaración teológica para explicar
el retraso aparente del Segundo Advenimiento (2 Pedro 2: 4). Mientras que las
afirmaciones de Juan en Apocalipsis 1: 1 y 3 son directivas humanas para ser
escuchadas y actuar (Ap. 1: 3). Juan está advirtiendo de la proximidaddel juicio
temporal. Pedro nos informa claramente que está hablando de la aprehensión divina
del tiempo; John no hace tal cosa.

(2) La revelación se escribe a siete iglesias históricas específicas (Ap. 1: 4, 11; 2: 1—

3: 22) acerca de sus actuales circunstancias extremas (están en "tribulación", Ap. 1: 9;
2: 9-10, 13) y su necesidad de resistencia del paciente (Rev. 1: 9; 2: 2-3, 10, 13, 25; 3:
10-11). De hecho, las diversas características de Apocalipsis lo vinculan a la
antigüedad, como la sucesión de siete reyes en las siete montañas (Ap. 17: 10-11),
técnicas de guerra antigua (caballos, arcos, espadas), los lectores originales de Juan
deben prepararse para los juicios que se aproximan rápidamente (Ap. 2: 5, 16, 25; 3: 3,
11; 22:10, 18-19).

(3) Las expresiones de inminencia de Revelation son didácticas (no simbólicas),

frecuentes (en la introducción, conclusión y en otros lugares) y variadas (consulte la
discusión a continuación sobre los términos taco " [ tachos ] y eggu" [ eggus ] BJF , ch
9). ¿De qué otra manera podría Juan haber expresado proximidad en el tiempo si no
fuera por estos términos? Todas las traducciones al inglés emplean términos que
expresan cercanía temporal.

(4) La expectativa temporal en Revelación es paralela a la enseñanza del Nuevo

Testamento en otros lugares. En Mateo 24:34, Jesús exhorta la misma expectativa que
Juan: “De cierto te digo que esta generación no pasará hasta que todas estas cosas
ocurran” (cp. Mat. 23:36). La mayoría de los comentaristas reconocen la influencia de
Mateo 24 en la Revelación. 76 En Marcos 9: 1, Jesús promete que algunos de sus
oyentes no "saborearían la muerte" antes de presenciar la "venida del reino con poder".
Esto casi seguramente se refiere a la destrucción del templo a instancias de Cristo (en
lugar de a la transfiguración seis días después). En Mateo 26:64, advierte al Sanedrín
que ellos mismos verían su juicio en sus vidas.

Thomas sugiere que "al menos dos defectos estropean" mi "teoría" de la proximidad
temporal. "Lo primero es que su ubicación de la venida de Cristo a la iglesia precede a
su fecha de escritura del libro. La venida de Cristo a la iglesia, dice, es la persecución
nerónica del 64-68 dC, pero Juan no lo hizo. escribe el libro hasta el 65 o principios
del 66. Esta "venida" no era inminente; ya estaba en progreso ". 77 Aquí (otra vez)
Thomas me malinterpreta. No digo que esta venida de Cristo (1: 7) sea para la iglesia,
es un juicio contra Israel. Menciono el juicio de Israel, el caos que desató a la iglesia y
la agitación en Roma como evidencia de la agitación histórica que está a la altura de
las imágenes de la Revelación, que no cumple con la venida de Cristo.

Él continúa:
 La otra falla es la de establecer limitaciones de tiempo en cuanto a cuánto
debe ser el tiempo "pronto". Si el NT deja algo en claro, es que nadie sabe el
día ni la hora de la venida de Cristo. . . . Esa venida será como un ladrón en la
noche (Rev 3: 3) para sorprender a todos, pero según el esquema de Gentry,
era bastante predecible. La enseñanza de Jesús acerca de su venida que ocurre
en "esta generación" (Mateo 24:34) no es una excepción a esta regla, porque
hizo esa declaración en el mismo contexto de confesión de ignorancia en
cuanto al tiempo de su propia venida.

La enseñanza del inminente regreso de Cristo no se trata de establecer un

límite de tiempo sobre cuándo vendrá. Se trata de enseñar una actitud de
expectativa que proporcione motivación para un estilo de vida piadoso. Pablo
esperaba el regreso de Cristo durante su vida (1 Corintios 15:51; 1 Tes. 4:15,
17) y esto fue correcto. (Thomas, 198)

A esto respondo: primero, no establezco limitaciones sobre cuánto debe ser "pronto",
ya que no creé el lenguaje que usa Juan. Los léxicos griegos y las traducciones
estándar coinciden en la proximidad temporal de los términos. Segundo, Tomás hace
promulgadores de error a Cristo y Pablo. Si Jesús dijo que regresaría en "esta
generación" y si Pablo "esperaba el regreso de Cristo durante su vida", estaban
equivocados. Tercero, sostengo en otra parte que la ignorancia de Jesús sobre el
momento de su segundo advenimiento (Mateo 24:26) es diferente de la hora en que
llegósu juicio sobre Israel (Mateo 24:34). 78 Las dos afirmaciones de Jesús hablan de
diferentes eventos, por lo tanto, no hay contradicción en mi sistema, aunque sí lo hay
en la de Tomás.

Extrañamente, Thomas continúa su queja contra mi posición: "Para Gentry, 'pronto

significa ya (es decir, la venida de Cristo para la iglesia), en dos años (es decir, la
venida de Cristo para los judíos), y en cuatro años (es decir, la venida de Cristo para el
Imperio Romano). Si esto fuera correcto, en sí mismo ilustra que "pronto" es un
término relativo con un poco de elasticidad "(p. 199). Esta es realmente una
declaración notable. Al decir que "pronto" cubre "ya" (como sostengo anteriormente,
Thomas se equivoca en este cargo), "en dos años" y "en cuatro años", ¿esto prueba la
"elasticidad" del término? ¡Permitir que "pronto" cubra de dos a cuatro años de alguna
manera justifica que Thomas se extienda más de 2000 años!
Objeciones judaicas

Dado el fuerte enfoque judío / Jerusalén en mi opinión, las aplicaciones de versos

específicos para Israel son importantes. Estos son a menudo desafiados por mis
críticos.

1. La declaración temática . Thomas no está de acuerdo con mi interpretación de

Apocalipsis 1: 7 como un juicio contra Israel (cf. BJF, cap. 8): "Para llegar a esta
conclusión, [Gentry] debe implementar propuestas especiales con respecto a 'los que lo
traspasaron'", las tribus de la tierra, 'y' la tierra '". 79 Pero tenga en cuenta lo siguiente:

Primero, el título del artículo de Thomas y las repetidas afirmaciones implican que este
enfoque de Apocalipsis 1: 7 es peculiar para mí y para algunos "teonomistas". Sin
embargo, en realidad, esta opinión ha sido sostenida por numerosos académicos mucho
antes de que yo naciera, por ejemplo: John Lightfoot (1601-75), Adam Clarke (1752-
1832), JS Russell (1816-95) y Milton S. Terry. (1840-1914).

Segundo, en el mismo proceso de atacar mi triple argumento, ¡él admite la veracidad

teórica de cada punto considerado independientemente! (1) De "aquellos que lo
perforaron" señalando a los judíos, él señala que cito "varios pasajes" para "probar esta
responsabilidad". Él no discute este "número de pasajes", sino que ofrece
solo dosPasajes para contrarrestarlos: Gentry "omite conspicuamente de su lista Juan
19:31 y Hechos 4:27 que involucran a los romanos" (p. 190). (Ya he tratado este
argumento arriba, por lo que no volveré aquí). (2) De "las tribus de la tierra" que
designan a las doce tribus de Israel, él confiesa que "esta interpretación tiene mérito
porque ese es el significado de ellos en el pasaje fuente, Zac. 12: 10ff, y en un pasaje
paralelo del NT, Juan 19:37 "(p. 191). (3) De "la tierra" que significa la Tierra
Prometida, él admite que "es cierto que ge ( ge) puede tener un significado tan
restringido "(p. 192). Si cada uno de mis tres puntos principales podría significar muy
bien lo que sugiero, ¿cómo puede quejarse de que" debo implementar propuestas
especiales "con respecto a ellos? El ajuste relevante de estos tres Los puntos en esta
obra hebrea no se pueden descartar fácilmente. Como observa Eclesiastés: "Un cordón
de tres hilos no se desgarra rápidamente" (Ecl. 4:12).
Tercero, con respecto a "las tribus de la tierra" que se refieren a Israel, Tomás
argumenta que dado que Apocalipsis 1: 7 encuentra su origen en Zacarías 12:10, "si
esto se refiere a Israel, es un lamento de arrepentimiento, como en Zacarías, no un luto
de desesperación como él lo hace ". Podemos disponer rápidamente de esta
observación. Juan no está citando a Zacarías 12:10. De hecho, en Apocalipsis
nunca cita pasajes del AT, alude a ellos. Él no está señalando a Apocalipsis 1: 7,
entonces, como el cumplimiento de Zacarías 12:10. Si Juan lo hiciera, vería el pasaje
cumplido en dos aspectos totalmente diferentes, uno en Juan 19:37 localmente al pie
de la cruz, el otro en la Revelación mucho más tarde como un fenómeno de gran
alcance.

¡Pero sorprendentemente, Thomas ni siquiera sostiene este punto de vista (luto de

Israel)! "Para que esto sea un duelo de desesperación como lo requiere el contexto de
la Revelación (cf. 9: 20-21; 16: 9, 11, 21), fulh ( phyle ) debe tomarse en el sentido de"
familia "y debe referirse a los pueblos de todas las naciones como lo hace a menudo en
el Apocalipsis (ver 5: 9; 7: 9; 11: 9; 13: 7; 14: 6). Esta es la única manera de hacer
justicia al alcance mundial de el libro que requieren los versículos 3:10, que incluso
Gentry admite se refiere a todo el mundo romano "(p. 191).

Aquí Thomas argumenta falazmente, cometiendo la falacia lógica informal de la

generalización radical. Salta del hecho de que el término "a menudo" significa algo
para la conclusión de que "debe" significar lo mismo aquí. Además, si consultamos sus
propias referencias a "las tribus" en otras partes de Apocalipsis, descubrimos que en
todos y cada uno de sus ejemplos, Juan expandeel concepto al agregar "cada lengua,
pueblo y nación". Esto distingue esas referencias de esta. Además, en ninguno de esos
ejemplos, la Revelación menciona su culpa en la crucificación de Cristo, como se ve
en 1: 7.

Tomás continúa su refutación: "El sentimiento de un lamento de desesperación en toda

la tierra es el sentido que Jesús atribuye a las palabras en Su uso del pasaje de Zacarías
12:10 y siguientes en Mateo 24:30" (p. 192). En lugar de probar su punto de vista,
Thomas se adentra en lo más profundo. Mateo 24 se aplica claramente al Israel del
primer siglo: el punto de partida de la profecía es la profecía de Jesús de la destrucción
del templo del primer siglo (Mat. 24: 2-3), profecía que se da inmediatamente después
de denunciar a los escribas y fariseos del primer siglo. (Mateo 23: 34-38). Advierte a
los que están en Judea que huyan (Mat. 24:16) antes de la desolación del templo (Mat.
24:15, sin mencionar ningún templo reconstruido). Luego declara de manera
concluyente: "De cierto os digo, esta generación no pasará hasta que todas estas cosas
tengan lugar" (Mateo 24:34). Estoy de acuerdo en que el luto estará más allá de las
fronteras geográficas de Israel. Pero esto se debe a la lejana diáspora judía en el
Imperio Romano: las "tribus de la tierra" se lamentarán, estén o no en la tierra
actualmente.

2. La conexión babilónica . Muchos críticos disputan mi identificación de Jerusalén

como "Babilonia" en Apocalipsis. Thomas, Walker, Paher, Sloane y Nordgreen (todos
citados anteriormente) mencionan específicamente este problema. Por ejemplo, Paher
escribe: "La preponderancia de los eruditos antiguos y modernos ha llegado a la
conclusión de que el autor de Apocalipsis empleó la palabra 'Babilonia' como un
cifrado para la Roma imperial". 80Aunque no está de acuerdo conmigo, Walker admite
que "una de las ventajas de esta interpretación [Babilonia = Jerusalén] es que hace aún
más estrecha la conexión entre la caída de Babilonia (18: 1-19: 10) y el surgimiento de
la nueva Jerusalén (21: 1ff). Es precisamente la desaparición de la antigua Jerusalén lo
que abre el camino para la revelación de lo nuevo ". Luego concluye: "Sin embargo, el
abrumador consenso de la opinión académica está en contra". 81

Primero, comenzaré observando que esta vista no es única para mí. Varios estudiosos
de la Revelación identifican a Jerusalén como Babilonia: Milton S. Terry, JS Russell,
JM Ford, AJ Beagley, E. Lupieri, Richard C. Leonard, Iain Provan y otros. 82

Segundo, la siguiente evidencia temática del Nuevo Testamento y, en particular, la

Revelación es bastante sugerente. (1) Un tema importante de los Evangelios y los
Hechos (e incluso algo en las Epístolas) es la resistencia judía a Jesús y la advertencia
de su rechazo y condena en el año 70 DC. Jesús advierte que el rechazo de Israel es
peor que el de los enemigos de Dios en el Antiguo Testamento (por ejemplo, Mateo
12: 41ff). 83 El discurso del olivo de Jesús advierte sobre la destrucción del Templo
(Lucas 21: 5-6), la necesidad de huir de Judea (Lucas 21:21) y la cercanía de Jerusalén
y la consiguiente desolación (Lucas 21: 20-22). ). En Apocalipsis 11: 1-2, Juan parece
entender el lenguaje de Jesús en Lucas 21:24: Jerusalén / ciudad santa; pisoteado; las
Naciones. 84
(2) Al comienzo de la Revelación, Juan advierte sobre un juicio inminente sobre los
judíos ahora rechazados, que ya no deben considerarse judíos verdaderos a los ojos de
Dios (Ap. 2: 9; 3: 9). De hecho, el tema de Juan parece reflejar la venganza de Cristo
contra los judíos, como observo anteriormente en Apocalipsis 1: 7. El Nuevo
Testamento no solo señala enfáticamente la responsabilidad de Israel del primer siglo
para crucificar a Cristo (Juan 19: 6, 15; Hechos 2: 22-23, 36; 3: 13-15; 5:30; 7:52; 1
Tes. 2: 14-15), pero su crucifixión es bastante relevante para los juicios de la
Revelación que vendrán pronto (Ap. 1: 1, 3; 22: 6, 10), ya que están mediados por los
muertos (crucificados) Cordero (Ap. 5: 6, 12; 6:16; 13: 8; 14:10; cp. 1: 7; 11: 8).

(3) La "gran ciudad" se menciona por primera vez en Apocalipsis 11. Allí habla muy
claramente de Jerusalén (Ap. 11: 1-2, 8). Esto establece el desdén metafórico por Israel
y su identificación con enemigos conocidos de Dios. Más tarde, la "gran ciudad" se
llama "Babilonia", identificándola con el gran enemigo del Antiguo Testamento que
destruyó el primer templo. Jerusalén ha hecho metástasis en el enemigo que destruye el
templo. Ella causó la destrucción de su templo; en esta imagen inversa surge una cruel
ironía: en el Antiguo Testamento, la Babilonia histórica quema el templo (2 Crón. 36:
18-20); ahora Israel misma se convierte en una "Babilonia", causando la destrucción de
su propio templo. Josefo registra la realidad trágica del año 70 DC: los judíos "habían
comenzado con sus propias manos a quemar ese templo" (Guerras 6: 3: 5). (cp. Juan
19: 6, 15; Mat. 23:

El hecho de que la ramera se siente en la bestia de siete cabezas (obviamente

representativa de Roma) no indica identidad con Roma, sino alianza con Roma contra
el cristianismo. Al invocar a la autoridad romana, los judíos exigen la crucifixión de
Cristo y promueven la persecución de los cristianos (cp. Juan 19: 6-12; Hechos 17: 7;
21: 10-11; 25: 2-8; 28:17; 1 Tes. 2: 14-16).

(4) Llenar la ramera es la sangre de los profetas y los santos (Ap. 16: 6; 17: 6; 18:21,
24). Por ejemplo, Apocalipsis 18:24 dice: "En ella se encontró la sangre de los
profetas y de los santos"., y de todos los que han sido asesinados en la tierra [sc. la
Tierra] ”. Por supuesto, con la erupción de la persecución nerónica, Roma está
inundada con la sangre de los santos. Pero Roma solo muy recientemente comenzó a
perseguir a los santos. Durante décadas antes de la persecución romana, Hechos
describe a Jerusalén como el perseguidor y a Roma como protectora del cristianismo
(Hechos 25:11; 28:19). Además, Roma no es culpable de matar a ninguno de los
"profetas" del Antiguo Testamento, como lo fue Jerusalén (Jeremías 2:30; Mat. 5:12;
21: 33-38; 23: 31-37; Hechos 7:52; 1 Tes. 2:15). En el contexto del Discurso de los
Olivos, Jesús reprocha a Jerusalén y condena específicamente a sus líderes con un
lenguaje de sangre muy similar al de Revelación: "para que de ti caiga la culpa de toda
la sangre justa derramada en la tierra" (Mat. 23: 35a).

(5) El atuendo de la ramera también es útil para confirmar su identidad. “La mujer
estaba vestida de púrpura y escarlata, y brillaba con oro, piedras preciosas y
perlas. Sostenía una copa de oro en su mano, llena de cosas abominables y la
inmundicia de sus adulterios. Este título fue escrito en su frente: Misterio Babilonia la
Grande, la Madre de las prostitutas y de las abominaciones de la Tierra ”(Ap. 17: 4-
5). "¡Ay, ay, esa gran ciudad que estaba vestida de lino fino, púrpura y escarlata, y
adornada con oro y piedras preciosas y perlas!" (Ap. 18:16).

Israel es una nación sacerdotal (Exo. 19: 6; Isa. 61: 6) y Jerusalén es su capital, donde
se encuentra el único Templo de Dios (Sal. 68:29; Marcos 11:15; Lucas 4: 9). Los
colores asociados con la adoración sacerdotal en el Templo (y antes de eso el
Tabernáculo) describen el atuendo de la ramera. Ella está dispuesta en los colores
sacerdotales judíos de color escarlata, púrpura y dorado, y con líneas finas (Ex. 28: 5-
6, 8, 11, 13-15, 20, 22-24, 26-27, 33, 36 ). Josefo incluso menciona una "cortina
babilónica" especialmente prominente que cuelga en el Templo ( Wars 5: 5: 4).

Aún más notable, tal vez, es la corona de la ramera. Ella tiene una tiara blasfema en su
frente que sirve como una imagen negativa de la santa tiara que llevaba el sumo
sacerdote judío: "Este título fue escrito en su frente: Misterio Babilonia la Grande, la
Madre de las Prostitutas y de las Abominaciones de la Tierra" (Ap. 17: 5). La Ley de
Dios describe la tiara del sumo sacerdote: “Haz un plato de oro puro y graba en él
como en un sello: Santo para el Señor” (Ex. 28:36). En esencia, Juan está denunciando
a Jerusalén al igual que Isaías antes que él: “¡Mira cómo la ciudad fiel se ha convertido
en una ramera! Ella una vez estuvo llena de justicia; la justicia solía morar en ella,
¡pero ahora asesinos! ”(Isaías 1:21).
(6) En Apocalipsis, Juan compone un obvio contraste literario entre la ramera malvada
y la novia casta. Esto sugiere fuertemente la identidad de la ramera como Jerusalén. El
contraste entre la ramera en el desierto debajo (Ap. 17: 3) y la Nueva Jerusalén del
cielo arriba (Ap. 21: 2) es bastante visible. Un análisis cuidadoso de la Revelación
lleva a la conclusión de que Juan está comparando dos Jerusalén, al igual que en
Gálatas y Hebreos. En Gálatas leemos de la comparación de Pablo: “Ahora Agar
representa el Monte Sinaí en Arabia y corresponde a la ciudad actual de Jerusalén,
porque está en esclavitud con sus hijos. Pero la Jerusalén que está arriba es libre, y ella
es nuestra madre ”(Gálatas 4: 25-26). El escritor de Hebreos se dirige a los judíos
conversos al cristianismo y se ocupa de su conversión del judaísmo al
cristianismo: “No has venido a una montaña que pueda ser tocada y que esté ardiendo
de fuego; a las tinieblas, a las tinieblas ya la tormenta. . . . Has venido al monte Sión, a
la Jerusalén celestial, la ciudad del Dios viviente ”(Hebreos 12:18, 22b). Tenga en
cuenta lo siguiente:

La aparición de las mujeres. La forma en que John llega a ver a cada una de estas
mujeres está claramente relacionada. Ambos incluso ocurren bajo la guía de
(aparentemente) el mismo ángel:

"Y vino uno de los siete ángeles que tenían las siete ampollas, y hablaron
conmigo, diciéndome: Ven aquí; te mostraré el juicio de la gran ramera que
se asienta sobre muchas aguas". (Ap. 17: 1).

"Y vino a mí uno de los siete ángeles que tenía los siete frascos llenos de las
últimas siete plagas, y habló conmigo, diciendo: Ven, te mostraré la novia, la
esposa del Cordero" (Ap. 21: 9). )

Pero para algunos detalles menores, el lenguaje introductorio aquí es idéntico. En esta
obra de arte intrincadamente diseñada, el contraste parece bastante intencional, y con
el propósito de comparación. Existe una relación importante entre estas dos
mujeres. John presenta una imagen positiva y otra negativa: la ramera es la negativa y
la novia la positiva. Esto coincide bien con el contraste entre la "Jerusalén que ahora
es" (la Jerusalén terrenal del primer siglo) y "la Jerusalén que está arriba" (la Iglesia
del Nuevo Pacto) (Gál. 4: 25-26).
El carácter de las mujeres: John no solo es transportado para ver a estas mujeres de la
misma manera, sino que las dos mujeres se contrastan de inmediato en cuanto al
carácter.

"Ven aquí, te mostraré el juicio de la gran ramera que se sienta en muchas

aguas con las que los reyes de la tierra cometieron fornicación, y los
habitantes de la tierra se embriagaron con el vino de su fornicación". (Ap. 17:
1-2)

"Ven acá, te mostraré la esposa, la esposa del Cordero. Y él me llevó en el

Espíritu a una montaña grande y alta, y me mostró la gran ciudad, la santa
Jerusalén, que descendía del cielo de Dios, teniendo la Gloria de Dios. Y su
luz era como la piedra más preciosa, como una piedra de jaspe, clara como el
cristal ". (Ap. 21: 9-11)

Tanto en los ministerios de Cristo como en sus apóstoles, Israel aparece como el gran
enemigo de Dios que se resiste al llamado del Mesías: "¡Jerusalén, Jerusalén, tú que
matas a los profetas y apedreas a los que te han enviado, con qué frecuencia he
deseado reunirme!" tus hijos juntos, como una gallina junta sus polluelos debajo de sus
alas, pero no quisiste ”(Mateo 23:37). Los judíos "siempre acumulan sus pecados hasta
el límite" y sobre ellos "la ira de Dios ha llegado por fin" (1 Tesalonicenses 2: 16b; cp.
Mat. 23:37). Mientras Lucas registra para nosotros la experiencia de Pablo entre los
judíos: "Cuando se resistieron y blasfemaron, sacudió sus ropas y les dijo: 'Tu sangre
sea sobre tus propias cabezas! Estoy limpio. De ahora en adelante, iré a los gentiles '"
(Hechos 18: 6).

En contraste, la Iglesia del Nuevo Pacto que reemplaza a Jerusalén es una esposa casta:
"Te prometí a un marido, a Cristo, para que pudiera presentarte como una virgen pura
para él" (2 Co. 11: 2b). "Cristo amó a la iglesia y se entregó a sí mismo por ella para
santificarla, limpiándola lavándola con agua a través de la palabra, y presentándola a sí
misma como una iglesia radiante, sin mancha ni arruga ni ninguna otra mancha, sino
santa y sin culpa ”(Efesios 5: 25b-27). Ella reemplaza a Israel como la institución del
pacto de Dios: “Les digo que muchos vendrán del este y el oeste, y tomarán sus
lugares en la fiesta con Abraham, Isaac y Jacob en el reino de los cielos. Pero los
súbditos del reino serán arrojados al exterior, a la oscuridad, donde habrá llanto y crujir
de dientes "(Mateo 8: 11-12; cp. 23: 33-45).

El ambiente de las mujeres: El ángel lleva a John a ambientes contrastantes donde ve a

las dos mujeres. Sus entornos reflejan su carácter y son indicativos de su estado
espiritual y destino.

"Así que me llevó en el espíritu al desierto y vi a una mujer sentada sobre una
bestia de color escarlata". (Ap. 17: 3).

"Y él me llevó en espíritu a una montaña grande y alta, y me mostró esa gran
ciudad, la santa Jerusalén, que descendía del cielo de Dios". (Ap. 21:10)

El tema del desierto de las Escrituras retrata el juicio de Dios, porque Dios
originalmente salvó a Israel de "el desperdicio aullante de un desierto" (Deut.
32:10). Los juicios divinos caen sobre Israel como una experiencia en el desierto (Isa.
64:10; Jer. 4:11). Cuando Dios se casa con Israel, la toma del desierto para ser su
esposa: "Ve y llora al oír a Jerusalén, diciendo: 'Así dice el SEÑOR:" Te recuerdo, la
bondad de tu juventud, el amor de tu compromiso, cuando fuiste tras de mí en el
desierto, en una tierra que no fue sembrada "(Jeremías 2: 2). En Apocalipsis, Jerusalén,
la ramera, regresa al desierto bajo la ira del Cordero.

3. El error político . Contra la evidencia temática anterior que identifica a Babilonia

como Jerusalén, algunos apuntan a declaraciones políticas que son difíciles de
conciliar con mi opinión. Walker, Paher, Sloane y Nordgreen y otros argumentan que
Roma es la ramera babilónica, por diversas razones: se sienta "en muchas aguas /
personas" (17: 1, 15) y en las "siete montañas" (17: 9), ella "gobierna sobre los reyes
de la tierra" (27:18). 85
La referencia en 17:15 a las multitudes asociadas con la prostituta en muchos idiomas
y naciones refleja la gran presencia de los judíos de la diáspora y sus conversos en todo
el imperio romano. Benjamin Mazor y Moshe Davis observan:

El período romano-helenístico se caracteriza por un aumento en el número de

judíos en todo el mundo civilizado. Cientos de miles de judíos vivían en
Babilonia, Siria, Chipre, Asia Menor, Egipto, Cyreaica, las islas del
Dodecaneso, Grecia e Italia. Su número creció de generación en generación
por el efecto combinado del aumento natural, la migración de Palestina y las
conversiones al judaísmo, que alcanzaron proporciones récord durante la
generación anterior a la destrucción del Templo. 86

Josefo observa que "la nación judía está ampliamente dispersa sobre toda la tierra
habitable entre sus habitantes" (Guerras 7: 3: 3). En Hechos 2, los judíos "de todas las
naciones bajo el cielo" (v. 5) se reúnen en Jerusalén en Pentecostés. El poeta Horacio
(30 a. C.) se queja de la gran cantidad de judíos en Roma, y su número fue lo
suficientemente grave como para que los disturbios causados por ellos causaran que
Claudio los expulsara de Roma a principios de los años 50 (Hechos 18: 1-3,
Suetonio, Claudio , 25).

Su posición en las siete montañas no indica identidad, pero la alianza con Roma
Josefo se jacta de las diversas "ligas" entre Roma e Israel: "Me parece necesario aquí
dar cuenta de todos los honores que los romanos y sus emperadores pagados a nuestra
nación, y de las ligas de asistencia mutua que han hecho con ella, para que el resto de
la humanidad sepa qué respeto nos han tenido los reyes de Asia y Europa, y que han
sido abundantemente satisfechos de nuestro valor y valentía. fidelidad "( ant.14: 10:
1). Menciona a los judíos "que vinieron a renovar esa liga de buena voluntad y amistad
con los romanos que existía antes", señalando que "esto le complació [al senado] hacer
una liga de amistad y buena voluntad con ellos, y otorgar en todo lo que necesitaban de
ellos "( Ant. 14: 10: 3). Esto es notable en sí mismo, pero cuando se ve en el contexto
de la denuncia del Antiguo Testamento de alianzas enredadas, debemos ver esto como
un asunto muy importante. Dios se burla de las alianzas de Israel en Oseas 5: 13-14; 7:
11-12; 12: 1.
Esta alianza llega a una expresión horrible en el juicio de Cristo: "Como resultado de
esto, Pilato hizo esfuerzos para liberarlo, pero los judíos gritaron y dijeron: 'Si liberas a
este Hombre, no eres amigo del César; todos los que hacen él mismo para ser un rey se
opone a César ... ... Por lo tanto, gritaban: "¡Fuera con él, lejos con él,
crucifíquenlo!" Pilato les dijo: "¿Crucificaré a tu rey?" Los principales sacerdotes
respondieron: "No tenemos rey sino a César" (Juan 19:12, 15). Este patrón continúa en
Hechos con la persecución judía de los seguidores de Cristo: "Jasón los ha recibido, y
todos actúan en contra de los decretos de César, diciendo que hay otro rey, Jesús"
(Hechos 17: 7, cf. vv. 5 -6). En Apocalipsis, su sentada sobre la bestia romana llega a
casa para perseguirla.

Pero ahora, ¿cómo explico el gobierno de Jerusalén sobre "los reyes de la tierra"? "La
mujer que viste es la gran ciudad que gobierna sobre los reyes de la tierra"
(Apocalipsis 17:18). Recordando que "la tierra" se puede traducir legítimamente "la
tierra", sospecho que esto retrata a Jerusalén como la capital de Israel, "la tierra", con
su gran influencia sobre todas las regiones de Israel. Josefo escribe:

En los límites de Samaria y Judea se encuentra el pueblo Anuath, que

también se llama Borceos. Este es el límite norte de Judea. Las partes del sur
de Judea, si se miden a lo largo, están limitadas por una aldea adyacente a los
confines de Arabia; los judíos que allí habitan lo llaman jordan. Sin embargo,
su amplitud se extiende desde el río Jordán hasta Jope. La ciudad de Jerusalén
está situada en el centro; por lo que algunos, con la suficiente sagacidad, han
llamado a esa ciudad el Ombligo del país. Tampoco está Judea desprovista de
tales deleites que provienen del mar, ya que sus lugares marítimos se
extienden hasta Ptolomeos: se dividieron en once partes, de las cuales la
ciudad real Jerusalén era la suprema, y presidió todo el país vecino, como La
cabeza lo hace sobre el cuerpo. En cuanto a las otras ciudades que le eran
inferiores, Ellos presidieron sus diversas toparchies; Gophna fue la segunda
de esas ciudades, y junto a esa Acrabatta, después de ellas Thamna, y Lydda,
y Emaús, y Pella, e Idumea, y Engaddi, y Herodium, y Jericó; y después de
ellos vinieron Jamnia y Jope, que presidían a los vecinos; y además de éstas,
estaban la región de Gamala, Gaulanitis, Batanea y Trachonitis, que también
forman parte del reino de Agripa. Este [último] país comienza en el monte
Libano y en las fuentes del Jordán, y llega hasta el lago de Tiberíades; y en
extensión se extiende desde un pueblo llamado Arpha, hasta Julias. Sus
habitantes son una mezcla de judíos y sirios. - Y así tengo, brevemente, la
brevedad, describí el país de Judea y los que la rodean. ( Gophna fue la
segunda de esas ciudades, y junto a esa Acrabatta, después de ellas Thamna,
y Lydda, y Emaús, y Pella, e Idumea, y Engaddi, y Herodium, y Jericó; y
después de ellos vinieron Jamnia y Jope, que presidían a los vecinos; y
además de éstas, estaban la región de Gamala, Gaulanitis, Batanea y
Trachonitis, que también forman parte del reino de Agripa. Este [último] país
comienza en el monte Libano y en las fuentes del Jordán, y llega hasta el lago
 de Tiberíades; y en extensión se extiende desde un pueblo llamado Arpha,
hasta Julias. Sus habitantes son una mezcla de judíos y sirios. - Y así tengo,
brevemente, la brevedad, describí el país de Judea y los que la
rodean. ( Gophna fue la segunda de esas ciudades, y junto a esa Acrabatta,
después de ellas Thamna, y Lydda, y Emaús, y Pella, e Idumea, y Engaddi, y
Herodium, y Jericó; y después de ellos vinieron Jamnia y Jope, que presidían
a los vecinos; y además de éstas, estaban la región de Gamala, Gaulanitis,
Batanea y Trachonitis, que también forman parte del reino de Agripa. Este
[último] país comienza en el monte Libano y en las fuentes del Jordán, y
llega hasta el lago de Tiberíades; y en extensión se extiende desde un pueblo
llamado Arpha, hasta Julias. Sus habitantes son una mezcla de judíos y
sirios. - Y así tengo, brevemente, la brevedad, describí el país de Judea y los
que la rodean. ( y Engaddi, y Herodium, y Jericó; y después de ellos vinieron
Jamnia y Jope, que presidían a los vecinos; y además de éstas, estaban la
región de Gamala, Gaulanitis, Batanea y Trachonitis, que también forman
parte del reino de Agripa. Este [último] país comienza en el monte Libano y
en las fuentes del Jordán, y llega hasta el lago de Tiberíades; y en extensión
se extiende desde un pueblo llamado Arpha, hasta Julias. Sus habitantes son
una mezcla de judíos y sirios. - Y así tengo, brevemente, la brevedad, describí
el país de Judea y los que la rodean. ( y Engaddi, y Herodium, y Jericó; y
después de ellos vinieron Jamnia y Jope, que presidían a los vecinos; y
además de éstas, estaban la región de Gamala, Gaulanitis, Batanea y
Trachonitis, que también forman parte del reino de Agripa. Este [último] país
comienza en el monte Libano y en las fuentes del Jordán, y llega hasta el lago
de Tiberíades; y en extensión se extiende desde un pueblo llamado Arpha,
hasta Julias. Sus habitantes son una mezcla de judíos y sirios. - Y así tengo,
brevemente, la brevedad, describí el país de Judea y los que la rodean. ( que
también forman parte del reino de agripa. Este [último] país comienza en el
monte Libano y en las fuentes del Jordán, y llega hasta el lago de
Tiberíades; y en extensión se extiende desde un pueblo llamado Arpha, hasta
Julias. Sus habitantes son una mezcla de judíos y sirios. - Y así tengo,
brevemente, la brevedad, describí el país de Judea y los que la rodean. ( que
también forman parte del reino de agripa. Este [último] país comienza en el
monte Libano y en las fuentes del Jordán, y llega hasta el lago de
Tiberíades; y en extensión se extiende desde un pueblo llamado Arpha, hasta
Julias. Sus habitantes son una mezcla de judíos y sirios. - Y así tengo,
brevemente, la brevedad, describí el país de Judea y los que la
rodean. (Wars 3: 3: 5)

O quizás estos dos problemas, la presencia judía en todo el imperio y la "regla" judía
concomitante sobre los reyes, refleja el papel de los judíos de la diáspora. Philo (25 a.
C. a 40 d. C.) escribe al emperador Calígula ( Sobre la embajada en Gaius , 281-284):

Con respecto a la ciudad santa, debo decir ahora lo que es necesario. Como
ya he dicho, es mi país natal y la metrópolis, no solo del país de Judea, sino
también de muchos, por las colonias que ha enviado de vez en cuando a los
distritos limítrofes de Egipto, Fenicia, Siria en general, y especialmente la
 parte de ella que se llama Coelo-Siria, y también con las regiones más
distantes de Panfilia, Cilicia, la mayor parte de Asia Menor hasta Bitinia y los
rincones más alejados de Pontus. . y de la misma manera en Europa, en
Tessaly, Boeotia, Macedonia, Aetolia, Attica, Argos, Corinth y todos los
distritos más fértiles y ricos del Peloponeso. Y no solo los continentes llenos
de colonias judías, sino también todas las islas más famosas también lo
son; como Eubea, y Chipre, y Creta. No digo nada de los países más allá del
Éufrates, para todos ellos, excepto una porción muy pequeña, y Babilonia, y
todas las satrapías que tienen ventajas, independientemente del suelo o el
clima, tienen judíos asentados en ellas. Por lo tanto, si se considera que mi
tierra natal tiene derecho a una participación en su favor, no es solo una
ciudad la que se beneficiaría de usted, sino diez mil de ellas en cada región de
los habitables. mundo, en Europa, en Asia y en África, en el continente, en
las islas, en las costas y en las partes interiores, (284) y corresponde bien a la
grandeza de su buena fortuna, que, al conferir beneficios en una ciudad,
también debes beneficiar a otros diez mil, para que tu renombre se celebre en
cualquier parte del mundo habitable,

4. La sobrestimación económica. La desaparición de Jerusalén hace que los

"mercaderes de la tierra" se lamenten (18:11). Algunos sostienen que la enorme
riqueza y el comercio internacional asociado con la ramera prohíben a una asociación
de Jerusalén en favor de Roma. 87 En Apocalipsis 18: 2-3 La caída de Babilonia se
declara de manera concluyente, después de lo cual sus comerciantes y comerciantes
cantan un lamento lamentable. "Con una voz poderosa, gritó: '¡Caído! ¡Caído es
Babilonia la Grande! Se ha convertido en un hogar para los demonios y en la caza de
todo espíritu maligno, en la caza de todas las aves impuras y detestables. Por todas las
naciones han bebido el vino enloquecedor de sus adulterios. Los reyes de la tierra
cometieron adulterio con ella, y los mercaderes de la tierra se enriquecieron con sus
excesivos lujos ".

Pero Jerusalén era una ciudad rica, en gran parte debido a la influencia masiva del
templo. Tácito se queja de los judíos y de Jerusalén: “Los desgraciados de la clase más
abandonada que no tenían ninguna utilidad para la religión de sus padres se
comprometieron a contribuir con cuotas y ofrendas de libre albedrío para engrosar el
tesoro judío; y otras razones de su creciente riqueza pueden encontrarse en su lealtad
obstinada y benevolencia preparada hacia los hermanos judíos ”( Historias 5: 5). “Su
capital es Jerusalén. Aquí estaba su templo con sus riquezas ilimitadas "( Historias 5:
8). Josefo menciona las "vastas riquezas" de Jerusalén (Guerras 6: 10: 1) y la "inmensa
cantidad de dinero" del templo (Guerras 6: 5: 2).
No solo la riqueza de Jerusalén era ampliamente conocida y detestada por los paganos,
sino que Joachim Jeremias señala que Jerusalén: “Se llegó a la conclusión de que el
comercio exterior tenía una importancia considerable para la Ciudad Santa. El templo
atrajo la mayor parte. Para el resto, el comercio exterior consistía en alimentos,
preciosos; metales, artículos de lujo y prendas de vestir ”. 88 “ De hecho, la provincia
de Siria, a la que realmente pertenecía la provincia de Judea ”, era igual a Egipto, en lo
que se refería al comercio y la industria, entre las provincias romanas. Imperio.' Así
que las condiciones culturales eran favorables para el comercio en Jerusalén ". 89

Conclusión

Obviamente, el espacio disponible en un Prefacio es insuficiente para responder a

todas las objeciones. Tampoco es posible responder completamente a los problemas
mencionados anteriormente. Sin embargo, espero que al menos mis respuestas sean
útiles para señalar la dirección que tiende la defensa de la fecha temprana. Creo que la
posición de fecha temprana puede resistir los diversos ataques emprendidos contra ella.
 Prefacio al original

El volumen actual representa más de dos años de trabajo mientras

se dedica a estudios en el programa de doctorado del Seminario
Teológico Whitefield de Lakeland, Florida. El tema se abordó bajo
el consejo competente y con el aliento tan necesario y gentil de los
asesores disertantes del escritor en el Seminario de Whitefield: Rev.
W. Gary Crampton, Th. D., Ph. D., Reverendo Daniel C. Coleman,
Ph. D., y Reverendo Carl W. Bogue, Jr., Th. D., y del presidente del
seminario, el Reverendo Kenneth G. Talbot, Ph. D.

Además de su asistencia durante todo el proyecto, el manuscrito

también fue leído de manera crítica por tres académicos fuera de la
facultad de Whitefield: uno de los defensores de la fecha temprana,
el Rev. Jay E. Adams, Ph. D., del Seminario Teológico Westminster
West, y los otros defensores de fecha tardía, el Rev. C. Gregg
Singer, Ph. D., del Seminario Teológico Presbiteriano de Greenville
y el Rev. George W. Knight III, Th. D., del Pacto de Seminario
Teológico. Su disposición a compartir su experiencia académica a
pesar de sus propias presiones de tiempo es profundamente
apreciada.

Aún más, debo mencionar a Gary North, Ph. D., del Instituto para la
Economía Cristiana, quien, como un ávido defensor de la fecha
temprana, estaba dispuesto a publicar este manuscrito en su forma
actual. Sus ideas y sugerencias adicionales también se han recibido
con mucho beneficio.
Además, me gustaría mencionar a otros tres que me ayudaron en la
preparación del manuscrito. El Sr. Vance A. Burns, de Houston,
Texas, empleó gentilmente su considerable competencia técnica en
computación para imprimir la disertación original para la
presentación final, a pesar de sus inesperadas dificultades
médicas. Mi hija, Amanda Gentry, pasó muchas horas ayudándome
a revisar las citas para verificar su exactitud, horas en las que ella
podría haber pasado más placenteramente jugando al tenis. El Sr.
Bob Nance, un estudiante del Seminario Teológico Presbiteriano de
Greenville, me ayudó generosamente en la preparación final del
manuscrito del manuscrito para presentarlo al editor.

Cada uno de estos debe ser agradecido con un profundo

agradecimiento por compartir su valioso tiempo y por animarme en
este proyecto. Sin su aliento, la empresa hubiera sido mucho más
difícil y el valor potencial de mi trabajo habría disminuido
mucho. Por supuesto, el producto final es el presente escritor; solo
él es responsable de cualquier deficiencia e insuficiencia que pueda
descubrirse en su interior.

Si bien el objetivo de la investigación disertatoria era bastante

limitado —para determinar el marco de tiempo general de la
composición de un libro en el Nuevo Testamento—, el alcance de la
investigación exigida para una demostración cuidadosa del objetivo
resultó ser bastante amplio. Esto fue así por dos razones.

En primer lugar, la mayoría de las becas actuales aceptan una fecha

tardía para la Revelación, una fecha de alrededor del año 95 AD,
que este trabajo pretende refutar. En consecuencia, había una gran
variedad de material académico más fácilmente disponible para la
posición opuesta. Por lo tanto, el establecimiento de nuestro caso se
enfrentó con un rango considerable de material para la conclusión
contraria, que exigía una clasificación y un escrutinio.

Además, por la naturaleza misma del caso, la determinación de la

fecha de la composición de Revelation es un asunto bastante
complejo. Requiere una exégesis de pasajes críticos, un estudio
diligente de la voluminosa literatura académica sobre el
Apocalipsis, una investigación sobre la literatura apocalíptica de la
época y una laboriosa búsqueda de los padres de la iglesia primitiva
y de los historiadores romanos paganos. Se espera que la profusión
de la investigación contenida no se realice sin un efecto beneficioso.

Sin embargo, a pesar de la extensa e involucrada naturaleza de la

presentación de la investigación, es la convicción del escritor actual
que el caso de la datación temprana de Revelation es claro y
convincente, a pesar de la opinión de la mayoría. La extensa
investigación reunida en el establecimiento de esta fecha no se
buscó en un esfuerzo tenso para crear un caso donde no había
ninguno. Por el contrario, gran parte del material se empleó con la
intención de demostrar la precariedad de la opinión contraria. Por
supuesto, si la refutación a la opinión de la mayoría y el
establecimiento positivo de la posición de la minoría son adecuados
para la tarea ahora se deja a la erudición bíblica para evaluar.

Un caso para la datación temprana de Apocalipsis se presenta

humildemente al mundo de la erudición bíblica. Que Dios esté
complacido con nuestros esfuerzos por discernir las verdades de Su
Palabra santa e infalible.

Reverendo Kenneth L. Gentry, Jr., Th. RE.

Iglesia presbiteriana del río Reedy

Greenville, Carolina del Sur

4 de agosto de 1988
 Abreviaturas

AB Anchor Bible

ANF Ante-Nicene Fathers, Alexander Roberts and James Donaldson, eds.

CEC Jamieson-Fausset-Brown: Critical and Explanatory

Commentary (2 vol. ed).

EGT W. R. Nicoll, ed.: Englishman's Greek Testament

HCC Philip Schaff: History of the Christian Church: 3rd ed.

ICC Driver-Plummer-Briggs, eds.: International Critical Commentary

ISBE James Orr, ed.: International Standard Bible Encyclopaedia: 1st ed.

INT Introduction to the New Testament

LCC E. H. Warmington, ed.: Loeb's Classical Library

NBC Francis Davidson, ed.: New Bible Commentary

NCB Clements-Black, eds.: New Century Bible

NICNT New International Commentary on the New Testament

NTC William Hendricksen: New Testament Commentary

NTH F. F. Bruce: New Testament History

NTI New Testament Introduction

NTS New Testament Studies

OTP James Charlesworth, ed.: Old Testament Pseudepigrapha

RE Schaff-Herzog, eds.: Religious Encyclopaedia

TDNT Kittel-Friedrich, eds.: Theological Dictionary of the New Testament

ZPBD Merril C. Tenney, ed.: Zondervan Pictorial Bible Dictionary

 Parte I:

Consideraciones Preliminares
 Capítulo 1

Estudios de revelación

Interés en la revelación

Al arrestar y desconcertar al lector, las vívidas imágenes y el dramático mensaje de la

Revelación han cautivado la atención de la cristiandad. Aunque el género literario del
cual se considera un representante distintivo (es decir, "apocalíptico" 90 ) era familiar a
los antiguos del primer siglo de nuestra era, la Revelación está, sin embargo, apartada
de su entorno literario en dos niveles. En el nivel humano, es ampliamente anunciado
como "el apocalipsis más perfecto" y "el clímax en el estilo de una era de esfuerzo
literario". 91 En el nivel divino, no es nada menos que una revelación inspirada de
Dios. Así, tanto en términos de su genio literario como de su inspiración y mensaje
divinos, Revelación merece su fascinante cautivación de la mente.

Interés antiguo

En consecuencia, no es sorprendente que "el abandono no caracterice la historia más

antigua del libro". 92 De hecho, su historia de transmisión demuestra claramente su
amplia circulación en los primeros tiempos. 93 Los historiadores, comentaristas y
críticos textuales del Nuevo Testamento han señalado durante mucho tiempo que "este
libro es uno de los mejores testimonios de los primeros tiempos". 94

La intensidad del interés antiguo en la Revelación se evidencia por el hecho

sorprendente de que "tal vez más que cualquier otro libro en el Nuevo Testamento, el
Apocalipsis disfrutó de una amplia distribución y reconocimiento temprano". 95 El
príncipe de los comentaristas evangélicos sobre la Revelación, Henry Barclay Swete,
incluso observó a este respecto que "El Apocalipsis es un terreno bien trabajado. No
sería difícil construir un comentario que debería ser simplemente una catena de
exposiciones patrísticas y medievales". 96 Sin embargo, debe notarse que en su historia
más temprana, a pesar de su impresionante distribución y reconocimiento, "ningún
libro en el Nuevo Testamento con un registro tan bueno fue tan largo en ganar
aceptación general". 97 El debate sobre la Revelación en la era post-apostólica no solo
sobrellevó su interpretación (¡todavía lo hace hoy!), Sino también su propia
canonicidad. Se puede encontrar una breve y excelente reseña de la historia temprana
de su canon en la clásica Introducción al Nuevo Testamento de Guthrie , 98 , la
introducción estándar entre los estudiantes conservadores de la Biblia. Un tratamiento
más completo de la materia, también desde una perspectiva conservadora, se encuentra
en El Apocalipsis en la Iglesia Antigua de Ned B. Stonehouse . 99

Interés moderno

Más directamente relevante para la tesis actual, sin embargo, es el modernoInterés por
los estudios de revelación. El interés en la Revelación entre los cristianos es
básicamente de una doble naturaleza. Por un lado, tiene una importancia espiritual
significativa para los cristianos, ya que es un libro entre los sesenta y seis que compone
el sagrado canon inspirado del cristianismo protestante. Como parte de esa revelación
inerrante y autoritaria de Dios, exige, igualmente con los libros restantes, la atención
devota del cristiano para que la voluntad de Dios sea más perfectamente conocida. La
cristiandad conservadora insiste en la inspiración plenaria de las Escrituras; Un
corolario lógico (aunque a menudo pasado por alto) a la inspiración plenaria es el
"significado plenario" de las Escrituras. Es decir, ya que todos los libros de las
Escrituras están inspirados en Dios, todos son rentables (2 Tim. 3: 16-17). 100

Por otro lado, es de gran importancia moral y psicológica para los cristianos, ya que
Dios ha creado al hombre para que sea naturalmente curioso (Prov. 25: 2). Y
especialmente el hombre es inquisitivo sobre el futuro ya que, a pesar de que está
dotado de un alma inmortal, es una criatura enredada en el tiempo (Ec. 3: 1-
11). Además, el futuro es una preocupación moral intrínseca porque las expectativas
sobre el impacto futuro en las prioridades y los valores que uno tiene en el
presente. 101 En el sentido de que la comprensión popular actual de la Revelación es
predominantemente dispensacionalista en su orientación, la Revelación adquiere un
mayor significado entre los cristianos con respecto a su importancia para el estudio
escatológico.

Con respecto a la generación actual, el historiador de la iglesia Timothy P. Weber ha

señalado que "el resurgimiento del interés en los temas proféticos es uno de los
desarrollos más significativos en la religión estadounidense desde la Segunda Guerra
Mundial". 102 Este hecho se evidencia generalmente en el creciente torrente de
literatura escatológica que emanan de los editores cristianos. Se evidencia
específicamente en que uno de los libros más vendidos de la era actual es el
multimillonario vendedor de Hal Lindsey, The Late Great Planet Earth . El trabajo de
Lindsey se ha traducido a no menos de 31 idiomas y ha circulado en más de 50
países. 103 Mientras enfatiza el papel de Lindsey en el asunto, NewsweekLa revista
informó hace unos años que en los círculos religiosos estadounidenses hay un "Boom
in Doom". 104 Muchos cristianos creen que nuestra era actual es testigo de "La gran
cuenta regresiva cósmica", 105 Countdown to Armageddon, 106 o The Countdown to
Rapture. 107 Es decir, creen que esta era es la última era de la historia de la Tierra y que
pronto llegará a su punto culminante.

Este frenético interés en la profecía bíblica, junto con su preocupación concomitante

por el libro de Apocalipsis, no ha dado ningún indicio de calma. De hecho, el
calendario sugiere que el interés en la profecía es más probable que aumente que
disminuya, al menos a corto plazo. Tanto los teólogos liberales como los
conservadores, así como las comunidades seculares y científicas, han permitido que
sus imaginaciones, esperanzas y temores sean cautivados por el inminente año mágico,
el año 2000. Incluso el historiador dispensacionalista Dwight Wilson ha lamentado:

"A medida que se acerca el año 2000, indudablemente habrá un mayor interés en las
ideas premilenarias y una especulación aún más peligrosa de que este tercer milenio
será el Reino de Cristo de los Mil Años". 108 En su tratado filosófico-teológico sobre
futurología, Ted Peters dedicó todo su primer capítulo, "Hacia el año 2000", a una
encuesta y análisis del interés que ya está generando el año 2000. Respecto al interés
en el año 2000, observa con cierta perplejidad: "Es curioso que a medida que nos
acercamos al año 2000, tanto las comunidades seculares como las científicas están
adoptando una perspectiva milenaria ... Todo esto ha dado lugar a una nueva Profesión
académica: es decir, futurología ". 109 Los ejemplos podrían multiplicarse hasta el punto
de agotamiento.

La investigación escatológica debe ser una preocupación genuinamente cristiana, ya

que está cargada de tremendas implicaciones morales y culturales, así como también
espirituales. Lamentablemente, los estudios proféticos han estado dominados por un
sensacionalismo ingenuo que se han convertido en una fuente de vergüenza y dolor
para muchos en la cristiandad conservadora. Ningún libro ha señalado de manera más
mordaz el sensacionalismo mal concebido del movimiento de profecía moderno que
el Armageddon Now , cuidadosamente investigado y ampliamente documentado de
Dwight Wilson . 110

El único consuelo que se puede derivar de esta lamentable situación es que esta
generación no es la única que sufre por ello. Esto parece ser lo que Justin A. Smith
tenía en mente cuando, a fines del siglo pasado, observó: "Quizás no haya un libro de
la Biblia en el que la literatura sea de cierta manera tan poco útil para un expositor
como la de Apocalipsis. . " 111 O como el historiador de la iglesia Philip Schaff señaló
un cuarto de siglo después:

"La literatura del Apocalipsis, especialmente en inglés, es inmensa, pero sobre todo
impositiva en lugar de expositiva, y por lo tanto sin valor o incluso maliciosa, porque
confunde y engaña". 112

Una ilustración de la gravedad actual del problema es el éxito de las publicaciones de

Hal Lindsey. A menudo, estos tienden a ser tan incautamente sensacionales como
inmensamente populares. Por ejemplo, es difícil concebir que alguien lea la
Revelación incluso con un mínimo de sensibilidad espiritual que pueda ser menos que
intimidado ante la aterradora majestad de la revelación de la ira justa de Dios
Todopoderoso, ya que se desata en toda su furia santa sobre Su enemigos
malvados Además, parece que cualquiera que lea Revelación con cualquier apreciación
de la literatura como tal, no podría dejar de sorprenderse ante la belleza
intrincadamente tejida y multifacética de su estructura y movimiento dramático. Sin
embargo, en las obras de Lindsey (que tratan en gran parte de Revelación), el
majestuoso esplendor de Revelación se reduce a jingles simplistas.113 A pesar de la
precaución instada por la mente históricamente iluminada con respecto al fracaso de
los pronosticadores modernos, 114 Lindsey afirma con confianza: "La información en el
libro que está a punto de leer está más actualizada que el periódico de mañana. Puedo
decir esto con confianza porque los hechos y las predicciones en las próximas páginas
están tomados del mejor libro de fuentes de eventos actuales del mundo ". 115 En un
trabajo de seguimiento, expresa con confianza su opinión de que la década de 1980
puede ser la última generación de nuestra era. 116

Como se indica en la literatura de nuestro tiempo, hoy existe un interés popular

generalizado en la Revelación. Desafortunadamente, la mayor parte del interés en la
Revelación parece estar basado en un malentendido radical de la naturaleza y el
propósito del libro. Y gran parte de este malentendido se debe a la confusión con
respecto a su fecha original de escritura, como se mostrará.

Sin embargo, a partir de las observaciones anteriores, sería un grave error concluir que
el interés en la Revelación es simplemente una cuestión para aquellos interesados en
entender la historia antigua o intrigados con las modas modernas. La revelación no
solo despertó la curiosidad y atrajo la atención de una vasta multitud de personas en la
historia, sino que también afectó los considerables talentos de una gran cantidad de
literatos de la historia, tanto cristianos como no cristianos.

Guthrie señala que no ha habido "ningún descuido" de la Revelación entre los

estudiosos. 117 Anteriormente, Schulze observó que "El nombre del número de
volúmenes que se han escrito en y sobre el Libro de la Revelación es LEGION. Y
estos volúmenes son casi tan variados como el número de autores que han ofrecido los
frutos de su estudio de este libro al público ". 118 Incluso hace más de 100 años, Lange
notó que la "literatura sobre el Apocalipsis ... es de inmensa magnitud". 119 Swete
observó que la "literatura del Apocalipsis es inmensa", y que "desde la invención de la
impresión de la producción de libros en el Apocalipsis ha aumentado constantemente,
y una simple enumeración de ellos ocuparía más espacio del que podemos
pagar". 120 Schaff señaló en 1910 que la lista de obras inglesas de Darling sobre el
Apocalipsis contenía casi 54 columnas. 121 Con la observación de Carpenter sobre la
literatura del Apocalipsis, nos vemos obligados a estar de acuerdo: "Es absolutamente
imposible tocar un tema tan vasto como este". 122
Ciertamente, la Revelación ha cautivado las mentes tanto de los académicos intensos
como de los estudiantes a tiempo parcial por igual. Aunque la presunción y la
imaginación han hecho que muchos comentaristas tropiecen al interpretar Revelación,
sin embargo, el libro ha ordenado y continuará atrayendo la atención devota de
aquellos que aman a Dios y su Palabra.

Dificultad interpretativa de la revelación

Como se señaló, la Revelación ha generado históricamente una intensidad de interés

sin paralelo entre cualquiera de los libros de las Escrituras. Sin embargo, al mismo
tiempo, como lo demuestra la extrema diversidad de los puntos de vista sobre
Revelación, ha sido el libro más difícil de interpretar. O quizás lo contrario es
cierto: debido a la extrema dificultad de interpretar Revelation, ¡ha creado un interés
intenso! Como Chilton ha observado: "Muchos se apresuran desde su primera
profesión de fe hasta el último libro de la Biblia, tratándolo como un poco más que un
libro de alucinaciones, rechazando apresuradamente un intento sobrio de permitir que
la Biblia se interprete a sí misma y encuentre En definitiva, solo un reflejo de sus
propios prejuicios ". 123

Con demasiada frecuencia, tal situación se debe a las tentaciones presentadas por
eruditos bíblicos que preparan sus trabajos para el mercado popular. Esto parece ser
especialmente cierto en el caso de los teólogos dispensacionales. Por ejemplo, Charles
Ryrie, un erudito capaz y probablemente el principal teólogo dispensacionalista de la
actualidad, ha escrito sobre Revelación: "¿Cómo damos sentido a todas esas bestias y
tronos y jinetes y grandes números como 200 millones? Respuesta: a su valor nominal
". 124

Más adelante, da un ejemplo de la utilidad de su "valor facial" hermenéutico para

buscar la interpretación correcta de Apocalipsis 9: 1-12 (las langostas del abismo): "La
descripción de Juan se parece mucho a una especie de máquina de guerra o OVNI. Los
demonios tienen la capacidad de tomar diferentes formas, por lo que es muy posible
que Juan esté imaginando una invasión venidera de OVNIs guerreros. Hasta que
alguien encuentre una respuesta satisfactoria a la pregunta OVNI, esta posibilidad no
debe ser descartada ". 125 ¡ Tal interpretación hace que uno se pregunte cuya cara
determina el valor! Ciertamente no los cristianos del primer siglo a los cuales fue
escrito.

Trepidación escolar

El aspirante a intérprete de Apocalipsis debe acercarse al libro con extrema precaución

y en humilde reconocimiento del hecho de que está estudiando un libro que ha dejado
perplejos a las mentes más bellas y ha confundido a los santos más piadosos a lo largo
de la historia cristiana. El gran padre de la iglesia latina Jerome (340-420 dC) lamentó
hace mucho tiempo que contenía "tantas palabras como misterios". 126 Martin Luther
(1483-1546), el famoso reformador e intérprete incansable de las Escrituras,
originalmente rechazó la Revelación como no canónica, quejándose: "Mi Espíritu no
puede adaptarse al libro". 127 El reformador Ulrich Zwingli (1484-1531) se negó a
tomar un texto de prueba doctrinal de Apocalipsis. 128 Incluso Juan Calvino (1509-
1564) omitió la Revelación de su prodigioso comentario sobre la Biblia. RH Charles
(1855-1931), en su célebre obra magna sobre la Revelación, afirma que le llevó
veinticinco años completar su comentario. 129 El expositor contemporáneo Leon Morris
ha notado que: "La Revelación ... es de común acuerdo uno de los más difíciles de
todos los libros de la Biblia. Está lleno de un extraño simbolismo ... El resultado es que
para muchos Revelación de los hombres modernos sigue siendo un libro cerrado ". 130

Para ilustrar la necesidad de cautela y para mantener el reinado sobre la imaginación

interpretativa, ya que tanto escrito en Revelation es solo eso, puede servir para
enumerar las observaciones de una variedad de los numerosos intérpretes de
Revelation sobre la formabilidad del libro. Después de todo, como observó Reuss, "las
ideas del Apocalipsis son tan diferentes que un aviso de resumen de la literatura
exegética, mezclando todos juntos, sería imprudente". 131
Aunque nunca escribió un comentario sobre Revelación, 132 ese maestro teólogo y
exegeta Benjamin B. Warfield ofreció la siguiente observación con respecto al libro:
"La audacia de su simbolismo lo convierte en el libro más difícil de la Biblia: siempre
ha sido el más diverso. Entendido, el más arbitrariamente interpretado, el más
torturado exegéticamente ". 133 Milton Terry, en su obra clásica de
1911, Hermenéutica Bíblica (que todavía se emplea ampliamente en los seminarios de
hoy), señaló que "ninguna parte de las Sagradas Escrituras ha sido objeto de tanta
controversia y tantas interpretaciones tan variadas como el Apocalipsis de Juan. " 134 El
eminente historiador de la iglesia Philip Schaff advirtió que "ningún libro ha sido más
incomprendido y maltratado; ninguno exige mayor modestia y reserva en la
interpretación". 135 Swete estuvo de acuerdo:

Comentar sobre esta gran profecía es una tarea más difícil que comentar
sobre un Evangelio, y quien lo emprende se expone al cargo de
presunción. Me han llevado a aventurarme en lo que sé que es un terreno
peligroso.

El desafío [para desentrañar la Revelación] fue aceptado casi desde el

principio, pero con resultados que muestran por su amplia divergencia las
dificultades de la tarea. Han surgido escuelas de interpretación apocalíptica,
que varían no solo en detalle, sino en principio. 136

Isbon T. Beckwith ha sugerido que la Revelación probablemente no tiene paralelo en

este sentido en toda la gama de literatura: "Ningún otro libro, ya sea en literatura
sagrada o profana, ha recibido en su totalidad o en parte tantas interpretaciones
diferentes. Sin duda, ningún otro libro lo ha hecho. estudiantes bíblicos tan perplejos a
lo largo de los siglos cristianos hasta nuestros días ". 137

Algunos eruditos bíblicos son severos en su análisis de los intentos interpretativos

sobre la Revelación entre los comentaristas. Walter F. Adeney señaló que "la
imaginación se desorienta con las elaboradas fantasías de este maravilloso libro". 138
El antropólogo y comentarista Vacher Burch en su antropología provocadora de

pensamientos y el Apocalipsis se lamentó: "El Libro de la Revelación de Jesucristo es

el más difícil de escribir en el Nuevo Testamento. No se necesita una prueba clara de
esto que el hecho de que la mayoría de las veces ha sido secuestrado artificialmente
para producir una cronología extraña y un sentido extraño, por parte de los ignorantes
y los sabios. La larga historia de su interpretación parece demostrar que la mayoría ha
deseado que sea solo una escritura semi-mágica ". 139

Con una preocupación evidente, Donald W. Richardson observó que "la 'franja
lunática' de pensar en los tiempos y las estaciones y las últimas cosas de la historia
siempre se ha revelado en la Revelación". 140 Con una preocupación similar a la de
Richardson, Greville Lewis se quejó de que "a lo largo de los siglos, este libro ha sido
el coto de caza de las manivelas que creían que sus mensajes crípticos tenían la
intención de referirse a los eventos de su propia época problemática". 141 William
Barclay sigue su ejemplo al decir que se ha "convertido en el patio de recreo de los
excéntricos religiosos". 142

Una y otra vez, las llamadas a la precaución se extienden: OT Allis, Ralph Earle, GR
Beasley-Murray, A. Berkeley Mickelson, 143 y muchos otros comentaristas y teólogos
están de acuerdo con su desconcertante dificultad. C. Milo Connick expone bien el
caso cuando escribe:

"El libro de Apocalipsis tiene la dudosa distinción de ser la composición más

incomprendida en el Nuevo Testamento. Muchos lectores no saben qué pensar de la
escritura, y otros dan demasiada importancia". 144

Sin embargo, a pesar de las dificultades reales asociadas con el libro, es "dado por
inspiración de Dios y es provechoso" (2 Timoteo 3:16). Por lo tanto, seguramente
Swete exageró el asunto cuando escribió: "la clave de la interpretación desapareció con
la generación a la que se dirigió el libro ... y, aparte de cualquier indicio de su
referencia inmediata, fue poco más. Pero un laberinto de misterios inexplicables
". 145 Tampoco podemos estar de acuerdo con Allen, quien lamentó desesperadamente
que "el libro es, y debe permanecer en su mayor parte, ininteligible para el lector
promedio". 146
Causas de la dificultad

Hay una variedad de razones por las cuales, de forma independiente o colectiva, han
hecho tropezar al posible intérprete. Los más destacados entre ellos parecen ser los
siguientes (que, debido a nuestro principal propósito, no se considerarán en detalle):

En primer lugar, la falta de familiaridad con su estilo literario. La mayoría de los

estudiosos consideran que la revelación es del género literario conocido como
"apocalíptico". 147 Este estilo no es exclusivo de la Revelación entre los libros
canónicos, aunque no se utiliza en ninguna otra parte de la literatura canónica en la
medida en que lo es en la Revelación. 148 Las imágenes apocalípticas se pueden
encontrar en Daniel, Ezequiel e Isaías de manera más notable, pero se encuentran
dispersas en toda la Escritura en numerosas secciones proféticas, incluida la enseñanza
de Cristo. "De todos los libros del Nuevo Testamento, este es el más alejado de la vida
y el pensamiento modernos ... Apocalíptico hace mucho que dejó de ser, como una
vez, una rama popular de la literatura". 149 Esto es especialmente problemático para la
escuela de intérpretes de "valor nominal".

Segundo, pasando por alto a su autor y audiencia originales. En una búsqueda de

"relevancia", los comentaristas de las escuelas historicistas y futuristas parecen olvidar
que Juan dirigió la Revelación a las iglesias reales e históricas (Ap. 1: 4, 11) sobre
problemas acuciantes y graves que él y ellos enfrentaron en el primer siglo. (Ap. 1: 9 y
capítulos 2-3). Al hacerlo se viola una regla fundamental de la hermenéutica. Se
pueden citar dos textos de hermenéutica para ilustrar la importancia de este principio.

El útil estudio de Berkhof, Principios de interpretación bíblica , enseña que la

hermenéutica "solo se realiza correctamente cuando el lector se incorpora al tiempo y
al espíritu del autor". 150 Notas de Interpretación de la Biblia de Mickelsen : "En pocas
palabras, la tarea de los intérpretes de la biblia es averiguar el significado de una
declaración (comando, pregunta) para el autor y para los primeros oyentes o lectores, y
luego transmitir eso. significado para los lectores modernos ". 151 No hace falta decir
que eliminar la configuración del libro veinte o más siglos en el futuro no conduce a
una correcta comprensión de su interpretación.
Tercero, desconcertante de su intención original. La revelación tiene dos propósitos
fundamentales en relación con sus oyentes originales. En primer lugar, fue diseñado
para endurecer a la Iglesia del primer siglo contra la tormenta de persecución, que
estaba llegando a un desconcertante crescendo de proporciones e intensidad hasta
ahora desconocidas. Una característica nueva y principal de esa persecución fue la
entrada de la Roma imperial a la escena. La primera persecución histórica de la Iglesia
por la Roma imperial fue de Nerón César desde el 64 hasta el 68 DC. 152 En segundo
lugar, fue para preparar a la Iglesia para una importante y fundamental reorientación en
el curso de la historia redentora, una reorientación que requería la destrucción de
Jerusalén (el centro no solo del Israel del Antiguo Pacto, sino del cristianismo
apostólico [ cp. Hechos 1: 8; 2: 1ff; 15: 2] y el Templo [cp. Mat. 24: 1-34 con Ap.
11]). 153

Este asunto de intención requiere un principio hermenéutico corolario a lo que se

indica en el punto 2 anterior: "Uno de los principios básicos de la interpretación
acertada es que un intérprete posterior debe averiguar lo que el autor de un escrito
anterior estaba tratando de transmitir a quienes leyeron por primera vez
palabras." 154 Tanto el reconocimiento de las partes (el autor y los destinatarios de la
carta) como el propósito de un documento escrito son esenciales para la correcta
comprensión del mensaje. Beckwith ha expresado bien el asunto: "Para comprender la
Revelación de Juan, es esencial ponerse uno mismo, en la medida de lo posible, en el
mundo de su autor y de aquellos a quienes se dirigió por primera vez. Su significado
debe ser buscó en la luz que arrojó sobre él la condición y las circunstancias de sus
lectores, el propósito inspirado del autor y las creencias y tradiciones actuales que ...
influenciaron la moda que tomaron sus propias visiones ". 155

Una gran cantidad de otros factores que se suman a la dificultad de la interpretación de

la Revelación podrían presentarse en este momento. Más relevante para el propósito
actual, sin embargo, es un factor de complicación final que se considerará por separado
en el próximo capítulo.
 Capitulo 2

El enfoque de la cuestión de las citas

La importancia de las citas

En varios aspectos, el Apocalipsis recuerda el libro de Daniel del Antiguo Testamento:

(1) Cada uno es una obra profética. (2) Cada uno fue escrito por un judío devoto y
temeroso de Dios en tiempos del exilio personal y la angustia nacional judía del
autor. (3) Cada una comparte una similitud estilística frecuente y muy obvia. (4) La
revelación frecuentemente se basa en Daniel. 156 De hecho, la Revelación es incluso
reconocida como un Daniel del Nuevo Testamento por algunos eruditos. Mounce
observa que "es la contraparte del Nuevo Testamento del libro apocalíptico de Daniel
del AT". 157

El papel de las citas

Más allá de estas similitudes significativas, hay otros dos temas relacionados que se
relacionan directamente con nuestra principal preocupación: uno es que ambos tienen
fechas ampliamente disputadas argumentadas por eruditos bíblicos, fechas que se
dividen en dos clases generales : "tarde" y "temprana". Mientras que los estudiosos
liberales invariablemente argumentan a favor de una fecha tardía para Daniel (es decir,
durante la era macabea), casi como invariablemente los conservadores argumentan
para su fecha temprana (es decir, durante el exilio 158 en Babilonia ). La división entre
los dos campos de citas generales con respecto a la Revelación no necesariamente se
ajusta a líneas conservadoras / liberales. Sin embargo, la división entre los estudiosos
de la Revelación también tiende a caer en dos campos generales. Estos, también,
generalmente se clasifican como "tardíos" ( ca. AD 95+) y "temprano" (anterior a AD
70+, generalmente determinado entre AD 64 y AD 70). 159

Los estudiosos del Nuevo Testamento comúnmente dividen las opciones sobre la
datación de la Revelación entre estos dos períodos. 160 Sin embargo, debemos tener en
cuenta que las fechas son más precisas que simplemente anteriores a AD 70+ y ca. Los
estudiosos han sugerido AD 95, aunque la demostración de una fecha anterior a AD
70+ es el principal problema. Por ejemplo, Guthrie presenta una clasificación triple
basada en las eras de tres emperadores romanos diferentes: Domiciano, Nerón y
Vespasiano. 161 Kepler sugiere cuatro clasificaciones diferentes de marcos de tiempo:
(1) Nero tardío; (2) entre Nerón y AD 70; (3) Vespasiano; y (4) Domiciano tardío. 162

Segundo, la interpretación de ambos está fuertemente influenciada por la fecha

asignada por el intérprete. Aunque el lapso de tiempo que separa a los dos
campamentos generales entre los intérpretes de Apocalipsis (alrededor de 30 años) no
es tan amplio como el que separa a los eruditos délicos (alrededor de 400 años), los
eventos catastróficos que separan las dos fechas de Revelación tienen una enorme
consecuencia. Esos eventos incluyen principalmente: (1) los comienzos de la
persecución romana del cristianismo (AD 64-68); (2) la revuelta judía y la destrucción
del templo (67-70 dC); y (3) la Guerra Civil Romana de AD 68-69. La compactación
del marco temporal en cuestión no debe considerarse de poca importancia. Por
ejemplo, los eventos que separan 1770 de 1800 en la historia de Estados Unidos
ciertamente provocaron un cambio notable en la sociedad estadounidense.

Una regla básica de la hermenéutica es que la fecha de origen de un escrito debe

determinarse con la mayor precisión posible. Esto es tan cierto para los libros
revelados en las Escrituras como para cualquier otra obra literaria. Como señaló
Berkhof en su manual de hermenéutica estándar: "La palabra de Dios se originó de
manera histórica y, por lo tanto, solo puede entenderse a la luz de la historia". 163 A
partir de este principio general, continúa afirmando firmemente que: " Es imposible
entender a un autor e interpretar sus palabras correctamente a menos que se vea en el
contexto histórico apropiado". 164 Terry, en su clásico hermenéutico de larga data,
habló de este principio:
 Es de primera importancia, al interpretar un documento escrito, determinar
quién fue el autor y determinar el momento, el lugar y las circunstancias de
su escritura. . . . Aquí destacamos la importancia del
término interpretación gramatical-histórica . No solo debemos captar la
importancia gramatical de las palabras y las oraciones, sino también sentir la
fuerza y la importancia de las circunstancias históricas que pueden haber
afectado de alguna manera al escritor. Por lo tanto, también se verá cuán
íntimamente conectado puede ser el objeto o diseño de una escritura y la
ocasión que motivó su composición. 165

Esta regla es especialmente importante para interpretar un libro que pretende ser
profético. Para elegir un ejemplo audaz a modo de ilustración, es un asunto de inmensa
importancia si aceptamos la afirmación de los Santos de los Últimos Días de que el
Libro de Mormón se escribió antes del nacimiento de Cristo o el consenso no mormón
de que fue escrito en A finales de la década de 1820. Si se reconoce que el libro fue
escrito en la década de 1800, entonces sus "profecías" sobre el "futuro" descubrimiento
de Estados Unidos se exponen como fraudes.

Con respecto al registro bíblico, Berkhof ha afirmado con razón que: "Para la correcta
comprensión de un escrito o discurso, es de suma importancia saber para quién fue
destinado en primer lugar. Esto se aplica particularmente a aquellos libros de la Biblia
que son de un personaje ocasional, como los libros proféticos y las Epístolas del
Nuevo Testamento ". 166 A su muestreo se le podría añadir también la
Revelación. Allen y Grensted han señalado en relación con la Revelación en particular
que "La cuestión de la fecha de publicación de la Revelación es de gran importancia
para la interpretación del libro ... Gran parte del lenguaje [de Juan], por lo tanto, solo
se puede entender. A través del conocimiento histórico ". 167 Guthrie, que está del lado
de los que están en el campamento tardío, habla del asunto de la fecha de la
Revelación con algo menos de fuerza. Sin embargo, él también observa que la
pregunta es significativa. Él siente que el objetivo principal no se ve afectado por la
pregunta de citas, pero admite que la cuestión de la fecha puede ser necesaria para
"llegar a una interpretación satisfactoria del libro". 168

Terry ilustra este principio gramatical-histórico en referencia a la Revelación como un

ejemplo particularmente ilustrativo:
 La gran importancia de determinar el punto de vista histórico de un autor
queda notablemente ilustrada por la controversia sobre la fecha del
Apocalipsis de Juan. Si ese libro profético fue escrito antes de la destrucción
de Jerusalén, algunas de sus alusiones particulares deben entenderse de
manera más natural como referidas a esa ciudad y su caída. Sin embargo, si
fue escrito al final del reinado de Domiciano (alrededor del año 96), como
muchos han creído, es necesario otro sistema de interpretación para explicar
las alusiones históricas. 169

Dejando a un lado a Guthrie, se puede argumentar que el asunto que concierne a este
estudio aborda una cuestión de la mayor importancia en la correcta comprensión de
este libro importante e intrigante. Si la Revelación fue escrita temprano o no, tiene una
tremenda relación con la dirección que los intérpretes pueden tomar en su
exposición. Si la destrucción del Templo se avecina en un futuro cercano para el autor,
parecería que los eventos históricamente verificables dentro de las profecías podrían
discernirse con un mayor grado de confianza. Un obstáculo bastante obvio sería
colocado ante el intérprete descuidado para disuadir la extravagancia. Si el libro fue
escrito dos décadas y media después.la destrucción del Templo, sin embargo, entonces
las profecías están necesariamente abiertas a una extrapolación en el futuro más lejano,
y a la exclusión de los eventos importantes del 67-70 DC. Por lo tanto, todo el aporte
de la Revelación en la escatología del Nuevo Testamento bien puede ser alterado por la
determinación del asunto que tenemos ante nosotros.

Suposiciones y limitaciones

Antes de entrar realmente en el argumento de la fecha temprana de la Revelación, será

necesario mencionar brevemente ciertos asuntos metodológicos relacionados con los
supuestos y limitaciones del presente trabajo. Independientemente de cuán minucioso
y exhaustivo pueda ser un investigador, nadie que investigue un tema puede esperar
tratar con cada faceta e implicación de su tema. Sólo la mente de Dios conoce todas las
cosas de manera exhaustiva. Además, tampoco es necesario, particularmente si hay
tratamientos adecuados disponibles para las diversas preguntas relacionadas. Y para
ser honestos por el bien de la crítica y para ayudar al estudiante, es recomendable que
un investigador cite las suposiciones y limitaciones de un proyecto en particular antes
de abordar el tema.
Canonicidad

Primero , el supuesto más importante que gobierna al escritor es el de la canonicidad

de la Revelación. Como se indicó anteriormente, la Revelación es uno de los libros del
canon protestante que fue muy debatido en la historia temprana de la Iglesia. Sin
embargo, su lugar en el canon es aceptado hoy por todos los cristianos evangélicos y
conservadores. Su canonicidad se ha argumentado hábilmente en los comentarios e
introducciones conservadores estándar.

Aunque una investigación de la datación de Apocalipsis (o cualquier libro de la Biblia,

en realidad) no exige esta presuposición, sin embargo, no carece de importancia. La
importancia de este supuesto radica en el hecho de que exige el tratamiento devoto del
tema en cuestión por parte del investigador. Lo que se está tratando es la Palabra de la
Alianza del Dios vivo; ningún enfoque arrogante de la cuestión es tolerable. La
investigación que se presenta a continuación está escrita con una fuerte convicción en
cuanto a la canonicidad y el significado de la Revelación y se basa, en la mejor forma
en que el escritor es capaz de discernir, en la evidencia más convincente.

Además, en que Revelación es una Escritura canónica, por lo tanto posee los atributos
de la Escritura, que incluyen autoridad absoluta, veracidad e inerrancia. La autoridad
de la revelación es la autoridad de la voz del Dios viviente y del Cristo exaltado. La
veracidad del libro, por lo tanto, es impecable. En consecuencia, la Revelación no se
equivoca en ninguna de sus afirmaciones, profecías o implicaciones.

Se demostrará que esta suposición es muy importante cuando se inicie el argumento

real para la datación de Revelation, ya que el argumento hará mucho hincapié en el
testimonio interno de Revelation. Como se mostrará, el testigo interno debe recibir la
más alta prioridad.
Paternidad literaria

En segundo lugar , un supuesto que está abierto a debate incluso entre los estudiosos
conservadores pero que no recibirá atención en la presente investigación es la autoría
juanina de la Revelación. La posición del presente escritor es que la Revelación fue
escrita por el Apóstol Juan, el hijo de Zebedeo, el discípulo de Cristo. También se
considera que este Juan es el autor humano del Evangelio de Juan y las tres epístolas
de Juan.

Ahora, por supuesto, la Revelación no designa específicamente al autor como "el

apóstol Juan". Las declaraciones iniciales de Apocalipsis solo mencionan que "Juan" lo
escribió sin especificar qué Juan en particular. Por lo tanto, afirmar que el escritor no
era el apóstol no sería negar nuestra primera suposición con respecto a su
canonicidad. La autoría apostólica puede ser un indicador de canonicidad, pero no es
una condición sine qua non . El Nuevo Testamento incluye varios libros que no están
escritos por los Doce Apóstoles originales: Marcos (a menos que aceptemos la visión
generalizada y muy creíble de la tradición que Marcos estaba escribiendo bajo la
dirección de Pedro), Lucas, Santiago, Judas y posiblemente Hebreos.

Sin embargo, el escritor actual es muy consciente de los diversos argumentos en contra
de la autoría juanina. 170 La cuestión de la autoría es una cuestión muy
significativa. Las defensas extremadamente fuertes de su autoría apostólica, sin
embargo, están disponibles a través de reconocidos eruditos como: BB Warfield,
William Milligan, Henry B. Swete, Donald Guthrie y Austin Farrer, 171 por nombrar
solo algunos.

Unidad
Tercero , otra consideración muy importante que se ha debatido vigorosamente, pero
que se asumirá en la presente investigación es: el asunto de la unidad de la
Revelación. Ha surgido una variedad de enfoques sobre el contenido original y el
historial de composición de Revelation, incluidas varias enmiendas del mismo escritor
y numerosas ediciones de editores posteriores. Estos han sido sugeridos para explicar
algo de su supuesta desunión.

Además, estos asuntos tienen una gran relación con su fecha. Moffatt ha afirmado
audazmente que "la fecha nerónica ( es decir, poco después de la muerte de Nerón)
ejerce la mayor parte de su fascinación en aquellos que se aferran a una visión
demasiado rígida de la unidad del libro, lo que les impide mirar pasajes como xi. 1f y
xvii. 9f. " 172 Incluso como un erudito conservador como Swete refuta a Lightfoot,
Westcott y Hort por su apoyo a la fecha AD 68-69 debido a dos presuposiciones que
sostienen, una de las cuales es el tema en cuestión: "Se asume la unidad del Libro, y se
considera que es obra del autor del Cuarto Evangelio, pero esta última hipótesis es
abierta y quizás siempre estará abierta a la duda, y la primera no puede ser presionada
hasta el punto de excluir la posibilidad de que el libro existente sea una Segunda
edición de un trabajo anterior, o que incorpora materiales anteriores ". 173

Tan tentador como profundizar en esta pregunta es, lo pasaremos por alto, con solo
referencias ocasionales en las partes posteriores de este estudio. Las razones para pasar
por alto este asunto particular no son meramente mecánicas; es decir, no están
totalmente relacionados con la dificultad del tema o la mayor parte de la investigación
que se generaría en este documento (aunque la última consideración es ciertamente
legítima). Más bien, la razón para omitir la discusión del asunto es más significativa y
es de naturaleza teológica. La razón principal de su exclusión se debe a la dificultad
obvia de mantener la naturaleza compuesta y discordante de la Revelación mientras se
defiende su canonicidad y su calidad reveladora. ¿Cómo podemos mantener una teoría
coherente de la Revelación? s inspiración si ha pasado por varias ediciones bajo varias
manos diferentes? El problema es prácticamente el mismo con las preguntas más
familiares relacionadas con libros como el Pentateuco e Isaías, por ejemplo. Por esta
razón, casi invariablemente, aquellos que han argumentado por su naturaleza
compuesta son de la escuela de pensamiento liberal. Una razón secundaria se debe a la
intención del presente escritor. Este tratado está escrito con un ojo, no para el teólogo
liberal, sino para el conservador. La petición para una audiencia en este proyecto de
investigación es para los teólogos conservadores que apoyan al autor en los temas
teológicos fundamentales, como la inspiración y la infalibilidad de las Escrituras. El
debate comprometido es un debate "intramuros" entre los evangélicos.

Encuesta de opinión académica

Breve historia del flujo de la cronología del Nuevo Testamento

En casi toda la literatura popular sobre la Revelación y en gran parte de lo que es más
académico, a menudo se supone que los estudios informados exigen por unanimidad
una fecha tardía para la Revelación. La impresión, si no la intención real, es que la
adhesión de un erudito a una fecha temprana para la Revelación se debe a una
resistencia similar a la de un avestruz a los hechos o a que no esté al corriente de la
literatura. Por ejemplo, Barclay M. Newman, Jr., afirma: "Entre los estudiosos actuales
del Nuevo Testamento, se acepta casi unánimemente que el libro de Apocalipsis se
escribió en un período posterior al primer siglo, cuando las iglesias de Asia Menor
estaban experimentando Persecución de las autoridades romanas ". 174

La impresión es clara: si la beca "actual" se "aprueba casi por unanimidad" en la fecha

tardía, ¿cómo estaremos al día si no estamos de acuerdo? En un giro inusual, el CFD
Moule sugiere en su primera edición de El nacimiento del Nuevo Testamento que tal
vez no haya un libro, ¡ pero la Revelación debería estar fechada después del año 70
DC! 175 Además, esta afirmación común pasa por alto una adhesión bastante
generalizada a una fecha temprana entre los destacados clásicos, como BW Henderson,
A. Weigall, George Edmundson, AD Momigliano y otros.

Otro medio para desacreditar el punto de vista de la fecha temprana es mediante la

exposición de "defensores vergonzosos", es decir, de las escuelas liberales
radicales. George Eldon Ladd hace algunas observaciones sobre el enfoque preterista
de la Revelación (que con frecuencia se relaciona con la defensa temprana) que tiende
a disminuir su credibilidad precisamente por tales motivos: "Pero para la interpretación
preterista, la Revelación ya no es una verdadera profecía. de lo que es su apocalipsis
contemporáneo, IV Ezra ". 176 El argumento de Cartledge sobre el punto de vista
preterista (y, por lo tanto, el impacto en el punto de vista de fecha temprana) es similar:
"La revelación se considera un mensaje puramente humano de aliento a las iglesias.
Las visiones se aplican a los eventos del primer siglo y son suposiciones humanas El
futuro general. Muchos preteristas piensan que el autor formó su libro tomando las
visiones de otros libros apocalípticos que conocía y adaptándolos a sus propósitos
". 177 Robert H. Gundry escribe en el mismo sentido: "Por supuesto, según esta opinión,
la revelación resultó ser errónea: Jesús no regresó rápidamente, aunque el Imperio
Romano cayó y el cristianismo continuó. En consecuencia, los preteristas intentan
salvar el significado del libro para "Los tiempos modernos recurren también a la visión
idealista. Los preteristas son propensos a inferir una utilización de la mitología pagana
en toda la Revelación". 178

El problema con tales observaciones es que no han podido reconocer una distinción
crítica entre los preteristas del liberalismo radical y naturalista (por ejemplo, la escuela
de Tubinga) y los de la ortodoxia sobrenatural evangélica (por ejemplo, Moses Stuart,
Milton Terry y Philip Schaff). Sin embargo, en realidad, "hay una diferencia radical
entre los Preteristas que reconocen una profecía real y una verdad permanente en el
libro, y los Preteristas racionalistas que lo consideran como el sueño de un visionario
que fue falsificado por los acontecimientos". 179Por supuesto, no todos los proponentes
de fecha tardía se encuentran tan listos para cancelar la promoción de fecha
temprana. Actualmente están surgiendo señales que indican que esta tendencia a
descontar los argumentos de fecha temprana puede estar cambiando. El defensor de la
fecha tardía, Leon Morris, reconoce la fuerza relativa del argumento de la fecha
temprana cuando escribe: "Parece que hay dos fechas solo para las cuales hay
argumentos considerables disponibles, en la época del Emperador Domiciano, o justo
después de eso. Nerón." 180 Y es menos que dogmático al establecer su propia posición
cuando afirma que "Si bien la evidencia está lejos de ser tan concluyente que no sea
posible ninguna otra visión, en general parece que una fecha en el tiempo de
Domiciano, es decir, c . AD 90-95, se adapta mejor a los hechos ". 181 Peake habla de
manera similar sobre el tema: "Puede concederse que el caso de una fecha en el
reinado de Domiciano a veces se haya exagerado. Pero esta fecha probablemente sea
aceptada". 182 J. P. M. Sweet está de acuerdo: "Hemos asumido hasta ahora que el libro
fue escrito mucho después de la caída de Jerusalén en el año 70 DC, pero la evidencia
está lejos de ser concluyente ... Para resumir, la fecha anterior puede ser correcta, pero
la evidencia interna no es suficiente para superar la firme tradición derivada de
Irenaeus ". 183 La posición de Gundry indica esta conciencia: "La fecha tradicional
y probable de la Revelación es el reinado de Domiciano". 184 Al parecer, el
renombrado comentarista y defensor de la fecha, RH Charles, hizo una admisión
reveladora: "De ello se deduce que la fecha del Apocalipsis, según la escuela [el
Preterista], fue de alrededor de 67-68 o más. Y si La unidad absoluta del Apocalipsis
puede ser asumida, no hay posibilidad, creo, de evadir esta conclusión ". 185 Sin
embargo, sigue existiendo la suposición generalizada de que "todos los estudiosos
saben" que la Revelación se escribió hacia fines del primer siglo, a mediados de los
años 90 d.

En su Redating the New Testament , Robinson proporciona una encuesta útil del flujo
y reflujo histórico de la opinión académica sobre el tema de la cronología de todos los
libros del Nuevo Testamento. Este flujo y reflujo tuvo, naturalmente, su efecto en la
datación de Revelación. Su encuesta proporciona el siguiente análisis general basado
en incrementos de 50 años. 186

Alrededor de 1800 fechas para el canon del Nuevo Testamento tenían un rango muy
conservador entre el 50 y el 100 DC. Para 1850, debido a la escuela de pensamiento de
Tubingen y bajo la influencia especial de F. C. Baur, el rango de fechas se había
ampliado desde el 50 o más AD.

AD 160+. Con respecto a la fecha de Apocalipsis bajo el dominio de Tubinga, "fue una
sorprendente paradoja que la Escuela de Tübingen dejara a Paul con solo cuatro o,
como dijo Hilgenfeld en una forma más moderada, con solo siete epístolas auténticas,
y trajera la mayor parte del Nuevo Testamento documentos hasta una fecha tardía, en
caso de que el caso del Apocalipsis haya afirmado la autoría apostólica y un cuarto de
fecha [ sic ] de un siglo anterior al asignado por la tradición ". 187

Pero para 1900 los prodigiosos trabajos de los estudiosos conservadores, en particular
JB Lightfoot y Theodore Zahn, habían provocado una drástica modificación. Los
conservadores nuevamente pudieron argumentar con confianza y convincentemente las
fechas dentro del rango tolerable de 50 a 100 dC para el canon del Nuevo
Testamento. 188 La escuela liberal estaba en agitación; por ejemplo, Harnack ofreció el
rango más amplio de fechas, entre el 48 y el 175 DC. Los críticos radicales "oscilaban
salvajemente" a finales de siglo. 189
Con respecto a los estudios de Revelación en esta era entre 1850 y 1900, Schaff admite
haber mantenido originalmente una fecha tardía, solo para finalmente aceptar una
fecha temprana en una investigación adicional. 190 Schaff podría incluso escribir: "La
fecha temprana [de Revelación] ahora es aceptada por quizás la mayoría de los
estudiosos". 191 Incluso el defensor de la fecha tardía William Milligan admite: "La
reciente beca se ha decidido, con poca excepción, a favor de la fecha anterior y no
posterior". 192 Hort comenta en su día que "La tendencia general de la crítica ha sido
hacia la opinión de que las circunstancias y los acontecimientos presentes a los ojos del
escritor no son los de la época de Domiciano, y son los de la época entre la
persecución de Nerón (alrededor de 64) y la caída de Jerusalén (70),al menos 25 años
antes que en la opinión común ". 193 Otro defensor de fecha tardía, Peake, escribe:" En
deferencia a nuestra evidencia más temprana, la declaración de Ireneo, el Libro
generalmente se considera que pertenece al final del reinado de Domiciano; pero
durante la mayor parte del siglo XIX hubo una gran mayoría de críticos a favor de una
fecha un cuarto de siglo antes. Este punto de vista fue entretenido por estudiosos tanto
avanzados como conservadores. Pero un tiempo antes del final del siglo pasado, la
opinión comenzó a retroceder a la fecha tradicional, y durante varios años ha
asegurado la adhesión de la gran mayoría de los estudiosos ". 194 Los defensores de la
fecha temprana tenían tanta confianza como los defensores de la fecha tardía en el
siglo actual. Farrar afirma que "no puede haber ninguna duda razonable con respecto a
la fecha del Apocalipsis". 195 Habla de ello como una "cierta conclusión" 196 y señala
que "todo el peso de la evidencia ahora tiende a probarlo". 197 Terry sigue el ejemplo
cuando observa que "la tendencia de la crítica moderna es inequívocamente hacia la
adopción de la fecha temprana del Apocalipsis". 198

Robinson continúa señalando, con respecto a las tendencias generales de datación en

relación con todo el Nuevo Testamento, que en 1950 se observó una reducción de la
brecha entre los eruditos liberales y los ortodoxos, acercándose incluso a cierto grado
de consenso. 199

Con el fin de disipar la noción común, pero errónea, de la fijeza y la unanimidad de la

opinión académica con respecto a la fecha de la Revelación, una noción que es
particularmente frustrante de debate, proporcionaremos una catena de eruditos del
pasado y del presente que Afirmar una fecha temprana para la revelación. Mientras se
hace esto, se debe tener en cuenta que los académicos citados pertenecen al
grupo general de aquellos que postulan una fecha temprana para la Revelación. La
lista no debe tomarse como una que indica un acuerdo concienzudo y armonioso en
cuanto a la fecha exacta y las circunstancias de la escritura. Tampoco,
desafortunadamente, hay acuerdo entre estos estudiosos en cuanto a la inspiración de
la Revelación. Algunas, de hecho, son de las varias escuelas liberales de interpretación
bíblica. 200 A diferencia de la situación en los estudios del Antiguo Testamento, los
campos conservadores y liberales no están divididos sobre el tema de las citas, con los
liberales optando por una fecha tardía.

Además, debe tenerse en cuenta que la verdad no se basa ni en el gobierno de la

mayoría ni en la importancia de la reputación de un erudito. La siguiente lista de
académicos anteriores al año 70 no se da con el fin de establecer el argumento de
fecha temprana. Simplemente se ofrece para rechazar las objeciones iniciales ingenuas
y mal concebidas de considerar el argumento, - objeciones de la orden: "pero los
eruditos del Nuevo Testamento están de acuerdo ...".

Documentación de origen

Citaremos solo a aquellos autores que, por sus trabajos notables y académicos,
merecen una audiencia atenta. Existen numerosos trabajos menores que promueven
una fecha anterior a AD 75 que podríamos establecer como defensas de la vista de
fecha temprana; estos se omiten como intrascendentes. 201 Donde sea posible
emplearemos documentación original. Cuando esto no haya sido posible,
observaremos las fuentes desde las cuales descubrimos sus posiciones. Ninguna fuente
secundaria que sea en absoluto de dudosa distinción académica será considerada. Los
números entre llaves {} que preceden a la lista inmediatamente siguiente de fuentes
secundarias se utilizarán al final de cada entrada de fuente en la catena a
continuación. Algunas entradas en la catena tendrán múltiples fuentes.

{1} Greg L. Bahnsen, "The Book of Revelation: Its Setting" (artículo de investigación
no publicado, 1984), pp. 14f.
{2} Adam Clarke, Comentario de Clarke sobre toda la Biblia , vol. 6 (Nashville: rep.
Nd)., P. 961.

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Catena de los defensores de la fecha temprana

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una fácil referencia.

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 Parte II:

La Evidencia Externa
 Capítulo 3

Introducción a la evidencia externa

La defensa real de la fecha temprana de la Revelación se iniciará considerando

inicialmente la evidencia externa. Esta especie de evidencia es muy estresada por los
defensores de la fecha tardía y generalmente es reconocida por todas partes para que
sea su argumento más fuerte. De hecho, FJA Hort incluso afirma con respecto a la
evidencia de una fecha tardía: "Esto es virtualmente solo externo". 215 Aunque esto sin
duda es una exageración 216 , el hecho es que los defensores de fecha tardía hacen gran
parte de la evidencia externa. Por ejemplo, el comentario de JPM Sweet es ilustrativo a
este respecto: "Para resumir, la fecha anterior puede ser correcta, pero la evidencia
interna no es suficiente para superar la firme tradición que proviene de
Irenaeus". 217 De manera similar, Feuillet escribe: "El entorno tradicional de
Apocalipsis en el reinado de Domiciano está demasiado sólidamente establecido para
ser cuestionado". 218

El destierro de Juan

La evidencia de la tradición con respecto a la fecha de la Revelación se considera casi

invariablemente junto con la cuestión de la fecha de la expulsión de Juan a la isla de
Patmos. Curiosamente, ha habido varios estudiosos capaces que han negado que Juan
haya sido desterrado a Patmos. Por ejemplo, Terry sostiene que Juan simplemente se
estaba retirando a Patmos para predicar el evangelio. Él sugiere tres evidencias para
esta interpretación 219 : (1) La preposición griega dia podría significar "por el bien de",
es decir, Juan había ido a Patmos "por recibir la Palabra de Dios". (2) Las referencias a
"tribulación" y "paciencia", argumentó, no se relacionan necesariamente con la razón
de su presencia en Patmos. (3) La preposición dia.se usa en este sentido en varios
lugares en Apocalipsis (cf. 2: 3; 4:11; 12:11; 13:14; 18: 10,15; 20: 4). Peake notó que
esta era la opinión de Friedrich Bleek, Eduard WE Reuss, Adolf Harnack y Wilhelm
Bousett. 220 Reuss incluso llega a decir que: "El exilio del apóstol Juan a Patmos ... es
en sí mismo una fábula derivada de una falsa interpretación de 1: 9 (en la cual el
pasaje mismo no es martirio sino predicación). " 221 Más recientemente, Newman
sugiere la posibilidad de que la estadía de Juan allí "probablemente no fuera más que
'custodia protectora', si es que eso es mucho". 222

A pesar de las protestas tan enérgicas contra la noción de un destierro, el hecho del
destierro de Juan parece indiscutiblemente claro para la mente sincera. En Apocalipsis
1: 9, Juan habla de su ser en "la tribulación" (Gk: en te thlipsei) con los santos; y el
contenido traumático de gran parte de su libro apoyaría esta conclusión. Además, es
difícil concebir que el dia se aplique a un propósito futuro, es decir, que Juan fue allí
para predicar el Evangelio. Entonces, también, debemos preguntarnos por qué eligió la
árida y prácticamente desierta isla de Patmos para hacerlo. Además, a pesar de los
desacuerdos en cuanto al momento del destierro de Juan, en la antigüedad existe una
armonía virtual en cuanto al hecho de su destierro. 223

El papel de la tradición

Para demostrar el peso atribuido a los padres de la iglesia por los defensores de la
fecha tardía, citaremos las afirmaciones introductorias de varios teóricos competentes
de la fecha tardía. Después de estas citas, proporcionaremos una encuesta de la
evidencia, tal como es.

Henry B. Swete insiste en que "la tradición cristiana primitiva es casi unánime al
asignar el Apocalipsis a los últimos años de Domiciano". 224 En su comentario
monumental sobre Revelación, RH Charles presenta la evidencia externa de la
siguiente manera: "Esta evidencia asigna casi por unanimidad [Revelación] a los
últimos años de Domiciano". 225 Donald Guthrie sigue el ejemplo de Swete, Charles y
otros, aunque en tono un tanto más cauteloso, cuando afirma que "sin duda, un
argumento fuerte a favor de una fecha dominical es el hecho de que los testigos
externos más antiguos y más importantes lo atestiguan. " 226
A menudo (aunque de ninguna manera siempre) es el caso que la evidencia interna
empleada por los defensores de la fecha tardía se usa esencialmente en un sentido
negativo para refutar los argumentos de la fecha temprana, en lugar de ser empleada
positivamente para establecer la fecha tardía. La evidencia externa es bastante
importante para la defensa tardía. Las autoridades invariablemente citadas por estos
eruditos, y prácticamente todos los defensores de fecha tardía, son: Ireneo, Clemente
de Alejandría, Orígenes, Victorino, Eusebio y Jerónimo. 227

Sin embargo, a pesar de un uso seguro de estos testigos por parte de los proponentes de
fecha tardía, demostraremos que un examen cuidadoso del material revela que la
evidencia es demasiado diversa para llevar a una conclusión segura en esta
fecha. Moses Stuart (quien defiende el defensor James Moffatt, quien fue uno de los
últimos en la fecha, proporcionó una de las dos únicas obras anteriores a Alford que
"conservan cualquier valor crítico" con respecto a Apocalipsis 228 ) declara la situación
con respecto al destierro de Juan cuando escribe: "Más allá del testimonio del propio
Juan, existe tal diversidad de opiniones, ya que sirve para demostrar que los meros
informes y conjeturas flotantes fueron la base de las opiniones. Si no fuera así, ¿cómo
podría haber una variedad tan amplia de opiniones sobre una simple cuestión de
hecho? " 229

Si bien nuestra principal preocupación será proporcionar una investigación analítica

sobre las pruebas de Irenaeus y Clement of Alexandria de fecha tardía, una encuesta de
evidencia de otros padres de la iglesia primitiva completará la evaluación de la
evidencia externa. La evidencia proporcionada en la Parte II del presente trabajo se
presenta con el fin de demostrar que: (1) Gran parte de la evidencia externa tardía es,
de hecho, no concluyente en el mejor de los casos. (2) Hay algunas evidencias
tempranas notables de un destierro nerónico de Juan y una escritura de Apocalipsis
anterior al 70 dC. William Henry Simcox afirma que "hay declaraciones en los
primeros escritores cristianos que parecen mostrar que la tradición en este punto no fue
del todo unánime". 230 Las fechas generalmente aceptadas de algunos de los testigos
notables arrojan una amplia gama de conclusiones diversas: O bien una fecha anterior
a Vespasiana (Epifanio, Theophylact, los manuscritos de la Revelación Siríaca); una
fecha domiciana (Ireneo, Jerónimo, Eusebio, Sulpicio Severo, Victorino); y una fecha
trajánica (Dorotheus). Pero más allá de estos pocos padres de la iglesia también hay
otros testigos históricos. Comencemos nuestra investigación sobre las diversas fuentes
antiguas que se prestan al debate. Tras los tratamientos separados de Ireneo y
Clemente de Alejandría, la encuesta restante cubrirá la evidencia adicional en la
sucesión cronológica.
 Capítulo 4

Ireneo, obispo de Lyon

Cuando comenzamos a considerar la evidencia externa, el punto de partida obvio es

con Irenaeus, obispo de Lyon. Ireneo es considerado el testigo más importante y
merece una consideración inicial por varias razones. En primer lugar, habla
directamente (parece) del tema en cuestión. Guthrie escribe que Ireneo "es bastante
específico de que el Apocalipsis 'no se vio hace tanto tiempo, sino casi en nuestra
propia generación, al final del reinado de Domiciano'". 231 Como observa Henderson,
Ireneo es "la primera autoridad existente" que designa una fecha para la escritura de la
Revelación. 232 Segundo, él es un padre de la iglesia indiscutiblemente importante cuya
estatura exige su audición. Las fechas de Ireneo son 130-202 d. En tercer lugar,
escribió el mismo trabajo en cuestión alrededor de AD233 apenas un poco más de un
siglo después de la destrucción del Templo (la era significativa para la defensa de
fecha temprana) y casi un siglo después del reinado de Domiciano (la era significativa
para la defensa de fecha tardía). Cuarto, afirma haber conocido a Policarpo 234 , quien a
su vez pudo haber conocido al apóstol Juan 235 , el escritor de Apocalipsis.

Por lo tanto, con respecto a la evidencia externa, la tendencia de los defensores de la

fecha tardía a confiar mucho en Irenaeus no es irrazonable. Tal dependencia se indica
claramente en el comentario de Peake: "En referencia a nuestra evidencia más
temprana, la declaración de Ireneo, el Libro generalmente se considera que pertenece
al final del reinado de Domiciano". 236 Terry observa que "Ellicott, Hengstenberg,
Lange, Alford y Whedan sostienen firmemente que el testimonio de Ireneo y la antigua
tradición deberían controlar la cuestión ". 237

Sin lugar a dudas, la observación de Irenaeus es el arma más poderosa en el arsenal de

fecha tardía. Ciertamente, "el principal obstáculo para la aceptación de la verdadera
fecha del Apocalipsis, surge de la autoridad de Ireneo". 238 Irenaeus es un "obstáculo"
que la escuela temprana no puede pasar por alto.
La evidencia de Ireneo que se considera tan convincente se encuentra en el Libro 5 de
sus Contra las Herejías (a las 5: 30: 3). Aunque originalmente compuesto en griego,
hoy en día este trabajo existe en su totalidad solo en traducción latina. Sin embargo,
afortunadamente, la declaración particular en cuestión se conserva para nosotros en el
Griego original en la Historia eclesiástica de Eusebio en 3: 18: 3 (ver también: 5: 8:
6):

ei de edei anaphandon es to nun kairo keruttesthai tounoma autou, di ekeinou

an errethe tou kai ten apokalupsin heorakotos. Oude gar pro pollou chronou
heorathe, allanon epi tes hemeteras geneas, pros para telei tes Dometianou
arches.

Esta declaración crucial se produce al final de una sección en la que Ireneo está
tratando con la identificación de "666" en la Revelación 13. Esa declaración, junto con
su contexto más amplio, generalmente se traduce:

Sin embargo, no incurriremos en el riesgo de pronunciar positivamente el

nombre del Anticristo; porque si fuera necesario que su nombre fuera
revelado claramente en este tiempo presente, habría sido anunciado por quien
contemplaba la visión apocalíptica. Por eso no se vio mucho tiempo desde
entonces, sino casi en nuestros días, hacia el final del reinado de
Domiciano. 239

El heorathe ("lo que se vio") se considera comúnmente que se refiere al nombre

inmediatamente anterior, apokalupsis ("Revelación" o "visión apocalíptica"), en la
oración anterior. Se afirma que Ireneo afirma que Juan "vio" (es decir, recibió por
visión) las profecías de la Revelación en un momento adecuado a la última fecha de la
teoría de la composición: "no hace tanto tiempo", "casi en nuestra propia generación" ,
"y, más precisamente," al final del reinado de Domiciano ".

A medida que se desarrolle la sección de evidencia externa del presente estudio, se

considerarán testigos históricos antiguos adicionales. Pero la importancia de esta
evidencia encontrada en el trabajo de Ireneo es universalmente reconocida y exige una
consideración cuidadosa y prolongada. ¿Cómo deben los defensores de la fecha
temprana lidiar con un testimonio tan fuerte y directo por parte de este notable padre
de la iglesia antigua? De hecho, hay varias consideraciones que tienden a reducir la
utilidad de Irenaeus para la defensa tardía. Estos serán presentados en detalle.

El problema de la traducción

Ciertamente, las dos consideraciones iniciales en cualquier juicio con respecto a la

interpretación de un testigo documental crucial son las de la certeza textual y la
precisión de la traducción. En el sentido de que no hay preguntas cruciales con
respecto a la integridad del texto de la declaración de Ireneo que surgió de cualquiera
de los dos campos en el debate, podemos pasar directamente a considerar la cuestión
de la precisión de la traducción.

Sobre el tema de la traducción ha habido un gran debate sobre varios aspectos de la

declaración en cuestión. De hecho, "esta traducción ha sido cuestionada por varios
estudiosos". 240 De acuerdo con Peake y Farrar el problema de la exactitud de la
traducción se comenzó a pensar por JJ Wetstein en 1751. 241 Debemos tener en cuenta
desde el principio, sin embargo, que la mayoría de los estudiosos dudan de que hay un
problema de traducción. Por ejemplo, Robinson (un defensor de fecha temprana) habla
del supuesto problema de traducción como "muy dudoso". 242 Moffatt (un defensor
vigoroso de fecha tardía) descarta el supuesto problema con solo una frase, y afirma
que las revisiones propuestas son "ingeniosas pero poco convincentes". 243 Según
Barnes, Chapman "es francamente desdeñoso" contra la reconstrucción propuesta de
Ireneo. 244 Hay, sin embargo, una serie de estudiosos notables que han disputado varias
partes de la traducción común. Entre estos están JJ Wetstein, MJ Bovan, SH Chase, E.
Bohmer, James M. Macdonald, Henry Hammond, FJA Hort, Edward C. Selwyn,
George Edmundson, Arthur S. Barnes y JJ Scott. 245

Tres de los problemas principales con la traducción generalmente aceptada se tratarán

a continuación: (1) El referente de heorathe ("visto"). (2) La importancia de la
referencia de tiempo : oude gar pro pollou chronou heorathe, alla schedon epi tes
hemerteras geneas ("no fue visto hace mucho tiempo, pero casi en nuestro
tiempo"). (3) La confusión interna general en Ireneo sugerida por la incompatibilidad
de las declaraciones de Ireneo sobre la Revelación. 246

El referente de heorathe

Indiscutiblemente, la objeción potencial más grave a la traducción común tiene que ver
con la comprensión de heorathe , "se vio". ¿Cuál es el tema de este verbo? ¿Es "el que
vio el Apocalipsis" ( es decir , Juan) o "el Apocalipsis"? ¿Cuál de estos dos
antecedentes "se vio" "casi" en la época de Ireneo y cerca del "final del reinado de
Domiciano"? Swete registra para nosotros una observación significativa del maestro
expositor FJA Hort: "El Dr. Hort, aparece en sus conferencias sobre el Apocalipsis
referido a un artículo de MJ Bovan en la Revue de Theologie
et of Philosophie (Lausanne, 1887), en el cual Se sugirió que el tema de heorathe en
Iren. v. 30.ho ten apokalupsin heorakos , es decir, ho Ioannes ". 247 Esto es tanto más
significativo cuando consideramos las observaciones del primer traductor inglés de
Irenaeus:

El gran trabajo de Irenaeus, ahora por primera vez traducido al inglés,

lamentablemente ya no existe en el original. Nos ha llegado solo a nosotros
en una versión latina antigua, con la excepción de la mayor parte del primer
libro, que se conserva en el griego original, a través de abundantes citas
hechas por Hipólito y Epifanio. El texto, tanto en latín como en griego, es a
menudo más incierto. . . .

Ireneo, incluso en el griego original, es a menudo un escritor muy oscuro. A

veces se expresa con notable claridad y tersura; Pero, sobre todo, su estilo es
muy envolvente y prolijo. 248

SH Chase, el escritor de uno de los artículos más persuasivos y completos sobre este
tema, escuchó la conferencia de Hort en mayo de 1889 y grabó parte de esa misma
conferencia:

Mi nota es la siguiente. . .: - 'Se insta al pasaje de Ireneo a que no salga del

Apocalipsis poco después de la muerte de Nerón. Una sugerencia, sin
embargo, se ha hecho en una publicación francesa: es una cuestión de la
interpretación de Ireneo. El escritor planteó la pregunta de si Ireneo quiere
decir que el Apocalipsis en sí pertenece al reinado de Domiciano. ¿Cuál es el
tema de heorathe ? Él o eso ? Para la última nota, la frase que se acaba de
usar [es decir, tou kai ten apokalupsin heorakotos ]. Pero existe el hecho de
que el lenguaje de Ireneo es difícil en esta teoría [es decir, la
común]. ¿Por gar ? Pero si Ireneo quiso decir que él, Juan, fue visto, esto está
de acuerdo con su fraseología favorita. 249

Para Hort, el gar ("para") en la declaración de Ireneo es sintácticamente difícil de

explicar a menos que haga referencia a la idea principal de la declaración anterior: "él
[el nombre de la Bestia] habría sido pronunciado por él ". Chase señala que a Ireneo le
gusta mucho el gar en tales contextos, lo que apoya la reinterpretación de Ireneo en
este punto. 250 Hort también reconoce la tendencia general de Ireneo a usar horao con
personas, en lugar de visiones o cosas (como un libro, como aquí, es decir ,
la Revelación). Por lo que Swete comenta sobre la posición de Hort: "él admitió 'la
dificultad de dar cuenta de garsobre la interpretación común, y la fuerza del argumento
del uso de horao "." 251

Chase va más allá de la ambigüedad puramente gramatical relativa a la estructura

sintáctica al flujo temático real del pasaje citado:

La lógica de las oraciones me parece que requiere esta interpretación. La

afirmación de que la visión se vio al final del reinado de Domiciano no
proporciona ninguna razón por la cual los misteriosos números deberían
haber sido "explicados por el que vio el apocalipsis", si hubiera considerado
que tal exposición era necesaria. Si, por otro lado, nos referimos
a heorathe.Para San Juan, el significado es claro y simple. Podemos ampliar
las oraciones así: 'Si hubiera sido necesario que la explicación del nombre
fuera proclamada a los hombres de nuestros días, esa explicación habría sido
dada por el autor del Libro. Porque el autor fue visto en la tierra, vivió y
conversó con sus discípulos, no hace mucho, pero casi en nuestra
generación. Así, por un lado, vivió años después de haber escrito el Libro, y
tuvo muchas oportunidades de exponer el enigma si lo hubiera deseado; y,
 por otro lado, como vivió casi en nuestra generación, la explicación, si la
hubiera dado, debió ser preservada para nosotros '. 252

Las observaciones de Chase son bastante perceptivas. Al reconocer la ambigüedad del

pasaje cuando se concibió de manera estrecha en términos de un análisis puramente
gramatical-sintáctico, procede a partir de un sólido principio hermenéutico para
dilucidar el punto preciso de Ireneo considerando el flujo contextual.

Este tipo de argumentación es la razón por la que Wetstein también entendió que
"Juan" (que inmediatamente antes del verbo se convierte en "el que vio el apocalipsis")
es el nominativo de heorathe , en lugar de "Revelación". 253 Macdonald expone el caso
dogmáticamente:

[Ireneo] sostiene que si este conocimiento [ es decir , con respecto a la

identidad de 666] hubiera sido importante en ese momento, habría sido
comunicado por el escritor del Apocalipsis, que vivió tan cerca de su
tiempo. . . . Por lo tanto, no había ninguna ambigüedad que evitar, lo que
requería que usara el nombre de Juan o el pronombre personal como sujeto
de heorathe , el verbo de la vista. El alcance requiere este nominativo y no
otro. 254

Pero todavía hay más en el argumento contextual. En su Historia eclesiástica (5: 8:

5,6) Eusebio nuevamente cita la declaración de Ireneo ( Contra las herejías 5: 30: 3),
esta vez con más contexto ( Contra las herejías 5: 30: 1):

Estas cosas fueron dichas por el escritor [ es decir , Ireneo] referido en el

tercer libro de su tratado que se ha citado anteriormente, y en el quinto libro
habla sobre el Apocalipsis de Juan y el número del nombre del
Anticristo. "Ahora que esto es así, y dado que este número se encuentra en
todas las copias buenas y antiguas, y que aquellos que han visto a Juan cara a
cara testifican, y la razón nos enseña que el número del nombre de la bestia
aparece de acuerdo con el numeración de los griegos por las letras en ella ...
". [ Herejías 5: 30: 1] Y más adelante [ Herejías5: 30: 3] dice sobre el mismo
punto: "Por lo tanto, no correremos el riesgo de hacer ninguna declaración
positiva con respecto al nombre del Anticristo. Porque si hubiera sido
necesario que su nombre hubiera sido anunciado claramente en el presente
 tiempo, habría sido hablado por el que también vio la Revelación, porque ni
siquiera se vio hace mucho tiempo, sino casi en nuestra propia generación
hacia el final del reinado de Domiciano ". 255

Se debe hacer notar el conocimiento personal que enfatiza Ireneo: "los que han visto a
Juan cara a cara testifican". Parece bastante claro que el heorathe ("fue visto") de la
última cita (el mismo en consideración) no es más que el tenue reflejo de la afirmación
más precisa de la cita anterior: marturoenton auton ekeenon ton kat 'opsin ton Ioannen
heorakoton ("esos que han visto a Juan testificar cara a cara "). De hecho, el mismo
verbo en cuestión ( horao , en Heresies 5: 30: 3) aparece en este contexto inmediato
(en Against Heresies 5: 30: 1) empleado del propio Juan: Ioannen
heorakoton. 256 Además, "esta interpretación está en armonía con el pensamiento y la
fraseología característicos de Ireneo". 257 Por esto se entiende que Ireneo enfatiza
constantemente la unidad orgánica y viva de la vida de la Iglesia. Ireneo muestra una
preocupación por demostrar cuidadosamente que una generación cristiana está en
contacto con la próxima generación desde la época de los apóstoles. "Los hombres de
una generación escucharon de los labios de los hombres de la generación anterior lo
que ellos mismos habían oído y visto". 258 Debemos reconocer que el trabajo de Ireneo
buscó demostrar que "259

En las conferencias de Bampton de 1913 en la Universidad de Oxford, George

Edmundson ofreció su análisis del problema, que sigue las líneas de Chase:

Pero seguramente esta interpretación [ es decir , la representación común de

Ireneo] es incorrecta. Debería ser "porque él (San Juan, el escritor) fue visto
... casi en nuestra generación hacia el final del reinado de Domiciano". Es del
vidente y de su capacidad para declarar el nombre del anticristo que Ireneo
está hablando. El malentendido sobre el significado del pasaje se debe en
gran parte a Eusebio, quien luego de una referencia a la persecución de
Domiciano procede "en este informe (de persecución) [él] afirma que el
apóstol y evangelista Juan, que aún vivía, como consecuencia de su
testimonio La palabra divina fue condenada a morar en la isla de Patmos ", y
luego cita a Ireneo en apoyo de su declaración. 260

Edmundson siente que Eusebio impartió estos datos históricos erróneos como
resultado de haber leído demasiado en los comentarios de Orígenes sobre Mateo
20:22. Es decir, aparentemente Eusebio simplemente asumió que Juan fue exiliado a
Patmos bajo Domiciano, basado en el oscuro comentario de Orígenes. 261 Edmundson
supuso así que esto llevó a Eusebio a extraviarse en su arreglo histórico de los datos en
este punto.

Una razón adicional para el énfasis de Irenaeus es que "decir de uno 'fue visto' ', lo que
significa que aún estaba vivo en un momento determinado, podría parecer inusual, ya
sea en griego o en inglés, como se aplica a un hombre común. Sin embargo, cuanto se
pensaría en ver al apóstol más anciano que había visto al Señor, no hay nada
antinatural en el uso de tal expresión. De hecho, este verbo se aplica a él precisamente
en el mismo sentido al principio de la expresión. capítulo." 262

La evidencia ensayada arriba no ha convencido a todos. Incluso los defensores de

fechas tempranas como Hort, Stuart, Guericke y Robinson 263 no logran apoyar tal
reinterpretación de Ireneo. Stuart descarta la reinterpretación sobre la base de que "los
antiguos entendieron claramente el asunto" en la línea de la interpretación
común. 264 Robinson señala dos problemas que le parecen ser fatales para la
reinterpretación de Ireneo. 265 La primera es que la traducción latina de Ireneo se opone
a ella por el uso de visum (que sugiere mejor una cosa, como un libro), en lugar de
una visa.(que es más sugestivo de una persona). Este argumento está estrechamente
relacionado con el de Stuart. La segunda es que Irenaeus dos veces en otra parte dice
que Juan vivió durante el reinado de Trajano, no solo en Domiciano. 266 Si a Ireneo se
lo debe reinterpretar aquí siguiendo las líneas de Chase y otros, entonces parecería
haber cierta confusión en el registro de Ireneo.

En respuesta a estas tres objeciones, ofrecemos las siguientes explicaciones. Primero,

con respecto a la afirmación de Stuart de que los primeros padres parecían haberlo
entendido en términos de la interpretación común: debe notarse que aunque muchos
padres antiguos emplearon a Ireneo con gran consideración, no parecen haberlo
considerado como una autoridad final. Por ejemplo, a diferencia de Ireneo, Tertuliano
colocó el destierro de Juan después de haber sido sumergido en una caldera de aceite
quemado, que Jerome dice que estaba en el reinado de Nerón. 267 Photus conservó
extractos de "La vida de Timoteo" en los que afirma que el destierro de Juan fue bajo
Nerón. Otros que registran una fecha pre-Domiciana para el destierro de Juan incluyen:
Epifanio ( Herejías 51:12, 33), Andreas ( Revelación)., 6:12), Arethas ( Revelación 7:
1-8), las versiones siríacas de Revelación, Historia de Juan, el Hijo de Zebedeo y
Teofilacto ( Juan ). Aunque Eusebio cita a Ireneo como prueba de la fecha en que
vivió Juan ( es decir , en el reinado de Trajano 268 ), no está de acuerdo con Ireneo en
cuanto a la autoría juanina de la Revelación. 269 "No podemos aceptar una expresión
dudosa del Obispo de Lyon como adecuada para dejar de lado un peso abrumador de
evidencia, tanto externa como interna, en prueba del hecho de que el Apocalipsis fue
escrito, a más tardar, poco después de la muerte de Nerón. . " 270

En segundo lugar, la traducción latina de Ireneo dice: qui et Apocalypsin

viderat. Neque enim ante multum temporis visum est. El traductor de latín puede haber
entendido la frase griega como se entiende comúnmente. Esto puede explicar el visum
est en oposición a la visa est . Pero debe recordarse que la traducción latina no es
original de Ireneo y, por lo tanto, no vino con su imprimátur. De hecho, el renombrado
historiador de la Iglesia Juan Laurence von Mosheim, quien compuso su famosa
historia de la iglesia en latín, habló con bastante desesperación de la traducción latina
de Ireneo. Se lamenta de que los escritos de Ireneo "nos hayan alcanzado simplemente
a través de una traducción latina terriblemente bárbara y oscura". 271 Schaff está de
acuerdo en que esta traducción emplea "latín bárbaro". 272 Estuardo lo llama "una
literalidad muerta". 273 A. Cleveland Coxe señala que

El gran trabajo de Irenaeus, ahora por primera vez traducido al inglés,

lamentablemente ya no existe en el original. Nos ha llegado solo a nosotros
en una versión latina antigua, con la excepción de la mayor parte del primer
libro, que se conserva en el griego original, a través de abundantes citas
hechas por Hipólito y Epifanio. El texto, tanto en latín como en griego, es a
menudo más incierto. . . .

Ireneo, incluso en el griego original, es a menudo un escritor muy oscuro. A

veces se expresa con notable claridad y tersura; Pero, sobre todo, su estilo es
muy envolvente y prolijo. Y la versión latina se suma a estas dificultades del
original, ya que es el personaje más bárbaro. . . . Su autor es desconocido,
pero ciertamente estaba poco calificado para su tarea. 274

El traductor no solo era inadecuado para la tarea, sino que probablemente no tenía un
conocimiento independiente del asunto, aparte de lo que había aprendido de su propia
lectura de Ireneo. Por lo tanto, su error (si lo es) podría deberse a las ambigüedades
reales del texto que han llevado a los estudiosos griegos modernos a debatir sobre la
traducción.

Además, bien puede ser que el texto latino sea corrupto. La ciencia de la crítica textual
tiene una capacidad impresionante para volver a las lecturas originales de textos
corruptos a través de la aplicación de principios filológicos y críticos. Chase sugiere
que el problema puede ser uno de corrupción textual accidental a la luz de las
siguientes probabilidades intrínsecas: "El traductor, especialmente con diez
apokalupsin antes que él en el texto griego, no pudo ignorar que la apokalupsis es un
sustantivo femenino. Especialmente cuando Se utilizaron las
contracciones, visus y visum se confundirían fácilmente. Me parece probable que
la visum algo extraña apunte a un originalvisus est . Estas últimas palabras, si parecían
difíciles, se prestaría a ser dañados en visum est." 275

El tercer problema con la reinterpretación de Ireneo es explicar cómo Ireneo podría

hablar de aquellos que vieron a Juan hacia el final del reinado de Domiciano a la luz
del hecho de que también nos dice que Juan vivió en el reinado de Trajano. En Contra
las herejías, Ireneo escribe que Juan "continuó con los ancianos hasta los tiempos de
Trajano". 276 Seguramente Ireneo no se contradeciría al sugerir en un lugar que Juan
vivió hasta el final del reinado de Domiciano, mientras que en otro dijo que él vivió
hasta el reinado de Trajano.

El problema, sin embargo, no es tan difícil de superar como podría parecer

inicialmente. En primer lugar, Domiciano murió en

AD 96 y Trajan se convirtieron en emperador en AD 98 (después de un breve reinado

de Nerva). Swete afirma de la referencia de Ireneo que habla de que Juan "vivió hasta
la época de Trajano, es decir, hasta el año 98 por lo menos". 277 Solo dos años separan
los reinados. No es irrazonable suponer que casi un siglo después, los dos años de
diferencia que separan a los dos emperadores podrían haber sido difuminados por
Ireneo. Debe recordarse que las citas en ese entonces eran muy imprecisas porque las
crónicas no eran conservadas por los cristianos. Como señala Robinson con respecto a
los problemas de la cronología durante esa era: "Las fuentes, romana, judía y cristiana,
son en gran parte descoordinadas y no comparten un canon común de cronología como
se supone por cualquier historiador moderno". 278

En segundo lugar, Ireneo no dice (tras la reconstrucción de su argumento según Chase

y otros) que Juan murió al final del reinado de Domiciano. Simplemente dice que "fue
visto" ( heorathe ) en ese momento, tal vez por aquellos que le hablaron cara a cara (a
los que se refiere Irenaeus). Posiblemente haya un contraste de ideas entre estas dos
referencias, un contraste que involucra la edad avanzada de Juan: "Obviamente, la
afirmación de que el Apóstol 'se vio al final del reinado de Domiciano' no puede
considerarse incompatible con la afirmación de que 'continuó con el Ancianos hasta los
tiempos de trajano. Bien puede ser que haya un contraste intencional entre la
frase paremeinen autois y heorathe. El primero me parece simplemente sugerir la idea
de supervivencia, el último (tal como lo usa Irenaeus) del coito libre. En su extrema
vejez, en 'los tiempos de Trajano', [si está bien en el reinado de Trajano, no puede ser
más que eso, aunque 'continuó con' la Iglesia, San Juan se retiró de la sociedad de los
cristianos en Efeso; ya no fue 'visto' ". 279 Tal es una hipótesis completamente
razonable.

El significado de la referencia temporal

El énfasis contextual en el contacto personal y el conocimiento de Juan no solo

proporciona una pista para el referente del heorathe , sino también la fraseología
de cuándo se vio "Juan" o "it". Nos dirigimos nuevamente a Chase, que ofrece una
visión penetrante de este aspecto adicional del problema:

En cuál de las dos suposiciones es el lenguaje de Ireneo más natural, en el

supuesto de que él se refiere a la fecha de la visión y de la publicación del
Libro, o en el supuesto de que se refiere al momento en que San Juan estuvo
¿Todavía vivo y todavía asociado con los miembros de la Iglesia? Ahora
Ireneo escribió el tercer libro de su gran obra cuando Eleutero era obispo de
Roma (3: 3: 3), es decir, entre 175 dC y 190 dC; y el quinto libro no puede
ser de una fecha anterior. Domiciano fue asesinado en el año 96 dC Por lo
tanto, si el Apocalipsis se "veía" al "final del reinado de Domiciano", habían
transcurrido casi cien años cuando Ireneo escribió su quinto libro. ¿Es natural
 que, en referencia a una visión vista y un libro compuesto hace casi cien años,
Ireneo debería haber usado la expresión?Ou pro pollou chronou alla schedon
epi tes hemeteras geneas ? Por otro lado, tal lenguaje no es más que una
hipérbole venial si tenía en mente la prolongación de la vida de San Juan, el
intervalo entre quién y él mismo se extendió por la vida de su maestro,
Policarpo de Esmirna. Como aprendemos de la Epístola a Florino, Ireneo
tuvo un recuerdo más vívido de Policarpo, ya que Policarpo tenía un recuerdo
más vívido de San Juan. 280

Este problema es tan obvio que incluso un defensor de fecha tardía del calibre de
Peake expresa frustración: "La declaración de Ireneo" se vio hace poco, pero casi en
nuestra propia generación "es difícil, ya que Ireneo escribió su gran obra alrededor de
180-190 dC, casi un siglo después del cierre del reinado de Domiciano, y su
nacimiento probablemente al menos un cuarto de siglo después de la muerte de
Domiciano ". 281

Además, la frase del tiempo no puede ser empujado demasiado lejos en este sentido
por una razón muy importante: "Debe tenerse en cuenta que las palabras pros a telei
tes arcos Dometianou No se pare en conexión inmediata con heorathe , sino que se
añaden para explicar tes epi geneas hemeteras . Además, la preposición griega pros no
parece (cuyo uso con el dativo en un sentido temporal es muy inusual) para expresar
tan fuertemente como la preposición Inglés 'en' la noción de un punto del tiempo
". 282 ¿Cómo pueden tales observaciones ser consideradas las menos irracionales? La
evidencia en contra de la utilidad de Ireneo para la defensa tardía continúa
aumentando.

Incompatibilidad de las declaraciones de revelación de Ireneo

Otro problema con la traducción comúnmente recibida es con la declaración de Ireneo

a las 5: 30: 1 (conservada en Eusebio a las 5: 8: 5):
 Estas cosas fueron dichas por el escritor al que se hace referencia en el tercer
libro de su tratado que se ha citado anteriormente, y en el quinto libro habla
sobre el Apocalipsis de Juan y el número del nombre del Anticristo. "Ahora
que esto es así, y dado que este número se encuentra en todas
las copias buenas y antiguas". 283

Me renaeus de mención de copias antiguas de Revelación indica su conciencia de su

circulante "en un momento mucho antes." 284 La declaración de Ireneo puede ser
sugerente en cuanto a la fecha de la Revelación. Lee comenta que tal declaración
tiende a sugerir "una fecha temprana para la inscripción del propio documento maestro
original. Claramente, el autógrafo original debe haber sido aún más antiguo que
cualquiera de las" copias más antiguas ". Incluso las " copias más antiguas " solo se
podrían haber hecho después del autógrafo original ... Y hasta el 185 d. C. Ireneo,
las copias " más antiguas" de todas las diversas " copias antiguas".aparentemente, todo
se había hecho, mucho antes del 'fin del gobierno de Domiciano' ". 285 ¿No es
sorprendente que al mismo tiempo Ireneo pueda mencionar a" aquellos que han visto a
Juan cara a cara "y" todas las copias buenas y antiguas [de Revelación] "? Parecería
que el carácter" antiguo "( archaiois ) de las" copias "( antigraphois ) sugeriría algo
más antiguo que el" final del reinado de Domiciano ", del que Irenaeus habla como"
casi en nuestra propia generación. "

Es difícil ver por qué el año 130 dC Ireneo se habría referido (como él lo
hizo) a " copias antiguas " (en lugar de simplemente a "copias"), si el
autógrafo original hubiera sido escrito solo "hacia el final de la regla de
Domiciano. " . . . Para entonces, las primeras "copias antiguas" se habrían
hecho y solo se podrían haber realizado después del año 96 d. C., cuando
Ireneo implica que esas copias antiguas se hicieron antes de esa
fecha. Además, incluso si las copias en cuestiónse hicieron solo después del
año 96 d. C., difícilmente se los podría haber llamado "antiguos" en el
momento de Ireneo (nacido 130 d. C.). Menos aún podía tales primeras
copias entonces (en una fecha sólo después de 96 dC) apropiadamente han
sido descritos por Ireneo como "los más aprobados
y antiguos ejemplares." Seguramente la compilación
de copias de miany requeriría más tiempo. Y la determinación adicional de
tales copias de esos aprobados y antiguos como Ireneo se refiere como " la
mayor parte del original y copias antiguas aprobada", necesitaría mucho
tiempo más a tener lugar. 286

Si la Revelación se escribiera antes del 70 dC, entonces su fecha sería unas tres
décadas más antigua todavía.
 El peso de la declaración de Ireneo

Pocos padres de la iglesia primitiva se destacan por encima de Ireneo como un testigo
temprano y confiable de la historia antigua de la Iglesia. Williston Walker señala que
él fue "el líder teológico de distinción más antiguo en la Iglesia católica en
ascenso". 287 Schaff está de acuerdo con la evaluación de Walker y habla muy bien de
Ireneo:

"Ireneo es el principal representante del cristianismo católico en el último

cuarto del segundo siglo, el defensor de la ortodoxia contra la herejía gnóstica
y el mediador entre las iglesias orientales y occidentales. Unió una culta
educación y una penetración filosófica griega con sabiduría práctica y
moderación. No es ni muy original ni brillante, sino eminentemente sano y
juicioso ". 288

Él es un testigo extremadamente útil en muchos asuntos de importancia histórica para

la comprensión de la historia de la Iglesia primitiva.

Desafortunadamente, sin embargo, "las tradiciones del siglo segundo acerca de los
apóstoles son demostrablemente poco confiables". 289 Y aunque en general son
confiables, los escritos de Ireneo no están exentos de imperfección en asuntos
históricos. De hecho, algunos estudiosos de renombre muy buenos y reputados
descuentan su testimonio que es tan relevante para nuestro debate. Robinson señala
que "a pesar de esto [el testimonio de Ireneo hasta una fecha tardía], Hort, junto con
Lightfoot y Westcott, ninguno de los cuales puede ser acusado de esclarecer la
tradición antigua, aún rechazó una fecha dominical a favor de una entre la muerte de
Nerón en 68 y la caída de Jerusalén en 70. De hecho, es un hecho poco conocido que
esto es lo que Hort llama "la tendencia general de crítica durante la mayor parte del
siglo XIX", y Peake cita el notable consenso de "avanzado y avanzado". eruditos
conservadores que lo respaldó. 290 El historiador clásico de la Universidad de Oxford
BW Henderson está de acuerdo, y agrega que
 Ireneo, la primera autoridad existente, fecha el [Revelación] bajo
Domiciano. Su fecha, sin embargo, es c . 180 dC, y si el Apocalipsis
experimentó extrañas vicisitudes de abandono y estima inmediatamente
después de Ireneo, como con Cayo, Hipólito y el autor del fragmento
muratoriano, no lo hizo antes, especialmente cuando pasaron los años. . . . El
testimonio de Ireneo sobre su autoría es quizás más valioso que su
fecha. Abandona la tarea de la interpretación con desesperación y con ella la
evidencia interna que aquí sobre la cuestión de la fecha es más valiosa que
una pieza de evidencia externa, no "una generación" más tarde sino un
siglo. 291

Farrar, al hablar de la declaración de Papías sobre la fertilidad de las vides en el

milenio que registra Irenaeus, 292 hace una observación relevante y notable:

La experiencia muestra que una historia contada de segunda mano, incluso

por un narrador honesto, puede estar tan teñida en la subjetividad del narrador
como para transmitir una impresión positivamente falsa. Por lo tanto, nos
vemos obligados a descontar los cuentos y comentarios a los que Ireneo nos
remite a la autoridad de "los Ancianos", por quien parece que se refiere
principalmente a Papias y Policarpo. Ahora Eusebio no duda en decir que
Papías fue una fuente de error para Ireneo y otros que confiaron en su
"antigüedad". Cuando Ireneo dice que el "Pastor de Hermas" es
canónico; que el jefe de los nicolaítas era el diácono Nicolás; Y que la
versión de la LXX. fue escrito por inspiración; sabemos cuál es la estimación
que debe poner en sus apelaciones a la tradición apostólica. 293

El defensor de la fecha tardía, Guthrie, admite que Irenaeus a menudo no es crítico en

su evaluación de la evidencia. 294 Otro defensor, y aún más vigoroso, de fecha tardía,
James Moffatt, observa que "Ireneo, por supuesto, no es una gran autoridad por sí
mismo en asuntos cronológicos". 295

Si la famosa declaración de Ireneo no se debe reinterpretar de acuerdo con las líneas

del argumento descrito anteriormente (aunque el escritor actual cree que debería), aún
puede eliminarse como un obstáculo para la promoción temprana por los siguientes
motivos. Estos motivos pueden no ser tan importantes cuando se consideran
individualmente, pero cuando su peso se agrega al problema de traducción anterior,
tienden a hacer que la declaración de Ireneo tenga una importancia cuestionable.
La relación de Ireneo con Policarpo

En la declaración sobre la escritura de Juan Revelación mientras fue desterrada por

Domiciano, Ireneo hace referencia al testimonio de aquellos que vieron a Juan "cara a
cara". Es un hecho destacable que Ireneo enfatizó que se encontró con Policarpo que
había conocido al apóstol Juan. De hecho, Ireneo apreciaba mucho la memoria de
Policarpo, como menciona en su carta a Florino:

Porque te vi cuando aún era un niño [ epi pais hon], en Baja Asia con
Policarpo, y estabas en una posición majestuosa en el palacio real y estudiaba
para aprobarte. Porque recuerdo más bien lo que sucedió entonces que lo que
es más reciente (lo que aprendimos de nuestra misma infancia nos crece con
nuestra alma y somos parte de ella), de modo que incluso puedo decir el lugar
donde conversamos el bendito Policarpo y yo. sus idas y venidas y la forma
de su vida y la forma de su cuerpo y discursos que solía hacer a la gente, y su
relación con Juan cómo lo contaría, y eso con el resto de los que tenían visto
al Señor, y cómo él contaría sus palabras; y con respecto al Señor, qué cosas
eran las que había escuchado de ellas tanto en cuanto a Sus obras poderosas
como en Su Enseñanza, ya que Policarpo las había recibido de los testigos
oculares de la Vida de la palabra, Se utiliza para relatarlos en consonancia
con las Escrituras. Estas cosas hice también yo por la misericordia de Dios
que estaba sobre mí, escuchar con diligencia, notándolas no en el papel, sino
en mi propio corazón y siempre por la gracia de Dios si las rumbo
correctamente.296

En Contra Herejías leemos a Ireneo diciendo:

Y Policarpo también, que no solo había sido entrenado por los Apóstoles, y
había conversado con muchos de los que habían visto a Cristo, sino que
también había sido constituido por los Apóstoles, obispos de Asia, en la
Iglesia de Esmirna: a quienes también vimos en la primera edad de nuestra
vida; porque estuvo mucho tiempo con nosotros, y en la vejez extrema, por
un martirio glorioso y distinguido, se fue de esta vida; habiendo enseñado
siempre estas cosas, que él aprendió de los apóstoles, que la Iglesia entrega,
las cuales son verdaderas. 297
Naturalmente, la conexión de Ireneo con Policarpo tiene una gran importancia
histórica y tiende a darle un peso aún mayor a la declaración de Ireneo. A pesar de esta
reunión venerada, Ireneo, debe notarse, afirma haber visto a Policarpo como un pais ,
un niño, en la "primera edad de nuestra vida" ( en te prote elikie ). Además, dijo
específicamente que no tomó notas de esta reunión. Pasó un largo período de tiempo,
tal vez tres cuartos de siglo, antes de que escribiera su Contra las herejías . Por lo
tanto, algunos de sus recuerdos de quienes vieron a Juan "cara a cara" (por ejemplo,
Policarpo) podrían haber sido disminuidos por su propia inmadurez juvenil en el
momento de su reunión con Policarpo y el paso de una gran cantidad de tiempo.

Ireneo, los padres de la iglesia y asuntos históricos

Para los propósitos actuales, bastará con un par de muestras de Eusebio para ilustrar el
hecho de que otros padres de la iglesia no aceptaron necesariamente la autoridad de
Ireneo como concluyente.

Ireneo afirma de manera casual que Papías era "el oyente de Juan". 298 Eusebio, sin
embargo, proporciona información que contradice la afirmación de Ireneo de que
Papías había escuchado a Juan. Eusebio registra una declaración de Papías que dice:
"Si llegara alguien que hubiera sido seguidor de los Presbíteros, le preguntaría sobre
las palabras de los Presbíteros". 299 Según Eusebio, y contrariamente a Ireneo, Papías
buscó a aquellos que habían visto a alguno de los "presbíteros" o
apóstoles. Obviamente, entonces, él no era uno de ellos.

En otros lugares, Eusebio disputa la opinión de que la Revelación fue escrita por el
Apóstol Juan. 300 Y esto a pesar del hecho de que Ireneo (quien afirma haber conocido
a Policarpo que conocía a Juan) estaba seguro de que el Apóstol lo escribió. 301 Por
alguna razón, obviamente convincente para Eusebio, se sentía justificado en
contradecir las afirmaciones enfáticas de Ireneo con respecto a la autoría juanina de la
Revelación. La respuesta de Eusebio al testimonio de Ireneo en esta área indica, sin
duda, que este gran cronista de la Iglesia no concibió a Ireneo como un reproche sobre
asuntos históricos.

Errores históricos de Ireneo

En Against Heresies leemos una declaración histórica muy inusual:

Porque, ¿cómo habían hecho los discípulos si no enseñaba? ¿Y cómo enseñó,

si no tenía la edad de un Maestro? Porque vino al bautismo como uno que
aún no había cumplido treinta años, pero que estaba comenzando a tener unos
treinta años; (porque así Lucas, que ha significado sus años, lo ha establecido;
ahora Jesús, cuando vino al bautismo, comenzó a tener unos treinta años) y
predicó durante un año solo después de su bautismo: completando su
trigésimo año. Sufrió, mientras aún era joven, y aún no ha llegado a la edad
más madura. Pero la edad de 30 años es la primera de la mente de un hombre
joven, y que llega incluso al cuadragésimo año, todos lo permitirán: pero
después de los cuarenta y cincuenta años, comienza a acercarse a la edad más
avanzada: nuestro Señor era de cuando enseñó, como testifican el Evangelio
y todos los ancianos, quienes en Asia confirieron con Juan el Señor s
discípulo, en el sentido de que Juan les había entregado estas cosas: porque él
moró con ellos hasta los tiempos de Trajano. Y algunos de ellos vieron no
solo a Juan, sino a otros de los Apóstoles, y tuvieron este mismo relato de
ellos, y fueron testigos de la relación mencionada. ¿A quién debemos preferir
creer? ¿Estos, siendo tal como son, o Ptolomeo, que nunca vieron a los
Apóstoles, ni nunca en sus sueños alcanzaron ningún vestigio de un Apóstol?
302

El detalle cuidadoso que él recuenta meticulosamente en su argumento, y la referencia

a los relatos de testigos oculares, debe ser anotado. Sin embargo, ningún erudito
respetado del Nuevo Testamento afirma que el registro bíblico permite un ministerio
de quince años o más para Cristo, o que Él haya alcanzado una edad superior a los
cuarenta. Debemos afirmar vigorosamente que Ireneo estaba "extrañamente
equivocado acerca de la edad de Jesús". 303 Como señala Selwyn en otra conexión con
respecto a las herejías contra Ireneo (3: 11: 8): "Mientras tanto, respecto a Ireneo, debe
tenerse en cuenta que sus propios dichos lo persiguen inevitablemente. Ningún hombre
que haya escrito la declaración, dice que debe haber cuatro jadeos porque hay cuatro
vientos, puedo esperar bastante para preservar la misma reputación que un juez de
pruebas después de eso ".

Irenaeus puede citar información adicional sobre errores obvios. Pero el citado debe
demostrar claramente que podría (¡lo hizo al menos una vez!) Equivocarse en
cuestiones de detalles históricos, incluso cuando reclamó la autoridad de los
testimonios de testigos presenciales.

Ireneo como la fuente de la tradición

Seguramente, el caso es que la evidencia externa se presenta como el testigo más fuerte
de la fecha tardía de la Revelación. Pero la precaución debe impedir nuestro apoyo
sincero a ese testigo. Varios estudiosos notables argumentan que el fuerte testigo
externo de la fecha tardía de la Revelación probablemente se remonta al único testigo
de Ireneo. Como Terry observa:

Nos parece que ninguna mente imparcial puede dejar de ver que [el testigo
externo] predomina a favor de la fecha posterior. Pero cuando examinamos el
carácter y el alcance de esta evidencia, parece igualmente claro que no se
puede poner una gran presión sobre ella. Porque todo gira en torno al único
testimonio de Ireneo, quien escribió según las mejores autoridades, unos 100
años después de la muerte de Juan.

Un testimonio claro y explícito, cuando no se opone a otra evidencia, sería

permitido por todos los críticos justos para controlar el argumento; pero no
tanto cuando muchas otras consideraciones tienden a debilitarlo. 305

Se reconoce ampliamente, aunque no universalmente, que la estatura de Ireneo en la

historia temprana de la Iglesia hizo que muchos padres de la Iglesia posteriores
dependieran, a veces de manera demasiado crítica, solo de su testimonio para concluir
muchos asuntos. Por ejemplo, Guthrie (un defensor de fecha tardía con respecto a la
Revelación) está de acuerdo con la afirmación de Streeter de que todos los Padres de la
iglesia después de Ireneo simplemente repitieron su punto de vista con respecto al
origen del Evangelio de Mateo. 306 Este problema, sin duda, es cierto también en
muchas otras conexiones, y es ilustrativo de nuestra preocupación.

Respecto a la opinión de Ireneo sobre el destierro de Juan, el hecho es que él es "la

fuente principal en todos los casos" de los primeros padres. 307 Otros estudiosos
notables expresan una vacilación por motivos similares para sucumbir a la deriva de la
evidencia externa a este respecto. T. Randell señala que "el testimonio externo claro y
positivo en contra no es fuerte, siendo reducible (como nos parece) a la declaración
solitaria de Ireneo, cerca del final del segundo siglo, de que el Apocalipsis se vio hacia
el final del reinado de Domiciano ... Ireneo, escribiendo un siglo después del hecho,
puede haber cometido fácilmente el error de poner el nombre de un famoso emperador
perseguidor en lugar del otro, y es notable que su declaración no haya sido respaldada
por ningún otro escritor antes. Victorino de Pettan, después de un segundo intervalo de
un siglo. Eusebio y Jerome, en el siglo IV, no fortalecen lo que simplemente repiten
". 308

Milton Terry está de acuerdo: "Cuando examinamos el carácter y el alcance de esta

evidencia, parece igualmente claro que no se puede poner una gran presión sobre ella
con seguridad. Porque todo se basa en el único testimonio de Ireneo". 309

Moses Stuart expresa el mismo sentimiento cuando argumenta perceptivamente que

El testimonio con respecto al asunto que tenemos ante nosotros es

evidentemente sucesivo y dependiente , no coeano e independiente. 310

Si ahora el número de testigos fue lo único que debería controlar nuestro

juicio en relación con la pregunta propuesta, debemos, en lo que respecta
a la evidencia externa , ceder la palma a aquellos que se fijan en el tiempo de
Domiciano. Pero un examen cuidadoso de este asunto muestra que toda la
 concatenación de testigos a favor de esta posición depende del testimonio de
Ireneo, y su evidencia es poco más que una mera repetición de lo que él ha
dicho. Eusebio y Jerónimo dependen claramente de él; y otros parecen haber
tenido en vista su autoridad, o bien la de Eusebio. 311

Barclay Newman escribe que el hecho de que testigos posteriores se deriven de él lo

hace "de valor mínimo y negativo para determinar el contexto original del
Apocalipsis". 312

Este problema es especialmente perturbador cuando se le permite eclipsar el propio

testimonio de un libro sobre su fecha para "el testimonio interno de cualquier escritura
que no sea supositor, siempre debe superar el testimonio de tal naturaleza, siempre que
dicha evidencia sea suficientemente clara y amplia". ... ¿Qué libro en el N. Testamento
tiene tantos pasajes de diagnóstico con respecto al tiempo como este [ es decir,
la Revelación]? 313

Conclusión

Para concluir, se debe tener en cuenta que existen otras razones posibles para el error
de Ireneo, si es el caso. (1) Ireneo pudo haber tenido información relacionada con el
breve reinado de Domiciano para Vespasiano en el año 70 DC cuando tenía "autoridad
consular completa - imperio consulari ". 314 Tácito afirma en sus Historias que antes de
que Vespasiano fuera a Roma para asumir el poder "César Domiciano recibió la
pretoría. Su nombre fue prefijado a epístolas y edictos ". 315 Ireneo podría haber
confundido esta evidencia con el reinado posterior de Domiciano como emperador. (2)
Juan podría haber sufrido dos veces, tanto con Nero como con Domiciano. Esto
ciertamente podría explicar la confusión de Ireneo. (3) También debe recordarse que
Ireneo estaba en Lyon cuando escribió, bastante lejos de la tradición
eclesiástica. Stuart comenta a este respecto: "Digo esto, con pleno reconocimiento del
peso y el valor del testimonio de Ireneo, sobre cualquier asunto de hecho que haya
conocido o sobre la tradición común de las iglesias. Pero en vista de lo que Orígenes
ha dicho ..., cómo podemos suponer, que la opinión de Ireneo, según consta en Cont.
Haeres. V. 30, se formó de otra manera, que por su propia interpretación de Ap. 1: 9
". 316
Un examen cuidadoso de las pruebas de Irena para una fecha tardía para la Revelación
tiende a hacer que cualquier empleo seguro de él sea sospechoso. Las dificultades con
Ireneo en este asunto son muchas y variadas, sea o no que su testimonio sea aceptado
como creíble. Un audaz "así dice Ireneo", no puede ser concluyente del asunto.
 Capítulo 5

Clemente de Alejandría

Titus Flavius Clemens ( ca. 150-215 d. C.) fue un presbítero en la iglesia de Alejandría
desde aproximadamente 189 d. C. hasta su muerte. Poseía una riqueza ecléctica de
información derivada de una lectura amplia, y se le conoce como el padre de la
filosofía cristiana alejandrina. 317 Clemente de Alejandría es casi universalmente citado
por los defensores de la última fecha como un apoyo de su punto de vista. 318

La declaración de Clemente que se considera útil se encuentra en sus inmersiones de

Quis Salvus (es decir, ¿Quién es el hombre rico que se salvará? ), Sección 42.

Y para darle confianza, cuando así se haya arrepentido verdaderamente, de

que le queda una esperanza confiable de salvación, escuche una historia que
no es una mera historia, sino un relato verdadero de Juan el apóstol que ha
sido transmitido y conservado en la memoria. . Cuando, después de la muerte
del tirano, se mudó de la isla de Patmos a Éfeso, solía viajar a los distritos
vecinos de los gentiles, en algunos lugares para nombrar obispos, en otros
para regular iglesias enteras, en otros para establecer iglesias. el clero de
algún hombre, puede ser, de aquellos indicados por el Espíritu. 319

La frase crítica aquí es "después de la muerte del tirano que él sacó de la isla de
Patmos a Éfeso". El griego de esa frase es: epeide gar tou turannou teleutesantos apo
tes patmou tes nesou metelthen epe ten Epheson .

A pesar del uso generalizado de la declaración de Clemente en el debate, una

consideración detallada del comentario disminuye su utilidad como evidencia de la
fecha tardía de la Revelación. Además, algunas consideraciones bastante lógicas en
realidad inclinan la evidencia de Clement en una dirección de fecha temprana, a pesar
del supuesto papel de Clement como testigo principal de fecha avanzada.
 Identificando el "tirano"

Debería ser dolorosamente obvio, incluso en una lectura superficial del texto, que el
nombre requerido, "Domiciano", no se menciona una vez en esta pieza de evidencia,
¡una evidencia de que Swete 320 llama a una de las "principales autoridades"! Se dice
que Juan regresó de Patmos después de la muerte del "tirano". Pero ¿quién era este
"tirano"? ¿Podemos citar la declaración nebulosa de Clemente de Alexander como
evidencia de una fecha tardía con algún grado de certeza o convicción creíble? Es
cierto que "la ausencia de un nombre tanto en Clemente como en Orígenes ciertamente
no prueba que no se haya conocido un nombre. Pero la coincidencia es curiosa, y en
general sugiere que la tradición alejandrina asignó la permanencia en Patmos para su
destierro". Un emperador, pero no nombró al emperador ". 321

De hecho, Nerón , por encima de todos los demás emperadores, se reúne hasta la
calificación de "tirano" por varias razones:

El miedo universal de Nerón

En primer lugar, incluso fuera de los círculos cristianos se temía mucho el infame mal
de Nerón. El élder Pliny (un contemporáneo de Nerón que murió en la erupción del
Vesubio en el año 79 dC) describió a Nerón como "el destructor de la raza humana",
"el veneno del mundo". 322 Aquí se da una cita completa de Plinio:

Se dice que Marcus Agrippa nació de esta manera [es decir, posición de
nalgas], casi el caso solitario de una carrera exitosa entre todos los nacidos
así, aunque se considera que él también pagó la pena que su nacimiento
irregular predijo, por un joven Infeliz por la cojera, toda una vida transcurrida
en medio de la guerra y siempre expuesta al enfoque de la muerte, por la
desgracia causada al mundo por toda su progenie, pero especialmente por sus
 dos hijas que se convirtieron en las madres de los emperadores Gaius
Caligula y Domitius Nero. Las dos marcas de fuego de la
humanidad. . . . También Nerón, que fue emperador poco antes y cuya regla
completa le mostró el enemigo de la humanidad. 323

Apollinius of Tyana (b. 4 a. C.) dice que Nerón fue "comúnmente llamado tirano": "En
mis viajes, que han sido más amplios que nunca antes realizados por el hombre, he
visto muchas, muchas bestias salvajes de Arabia y la India; Bestia, que comúnmente se
llama Tirano, no sé cuántas cabezas tiene, ni si está torcida de garra y armada con
horribles colmillos ... Y de bestias salvajes no se puede decir que alguna vez se sepa
que comieron su propias madres, pero Nerón se ha engullido en esta dieta ". 324

El historiador romano Tácito (56-117 dC) habló de la "naturaleza cruel" de

Nerón 325 que "mató a tantos hombres inocentes". 326 Registra un discurso en el senado
que discute los errores de Tiberio y Gayo, señalando que "Nerón se levantó más
implacable y más cruel" y que el senado de Nerón "había sido recortado". 327 Suetonius
(70-130 dC) habla de la "crueldad de la disposición" de Nerón que se manifiesta a una
edad temprana. 328 Él documenta el mal de Nerón y afirma: "Ni la discriminación ni la
moderación [fueron empleadas] para dar muerte a quienquiera que le plazca con
ningún pretexto". 329 Juvenal ( aprox . 60-138 dC) habla de "Nero ' Se lamenta de las
atroces hazañas sexuales de Nerón con hombres jóvenes y guapos: "Ningún joven
deforme nunca fue acosado por el cruel tirano en su castillo; ¡nunca tuvo Nerón un
favorito de piernas anchas o escrofulosos, o uno que fuera de joroba o barrigones!" 331

En la historia siríaca de Juan, el hijo de Zebedeo, a Nerón se le llama "el rey inmundo
e impuro e impío". 332 La notoriedad de Nerón fue recordada durante mucho tiempo, y
con odio peculiar. ¡Seguramente esta es la razón por la que Clemente pudo escribir
simplemente "el tirano" cuando hizo referencia al emperador del destierro!

Además, se sospechó que Nerón había iniciado intencionalmente el incendio (que

comenzó el 19 de julio del 64 dC), lo que causó la quema horriblemente destructiva de
Roma. Elder Pliny (AD 23-79), Suetonius, 333 el escritor de Octavia ( aprox . 75 AD) y
Dio Cassius (150-235 AD) 334 alegan su culpabilidad al respecto. Y Tácito indica que
las acusaciones eran contemporáneas con el fuego. 335
Entre las antiguas tradiciones escritas paganas que exhiben un odio y burla de Nero
están: Octavia, 336 Suetonius, 337 Plinio el Joven (AD 62-113), 338 Juvenal, 339 Marcial
( ca. 38-85 dC), 340 Statius (AD) 40-96), 341 Marco Aurelio (120-180 d. C.), 342 Aulus
Persius Flaccus (34-62 d. C.), 343 Vulcacius (primer siglo), 344 Epicteto (60-40 d.
C.), 345 Marcus Annaeus Lucan (39-9 d. C. 95), 346 y herodiano (165-235 dC). 347 Un
epigrama poético de Marcial, escrito en el reinado de Tito, desprecia a Nerón y exalta a
Tito:

Aquí, donde el coloso celestial tiene una vista cercana de las estrellas.

Y altas estructuras se levantan en la carretera elevada.

Allí brilló una vez el odiado salón del cruel rey.

Y una casa tomó toda Roma.

Aquí donde se levanta la enorme masa del impresionante anfiteatro.

A la vista de todo estaba la piscina de Nerón.

Un parque orgulloso privó a los pobres de sus casas.

Donde el templo claudiano extiende su amplia sombra.

 Destacó la última parte del palacio.

Roma es devuelta a sí misma y bajo tu gobierno, César,

Las delicias de su amo se han convertido en las del pueblo. 348

Así, el erudito bíblico Merrill C. Tenney habla mordazmente del mal notorio de Nero:
"Habiendo agotado el tesoro imperial con sus gastos despreocupados, buscó algún
método para reponerlo. Impuestos pesados de las propiedades de las parejas sin hijos,
acusaciones falsas seguidas de la confiscación de la riqueza y el simple asesinato de la
aristocracia o la invitación al suicidio hicieron que la vida fuera insoportable. Los
hombres ricos vivían con el temor del descontento del emperador, y tan grande era el
terror que la clase senatorial soportaba insultos y maltratos inimaginables como el
precio de mantenerse vivo "Los hombres traicionaron a sus mejores amigos, perjuraron
a sí mismos y se inclinaron a cualquier infamia para evitar el odio o la codicia del
emperador". 349 El historiador BW Henderson escribe en una línea similar, y agrega con
respecto a la memoria de Nero:

Y ahora [es decir, en el reinado de Vespasian] comienza ese desaprobación

sistemática de Nero, que consciente o inconscientemente colorea la totalidad
de nuestros registros existentes, como ya se ha explicado. Además, cuanto
más se aleja el viajero, más oscuro se ve el aire detrás de él, y la niebla
histórica tiene a la vez un poder tan obscurecedor y tan intenso que los
escritores de la era de los Flavios prestaron poca atención a recuperar los
verdaderos contornos del retrato de Nerón, o Teniendo en cuenta el gran
trasfondo que yacía tras su carácter personal y sus malas acciones. La trágica
y prosaica tragedia llamada "Octavia", escrita en la primera parte del
Principado de Vespasiano, carece de todo mérito poético, y tiene en interés de
compensación solitaria un interés histórico, que nos revela la rapidez con que
Nerón El personaje podría ser estereotipado como el de los villanos más
negros de la dinastía que había reemplazado a los julianos. De lo contrario, el
periodista de un tribunal de justicia podría escribir una tragedia más
conmovedora. Martial y Statius, los poetas, lanzan a la cabeza de Nerón sus
epítetos más abusivos y selectivos. Domiciano podría ser cargado en años
posteriores sin mayor reproche que el de ser un segundo Nerón, un "Nerón
calvo". . . . Marco Aurelio lo usó como lo hizo Epicteto anteriormente, como
tipo de malvado personaje. "Ser violentamente atraído y conmovido por las
 concupiscencias y los deseos del alma", dijo el filósofo King, "es propio de
las bestias salvajes y los monstruos, como Phalaris y Nero". Y los garabatos
inferiores de generaciones posteriores que escribieron los emperadores350

La erudita de Nero, Miriam T. Griffin, habla del comportamiento tiránico de Nerón de

esta manera:

Comentando la unanimidad de opinión sobre el Emperador Nerón que

prevalece entre las antiguas autoridades, el historiador Charles Merivale
escribió: "Con un margen solo para la extravagancia de la coloración,
debemos aceptar principalmente la verosimilitud de la imagen que nos han
dejado de esto. Arch-Tyrant, el último y el más detestable de la familia
cesárea. . . . Nero fue el primer Princeps en ser declarado enemigo público
por el Senado. 351

En la literatura europea, Nero ha servido como ejemplo de crueldad no

natural, un matricidio en Hamlet de Shakespeare, un fratricidio en
Britannicus de Racine. El héroe del marqués de Sade, ha fascinado a
escritores decadentes como el incredibilium cupitor que anhela superar los
límites humanos a través de extremos de lujo, crueldad y
depravación. . . . Ciertamente, ningún historiador serio ha sido tentado a
blanquear al tirano. 352

El miedo al regreso de Nerón

En segundo lugar, a Nerón le temían tanto que, tras su muerte, comenzaron a circular
rumores inquietantes sobre su regreso destructivo. De hecho, "muy poco después de la
muerte de Nerón, surgió una curiosa leyenda que sigue siendo casi única en la historia,
la leyenda de que Nerón volvería a la Tierra para reinar". 353 Los rumores pueden
encontrarse en los escritos de Tácito, Suetonio, Dio Casio, Zonara, Dion Crisóstomo,
Agustín y otros escritores antiguos. 354
En el cuerpo de los Oráculos Sibilinos, Nerón aparece como una amenaza constante
para el mundo. El erudito de la Sibilina J. J. Collins señala a este respecto que "existe
la prominencia de Nerón como un adversario escatológico en todo el cuerpo de la
Sibilina". 355 Tomemos algunas páginas para demostrar la omnipresencia de Nerón en
estas supuestas profecías de la calidad del folclore. En los Oráculos
sibilinos judíos (escrito "en algún momento después del año 70" 356 ) hay una
referencia velada a Nero 357 que lo compara con el temido Beliar:

Entonces Beliar vendrá del Sebastenoi [es decir, la línea de Augusto]

y él levantará la altura de las montañas, él levantará el mar,

el gran sol ardiente y la luna resplandeciente, y él resucitará a los

muertos. . . .

Pero, de hecho, también desviará a los hombres, y él desviará

Muchos fieles, elegidos hebreos, y también otros sin ley.

Hombres que aún no han escuchado la palabra de Dios. 358

Otro pasaje encontrado en Sibylline Oracles 4: 115-124 enseña que Nerón había huido
de Roma a Partia, de donde vendría a aterrorizar a Roma.
Dos impostores que dicen ser Nerón se mencionan en la historia profana, uno en 69 dC
y el otro veinte años después. 359 Sus intentos de engañar y ganar poder requieren la
creencia generalizada de que Nerón está vivo y oculto.

El libro 5 de Sibylline Oracles también es una composición judía, escrita en su mayor

parte en algún momento después del año 80. 360. En este libro "el mal de Nerón tiene
las mismas tres dimensiones que el mal de Roma: es moralmente malo, fue el
responsable" para la destrucción de Jerusalén, ya que la guerra judía comenzó en su
reinado, y él afirmó ser Dios ". 361 Allí leemos:

El que tenga cincuenta como inicial será el comandante.

Una serpiente terrible, exhalando una guerra grave, que un día echará mano.

en su propia familia y matarlos, y tirar todo en confusión,

Atleta, cochero, asesino, uno que se atreve con diez mil cosas.

También cortará la montaña entre dos mares y la profanará con sangre.

Pero incluso cuando desaparezca será destructivo. Entonces él regresará

declarándose igual a Dios. Pero probará que no lo es.

Tres príncipes después de él perecerán el uno al otro. 362

Más adelante, en el mismo libro, se prevé el regreso de Nerón desde Persia. 363 es
llamado

"un hombre de mentalidad salvaje, muy sangriento, delirante y sin sentido,

con una multitud llena de numerosos como la arena, para traer la destrucción
sobre ti". 364

Se registra el "vuelo al este de Nerón", y se llama

"un príncipe terrible y desvergonzado / a quien todos los mortales y nobles

hombres desprecian./ Porque destruyó a muchos hombres y puso las manos
sobre la matriz". 365

Su regreso es profetizado, y se le llama "el rey impío". 366 Más adelante, en el Libro 5,
el regreso de Nerón debe ser terriblemente temido:

Llegará a pasar en la última vez sobre la menguante luna.

una guerra que confundirá al mundo y engañará a la astucia.

Un hombre que es un matricida vendrá de los confines de la tierra.

En vuelo e ideando esquemas penetrantes en su mente.

 Destruirá todas las tierras, las conquistará y considerará todas las cosas más
sabiamente que todos los hombres.

Inmediatamente se apoderará de aquel por quien pereció.

Él destruirá a muchos hombres y grandes gobernantes,

y prenderá fuego a todos los hombres como nadie más lo hizo.

A través del celo levantará a los que estaban agachados por el miedo.

Vendrá sobre los hombres una gran guerra de occidente.

La sangre fluirá hasta la franja de ríos que se arremolinan profundamente.

La ira goteará en las llanuras de Macedonia,

Una alianza para la gente de Occidente, pero destrucción para el rey. 367

El libro 8 de los Oráculos sibilinos probablemente fue escrito por un judío en algún
momento antes del 180 dC y durante el reinado de Marco Aurelio 368 , más de un siglo
después de la muerte de Nerón. Sin embargo, el mito de Nero Redivivus todavía se
mantiene, como se evidencia en 8: 50-72, 139-159, 169-216. A las 8: 157 se le llama
"la gran bestia", y a las 8: 176 se le llama "el antiguo señor miserable".
Sibylline Oracles, Libro 12, aparentemente fue escrito alrededor del año 235 dC por un
judío. 369 Interesantemente, en el Libro 12 "la Sibila da cuentas negativas de
emperadores que eran muy impopulares: Calígula (vss. 50-67), Nero (vss. 78-94),
Nerva (vss. 142-146), Commodus (vss. 206-28), Septimus Severus (vss. 256-68). Sin
embargo, la actitud general hacia los emperadores es favorable. La alabanza es
prodigada en Augusto (vss. 12-35), Domiciano (vss. 124-38), Adriano (vss. 163-75), y
Marco Aurelius (vss. 187-205) ". 370 En este libro, a Nerón se le llama "terrible y
espantoso", "una serpiente terrible", alguien que se dedica a "hacerse igual a Dios". 371

Collins señala en el Libro 13 de los Oráculos sibilinos judíos que su fecha del 265 dC
es testigo del declive de la leyenda de Nerón. En lugar de esperar realmente al propio
Nero, vendrá un traidor inspirado en la leyenda de Nero. 372 La leyenda de Nerón tardó
dos siglos en comenzar su declive, un impacto tan terrible que tuvo Nerón en la
historia. En 8: 70-90 se le considera que surge de los muertos para destruir a Roma y al
mundo.

Nerón, el primer perseguidor imperial

Tercero, para los cristianos era especialmente un terrible emperador. 373 El historiador
romano Tácito escribió acerca de su persecución, que no solo fue la primera, sino una
de las más crueles de la historia sangrienta de Roma, que Nerón "infligió castigos
inauditos a quienes, detestados por sus abominables crímenes, fueron llamados
vulgarmente cristianos. "Así que aquellos que primero confesaron fueron apresurados
al juicio, y luego, en su demostración, un número inmenso estuvo involucrado en el
mismo destino". 374 Clemente de Roma (primer siglo) habla de la persecución de Nerón
como una que afirmaba "una vasta multitud de elegidos ... a través de muchas
indignidades y torturas". 375

La obra pseudo-caligráfica cristiana de mediados del segundo siglo Ascensión de

Isaías "predice" el reinado de Beliar ( es decir, Nero 376 ): "Beliar ... descenderá ... en
la forma de un hombre, un rey sin ley, un asesino de su madre, que ... perseguirá la
planta que los Doce Apóstoles del Amado plantaron ... Él actuará y hablará en nombre
del Amado y dirá "Yo soy Dios y antes que yo no ha habido nadie más". Y toda la
gente en el mundo creerá en él, y le sacrificará ". 377

Tertuliano (160-220 d. De C.) acumula desdén sobre Nero: "Consulta tus historias. Allí
encontrarás que Nerón fue el primero en enfurecerse con la espada imperial contra esta
escuela en la misma hora de su ascenso en Roma. Pero nos gloriamos, nada menos que
gloria: haber tenido un hombre así para inaugurar nuestra condena. Quien sabe que
Nerón puede entender eso, a menos que una cosa fuera buena y muy buena, no fue
condenada por Nerón ". Eusebio 378 (260-340 dC) se hace eco de este odio a Nerón:

Cuando la regla de Nerón estaba reuniendo fuerzas para objetos impíos,

comenzó a tomar las armas contra la adoración del Dios del universo. No es
parte del presente trabajo describir su depravación: muchos de ellos han
relatado su historia en una narrativa precisa, y de ellos el que desea puede
estudiar la perversidad de su locura degenerada, lo que le hizo rodear la
destrucción irrazonable de tantos miles. hasta que llegó a la culpa final de no
escatimar ni a sus seres más cercanos ni a los más queridos, de modo que de
varias maneras murió de la misma manera que su madre, sus hermanos y su
esposa, con miles de personas más vinculadas a su familia, como si fueran
enemigos y enemigos. Pero con todo esto todavía le faltaba esto, que se le
debe atribuir que fue el primero de los emperadores en ser señalado como un
enemigo de la religión divina.379

Lactancio ( ca. 260-330) habla de la desaparición de Nerón después de su persecución

a Pedro y Pablo. Curiosamente, observa que Nerón era un tirano: "Él fue quien primero
persiguió a los siervos de Dios; crucificó a Pedro y mató a Pablo; ni escapó
impunemente; porque Dios miró la aflicción de su pueblo; tirano, despojado de
autoridad, y precipitado desde la altura del imperio, desapareció de repente ". 380

Sulpicio Severo (AD 360-420) escribe:

En cuanto a Nerón, no diré que fue el peor de los reyes, sino que fue
dignamente el más bajo de todos los hombres, e incluso de las bestias
 salvajes. Fue él quien primero comenzó una persecución; y no estoy seguro,
pero él también será el último en continuar, si, de hecho, admitimos, como
muchos están dispuestos a creer, que aún aparecerá inmediatamente antes de
la venida del Anticristo. . . . Me contento con la observación de que se mostró
de todas las formas más abominables y crueles. . . . Primero intentó abolir el
nombre de cristiano, de acuerdo con el hecho de que los vicios son siempre
contrarios a las virtudes, y que todos los hombres buenos son considerados
por los impíos como un reproche contra ellos. 381

En el capítulo 28 de la misma obra, continúa señalando la horrible persecución de

Nerón que "de esta manera, la crueldad comenzó a manifestarse contra los
cristianos". Incluso asocia a Nerón con la profecía de Apocalipsis: "En consecuencia,
se creía que, incluso si se ponía fin a sí mismo con una espada, su herida se curaba y su
vida se conservaba, según lo que estaba escrito con respecto a él, "Y su herida mortal
fue sanada" [Apocalipsis 13: 3], para ser enviada de nuevo cerca del fin del mundo, a
fin de que pueda practicar el misterio de la iniquidad ". 382 Al escribir sobre San Martín
de Tours, Severus afirma que "cuando le preguntamos sobre el fin del mundo, nos dijo
que Nerón y el Anticristo tienen que venir primero".reserva dos capítulos para
considerar el reinado de Nerón y solo tres oraciones para Domiciano.

Al escribir sobre San Martín en otra parte, Severus exalta la vida santificada de Martín
al notar que a pesar de que no sufrió el martirio, con mucho gusto lo habría
hecho. Luego elige a dos de los peores perseguidores de la Iglesia para exaltar la
voluntad de Martin: "Pero si se le permitió, en los tiempos de Nerón y de Decio,
participar en la lucha que siguió, tomo el testimonio de Dios. de los cielos y de la tierra
que él habría sometido libremente ". 384

Los actos apócrifos de Juan, el hijo de Zebedeo, siguen la tradición de odio y aversión
a Nerón. Habla de Nerón "como" el rey inmundo e impuro y malvado ". 385

De tal evidencia, muchos historiadores modernos sienten el terror y el temor entre los
primeros cristianos.
 Principalmente en el rango de esos emperadores, a quienes la iglesia mira
hacia atrás con horror como sus perseguidores, se encuentra Nerón, un
príncipe cuya conducta hacia los cristianos no admite paliación, pero en el
último grado carece de principios e inhumanos. La terrible persecución que
tuvo lugar por orden de este tirano, comenzó en Roma a mediados de
noviembre, en el año de nuestro Señor 64.

Esta terrible persecución cesó pero con la muerte de Nerón. El imperio, es

bien sabido, no fue liberado de la tiranía de este monstruo hasta el año 68,
cuando puso fin a su propia vida. 386

Nerón era especialmente temido por los cristianos (¡de los cuales Clemente de
Alejandría era uno de ellos!):

Una tradición primitiva de la Iglesia identificó al "hombre de pecado" de San

Pablo y al "hijo de perdición" y al "misterio de la iniquidad" con el
emperador Nerón; y de los contemporáneos de San Agustín, algunos creían
que aún vivía en el vigor de su época, otros que se levantaría de nuevo y
llegaría como Anticristo. Lactancio, San Crisóstomo, San Jerónimo y otros
escritores cristianos aceptan y repiten la teoría de que Nerón es el Anticristo
por venir. Los horrores de los primeros martirios se combinaron con la
leyenda de Nerón para producir la tradición cristiana, y dudo que la creencia
esté hoy más muerta que en el siglo XI, aunque ahora no puede obtener la
aprobación de un Papa. Nerón, después de Judas, se convierte en el más
maldito de la raza humana. "El primer perseguidor de la Iglesia debe ser el
último,387 "

Verdaderamente, "la imagen de él como la encarnación del mal triunfó como triunfó el
cristianismo". 388 Las referencias a la designación de Nero-Anticristo se pueden
encontrar en los siguientes: Oráculos de Sibilina, Tertuliano, Lactancio, Jerónimo,
Agustín y Sulpicio Severo. 389

Las persecuciones del primer siglo

Cuarto, la persecución de los cristianos bajo Domiciano (si podemos llamarlo una
persecución) fue mucho menos severa que la de Nerón, aunque ciertamente fue un
arrebato tiránico. 390 Lightfoot habla de la persecución nerónica en comparación con el
Domiciano: "el ataque anterior y más severo a los cristianos [ocurrió] en los últimos
años del reinado de Nerón". 391 De hecho, "no hay evidencia temprana para ninguna
persecución religiosa general durante el reinado de Domiciano. Aunque el emperador
era un hombre violento, su violencia no estaba dirigida contra los cristianos ni ningún
otro grupo, sino contra individuos cuidadosamente seleccionados de quienes
sospechaba que socavaban su autoridad. " 392 Como lo expresó Edmundson, la
persecución de Domiciano "no fue en absoluto una persecución general, sino una serie
de actos aislados dirigidos principalmente contra algunas personas influyentes,
incluidos miembros de su propia familia". 393 Hort habla de la persecución domiciana
en contraste con la nerónica al señalar que el lenguaje dramático de la Revelación "no
encaja en el breve reinado local de terror bajo Domiciano. Nerón afectó la imaginación
del mundo como Domiciano, por lo que sabemos, nunca hizo." 394 El defensor de fecha
tardía, GE Ladd, afirma que "no hay evidencia de que durante la última década del
primer siglo haya habido una persecución abierta y sistemática de la iglesia". 395

Significativamente, la "persecución" de Domiciano justificaba que muchos cristianos,

tanto cristianos como no cristianos, lo llamaran "Nerón". Que se lo conociera como
"Nerón", indica que el nombre de Nerón era paradigmático del mal anticristiano, no
de Domiciano . El satírico romano Juvenal, dice que Domiciano fue considerado por la
aristocracia romana como un "calvo Nerón". 396 Martial incluso se refiere a la muerte
de Domiciano como "la muerte de Nerón". 397 Tertuliano habla de Domiciano en
términos de Nerón: para Tertuliano no solo era "un tanto Nerón en la crueldad" 398 ,
sino un " sub-Nero ". 399

Tertuliano (virtualmente un contemporáneo con Clemente de Alejandría) también

señala en su Scorpiace que "Nerón fue el primero que manchó con sangre la fe
creciente". 400 En otra parte, habla de Domiciano mucho más favorablemente que de
Nerón, lo que demuestra el odio especial de los primeros cristianos a la tiranía de
Nerón: "Consulta tus Anales: allí encontrarás que Nerón fue el primero en causar la
furia de la espada de los Césares sobre esta secta nace ahora especialmente en Roma.
Pero en un primer fundador de nuestra condena, incluso nos gloriamos. Porque quien
lo conozca, puede comprender que Nero también condenó a un gran bien. Domiciano,
que era un nero en crueldad. Lo había intentado, pero como él también era un ser
humano, detuvo rápidamente la empresa incluso restaurando a aquellos a quienes había
desterrado ". 401 De hecho, sólo menciona la de Nerón.persecución al citar la
persecución de los apóstoles que fueron el fundamento de la Iglesia (Efesios 2: 19ff), y
¿no fue Juan uno de los apóstoles?

El apologista cristiano Paulus Orosius ( ca. 385-DC 418) escribe a este respecto:
"Porque [Nerón] fue el primero en Roma en torturar e infligir la pena de muerte a los
cristianos, y ordenó que fueran afectados en todas las provincias. con la misma
persecución, y en su intento de borrar el nombre mismo, mató a los apóstoles más
bendecidos de Cristo, Pedro y Pablo ". 402

Las últimas convicciones de Moses Stuart deberían ser las del cuidadoso
patricio. Stuart aceptó originalmente la "evidencia" tardía de Clement, pero después de
una reflexión posterior lo negó: "Al citar el testimonio de Clemente de Alejandría ...,
he admitido que Clemente probablemente se refería a Domiciano , cuando habla del
tirano ( turannou ) como moribundo, y del posterior regreso de Juan a Éfeso. Ahora
dudo que este fuera su significado ". 403 A la luz de la riqueza de evidencia anterior,
parece que la mejor parte de la sabiduría optaría por el referente nerónico para el
"tirano" nebuloso de Clemente.

La dificultad contextual

Otra cuestión agrava el problema para el empleo tardío de Clement. El contexto que
sigue a la declaración crítica citada anteriormente es más fácilmente creíble si Juan
fuera unos veinticinco años más joven que la edad requerida en la vista de fecha
tardía. En relación con su regreso del destierro bajo el "tirano", Clemente nos informa
de las actividades de Juan, actividades increíbles aunque sean de un nonagenario, o
incluso de un centenario. Volvamos a citar el pasaje: "Cuando, tras la muerte del
tirano, se trasladó de la isla de Patmos a Éfeso, solía viajar a los distritos vecinos de los
gentiles, en algunos lugares para nombrar obispos, en otros para regular Iglesias
enteras, en otras para establecer entre el clero a un hombre, tal vez, de los indicados
por el Espíritu ". 404
Como ilustración de sus actividades, Clement agrega de inmediato al relato una
historia en la que Juan, perturbado por el abandono de la fe de un joven líder de la
iglesia, lo persiguió a caballo "con todas sus fuerzas". Clement registra el asunto de
esta manera: "pero cuando reconoció a Juan mientras avanzaba, se volvió,
avergonzado, a huir. El otro lo siguió con todas sus fuerzas, olvidando su edad,
llorando: 'Vaya, hijo mío, ¿puedes huir de mí? Tu padre, desarmado, viejo? Hijo, ten
piedad de mí ". 405 ¡ Todo esto es una actividad misionera bastante agotadora para un
hombre de 90 años! 406 Y el hecho de que se diga que se olvidó de su edad no indica
que pudo haber tenido noventa años, porque Paul se llama a sí mismo "el anciano",
mientras que en ninguna parte se acerca a ese viejo (Fil. 9). Todo el episodio es mucho
más creíble si se habla de un hombre mucho más joven que en sus 90 años.

Si la historia habla de la época de Domiciano, limita con lo increíble. Si no lo hace (y

ciertamente no menciona a Domiciano), entonces, en términos de experiencia
geriátrica, todo el contexto es fácil de creer. De hecho, sobre esta base, Ratton afirma
que Clement es "un firme creyente en la fecha nerónica del Libro" debido a sus
detalladas historias de la ardua actividad de la misión de Juan y su nebulosa referencia
a "el tirano". 407

El cese de la revelación

A pesar de las convicciones aseguradas de los defensores de fecha tardía respecto a la

evidencia de Clement de una fecha dominical para el destierro de Juan, los argumentos
anteriores requieren una pausa y una reconsideración. Además, una consideración
cuidadosa de las implicaciones de la declaración de Clemente que se presentará ahora
debería revertir totalmente la utilidad de Clemente en nuestro debate, si lo anterior
fallaba en ese propósito.

En las Misceláneas de Clemente, se hace una declaración que claramente convierte la

utilidad de Clemente en la promoción de la fecha temprana. En el libro 7 de esta obra,
Clemente trata la perversión de la verdad por los herejes que él llama "Misagogos de
las almas de los impíos". Su error es: "No hacen un derecho, sino un uso perverso de
las palabras divinas". Luego declara que la revelación apostólica ha cesado: "Para la
enseñanza de nuestro Señor en su advenimiento, comenzando con Augusto y Tiberio,
se completó en medio de los tiempos de Tiberio. Y la de los apóstoles, abrazando el
ministerio de Pablo, termina. con nero ". 408 Está claramente claro en el texto
originalmente en cuestión ( ¿Quién es el hombre rico? 42), así como en otros lugares
(Misceláneas , 6:13), que Clemente considera al apóstol Juan como el autor de la
Revelación. Y aquí, en Misceláneas 7:17, es igualmente claro que él también sostiene
que toda la revelación dada a través de los apóstoles cesó bajo Nerón. ¿Cómo pudo
haber hecho esta declaración si la Revelación de Juan se hubiera escrito unos 25
años después de Nerón?

Conclusión

Cuando todas las pruebas de Clementina se consideran juntas, es evidente que

Clemente puede ser descartado como testigo de fecha tardía: (1) La referencia
empleada en el argumento es vaga, en el mejor de los casos (no menciona a
Domiciano). (2) Exige una situación increíble (Juan, de noventa años, monta a caballo
a todo galope). (3) Contradeciría una afirmación clara de Clemente de que toda la
revelación cesó bajo Nero. No solo así, sino que Clemente incluso sirve como un
testigo externo positivo de la composición de la Revelación en fecha temprana (en la
que Clement confía a la autoría juanina de la Revelación, al tiempo que declara que
toda la revelación cesó bajo Nero).

Y esto de un padre no muy alejado a tiempo de Ireneo, y uno mucho más cercano a la
región donde trabajaba Juan. De la declaración de Clemente sobre "el tirano" debemos
coincidir con Weiss: "Clemente es naturalmente tan ignorante del nombre de
los turannos como Orígenes; pero sin duda está a favor de Nerón en lugar de
Domiciano". 409
 Capítulo 6

Testigos externos adicionales

El pastor de Hermas

La obra conocida como The Shepherd , o The Shepherd of Hermas , puede sugerir
indirectamente una fecha temprana para la Revelación. El Pastor consta de tres partes:
(1) Visiones , (2) Mandatos y (3) Similitudes . Si bien su valor en el avance de la fecha
temprana de la Revelación no puede presentarse como concluyente, sin embargo,
posee cierta utilidad debido a ciertas posibilidades sugestivas. Dicha precaución se
exige a la luz tanto de la naturaleza de su utilidad (como de la evidencia indirecta,
circunstancial) y la dificultad de su datación.

La fecha del pastor

El estado indeterminado de la datación de The Shepherd está directamente relacionado

con el problema de determinar su autoría. El análisis de Lightfoot de la materia guiará
nuestro pensamiento. 410 ¿Fue escrito por (1) los Hermas recibidos por Pablo en
Romanos 16:14, como sugiere Orígenes? ¿O por (2) el hermano de Pío I ( ca. 140-150
dC), como enseña el Canon Muratorian ( ca. 180 d . C.)? ¿O por (3) algunos Hermas
desconocidos que vivieron en la época del obispado de Clemente de Roma (90-100
dC), como argumentan Zahn, Caspari y otros?

Desafortunadamente, una conclusión segura en la fecha de The Shepherd nunca se

puede alcanzar. El punto de vista autoritario de Lightfoot es en sí mismo
indeterminado: "En general podemos, aunque no sin falta de confianza, adoptar (2) la
antigua tradición, que es definitiva y dice ser casi contemporánea, como la guía más
segura; aunque confesadamente (3) la sugerencia moderna tiene un mayor apoyo de la
evidencia interna, tal como es ". 411 Por lo tanto, opta por una fecha en la era de 140-
150 dC, aunque reconoce que la evidencia interna sugiere fuertemente una fecha en el
lapso de 90-100 d.

Schaff, por el contrario, apoya de manera decisiva una fecha temprana para The
Shepherd , incluso admitiendo que probablemente fue escrito por los mismos Hermas
mencionados en Romanos. 412 Lightfoot cita a varios escritores que apoyan la fecha
anterior: Cotelier, Cave, Lardner, Gallandi, Lumper, Lachmann, Sprinzl. 413 Más
recientemente aún, Lawson, 414 Goodspeed, 415 y otros coinciden en la opinión de que
fue escrito en los años 90 dC

Sin embargo, hay quienes discuten, y de manera bastante persuasiva, para una fecha
anterior, aún una fecha solo una década y media después del año 70 DC. El académico
Arthur S. Barnes, experto en Oxford y Cambridge, discute con más fuerza esta
fecha. 416 Dos de sus argumentos pueden resumirse de la siguiente manera. Primero, el
escritor del Canon Muratorian ( ca. 180 d . C.) parece estar confundido en cuanto a la
identidad de Hermas:

Pío I, alrededor de 150 ', transformó la casa de Pudens en una iglesia, y le dio
prioridad sobre todas las otras parroquias de Roma como morada del Obispo,
y la dedicó con la baldosa del Pastor., es decir, el buen pastor '. Esta parece
ser la historia original y verdadera y se cuenta en el Breviario Romano para
su fiesta el 11 de julio. Los "Hechos del pastor y Timoteo", que no son
auténticos pero contienen algunas tradiciones verdaderas, hacen que el
"pastor" sea el hermano de Pío, a quien puso a cargo de esta iglesia. Hay la
primera confusión. El autor del Fragmento Muratoriano lo lleva un poco más
lejos. Él dice: 'el "Pastor" de Hermas no es realmente antiguo, ya que fue
escrito por el hermano del Papa Pío I bastante últimamente'. Así tenemos una
doble confusión. La dedicación de la iglesia ha sido confundida con el
nombre de su sacerdote, y él también ha sido confundido con el nombre del
libro que Hermas escribió " 417.

Segundo, la fecha anterior es sugerida por su uso autoritario en Ireneo, Orígenes,

Clemente de Alejandría, Eusebio y Jerónimo ( Sobre la vida de hombres
ilustres 10). 418 Claramente Ireneo lo considera la Escritura, porque en Contra las
herejías (4: 20: 2) lo cita (citando los Mandatos I: 1) como tal. Orígenes, en su
comentario sobre Romanos 16:14, dice: "Creo que los Hermas que allí se mencionan
[ es decir , en Rom. 16] es el escritor del libro llamado Pastor , cuya escritura me
parece muy útil y, como supongo, divinamente inspirado ". 419 Tertuliano, en sus días
pre-montanistas, parece haber estado de acuerdo. 420 Además, El Pastorestá incluido en
el Codex Sinaiticus, lo que indica un fuerte respeto por su autoridad. 421

Debe reconocerse, entonces, que "la historia de la autoridad eclesiástica de Hermas en

el Este comienza con un reconocimiento ilimitado de lo mismo como un libro que
descansa sobre la revelación divina". 422 Lightfoot nota este mismo hecho y agrega que
el libro está "en circulación general en las Iglesias del Este y del Oeste, poco después
de mediados del siglo II". 423 Y, por lo tanto, "dado que el requisito universalmente
admitido para esto sería que se considerara que es la obra de al menos un asociado de
los Apóstoles, una fecha de alrededor de 75 u 80 sería mucho más probable y más
adecuada para el tema de los libros en cuestión como los escritos de un profeta
cristiano ". 424

Juan AT Robinson, un defensor de la historia temprana más reciente de The Shepherd

of Hermas, es Juan AT Robinson. En su tratado de bomba, Redating the New
Testament , expone un caso sólido para una fecha temprana para The Shepherd :

Con la Epístola de Bernabé debe considerarse su asociado más cercano, el

Pastor de Hermas. De nuevo, esto se ha colocado de manera regular a
mediados del siglo II, pero solo sobre la base de una pieza de evidencia
externa, el Fragmento Muratorian en el Canon. . . .

Con respecto a Hermas, en particular, existen buenas razones para cuestionar

sus afirmaciones. Así, Ireneo, quien residió en Roma menos de veinte años
después de la muerte de Pío, cita la primera oración del primer Mandato del
Pastor como "escritura" [ Contra las herejías , 4: 34: 2], lo cual difícilmente
sería probable si Se sabía que se había compuesto dentro de la memoria
viva. No mucho después, Tertuliano desacredita fuertemente a Hermas en
contraste con los hebreos, y parece improbable que no haya desplegado en su
contra el argumento de su composición tardía. Orígenes, que cita libremente
al Pastor como escritura, lo atribuye de hecho en su Comentario sobre
 Romanos a los Hermas del primer siglo recibidos por Pablo en
Rom. 16.14. 425

Se puede hacer un caso persuasivo a partir de la evidencia interna que está

decididamente en contra no solo de la declaración de Muratorian Canon sobre la fecha
de The Shepherd , sino también de la fecha de 95 o 96 dC. Con respecto a la
identificación de Hermas como el hermano de Pío de Roma por parte de Muronian
Canon, debe notarse que si la identificación es correcta, existe una situación muy
notable. En desafío a una expectativa basada en la afirmación del canon muratoriano,
Hermas, un hijo adoptivo vendido como esclavo en Roma ( Visión 1: 1: 1), nunca
menciona a su presunto hermano Pío, obispo de Roma . Y esto a pesar de que
menciona a otros miembros de la familia. Por otra parte, en ninguna parte en el
pastor¿Hay algún indicio de que exista algo que se aproxime a un episcopado
monárquico, ya sea en Roma donde Pío hubiera sido tal ( Visión 2: 4: 3) o en otro
lugar? Él habla, en cambio, de "los ancianos que presiden la iglesia" ( Visión 2: 4:
3). La explicación sugerida anteriormente por Barnes y otros en cuanto a la confusión
de Canon explica adecuadamente estos asuntos.

Además, en Visión 2: 4: 2ff. A Hermas se le dice que escriba dos libros. Uno de estos
debe ser enviado a Clemente, quien a su vez "debía enviarlo a ciudades extranjeras,
porque este es su deber". El otro iba a ser enviado a "Grapte", aparentemente una
diaconisa. 426 Como lo demuestran cuidadosamente Edmundson 427 y Robinson 428 ,
esto implica el papel de Clemente como una figura de secretaría
subordinada. Obviamente, entonces, el Pastor no pudo haber sido escrito más tarde del
año 90 después de que Clemente fuera nombrado obispo de Roma. 429

Aún más, en Visión 3: 5: 1, Hermas señala que "los apóstoles y obispos y maestros y
diáconos, que caminaron en pos de la santidad de Dios y ejercieron su oficio de obispo
y maestro y diáconos en pureza y santidad para el elegido de Dios" , algunos de ellos
ya se han dormido, y otros aún viven ".

Esto sugiere fuertemente (con Similitude 9:16) que algunos de los primeros líderes de
la iglesia todavía vivían en el momento en que se escribió El Pastor . Esto es más
sugerente de un tiempo antes de los años 90. Robinson sugiere sobre AD 85. 430
La utilidad del pastor

La posible utilidad de The Shepherd of Hermas para la promoción de la fecha

temprana es fuerte, especialmente si se toma la fecha temprana de una era en los 80
dC, pero también si se asume la era AD 90-95, por la siguiente razón.

Muchos eruditos competentes detectan evidencia del conocimiento de Hermas sobre la

Revelación. Moses Stuart afirma: "No puedo dudar, que la lectura del Apocalipsis
sugirió al escritor de este libro la forma de su trabajo". 431 En la serie autorizada The
Ante-Nicene Fathers , A. Cleveland Coxe afirma audazmente que la Revelación "se
cita en Hermas libremente". 432 Carrington comenta: "La influencia de la Revelación en
Hermas es muy fuerte". 433 RH Charles, en su importante comentario crítico sobre la
Revelación, confirma el uso de la Revelación por Hermas: "En el Pastor de
Hermas, Vis.ii. 2.7, existe una conexión muy probable con nuestro autor ". Su nota
sobre esta declaración completa los datos que llevan a esta convicción de una
conexión" muy probable ":

El hecho de que Hermas usó las mismas imágenes que [el Apocalipsis] puede
ser usado con razón como evidencia de que él lo sabía. Así la
Iglesia, Vis. ii. 4, está representado por una mujer (cf. [Rev] 12: 1 sqq.); El
enemigo de la Iglesia por una bestia ( therion ), Vis. 1v. 6-10, [Rev] 13: de la
boca de las bestias salen langostas ardientes, Vis. iv. 1, 6, [Rev] 9: 3:
mientras que las piedras fundamentales de la Jerusalén celestial llevan los
nombres de los Doce Apóstoles, [Rev] 21:14, y los que vencen se hacen
pilares en el templo espiritual, [Rev] 3 : 12, en Hermas, los apóstoles y otros
maestros de la Iglesia forman las piedras de la torre celestial erigida por los
arcángeles, Vis. iii. 5. 1. Los fieles en ambos están vestidos de blanco y se les
dan coronas para usar, [Rev] 6:11, etc., 2:10; 3:10; Hermas, Sim.viii. 2. 1,
3. 434

Westcott y Hug están de acuerdo, 435 y Swete comenta que "no es demasiado audaz
decir con el obispo Westcott que 'el simbolismo del Apocalipsis reaparece en
el Pastor '". 436
En tiempos más recientes, los críticos señalados coinciden en esta
evaluación; Mencionamos solo unos pocos. El erudito de la patrística, Edgar J.
Goodspeed, afirma que Hermas "está claramente familiarizado con la Revelación de
Juan". 437 Juan Lawson y Guthrie están de acuerdo. 438 Mounce también se inclina en
esta dirección: "Si bien tales paralelismos [entre The Shepherd y Revelation] pueden
indicar nada más que los dos libros tomados de una tradición apocalíptica común, la
posibilidad de que Hermas haya conocido el Apocalipsis no está excluida de ninguna
manera". 439

Si se le da una fecha en el 80 dC al Pastor (como es lo más plausible), y si las

alusiones aparentes a la Revelación en él expresan su dependencia de la Revelación
(como parece ser el caso), entonces la Revelación influyó en la escritura de The
Pastor a finales de los 80s. El Pastor ciertamente fue escrito en algún lugar cerca de
Roma, porque menciona a Clemente (sin duda, elClemente de Roma por el
reconocimiento que se espera que lleve su nombre, cf. Visión).2: 4). Para que la
Revelación de Juan haya sido escrita, se haya copiado (laboriosamente a mano), haya
llegado a Roma en los años 80 y haya influido en la redacción de otra obra, sería una
prueba contundente de que existió bastante tiempo antes de AD 85+. Sería, por lo
tanto, evidencia contra una fecha de ca. AD 95 y apoyo de una fecha anterior a AD 70.

Papias de Hierapolis

Papias, obispo de Hierápolis ( ca. 60-130 dC), en Phyrgia, Asia Menor, tiene fama de
haber sido discípulo del apóstol Juan y amigo de Policarpo. 440 Como tal, sería un
testigo extremadamente temprano y valioso de asuntos históricos del tipo con el que
estamos tratando. Desafortunadamente, ninguno de sus trabajos escritos está vigente
hoy. Nuestro conocimiento de sus dichos es escaso, ya que se conserva en unos breves
extractos en Eusebio y varios otros padres primitivos. Su obra principal, la Exposición
de los Oráculos del Señor , parece haberse perdido en algún momento alrededor del
año 1218. 441
Sin embargo, existe una evidencia fascinante e importante supuestamente de Papias
que es bastante reveladora. El defensor Swete de fecha tardía trató esta evidencia en su
tratamiento de la extrema longevidad del apóstol Juan. Vale la pena citar todos sus
comentarios, no solo por el valor potencial de sus contenidos, sino por el hecho de que
se les proporcionó en el trabajo de un defensor de la fecha tan competente:

Un MS. de Georgius Hamartolus (cent. IX.) alega la autoridad de Papías, en

el segundo libro de su obra, por la afirmación de que Juan, el hijo de
Zebedeo, fue martirizado por los judíos, y la referencia a Papías ahora está
respaldada por un extracto impreso. por el Dr. C. De Boor de un Oxford
MS. del siglo 7 u 8, un epítome probablemente basado en la Crónica de
Felipe de Lado (cent. V).

El Coislin MS. de Georgius añade a Chron. iii, 134: [ Ioaannes] marturiou

kateksiotai; Papias gar ho Hierapoleos episcopos, autoptes toutou
genomenos, en to deutero logo ton Kuriakon logion phaskei hoti hupo
Ioudaion anerethe, plerosas delade meta tou adelphou ten tou christou peri
auton prorresin . Se ejecuta el fragmento de De Boor: Papias es a deutero
logo legei hoti Ioannes ho theologos kai Iakobos ho adelphos autou hupo
Ioudion anerethesan .

Con este testimonio ante nosotros, no es fácil dudar de que Papias hizo
alguna declaración de este tipo, ya que la sugerencia de una laguna, ofrecida
por el obispo Lightfoot en 1875, ahora es poco defendible, aunque Harnack la
ha resucitado últimamente. Pero si Papías lo logró, la pregunta sigue siendo si
lo hizo bajo un malentendido, o simplemente expresando su convicción de
que la profecía de Mc. X. 39 habían encontrado un cumplimiento
literal. Ninguna explicación es muy probable en vista de la fecha temprana de
Papias. Sin embargo, no afirma que los hermanos sufrieron al mismo tiempo:
el martirio de Juan a manos de los judíos podría haber tenido lugar en
cualquier fecha anterior a los últimos días de Jerusalén. 442

Si estos dos datos son de hecho de Papias (como Swete, Lightfoot 443 , y otros eruditos
competentes se inclinan a creer), proveen a aquellos que sostienen la fuerte evidencia
externa de la Revelación para una composición anterior al 70 dC de la revelación. En
el sentido de que los extractos, sin embargo, no son indiscutiblemente genuinos, no
pueden considerarse concluyentes. Sirven simplemente como indicadores probables,
indicadores que encajan bien con la masa de evidencia por venir.
 El canon muratoriano

En 1740, LA Muratori realizó su célebre descubrimiento y publicación de un

fragmento de manuscrito que posteriormente se conoció como "Canon
Muratorianus". 444 La parte de este importante manuscrito que trata del canon de la
Escritura dice haber sido escrito por alguien que fue contemporáneo de Pío, obispo de
Roma, en algún momento entre el 127 y el 157. DC RL Harris señala (en referencia a
Westcott) que "el Se admite que la fecha del Canon es cercana al 170 dC " 445 Esta
fecha también se celebró anteriormente por Schaff. 446 Lightfoot y Harmer argumentan
que fue escrito más cerca del 180 d. C. 447 Otros creen que Caius, el presbítero de
Roma, lo escribió sobre el año 200 d. 448 Si fue escrito por Caius, debe tenerse en
cuenta que bien pudo haber sido un estudiante de Irenaeus. 449 Pero incluso si Caius no
lo compuso, sin duda fue redactado por un escritor de la segunda mitad del siglo II, la
era de Irenaeus. 450 Como observa Schaff, es "el documento más antiguo de la iglesia
latina de Roma, y de gran importancia para la historia del canon". 451

El testimonio de este manuscrito virtualmente exige la fecha temprana para la

Revelación. La parte relevante del documento dice que "el bendito apóstol Pablo,
siguiendo el gobierno de su predecesor Juan, escribe a no más de siete iglesias por
nombre". Más tarde leemos: "Juan también, de hecho, en el Apocalipsis, aunque
escribe a solo siete iglesias, se dirige a todas". 452 Este antiguo escritor enseña
claramente que Juan precedió a Pablo al escribir cartas a siete iglesias. Y todos los
historiadores y teólogos están de acuerdo en que Paul murió antes del año 70 d. C., ya
sea en el 67 o el 68 d. C. 453 Esta es una pieza importante de evidencia temprana con la
que hay que contar.

Si se acepta la interpretación común tardía de Ireneo, el Canon Muratorian registra una

tradición contemporánea contraria y pese a Ireneo. Si adoptamos la reconstrucción más
razonable de Ireneo y aceptamos aclarar la ambigüedad en Clemente, tal como se
presentó anteriormente, tenemos un trío de evidencias armoniosas, todas de la misma
época.
Tertuliano

Quintus Septimius Florens Tertullian ( ca. 160-220 dC), el primer teólogo importante
que escribió en latín, vivió en Cartago y comenzó a escribir alrededor del año 196 d. C.
Es famoso por su disculpa , pero también es conocido por sus cinco volúmenes Contra
Marción , su Contra Praxeas (en la que desarrolló la doctrina de la Trinidad), y otras
obras menores. Su época se superpone brevemente a la era de Ireneo.

La declaración de Tertuliano que es importante para nuestra investigación se encuentra

en su Exclusión de herejes . Sugiere fuertemente que el destierro de Juan ocurrió al
mismo tiempo que Pedro y Pablo sufrieron el martirio. En su Contra contra
Jovinianum , Jerome ciertamente entendió que Tertuliano afirmaba que Juan había sido
desterrado por Nerón. 454 Y hoy es difícil leer la declaración de Tertuliano y no llegar a
tal conclusión. El comentario de Tertullian es el siguiente:

Pero si estás cerca de Italia, tienes a Roma, donde también tenemos una
autoridad cercana. ¡Qué iglesia tan feliz es eso! en el cual los apóstoles
derramaron toda su doctrina, con su sangre: donde Pedro tuvo una pasión
similar con el Señor; donde Pablo tiene por su corona la misma muerte que
Juan; donde el apóstol Juan fue sumergido en aceite hirviendo, y no sufrió
nada, y luego fue desterrado a una isla. 455

Esta referencia no solo es convincentemente sugestiva de al menos la aceptación del

hecho por parte de Tertuliano, sino que hay líneas de evidencia convergentes que
profundizan nuestra convicción de que Tertuliano en realidad significa lo que se ha
sugerido. Hort notó que cuando Tertuliano habla del mal de Domiciano en el quinto
capítulo de su Apología , no menciona nada sobre el destierro o el sufrimiento de Juan
bajo su mando. 456 Por supuesto, tal ex silentio no es del orden más alto de los
argumentos. Sin embargo, la observación de Hort se vuelve especialmente notable a la
luz de la declaración anterior de Tertullianic, que une a los tres Apóstoles bajo la
persecución nerónica. Todo esto se vuelve aún más intrigante cuando incluso Eusebio
sigue su ejemplo.Demostración evangélica (3: 5). Hort observó que Eusebio "agrupa
en una sola frase la crucifixión de Pedro en Roma, la decapitación de Pablo y el
destierro de Juan a una isla". 457 La oración en cuestión decía : Kai Petros de epi
Romas kata kephales stauroutai, Paulos te apotemnetai, Iooannes te neso paradidotai .
Stuart inicialmente le otorgó a Tertullian una referencia domiciana, pero luego se lo
convenció de lo contrario: "Ahora me sorprende que Tertullian signifique claramente
que clase, Peter, Paul y Juan juntos, han sufrido casi al mismo tiempo y bajo el mismo
emperador. Admito que esta no es una construcción absolutamente necesaria, pero la
presento al candidato, ya sea que no sea la más probable ". 458

En una vena similar, el historiador Herbert B. Workman en su estudio

clásico, Persecución en la iglesia primitiva , extrae las siguientes conclusiones de la
evidencia tertulianiana: "El destierro de San Juan a Patmos fue en sí mismo el
resultado de la gran persecución a Nerón. Trabajo duro porque la vida en las minas y
canteras de ciertas islas, especialmente Cerdeña, formó uno de los castigos más
comunes para los cristianos ... Pasó por los horrores de dos grandes persecuciones y
murió tranquilamente en la vejez extrema en Éfeso ". 459

Además, parece que la referencia de Tertuliano a un intento de martirio petrolero de

Juan es históricamente bastante plausible. Esto se debe a la naturaleza misma de la
persecución nerónica de los cristianos en el año 64 dC. El historiador romano Tácito
describe la espantosa escena, una escena tan espantosamente horrible que, aunque
Tácito despreciaba a los cristianos como "detestados por sus abominables
crímenes" 460las acciones de Nerón lo conmovieron a la simpatía por los cristianos: "Y
su muerte se agravó con burlas, por ejemplo, envueltas en las pieles de bestias salvajes,
fueron destrozadas por perros o atadas a cruces para prender fuego, para que al caer la
oscuridad pudieran quemarse para iluminar la noche ... De lo que se produjo esto,
aunque las víctimas eran culpables y merecían el castigo más ejemplar, se generó un
sentimiento de compasión por el sentimiento de que no se sacrificaban en El altar del
interés público, pero para satisfacer la crueldad de un hombre ". 461 Un espectáculo de
este tipo seguramente habría involucrado la inmersión de las víctimas en el petróleo
para proporcionar una iluminación duradera del fuego. Por lo tanto, "si hay algún
fundamento para la antigua tradición del martirio del petróleo de Juan en Roma, o en
Éfeso, naturalmente apuntaría a la persecución de los neronianos, en la que los
cristianos estaban cubiertos de material inflamable y quemados como antorchas". 462

Schaff señala que "la leyenda de Tertuliano del martirio petrolero romano de Juan
parece apuntar a Nerón en lugar de a cualquier otro emperador, y fue entendido por
Jerome ( Adv. Jovin. I.26 )". 463 En otra parte, Tertuliano menciona el martirio de los
apóstoles Pedro y Pablo en Roma, y afirma: "En Roma, Nerón fue el primero que
manchó con sangre la fe creciente". 464 Weiss está convencido de que "Tertuliano
también, según Scorp ., 15, ciertamente refiere la" relegatio in insulam ", de la que
habla en De Praesc. Haer. , 36, a la época de Nero, y ya se entendió en este sentido.
Sentido por Hieron., adv. Jovin , 1, 26. " 465

Por lo tanto, nuevamente, tenemos evidencia bastante sugestiva, evidencia que al

menos se superpone parcialmente a la era de Ireneo, que Juan sufrió bajo Nero. La
evidencia externa está cambiando su peso a una fecha temprana cuanto más cuidadoso
examinamos el material.

Origen

Orígenes Adantantius de Alejandría ( aprox . 185-254 dC) es uno de los infatigibles

gigantes de la historia de la Iglesia primitiva; Fue discípulo de Clemente de
Alejandría. Como se señaló anteriormente, Orígenes generalmente se cita como uno de
los principales testigos externos hasta una fecha tardía para la Revelación. Pero la
evidencia extraída de sus escritos es muy similar en naturaleza a la de Clemente de
Alejandría: en el mejor de los casos, es ambigua; y es bastante capaz de ser
interpretado de una manera pro fecha temprana.

La declaración debatida de Orígenes es: "El rey de los romanos, como enseña la
tradición, condenó a Juan, quien dio testimonio, a causa de la palabra de verdad, a la
isla de Patmos. Además, Juan nos enseña cosas respecto a su testimonio [ es decir , El
martirio], sin decir quién lo condenó cuando pronuncia estas cosas en el Apocalipsis.
Parece que también ha visto el Apocalipsis ... en la isla ". 466

No hace falta decir que los defensores de las fechas tempranas consideran que el uso
de Orígenes es cuestionable, ya que no está nada claro que tuviera en mente a
Domiciano como "el rey de los romanos". De hecho, los defensores de la fecha tardía a
veces son menos que convencerse a sí mismos. Swete observa el testimonio
proporcionado por Orígenes y Clemente de Alejandría: "Se verá que el testimonio
alejandrino no es explícito; el emperador que desterró a Juan no fue nombrado ni por
Clemente ni por Orígenes. Pero en ausencia de pruebas en contrario, puede presumirse
que ha seguido a este respecto la tradición de la Galia del Sur y Asia Menor
". 467 Charles sostiene de manera similar: "Ni en Clemente ni en Orígenes se da el
nombre de Domiciano, pero se puede suponer que estaba en la mente de estos
escritores". 468

El defensor de la fecha temprana, Hort, declara esta situación: "La ausencia de un

nombre tanto en Clemente como en Orígenes no prueba que no se sepa ningún
nombre. Pero la coincidencia es curiosa". 469 Stuart ve la ausencia como algo más que
"curioso" y más que simplemente carece del carácter de prueba para la defensa tardía:

Este pasaje notable merece un aviso especial. No podemos suponer que

Orígenes haya ignorado lo que dijo Ireneo en la V.30. . . Sin embargo,
Orígenes no se refiere en absoluto a Ireneo, ya que exhibe algo decisivo con
respecto a qué emperador romano fue quien desterró a Juan. Ni siquiera apela
a la tradición, como lo indica el informe de Ireneo. Además, señala
expresamente que Juan no ha decidido este asunto en el Apocalipsis. . . . Si
ahora consideraba la opinión de Ireneo como decisiva en relación con este
tema, ¿cómo podría haber fracasado, en tal ocasión, en apelar a ella? . . . No
podemos llegar a ninguna conclusión aquí, de lo que Orígenes no conocía de
ninguna manera en que se pudiera determinar este asunto. 470

La observación de Stuart es bastante razonable, mucho más que las suposiciones

presuntivas emitidas como observaciones seguras. Su comentario es especialmente
razonable, ya que Orígenes nomenciona que Herodes decapitó el hermano de Juan
James. Bien puede ser que la declaración de Orígenes no dependa de una tradición
irrena, sino de una Tertulianiana, como lo sugiere Robinson. 471 O incluso mejor,
quizás, si nuestro análisis de la evidencia de Clemente de Alejandría es correcto,
podría ser que Orígenes detectara a su maestro, Clemente, quien parece enseñar que
Juan fue exiliado bajo Nerón.

Es de mayor interés que Orígenes llame a este emperador sin nombre "el rey de los
romanos". Ratton entiende que esta referencia es indicativa de Nero:
 En todo el este, los césares julianos fueron vistos como una línea real y
aclamados como reyes. . . . Nerón fue el último de ellos. Después de él
llegaron los generales exitosos criados al púrpura por sus legiones. Tomaron
el título de César, pero lo prefijaron con sus propios nombres. Ellos reinaron
en virtud de su liderazgo del Ejército. El título oficial de Domiciano ilustra
estos dos puntos: " Imperator Caesar Domitianus Augustus ". 472

Sea como fuere, volvemos a encontrarnos con un testigo de fecha tardía ampliamente
aclamado que no es nada convincente.

Victorino

Victorino (m. Ca. 304 dC), obispo de Pettau (o Petavionensis), es otro de los pilares de
la discusión tardía fecha de la tradición. La declaración relevante de Victorino se
encuentra en su Comentario sobre el Apocalipsis en Apocalipsis 10:11. Afirma que:
"Cuando Juan dijo estas cosas, él estaba en la isla de Patmos, condenado al trabajo de
las minas por César Domiciano. Allí, por lo tanto, vio el Apocalipsis; y cuando
envejeció, pensó que debía por fin recibir su renuncia por el sufrimiento, Domiciano
fue asesinado, todos sus juicios fueron dados de baja. Y Juan fue expulsado de las
minas, por lo que posteriormente entregó el mismo Apocalipsis que había recibido de
Dios ". 473

Es muy claro que Victorino, un testigo pre-Eusebiano, enseñó que Juan fue desterrado
por Domiciano. Lo sorprendente de esta evidencia tradicional, sin embargo, es que
Juan, que sin duda estaba en sus 90, podría ser condenado a las minas:

Por lo tanto, inevitablemente, cuando Domiciano comenzó su política de

persecución en el 96, San Juan debió tener entre noventa y cien años. Se nos
pide que creamos que a esa gran edad pudo soportar el viaje como preso de
Éfeso a Roma, es posible, porque San Policarpo lo soportó, para pasar un
juicio ante el Emperador; ser azotado pública y cruelmente en el Foro; ser
desterrado a Patmos y trabajar bajo el azote en las minas; y, después de haber
soportado todo esto, volver a Efeso que todavía posee suficiente vigor para
 hacerlo. . . Reorganizar las Iglesias de Asia y sobrevivir, a pesar de toda esta
actividad, durante varios años más. 474

Esta dificultad es similar a la expresada anteriormente con respecto a Clemente de

Alejandría. Dichas dificultades imponen al límite la credibilidad de la referencia.

Los Hechos de Juan

También es posible obtener evidencia de los Hechos apócrifos de Juan . En esta obra,
mencionada por Eusebio, Epifanio, Agustín y Focio, aquí está el establecimiento de un
exilio dominiciano, sin duda. Pero la razón para el exilio es sugerente de una
publicación previa de Revelación. Y podría ser que Juan fue desterrado dos veces, una
bajo Nerón y más tarde bajo Domiciano (lo que explicaría las dos tradiciones de un
exilio nerónico y dominicano). En Los Hechos de Juan leemos:

Y la fama de la enseñanza de Juan se extendió en Roma; y llegó a oídos de

Domiciano que había un cierto hebreo en Éfeso, Juan de nombre, que
difundió un informe sobre la sede del imperio [ sic ] de los romanos, diciendo
que sería rápidamente descartado, y que el reino De los romanos serían
entregados a otro. Y Domiciano, preocupado por lo que se dijo, envió un
centurión con soldados para apoderarse de Juan y traerlo. . . . [Más tarde,
cuando Juan apareció ante Domiciano, leímos:] Y Domiciano, asombrado por
todas las maravillas, lo envió a una isla y le asignó un tiempo determinado.

Y en seguida Juan zarpó a Patmos. 475

Parecería que esta declaración implica la publicación de Revelación (¿qué otro trabajo
juanino podría interpretarse para indicar el derrocamiento de Roma?) Antes de su
destierro por parte de Domiciano. ¿Por qué no en el reinado de Nerón, como se indica
en otras tradiciones?
 Eusebius Pamphili

Eusebio ( ca. 260 d . C.-340), obispo de Cesarea en Palestina, es conocido como "el
Padre de la Historia de la Iglesia" debido a su importante y bien conservada obra
titulada Historia eclesiástica. Debido a la claridad de su posición sobre el tema (está
bien conservado en su idioma original e inequívoco), la estatura de su persona (fue
asesor judicial del emperador Constantino, un prolífico escritor y autor de una
investigación bastante detallada). historia de la iglesia), y la naturaleza de su trabajo
(investigó su historia en escritos que ya no existen), es aclamado universalmente por
los defensores de fecha tardía como un testigo dominicano.

En su Historia eclesiástica , en la misma sección que Swete y Charles citan como

evidencia de fecha tardía, por nombrar solo a dos destacados defensores de la fecha
tardía, 476 escribe Eusebio:

Cuando Domiciano había dado muchas pruebas de su gran crueldad y había

condenado a muerte sin ningún juicio razonable, un pequeño número de
hombres distinguidos en Roma por familia y carrera, y había castigado sin
causa una miríada de otros hombres notables por destierro y confiscación de
sus bienes. , finalmente se mostró a sí mismo como el sucesor de la campaña
de hostilidad hacia Dios de Nerón. Fue el segundo en promover la
persecución contra nosotros, aunque su padre, Vespasiano, no había planeado
ningún mal contra nosotros.

En este momento, según cuenta la historia, el apóstol y evangelista Juan

todavía estaba vivo y fue condenado a vivir en la isla de Patmos por su
testimonio de la palabra divina. En cualquier caso, Ireneo, al escribir sobre el
número del nombre asignado al anticristo en el llamado Apocalipsis de Juan,
dice esto acerca de Juan en tantas palabras en el quinto libro contra las
herejías. 477

Al analizar el peso de esta evidencia, debemos tener en cuenta dos problemas: (1) Las
tradiciones ya habían sido bien establecidas por el tiempo de Eusebio. Y (2)
desafortunadamente, Eusebio es "de ninguna manera muy crítico y exigente, y [es]
muy inferior en talento literario y ejecución a las obras de los grandes historiadores
clásicos". 478 En consecuencia, "no hace falta citar a escritores posteriores que dicen lo
mismo, porque es probable que la mayoría, si no todos, derivaran su creencia de este
pasaje de Ireneo". 479 Torrey declara con firmeza las tradiciones tardías posteriores al
Irena: "la fuente última en todos los casos [son] las declaraciones de Ireneo". 480 De
hecho,481 Independientemente de las dificultades que puedan existir con Ireneo (ver
discusión anterior), tales deben aplicarse necesariamente a Eusebio, quien claramente
se hace eco de su expresión.

Sin embargo, hay algunas dificultades desconcertantes en las cuentas en el cuerpo de

Eusebian, incluso aparte de su fundación Irenaean. Vamos a examinar brevemente
estos problemas.

En primer lugar, a pesar de la dependencia expresa de Eusebio de Ireneo en esta área,

debemos recordar que Eusebio no está de acuerdo con Ireneo en una pregunta
extremadamente importante e íntimamente relacionada. Y este desacuerdo es a pesar
de la afirmación de Ireneo de haber conversado con alguien que conocía a
Juan. Eusebio duda de la posición de Ireneo de que Juan el Apóstol escribió
Apocalipsis:

Así, la escritura reconocida de Clemente es bien conocida y se ha hablado de

las obras de Ignatius y Polycarp, y de Papias existen cinco
tratados. . . . Ireneo también menciona esto como si fuera su único escrito,
porque dice en un lugar: "De estas cosas también Papías, el oyente de Juan,
que fue compañero de Policarpo y uno de los antiguos, da testimonio por
escrito en el cuarto. de sus libros, porque cinco libros fueron compuestos por
él ". Eso dice Ireneo. Sin embargo, el propio Papías, de acuerdo con el
prefacio de sus tratados, deja claro que de ninguna manera había sido un
oyente y un testigo ocular de los sagrados apóstoles. . . .

Aquí vale la pena señalar que [Papías] cuenta dos veces el nombre de Juan, y
reconoce al primer Juan con Pedro, a Santiago, a Mateo y a los otros
Apóstoles, lo que significa claramente el evangelista, pero al cambiar su
declaración se coloca el segundo con los demás fuera del número de los
apóstoles, poniendo a Aristion ante él y llamándolo claramente un
presbítero. Esto confirma la verdad de la historia de aquellos que han dicho
 que había dos del mismo nombre en Asia, y que hay dos tumbas en Éfeso que
todavía se llaman Juan's. Esto requiere atención: porque es probable que la
segunda (a menos que alguien) prefiero el primero) vio la revelación que
pasa bajo el nombre de Juan. 482

Para la mente desprejuiciada, debe ser algo desconcertante descubrir que la evidencia
de Eusebio es internamente contradictoria. Porque Eusebio establece dos veces la
longevidad del Apóstol basándose en la afirmación confiada de Ireneo de que habló
con un testigo ocular del Apóstol ( es decir , Policarpo) que dice que Juan escribió
Revelación mientras estaba exiliado por Domiciano. 483 Pero en otro lugar él descarta
las enseñanzas de Ireneo de que Papías escuchó a Juan y que Juan escribió
Apocalipsis. Si Eusebio creyó el informe, ¿por qué no el otro? Las dos cuestiones: (1)
que el apóstol Juan escribió Apocalipsis (2) durante el reinado de Domiciano, están
relacionadas en Ireneo. Dudar de una necesariamente parece implicar la duda de la
otra.

En segundo lugar, Eusebio difiere con Jerónimo en sus referencias a la naturaleza de la

actividad nonagenaria de Juan en Éfeso después de su regreso del exilio. Eusebio
respalda incondicionalmente el relato (increíble) de Clemente de Alejandría de que
Juan no solo viajó por la región de Éfeso nombrando obispos y reconciliando iglesias
enteras, sino que también, mientras montaba a caballo, Juan persiguió con todas sus
fuerzas a un joven. 484 Jerome ( aprox . 340-420 dC) altera las cuentas de Eusebio y
Clemente agregando que Juan era demasiado débil y que tenía que ser llevado de
iglesia en iglesia. 485 Jerome, parece, es un poco más cuidadoso al juzgar la
plausibilidad de la evidencia.

Finalmente, Eusebio se contradice a sí mismo en sus escritos sobre el destierro de

Juan. En su Historia eclesiástica está claro que él cree que Juan fue desterrado bajo
Domiciano. Pero en las manifestaciones evangélicas , habla de la ejecución de Pedro y
Pablo en la misma frase con el destierro de Juan. 486 Esto sugiere claramente una
contemporaneidad de los acontecimientos. En consecuencia, indica que cuando
escribió Demostraciones Evangélicas , estaba convencido de un destierro nerónico de
Juan.
Por lo tanto, nuevamente descubrimos que uno de los principales testigos de la
tradición para la fecha tardía de la Revelación no es una prueba tan sólida.

Epifanio de salamina

Epifanio ( ca. 315-403 dC) fue elegido obispo de Salamis, Chipre, alrededor de 367
dC, y fue amigo íntimo de Jerome. Carece de la reputación aprendida de algunos de los
padres notables de los primeros siglos, pero aparentemente fue muy leído.

Epifanio es conocido por su único testimonio del destierro de Juan: afirma dos veces
que fue durante la adoración de Claudio. 487 Dice que Juan escribió su Evangelio
" meta ten autorea Patmou epanodan, ten epi Klaudiou genomenen
Kaisaros " . Incluso más sobre nuestro punto, escribió sobre la Revelación:
" propheteusantos en chronois Klaudiou ... deiknumenou tou kata ten Apokalupsin
logon prophetikou "(es decir," quien profetizó en el tiempo de Claudio ... la palabra
profética según la revelación del Apocalipsis ").

Varios comentaristas y clasicistas ven la afirmación de Epifanio no tanto como una

tradición palpablemente absurda, como una designación descuidada. Algunos
estudiosos han sugerido que Epifanio puede haber usado otro de los nombres de
Nerón, en lugar de su nombre más común. Hort sugiere que Epifanio pudo haber
estado basando su información en Hipólito ( ca. 170-236 dC), y que pudo haberse
referido al notorio Nerón: "Pero como uno de sus nombres [ es decir , uno de los
nombres de Claudio] era Nerón, entonces también nuestro Nerón era también un
Claudio, y a menudo se llama a las inscripciones Nerón Claudio o Nerón Claudio
César. Parece probable, por lo tanto, que sea lo que sea lo que Epifanio haya querido
decir, su autoridad significó y tal vez dijo Nerón ". 488 Otros estudiosos que están de
acuerdo con una evaluación como la de Hort incluyen: Moffat, Guthrie, Robinson y
Mounce, 489 por nombrar solo algunos.
Es evidente que Epifanio se mantiene sólidamente en la tradición de la fecha
temprana. Es extremadamente dudoso que simplemente haya creado su "evidencia" de
novo .

Jerome

El gran erudito monástico Jerónimo (340-420 dC) era competente en varios

idiomas. El Papa Damasco le ordenó producir una nueva traducción latina de las
Escrituras, que ahora se conoce como la Vulgata.

En su Contra contra Jovinianum leemos que Juan era "un profeta, porque vio en la isla
de Patmos, a la que había sido desterrado por el emperador Domiciano como un mártir
para el Señor, un Apocalipsis que contiene los misterios sin límites del futuro.
Tertuliano Además, relata que lo enviaron a Roma, y que, al haber sido sumergido en
un frasco de aceite hirviendo, salió más fresco y más activo que cuando entró ". La
declaración de 490 de Jerome en el año 393 sobre el destierro de Juan por Domiciano
puede apoyar el argumento de la defensa tardía. 491 Pero, de nuevo, puede que no sea
tan fuerte como muchos piensan, debido a su contexto. El contexto tiende a confundir
el asunto al evidenciar la confusión de Jerome de dos tradiciones. Como se muestra
arriba, la referencia de Tertullian sugeriría fuertemente una fecha nerónica. 492 Por lo
tanto, al menos la evidencia de Jerome no puede ser indicativa de algo como una
persuasión unánime de la fecha tardía en su era. Jerome sirve como evidencia de la
existencia temprana de dos tradiciones en conflicto con respecto a la fecha del
destierro de Juan y, por lo tanto, la fecha de la Revelación.

Testigos sirios

La historia siriaca de Juan, el Hijo de Zebedeo, hace referencia al destierro de Juan

bajo Nerón. 493 Afirma: "Después de estas cosas, cuando el Evangelio fue aumentando
por las manos de los Apóstoles, Nerón, el rey impuro e impuro e impío, escuchó todo
lo que había sucedido en Efeso. Y envió (y) tomó todo lo que el procurador "Lo hice, y
lo encarcelé; y arrebaté a S. Juan y lo conduje al exilio; y dictó sentencia en la ciudad
para que fuera destruida". 494 Esta antigua afirmación es clara y al punto.

En otras partes de la tradición siríaca, no deberíamos decir que "ambas Versiones

siríacas de la Revelación dan en el título la declaración de que Juan fue desterrado por
Nerón". 495 Aunque el canon anterior de la verdadera versión de Peshitta (o Vulgata
Siríaca) del siglo quinto no contenía Revelación en absoluto 496 , las ediciones de los
siglos sexto y séptimo del Nuevo Testamento siríaco sí lo hicieron. En ellos, el
Apocalipsis de San Juan está de acuerdo con un destierro nerónico para Juan. 497 Una
versión es "más allá de toda duda" 498 la de Thomas de Harkel (616 dC). La otra muy
probablemente es la edición preparada en el año 508 por Policarpo, el chorepiscopus
de Philoxenus, obispo de Mabbug, de ahí su designación como la versión
filoxeniana.499 Sus títulos dicen: "escrito en Patmos, a donde Juan fue enviado por
Nerón César". 500

Andreas de Capadocia

Andreas fue obispo de Capadocia (probablemente cerca del comienzo del siglo
VI 501 ). Se le conoce como Andrés de Cesarea o Andrés de Capadocia
Caesarea. Escribió un comentario sobre la Revelación que todavía existe.

Al leerlo, queda claro que prefiere una fecha Domiciana para la Revelación. Sin
embargo, con frecuencia desafía a otros intérpretes de su época que aplican varias de
las profecías de la Revelación a la Guerra Judía bajo Vespasiano y Tito. 502 En
Apocalipsis 6:12, por ejemplo, escribe: "No faltan aquellos que aplican este pasaje al
asedio y la destrucción de Jerusalén por Tito". Sobre la interpretación de Apocalipsis
7: 1, él comenta: "Algunos refirieron estas cosas a los sufrimientos que los romanos
infligieron a los judíos". En Apocalipsis 7: 2, él observa: "Aunque estas cosas les
sucedieron en parte a los cristianos judíos, quienes escaparon de los males infligidos a
Jerusalén por los romanos, sin embargo, probablemente se refieren al anticristo". De
tales declaraciones, parecería evidente que hubo varios comentaristas notables ("no
faltan" y "algunos") que florecieron en el siglo sexto (¡o antes!) Que necesariamente
tenían una fecha anterior a AD 70 para la Revelación.

Arethas

Según AR Fausset, "Arethas, en el siglo VI, 503 aplica el sexto sello a la destrucción de
Jerusalén (70 dC), y agrega que el Apocalipsis se escribió antes de ese evento". 504 Al
igual que Andreas, escribió un comentario sobre la Revelación. Desprez cita los
comentarios de Arethas en varios versos. 505 En Apocalipsis 6:12, Arethas escribe:
"Algunos se refieren al asedio de Jerusalén por Vespasiano". En Apocalipsis 7: 1,
señala: "Aquí, entonces, se les mostró manifiestamente al evangelista las cosas que
debían suceder a los judíos en su guerra contra los romanos, en la forma de vengar los
sufrimientos infligidos a Cristo". De Apocalipsis 7: 4 leemos: "Cuando el evangelista
recibió estos oráculos,

Stuart registra algunas observaciones adicionales del comentario de Arethas que vale
la pena considerar: 506 En sus comentarios sobre Apocalipsis 1: 9, Arethas escribe:
"Juan fue desterrado a la isla de Patmos bajo Domiciano, Eusebio alega en su
Crónica". Arethas no parece estar satisfecho con lo que Eusebio "alega". Esto es aún
más evidente en sus comentarios sobre Apocalipsis 7: 1 y 7: 4 (ver arriba); allí Arethas
dice lo que piensa. Luego pasa a notar que Josefo registra el cumplimiento de las
predicciones en los sellos. Stuart vio que, y con razón, parecería, era convincentemente
sugerente de una fecha anterior a AD 70 para la Revelación.

Teofilacto

Un testigo mucho más tarde es Theophylact, metropolitano de Bulgaria y exegeta

bizantino observado (d. 1107). Él da evidencia de una doble tradición en el destierro de
Juan. Pone a Revelación "bajo Trajano, pero en otra parte da una fecha que lo traería a
la época de Nerón". 507 En su Prefacio al Comentario sobre el Evangelio de Juan ,
Theophylact pone el destierro de Juan bajo Nero cuando dice que Juan fue desterrado
treinta y dos años después de la ascensión de Cristo 508 : " En Patmo te veso exousistos
diatelon, meta triakonta duo ete tes tou christou analepseos ". En su comentario sobre
Mateo 20:22, ¡menciona el destierro de Juan bajo Trajano 509 !

Conclusión

La encuesta anterior muestra que la fecha dominical no se puede establecer con certeza
a partir de la evidencia externa. De hecho, cuando se analiza cuidadosamente, la
evidencia incluso se inclina en la dirección opuesta. Por lo tanto, la afirmación de
Guthrie no parece estar bien tomada: "Sería extraño, si el libro realmente se produjera
al final del reinado de Nerón, que surgiera una tradición tan fuerte al asociarlo con el
de Domiciano". 510 La evidencia domiciana es menos que convincente.

La declaración de Ireneo, la mayor evidencia por lejos, es gramaticalmente ambigua y

fácilmente susceptible a una reinterpretación más razonable. El enfoque
reinterpretativo lo eliminaría totalmente como un testigo tardío positivo. Las
evidencias de Clemente de Alejandría y Orígenes, el segundo y tercer testigos más
significativos de la fecha dominical, están más en la mente del lector moderno que en
el guión del texto antiguo. Las referencias importantes de estos dos padres no solo
carecen del nombre "Domiciano", sino que son más fáciles de entender si se trata de
Nero. En el caso de Clemente en particular, parecería que se exigiría una fecha
nerónica, y no simplemente se sugeriría. Que estos dos testigos hayan sido
considerados ejemplos notables del testigo tardío es bastante notable. Andreas apoya
claramente un destierro Domiciano, pero al hacerlo, debe debatir una pluralidad de
exegetas que compiten antes y durante su propia época, quienes sostienen una fecha
nerónica. Victorino es un testigo seguro, pero solo en un testimonio inequívoco entre
las principales referencias.

Hay algunos testigos que pueden aludir a una fecha anterior a AD 70 para Revelación,
como El pastor de Hermas y Papías. Sin embargo, otras fuentes son incluso más
sugerentes de un destierro nerónico: el canon muratoriano, Tertuliano y
Epifanio. Otros parecen implicar ambas fechas para el destierro de Juan: Eusebio
(contra Historia eclesiástica con manifestaciones evangélicas ) y Jerome. Estos al
menos sugieren una competencia temprana entre teorías o un doble destierro de Juan,
una vez bajo Nero y más tarde bajo Domiciano.

Por otro lado, sin lugar a dudas, una historia nerónica son Arethras,
la historia siriaca de Juan , las versiones siríacas de Revelación y Theophylact.

Obviamente, entonces, no existía una tradición segura, uniforme y cierta en los

primeros siglos de la Iglesia sobre este asunto. Todo lo que es seguro es que Juan fue
desterrado a Patmos y allí escribió Revelación. En lo que respecta a los detalles, existe
una confusión y una contradicción que traicionan la posibilidad de varias hipótesis
flotantes, en lugar de convicciones firmes. Esta es posiblemente la razón por la que ni
Clemente de Alejandría ni Orígenes se aventuraron a nombrar explícitamente al
emperador del destierro. Seguramente sabían de las declaraciones de Ireneo, pero se
negaron a referirse a ellos sobre este asunto. Todas las cosas consideradas, sin
embargo, incluso la evidencia externa se inclina hacia una fecha nerónica.
 Parte III:

La Evidencia Interna
 Capítulo 7

El Papel de la Evidencia Interna

Llegamos ahora, por fin, a la presentación de los principales argumentos para la fecha
temprana de la Revelación. Las evidencias analizadas en este documento deben
considerarse como una condición sine qua non de la defensa temprana. Tras la
presentación de la evidencia interna positiva, se le dará un análisis y refutación de las
cuatro objeciones principales a la fecha temprana de la evidencia interna.

El significado de la evidencia interna

Como se observó anteriormente, a menudo se ha dado el caso de que el testigo externo

a la fecha de la Revelación ha sido un obstáculo importante, quizás el mayor, a la
aceptación de una fecha temprana. Por lo tanto, nuestra larga encuesta y análisis de la
evidencia externa. A partir de las presuposiciones bíblicas en cuanto a la naturaleza e
integridad de las Escrituras, las convicciones del cristianismo ortodoxo y conservador
deben reconocer que la evidencia esencial y determinante debe extraerse de
lo interno.Testimonio del propio registro de las Escrituras, cuando esté disponible. En
este sentido, el argumento presentado por Ned B. Stonehouse para un cambio de
terminología en el campo de la Introducción Bíblica es muy importante para nosotros
(aunque sus consideraciones originales fueron con preguntas relacionadas con el
problema sinóptico). Stonehouse pide un abandono de la nomenclatura interna /
externa en el campo a favor de una distinción de auto-testimonio / tradición:
 Al usar los términos "tradición" y "auto-testimonio", puede ser bueno señalar
que estoy abandonando deliberadamente la terminología más antigua
empleada en mi curso de estudios de pregrado, a saber, "evidencia externa e
interna". Ya que tengo exactamente el mismo contenido a la vista en mis
distinciones que mis maestros tenían en las suyas, la diferencia que se señala
apenas implica una seria disputa con ellos. Sin embargo, creo que hay una
clara ventaja en rechazar la terminología más antigua a favor de la que se usa
aquí porque de esta manera se puede hacer mayor justicia a la profunda
diferencia entre la evidencia externa e interna, especialmente porque esta
diferencia está relacionada con la Contenidos de las Escrituras. De hecho, es
difícil exagerar el valor del conocimiento adquirido de la tradición; sin ella,
deberíamos estar en una posición de ignorancia incomparablemente más
profunda de lo que somos ahora. Sin embargo, el testimonio de la tradición
no puede elevarse por encima del nivel de la tradición, mientras que el auto-
testimonio de los Evangelios y otros escritos en las Escrituras, en la
naturaleza misma del caso, es de un tipo cualitativamente diferente. Al llegar
a los juicios finales relativos a un documento, nada puede alegarse contra lo
que se revela a sí mismo por su contenido. Y la naturaleza cualitativa de esta
diferencia se subraya cuando, como en el caso de los Evangelios, estamos
tratando con el testimonio de la Escritura misma. Es de un tipo
cualitativamente diferente. Al llegar a los juicios finales relativos a un
documento, nada puede alegarse contra lo que se revela a sí mismo por su
contenido. Y la naturaleza cualitativa de esta diferencia se subraya cuando,
como en el caso de los Evangelios, estamos tratando con el testimonio de la
Escritura misma. Es de un tipo cualitativamente diferente. Al llegar a los
juicios finales relativos a un documento, nada puede alegarse contra lo que se
revela a sí mismo por su contenido. Y la naturaleza cualitativa de esta
diferencia se subraya cuando, como en el caso de los Evangelios, estamos
tratando con el testimonio de la Escritura misma.511

El punto de Stonehouse es acertado y debería ser especialmente persuasivo entre los de

convicciones ortodoxas y conservadoras. Aunque la terminología estándar se ha
mantenido en el presente estudio, ha sido tan meramente por conveniencia. Las
implicaciones deben entenderse como las expresadas por Stonehouse.

Uso histórico de la evidencia interna de la revelación

Hasta las primeras dos décadas de este siglo, se podría afirmar con bastante confianza
que "ninguna crítica de ninguna nota ha afirmado nunca que la fecha posterior [para
Revelación] sea requerida por ninguna evidencia interna". 512 Hoy esta afirmación ya
no es válida. De hecho, al menos un defensor de la nota de fecha tardía, Leon Morris,
en un procedimiento inusual considera solo las indicaciones internas para la fecha en
su comentario (aunque sí menciona evidencia de la tradición en una nota al pie de
página). 513

Los de la escuela temprana han presentado una amplia gama de evidencias internas en
defensa de su posición, algunas más y otras menos convincentes. Algunas de las
evidencias presentadas por los defensores de las persuasiones críticas más antiguas
están incluso basadas en presuposiciones anti-sobrenaturales. 514 Se mencionarán
brevemente las evidencias de fecha temprana consideradas como las más significativas
establecidas por varios académicos del siglo XIX por dos razones. Hacemos esto,
primero, para proporcionar algunos antecedentes históricos al debate, y, segundo,
como un medio para ilustrar la variedad de vías que se han explorado en esta materia.

Macdonald se instala en seis grandes líneas de evidencia. 515 Sus argumentos son los
siguientes: (1) El lenguaje peculiar de la Revelación indica un Juan más joven, antes
de su dominio del idioma griego, un dominio evidenciado en su Evangelio más pulido
de un período posterior. (2) La existencia de solo siete iglesias en Asia Menor (Rev. 1)
indica una fecha anterior a la mayor expansión del cristianismo en esa región. (3) La
actividad de los herejes judaizantes en la Iglesia (Ap. 2, 3): una actividad que debería
ser menos visible después de una circulación más amplia de las cartas anti-judaizantes
de Pablo. (4) La prominencia de la persecución judía del cristianismo (Ap. 6, 11)
indica la relativa seguridad y confianza de los judíos en su tierra. (5) La existencia e
integridad de Jerusalén y el Templo (Ap. 11). (6) El reinado del sexto emperador (Ap.
17).

De estos argumentos, Milton S. Terry respalda los números 1, 2, 4 y 5; también agrega

un par de consideraciones adicionales: (7) Hay una falta de evidencia interna en
Revelation para una fecha tardía. (8) La cercanía de los eventos no se cumplió más allá
de los dramáticos eventos del año 70. 516 FW Farrar permite los argumentos 5 y 6 de
Macdonald, y agrega otro: (9) Es fácil aplicar las profecías de la Revelación a la guerra
judía. 517 Schaff admite tres de los argumentos anteriores: los números 5 y 6 de
Macdonald y el argumento adicional de Farrar sobre la naturaleza de los
acontecimientos de la guerra judía. Schaff también expande el argumento 4 de
Macdonald en referencia a la existencia de las Doce Tribus, asumido intacto en
Apocalipsis 7: 4-8. 518
Cuando buscamos establecer una fecha temprana para la Revelación en esta parte
importante de nuestro estudio, la honestidad nos obliga a admitir desde el principio que
hay muchos buenos estudiosos de ambas escuelas de citas que están de acuerdo con la
afirmación del defensor de fecha tardía Martin Kiddle : "No hay evidencia directa en la
REVELACIÓN en sí misma para indicar una fecha precisa para su
composición". 519 Guthrie admite el significado de la evidencia interna en los asuntos
de Introducción, pero, en el caso que tenemos ante nosotros, duda si Revelación ofrece
alguna. 520 Incluso principios actualizados defensora FJA Hort no está muy convencido
de que existen directaEvidencias internas que llevan en esta dirección. Respecto a los
ofrecidos, como los mencionados anteriormente, duda si debemos "ponerles mucho
énfasis". Considera que las evidencias internas positivas son meramente
"interesantes". 521

La determinación crítica de los destacados defensores de la línea de pensamiento de

Hort en fechas tempranas se basa en una evaluación que otorga más peso a los
discretos indicadores literarios y psicológicos que a lo que muchos defensores de las
fechas tempranas consideran declaraciones directas de importancia cronológica o
alusiones históricas objetivas. Aunque estos son, sin embargo, indicadores internos
(tienen que ver con el auto- testimonio, en lugar de con la tradición), tienden a ser más
subjetivos o atmosféricos que objetivos y concretos. Por ejemplo, Hort enumera dos
"motivos para afirmar la fecha de Neronian" que le parecieron "decisivos":

(1) Todo el lenguaje sobre Roma y el imperio, Babilonia y la bestia, se ajusta

a los últimos días de Nerón y al tiempo inmediatamente posterior, y no se
ajusta al breve reinado local de terror bajo Domiciano. Nerón afectó la
imaginación del mundo como Domiciano, por lo que sabemos, nunca lo
hizo. . . .

(2) El libro respira la atmósfera de una época de conmoción salvaje. . . . Sin

embargo, bajo Vespasiano, la vieja estabilidad pareció regresar: duró
prácticamente más de un siglo. Nada que corresponda a los tumultuosos días
posteriores a que se conoce a Nerón en el reinado de Domiciano, o el tiempo
que lo siguió. . . . Solo en la anarquía del tiempo anterior podemos reconocer
un estado de cosas que explicará el tono del Apocalipsis. 522
Estas observaciones son bastante sugerentes y serán tratadas más adelante. Sin
embargo, a pesar de la indecisión de Hort en reconocer indicadores históricos objetivos
positivos en Revelation, su uso de los argumentos literarios y subjetivos es útil para
formular la posición de fecha temprana. Incluso los defensores de fechas tempranas
que reconocen indicadores históricos más objetivos dentro de Revelación a menudo
también utilizan los datos subjetivos. Por ejemplo, Stuart considera las implicaciones
psicológicas de una composición de fecha tardía cuando señala que "la fantasía
ardiente o la imaginación viva exhibida en el Apocalipsis en todas partes, se puede
predecir con más probabilidad de Juan a los sesenta años de edad, que a los ochenta
años". cinco o noventa ". 523 Robinson sigue su ejemplo cuando supone que "es difícil
reconocer que una obra tan vigorosa como el Apocalipsis podría ser realmente el
producto de un nonagenario, como Juan el hijo de Zebedeo debe haber sido para ese
entonces, incluso si fuera diez. años más joven que Jesús ". 524

Más allá de tales implicaciones psicológicas, también están las implicaciones

literarias. Westcott afirma el argumento literario más antiguo cuando escribe:

Las irregularidades de estilo en el Apocalipsis parecen deberse no tanto a la

ignorancia del lenguaje como a un tratamiento gratuito por parte de alguien
que lo usó como un dialecto extranjero. Tampoco es difícil ver que, en
cualquier caso, las relaciones con un pueblo de habla griega reducirían de
forma natural el estilo del autor del Apocalipsis al del evangelio. Sin
embargo, es muy difícil suponer que el lenguaje del escritor del Evangelio
podría pasar más tarde en un país de habla griega al idioma del
Apocalipsis. . . .

De los dos libros, el Apocalipsis es el anterior. Está menos desarrollado tanto

en pensamiento como en estilo. La imagen material en la que se compone
incluye la idea de progreso en la interpretación.

El Apocalipsis es después del cierre de la obra de San Pablo. Muestra en su

modo de tratar con las figuras del Antiguo Testamento una estrecha relación
con la Epístola a los Hebreos (2 Pedro, Judas). Y por otro lado está antes de
la destrucción de Jerusalén. 525
El presente escritor considera que algunos de los argumentos sugeridos anteriormente
son dudosos. Por ejemplo, muchos defensores de la fecha temprana, especialmente de
la década de 1800 y principios de la década de 1900 (entre ellos podemos mencionar a
Macdonald, Terry y Schaff, 526para nombrar unos pocos), usé el argumento del
lenguaje. La validez de estas observaciones, sin embargo, es cuestionable. La
"crudeza" del griego de Revelación no sugiere necesariamente una comprensión
primitiva del lenguaje. Su gramática y sintaxis inusuales están quizás más
determinadas por el propósito en cuestión (panorama profético), los medios de su
recepción (por medio de la visión a través del mediador angélico, por ejemplo, Ap. 1:
1) y el tema (ira del pacto). Austin Farrer observa que "la sugerencia que escribió San
Juan de esta manera porque no sabía nada mejor puede descartarse de plano. Estaba
escribiendo un cristiano Ezequiel o Zacarías en la frase del Antiguo". 527

Farrer sugiere que Juan adoptó "un lenguaje artificial, griego septuagintico, en el cual
manejar" las imágenes. 528 Juan, por así decirlo, escribió de la misma manera que un
santo arrebatador moderno podría escribir usando el lenguaje de la versión King
James. El griego septuagintico impregnó la mente y el corazón de Juan mientras estaba
abrumado (ver Ap. 1:17; 5: 4; 17: 6l 19:10) por el drama que se desarrollaba ante él
("vio", 1: 2; 5: 1 , 6; 6: 1ff; 7: 1ff; 8: 2ff; 9: 1ff; 10: 1; etc.) y alrededor de él
(experimentó, Ap. 1: 12,17; 4: 1,2; 10: 4 , 9,10; 11: 1,2; 13: 1; 19:10; etc.).

Además, el argumento del número de iglesias puede ser descontado como basado en
evidencia insuficiente. El número podría ser una limitación basada en requisitos
simbólicos. Y si hubiera muchas iglesias, hubiera sido engorroso enumerarlas todas en
el prefacio; Las iglesias enumeradas podrían ser iglesias representativas.

Sin embargo, algunos de los argumentos no solo son más fuertes, sino también
virtualmente ciertos, por ejemplo, el reinado contemporáneo del sexto rey 529 y la
integridad del Templo y Jerusalén. Estos argumentos, junto con varios otros, servirán
como el foco del presente estudio como las alusiones cronológicas primarias.
Por lo tanto, a pesar de Kiddle, Guthrie y otros de la escuela de fecha tardía, y aquellos
como Hort de la escuela de fecha temprana, parece que hay indicadores de marcos de
tiempo históricos intrínsecamente sugerentes y positivamente convincentes en la
Revelación. Es notable que, mientras Kiddle, por ejemplo, puede negar absolutamente
la presencia de indicaciones internas, otros, no menos académicos, pueden afirmar lo
contrario. Las evidencias históricas internas obligan al famoso FW Farrar a ser "casi
seguro" en cuanto a la fecha del libro. 530 Stuart siente la misma certeza de convicción
cuando escribe: "Si hay algo cierto en los principios de la hermenéutica, es cierto que
deciden a favor de una referencia a Judea y su capital en Rev. vi-xi. El hecho mismo,
además, que la destrucción de Jerusalén (capítulo xi) está representada en tales esbozos
y meros bocetos, muestra que era entonces el futuro , cuando se escribió el libro. Está
fuera de toda duda, excepto por mera violencia, dar una imagen diferente.
Interpretación a esta parte del Apocalipsis ". 531

Macdonald argumenta que "se encontrará que ningún libro del Nuevo Testamento
abunda en pasajes que claramente tienen respeto al momento en que fue escrito". 532
El historiador Edmundson escribe que "el Apocalipsis está lleno de referencias a los

eventos históricos de los cuales el autor había sido recientemente testigo presencial en
Roma, o que estaban frescos en los recuerdos de los cristianos romanos con los que se
había asociado". 533 Él elige una fecha anterior a AD 70 y declara dogmáticamente que
"el testimonio del contenido del libro en sí, como se mostrará, justifica ampliamente tal
afirmación". 534Torrey afirma vigorosamente no solo la existencia clara, sino también
la importancia de la evidencia interna para determinar la fecha de Revelación: "Las
indicaciones positivas de una fecha temprana son numerosas, definidas y todas apuntan
al mismo tiempo". 535 En la Revelación son "alusiones históricas claras y muy
definidas". 536

Conclusión

Mostraremos que, tras un examen cuidadoso de los problemas, es difícil estar en

desacuerdo con las convicciones que comparten FW Farrar, Stuart, Edmundson,
Torrey y otros sobre este tema. El resto de este estudio se dará a una consideración
profunda de las evidencias internas, buscando establecer las que respaldan una fecha
temprana (Parte III), y analizar críticamente y eliminar esos argumentos principales de
la evidencia interna que supuestamente militan en contra. La fecha temprana (Parte
IV).
 Capítulo 8

El tema de la revelación
Aunque las diferentes interpretaciones de Revelation son extremadamente numerosas y
bastante variadas, existe un consenso relativamente amplio entre los comentaristas con
respecto a al menos un problema interpretativo importante. Esta cuestión es la cuestión
básica del tema de la revelación. Ciertamente, el tema de un autor, si se establece, es
de primordial importancia hermenéutica para la correcta comprensión de su
intención. Y dado que nuestra atención se centra ahora en la evidencia interna, la
determinación del tema de Revelación tiene un valor potencial para nuestra
investigación. Sin embargo, aunque el hecho del tema de Apocalipsis es ampliamente
aceptado, 537 la naturaleza El cumplimiento del hecho no está tan ampliamente
aceptado. No obstante, mostraremos que el reconocimiento de este tema y su
explicación adecuada son de gran ayuda para nuestra investigación.

Determinación del tema

El tema de Apocalipsis se encuentra en su introducción en Apocalipsis 1: 7: "He aquí,

Él viene con las nubes, y todos los ojos lo verán, incluso aquellos que lo traspasaron; y
todas las tribus de la tierra se lamentarán sobre él. Aun así. Amén ". Stuart escribe
sobre este verso: "Aquí, en la parte frontal del libro, se exhibe una página de título,
como indicativo de una parte visible de los contenidos de la obra". 538

Varios estudiosos están de acuerdo con la evaluación de Stuart. Dusterdieck, por

ejemplo, ve el versículo 7 como el "tema principal" 539 que expresa "la idea
fundamental ... de todo el libro". 540Weiss lo ve como "un lema para todo el
libro". 541 Justin A. Smith comenta que "si un tema puede ser nombrado como el más
absorbente y completo de este libro, debe ser dado a nosotros en las palabras (1: 7), 'He
aquí, viene con nubes'". 542 De Apocalipsis 1: 7, 8, Terry observa que "estos dos versos
contienen, primero, una declaración solemne del gran tema del libro". 543 Russell
sostiene que este verso es "la nota clave del Apocalipsis" que " TD Bernard en sus
conferencias de Bampton en la Universidad de Oxford llama a este verso "la primera
voz y la nota clave del conjunto". 545 Donald W. Richardson afirma en este verso: "La
venida del Señor es la nota dominante del libro". 546 Chilton está de acuerdo: "El
versículo 7 anuncia el tema del libro". 547

Que estas observaciones con respecto al tema de Apocalipsis sean correctas, debe ser
evidente en el énfasis puesto en Su venida, que es un constante estribillo en las cartas
personales a las Siete Iglesias (Ap. 2: 5,16,25; 3: 3,11,20 ) y en otros lugares (Ap.
16:15; 22: 7,12,20). Como observa Dusterdieck: "Él (Cristo) viene; este es el tema de
la Apoc., Que se expresa aquí no en generalidad indefinida, sino directamente después
se señalan sus puntos principales, según se exponen en el libro". 548 La idea temática no
solo se introduce al principio del trabajo (Ap. 1: 7); no solo lo cierra (Ap. 22:20); pero
se presenta dramáticamente con una atención exigente "¡he aquí!" en su aspecto
inicial. Claramente se está introduciendo algo de tremenda importancia. Pero ¿qué se
espera? ¿Y cómo se anticipa? Además, ¿cómo nos ayuda en nuestra investigación?

Explicación del tema

La naturaleza del evento tiene que ver con una "venida de la nube" de Cristo. Aquí es
necesario comprender el contexto del Antiguo Testamento para una comprensión
adecuada del asunto. El Antiguo Testamento usa frecuentemente las nubes como
indicadores del juicio divino. Se dice que Dios está rodeado de nubes espesas y
amenazadoras como emblemas de Su inaccesible santidad y justicia (Gn. 15:17; Ex.
13: 21-22; 14: 19-20; 19: 9, 16-19; Deut. 4:11; Job 22:14; Sal. 18: 8ff; 97: 2; 104: 3;
Isa. 19: 1; Eze. 32: 7-8). Se lo retrata poéticamente como en nubes en juicios históricos
sobre hombres (Sal. 18: 7-15; 104: 3; Isa. 19: 1; Joel 2: 1,2; Nah. 1: 2 en adelante;
Zeph. 1: 14,15). Por lo tanto, el Nuevo Testamento habla de la venida de Cristo en las
nubes de juicio en la historia en Mateo 24:30 y 26:64, por no mencionar su Segunda
Venida al final de la historia mundial (Hechos 1:11; 1 Tes. 4: 13ff). Su venida a la
nube es una venida del juicio que trae luto. ¿Pero sobre quién? ¿Y cuando? ¿Y
cómo? Afortunadamente, y tal como se espera en un contexto así con una atención que
llama la atención, las señales de tiempo existen dentro del texto del tema y se pueden
encontrar en las otras alusiones del Nuevo Testamento a este mismo pasaje. Y junto
con estas señales de tiempo, podemos conjeturar los objetos de Su ira. El pasaje
establece claramente que Él vendrá y causará luto entre "los que lo traspasaron" y
sobre "todas las tribus de la tierra". Consideremos cada uno de estos por separado y
luego fusionarlos para formar una imagen completa. —Las claves de tiempo existen
dentro del texto del tema, y se pueden encontrar en las otras alusiones del Nuevo
Testamento a este mismo pasaje. Y junto con estas señales de tiempo, podemos
conjeturar los objetos de Su ira. El pasaje establece claramente que Él vendrá y causará
luto entre "los que lo traspasaron" y sobre "todas las tribus de la tierra". Consideremos
cada uno de estos por separado y luego fusionarlos para formar una imagen
completa. —Las claves de tiempo existen dentro del texto del tema, y se pueden
encontrar en las otras alusiones del Nuevo Testamento a este mismo pasaje. Y junto
con estas señales de tiempo, podemos conjeturar los objetos de Su ira. El pasaje
establece claramente que Él vendrá y causará luto entre "los que lo traspasaron" y
sobre "todas las tribus de la tierra". Consideremos cada uno de estos por separado y
luego fusionarlos para formar una imagen completa.

"Los que lo atravesaron"

¿Quiénes son "los que lo traspasaron"? Si bien es cierto que los romanos fueron
responsables de clavarlo físicamente en la cruz 549 (Juan 18: 30-31), la responsabilidad
de la maldición divina recae indiscutiblemente sobre quienes la instigaron y exigieron:
los judíos. "Si los romanos tomaron parte en hacer esto, fue simplemente una parte
ministerial y subordinada. Los judíos fueron los instigadores y los autores apropiados
de la escritura". 550 El registro bíblico es bastante claro: los judíos son los que buscaron
su muerte (Juan 11:53; Mateo 26: 4; 27: 1), quienes pagaron para que lo capturaran
(Mateo 26: 14-15, 47; 27: 3-9), quien trajo testigos falsos contra Él (Mateo 27: 59-62),
quien inicialmente lo condenó (Mateo 27: 65-66), quien lo entregó a las autoridades
romanas (Mateo 27: 2). , 11, 12; Hechos 3:13), y quienes incluso arrogantemente (¡y
desastrosamente!) Invocaron Su sangre sobre sus propias cabezas (Mateo 27: 24-
25). Juan incluso nos dice en su Evangelio que el Procurador Romano, Poncio Pilato,
buscó liberar a Jesús, sin encontrar ninguna falta en Él (Juan 18:38; 19:12; cp. Hechos
3:13). Pero los judíos exigieron que el ladrón Barrabus fuera liberado en lugar de
Cristo (Juan 18:39, 40), y que Cristo fuera crucificado de inmediato (Juan 19:
6,15). Incluso amenazaron sutilmente la tenue procuraduría romana de Pilato
afirmando "
En Hechos 2: 22-23, 36 Pedro culpó por completo a Israel:

"Hombres de Israel, escuchen estas palabras: Jesús el Nazareno, un hombre

atestiguado por Dios con milagros y prodigios y señales que Dios realizó a
través de Él en medio de ustedes, tal como ustedes lo saben, este Hombre,
entregado por el predeterminado plan y conocimiento previo de Dios, te
clavaste en una cruz con las manos de hombres impíos y lo mataste ... Por lo
tanto, toda la casa de Israel debe saber con certeza que Dios lo ha hecho
Señor y Cristo, este Jesús, a quien tú crucificado ". Él hace lo mismo en un
sermón en Hechos 3: 13-15a: "El Dios de Abraham, Isaac y Jacob, el Dios de
nuestros padres, ha glorificado a su siervo Jesús, el que usted entregó, y fue
repudiado en la presencia de Pilato, cuando había decidido liberarlo a Él.
Pero túrepudió al Santo y al Justo, y pidió que se le concediera un asesino,
pero que se le dé muerte al Príncipe de la vida. "Repite esto a los judíos en
Hechos 5:30, donde proclama:" El Dios de nuestros padres resucitó Jesús, a
quien habías matado al colgarlo en una cruz ".

Esteban, en Hechos 7:52, declara el mismo hecho que Pedro: "¿A cuál de los profetas
no persiguieron tus padres? Y mataron a aquellos que previamente habían anunciado la
venida del Justo, cuyos traidores y asesinos tienes ahora volverse." Pablo está de
acuerdo en 1 Tesalonicenses 2: 14-15: "Porque ustedes, hermanos, se hicieron
imitadores de las iglesias de Dios en Cristo Jesús que están en Judea, porque también
sufrieron los mismos sufrimientos a manos de sus propios compatriotas, incluso
cuando Lo hicieron los judíos, quienes mataron al Señor Jesús y a los profetas, y nos
expulsaron ".

Este testimonio constante y constante contra los judíos en el canon del Nuevo
Testamento continúa en la historia de la Iglesia post-apostólica. Permítanos enumerar
algunas de las fuentes donde la idea es presionada por los primeros padres de la
Iglesia. Citaremos a los padres ocasionalmente para ilustrar la naturaleza de los
comentarios. Todas las referencias están tomadas de los Padres de Ante-Nicene de
Roberts y Donaldson ; Los números de página entre paréntesis son para este trabajo.

Ignatius ( ca. 50-125 dC) con bastante frecuencia lleva a casa el punto de la
culpabilidad judía con respecto a la muerte de Cristo. En el capítulo 11 de su Epístola
a los Magnesios ( ANF 1:64) habla de los "judíos que matan a Cristo". En el capítulo
11 de la Epístola a los Tralianos ( ANF 1:71), él habla de los judíos como "aquellos
luchadores contra Dios, esos asesinos del Señor". En la Epístola a los Tiranoses ,
capítulo 2 ( ANF 1:87), dice: "El Verbo resucitó Su propio templo al tercer día, cuando
fue destruido por los judíos que lucharon contra Cristo". En el capítulo 2 de la Epístola
al Héroe espurio (pero antiguo) ( ANF1: 113), el escritor reprocha a los que niegan la
deidad de Cristo: "Si alguien dice que el Señor es un hombre, es un judío, un asesino
de Cristo". En la epístola espuria (pero antigua) a los filipenses , capítulo 14 ( ANF 1:
119), leemos: "Si alguien celebra la pascua junto con los judíos, o recibe los emblemas
de su fiesta, participa con ellos". que mató al Señor y sus apóstoles ".

Justin Martyr ( ca. 100-165 dC) interpreta el mismo tema de la responsabilidad judía
en su primera disculpa : "Jesucristo extendió sus manos, siendo crucificado por los
judíos" (cap. 35, ANF 1: 174). "Y que todas estas cosas le sucedieron a Cristo a manos
de los judíos, pueden averiguarlo" (cap. 38, ANF 1: 175). En su Diálogo con Trifón ,
capítulo 72 ( ANF 1: 235), escribe: "los judíos deliberaron sobre el Cristo mismo, para
crucificarlo y darle muerte".

Ireneo ( ca. 130-202) coincide en sus Contra las herejías , cuando dice acerca de los
judíos: "[Dios] envió a Jesús, a quien crucificaron y Dios levantó" (3: 12: 2, ANF 1:
430), y "A los judíos, de hecho, proclamaron que el Jesús que fue crucificado por ellos
era el Hijo de Dios (3:12:13, ANF 1: 435).

Otros padres de la iglesia vuelven a este tema. Los enumeramos junto con las
referencias de los Padres de Ante-Nicene :

Melito de Sardis (d. 190 dC): ( ANF 8: 757ff., 760).

Tertuliano (160-220 dC):

Apología , capítulos 21 ( ANF 3: 34ff.) Y 26 ( ANF 3:40);

 Sobre la idolatría , capítulo 7 ( ANF 3:64);

Una respuesta a los judíos , capítulos 9 ( ANF 3: 160) y 13 ( ANF 3: 171);

Contra Marcio n, 3: 6 ( ANF 3: 325ff.), 3:23 ( ANF 3: 341), 5:15 ( ANF 3:

462).

Hipólito ( aprox . 170-236 dC):

Tratado sobre Cristo y el anticristo , capítulos 30 ( ANF 5: 210) y 57

( ANF 5: 216);

Tratado expositivo contra los judíos , capítulos 1, 2 ( ANF 5: 219) y 7

( ANF 5: 220);

Contra Noetus , capítulo 18 ( ANF 5: 230).

Discurso sobre el fin del mundo (fecha desconocida), capítulos 1 ( ANF 5:

242) y 40 ( ANF 5: 252).

Cipriano ( ca. AD 195-258): Tratados , 9: 7 ( ANF 5: 486); 10: 5 ( ANF 5:

492); Tratado 12 ( ANF 5: 507); 12: 2: 14 ( ANF 5: 521); 12: 2: 20 ( ANF 5: 524).

Lactancio ( ca. 240-320):

 Institutos divinos , 4:18 ( ANF 7: 121);

Epítome de los Institutos Divinos , capítulo 46 ( ANF 7: 241);

De la manera en que murieron los perseguidores , capítulo 2 ( ANF 7: 301).

Otras evidencias de la tradición de la iglesia primitiva incluyen referencias en las

siguientes obras:

Las Constituciones de los Santos Apóstoles, 5: 3: 18 (ANF 7: 447);

Hechos y martirio de San Mateo Apóstol (ANF 8: 530);

Hechos del Santo Apóstol Tadeo (ANF 8: 559);

Hechos del Santo Apóstol y Evangelista Juan el Teólogo (ANF 8:

560ff.);

Revelación de Pablo (ANF 8: 581);

 Agbar el rey y Addaeus el apóstol (ANF 8: 656);

La Enseñanza de Addaeus el Apóstol (ANF 8: 659,662,664);

La Enseñanza de los Apóstoles (ANF 8: 670);

La Enseñanza de Simon Cephas (ANF 8: 675);

Moisés de Chorene, capítulo 33 (ANF 8: 705 y siguientes);

Una carta de Mara (ANF 8: 737).

Claramente, la venida del juicio de Cristo sobre "aquellos que lo traspasaron" debía ser
sobre los judíos, de acuerdo con el testimonio uniforme y repetido tanto del Nuevo
Testamento como de la historia de la iglesia primitiva. Como observa Chilton: "El
versículo 7 [ es decir , de Apocalipsis 1] anuncia el tema del libro, que no es la
Segunda Venida de Cristo, sino la Venida de Cristo en juicio sobre Israel, para
establecer a la Iglesia como la nuevo reino ". 551 Clarke argumenta a favor de una fecha
temprana para la Revelación basada en Apocalipsis 1: 7: "Con esto, el pueblo
judíotiene la intención más evidente y, por lo tanto, se puede entender que todo el
versículo predice la destrucción de los judíos, y es una prueba presuntuosa de que
Apocalipsis fue escrito antesEl derrocamiento final del estado judío. 552

"Las tribus de la tierra"

Esta visión se refuerza en el pasaje de Apocalipsis 1: 7 cuando habla del luto de "las
tribus de la tierra". La palabra griega para "tribu" es phule, que en las Escrituras se
refiere con más frecuencia a las tribus judías. El Diccionario Teológico del Nuevo
Testamento señala que la Septuaginta "con pocas excepciones [...] tiene phule , por lo
que se convierte en un término fijo para el sistema tribal de Israel". 553 La Enciclopedia
Estándar Internacional de la Biblia está de acuerdo, señalando que con pocas
excepciones phule "se refiere [s] exclusivamente a las tribus de Israel". 554 La
referencia a la "tribu de Judá" en Apocalipsis 5: 5 definitivamente conlleva esa
connotación. El término obviamente tiene esa importancia en Apocalipsis 7: 4ss.,
Donde se usa de cada una de las Doce Tribus específicamente nombradas. Lo mismo
debe ser cierto en Apocalipsis 21:12, donde Juan se refiere a "las doce tribus de los
hijos de Israel". Por supuesto, donde el término se encuentra en relación con
" cada parentela, tribu, lengua y nación" en Apocalipsis, tal no sería la referencia
exclusiva (ver Ap. 5: 9; 7: 9; 11: 9; 13 : 7; 14: 6).

"La tierra"

Además, la palabra griega para "tierra" en Apocalipsis 1: 7 es ge , que generalmente

significa: (1) "tierra, globo" o (2) "tierra". 555 Por lo tanto, sobre consideraciones
puramente léxicas, el término puede entenderse como designación de la Tierra
Prometida. De hecho, las traducciones literales de las Escrituras se inclinan en esta
dirección. La traducción literal de la Santa Biblia de Robert Young lo traduce: "He
aquí, él viene con las nubes, y lo verá, todos los ojos, incluso los que lo perforaron, y
llorarían por él todas las tribus de la tierra. ¡Sí! ¡Amén!" 556 Marshall's The Interlinear
Greek-English New Testamentconcuerda: "He aquí que viene con las nubes, y lo verá
en cada ojo y [a aquellos] que lo perforaron, y llorará sobre él todas las tribus de la
tierra. Sí, amén". 557

Los comentarios de Desprez sobre este asunto son de gran ayuda:

Las palabras he ge , no se usan con poca frecuencia en el Apocalipsis en

relación con otras cláusulas que califican su significado, lo que hace evidente
que no se señala ninguna tierra en particular, sino la tierra en
general. . . . Pero las palabras en cuestión a veces se encuentran calificadas
por consideraciones de gobierno que definen y determinan su significado, y
este es siempre el caso , cuando se encuentran en conexión con las cláusulas
que rigen "los que viven", hoi katoikountes . Entonces tienen, y pueden tener,
un solo significado; luego se refieren solo a una tierra y a un pueblo, y esta
tierra y esta gente deben ser la tierra y la gente de Judea. 558

El significado de esta traducción de he ge se puede discernir a partir de situaciones

espirituales-culturales, como lo señala Edersheim:

"Para los rabinos, los límites precisos de Palestina eran especialmente

interesantes en la medida en que afectaban a las obligaciones o privilegios
religiosos de un distrito. Y a este respecto, el hecho de que una ciudad
estuviera en posesión de los paganos ejercía una influencia decisiva. Por lo
tanto, los alrededores de Ascalon, el muro de Cesarea y el de Acco, se
consideraron dentro de los límites de Palestina, aunque las ciudades en sí no
lo eran. De hecho, viendo la pregunta desde este punto, Palestina era para los
rabinos simplemente "la tierra", todos los demás países. siendo resumido bajo
la designación de 'fuera de la tierra' ". 559

Que tal es el referente en Apocalipsis 1: 7 parece estar indicado además por el hecho
de que el versículo es una combinación de Daniel 7:13 y Zacarías 12:10. El pasaje de
Zacarías 12:10 se refiere indiscutiblemente a la tierra de Israel: "Y derramaré sobre la
casa de David y sobre los habitantes de Jerusalén, el Espíritu de gracia y de súplica,
para que me miren a quienes tienen. traspasaron, y se lamentarán por Él, como se
lamenta por un hijo único, y llorarán amargamente por Él, como el amargo llanto de un
primogénito. En ese día habrá un gran lamento en Jerusalén, como el lamento de
Hadadrimmon en la llanura de Megiddo. Y la tierra se lamentará, cada familia por sí
misma ".

Además, en la enseñanza de Jesús hay un énfasis recurrente en la culpabilidad de la

generación de judíos que vivían. En Mateo 23, Él declara una pena de siete veces sobre
los escribas y fariseos, aquellos que "se sientan en la silla de Moisés" (Mat. 23: 2). En
este lamentable pasaje, Él advierte clara y claramente (Mat. 23: 32-38):

Rellena entonces la medida de la culpa de tus padres. Serpientes, crías de

víboras, ¿cómo escaparás de la sentencia del infierno? Por tanto, he aquí, os
envío profetas, sabios y escribas; algunos de ellos matarán y crucificarán, y
algunos azotarán en sus sinagogas y perseguirán de ciudad en ciudad para
que caiga la culpa de toda la sangre justa derramada en la tierra [o: "en la
tierra" ], de la sangre del justo Abel a la sangre de Zacarías, el hijo de
Berequías, a quien asesinaste entre el templo y el altar. De cierto os digo que
todo esto vendrá sobre esta generación. ¡Jerusalén, Jerusalén, que mata a los
profetas y apedrea a los que le son enviados! Cuántas veces quise juntar a tus
hijos, la forma en que una gallina junta sus polluelos debajo de sus alas, y tú
no quisiste. ¡He aquí, tu casa está siendo dejada para ti desolada!

Luego, Cristo continúa describiendo la desolación de la "casa" de Israel (templo) en

Mateo 24. En Mateo 24: 1-2, hace referencia clara y claramente a la destrucción del
Templo. Y en el siguiente contexto, Él expande esto como que involucra la
"abominación desoladora" en el templo (v. 15) y la "gran tribulación" (v. 21), que
significa "el Hijo del Hombre que viene sobre las nubes de la Cielo con poder y gran
gloria "(v. 30). Se dice que estos eventos vienen sobre "esta generación" (v. 34), es
decir , la misma generación que lo rechazó y lo "traspasó" . Esa generación iba a ser
destruida en su juicio venidero. Y sabemos como un hecho histórico indiscutible que el
Templo fue destruido por Titus s agosto, 70 dC, se asa de la misma. 560 Por lo tanto,
cuando Jesús lleva su cruz al Calvario, exhorta a las "hijas de Jerusalén" a llorar por sí
mismas debido al juicio venidero (Lucas 23: 28-31, cp. Rev. 6:16).

Es un hecho interesante señalado por varios comentaristas que el Evangelio de Juan es

el único Evangelio que no contiene el Discurso de los Olivos, y que parece que la
Revelación de Juan sirvió como Su exposición del Discurso. 561 Schaff ha escrito que:
"Es el único libro profético, pero basado en los discursos de nuestro Señor sobre la
destrucción de Jerusalén y el fin del mundo, y su segundo advenimiento (Mat. Cap.
24)". 562 Thomas Dehany Bernard argumenta bastante rigurosamente en este sentido:

Y, más particularmente, debe notarse que este libro [ es decir , Revelación]

tiene la misma relación con el último discurso en San Mateo, que las
Epístolas llevan con el último discurso en San Juan. . . . Sentado en el Monte
de los Olivos con Jerusalén extendida delante de él, y cuestionado sobre el
signo de su venida y de la liquidación de la época, dio los contornos de una
historia profética, que contenía la sustancia, llevaba el carácter y debía
Gobierna la interpretación, de la revelación posterior y mayor. 563

Farrar habla de la Revelación como el "comentario tormentoso de Juan sobre el gran

discurso de nuestro Señor sobre Olivet". 564 J. Stuart Russell pone el asunto tan
fuertemente como cualquier comentarista:

Y aquí encontramos una explicación de lo que debe haber impresionado a los

lectores más reflexivos de la historia evangélica: la ausencia total en el
Cuarto Evangelio de lo que ocupa un lugar tan conspicuo en los Evangelios
sinópticos, la gran profecía de nuestra Biblia. Señor en el Monte de los
Olivos. El silencio de San Juan en su evangelio es más notable, ya que fue
uno de los cuatro discípulos favoritos que escucharon ese discurso; sin
embargo, en su evangelio no encontramos rastro de ello. . . . Pero la dificultad
se explica si se encuentra que el Apocalipsis no es más que una forma
transfigurada de la profecía en el Monte de los Olivos . 565

Si, como parece probable, la Revelación es de hecho la exposición de Juan del

Discurso de los Olivos, debemos recordar que en la entrega del Discurso, el Señor
enfatizó que se enfocó en Israel (Mat. 24: 1,2, 15-16; cp. Matt 23: 32ff.) Y debía
ocurrir en Su generación (Mat. 24:34).

Conclusión
Con estos varios indicadores contextuales frente a nosotros, parecería seguro que el
tema de la Revelación se relaciona con el Juicio de Cristo que se avecina sobre la
generación de aquellos judíos que lo crucificaron . Como señaló Desprez de este verso
del tema junto con las expectativas temporales del libro: " Ninguna declaración bíblica
es capaz de una prueba más decidida que la venida de Cristo es la destrucción de
Jerusalén y el fin de la dispensación judía ". 566 Siendo este el caso, solo se podría
esperar una fecha anterior al año 70 d. C., ¿qué eventos posteriores a la destrucción del
Templo por el año 70 DC son paralelos a la magnitud y al significado de pacto de este
evento? Seguramente la destrucción del Templo judío (realizada ahora por más de
1900 años) y la espantosa Guerra Judía con Roma debe estar a la vista aquí. En
términos de calamidad y pena judía, ¿qué eventos cercanos al reinado de Domiciano
podrían ser iguales a los que ocurrieron justo después del reinado de Nerón?

Esta evidencia es aún más convincente cuando, en el siguiente capítulo, la

consideramos en términos de la expectativa temporal del autor.
 Capítulo 9

La expectativa temporal del autor

Una de las pistas interpretativas más útiles en Revelación es, al mismo tiempo, una de
las más ignoradas entre los estudiantes laicos de las Escrituras y una de las más
radicalmente reinterpretadas por los estudiosos evangélicos. Esta pista es
la expectativa contemporánea del autor con respecto al cumplimiento de las
profecías. Juan claramente espera el pronto cumplimiento de su profecía.

La prominencia de la expectativa temporal

Esta expectativa se enfatiza de varias maneras: por ubicación estratégica, repetición

frecuente y variación cuidadosa. La expectativa temporal se ubica estratégicamente en
la medida en que aparece tres veces en el capítulo inicial, introductorio (Rev. 1: 1, 3,
19) y cuatro veces en el capítulo final, final (Rev. 22: 6, 7, 12, 20). ). Su aparición en
estos dos capítulos es significativa porque estos capítulos muestran el drama altamente
forjado del cuerpo profético del libro contenido en la sección desde Apocalipsis 4: 1
hasta 22: 6. Estas partes de la Revelación en las que están incrustados los indicadores
de tiempo son generalmente de un carácter más histórico que profético.

La expectativa temporal recibe repetición frecuente, ya que ocurre no solo siete veces
en los capítulos de apertura y cierre, sino al menos tres veces en las letras de los
capítulos dos y tres (Ap. 2:16; 3:10, 11 567 ).

Esta expectativa también varía en su forma de expresión, casi como para evitar
cualquier posible confusión en cuanto a la especificidad de su significado. Su variación
gira en torno a tres grupos de palabras. Estudiaremos estas diversas
expresiones 568 para preparar nuestros argumentos principales para la fecha temprana
de la Revelación que aún están por venir. Nuestra encuesta se agrupará según
similitudes de expresión.

Versos usando el grupo de palabras "Tachos"

Apocalipsis 1: 1:

La Revelación de Jesucristo, que Dios le dio para mostrar a Sus siervos, las
cosas que deben suceder en breve ; y lo envió y lo comunicó por medio de su
ángel a su siervo Juan.

Apocalipsis 2:16:

"Por lo tanto, arrepiéntete; si no, vendré rápidamente a ti y haré la guerra

contra ellos con la espada de mi boca".

Apocalipsis 3:11:

"Vengo rápido ; retén lo que tienes, para que nadie se lleve tu corona".
 Apocalipsis 22: 6:

Y él me dijo: "Estas palabras son fieles y verdaderas"; y el Señor, el Dios de

los espíritus de los profetas, envió a su ángel para mostrar a sus siervos las
cosas que deben suceder en breve.

Apocalipsis 22: 7,12,20:

"Y he aquí, voy pronto . Bienaventurado el que presta atención a las palabras
de la profecía de este libro".

"He aquí, vengo pronto , y mi recompensa es conmigo, para rendir a cada

hombre según lo que ha hecho".

"El que testifica de estas cosas dice:" Sí, vengo pronto ". Amén. Ven, Señor
Jesús.

Una lectura rápida de los pasajes que tenemos ante nosotros, inevitablemente, lleva
incluso al lector casual a concluir que John esperaba el cumplimiento de las profecías
dentro de un período de tiempo muy corto después de su escritura. La palabra crucial
en la declaración en el verso de apertura, por ejemplo, es "en breve".

Vistas inadecuadas
Desafortunadamente, sin embargo, muchos comentaristas no ven el problema como
algo tan evidente. El erudito dispensacionalista John Walvoord entiende el comentario
inicial de Revelación así: "Lo que Daniel declaró que ocurriría 'en los últimos días' se
describe aquí como 'brevemente' (Gr. En tachei ), es decir, 'rápida o repentinamente se
está produciendo ', que indica Una rapidez de ejecución después del comienzo. La idea
no es que el evento pueda ocurrir pronto, sino que cuando suceda, será repentino (cf.
Lucas 18: 8; Hechos 12: 7; 22:18; 25: 4; Rom. 16:20). Una palabra similar, tackys , se
traduce "rápidamente" siete veces en Apocalipsis ". 569 De la Revelación 22, la
referencia hace referencia a Walvoord: "La frase descriptiva 'en breve' literalmente
traducida es 'lo que es necesario hacer rápidamente'. Aquí se usa el nombre. En el
versículo 7, el adverbio de la misma raíz se traduce "rápidamente". El pensamiento
parece ser que, cuando se produzca la acción, será repentino. Además, debe
considerarse como inminente como si se pretendiera cumplir en cualquier momento.
En cualquier caso, constituye un mensaje de advertencia de que aquellos que creen
"Desde el punto de vista del programa divino de una época, los eventos de la era eran
inminentes incluso cuando John escribió este mensaje, aunque algunos de ellos eran
miles de años en el futuro". 570

Robert Mounce, erudito premilenialista (aunque no dispensacionalista) concuerda con

el punto principal de Walvoord: "Juan escribe que estos eventos que constituyen la
revelación deben tener lugar en breve. Que más de 1900 años de historia de la iglesia
han pasado y el final aún no presenta una problema para algunos. Una solución es
entender "en breve" en el sentido de repentinamente, o sin demora una vez que llega el
momento señalado. Otro enfoque es interpretarlo en términos de la certeza de los
eventos en cuestión. De poca ayuda es la sugerencia que Juan puede estar empleando
la fórmula de II Pedro 3: 8 ("con el Señor un día es como mil años") ... La solución
más satisfactoria es tomar la palabra en un sentido directo, recordando que en La
perspectiva profética del fin es siempre inminente ".571 (Más tarde, sin embargo,
Mounce hace una admisión basada en su opinión que debe ser dolorosa para un erudito
bíblico conservador: "Es cierto que la historia ha demostrado que 'las cosas que deben
suceder pronto' [1: 1] se han demorado más de lo que John esperaba. " 572 ¿No se
registraron sus numerosas expectativas en la Sagrada Escritura infalible? ¿Fueron
simplemente las expectativas de 'Juan el entusiasta' o no fueron las expectativas de
'Juan el profeta divinamente inspirado' [ver: Ap. 1: 1; 22: 6, 20]? Estas no fueron
secundarias a su trabajo, sino repetitivamente enfáticas en ella.)
Morris (que probablemente sería clasificado como un amilenialista) está de acuerdo
con el premilenialista en este asunto, aunque toma la ruta que parece que Mounce es
"de poca ayuda": "En breve no está definido ... Esto podría significar que se espera que
se cumpla en un futuro muy cercano ... Pero rápidamente tiene una referencia a su
tiempo no nuestro. Con Él, un día es como mil años y mil años como un día (2 Pet.
iii.8). Es también es posible que el término se entienda como "de repente", es decir, no
tanto "pronto" como "sin demora cuando llegue el momento". " 573

El trabajo de Vincent difiere poco del tipo sugerido por la línea de pensamiento de
Morris: "Expresiones como esta deben entenderse, no de acuerdo con la medición
humana del tiempo, sino como en 2 Pet. Iii. 8. La idea es, en poco tiempo, como
tiempo. es computado por Dios ". 574 Hoeksema, un amilenialista está de acuerdo
cuando escribe de Apocalipsis 1: 1 que "debemos recordar ... que la medida del tiempo
de Dios difiere de la nuestra". 575 Swete, un posmilenialista, escribe que " en tachei ...
debe interpretarse aquí y en xxii. 6 en relación con las medidas divinas del tiempo". 576

La cuestión de la traducción

Es un hecho notable que, aunque estos (y muchos otros) académicos ofrecen tales
entendimientos de la declaración, las traducciones modernas se leen casi
universalmente como si la expectativa de John fuera una breve sucesión de las
profecías. Observe las siguientes traducciones de la porción crucial de Apocalipsis 1:
1:

"debe suceder pronto" (New American Standard Bible y New King

James Version);
 "debe pasar pronto" (American Standard Version y The New
Testament in Modern Speech, de RF Weymouth);

"debe tener lugar pronto" (versión estándar revisada y nueva versión

internacional);

"debe suceder en breve" (Nueva Biblia en inglés);

"muy pronto debe tener lugar" (The New Testament in Modern

English, de JB Phillips y The New Testament in the Language of the
People, de Charles B. Williams);

"lo que debe suceder muy pronto" (La Santa Biblia: Una Nueva
Traducción, por James Moffatt);

"debe suceder pronto y rápidamente" (Biblia amplificada); "

lo que debe suceder muy pronto "(versión en inglés de hoy);

 "lo que debe suceder pronto" (Nuevo Testamento en el lenguaje de
hoy, por William F. Beck).

La traducción en cuestión ( es decir , en Revelación 1: 1, aunque las otras referencias

citadas también deben tenerse en cuenta) tiene que ver con la interpretación correcta de
la frase griega en tachei . Tachei es el dativo singular del sustantivo tachos . Los
lexicógrafos parecen estar de acuerdo con los traductores en cuanto al significado de la
palabra. De acuerdo con el Léxico Arndt-Gingrich , 577 tachos se usan en la Septuaginta
(y ciertos escritos no canónicos) para significar "velocidad, rapidez, rapidez, prisa". En
la frase preposicional en tachei, la palabra se usa adverbialmente en la Septuaginta y
Josefo para significar "rápidamente, de una vez, sin demora". El Nuevo Testamento
usa los tachos de esta manera, dice Arndt-Gingrich, en Hechos 10:33; 12:
7; 17:15; 22:18. En Lucas 18: 8; Romanos 16:20; 1 Timoteo 3:14; Apocalipsis 1: 1; y
22: 6 este léxico lo traduce "pronto, en poco tiempo". Las diversas entradas ofrecidas
en la entrada de tachospor Thayer 578 incluyen: "rapidez, velocidad" y "rápida, breve,
rápida, pronto". Thayer enumera Apocalipsis 1: 1 y 22: 6 con las entradas "pronto,
pronto". Abbott-Smith está de acuerdo; para los textos de Apocalipsis 1: 1 y 22: 6 que
ofrece: "rápido, rápido, pronto". 579 Hort lo traduce "en breve, pronto". 580 El conocido
erudito griego e historiador de la iglesia Kurt Aland está de acuerdo, cuando comenta
sobre la palabra como se usa en Apocalipsis 22:12:

En el texto original, el trabajo griego utilizado es tachu , y esto no significa

"Pronto", en el sentido de "alguna vez", sino "ahora", "de inmediato". Por lo
tanto, debemos entender Apocalipsis 22:12 de esta manera: "Vengo ahora,
trayendo mi recompensa". La última palabra de Apocalipsis 22:20 es: "El que
testifica de estas cosas dice: 'seguramente vendré pronto'". Aquí nuevamente
encontramos la palabra tachu , por lo que esto significa: Vengo rápido,
inmediatamente. A esto sigue la oración: "Amén. ¡Ven, Señor Jesús!" . . . El
Apocalipsis expresa la ferviente espera del final dentro de los círculos en los
que vivió el escritor, no una expectativa que sucederá en algún punto
desconocido X a tiempo (solo para repetir esto), Pero uno en el presente
inmediato. 581
Parecería que solo una interpretación a priori contra la traducción de los lexicógrafos
notables y las traducciones modernas podría explicar las opiniones de los
comentaristas citados anteriormente.

La cuestión de la "Sitz im Leben"

La situación interna deducible de Leben de los destinatarios de la Revelación también

exige el mantenimiento del consenso léxico y traslacional académico
preponderante. Juan escribe a siete iglesias históricas contemporáneas (Ap. 1:11) que
enfrentan amenazas muy reales, serias, repetidas y que se intensifican (Ap. 2-3). Él
habla de su propio presente perdurable de "la tribulación" con ellos (Ap. 1: 9). Observa
con preocupación el grito expectante del altar: "¿Hasta cuándo, Señor?" (Ap. 6:10). El
punto de vista de Walvoord, que cuando venga Jesús finalmente vendrá con gran
rapidez, no ofrece consuelo a los santos perseguidos. Interpretar este pasaje significa
que unos dos o tres mil años en el futuro, Jesús vendrá con gran rapidez sería una burla
de sus circunstancias históricas. Seguramenteen tachei ] es la bisagra y la grapa del
libro. Cuando el advenimiento de Jesús es considerado como un alivio, no sirve de
consuelo decir que el alivio vendrá de repente; repentino o no, debe venir pronto (v. 7),
si va a ser de algún servicio. " 582

La segunda posibilidad de Mounce, es decir , la certeza de la ocurrencia del evento,

tiene poco que recomendar. Después de todo, la certeza de la eventualidad de
Revelación está bien cuidada por la expresión dei genesthai ("debe ocurrir"). Un
simple tiempo presente ("ocurrirá") hubiera servido lo suficientemente bien como para
asegurar la satisfacción de la certeza. Si todo lo que se estaba pidiendo era certeza de la
eventualidad, ¿por qué emplear repetidamente el uso de un término, además de dei
genesthai , podría generar falsas expectativas? Tal pregunta se vuelve más crucial a la
luz de los otros grupos de palabras similares empleados, como se mostrará en breve.

La tercera posibilidad de Mounce (respaldada por Swete, Morris, Hoeksema, Vincent y

otros) es igual de inverosímil, y vacila por los mismos motivos. Qué burla del dolor
angustiado y el sufrimiento mental para escribir a los santos perseguidos: "La ayuda
está en camino en el tiempo de Dios, que puede estar a un par de miles de años o
más". Swete incluso observó que "la Venida se pospone indefinidamente, aunque la
vieja consigna, Idou erchomai tachu , todavía resuena en nuestros oídos". 583 Tal sería
un consuelo de "ser cálido y lleno" de poca ayuda para estas iglesias.

No trataremos tan extensamente con los siguientes dos grupos, ya que la mayoría de
los argumentos para el primer grupo se aplican fácilmente a los restantes. Sin embargo,
para demostrar la variación y la repetición del tema, es necesario al menos ofrecer un
breve resumen de ellos.

Versos usando el grupo de palabras "Engus"

Apocalipsis 1: 3:

Bienaventurado el que lee y los que oyen las palabras de la profecía, y

prestan atención a lo que está escrito en ella; porque el tiempo está cerca .

Apocalipsis 22:10:

Y me dijo: "No sellen las palabras de la profecía de este libro, porque el

tiempo está cerca ".
Todas las traducciones consultadas en estos versos coincidieron en la traducción "a la
mano" o "cerca". 584 La palabra crucial en estos pasajes es engus , que es un adverbio
de tiempo formado por dos palabras: en ("in, at") y guion ("limb, hand"). Por lo tanto,
el significado es literalmente "a la mano". Arndt-Gingrich ofrece una palabra, "cerca",
como el significado. 585 Thayer expande la idea de la palabra: "de Tiempo; acerca de
las cosas inminentes y que pronto sucederán". 586 Enumera Apocalipsis 1: 3 y 22:10 en
su serie de ejemplos. La palabra se usa con frecuencia de eventos cronológicamente
cercanos, como el verano que se aproxima (Mateo 24:32), la Pascua (Mateo 26:18;
Juan 2:13; 11:55), la Fiesta de los Tabernáculos (Juan 7: 2). ), etc.

¿Cómo podrían los eventos relacionados con el colapso del Imperio Romano dos o
trescientos años en el futuro ser considerados "a la mano", según Swete, Barnes y
otros? Varias generaciones de estos cristianos hubieran crecido y menguado durante
ese período. Aún más difícil de entender es cómo los eventos de dos o tres mil años en
el futuro podrían considerarse "a la mano", según Mounce, Walvoord y otros. ¿Cómo
podrían "estar a la mano" tales eventos tan remotamente extendidos hacia el
futuro? Pero si los eventos esperados ocurrieran dentro de un período de uno a cinco
años, como en el caso de Revelación si el libro se escribió antes del año 70 d. C., todo
queda claro.

Versos usando el grupo de palabras "Mello"

Apocalipsis 1:19:

"Escribe, pues, lo que has visto, y lo que es, y lo que sucederá después de
estas cosas".
 Apocalipsis 3:10:

"Debido a que has guardado la palabra de Mi perseverancia, también te

guardaré desde la hora de la prueba, la hora que está por venir sobre el
mundo entero, para probar a los que moran en la tierra".

Desafortunadamente, ninguna de las principales traducciones citadas anteriormente

traduce Apocalipsis 1:19 de manera literal. Aunque, curiosamente, varios traducen el
mismo verbo de una manera más literal cuando aparece en Apocalipsis 3:10. 587 El
Nuevo Testamento Interlineal Griego-Inglés de Berry , la Traducción Literal de la
Santa Biblia de Young , y el Nuevo Testamento Interlineal Griego-Inglés de Marshall ,
sin embargo, son bastante literales en ambos casos. 588 Las frases relevantes leen: "las
cosas que están por ocurrir" (Ap. 1:19) y "que están por venir" (Ap. 3:10).

Ciertamente, es cierto que el verbo mello puede indicar simplemente "destinado", o

puede emplearse en un sentido debilitado como una perifrasis del tiempo futuro. Sin
embargo, cuando se usa con el infinitivo aoristo, como en Apocalipsis 1: 19, el uso
preponderante de la palabra y el significado preferido es: "estar en el punto de, estar a
punto de hacerlo". 589 Lo mismo es cierto cuando la palabra se usa con el infinitivo
presente, como en Ap. 3:10. 590 El significado básico tanto en Thayer como en Abbott-
Smith es: "estar a punto de hacerlo". 591 De hecho, " Mellein con el infinitivo expresa
inminencia (como el futuro)". 592

Todo esto es particularmente significativo cuando se consideran los contextos de estas

dos apariciones de mello en la Revelación: las palabras aparecen en proximidad
cercana con declaraciones compuestas por los otros dos grupos de palabras que indican
"cercanía". Apocalipsis 1:19 está precedido por Apocalipsis 1: 1 y 1: 3 (que contiene
representantes de los grupos de palabras tachosy engus ). Apocalipsis 3:10 es seguido
por Apocalipsis 3:11 (que contiene un representante del grupo de
palabras tachos ). Claramente, entonces, las referencias de Apocalipsis 1:19 y 3:10
mantienen una expectativa emocionada de que pronto ocurrirá. 593
 El significado de la expectativa temporal

La pregunta que surge naturalmente de esta expectativa vívida e inminente es: ¿Qué
época histórica explica mejor los eventos de la magnitud esperada por Juan en la
Revelación? Una magnitud que es tan importante para el pacto y la redención como
para ser, en un sentido importante y dramático, una "venida" de Cristo (Ap. 1: 7; 2:
5,16,25; 3: 3,11,20; 16 : 15; 22: 7,12,20)? ¿Hay una era que podría representar tal
"venida" y que se encuentra antes de la fecha tardía y después de la fecha temprana? Si
es así, entonces, a la luz de la clara e inminente expectativa de la Revelación, la
erudición evangélica, que desprecia acertadamente la profecía naturalista eventual ,
debería ser obligada a aceptar una fecha temprana sobre la base de la integridad y el
auto-testimonio de la Revelación.

Debemos entender que la Revelación exige que estos eventos inminentes vengan sobre
los judíos ( es decir , "aquellos que lo atravesaron", Ap. 1: 7; véase también: Ap. 2: 9;
3: 9), la Iglesia (cf. Ap. 1: 9; 2: 9-10, 16; 3: 2), y el Imperio Romano 594 (Ap.
3:10). Así, el libro hace referencia a las tres divisiones de la humanidad. 595 El hecho
de que las décadas de los años 60 DC se ajusten mejor a los requisitos es evidente a
partir de una serie de consideraciones.

Primero, la guerra judía del 67-70 dC presenció la muerte de decenas de miles de

judíos en Judea y la esclavitud de miles y miles más. 596 Esta guerra se produjo en la
destrucción final y completa del Templo y de todo el sistema de sacrificios por Israel,
así como la devastación total de la propia Jerusalén. Según Josefo, esta destrucción era
incomparable: "Mientras que la guerra que los judíos hicieron con los romanos ha sido
la más grande de todas, no solo la que hubo en nuestros tiempos, sino también, en
cierta forma, de las que se han oído hablar de ellas". ; tanto de aquellos en los que las
ciudades han luchado contra las ciudades, o las naciones contra las naciones ... En
consecuencia, me parece que las desgracias de todos los hombres, desde el principio
del mundo, si se comparan con las de los judíos, son No tan considerables como eran
". 597 En una era posterior, no hay testigos de ningún evento que incluso se acerque al
significado fundamental del pacto de esta calamidad.
Tal análisis de la importancia pactada y redentora del colapso del orden judío es
exigido por la naturaleza del cristianismo (cf. Hebreos) y la naturaleza de la Nueva
Alianza final (cf. Lucas 22:20; 1 Corintios 11). 25). En un sentido importante, Juan
"no murió hasta que Cristo regresó, en ese sentido del 'cierre del eón' al que sus propias
palabras y la de sus apóstoles señalan a menudo ... El Apocalipsis fue escrito antes de
haber presenciado el "La venida de Cristo y el final de la Antigua Dispensación, en la
poderosa catástrofe que, por la voz de Dios en la historia, abrogó todos menos los
preceptos morales que había sido pronunciado por la voz de Dios en el Sinaí". 598

En segundo lugar, la primera persecución del cristianismo por la Roma imperial se

produjo entre el 64 y el 68 dC (y terminó con la muerte de Nerón). Esta persecución no
solo fue la primera y una de las más severas, 599 , sino que fue la que provocó la muerte
de al menos dos de los líderes más grandes del cristianismo: Pedro y Pablo. Además,
con la destrucción del Templo y Jerusalén, el cristianismo se distinguiría para siempre
del judaísmo. 600

En tercer lugar, desde junio del 68 hasta el diciembre del 69, el Imperio Romano sufrió
una Guerra Civil espantosa y severa que casi derribó al Imperio y tuvo repercusiones
en todo el Imperio. Esta era fue testigo del extraordinario y único "Año de los Cuatro
Emperadores" (68-69 d. C.): Nerón se suicidó en junio, d. 68, al estallar una revuelta
civil. Galba de España se declaró a sí mismo emperador y fue aceptado como tal por la
Guardia Pretoriana y el Senado. En enero del año 69 d. C., los pretorianos cambiaron
su lealtad a Otho y mataron a Galba. Los ejércitos del Rin entonces proclamaron a
Vitelio emperador. Sus ejércitos derrotaron las fuerzas de Otho en Bedriacum. Tras el
suicidio de Otho el 17 de abril del 69 dC, Vitelio fue declarado
emperador. Posteriormente las provincias orientales declararon emperador
vespasiano.601

Nada en o alrededor de la era de Domiciano tuvo en absoluto el significado dramático

de estos eventos para las tres culturas. Respecto a los judíos, el Templo ya se había ido
y, desde Vespasiano, los judíos de todo el Imperio ya se habían visto obligados a pagar
el Didrachma (conocido como el "impuesto judío"), que se usaba para construir el
templo pagano Júpiter Capitolina. Con respecto al cristianismo, la persecución a
Domiciano (si es que ocurrió, de hecho, 602 ) fue la segunda persecución al
cristianismo, no fue tan severa ni duradera, y no resultó en la muerte de ningún apóstol
inspirado. Respecto a Roma, aunque Domiciano fue asesinado, el impacto en el
Imperio fue insignificante, ya que se produjo una transferencia de poder relativamente
ordenada.

Conclusión

Por lo tanto, parece que nuestras dos primeras consideraciones , es decir , el tema y la
expectativa de la Revelación, sugieren poderosamente la veracidad prima facie de una
escritura de la Revelación anterior a AD 70. Un enfoque preterista de la Revelación
parece ser exigido tanto por la declaración temática como por la expectativa temporal
del autor. Desafortunadamente, la beca evangélica en los últimos cincuenta años ha
dudado en adoptar una hermenéutica preterista. Esto ha dejado la impresión, al menos
entre muchos estudiantes laicos, de que el preterismo es intrínsecamente liberal.

Ahora debemos admitir que "la mayoría de los eruditos modernos [leer: liberal]
adoptan alguna variante de esta opinión [ es decir , el preterismo]". 603 Sin embargo,
debemos reconocer que hay lo que JW Roberts llama campamentos de "ala izquierda"
y "ala derecha" en la escuela preterista. 604 Así, al contrario de algunas quejas
evangélicas, 605 hay claramente, "una diferencia radical entre aquellos Preteristas que
reconocen una profecía real y una verdad permanente en el libro, y los Preteristas
racionalistas que la consideran como un sueño de un visionario que fue falsificado por
eventos." 606 El enfoque preterista de la Revelación debe analizarse en términos de sus
propios méritos intrínsecos, independientemente del empleo generalizado del sistema
entre los estudiosos radicales.
 Capítulo 10

La identidad del sexto rey

Encontramos un indicador de cronología extremadamente importante en Apocalipsis

17 donde se menciona al "sexto rey". La parte relevante del texto que contiene la
referencia al sexto rey se encuentra en Apocalipsis 17: 3,6-13:

Y me llevó en el Espíritu al desierto; y vi a una mujer sentada sobre una

bestia escarlata, llena de nombres blasfemos, que tenía siete cabezas y diez
cuernos. . . . Y vi a la mujer borracha con la sangre de los santos, y con la
sangre de los testigos de Jesús. Y cuando la vi, me pregunté mucho. Y el
ángel me dijo: "¿Por qué te preguntas? Te contaré el misterio de la mujer y de
la bestia que la lleva, que tiene las siete cabezas y los diez cuernos. La bestia
que viste fue y no es, y está a punto de salir del abismo e ir a la destrucción.
Y los que moran en la tierra se preguntarán, cuyo nombre no se ha escrito en
el libro de la vida desde la fundación del mundo, cuando vean a la bestia, que
él fue y no es y vendrá. Aquí está la mente que tiene sabiduría. Las siete
cabezas son siete montañas en las que se sienta la mujer, y son siete
reyes; cinco han caído, uno es, el otro aún no ha venido; y cuando venga,
debe permanecer un rato. Y la bestia que fue y no es, él mismo es octavo, y es
uno de los siete, y él va a la destrucción ".

La declaración particularmente significativa en esta sección se encuentra en los

versículos 9 y 10: "Aquí está la mente que tiene sabiduría. Las siete cabezas son siete
montañas en las que se sienta la mujer, y son siete reyes; cinco han caído, una es, la el
otro aún no ha llegado, y cuando él venga, debe permanecer un poco ".

El problema hermenéutico

Desafortunadamente, una supuesta dificultad parece plagar a los intérpretes con

respecto a este pasaje. El problema es que Juan introduce el pasaje de tal manera que
parece sugerir la dificultad excesiva de la interpretación del asunto. Después de
mostrar la visión (Ap. 17: 1) y verla (Ap. 17: 3) Juan, el ángel que le habla dice (v. 9a):
"Aquí está la mente que tiene sabiduría" (el griego de la declaración es: hode ho nous
ho echon sophian. ) Luego sigue nuestro texto. A pesar de que no hay palabras
léxicamente difíciles involucradas, esta frase ha generado un amplio debate entre los
comentaristas.

Consideraremos las reservas de dos comentaristas a modo de ilustración de las

percepciones falsas con respecto al supuesto problema interpretativo. Con respecto al
asunto, el dispensacionalista Walvoord señala: "La explicación de la bestia presentada
por la frase inusual 'aquí está la mente que tiene sabiduría' anticipa la dificultad y la
complejidad de la revelación que sigue. Se advierte al lector que se requiere que la
sabiduría espiritual entienda lo que está desplegado ". 607 El postmilindialista HB
Swete exhorta a la cautela sobre la misma base: "Lo que seguiremos pondrá a prueba
el discernimiento espiritual del oyente o lector ... Como señala Arethas, la sabiduría
que se exige es un don más alto que la inteligencia ordinaria. [...] La interpretación
comienza ahora, pero (como se le advirtió al lector) es en sí mismo un enigma, para el
cual se puede encontrar más de una solución ". 608

A pesar de las aseveraciones de estos comentaristas, parece que aquellos que alegan
que la frase introduce una ambigüedad, en esencia, están dando vuelta a la
declaración. De hecho, el contexto es extremadamente claro: el propósito expreso de la
declaración es proporcionar una explicación de la cuestión. Consideremos la situación
cuidadosamente.

En los versículos 1-6 de Apocalipsis 17, uno de los siete ángeles se le aparece a Juan
con el propósito de mostrarle el juicio de la "gran ramera" (v. 1). Cuando el ángel "lo
llevó" en el Espíritu, "Juan" vio "a la mujer sobre la bestia (v. 3). Esta fue una
experiencia de visión reveladora, tal como el versículo de apertura de Apocalipsis
indicó que Juan recibiría (Ap. 1: 1, "significado"). Por definición, las visiones
reveladoras son representaciones simbólicas de verdades o eventos proféticos. Las
visiones como tales son las partes más difíciles de la Revelación, por la naturaleza
misma del caso. De hecho, en la situación que tenemos ante nosotros, Juan expresa su
propia alarma y consternación ante el significado de la visión: "Y cuando la vi, me
pregunté mucho" (v. 6). El verbo ( thaumazo , ", "asombro, asombro") se unen aquí
para indicar la intensidad del asombro confundido. Esta expresión de maravilla intensa
se ve aumentada por la adición de la megacomparativa ("grande"). Literalmente, Juan
dice: "Me pregunté con gran asombro". Además, la visión en sí misma es llamada un
"misterio" ( musterion ) por el ángel (v. 7).

Sin embargo, no nos deja a nuestro propio ingenio interpretar la visión misteriosa. El
ángel le dice expresamente a Juan: "¿Por qué te preguntas? Te contaré el misterio de la
mujer y de la bestia que la lleva, que tiene las siete cabezas y los diez cuernos" (v.
8). Lo que sigue , entonces, es la exposición angélica de la visión . Por lo tanto, lo que
se afirma en los versículos 9 y 10 ocurre en la parte expositiva en lugar de en la parte
visionaria del pasaje. Anteriormente en el pasaje, cuando el ángel llevó a Juan a "ver"
la visión (v. 1), el lenguaje utilizado estaba adaptado a la experiencia visual simbólica:
" Mostraré " ( deikso , de deiknumi ). Pero en el versículo 8 el lenguaje es expositivo:
"Te lo diré"., el futuro del lego ). Indica que se da lo siguiente en explicación de la
visión. Como tal, el pasaje es similar a la experiencia de Juan en Apocalipsis 7: 9 y
13,14: "Después de estas cosas busqué, y he aquí, una gran multitud, que nadie podría
contar, de todas las naciones y todas las tribus y pueblos y lenguas. , de pie ante el
trono y ante el Cordero, vestidos con ropas blancas, y ramas de palmeras en sus manos
... Y uno de los ancianos respondió, diciéndome: "Estos que están vestidos con las
túnicas blancas, quiénes son ellos ¿Y de dónde han venido? Y le dije: 'Mi señor, tú
sabes'. Y él me dijo: 'Estos son los que salen de la gran tribulación, y han lavado sus
ropas y las han blanqueado en la sangre del Cordero' ".La explicación le proporcionó
lo que vio . Aún más, debemos tener en cuenta que este pasaje difiere mucho de uno
posterior en el que a Juan realmente se le prohíbe escribir algo que escuchó (Ap. 10:
4). Allí, en Apocalipsis 10: 4, el significado no debía otorgarse a los destinatarios de
Revelación, en contra de los propósitos establecidos en Apocalipsis 7 y 17.

En consecuencia, a medida que nos acercamos a Apocalipsis 17: 9 y 10, no debemos

esperar estar más perplejos. En realidad, la dificultad que requiere sabiduría se debe al
hecho de que la representación visual que se está dilucidando tiene un doble referente:
"Las siete cabezas son [1] siete montañas en las que se sienta la mujer, y son [2] siete
reyes" (vv. 9-10a). Esta característica sin duda escaparía del intérprete sin la
explicación angélica. Parecería, entonces, que la expresión "aquí está la mente que
tiene sabiduría" está introduciendo la interpretación.De una visión para que el que
sigue la interpretación angélica tenga sabiduría. Argumentar que las siguientes
afirmaciones se vuelven más difíciles sería contrario al propósito declarado de la
explicación angelical. Esto nos lleva a nuestra siguiente consideración, que nos brinda
información importante para determinar la fecha de la Revelación.

Las siete colinas

El primer aspecto de la alusión histórica a destacar en estos versos expositivos es la

referencia al lugar donde se sienta la mujer. El texto afirma inequívocamente: "Las
siete cabezas son siete montañas en las que se sienta la mujer". Aquí hay un área
descrita geográficamente como que tiene "siete montañas". Quizás ningún punto sea
más obvio en la Revelación que este: Roma está simbolizada aquí por las siete
montañas. Roma es la única ciudad en la historia que ha sido distinguida y reconocida
universalmente por sus siete colinas. Las famosas siete colinas son las colinas Palatine,
Aventine, Caelian, Esquiline, Viminal, Quirinal y Capitoline. 609

Suetonio y Plutarco nos registran que en la época de Domiciano se celebraba

anualmente en diciembre el festival de Septimontium ("la fiesta de las siete ciudades")
para celebrar las siete colinas que encierran Roma. 610 arqueólogos han descubierto la
Moneda (o Medallón) de Vespasiano que muestra una imagen de la diosa Roma como
una mujer sentada en siete colinas. 611 Las famosas siete colinas se mencionan con
frecuencia entre los escritores antiguos; ver: Ovidio, Claudiano, Estacio, Plinio,
Virgilio, Horacio, Propércio, Marcial, Cicerón, Sibila , Oráculos , Tertuliano y
Jerónimo. 612 Este punto es casi indiscutiblemente cierto. De hecho, "escasea un poeta
que habla de Roma pero que lo observa". 613 A la luz de este hecho, la observación de
Mounce es acertada: "Hay pocas dudas de que un lector del primer siglo entendería
esta referencia de otra manera que no sea una referencia a Roma, la ciudad construida
sobre siete colinas. Roma comenzó como una "Red de siete asentamientos de la colina
en la orilla izquierda del Tíber, y fue desde la época de Servio Tulio (su sexto rey [en
la era pre-imperial] una urbs septicollis )". 614

Adam Clarke, quien argumenta que la referencia a la Roma imperial del primer siglo,
lucha contra la corriente cuando admite: "Este verso ha sido considerado casi
universalmente para aludir a las siete colinas sobre las que Roma se encontraba
originalmente". 615 G. R. Beasley-Murray considera que esta referencia geográfica
pone a la identidad de la bestia como Roma "más allá de toda duda". 616 HB Swete está
de acuerdo cuando escribe: "No se puede tener ninguna duda razonable sobre el
significado de estas palabras". 617 Hendriksen escribe: "La mayoría de los
comentaristas, ya sean preteristas o paralelistas, e incluso algunos futuristas, conceden
este punto". 618

Según las citas de todos, el Apocalipsis fue escrito en algún momento del Imperio
Romano, y casi todos los comentaristas están de acuerdo en que fue después de que el
cristianismo comenzó a ser perseguido por Roma (bajo Nerón en el año 64 dC). Es
difícil creer que Juan escribiría a las siete iglesias históricas de Asia (Ap. 1:11) cuyos
miembros vivieron en una época de grandes problemas (Ap. 1: 9; 2:10; 3:10). haga
referencia a un poder maligno conocido por sus "siete montañas", y espere que ellos
conjeturen que habló de otra cosa que no sea Roma. Sobre todo porque los exhortó a
leer, escuchar y prestar atención al libro (Ap. 1: 3; 22: 7). Como Stuart señaló de Juan:
"Él escribió, no solo para poder leerlo, sino también para que lo entendieran . ¿Por
qué, entonces, debemos suponer que una mente como la suya no lograría su
diseño?" En todas partes del imperio, Roma era conocida como la ciudad en siete
colinas. Cuando Juan escribió Apocalipsis (ya sea en el 60 o en el 95-96 dC) no había
otra ciudad concebible que fuera tan universalmente conocida por sus siete colinas. Se
debe esperar que, como Escritura inspirada, sería rentable (2 Timoteo 3:16) para sus
destinatarios históricos. De hecho, esta sería una diferencia importante y distintiva
entre la Revelación y los representantes del género apocalíptico no inspirado. Todo
esto es especialmente convincente, ya que la expectativa del libro (tal como se abordó
en el capítulo anterior) es de la próximaEvolución de las profecías y su relevancia
contemporánea para el público original. El tema de la relevancia del referente para la
audiencia original debe ser una preocupación primordial para el intérprete
moderno. En consecuencia, no debe considerarse un dilema insoluble.

La linea de los reyes

Ahora llegamos a la parte específica de la declaración de Apocalipsis 17 que es crucial

para determinar la fecha de la Revelación. El versículo 10 dice de manera objetiva y
directa: "Son siete reyes; cinco han caído, uno es, el otro aún no ha llegado; y cuando
venga, debe permanecer un poco".
Aquí aprendemos que cinco reyes han "caído" ( epesan ) y uno "es" ( estin ). Si hay
alguna declaración cronológicamente precisa en el libro, Apocalipsis 17:10
ciertamente debería ser eso. Reuss señala que "el tiempo de la composición ... puede
estar muy cerca de xvii.10". 620 Torrey está bastante seguro de la utilidad de este
pasaje: "Esto ciertamente parece proporcionar, tan exactamente como se podría esperar
de un apocalipsis, información sobre el tiempo, el reinado preciso, en el que se
compuso el libro". 621 A pesar de su aceptación como tal (debido a su teoría de la
hipótesis del fragmento liberal), Moffatt comenta que este es "el único pasaje ... que
parece ser una marca de agua de la fecha". 622

Todo lo que se requiere para determinar la cronología indicada en Apocalipsis 17:10 es

que encontramos una serie de siete reyes, cinco de los cuales "han caído", el sexto de
los cuales "sigue" gobernando, y el último de los cuales fue de, pero Un breve
reinado. El que "es" será el rey vivo y gobernante en el momento en que Juan escribió
Apocalipsis. Luego, por supuesto, el descubrimiento de las fechas de su reinado servirá
como el término dentro del cual se habrá compuesto la Revelación.

Proporcionamos una amplia demostración para demostrar que el lugar de los siete
reyes es la famosa ciudad de "siete colinas", es decir, Roma. Y dada la expectativa
contemporánea del libro, los candidatos obvios para cumplir el papel de los siete reyes
tendrían que ser los emperadores de Roma, la línea de los Césares. Es un hecho
histórico indiscutible que los Césares gobernaron en el momento en que Juan escribió
Revelación, independientemente de si se recomienda una fecha temprana (anterior a
AD 70) o tardía ( aprox . AD 95).

Varios enfoques

Aunque parece seguro que la línea de los emperadores está a la vista en Apocalipsis
17:10, sin embargo, surgen varias dificultades en cuanto a la correcta enumeración de
la línea de los Césares. Con respecto a la cronología, surgen dos preguntas
particularmente importantes: ¿Con quién comienza la enumeración? Y, ¿se debe omitir
alguno de los Césares?

Algunos eruditos (por ejemplo, Dusterdieck, Bleek, Swete, Weigall, Morris, e incluso
Torrey y Robinson 623 ) comienzan el conteo de los emperadores con Augusto, en el
sentido de que fue el primer "emperador" oficial. Algunos (p. Ej., Dusterdieck,
Gilmour y Rist 624 ) en su enumeración general omiten a Galba, Otho y Vitelio por el
hecho de que eran un mero interregno entre Nerón y Vespasiano, en el sentido de que
Suetonio los llama " rebellio trium principum ". 625

Otros estudiosos (p. Ej., Mounce, Beckwith y Sweet 626 ) ven la referencia de los "siete
reyes" como principalmente simbólica, sin alusiones históricas esenciales. Empleando
este enfoque se puede decir que "la historia de Juan, al igual que su geografía y su
aritmética, es espiritual (11: 8); sus oyentes no necesitan saber quién reinaba, sino sus
afiliaciones espirituales. El número sietees simbólico; más iglesias que siete, aunque
puede referirse a entidades reales. Juan significa representar el poder romano como un
todo histórico ". 627 Algunos sostienen que la serie fue intrascendente porque Juan no
era un "historiador estadístico" sino un "vidente apocalíptico". Por lo tanto, el número
siete involucrado parecía simplemente conformarse con el requisito sagrado de la
tarea. 628

Otros, particularmente entre los futuristas (por ejemplo, Walvoord, Seiss, Ladd y
Alford 629 ) sostienen que las "cabezas" representan reinos sucesivos. Esta escuela
generalmente niega que el referente geográfico indique Roma. Desde este punto de
vista, las siete cabezas / montañas son representativas de "siete manifestaciones
diferentes del poder mundial en la historia" 630 o "siete reyes que representan siete
formas sucesivas del reino", es decir, "a gobiernos imperiales sucesivos". 631

Nuestro enfoque
Consideremos primero la vista correcta más aparente y seguramente la correcta. Luego
comentaremos las objeciones a la opinión propuesta anteriormente y las deficiencias
de las opiniones opuestas.

Es cierto que el imperio romano se estableció oficialmente como un imperio bajo

Augusto, y que hay algunas listas dispersas de los emperadores que parecen comenzar
la enumeración con Augusto. Sin embargo, parece evidente que la enumeración de los
"reyes" debería comenzar lógicamente con Julio César. Como observó Stuart: "A lo
sumo, en los autores clásicos solo se puede mostrar un comienzo ocasional del conteo
con Augusto. El uso casi universal está en contra". 632

Por ejemplo, al considerar las afirmaciones de Tácito en los Anales 1: 1 633 y

las Historias 1: 1, 634 , descubrimos que, con respecto a la información relevante para
nuestra investigación, en realidad solo declara dos cosas de importancia con respecto a
Augusto como emperador. Una es que Julio se negó a ser llamado "rey", mientras que
Augusto aceptó tal designación. La otra es que el imperio se estableció sobre
una base ininterrumpida con Augusto (tras la muerte de Julio, el imperio estuvo
involucrado en una lucha de poder durante doce años). Aquí, entonces, no negamos el
papel de Julio como el primer "rey" del imperio. Tampoco negamos su papel como
primer gobernante de lo que pronto se convertiría en el Imperio Romano.

Lo mismo se aplica a la declaración de Aurelio Víctor (siglo IV) en su Historia

abreviada de los Césares . Él también habla del estado ininterrumpido de gobierno en
Roma. En su Epítome (1: 1) es otro ejemplo de la idea de permanencia, junto con el
uso formal de los títulos Imperator y Augusto . Nada de lo que escribe excluye la idea
de que Julio fue el primero de los emperadores romanos. Otras referencias similares
son mucho más tardías incluso que Victor, y por lo tanto están demasiado lejos de la
era en la que Juan escribió para ser de mucho valor. La determinación debe basarse en
autoridades relativamente contemporáneas actuales en su época.

Como un hecho histórico, debemos tener en cuenta que Julio sí reclamó el título
de Imperator . Suetonio registra claramente su reclamo del " praenomen
Imperatoris ". 635 Esto lo pone en línea con Augusto 636 y los siguientes emperadores
que naturalmente afirmaron lo mismo. De hecho, los siguientes emperadores incluso se
llamaron a sí mismos por su nombre, "César".

Pero más convincentes que esto son las varias listas contemporáneas y casi
contemporáneas que incluyen a Julius en la línea de los Césares, y como la primera de
la línea. En sus Vidas de los doce césares , el historiador romano Suetonio ( aprox .
70-160 dC) comienza su numeración de los césares con Julio. Su primer libro en
Sus vidas de los doce césares se titula El divino Julio . Del mismo modo, otro
historiador romano, Dio Casio ( aprox . 150-235 dC), cuenta a Julio como el primero
de los emperadores. 637

Para nuestros propósitos, quizás el representante más decisivo de quienes consideran a

los emperadores de Julio es el escritor judío Flavio Josefo. Sus fechas (37-101 dC) no
solo se superponen con el período de Juan y el Nuevo Testamento, sino que también es
judío de Palestina, y sus obras se escribieron tanto para los romanos como para los
judíos. Seguramente sus cálculos reflejarán la opinión contemporánea entre los judíos
y los romanos. En sus Antigüedades llama a Augusto el "segundo" y Tiberio al "tercer"
emperador. 638 Más tarde, a Gayo se le llama el "cuarto". 639 En un capítulo posterior,
llama a Julio "el primero que transfirió el poder de la gente a sí mismo". 640 Además,
debemos entender que el pueblo judío era particularmente aficionado a Julius. Les
otorgó un estatus legal y muchos privilegios especiales. Suetonio registra la gran
lamentación de los judíos por Julio cuando murió. 641 Un judío, como Josefo y Juan,
naturalmente habría concebido a Julio como el primero de los Césares.

Otra evidencia de un juicio judío común de Julio como el primer emperador aparece
en 4 Ezra (una obra compuesta con adiciones cristianas 642 , a veces llamada 2
Esdras ). Este trabajo fue escrito y editado entre el 100 y el 120 d. C., y se agregaron
cuatro capítulos en el siglo III. 643 La declaración crucial dice: "He aquí, vienen días
cuando un reino se levantará en la tierra, y será más aterrador que todos los reinos que
han estado antes de él. Y doce reyes reinarán en él, uno tras otro. Pero el segundo que
debe reinar prevalecerá durante más tiempo que cualquier otro de los doce ". 644 Aquí
Julius está incluido en la línea de los doce Caesars, porque la referencia al "segundo"
rey es obviamente a Augusto César, cuyo reinado de 44 años fue un tercio de los
reinados combinados de los primeros doce emperadores.
Lo mismo es cierto en el capítulo 11: "Miré, y he aquí, en el lado derecho, surgió un
ala y reinó sobre toda la tierra. Y mientras reinaba, llegó a su fin y desapareció, de
modo que su lugar quedó no se vio. Luego el siguiente ala se levantó y reinó, y
continuó reinando durante mucho tiempo. Y mientras reinaba, también llegó su final,
de modo que desapareció como el primero. Y he aquí, una voz sonó, diciéndole:
Escúcheme, usted que ha gobernado la tierra todo este tiempo; le anuncio esto antes de
que desaparezca. Después de usted nadie gobernará tanto como usted, ni siquiera la
mitad. El tercer ala se levantó y mantuvo la regla como las anteriores, y también
desapareció ". 645 Coggins nota que "646 Según el recuadro "uno de los resultados más
seguros de la discusión crítica es que en la visión original las alas mayores deben
representar a los seis emperadores julianos, comenzando con Julio César. La
identificación del segundo gobernante con Augusto (cf. 11: 15- 17) es inconfundible, y
hace que el cálculo de cuentas de Julio César sea seguro ". 647 Nuevamente, la
referencia clara es a Julio como el "primero" y a Augusto (el emperador más antiguo)
como el que lo siguió, quien a su vez, es seguido por el "tercero". Y esta "profecía" fue
dada en la era general de la época de Juan.

La Epístola de Bernabé 4: 4 habla de diez reyes sobre la tierra: "Diez reyes reinarán
sobre la tierra, y un rey pequeño se levantará tras ellos, que someterá a uno de los tres
reyes". Los tres reyes sometidos representan a Galba, Otho y Vitelio. 648 El décimo
debe ser Vespasiano, lo que indica un comienzo de Julio. 649 Según muchos estudiosos,
este trabajo se escribió alrededor del año 100 d. C. 650 Por lo tanto, también está en la
era de la Revelación de Juan, y esto implica necesariamente que el conteo del
emperador en esa era comenzó con Julio.

Los primeros Oráculos de Sibylline también siguen el patrón de comenzar con Julio. El
libro 5 de los Oráculos sibilinos habla crípticamente de Julio:

Habrá el primer príncipe que sumará el doble de diez con su carta inicial. Él
conquistará mucho en las guerras. Tendrá su primera carta de diez, de modo
que después de él reinará quienquiera que haya obtenido como inicial la
primera del alfabeto. 651
La nota de Collins sobre esta referencia especifica que es para Julio César. 652 El Libro 8
de los Oráculos de Sibilina está fechado en AD 180. 653 La referencia en 8: 135-138 a
que hay "quince reyes" requiere un conteo de Julio. Collins señala en esta sección que
habla de "reyes romanos, comenzando con Julio César y contando a Galba, Otho y
Vitelio". 654 Sibylline Oracles 11: 261ff menciona a Julio como el primero de los
emperadores romanos.

Teófilo de Antioquía vivió ca. A. D 115 a 181. 655 Él escribió: "Después, los que se
llaman emperadores comenzaron en este orden: primero, Cayo Julio, ... y luego
Augusto". 656

Otras fuentes posteriores (y, por lo tanto, menos significativas) también coinciden en
comenzar con Julio César. Moses Stuart enumera los siguientes testigos: Chronicon
Paschale (fechado alrededor de 400), Georgius Syncellus en
su Cronografía (alrededor de 800) y Nicephorus Patriarcha (alrededor de 824) en
su Compend of Chronography . 657

Por las consideraciones anteriores, estamos justificados al ver que la lista de reyes de
Apocalipsis 17 indica que la línea de los emperadores romanos comenzó con Julio
César. En consecuencia, el conde de los emperadores en el primer siglo es el siguiente:

1. Julio César (49-44 aC)

2. Augusto (31 aC-14 dC)

3. Tiberio (14-37 dC)

4. Gaius, también conocido como Calígula (37-41 dC)

 5. Claudio (AD 41-54)

6. Nero (AD 54-AD 68)

7. Galba (AD 68-69)

8. Otho (AD 69)

9. Vitelio (69 d. De C.)

10. Vespasiano (69-79 dC)

Apocalipsis 17:10 dice: "Son siete reyes; cinco han caído, [ es decir , Julio, Augusto,
Tiberio, Calígula y Claudio], uno es [es decir , Nerón], el otro aún no ha llegado , y
cuando viene, debe permanecer un poco [ es decir , Galba reinó desde junio, 68 hasta
enero, 69] ". Parece indiscutiblemente claro que el libro de Apocalipsis debe estar
fechado en el reinado de Nerón César y, por consiguiente, antes de su muerte en junio
del año 68 d. C. Es el sexto rey; la regla de corta duración del séptimo rey (Galba) "aún
no ha llegado".

Además de todo lo anterior, parece irrazonable excluir a Julius de la lista a la luz de las
circunstancias y el tema del libro. Como se mostrará más adelante, y como lo sostienen
virtualmente todos los comentaristas, el culto al emperador al menos aparece en la
Revelación. Como un registro histórico, el culto al emperador comenzó con Julio
César. Excluirlo de la enumeración de una lista de emperadores paganos en una obra
como la Revelación sería altamente cuestionable, especialmente cuando su nombre fue
dado a la línea de los emperadores: los Césares.
 Objeciones consideradas

En este punto, consideremos brevemente algunas de las objeciones más significativas a

la construcción anterior de la evidencia y la interpretación del pasaje presentado.

La designación de los emperadores como "reyes"

Algunos pueden objetar el enfoque descrito anteriormente en el sentido de que los

emperadores no fueron llamados adecuadamente "reyes". A pesar de la validez formal
de tal objeción, no es un argumento de peso. De hecho, no era raro que a los
emperadores se les llamara "reyes". Esto incluso se hace en la Escritura misma. En 1
Pedro 2: 13,17 y 1 Timoteo 2: 2 debemos entender las referencias a los reyes como
significantes incluso de los emperadores romanos. Pasar por alto a los emperadores en
estos comandos sería un grave error interpretativo. Sin duda, el llamado a la
obediencia y la oración por los "reyes" incluye la fuente última del gobierno político
en el primer siglo, es decir. el emperador. En Juan 19:15, los principales sacerdotes
afirmaron ante Pilato: "No tenemos rey sino a César". En Hechos 17: 7, Jason es
acusado de rebelión por recibir a los cristianos en su hogar, cuando se dice: "Jason los
ha recibido, y todos actúan en contra de los decretos de César, diciendo que hay otro
rey, Jesús". Así, la Biblia misma llama claramente a los emperadores reyes en otros
lugares. Esto debería controlar el asunto.

Tal práctica de llamar a los emperadores "reyes" no era infrecuente en los primeros
siglos. 658 Julio César intentó deshacerse del odio al que aspiraba a ser rey diciéndole a
los que lo llamaban rey: "Soy César y no rey". 659 El hecho mismo, sin embargo, de
que los plebeyos lo aclamaron como rey es indicativo de la percepción popular. En On
Clemency de Séneca , que estaba dirigida a Nerón, a Nerón se le llama " rex :" "El
Princeps no solo debe sanar, sino que no debe dejar una cicatriz vergonzosa; el rey no
recibe la gloria del castigo cruel", y "Usted cree que es difícil completarla". La libertad
de expresión debe ser tomada de los reyes ". Marcial habla de Nerón como "el rey
cruel". 660

Los emperadores romanos son llamados "reyes" en los Oráculos

Sibilinos . En Sibylline Oracles Book 12 Augustus (12: 25,35), Gaius (12:57),
Domiciano (12: 137), Nerva (12: 145), Trajan (12: 147), Marco Aurelio (12: 188),
Commodus (12: 208) y Pertinax (12: 236) se llaman "reyes". 661 La obra pre-Eusebiana
titulada Los Hechos del Santo Apóstol y Evangelista Juan el teólogo llama a
Domiciano "rey" varias veces. En una supuesta reunión de los judíos con él en esta
obra, comienza su súplica: "Oh Domiciano, César y rey de todo el mundo ...". La obra
dice de Trajano: "Y cuando él fue rey de los romanos ...". 662 Sulpicio Severo habla de
Nerón así: "En cuanto a Nerón, no diré que fue el peor de los reyes, sino que fue
dignamente el más bajo de todos los hombres, e incluso de las bestias salvajes". 663 La
historia de Juan el Hijo de Zebedeo habla de Nerón como un "rey malvado". 664 En la
entrega de Poncio Pilato , "Pilato" llama a Tiberio César "rey todopoderoso". 665

La evidencia en esta dirección podría multiplicarse. Este argumento en contra de

Apocalipsis 17:10 que se aplica a la línea de los emperadores no tiene ningún mérito.

Los emperadores de la guerra civil romana

Algunos estudiosos se oponen a la inclusión de Galba, Otho y Vitelio sobre la base de

que: (1) Suetonio los llama " rebellio trium principum ", y (2) sus breves reclamos de
poder (ninguno durante siete meses) habrían sido intrascendentes a las provincias
remotas, como la provincia asiática a la que Juan se dirigió a la Revelación. Moffatt
desestimó este trío como una "breve pesadilla" en la historia imperial. 666 Si se
eliminan estos tres, entonces es difícil dar cuenta de que el séptimo emperador es uno
de los que gobierna solo un "corto tiempo". Porque si comenzamos con Julio y
excluimos a Galba, Otho y Vitelio, llegamos a Vespasiano como el séptimo. Sin
embargo, Vespasiano gobernó durante 10 años (69-79 d. C.), apenas un "corto
tiempo".
Es sorprendente encontrar a los objetores que citan a Suetonio como evidencia de que
los tres emperadores de la Guerra Civil de Roma no fueron realmente considerados
emperadores. ¡Después de todo, Suetonius los incluye en su libro Lives of the Twelve
Caesars ! Además, estos tres son considerados emperadores por Tácito,
Josefo, Oráculos de Sibilina , 4 Ezra , también. 667

En cuanto a que no son intrascendentes para las provincias remotas como Asia Menor,
tal no es el caso. Ciertamente, sus cambios de política (como los que hubo) habrían
tenido poco tiempo para tener un impacto insignificante en los asuntos
provinciales. Pero el hecho de su lucha por el púrpura definitivamente sería tomado en
cuenta por las provincias. Y esto es tan cierto para las provincias orientales, como para
otras provincias. Jerusalén y Judea ciertamente soltaron un suspiro de alivio ante estas
rápidas adhesiones. Josefo nos dice que Vespasiano detuvo sus devastadoras
operaciones militares contra Israel mientras esperaba el resultado de la Guerra Civil
Romana. 668 Y como se señaló en una parte anterior del presente estudio, la Revelación
tiene como foco principal el juicio de Dios sobre los judíos.

No deberíamos considerar "dudoso que un escritor que vive bajo los emperadores de
Flavio reconozca a Galba, Otho o Vitelio entre los Augusti". 669 De hecho, las
contorsiones a través de las cuales H. B. Swete (y otras de posición similar en la línea
de los reyes en Apocalipsis 17) deben pasar para llegar a una fecha Domiciana son
evidencia suficiente para desacreditar a toda su empresa. Swete enfrenta
laboriosamente el problema de una manera perjudicial para la unidad del libro y la
antítesis de su carácter revelador: "¿Cómo puede la fecha que parece ser asignado a
esta visión por el propio escritor reconciliarse con la fecha tradicional [ es decir,, 95]
del apocalipsis? Por supuesto, puede ser que el Apocaliptista incorpore en este punto
una profecía cristiana más antigua, o reedite su propio trabajo anterior. Pero es
igualmente posible que en la visión de la Mujer y la Bestia se transfiera
deliberadamente en pensamiento a la época de Vespasiano ( ho eis estin ),
interpretando los eventos pasados bajo la forma de profecía según la manera de los
escritores apocalípticos ". 670
La naturaleza simbólica de la revelación

Algunos eruditos dudan de la utilidad de la lista de los 17 reyes de Apocalipsis para

fechar el libro en que Revelación es preeminentemente un libro simbólico. Por
ejemplo, JPM Sweet sostiene que "la historia de Juan, al igual que su geografía y su
aritmética, es espiritual (11: 8); sus oyentes no necesitan saber quién reinaba, sino sus
afiliaciones espirituales. El número siete es simbólico; había muchos
más iglesias de siete, aunque puede referirse a entidades reales. Juan significa
representar el poder romano como un todo histórico '". 671

El primer y más obvio problema con tal declaración es la admisión fatal que hace:
"aunque puede referirse a entidades reales". Siendo ese el caso, surge la pregunta: ¿por
qué no aquí? Más allá de eso debemos tener en cuenta que los cristianos de la
época sería pensar que es importante conocer no sólo las "afiliaciones espirituales" del
rey reinante, sino también su identidad, no solamente la connotación del "rey", sino
también su denotación. Sus vidas estaban literalmente en la línea . ¿Por qué no
necesitarían saberlo? ¿Qué tiene de increíble saber la identidad de los enemigos
cuando se les promete la información? Además, el mismo pasaje en cuestión es, como
hemos dicho anteriormente, una explicación del simbolismo que pretende dilucidarEl
asunto (Ap. 17: 7). Mientras que en el versículo ilustrativo al que alude Sweet ( es
decir , Apocalipsis 11: 8), Juan dice claramente que la designación es
"espiritual". Después de que Juan da la referencia espiritual, incluso allí proporciona
una referencia geográfica histórica clara e indiscutible: la ciudad que se llama
espiritualmente "Sodoma y Egipto" es "donde también su Señor fue crucificado".

Todos están de acuerdo en que el libro hace un uso simbólico de los números. Pero
debemos entender que es el Dios soberano del cielo y la tierra quien hace ese uso. ¿Es
necesariamente imposible encontrar una correspondencia directa entre los números
simbólicos y la realidad histórica? Después de todo, tanto el simbolismo espiritual
como la realidad histórico-geográfica proceden de la misma fuente: el que está sentado
sobre el caos en un control sublime, el Dios Todopoderoso (Ap. 4). De hecho,
las siete iglesias en Apocalipsis eran iglesias históricas en la Asia histórica. Como un
hecho histórico, Roma fue el perseguidor de la Iglesia, y se ubicó en sietecolinas ¿No
es del todo notable que Nerón fuera, en realidad, el sexto emperador y que, en realidad,
fuera seguido por un séptimo que reinó solo "poco tiempo"? Si se acepta la fecha
nerónica, la enumeración de los "reyes" abarca toda la historia imperial hasta la época
de Juan y los eventos "en breve". Seguramente los números grandes y redondeados de
Revelación (por ejemplo, 1000, 144,000 y 200,000,000) deben entenderse como
símbolos, pero no está del todo claro que los números más pequeños o los plazos más
cortos deben entenderse así (especialmente a la luz de la consideraciones previas).

Además, bien podría ser que Juan hubiera querido "representar al poder romano como
un todo histórico". Pero este es el punto: si Juan escribió antes del 68 d. C.,
¡ estaba escribiendo sobre todo el poder romano! Porque entonces sería el caso que en
los días de Juan solo seis emperadores habían ascendido al trono imperial.

¿Pero por qué sólo siete reyes? Primero porque el número siete es el número
simbólico reinante del libro; luego, en segundo lugar, porque esto cubre el
terreno que el escritor significa especialmente ocupar, es decir, se reduce al
período en que cesaría la persecución que entonces se desataba. 672

Finalmente, a pesar de la naturaleza simbólica de la literatura apocalíptica no bíblica

en general, a menudo un simbolismo extravagante y excesivo, los referentes políticos
apocalípticos eran casi invariablemente de naturaleza cronológica-histórica. En los
Oráculos sibilinos y 2 Esdras este es sin duda el caso. ¿Por qué no debería ser así
aquí?

Los "reyes" como reinos

Otros comentaristas objetan que la interpretación correcta del asunto no involucraría a

una serie de siete reyes , sino a siete reinos . Un comentarista interpreta el símbolo
como indicativo: "siete manifestaciones diferentes del poder mundial en la historia.
Como hemos señalado, la imagen de la bestia en nuestro texto nos presenta el
desarrollo histórico del poder mundial, así como su versión final. Y el primero está
simbolizado en las cabezas. Este es el caso que se desprende del lenguaje de los
ángeles. Nos dice acerca de estas cabezas que uno es, que cinco han caído y que uno
todavía no está, evidentemente apuntando a sucesión." 673 Otro argumenta de manera
similar: "Las siete cabezas se explican mejor cuando se refieren a siete reyes que
representan siete formas sucesivas del reino". 674

Varios problemas acosan la opinión de que los "reyes" representan a los "reinos", lo
que la hace inadecuada como una opción interpretativa adecuada. Primero, la palabra
dada para ayudar a Juan a entender la visión es "reyes" ( basileus ). Esta palabra nunca
significa "reino". En segundo lugar, como se señaló anteriormente, la alusión obvia a
Roma a través de las "siete colinas" no se puede confundir. Permitir que se refiera a
algo que no sea Roma sería una burla cruel de la audiencia original. ¡Especialmente
esto sería así ya que el ángel declaró que estaba asistiendo en la
interpretación! Tercero, como se señaló en una sección anterior del presente estudio, la
expectativa del libro es que los eventos estén "a la mano" y "cerca" (Ap. 1: 1, 3, 19;
3:10; 6:10 22: 6, 10, 12, 20).

Conclusión

Apocalipsis 17 apunta específicamente a la regla actual de un sexto "rey" en una

sucesión de siete que gobiernan desde siete colinas. A la luz de las diversas
consideraciones descritas anteriormente, es obvio que se puede presentar un caso
convincente para una fecha en algún momento durante el reinado de Nerón,
particularmente en los últimos años de su reinado. Aunque esto no especifica el año
exacto de las citas, claramente elimina una fecha límite para la Revelación. Y cuando
esta evidencia extremadamente fuerte se combina con todo lo que se ha dado hasta
ahora y con la evidencia interna aún por venir, la posición de la fecha temprana se
acerca a la certeza.
 Capítulo 11

La integridad contemporánea del templo

Otro dato histórico notable en Revelación se encuentra en Apocalipsis 11, donde

descubrimos una referencia al templo. Los versículos 1 y 2 de Revelación 11 contienen
los indicadores temporales relevantes:

Y me dieron una vara de medir como un bastón; y alguien dijo: "Levanta y

mide el templo de Dios, y el altar, y los que adoran en él. Y deja el atrio que
está fuera del templo, y no lo mide, porque ha sido dado a las naciones; y
pisotearán la santa ciudad durante cuarenta y dos meses ".

El significado de Apocalipsis 11

Un buen número de académicos competentes han reconocido durante mucho tiempo el

significado de este pasaje para la interpretación y la fecha del libro. Bleek señala la
existencia del templo como un indicador significativo "con claridad tolerable" de la era
histórica de la Revelación: "En cuanto al momento de la escritura , hay varias
declaraciones que indican esto con claridad tolerable, y a las que ya nos hemos
referido. En el Primera división (cap. xi. 1-14) ... Jerusalén y el templo del que se habla
todavía está en pie ". 675 Dusterdieck escribe con profunda convicción con respecto a
Apocalipsis 11: 1ff: "Es suficiente para el interés cronológico, que esa profecía
depende de la presuposición de que la destrucción de la Ciudad Santa todavía no se
había producido.. Esto se deriva de la mayor evidencia del texto, ya que se dice, ver. 2,
que la Ciudad Santa, es decir, Jerusalén, debe ser pisoteada por los gentiles. . . . Este
testimonio de la Apoc., Que es completamente indiscutible para una mente
desprejuiciada, todavía puede ser mal interpretado solo con gran dificultad ". 676 Weiss
está de acuerdo:" El tiempo del Apocalipsis también está definitivamente determinado
por el hecho de que según la profecía en el cap. . xi Fue escrito manifiestamente antes
de la destrucción de Jerusalén, que en xi. Solo se anticipa 1 ". 677Aproximadamente al
mismo tiempo, Macdonald expresa una convicción similarmente fuerte:" Es difícil ver
cómo el lenguaje podría señalar más claramente a Jerusalén, y a Jerusalén como estaba
antes de su derrocamiento ". 678

Más recientemente, podemos notar que Torrey depende de la utilidad de este pasaje
para la datación del libro: "Un pasaje muy importante, verdaderamente decisivo en
vista de todas las demás pruebas, es el comienzo (los dos primeros versos) del capítulo
11. .. Esto fue escrito antes del año 70, como todos los estudiantes del libro están de
acuerdo ". 679 Aún más recientemente, Robinson ha escrito acerca de este pasaje
crítico: "De hecho, en general se acepta que este pasaje debe presentar una situación
anterior a los 70 ... No parece, por lo tanto, una razón por la que un cristiano no haya
pronunciado el oráculo. Profeta como la fatalidad de la ciudad se acercó
". 680 Robinson, de hecho, encuentra todo el asunto de la destrucción del Templo como
un tema crítico para la datación de todo el Nuevo Testamento. Dos extractos de su
importante trabajo ilustrarán su (correcta, creemos) visión con respecto a la
destrucción del Templo para los estudios del Nuevo Testamento:

Fue en este punto que comencé a preguntarme por qué era necesario
poner cualquiera de los libros del Nuevo Testamento después de la caída de
Jerusalén en el 70. Cuando uno comenzó a mirarlos, y en particular la
epístola al hebreo, Hechos y el Apocalipsis, ¿no era extraño que este evento
cataclísmico nunca se mencionara alguna vez aparentemente insinuado en
[ es decir , como un hecho pasado, klg]? 681

Uno de los hechos más extraños sobre el Nuevo Testamento es que lo que en
cualquier muestra parece ser el evento más fechable y climático del período
(la caída de Jerusalén en el año 70 DC) nunca se menciona como un hecho
pasado. . . . [E] l silencio es, sin embargo, tan significativo como el silencio
para Sherlock Holmes del perro que no ladró. 682

La claridad de la inferencia histórica de Apocalipsis 11: 1,2 es tan fuerte que este
pasaje ha jugado prominentemente, aunque de manera incorrecta, en las diversas
hipótesis de fragmentos críticos superiores. Moffatt, por ejemplo, ve esta sección como
un fragmento judío anterior al 70 dC, y afirma que esto es "ampliamente reconocido
por críticos y editores". 683 Aparentemente, Wellhausen fue el primero en proponer esta
opinión. 684 Charles escribe a este respecto: "Nuestro autor ha usado fuentes, y varias
de ellas fueron escritas bajo Nero, o en todo caso antes de la caída de Jerusalén, ... Por
lo tanto, tales declaraciones suponen claramente una fecha nerónica ( es decir , en 11 :
1-13; 12 (?); 13: 1-7, 10) son simplemente supervivencias en las fuentes utilizadas por
nuestro autor ". 685 Más tarde, en su comentario real sobre el pasaje, señala en una
verdadera forma crítica más alta: "xi. 1-13 consiste en dos fragmentos independientes,
ambos escritos antes del 70 dC ... [Es] un fragmento que tenía definitivamente en su
cara La fecha del 70 DC cuando Jerusalén todavía estaba en pie ". 686 El CC Torrey de
Yale (ningún teólogo conservador por ningún lado de la imaginación) lo expresa bien
cuando escribe:

De hecho, hay razones muy obvias por las que el Apocalipsis ahora parece
requerir una alteración drástica, ya que no puede ajustarse al esquema actual
del dogma del Nuevo Testamento. Si la Iglesia en sus comienzos era
principalmente gentil y se oponía al judaísmo, este Libro de la Revelación
difícilmente puede entenderse. Es muy claramente una mezcla de elementos
judíos y cristianos, y la esperanza de efectuar una separación de los dos se
sugiere naturalmente. Sin embargo, es un sueño perfectamente inútil, como lo
han demostrado abundantemente los numerosos intentos. Cada capítulo del
libro es tanto judío como cristiano, y solo mediante un procedimiento muy
arbitrario se pueden formar signos de composición literaria. El problema no
está en el libro, sino en la teoría predominante de los orígenes cristianos. 687

En otro lugar, comenta que "el libro es una unidad, en ningún sentido compuesto. Una
prueba detallada, bastante incontestable, se encontrará en el Apocalipsis de San Juan
de HB Swete (1906)". 688

Moffatt examina a varios de los principales exponentes de la hipótesis del fragmento

que usan estos dos versos (entre otros) como evidencia de sus teorías. Estos eruditos
argumentan que Apocalipsis 11: 1,2 fue escrito antes de la destrucción del templo y
luego fue incorporado editorialmente por un editor cristiano a la Revelación. Además
de él, enumera los siguientes nombres: Weyland, F. Spitta, Pfleiderer, J. Weiss, C. von
Weizsacker, Schon, W. Bousset, AC M'Giffert, A. Meyer, Abbott, Baljon, Wiede, PW
Schmiedel, Calmes, CA Briggs, Erbes, F. Barth, Bruston, KL Schmidt, Eugene de
Faye, Volter, O. Holtzmann, Vischer, A. von Harnack, Martineau, Von Soden y C.
Rausch. 689 Más recientemente, Kummel cita nombres como IT Beckwith, AH
McNeile, CS William, H. Windisch, S. Giet, M. Rissi De Zwaan y M.
Goguel. 690 Desde una perspectiva conservadora, que está comprometida con el
carácter inspirador y revelador de las Escrituras, las teorías críticas más elevadas
creadas por estos hombres se consideran lamentablemente mal concebidas, ya que
operan sobre principios anti-supernaturalistas. Sin embargo, los eruditos que los crean
están trabajando en evidencia real y válida, a pesar de que malinterpretan la naturaleza
y la función de esa evidencia histórica. Estamos de todo corazón de acuerdo con la
evaluación de Adams de que el hecho de que el templo estaba en pie cuando se
escribió la Revelación es "una prueba inequívoca de que la Revelación se escribió
antes del 70 DC" 691

Pasemos luego a una consideración cuidadosa del pasaje que tenemos ante nosotros
para determinar su importancia para una fecha anterior a AD 70 para la
Revelación. Debería recordarse de las declaraciones introductorias al comienzo de este
estudio que el autor actual considera que la Revelación es Escritura canónica, inspirada
y unificada. Por lo tanto, el enfoque de mosaico de las multitudinarias teorías críticas
superiores, es decir, las teorías de compilación, revisión e incorporación, no se
considerará ya que esto implica la cualidad no inspiradora de la Revelación como la
poseemos ahora. Se pueden consultar otros trabajos para tratar esta importante cuestión
de introducción crítica. 692

La identidad del templo

La primera y más importante pregunta a considerar para el presente propósito es la

identidad de este templo con sus patios exteriores. ¿Son estas representaciones
puramente simbólicas de la Iglesia (según Milligan, Caird, Mounce, 693 y muchos
otros)? ¿O hay referencia aquí encarnada al templo terrenal de Herodes que existió
durante los días de Jesús (según Stuart, Terry, Charles, Robinson, 694 y
otros)? Consideremos las evidencias para su referente que especifica el templo
herodiano literal de los días de Jesús. Después de esto, examinaremos los argumentos
contrarios que se consideran que apoyan una representación simbólica.

La ubicación del templo

En primer lugar, se dice que el templo, el altar y el atrio están ubicados en "la ciudad
santa" que debe ser pisada bajo los pies. Esta referencia a la "ciudad santa" parece una
alusión suficientemente clara a Jerusalén que a menudo se llamó la "ciudad santa" en
el Antiguo Testamento (por ejemplo, Isaías 48: 2; 52: 1; Nehemías 11: 1-18 695 ) y El
Nuevo Testamento (Mat. 4: 5; 27:53). ¿Qué otra ciudad, además de Jerusalén, tuvo un
reclamo justo de tal designación en las Escrituras? Fue conocida históricamente como
la "ciudad de Dios" (Sal. 46: 4; 48: 1, 8; 87: 3), "mi santa montaña" (Isa. 11: 9; 56: 7;
57:13: 65 : 11, 25), la "ciudad del Gran Rey" (Sal. 48: 2; Mat. 5:35), y otras
designaciones sagradas e íntimas de Dios en las Escrituras. Monedas acuñadas durante
la guerra judía de ADHak-Kedoshah , Jerusalén la Santa. 696 Además, lo que debería
ser una pista contextual claramente obvia designa específicamente a la ciudad como el
lugar "donde también se crucificó a su Señor" (Ap. 11: 8): "Y sus cadáveres se
encontrarán en la calle de la gran ciudad que místicamente Se llama Sodoma y Egipto,
donde también su Señor fue crucificado ". Esta cláusula modificadora ("donde también
su Señor fue crucificado") parece que se otorga para asegurar la identificación
adecuada de la ciudad que se conoce místicamente como "Sodom y Egipto" (v.
8). 697 El mayor crimen de toda la historia fue perpetrado en Jerusalén, porque "el
Señor de gloria" que "vino a los suyos" fue crucificado allí (Mat. 16:21; Marcos 8:31;
10: 32-34; Lucas 9:22 ; 13:32; 17:11; 19:28). A través de la metamorfosis espiritual, la
antigua "ciudad santa" se ha transformado en un "Egipto" y "Sodoma"
profanos. Las referencias simbólicas son: "Egipto" y "Sodoma". El referente
geográfico literal aquí no es otro símbolo, sino la ciudad histórica de Jerusalén. 698

Una vez más, el tema del libro debe ser recordado en esta coyuntura. Apocalipsis fue
escrito para advertir que "aquellos que lo traspasaron" (los judíos del primer siglo)
verían Su juicio de la nube sobre ellos. Por lo tanto, el significado de Jerusalén en este
pasaje es el lugar donde el Señor fue crucificado.

Algunos sostienen que la frase "la gran ciudad" (Ap. 11: 8) indica Roma. Sin embargo,
el hecho de que la ciudad sea designada de esta manera no debería obstaculizar la
aceptación del referente como indicador de la histórica Jerusalén. Tal denominación no
debe despertar la admiración entre aquellos que conocen el significado redentor del
pacto de Jerusalén o su fama histórica.
Históricamente, incluso los historiadores y escritores paganos hablan de su
magnificencia. El historiador romano Tácito presenta su historia de su destrucción por
Vespasiano y Tito con palabras bastante compatibles con una designación como la de
Revelación 11: 8: "Sin embargo, como estoy a punto de describir los últimos días de
una ciudad famosa, me parece apropiado. Para dar cuenta de su origen ". 699 Jerusalén
albergaba un templo que, según Tácito, "era famoso más allá de todas las demás obras
de los hombres". 700 Otro historiador romano, Plinio, dijo de Jerusalén que era "con
mucho, la ciudad más famosa del antiguo Oriente". 701 De acuerdo con Josefo, un
cierto Agatharchides habló de Jerusalén así: "Hay un pueblo llamado Judíos, que
habitan en una ciudad la más fuerte de todas las demás ciudades, que los habitantes
llaman Jerusalén". 702 Appian lo llamó "la gran ciudad de Jerusalén". 703 En verdad,
entonces, Jerusalén era "una de las ciudades más famosas del mundo civilizado" en ese
momento. 704

Más importante, sin embargo, es el significado del pacto de Jerusalén. El papel obvio
de Jerusalén en la historia del pacto debería merecer tal grandeza. 705 El intenso amor
judío de Jerusalén lo describió como de gran estatura entre las famosas ciudades de las
naciones. En el quinto libro de los oráculos sibilinos , tenemos un oráculo judío escrito
(aparentemente) de Egipto en los años 90. 706 En este oráculo se habla de Jerusalén (en
las siguientes citas, los énfasis son míos):

Se apoderó del templo divinamente construido y quemó a los ciudadanos y

pueblos que entraron en él, hombres a los que alabé con razón.

Porque en su apariencia, toda la creación fue sacudida y los reyes perecieron,

y aquellos en quienes la soberanía permaneció destruyeron una gran ciudad y
personas justas. . . . 707

Porque el asesinato y los terrores están a la disposición de todos los hombres

por la gran ciudad y la gente justa que se conserva en todo lo que la
Providencia tiene en un lugar especial. . . . 708
 Pero ahora un cierto rey insignificante e impío subió, lo arrojó y lo dejó en
ruinas con una gran horda y hombres ilustres. Él mismo pereció en manos
inmortales cuando abandonó la tierra, y aún no se ha realizado tal señal entre
los hombres que otros deberían pensar en saquear una gran ciudad . 709

Josefo ensalza tristemente la gloria perdida de Jerusalén después de su destrucción:

Este fue el final al que Jerusalén llegó por la locura de aquellos que buscaban
innovaciones; una ciudad por otra parte de gran magnificencia y de gran fama
entre toda la humanidad. 710

Y donde no está esa gran ciudad , la metrópolis de la nación judía, que estaba
fortificada por tantas murallas alrededor, que tenía tantas fortalezas y grandes
torres para defenderla, que apenas podían contener los instrumentos
preparados para la guerra, y que ¿Tenían tantos diez mil hombres para luchar
por ello? ¿Dónde está esta ciudad que se creía que tiene a Dios mismo
habitando en ella? Ahora se demuele hasta los cimientos. 711

También registra la respuesta de Juan de Gischala a la llamada de Tito (a través del

Josefo capturado) para la rendición de la ciudad; Juan se negó a rendir a Jerusalén
porque "era la ciudad de Dios". 712

Edershiem nos recuerda que "'Diez medidas de belleza', dicen los rabinos, 'Dios le ha
otorgado al mundo, y nueve de ellas pertenecen a la gran cantidad de Jerusalén' y,
nuevamente, 'Una ciudad cuya fama se ha ido de un extremo al otro del mundo
". 'Tuyo, oh Señor, es la grandeza, el poder, la gloria y la eternidad'. Esto —explica el
Talmud— «es Jerusalén». En oposición a su rival Alejandría, que fue designada "la
pequeña", Jerusalén fue llamada " la grande ". " 713

En el momento del exilio, Jerusalén había llegado a ser conocida entre su

pueblo como La ciudad, a diferencia de la Tierra ; 714 y esto es habitual
también en el Mishna. Es significativo el crecimiento de su importancia, tanto
material como espiritual, y la ausencia de otras ciudades en el resto del ahora
 mucho más reducido territorio. Había municipios, y no pocos cercados; pero
Jerusalén se mantuvo suprema y sola como La Ciudad. 715

La interpretación más natural de Apocalipsis 11, entonces, sugeriría que las referencias
a las estructuras de culto tienen detrás de ellos el templo literal, ya que solo Revelación
se refiere claramente a Jerusalén. Incluso reconociendo que la parte a preservar tiene
un referente espiritual, 716 ¿cómo se le podría ordenar a Juan que mida simbólicamente que
eso no existía con la idea de preservar (en cierto sentido) una parte y destruir el
resto? ¿Por qué no habría ninguna referencia a que ya haya sido destruido en una obra
como esta, una obra que trata el juicio sobre el judaísmo? Cuando originalmente se
mantuvo en una fecha tardía para la Revelación, Robinson se preguntó a sí mismo:
"¿No fue extraño que este evento catastrófico nunca se mencionara ni aparentemente
se mencionara" 717?en los libros del Nuevo Testamento, particularmente en Apocalipsis
y Hebreos? Moule vino a tener la misma preocupación. 718 ¿Dónde hay alguna
referencia a la reconstrucción del templo en Apocalipsis para que pueda ser destruido
nuevamente (según el argumento dispensacionalista)? Tal premisa suprimida es
esencial para el argumento futurista. Si no hay ninguna referencia a una reconstrucción
del templo y el libro fue escrito sobre el año 95 DC, ¿cómo podrían los lectores dar
sentido a sus profecías?

La medida del templo

En segundo lugar, la medición del templo es para la preservación de sus aspectos más
íntimos, es decir , los naos., altar, y adoradores dentro (Ap. 11: 1). Esto parece
referirse a la idea espiritual interna del templo en la era del Nuevo Pacto que reemplaza
al templo material de la era del Antiguo Pacto. Así, mientras el juicio está a punto de
ser llevado sobre Israel, Jerusalén y el templo literal, esta profecía habla también de la
preservación del nuevo templo de Dios, la Iglesia (Efesios 2: 19ff .; 1 Corintios 3:16;
6: 19; 2 Corintios 6:16: 1, p. 2: 5ss) que tuvo su nacimiento y originalmente tenía su
sede en Jerusalén (Lucas 24:47; Hechos 1: 8; 8: 1; 15: 2). Observe que después del
holocausto, el altar se ve en el cielo (Ap. 11:18), de donde se origina el reino de Cristo
(Juan 18:36; Heb. 1: 3) y donde los cristianos tienen su ciudadanía (Ef. 2: 6; Col. 3:
1,2).
El patio externo del templo, sin embargo, no está "medido"; es "expulsado"
( ekbale ). No está destinado a la preservación, "porque ha sido entregado a las
naciones; y ellos pisarán la ciudad santa por cuarenta y dos meses" (v. 2). La profecía
anterior de Cristo (Mateo 24: 2) prohíbe absolutamente cualquier expectativa de
incluso una preservación parcial del templo literal . Así, Juan revela tanto la certeza
profética de la destrucción del templo material como el hecho de la preservación de su
verdadero templo, su iglesia, su pueblo del nuevo pacto. 719 La comprensión adecuada
del pasaje requiere una mezcla de lo simbólico-figurativo y lo histórico-literal. Esto es
cierto en todos los enfoques interpretativos del pasaje, incluso en el intento de
hermenéutica literalista del dispensacionalismo. Walvoord escribe que "las líneas guía
que gobiernan la exposición a seguir consideran este capítulo como una expresión
profética legítima en la que los términos se toman normalmente. Por lo tanto, la gran
ciudad de 11: 8 se identifica como la ciudad literal de Jerusalén". 720 Pero Walvoord
guarda un silencio notable sobre el hecho de que Juan, literalmente, trepó las paredes
del templo con una vara en la mano y reunió a los fieles para medirlos. Incluso el
compañero premilenialista Mounce señala: "La medición del templo es una forma
simbólica de declarar su preservación". Parece bastante evidente que la mezcla
simbólica implica un contraste entre lo externo y lo externo a la adoración de Dios ( es
decir , "el tribunal que está fuera del templo" y Jerusalén, v. 2) y lo interno y esencial
para la adoración de Dios ( es decir , los naos [santuario interior del templo], el altar y
los adoradores: la iglesia). La mezcla de lo figurativo y lo literal no es inédita ni
infrecuente en las Escrituras (por ejemplo, 2 Reyes 21: 12,13; Amos 7: 8,9; Isaías
34:11; Lam. 2: 8).

Además, aunque se reconoce en todos los lados que hay una participación obvia de lo
simbólico en el pasaje (por ejemplo, la medición de la naos)., o la parte más interna del
templo, Ap. 11: 1), seguramente debe haber alguna realidad que forme la base del
símbolo. Después de todo, los nombres simbólicos "Egipto" y "Sodoma" se refieren a
la ciudad histórica de Jerusalén (Ap. 11: 8). Si Juan escribiera sobre la Jerusalén literal
("donde también su Señor fue crucificado") veinticinco años después de la destrucción
del templo literal (según el argumento de la fecha tardía formulado evangélicamente),
parecería muy improbable que él hablara de la Templo como si todavía estuviera en
pie. El símbolo sería confuso en su flagrante anacronismo. Se requiere que el templo
esté parado para que la acción simbólica de la visión tenga algún significado. Juan usa
el tiempo futuro cuando habla de las naciones pisando la ciudad. Como se acaba de
decir, esto no es una reminiscencia de un evento pasado.
Todo esto se hace más evidente cuando se recuerda el tema del libro: Cristo está
juzgando a Israel por el pecado de rechazarlo. Cristo rechazando, persiguiendo a la
Iglesia a Israel debe ser humillado y destruido. Apocalipsis 11: 1,2 corresponde
claramente a la profecía de Cristo como se registra en Lucas 21:24. Esa profecía (como
sus paralelos en Mat. 24 y Marcos 13) se considera ampliamente que se refiere a la
destrucción del templo en el año 70 DC. Es el registro de Lucan del Discurso de los
Olivos que habla específicamente del desmantelamiento del templo mediante términos
reflexivos. de los de Apocalipsis 11.

En Lucas 21:24 leemos: "y caerán a filo de espada, y serán llevados cautivos a todas
las naciones; y Jerusalén será pisoteada por los gentiles hasta que se cumplan los
tiempos de los gentiles". Apocalipsis 11: 2b dice: "[ es decir , la ciudad santa,
Apocalipsis 11: 1] ha sido entregada a las naciones ; y ellos pisarán bajo
tierra la ciudad santa durante cuarenta y dos meses". Aquí las correspondencias son
tan fuertes, que hablan de una identidad histórica en lugar de una simple similitud
accidental:

Lucas 21:24 / Revelación 11: 2

Jerusalén = la ciudad santa

Gentiles ( etnia ) = naciones ( etnias )

hollada ( patoumene ) = hollaré ( patesousin )

Es evidente que el Apocalipsis de Juan y el Evangelio de Lucas miran a los mismos

eventos. Y estos eventos fueron sucesos literales que ocurrieron en instituciones y
estructuras históricas, y que aún no habían ocurrido, pero que se encuentran en el
futuro tanto para Jesús (cuyas palabras registra Lucas) como para Juan (en
Apocalipsis). El contexto de Lucas exige una Jerusalén literal (Lucas 21:20) asediada
por ejércitos literales (Lucas 21:20) en Judea literal (Lucas 21:21), lo cual, como un
registro histórico indiscutible, ocurrió en los eventos previos a AD 70.

Objeciones a la tesis

A pesar de las observaciones anteriores, muchos argumentan con frecuencia que la

indicación de Revelación 11 de la existencia del templo no exige una fecha anterior al
70 dC. Y esto por varias razones.

La objeción de Clemente de Roma

Tanto Guthrie como Mounce 722 , por ejemplo, argumentan que Clemente de Roma
dijo que el templo todavía estaba en pie, aunque escribió alrededor de 90 dC. La
declaración relevante de Clemente es la siguiente: "Dejen que cada uno de ustedes,
hermanos, en su propio orden, den gracias a Dios, manteniendo una buena conciencia
y sin transgredir el gobierno designado de su servicio, pero actuando con toda la
apariencia. No en todos los lugares, hermanos , son los sacrificios diarios continuos
ofrecidos, o las ofrendas voluntarias, o las ofrendas por el pecado y las ofrendas por la
transgresión, pero solo en Jerusalén. Y aun allí, la ofrenda no se hace en todos los
lugares, sino ante el santuario en la corte del altar; y esto también a través del sumo
sacerdote y de los mencionados ministros, después de que la víctima ofrecida ha sido
inspeccionada para detectar defectos ". 723

Sin embargo, tal uso de 1 Clemente abre toda la cuestión de la fecha real de 1
Clemente . Desafortunadamente, hay una pregunta casi tan seria sobre la fecha de la
carta de Clemente como sobre la fecha de la revelación. 724 Coxe, quien él mismo opta
por una fecha AD 97 para la carta, es bastante cauteloso: "He adoptado a regañadientes
la opinión de que su Epístola fue escrita cerca del final de su vida, y no solo después
de la persecución a Nerón". 725 Aunque Lightfoot acepta la fecha tardía de 1 Clemente ,
él reconoce algunos factores inusuales de la carta (que consideraremos más adelante)
que son bastante curiosos si la carta debe ser fechada tarde. 726 Tres destacados
académicos que han optado por una fecha temprana (70 dC) para Clemente son: los
historiadores Arthur S. Barnes 727 y George Edmundson 728 y el teólogo Juan AT
Robinson. 729 Robinson observa a este respecto: "Sin embargo, de hecho, su base
[fecha tardía] es mucho más débil de lo que parece y el caso en su contra ha sido
planteado poderosamente por Edmundson, cuyos libros parecen haber sido ignorados
en este punto como en otros. ... La única pregunta es si lo escribió cuando era obispo o
en una etapa anterior. Edmundson argumenta firmemente que la evidencia apunta a la
última alternativa ". 730

Aquí se presentará un breve resumen de las principales evidencias de fecha temprana

para 1 Clement . Si la evidencia es convincente, buena y buena, entonces Clemente
sería removido como un obstáculo antes de que la referencia del templo en Revelación
indique una fecha anterior al 70 dC. Sin embargo, si es menos que persuasivo, aún así,
el argumento habrá servido para un propósito al menos al disminuir la efectividad de la
referencia a 1 Clemente 41 como una herramienta para socavar el establecimiento del
argumento del templo anterior en la Revelación.

La primera línea de evidencia se refiere a una cuestión ex silentio . Si la carta se

escribió después del año 90 d. C., cuando Clemente fue nombrado obispo de Roma,
debe tenerse en cuenta un silencio eclesiástico inusual en la carta.

Incluso la existencia misma de un obispo de Roma no se puede recopilar de

esta carta. De hecho, la autoridad es reclamada por las declaraciones de la
letra en un tono que no vacila, pero es la autoridad de la hermandad que
declara la mente de Cristo por el Espíritu, no la autoridad de un hombre, ya
sea obispo o papa. 731

Robinson está convencido por el silencio: "En ningún momento de la epístola se hace
un llamamiento a la autoridad episcopal ... No solo el autor no escribe como obispo,
sino que el oficio de obispo sigue siendo aparentemente sinónimo del de presbítero
(42.4). f .; 44.1, 4f .; 54.2; 57.1), como en el Nuevo Testamento y todos los otros
escritos que hemos examinado ... Si esta es realmente la situación en Roma en 96,
entonces nos enfrentamos a una notable transición en menos de 20 años a la que
presuponen las epístolas de Ignacio ... Es más fácil creer que 1 Clemente, como el
Pastor de Hermas, refleja un período anterior ". 732 El punto está bien tomado. La
evidencia, como tal, es más sugestiva de una era pre-obispal que de una era posterior.

En segundo lugar, parece que en la carta de Clemente la evidencia interna sugiere una
era cristiana más primitiva.

En la organización de la Iglesia solo se mencionan los "obispos y diáconos",

exactamente como lo son en la Epístola de San Pablo a los Filipenses,
mientras que el título de "obispo" es intercambiable en la misma medida que
el de "presbítero" como lo es en Las epístolas de Hechos y Paulina, y la
palabra "gobernantes" tienen el mismo sentido que en la Epístola a los
Hebreos. 733

También podemos notar la referencia a Cristo como el "hijo de Dios", la forma

primitiva de las citas de las Escrituras, la referencia al ave fénix (que había sido
exhibida en Roma bajo Claudio), y otros asuntos similares, se prestan al período
anterior más fácilmente. 734 Barnes agregó a estos la referencia a un Fortunatus (un
amigo de Paul en 54, cf. 1 Cor. 16:17), la selección de Claudis y Valerius (que eran de
la familia de Claudio el Emperador, según Lightfoot) como Mensajeros, y otras
indicaciones similares. 735

Tercero, en 1 clemente5: 1 leemos: "Pero para pasar de los ejemplos de los días
antiguos, vengamos a los campeones que vivieron más cerca de nuestros tiempos.
Pongamos ante nosotros los nobles ejemplos que pertenecen a nuestra generación. Con
celos y envidia al Los pilares más grandes y más justos de la iglesia fueron
perseguidos y se sostuvieron hasta la muerte. Pongamos ante nuestros ojos a los
buenos apóstoles ". Clemente menciona las muertes de Pedro y Pablo, lo que indica
indiscutiblemente que se refiere a la persecución nerónica. El hecho de que mencione
la muerte de "los buenos Apóstoles" en "nuestra generación" sugiere un suceso muy
reciente que es bastante compatible con una fecha alrededor del año 69 o 70 d. C. Y
aunque sea posible, la "generación" estaría fuera del alcance de una fecha de AD
Además, es más que un poco interesante que Clemente mencione a algunos de los que
murieron en la persecución de los neronianos. En 1 Clemente 5 nombra a Pedro y
Pablo, pero también en 1 Clemente 6 leemos los nombres de un par de otros mártires
ahora virtualmente desconocidos, Danaides y Dircae. Es bastante notable que él
mencione los nombres de los involucrados en la persecución de Neronia que
supuestamente ocurrió aproximadamente treinta años antes de su época, pero que está
extrañamente silencioso acerca de los nombres de aquellos que murieron en la
persecución Domiciana, aunque se suponía que ¡Ser miembros prominentes de su
propia congregación!

En ambas secciones, cinco y seis, Clemente da muchas oraciones para explicar estos
problemas de Neronia. Pero es bastante curioso, en el supuesto de una fecha dominical,
que en 1 Clemente 1 usa solo diez palabras (en griego) para referirse a la persecución
domítica, la persecución a través de la cual supuestamente él y muchos de sus amigos
iban. Esa referencia dice: "debido a los repentinos y sucesivos problemas y
calamidades que nos han acontecido". Sin embargo, si la carta se escribiera en algún
momento cerca o a principios del año 70 d. De C., entonces las secciones primera,
quinta y sexta serían todasHablamos de la persecución neroniana. En el transcurso de
su larga historia, la ciudad de Roma nunca había presenciado tantos "problemas y
calamidades repentinas y sucesivas" entre su población en general y para los cristianos,
especialmente que en el último Neroniano, la era que finalmente se produjo en el
caótico año de los cuatro emperadores Tácito presenta la historia de Roma después de
la muerte de Nerón:

Me dirijo a una obra rica en desastres, llena de batallas atroces, de discordia y

rebelión, sí, horrible incluso en paz. Cuatro príncipes muertos por la
espada; Tres guerras civiles, varias guerras extranjeras; y sobre todo rabia al
mismo tiempo. Eventos favorables en el Este [la Guerra Judía ganó],
desafortunados en el Oeste. Iliria perturbada, galia inquieta; Gran Bretaña
conquistó y pronto renunció; las naciones de Sarmatia y Suevia se levantan
contra nosotros; los partos entusiasmados por el engaño de un pseudo-
nero. Italia también agobiada por calamidades nuevas o repetidas a
menudo; ciudades tragadas o enterradas en ruinas; Roma arrasó por
conflagraciones, los templos antiguos se quemaron, incluso la capital
incendiada por los ciudadanos; santuarios profanados; El adulterio
desenfrenado en los lugares altos. Los mares llenos de exiliados; Las islas
rocosas contaminadas de asesinato. Aún más horrible la furia en la ciudad. La
nobleza, las riquezas, los lugares de honor, ya sea rechazados u ocupados,
contabilizados como crímenes y la virtud segura de la destrucción.736
De este período se puede decir de verdad que "apenas hay otro período en la historia
tan lleno de vicios, corrupción y desastres como los seis años entre la persecución de
los neronianos y la destrucción de Jerusalén". 737 Nada que se acerque a este caos ni
siquiera insinúe este nivel de agitación se asoció de manera remota con la muerte de
Domiciano. Combinando la persecución neroniana iniciada en el 64 o 65 dC con la
Guerra Civil Romana en el 68-69 dC, todo se vuelve muy claro.

Finalmente, está la referencia del templo en cuestión en 1 Clemente 41 (citado

arriba). Puede ser que Clemente pretenda un "presente ideal"; pero considerando todas
las cosas, la referencia a los servicios del templo como si todavía se estuvieran
llevando a cabo se interpreta mejor como exigiendo una fecha anterior a agosto del 70
dC. Edmundson insiste en que "es difícil ver cómo puede explicarse el valor probatorio
de C. xli." 738

Parecería que, al menos, la referencia a la declaración en 1 Clemente 41 no puede

descartar la posibilidad de nuestro enfoque de la Revelación 11, en el sentido de que la
fecha del 1 Clemente está en cuestión. Y como es probablemente el caso, Clemente
escribió su epístola antes de la destrucción del templo.

El supuesto silencio del cristianismo primitivo

Varios eruditos objetan que, contrariamente a lo que podríamos esperar, la literatura

cristiana primitiva no hizo gran parte de la caída de Jerusalén y la destrucción del
templo. En consecuencia, no es un asunto serio para Juan, al escribir en los años 90
DC, hacer espacio para la destrucción de la ciudad y el templo que ocurrió en el año 70
DC: "Debemos esperar ... que un evento como la caída de Jerusalén" habría comido
algo de la literatura de la iglesia primitiva, casi como la victoria en Salamis ha
marcado las Persae . Se podría suponer que tal crisis de época incluso proporcionaría
criterios para determinar las fechas de algunos de los escritos del Nuevo Testamento .
De hecho, la catástrofe es prácticamente ignorada en la literatura cristiana existente del
primer siglo ". 739 O, como lo dijo otro erudito: "Es difícil creer que un cristianismo
judaísta que estuvo muy involucrado en el cataclismo que se produjo hasta el año 70
DC no habría mostrado las cicatrices o, alternativamente, no hubiera hecho capital De
esta señal, evidencia que ellos, y no el judaísmo no cristiano, eran el verdadero Israel.
Pero, de hecho, nuestras tradiciones son silenciosas ". 740

En esta coyuntura presentaremos tres puntos para establecer nuestra tesis:

Comenzaremos demostrando la tenacidad de las afirmaciones de Moffatt y otros con
respecto a la evidencia del primer siglo. Luego, citaremos varias obras judías de esta
era que muestran el significado de la caída de Jerusalén en la mente judía. Finalmente,
se presentará una larga lista de fuentes de la tradición cristiana posterior (ante-nicena)
que muestra el significado de la destrucción de Jerusalén para la cristiandad apostólica
y post-apostólica temprana. Habiendo hecho esto, debería ser obvio que un silencio
sobre el tema en la literatura canónica del Nuevo Testamento sería muy notable,
especialmente en un libro de la naturaleza de la Revelación que trata con tanta
frecuencia con los judíos.

Primero , consideremos la evidencia cristiana del primer siglo. Mucho de lo que

escriben Moffatt, Moule y otras de sus convicciones depende de la suposición de que
la mayor parte del Nuevo Testamento se escribió después del año 70 DC. En otras
palabras, tal posición requiere que muchos de los libros del Nuevo Testamento se
hayan escrito. después de la destrucción de Jerusalén, y por lo tanto, hay casos en los
que la literatura cristiana primitiva no menciona la caída de Jerusalén. C. C. Torrey
argumenta desde la perspectiva de que los Evangelios y el Apocalipsis, al menos, no se
escribieron después de la caída de Jerusalén: "Tal vez sea concebible
que un evangelista después del año 70 no pueda aludir a la destrucción del templo.por
los ejércitos romanos (todos los lectores de la Biblia hebrea sabían que los profetas
definitivamente habían predicho que los ejércitos extranjeros rodearían la ciudad y la
destruirían), pero que tres (o cuatro) deberían fallar es bastante increíble. Por el
contrario, lo que se muestra es que los cuatro Evangelios se escribieron antes del año
70. Y, de hecho, no hay evidencia de ningún tipo que lleve a cabo un examen que
muestre que cualquiera de los Evangelios se escribió más tarde que a la mitad de la
siglo. A continuación, se presenta el desafío a los académicos para que presenten dicha
evidencia ". 741 Juan AT Robinson: ningún fanático conservador, por lo menos 742- ha
argumentado aún más recientemente y con mucha fuerza este punto: "Uno de los
hechos más extraños sobre el Nuevo Testamento es que lo que en cualquier muestra
parecería ser el evento más fechable y climático del período: la caída de Jerusalén en el
año 70 DC , y con ello, el colapso del judaísmo institucional basado en el templo,
nunca se menciona una vez como un hecho pasado ". 743 Su demostración de que todos
los libros del Nuevo Testamento deben estar fechados antes del 70 dC ha convencido a
varios eruditos cuidadosos, entre ellos Moule 744 . Obviamente, si todo el canon se
completara antes de la destrucción de Jerusalén, ¡no habría una referencia histórica a la
catástrofe!

1 Clemente , también, a menudo se presenta en este punto del argumento como una
evidencia cristiana del primer siglo que guarda silencio sobre la desaparición de
Jerusalén. Pero debido a la posible fecha de escritura discutida anteriormente, 1
Clement no puede ser considerado como una prueba en la medida en que fue
probablemente escrito antes de la caída de Jerusalén.

Con la desestimación de los libros canónicos del Nuevo Testamento y 1 Clemente de

consideración, el argumento de Moffatt y (temprano) de Moule queda virtualmente
eliminado. Pero estas no son las únicas obras cristianas tempranas disponibles para
nosotros. La Epístola de Bernabé es casi seguramente una obra cristiana del primer
siglo. Lightfoot y Milligan lo fechan entre 70 y 79, al igual que Weizsacker, Hurst y
Bartlet. 745 Schaff, Hilgenfeld y Coxe lo datan "a fines del primer siglo". 746 Reuss,
Ewald, Wieseler y Funk de 79 a 100. 747 Robinson lo fecha entre 75 y 100, y Frend
"tan pronto como" AD 100. 748

En Bernabé 4:14 y 5:11 leemos lo siguiente:

Además entiendan esto también, mis hermanos. Cuando vean que después de
tantas señales y maravillas hechas en Israel, incluso entonces fueron
abandonadas, prestemos atención, no sea que nos encuentren, como dice la
escritura, muchos llamados pero pocos elegidos . . . .

Por lo tanto, el Hijo de Dios vino en carne para este fin, para que pudiera
resumir la historia completa de sus pecados contra aquellos que persiguieron
y mataron a Sus profetas.
En Bernabé 13: 1 leemos acerca de la distinción entre los cristianos y los judíos:
"Ahora veamos si este pueblo o el primer pueblo tienen la herencia, y si el pacto se
refería a nosotros o a ellos". En Bernabé16: 1ff. leemos acerca de la desaparición del
Templo: "Además, les diré lo mismo acerca del templo, cómo estos hombres
desgraciados que se están extraviando ponen su esperanza en el edificio, y no en su
Dios que los hizo, como una casa de Dios. [...] Así que sucedió, porque como fueron a
la guerra, fue derribada por sus enemigos ... Una vez más, se reveló cómo la ciudad, el
templo y el pueblo de Israel deberían ser traicionados. y será en los últimos días, que el
Señor entregará las ovejas de los pastos y el redil y su torre a la destrucción ". Es
indiscutiblemente claro que Bernabé resalta el hecho de la caída de Jerusalén como
una disculpa para el cristianismo.

Ignacio escribió alrededor del 107. 749 Y aunque no se hace una referencia clara y
explícita a la caída de Jerusalén en las cartas de Ignacio, existe lo que parece ser una
alusión al asunto. En su Epístola de Ignacio a los Magnesios 10 leemos: "Es absurdo
hablar de Jesucristo con la lengua, y cuidar en la mente un judaísmo que ahora ha
llegado a su fin". Con la desaparición del templo, el judaísmo es incapaz de adorar de
la manera prescrita en la Ley de Dios; ha llegado a su fin. Esto lo usa Ignacio para
realzar el papel del cristianismo contra el del judaísmo ahora basado en la Biblia .

Justin Martyr escribió su Primera disculpa de Justin sobre el año 147. AD 750. Así, es
menos de cincuenta años después del primer siglo. En este trabajo leemos en 1
Apología 32:

Y la profecía, "Él será la expectativa de las naciones", significó que habría

algunas de todas las naciones que deberían esperar que Él venga otra vez. Y
esto, de hecho, pueden verlo por sí mismos y convencerse de ello. Porque de
todas las razas de hombres hay algunos que buscan a Aquel que fue
crucificado en Judea, y después de cuya crucifixión la tierra fue
inmediatamente entregada como botín de guerra. Y la profecía, "atar a su
potro a la vid y lavar su manto en la sangre de la uva" fue un símbolo
significativo de las cosas que iban a sucederle a Cristo y de lo que Él debía
hacer. Porque el potro de un asno estaba atado a una enredadera a la entrada
de una aldea, y Él ordenó a Sus conocidos que se la trajeran; y cuando lo
trajeron, subió, se sentó sobre él y entró en Jerusalén.751
Aquí, Justin claramente vincula la destrucción de Judea con la crucifixión de Cristo, ya
que el efecto está vinculado a la causa. En 1 Apología 47, argumenta que la
destrucción de Jerusalén fue profetizada en el Antiguo Testamento. 752 En el capítulo
53, hace que el mensaje cristiano dependa muy explícitamente de la desaparición de
Jerusalén: "Porque con qué razón deberíamos creer de un hombre crucificado que Él es
el primogénito del Dios no engendrado, y Él mismo juzgará a toda la raza humana , a
menos que hubiésemos encontrado testimonios sobre Él publicados antes de que Él
viniera y naciera como hombre, y a menos que viéramos que las cosas habían sucedido
en consecuencia, la devastación de la tierra de los judíos ". 753 En su diálogo con el
judío Tifo.En los capítulos 16 y 40, vuelve a utilizar este hecho histórico. 754

En el Libro 1 de los Oráculos sibilinos tenemos lo que Collins llama "un oráculo judío
original y una extensa redacción cristiana". 755 Una parte importante de la redacción
cristiana se encuentra en la sección 1: 324-400. Desafortunadamente, la evidencia de la
fecha de todo este oráculo de Sibylline es "escasa y menos concluyente". Pero en 1:
324-400, aunque hay cierto debate, el "consenso de los estudiosos" es que incluso la
sección 1: 387-400 es parte de la redacción cristiana. 756 Collins está de acuerdo con
Kurfess 757 en que "dado que no se menciona ningún otro evento histórico después de la
destrucción de Jerusalén, la redacción cristiana probablemente debería estar fechada a
más tardar en el año 150 DC". 758 Esto puso a la sección cristiana, que es importante
para nuestra investigación, muy cerca del testimonio del primer siglo.

Sibylline Oracles 1: 360-364, 387-400 dice:

Y entonces Israel, intoxicado, no percibirá.

ni tampoco oirá ella, afligida de oídos débiles.

Pero cuando la ira furiosa del Altísimo viene sobre los hebreos
también les quitará la fe,

porque le hicieron daño al hijo del dios celestial. . . .

Entonces, cuando los hebreos cosechan la mala cosecha,

Un rey romano arrasará mucho oro y plata.

A partir de entonces, habrá otros reinos continuamente, a medida que los

reinos perezcan.

y afligirán a los mortales. Pero habrá

una gran caída para esos hombres cuando se lanzan en altanería injusta.

Pero cuando el templo de Salomón cae en la tierra ilustre

Abatido por hombres de habla bárbara.

con corazas de bronce, los hebreos serán expulsados de su tierra;

errantes, siendo sacrificados, mezclarán muchos zanjas en su trigo.

 Habrá contienda perversa para todos los hombres;

y las ciudades, violadas a su vez,

llorarán el uno por el otro al recibir la ira de los grandes

Dios en su seno, ya que cometieron una mala acción.

Collins toma nota de la referencia al rey romano y afirma que es "una referencia obvia
a la derrota de los judíos en el año 70 DC"; además, señala que la referencia al templo
de Salomón en el versículo 393 "se refiere al mismo evento". 759 Aquí hay una clara
referencia cristiana, y seguramente una de las primeras, a la destrucción de Jerusalén
como una reivindicación del cristianismo y un juicio sobre los judíos por dañar al "hijo
del Dios celestial".

Segundo , los escritores judíos de esta era (y poco después) sienten el dolor y la
angustia de la pérdida de Jerusalén, un dolor que no puede sino ser útil para aquellos
que siguen a Aquel que profetizó su destrucción, Jesucristo (Mateo 24: 2). , paralelos).

2 Esdras es casi seguro que se datará alrededor del año 100 en su forma original. Esta
fecha es discutida por eruditos destacados como GH Box, JM Myers, Robinson y
Bruce M. Metzger. 760Dicha fecha se basa en pruebas sólidas. En 2 Esdras 3: 1 leemos:
"En el trigésimo año después de la caída de la ciudad, Salatiel, que también soy Ezra,
estaba en Babilonia, y mientras estaba acostado en mi cama me sentía inquieto". De
esta afirmación, cabe señalar que "estamos, por lo tanto, justificados al concluir que la
fecha, como otras características en S, tenía la intención de tener un significado típico,
y que tipifica el trigésimo año después de la destrucción de Jerusalén por Tito, es
decir, el año 100 dC En consecuencia, se puede considerar que S fue escrito
originalmente y presentado en 100 dC " 761
En 2 Esdras , el escritor está muy preocupado por la destrucción de Jerusalén y la
riqueza de Roma (designada crípticamente como "Babilonia"). 2 Esdras3: 2ff dice:
"Me turbé cuando me acosté, y mis pensamientos brotaron en mi corazón, porque vi la
desolación de Sión y la riqueza de los que vivían en Babilonia. Mi espíritu estaba muy
agitado, y comenzó a hablar palabras ansiosas al Altísimo ". Después de observar la
justicia de Dios sobre el pecado de Adán (3: 4ss), sobre los malvados en los días de
Noé (3: 8ss) y sobre Egipto (3: 17ss), pregunta: "Entonces dije en mi corazón: Son los
hechos de aquellos ¿Quién habita Babilonia mejor? ¿Es por eso que ha ganado el
dominio sobre Sión? Porque cuando vine aquí vi acciones impías sin número, y mi
alma ha visto muchos pecadores durante estos treinta años ". El escritor lamenta el
hecho histórico de que Roma habita en Jerusalén e Israel ha sido derrocado. Esta
lamentación del destino de Israel ocupa su atención de 3: 1 a 5:19.

Una obra muy similar a 2 Esdras en muchos aspectos es la obra judía 2

Baruch . Probablemente sea fechado en la segunda o tercera década del segundo
siglo. 762 En 2 Baruc 1: 1-5, el autor comienza con una "profecía" de la destrucción
"venidera" de Jerusalén que se explica como un medio divino para castigar a
Israel. Este ex evento "profecía" ilustra el significado de la desaparición de Jerusalén
para los primeros judíos, los primeros perseguidores del cristianismo.

En Sibylline Oracles 4 ("un oráculo político de la era helenística actualizado por un

judío a fines del primer siglo dC" 763 ) hay una clara señal de redacción judía en
relación con la destrucción de Jerusalén. "Todos los académicos están de acuerdo en
que fue escrito poco después del último evento de fecha mencionada, por lo tanto,
alrededor del año 80 AD". 764 a las 4: 115ff. leemos:

Una mala tormenta de guerra también vendrá sobre Jerusalén.

de Italia, y saqueará el gran Templo de Dios,

Cada vez que ponen su confianza en la locura y se deshacen de la piedad.

 y cometer asesinatos repulsivos frente al templo. . . .

Un líder de Roma vendrá a Siria que se quemará.

El Templo de Jerusalén con fuego, al mismo tiempo masacre.

Muchos hombres y destruyen la gran tierra de los judíos con sus amplios
caminos.

Entonces, efectivamente, un terremoto destruirá a la vez Salamis y Paphos

cuando las aguas oscuras abruman a Chipre, que es lavado por muchas olas.

El dolor y la conmoción que abruman al escritor judío en la destrucción de Jerusalén y

el templo son evidentes. Y la vindicación aparente de Israel es impulsada por la
destrucción causada por la erupción del Vesubio en el año 79 d.

Sibylline Oracles 5 es "un testigo importante de al menos una hebra del judaísmo
egipcio" que se escribió en una "fecha en los últimos años del primer siglo
dC" 765 También habla de la destrucción de Jerusalén y espera un juicio divino sobre
Roma para Es (5: 137-178, 397ff.).

En el Apocalipsis de Abraham tenemos otro testigo judío de fecha temprana. R.

Rubinkiewicz escribe que "comúnmente se sostiene que nuestro pseudo epígrafe se
compuso a fines del primer siglo AD" 766 JH Charlesworth, en su enmienda editorial al
artículo de Rubinkiewicz, escribe que "nuestro pseudepigraphon fue escrito después
del 70 dC. porque el autor describe la destrucción de Jerusalén (cf. cap. 27). Por lo
tanto, el apocalipsis, que es el primer estrato judío, se compuso en algún momento
después del 70 dC y antes de la mitad del siglo II ". 767 GH Box y JI Landsman
coinciden. 768 L. Ginzberg lo ubica en "las últimas décadas del primer siglo". 769

Es importante tener en cuenta que: "el Apocalipsis de Abraham es una de las obras
más importantes escritas después de la destrucción de la nación en el año 70 DC. La
importancia del apocalipsis puede compararse con la de 2 Baruch o 4 Ezra, pero
nuestro autor analiza las causas de la destrucción de Jerusalén desde una perspectiva
diferente: la derrota fue causada por la infidelidad de Israel hacia el pacto con Dios y la
política oportunista de algunos líderes ". 770 En el capítulo 27: 1-6 leemos de este
lamento judío sobre Jerusalén:

Y miré y vi, y he aquí que la imagen se balanceaba. Y desde su lado

izquierdo, una multitud de paganos salió corriendo y capturaron a los
hombres, mujeres y niños que estaban en su lado derecho. Y algunos mataron
y otros se quedaron con ellos. He aquí, los vi correr hacia ellos por cuatro
ascensos y quemaron el Templo con fuego, y saquearon las cosas santas que
estaban en él. Y dije: "Eterno, las hordas de paganos roban a la gente que
recibiste de mí. Están matando a algunos y sosteniendo a otros como
extranjeros, y quemaron el Templo con fuego y están robando y destruyendo
las cosas hermosas". que están en él. ¡Eterno, Poderoso! Si esto es así, ¿por
qué ahora has afligido mi corazón y por qué será así?

Claramente este trabajo judío del primer siglo se desespera por la caída de
Jerusalén. Por supuesto, no lo atribuye al papel judío en la crucifixión de Cristo, pero
sí demuestra una vez más que la caída tuvo un impacto tremendo en las mentes y los
afectos del judaísmo posterior a la caída. Este impacto no fue pasado por alto por la
tradición cristiana, como ya hemos visto y veremos a continuación.

Tercero , la tradición cristiana posterior a Nicena está repleta de referencias a la

importancia de la caída de Jerusalén. Parece que solo hoy no se comprende ese
significado. La siguiente encuesta se basa en la serie de diez volúmenes titulada The
Ante-Nicene Fathers editada por Alexander Roberts y James Donaldson y reeditada
conjuntamente por T and T Clark y Eerdmans. Cualquier referencia dada a
continuación debe entenderse para referirse al volumen apropiado de esta serie. Debido
a la gran variedad de referencias, solo unas pocas serán citadas; la gran mayoría será
simplemente referenciada.

Melito de Sardis floreció ca. 160-180. 771 En los fragmentos de su obra leemos sus
palabras contra los judíos por crucificar cruelmente a Cristo. Al final de una larga
sección que detalla su error, escribe: "Tú has matado a tu Señor: también has sido
herido en la tierra. Y tú, ciertamente, eres el más muerto, pero Él ha resucitado del
lugar de los muertos y ha ascendido al altura del cielo ". 772

Hegesipo floreció ca . 170-175. 773 Hemos conservado en los fragmentos de

sus Comentarios sobre los Hechos un registro del martirio de Santiago el Justo por los
judíos, en el cual dice: "Y así sufrió el martirio; lo sepultaron en el lugar y el pilar se
erigió. aún permanece en su memoria, cerca del templo. Este hombre fue un verdadero
testigo, tanto para los judíos como para los griegos, de que Jesús es el Cristo ... Y poco
después, Vespasiano asedió a Judea y los tomó cautivos ". 774 Se vincula en la
persecución del apóstol de Cristo Santiago a la destrucción de Jerusalén.

Clemente de Alejandría, escritura, en torno al año 190 775 o AD 200 776 menciona la
caída de Jerusalén en sus Misceláneas 1:21. 777 Allí él relaciona la caída con el
cumplimiento de la profecía de Daniel de "Setenta semanas". La parte relevante de las
referencias de lectura

de la siguiente manera: "La mitad de la semana Nerón dominó, y en la ciudad santa,

Jerusalén colocó la abominación; y en la mitad de la semana se lo llevaron, y Otho,
Galba y Vitelio. Y Vespasiano se alzó ante el supremo poder, y destruyó a Jerusalén, y
desolado el lugar santo. Y que tales son los hechos del caso, está claro para el que es
capaz de entender, como dijo el profeta [es decir, Daniel] ". Lo menciona de nuevo
varias páginas más tarde en el mismo libro y capítulo, relacionándolo nuevamente con
la profecía de Daniel. 778 Por lo tanto, Clemente vincula la caída de Jerusalén a la
intervención divina de Dios en el juicio de Israel por decreto
profético. En Misceláneas 4:15 él cita la predicación de Pedro.que relaciona la caída
de Jerusalén con el rechazo de Cristo por los judíos: "Por eso también Pedro, en
su Predicación , hablando de los apóstoles, dice: 'Pero nosotros, desenrollando los
libros de los profetas que poseemos, que llamamos a Jesucristo, en parte, en parábolas,
en parte en enigmas, en parte expresamente y en tantas palabras, encuentra su venida y
muerte, y cruza, y todo el resto de las torturas que los judíos le infligieron, y su
resurrección y asunción al cielo antes de la captura. de Jerusalén. Como está
escrito, estas cosas son todo lo que Él debe sufrir, y lo que debería ser después de Él .
Por lo tanto, reconociéndolos, hemos creído en Dios como consecuencia de lo que está
escrito respetándolo. "" 779 Al citar este trabajo anterior, Clemente proporciona una
doble indicación del significado de la caída de Jerusalén, la suya y la de
la Predicación de Pedro .

Otras referencias tempranas a la caída de Jerusalén incluyen lo siguiente:

Tertuliano (m. 220):

Apología , capítulo 21 ( ANF 3:34), capítulo 26 ( ANF 3:40);

Una respuesta a los judíos , capítulo 3 ( ANF 3: 154), capítulo 8

( ANF 158ff.), Capítulo 13 ( ANF 3: 168ff.);

Contra Marción 3:23 ( ANF 3: 341ff.), 4:39 ( ANF 3: 415ff.).

Los Reconocimientos de Clemente (con fecha ca. pre-211) 780 1:44 ( ANF 8:94).
Las Homilías Clementine (de fecha ca. primera parte del siglo tercero 781 ) 3:15
( ANF 8: 241).

Lactancio (260-330 dC):

Los Institutos Divinos 4:21 ( ANF 7: 123-124)

El epítome de los Institutos divinos 46 ( ANF 7: 241).

Las Constituciones de los Santos Apóstoles ( ca. Segunda mitad del siglo III 782 ) 6: 2:
5 ( ANF 7: 451) y 6: 5: 25 ( ANF 7: 461).

Conclusión

Curiosamente, uno de los eventos más fiables de la historia antigua es el de la

destrucción del Templo en Jerusalén. Las fuentes cristianas y paganas, así como los
datos arqueológicos, apuntan al AD 70 muy claramente. La caída del Templo y de
Jerusalén fueron eventos importantes en la historia no solo del judaísmo sino del
cristianismo. Los primeros cristianos hicieron mucho de esto, empleándolo como un
dato apologético. Se ha demostrado que, en el momento de la redacción de Revelación,
se dice que el Templo sigue en pie. Es inconcebible que un libro de la naturaleza de la
Revelación pueda dejar de mencionar que ya fue destruido, si la Revelación se escribió
después del año 70 d. C. Esta evidencia, junto con la del reinado del sexto rey que
precedió, forma barreras insuperables para una fecha posterior al 70 d.
 Capitulo 12

El papel de Nerón

En una sección anterior, demostramos que la referencia a los siete reyes en Apocalipsis
17 indicaba que el sexto rey estaba actualmente gobernando cuando Juan escribió el
libro. Allí mostramos que el sexto rey debe haber sido Nerón César, en el sentido de
que fue el sexto emperador del Imperio Romano. En este punto, pasamos a una
consideración adicional de las evidencias de la aparición de Nerón en Revelación.

La Gematria "666"

Una de las características más conocidas de la Revelación entre la población cristiana

general hoy en día, es también una de las más mal entendidas; esa característica es el
enigma de la gematría en Apocalipsis 13. 783 Hay una conciencia y un interés
generalizados en este pasaje intrigante de Apocalipsis 13:18, que dice: "Aquí hay
sabiduría. Que el que tiene entendimiento calcule el número de la bestia, porque el
número es el de un hombre, y su número es seiscientos sesenta y seis ". Para obtener
una concepción adecuada de este verso, será necesario un poco de contexto histórico y
cultural.

Enigmas numéricos antiguos

En la antigüedad, los alfabetos tenían un doble propósito. Su primer y principal diseño

fue, por supuesto, su servicio como letras a partir de las cuales se compusieron las
palabras en comunicación escrita. Pero en segundo lugar, a las letras también se les
asignaron valores numéricos y, por lo tanto, sirvieron como números. El ejemplo más
familiar de esta función dual de alfabetos se puede encontrar en el sistema de números
romanos. En números romanos la letra I poseía el valor numérico de 1; V era 5; X era
10; C fue de 100; D era 500; Etcétera. Las lenguas griega y hebrea operaron de manera
similar, aunque sus equivalentes numéricos siguieron el orden alfabético y emplearon
todo el alfabeto. 784

Debido al doble uso de las letras como alfabetos y sistemas de numeración, los
enigmas criptogramáticos eran comunes en las culturas antiguas. Los criptogramas
implicaban la suma de los valores numéricos de las letras de una palabra,
particularmente un nombre propio. 785 En griego, estos enigmas fueron
llamados isopsefina ("igualdad numérica"); en hebreo rabínico tales criptogramas eran
conocidos como "gematria" (del hebreo, gimatriya , "matemático"). 786 Por la
naturaleza misma del caso, los criptogramas casi invariablemente involucran un
enigma. Esto se puede ver en que la palabra podría haberse explicado muy
simplemente, y también en que cualquier valor aritmético en particular podría encajar
en una cantidad de palabras o nombres.

Zahn nos proporciona un ejemplo de un criptograma descubierto en las excavaciones

de Pompeya, que fue enterrado por una erupción volcánica en el año 79 dC. En griego,
la inscripción escrita era: philo es arithmos ph me ("Me encanta su número es 545").

El nombre del amante está oculto; la amada lo sabrá cuando reconozca su

nombre en la suma del valor numérico de las 3 letras ph m e , es decir, 545
( ph = 500 + m = 40 + e = 5). Pero el extranjero que pasa no sabe, en lo más
mínimo, quién es la persona amada, ni el investigador del siglo XIX sabe cuál
de los muchos nombres femeninos griegos que ella llevaba. Porque no sabe
cuántas letras hay en el nombre, lo que nos da un total de 545 cuando se
suman numéricamente. 787

En Las vidas de los doce césares de Suetonio, hemos grabado un criptograma

interesante del primer siglo. En medio de su historia latina, Suetonius registra una
muestra de un canalla griego que circuló después de la quema de Roma: " Neopsephon
Neron idian metera " ("Un cálculo nuevo. Nero su madre murió.") 788 Es interesante
notar que "el valor numérico de las letras griegas en el nombre de Nero (1005) es el
mismo que el del resto de la oración; por lo tanto, tenemos una ecuación, Nero = el
asesino de la propia madre". 789 Un ejemplo adicional, que también emplea el nombre
de Nero, se puede encontrar en los Oráculos de Sibylline :

El que tenga cincuenta como inicial será el comandante.

Una serpiente terrible, exhalando una guerra grave, que un día echará mano a
su propia familia y los matará, y hará que todo se confunda.

Atleta, cochero, asesino, uno que se atreve con diez mil cosas. 790

Aquí la inicial de Nerón se registra como que posee el valor de 50.

Otro ejemplo más se encuentra en los oráculos cristianos de Sibylline ( ca. 150):

Entonces, ciertamente, vendrá el hijo del gran Dios.

encarnados, semejantes a hombres mortales en la tierra,

teniendo cuatro vocales, y las consonantes en él son dos.

Indicaré explícitamente el número completo para usted.

 Para ocho unidades, y un número igual de decenas además de estas, y ocho
cientos revelarán el nombre. 791

Como señala el traductor: " Iesous [Jesús] tiene una equivalencia numérica de 888". 792

Se pueden mencionar algunas referencias cristianas tempranas adicionales que

muestran la evaluación alfabética de números. En Bernabé , capítulo 9, "Bernabé"
deriva el nombre de Cristo y el hecho de la cruz del número de hombres que Abraham
circuncidó en su casa. En su día, Ireneo trató con ciertas herejías basadas en números
místicos. 793 Tertuliano ve en la elección de Gideon de 300 hombres una referencia
críptica a la letra "T", que significa el signo de la cruz. 794

De los criptogramas antiguos, debemos tener en cuenta que hay "innumerables

ejemplos de la literatura clásica y helenística y, de hecho, rabínica". 795 Caird señala
varios ejemplos específicos de gematría en escritos rabínicos, 796 mientras Eduard
Reuss escribe: "El mecanismo del problema [es decir, el problema en Apocalipsis
13:18] se basa en uno de los artificios cabalísticos en uso en la hermenéutica judía, que
consistía en calcular el valor numérico de las letras que componen una palabra. Este
método, llamado gehmatria , o geométrico, es decir, matemático, [fue] utilizado por
los judíos en la exégesis del Antiguo Testamento ". 797 El punto es claro: los
criptogramas eran comunes entre los antiguos, incluso entre los cristianos. Por lo tanto,
la gematria en la Revelación no es algo creado de novo por Juan; más bien, la idea
involucraba un concepto familiar para los antiguos.

La variante textual

Otra cuestión introductoria, sin duda de importancia para determinar la identidad de

este "666", es la cuestión de la variante textual en el griego de Apocalipsis
13:18. Aunque tanto la evidencia de manuscrito más fuerte como la probabilidad
intrínseca respaldan la lectura "666", 798 hay algunos manuscritos leves y evidencia
histórica para el número "616".

En lugar de excekonta , que está fuertemente apoyado por p 47 Alef AP 046

051 todos los minúsculos existentes que concierto vg SYR pH, h COP SA,
bo brazo al , deca es leído por C algunos manuscritos conocidos por Ireneo
(que, sin embargo, dice que el 666 se encuentra "en todas las copias buenas y
antiguas", y está "atestiguado por aquellos que vieron a Juan cara a cara") y
Tyconius pt . Según el octavo de Tischendorf. ed., el número 616 también fue
leído por dos minúsculos manuscritos que, lamentablemente, ya no existen
(nos. 5 y 11; cf. CR Gregory, Prolegomena, pag. 676). Cuando las letras
griegas se utilizan como números, la diferencia entre 666 y 616 es
simplemente un cambio de xc a i (666 = x xc s y 616 = x i s ). 799

La referencia de Ireneo a la variación es la siguiente:

"Entonces, tal es el estado del caso, y este número [ es decir , 666] se

encuentra en todas las copias más antiguas y aprobadas [del Apocalipsis], y
en aquellos hombres que vieron a Juan cara a cara dando su testimonio [a it....
No sé cómo es que algunos han errado siguiendo el modo de hablar ordinario,
y han viciado el número del medio en el nombre, deduciendo de él la
cantidad de cincuenta, de modo que en lugar de seis decenios tenga en cuenta
que solo hay uno. Otros recibieron esta lectura sin examen; algunos en su
sencillez y bajo su responsabilidad, haciendo uso de este número que expresa
una década, mientras que otros, en su experiencia, se han aventurado a buscar
un nombre que debe contener el número erróneo y espurio ". 800

Aunque la evidencia del manuscrito para la variante es relativamente escasa, el hecho

de que exista es significativo. "La lectura así descartada [por Irenaeus] ganó tanto
equilibrio que sobrevive en uno de nuestros mejores unciales y en dos cursivas, y en el
comentario del Pseudo-Agustín, donde el escritor, probablemente [sigue]
Tyconius". 801 Por lo tanto, aunque es cierto que la lectura original de Apocalipsis era
propiamente "666", es notable que "616" apareciera en ciertos manuscritos y
tradiciones antiguas que se remontan al siglo II. El significado de esta variante en la
tradición del texto se tratará en breve.
El significado de 666

Quizás en la investigación sobre la importancia del criptograma sería mejor comenzar

con la posición que el escritor actual considere más compatible con la evidencia
disponible. Después de presentar el caso para la identificación de "666", se tratarán
algunos de los problemas con la designación. Se puede afirmar que el referente de 666
no es otro que el infame tirano Nero César. Ahora, aunque todo el peso del argumento
para la fecha de la Revelación no podría ser soportado solo por esta identificación,
cuando se hace la identificación probable de "666" como "Nero César", entonces se ve
que el complejo de evidencias considerado en conjunto se adhiere más impresionante

Al comenzar nuestra investigación, debemos tener en cuenta que Juan dice claramente
que "el número de la bestia" es "el número de un hombre" (Ap. 13:18). Por lo tanto,
esta bestia, a pesar de las imágenes apocalípticas utilizadas para describirlo, es un
hombre (Gk: anthropos ), no un ser angelical o demoníaco, ni una criatura no humana
de algún tipo, ni una idea. 802 Las imágenes de la bestia describen su carácter cruel, no
su forma física.

Como muchos académicos han llegado a concluir con un grado de confianza

satisfactorio, el nombre que mejor se adapta a las circunstancias es el del nefasto Nero
César. Y como se señaló anteriormente, no sería la primera vez que Nero fue objeto de
un criptograma. Anteriormente, notamos un enigma basado en la ortografía griega de
su nombre. Aquí debemos darnos cuenta de que el nombre "Nerón César", si se escribe
de acuerdo con una ortografía hebrea (Juan y la mayoría de los cristianos del primer
siglo fueron de extracción hebrea 803 ), nos da precisamente el valor 666. Una antigua
ortografía hebrea o aramea de "Nero César "(aunque no es el más común), fue" Nrwn
Qsr ", que se puede enumerar de la siguiente manera:

Monja (n) = 50; Resh (r) = 200; Vav (w) = 6; Monja (n) = 50; Qof (q) =
100; Samek (s) = 60; Resh (r) = 200
 así:

Nrwn Qsr , o Nero César = 666 (50 + 200 + 6 + 50 + 100 + 60 + 200)

Según Stuart, el profesor Benary de Berlín señaló hace mucho tiempo que en el
Talmud y en otros escritos rabínicos, Nero se escribía así. 804 De hecho, "el secreto [ es
decir , la identidad nerónica del referente del 666] ha sido redescubierto casi
simultáneamente en los últimos años por Fritzsche en Halle, por Benary en Berlín, por
Reuss en Estrasburgo y por Hitzig en Heidelberg. . " 805Aunque es cierto que "César" a
menudo se deletreaba en la literatura rabínica con una letra adicional ( yodh ), Hort
señala que existe una "autoridad excelente" para la ortografía precisa requerida 806 , al
igual que Jastrow 807 y Ewald. 808 De hecho, incluso si no existiera tal evidencia, Swete
observa que la ortografía de Revelación sería bastante aceptable como un
cifrado. 809 Pero hoy se ha encontrado evidencia documental arqueológica para una
ortografía del nombre de Nerón en un documento de Murabba'at de la comunidad de
Qumran.

Ahora se puede señalar que en un documento arameo de Murabba'at. . .,

fechado en el "segundo año del emperador Nerón", el nombre se escribe nrwn
qsr , como lo exige la teoría [es decir, que 666 significa Nero]. Las dos
últimas consonantes de qsr están dañadas, pero se conserva lo suficiente
como para mostrar que no se escribió una vocal entre las q y s . 810

Si bien el amplio consenso académico no es ciertamente la condición sine qua non de

la verdad, debe notarse que un buen número de estudiosos reconocidos han aceptado
esta identidad como la designación de Nero. Milligan, que consideraba que la
designación era "imposible", el 811 enumeró a los siguientes eruditos de su época como
poseedores del postulado de Nerón: Fritzsche, Benary, Hitzig, Reuss, Ewald, Baur,
Zeller, Hilgenfeld, Volkmar, Hausrath, Krenkel, Gebhardt , Renan, Abbe, Reville,
Sabatier, Davidson, Stuart, Bleek, Beyschlag, Farrar y Cowles. 812 Otros estudiosos que
han afirmado este punto de vista son: J. Stuart Russell, Shirley Jackson Case, George
Edmundson, BW Henderson, Arthur S. Peake, Martin Kiddle, Charles C. Torrey, Juan
Bright, Austin Farrer, G. Driver, DR Hillers, Bo Reicke, JPM Sweet, Bruce M.
Metzger y Juan AT Robinson, por nombrar solo algunos. 813 Weigall sin duda va
demasiado lejos cuando afirma que "la beca es bastante unánime" en esta
identificación 814 ; Henderson es un poco más justo con la oposición cuando afirma que
"el" número de la Bestia "ahora se admite generalmente como 666 porque este = Neron
kaisar transliterado al hebreo". 815 En cualquier caso, la afirmación de Morris de que de
todas las soluciones presentadas "ninguna ha ganado una gran aceptación" 816 parece
bastante errónea. "La opinión más probable sigue siendo la más aceptada en general,
que el escritor quiso que Nero César escribiera en hebreo". 817 Por lo tanto, "muchas
son las soluciones ofrecidas, algunas de ellas completamente absurdas y ninguna tan
convincente como 'Nero César'". 818

Debe recordarse que el referente de 666 no solo debe ajustarse a la valoración de la

gematría (como pueden hacer algunos nombres), sino que debe ajustarse
de manera relevante . 819 No debemos olvidar que la Revelación fue escrita para los
cristianos del primer siglo bajo una "tribulación" severa (Ap. 1: 9; 2:22; 6:10). Por lo
tanto, la objeción de Morris de que "las posibilidades son casi infinitas" 820 no es
realmente válida, ya que debe ser que las posibilidades se limiten a la era en que Juan
escribió, cualquiera que sea la fecha elegida. El nombre "Nero" cumple con los tres
criterios fundamentales: valoración numérica adecuada, referencia a un hombre (Ap.
13:18) y relevancia contemporánea.

Hay varios otros factores que podemos aplicar que completan y mejoran la teoría de
Nero / Bestia de la manera más interesante. Estos incluyen la variante textual, así como
varias alusiones incidentales que se corresponden minuciosamente con las imágenes de
Nero / Bestia.

La Variante Textual "616"

Como se mencionó anteriormente, aunque el número 666 es la lectura indudablemente

cierta del autógrafo original, hay una variante textual intrigante que apareció muy
temprano en la historia del manuscrito de Revelación. Esa variante conservó el número
de la Bestia como "616". No solo hay una leve evidencia manuscrita de esta variante,
sino también su registro histórico en Ireneo y en el Donatist Tyconius. 821 Tras una
cuidadosa consideración de esta variante, podemos llegar a la conclusión de que esta
variante también apunta a Nero.

En la disciplina de la crítica textual, la tarea del crítico es descubrir la lectura original

de un texto escrito a mano mediante el análisis de las copias disponibles de ese
texto. El crítico a menudo se ve obligado a hacerlo sobre la base de varios factores de
probabilidad presentados por toda la serie de pruebas manuscritas. Las variantes
textuales necesariamente se dividen en dos grandes grupos: los que surgen por
accidente y los que surgen por intención. 822 Hay varias formas por las cuales variantes
accidentalesPuede estropear el texto. Hay errores de visión, causados por una
confusión de letras dibujadas de manera similar; errores de escritura, donde un escriba
escribe inadvertidamente una letra por otra; Errores de audición, debido a la similitud
de los sonidos entre ciertas letras, diptongos, etc .; y errores de juicio, donde, por
ejemplo, una palabra abreviada podría haberse colocado en la forma incorrecta no
abreviada. Las variantes intencionales pueden ocurrir por muchas razones y estas
razones son más difíciles de discernir. Pero "en su mayor parte" se derivan "de los
intentos de los escribas para mejorar el texto de varias maneras". 823

Las dos principales opciones ante el crítico textual 824.en el presente caso son: 666 y
616. En los manuscritos existentes anteriores, el número está escrito en palabras que
son bastante diferentes: "seis cientos seis y sesenta y seis" está escrito: hexakósioi
hexēkonta héx; "Seiscientos dieciséis" está escrito: hexakósioi déka héx. O, como en
algunos de los manuscritos posteriores, y casi seguramente en el original, los números
de variante se escriben así: 666 aparece como χξϛʹ; y 616 aparece como ιϛ. Las letras
en cuestión son ξ (60) y ι (10). Inmediatamente, el estudiante griego reconoce la
dificultad de una confusión accidental que explica la divergencia. Es difícil ver cómo
un error de vista, sonido, escritura o juicio podría explicar la variante; Las letras son
tan diferentes en estilo, tamaño y sonido como cualquiera de las dos letras
griegas. 825 Obviamente la variante es de la clase intencional. ¿Pero por qué?

Aunque tal problema es necesariamente difícil de rastrear, se puede hacer un caso

sólido para que un copista temprano altere intencionalmente el número para facilitar el
discernimiento del referente. Si el número de la Bestia en el texto no adulterado se
refiere a Nero César (como se desprende de la evidencia citada anteriormente); y si
este hecho sería reconocible con un grado de esfuerzo por parte de los destinatarios
originales de la carta (como sería más probable si se escribiera la Revelación para que
fuera entendida por los destinatarios perseguidos, en lugar de burlarse de
ellos); entonces no debería ser una mera coincidencia que 616 sea el valor numérico de
"Nero César cuando se deletrea en hebreo al transcribirlo de su ortografía latina. Esto
parece explicar satisfactoriamente la razón de la divergencia: para que la mente no
hebrea pueda discernir más fácilmente la identidad de la Bestia. Incluso Guthrie, que
rechaza la teoría de Nero, reconoce que esta variante otorga a la designación Nero "una
ventaja distintiva".826 Como escribe Metzger: "Quizás el cambio fue intencional, ya
que la forma griega de Neron César escrita en caracteres hebreos ... es equivalente a
666, mientras que la forma latina Nero César ... es equivalente a 616. 827 Por lo tanto,
en lugar de no ser intrascendente para o derrocando la teoría de Nerón del 666, la
variante textual proporciona una confirmación notable de la teoría.

Objeciones a la teoría de Nerón

A pesar de las evidencias anteriores, los argumentos no han convencido a todos los
eruditos del Nuevo Testamento. 828 Los disidentes plantean diversas objeciones a partir
de la teoría de Nerón. Antes de pasar a otras breves alusiones a Nero como la Bestia en
Revelación, algunas de las principales objeciones se tendrán debidamente en
cuenta. Estos se indicarán primero y luego se devolverán a un análisis de serie.

(1) Los primeros padres desconocían esta designación, como se indica particularmente
porque Ireneo no sabía nada de la teoría de Nero, incluso con la variante 616. Como lo
expresa Morris: Ireneo no "incluye a Nero en su lista, por no hablar de esto como una
conjetura probable". 829 Además, Morris señala: "También se debe tener en cuenta que
en el mundo antiguo, cuando Nerón era una figura considerable ... esta solución
aparentemente nunca se pensó". 830

(2) La designación de 666 como individuo particular e histórico pierde el punto de

Juan, según algunos. "El simple hecho de contar el valor numérico de las cifras
obtenidas de Nero César no habría respondido al propósito del Apóstol, y nunca
hubiera podido llenar su mente con la admiración que tiene sobre él en este
verso". 831 Morris está de acuerdo con su designación genérica, en lugar de
específica. Escribe que "es posible que tales soluciones estén en la línea equivocada y
que debemos entender la expresión puramente en términos del simbolismo de los
números". 832 Él ve que el número 666 no llega al número del nombre de Jesús (que
tiene el valor de 888) y al número de la perfección (777). Así, el número representa
que "la civilización sin Cristo está necesariamente bajo el dominio del
maligno". 833 Hendriksen y Torrance están de acuerdo con el punto principal de
Morris. 834 En esencia, estos estudiosos ven el número como más simbólico que
criptogramático.

(3) En el sentido de que Juan escribe a una iglesia gentil utilizando el idioma griego,
no debemos esperar que se pretenda una forma hebrea del nombre. Según Ladd:
"Nadie ha explicado por qué Juan, al escribir a un público de lectura griega, habría
usado el simbolismo elaborado de gematría con una forma hebrea en lugar de griega
del nombre". 835 Richardson, Morris, Guthrie, Mounce y otros coinciden con Ladd. 836

Estas, entonces, son las principales objeciones a la teoría de Nero en relación con el
significado de 666. Sin embargo, a pesar de que están siendo promovidas por
numerosos expertos, estas dificultades no son insuperables. Una breve refutación a
ellos será suficiente para mejorar la evidencia positiva a favor de la teoría descrita
anteriormente.

Los primeros padres

La primera objeción presentada arriba es una de las dos más fuertes (la tercera es otra
de peso). Parecería más razonable esperar que, dado que Ireneo escribió dentro de unos
100 años después de la Revelación, es probable que haya oído hablar de la opinión
correcta. Como mínimo, podríamos pensar, Ireneo reconocería la visión verdadera,
aunque cada vez más indistinta, como una teoría a la que se debe dar pie de igualdad
con las soluciones que ofrece. Pero, de hecho, en su extenso tratamiento de la gematría
en Against Heresies 5: 28-30 (especialmente el capítulo 30), proporciona al menos tres
posibles interpretaciones, y el nombre de Nerón está notoriamente
ausente. Además, noEl padre de la iglesia primitiva sugiere el nombre de Nerón como
la designación adecuada de 666, aunque hombres como Ireneo, Andrés de Cesarea,
Victorino, Hipólito, Clemente de Alejandría y otros dieron varias
sugerencias. Seguramente esta es una objeción potente para el intérprete del siglo
XX. 837 Sin embargo, incluso esta objeción, por más fuerte que sea, no es fatal para la
teoría, y por lo siguiente:

Primero, el hecho mismo de que Ireneo, al escribir solo 100 años después de la
Revelación, no pueda estar seguro de la designación adecuada, demuestra que la
verdadera interpretación, cualquiera que sea, se perdió muy rápidamente. Si esto es
verdad de Ireneo en el año 180 dC, ciertamente es verdad de los padres
posteriores. Mounce sugiere que "Juan pretendía que solo sus asociados íntimos fueran
capaces de descifrar el número. Tan exitosas fueron sus precauciones que incluso
Ireneo unos cien años después fue incapaz de identificar a la persona deseada". 838 Si
Ireneo hubiera ofrecido con convicción y seguridad una alternativa específica, el caso
en contra de la teoría de Nerón habría sido más seriamente cuestionado. Curiosamente,
Ireneo sugiere la desesperanza de determinar el entendimiento apropiado: "Por lo
tanto, es más seguro, y menos peligroso, esperar el cumplimiento de la profecía, que
hacer suposiciones y buscar cualquier nombre que pueda presentarse, en la medida en
que se pueden encontrar muchos nombres que poseen el número mencionado y,
después de todo, las mismas preguntas quedarán sin resolver ". 839Aún más en esta
misma sección, escribe: "Sin embargo, no incurriremos en el riesgo de pronunciar
positivamente el nombre del Anticristo; porque si fuera necesario que su nombre se
revelara claramente en este momento presente, habría sido Anunciado por quien vio la
visión apocalíptica ".

Ireneo admite su propia ignorancia al respecto . ¿Cómo puede eso probar que la teoría
de Nerón es errónea? Simplemente prueba lo que es obvio: muy temprano en la
historia de Revelación, la clave se perdió. No se sigue que no pudo haber indicado a
Nero César, o que nunca se pudo encontrar nuevamente.

En segundo lugar, al tiempo que indica su ignorancia de cualquier tradición asegurada

al respecto, Irenaeus presenta tres soluciones posibles, de las muchas 840 que flotaron
en su era: "Euanthas" (que no desarrolla y que hoy no es comprensible), "Lateinos"
(que él cree que es posible, y eso indica el imperio romano), y " Teitan" (que él cree
que "tiene un alto grado de probabilidad y es un nombre antiguo). Estas son
probablemente" las conjeturas de Ireneo (porque obviamente son no más). " 841

Sin embargo, es al menos interesante que dos de estos (no sabemos lo

que significa Euanthas ) son bastante compatibles con la designación de Nero. El
nombre " Lateinos " , que significa el Imperio Romano, bien podría involucrar a la
cabeza del Imperio en ese momento en particular. Y si Nerón fuera emperador cuando
Juan escribió Apocalipsis, entonces significaría Nerón. El intercambio de la idea de la
"Bestia" y una de sus "cabezas" en Apocalipsis 13 es un fenómeno bien conocido. 842 A
veces la Bestia es genérica (representa el reino del mal y tiene siete cabezas); a veces
es específico (representa a una persona malvada como una de las cabezas). Este
fenómeno puede explicar históricamente la teoría temprana de los " lateinos ",Tratado
sobre Cristo y el anticristo . 843 "Nero" sería la forma específica, y " Lateinos " la
forma genérica.

El nombre " Teitan " , como Ireneo reconoce (incluso con una ortografía desviada),
también es un nombre para el dios Sol: "Entre muchas personas, también, este nombre
se considera divino, por lo que incluso el sol se denomina 'Titán' por los que ahora
poseen [la regla] ". 844 Los escritores romanos Cicerón y Ovidio han sido producidos
como evidencia de que el sol fue llamado "Titán" 845 entre los romanos. Notablemente,
se sabía que Nerón había adoptado los atributos de la deidad del sol como propios.

Titán era uno de los antiguos nombres poéticos del Sol, y el Sol era la deidad
cuyos atributos más afectaba a Nerón, ya que todo el mundo podía juzgar al
ver su coloso con cabeza radiada, de la cual la subestructura de la base aún
permanece cerca. por las ruinas del Coliseo. La multitud que lo saludó con
gritos de '¡Nero-Apolo!' eran muy conscientes de que tenía una predilección
por este título. 846

Parece que Ireneo al menos pudo haber estado en el camino correcto.

En tercer lugar, existe la posibilidad de que Ireneo no haya registrado la teoría de

Nerón debido a su predisposición a una interpretación futurista de la Revelación
generada por su premilenialismo. Con semejante predilección por el futurismo, puede
que no haya considerado que la opinión de Nerón sea digna de mencionar. Parece un
poco perturbado que algunos tienen el número de variante en sus textos y lo usan para
ofrecer varios nombres sugeridos: "Pero en cuanto a aquellos que, por el bien de la
vanagloria, establecen con seguridad que los nombres que contienen el número espurio
son: ser aceptados y afirmar que este nombre, golpeado por ellos mismos, es el de
quien vendrá; tales personas no aparecerán sin pérdida, porque han llevado al error
tanto a ellos mismos como a quienes confiaron en ellos ". 847 ¿Podría haber estado tan
perturbado por aquellos que sugirieron que el número correcto indicaba un nombre del
pasado y no del futuro? Él presta mucha atención a la venida futura y al reino de
Cristo, y hace un gran uso de la Revelación en esa discusión. 848 Insiste en que "en una
luz aún más clara tiene a Juan, en el Apocalipsis, acusado a los discípulos del Señor de
lo que sucederá en los últimos tiempos " . 849 Dice que solo Juan "indica el número del
nombre ahora, que cuando este hombre Por eso podemos evitarlo, siendo conscientes
de quién es ". 850 Aunque admite que se sugirieron muchos nombres (5: 30: 3), solo cita
tres. Obviamente, omitió las que él personalmente creía menos creíbles, quizás incluso
sobre bases teológicas (equivocadas).

Perdiendo el punto

La segunda objeción, que buscar un individuo definido e histórico no comprende el

punto de Juan, se sostiene ampliamente. Sin embargo, esta objeción en sí misma
parece pasar por alto un punto vital y tiene más dificultades de las que resuelve.

En primer lugar, y esta es la deficiencia realmente crítica de la objeción, esta visión

niega lo que Juan afirma expresamente. Es bastante claro que Juan señala
cuidadosamente al lector el hecho de que el número es el número "de un hombre". Si
Juan no hubiera dado la señal como lo hizo, el enfoque completamente simbólico
estaría en pie de igualdad con el enfoque criptogramático.
En segundo lugar, volviendo a la tradición eclesiástica, como quieren los defensores de
la última fecha, debemos preguntar sobre los intentos de Ireneo (y otros) de especificar
un nombre para la Bestia. Hubo un esfuerzo diligente para hacerlo. Parecía obvio para
la iglesia primitiva que un nombre específico estaba involucrado. ¿Y qué hay de la
referencia en Apocalipsis 13:17 al "número del nombre ( tou onomatos )"? Un nombre
específico (por lo tanto, el artículo definido tou ) se espera claramente en el texto.

Además, ¿por qué los requisitos simbólicos exigen tres seises, como en 666? Con el
número común siete tan actual en la Revelación, ¿por qué el número de la Bestia no
era completamente simbólico, sino un solo 6? ¿O por qué no 66? O 6666? Y si es
completamente simbólico, ¿cómo podría haberse corrompido el número a 616 antes
del tiempo de Ireneo? Tal corrupción destruiría la función simbólica, y eso
extremadamente temprano en su historia.

En tercer lugar, ¿cómo es que el hecho de decidirse por el nombre de Nerón como un
individuo específico destruye el simbolismo? ¿No podría el nombre ser a la vez un
criptograma y un símbolo, por la providencia de Dios? En Sibylline Oracles 1: 328-
329 el nombre de Jesús está representado por 888. Esto definitivamente especifica a un
individuo, mientras que al mismo tiempo cumple una función simbólica. Resulta
bastante irónico que al buscar establecer la designación puramente simbólica de 666,
Morris señala que: "Si tomamos la suma de los valores representados por las letras del
nombre Iesous , el nombre griego 'Jesús', se trata de 888. Cada dígito es uno más que
siete, el número perfecto. Pero 666 produce el fenómeno opuesto, ya que cada dígito se
queda corto. El número puede significar que no se trata de una persona, sino de una
persistente caída.851 Él sabe que Jesús es un individuo histórico y que su nombre
también es simbólico. ¿No se convierte Nerón en típico del anticristo en la historia
cristiana, en gran parte debido a que fue el primero de los perseguidores seculares del
cristianismo? Aunque es un individuo específico, también se convierte en un símbolo
de la ira perseguidora de Roma, como en laAscensión de Isaías4: 1ss. ylos oráculos
sibilinos8: 65ff. Bo Reicke incluso sugiere que 666 se convirtió en un lema político
utilizado para la persecución cruel y tiránica introducida por Nerón. 852

El problema de la ortografía hebrea

La tercera objeción al referente de Nerón es que el nombre de Nerón se excluye debido
a que: (a) Juan escribe a las iglesias gentiles, lo que sugiere la necesidad de usar letras
griegas, y (b) el proceso de derivación del nombre "Nerón "de" 666 "requiere
demasiadas complejidades elaboradas. Este es el segundo argumento más importante
en contra de la teoría de Nerón. La reflexión cuidadosa sobre esta objeción, sin
embargo, disipa su fuerza, especialmente cuando la consideramos a la luz de la
evidencia positiva expuesta hasta ahora a su favor.

Primero, aunque Juan escribió en griego, la Revelación ha sido reconocida como uno
de los libros más "judíos" del Nuevo Testamento. "Más que cualquier otro libro en el
Nuevo Testamento, el Apocalipsis de Juan muestra un elenco judío". 853 De hecho, uno
de los argumentos que históricamente se le ha otorgado más peso para su fecha
temprana (según Westcott y Hort) es que su lenguaje es tan hebraico en comparación
con el griego más suave del Evangelio. Harendberg, Bolton, Torrey y otros sugieren un
original arameo para Revelación debido a esto. 854 En la introducción de Carlos a
Apocalipsis, incluyó una sección principal titulada "Una gramática corta del
Apocalipsis". La sección 10 de esta "Gramática" se titula "El estilo hebreo del
Apocalipsis".Allí Charles bien señala que " mientras [Juan] escribe en griego, piensa
en hebreo ". 856 Como lo expresa Sweet: "La probabilidad es que el escritor, que piensa
en hebreo o arameo, haya llevado conscientemente o inconscientemente los idiomas
semíticos a su griego, y que sus" aulladores "sean intentos deliberados de reproducir la
gramática del hebreo clásico en ciertos puntos. . " 857 De hecho, su sonido judío muy
frecuente es un factor importante, aunque no necesariamente, en los análisis críticos de
la forma del libro (según Moffatt y Charles).

Además, otros nombres en Apocalipsis son, de hecho, muy hebreos. Por ejemplo, las
palabras "Abaddon" (Rev. 9:11) y "Armageddon" (Rev. 16:16) se dan cuidadosamente
a los equivalentes griegos; Se dice que "Satanás" es "el diablo" (Ap. 12: 9). 858 Qué
natural, parece, adoptar una ortografía hebrea para la base del criptograma.

Además, hay varios ejemplos en el Nuevo Testamento de la ortografía griega de los

nombres hebreos. Por ejemplo, una ilustración de Mark podría ser útil. Marcos es
generalmente considerado como un evangelio gentil, por conservadores y
liberales. Algunos incluso sugieren que los lectores de Marcos vivían en Roma. 859 Sin
embargo, en Marcos 3:18, Simon "los Kananaios" (o Zealot) tiene un nombre que sería
difícil de interpretar para los gentiles. La dificultad es interesante: "Ahora, como
hemos visto, la palabra kananaios es una transliteración griega del arameo qan'ana ' ,
que significa' Zelote '". 860 Este cambio entre los idiomas es exactamente paralelo al
problema de gemetria en Apocalipsis 13.

En tercer lugar, de hecho, Asia Menor estaba bien poblada por judíos. "Mucho antes de
la era cristiana, los judíos habían formado un factor considerable en la población de las
ciudades asiáticas". 861 Varios estudiosos, incluidos Ramsay y Walker, están de
acuerdo. 862

En términos más generales, debemos notar que la presencia judía se sintió en todo el
Imperio Romano. "Los judíos, desde el cautiverio babilónico, se habían dispersado por
todo el mundo. Estaban tan omnipresentes en el imperio romano en el primer siglo
como lo están ahora en toda la cristiandad. Según Josefo y Estrabón, no había un país
donde no lo hicieran. conformar una parte de la población ". 863 De hecho, "en los
tiempos de Augusto, el historiador y geógrafo griego Estrabón (citado en
Josefo, Antigüedades judías 14.115) podía escribir que en todo el mundo habitado
apenas había un lugar donde el poder de los judíos no se hubiera hecho sentir. .
" 864 Debido a la diáspora del primer siglo, un "gran mundo judío ... había crecido en
torno a Palestina, un mundo que se extendía por todas las tierras conocidas". 865 La
audiencia entonces podría estar compuesta por al menos una minoría significativa de
judíos. ¿Y por qué no? ¿No era Juan el mismo judío? ¿No fue él, el escritor de
Apocalipsis, enviado "a la circuncisión" (Gál. 2: 9)? A pesar de la brevedad de cada
una de las Siete Letras, en ellas hay alusiones prominentes a situaciones judías (Ap. 2:
9, 14; 3: 9). 866 En el libro mismo hay alusiones muy definidas a los asuntos judíos,
como las doce tribus de Israel (Ap. 7 y 14).

Alusiones incidentales a Nerón

En el mismo capítulo en el que está incrustada la gematria, Revelación 13, hay

indicadores sutiles de características personales que, de manera sugestiva, mejoran la
designación de Nerón como la figura detrás de la gematria. Las correspondencias,
aunque son ciertamente sutiles, son lo suficientemente sugestivas como para desalentar
cualquier despido apresurado de ellas como mera coincidencia. Estas ideas, aunque
son subsidiarias del argumento principal, le dan un peso adicional a la evidencia de
apoyo principal. Estos indicadores sutiles son llevados a nuestro argumento tarde para
simplemente completar la imagen presentada; no son individualmente sustanciales.

El personaje de la bestia

Primero, como se indicó mucho antes en nuestra investigación, el carácter de la bestia

corresponde al personaje de Nero. 867 Aquí en Apocalipsis 13, el que está detrás de la
gematría se llama "bestia". La palabra para "bestia" en griego ( therion ) es un término
que se usa frecuentemente en "animales salvajes", de "animales
peligrosos". 868 Therion se utiliza a menudo de los animales carnívoros salvajes
empleados en las arenas crueles romanas. 869 Aunque la idea de lo salvaje en el
significado se puede enfatizar mediante una modificación con el adjetivo kakos (como
en Tit. 1:12), Foerster observa que "el sentido original de therionmantiene tal vitalidad
que incluso en el período del Infierno [enistico] no se necesita ninguna adición para
transmitir el sentido de un animal salvaje a los lectores ". 870 El contexto de su
aparición en Apocalipsis 13 ciertamente habla de una criatura más feroz:" Y vi un
Bestia saliendo del mar, teniendo diez cuernos y siete cabezas. . . . Y la bestia que vi
era como un leopardo, y sus pies eran como los de un oso, y su boca como la boca de
un león "(Ap. 13: 1b-2a). Debido a su asociación natural, el término es a menudo se
usa bastante bien de manera figurativa en personas con "una naturaleza
'bestial', bestia , monstruo ". 871

Ahora está casi universalmente de acuerdo en que Nerón era alguien que poseía una
"naturaleza bestial". 872 Nero actuó a menudo en "horrible maldad con respecto a
hombres y mujeres". 873Según Suetonio, Nerón "obligó a cuatrocientos senadores y
seiscientos caballeros romanos, algunos de los cuales estaban bien para hacer y de
reputación intachable, a luchar en la arena". 874 Era un sodomista ( Nero 28) que se
dice que castró a un niño llamado Sporus y se casó con él ( Nero 28, 29). Disfrutó la
violación homosexual ( Nero 28) y la tortura ( Nero 29). Mató a sus padres, hermano,
esposa, tía y muchos otros cercanos a él ( Nerón33-35). Incluso "prostituyó su propia
castidad que, después de contaminar casi todas las partes de su cuerpo, por fin ideó una
especie de juego en el que, cubierto con la piel de algún animal salvaje, lo soltaron de
una jaula y atacó a los privados. partes de hombres y mujeres, que estaban atados a
estacas "( Nero 29).

Más particularmente para el propósito de Revelación, Nerón fue la primera de las

autoridades imperiales en perseguir al cristianismo, y eso con el mal más vil y la furia
más terrible. Tácito registra la escena en Roma cuando estalló la persecución de los
cristianos:

Entonces, para disipar el informe, [Nerón] sustituyó a los culpables e infligió

castigos inauditos a aquellos que, detestados por sus abominables crímenes,
eran llamados vulgarmente cristianos. . . . Y su muerte se vio agravada con
burlas, por ejemplo, envueltos en las pieles de bestias salvajes, fueron
destrozados por perros, o atados a cruces para incendiarse, para que cuando la
oscuridad cayera se quemaran para iluminar la noche. . . . . De donde surgió
eso, aunque las víctimas eran culpables y merecían el castigo más ejemplar,
se despertó un sentimiento de compasión por el sentimiento de que no se
sacrificaban en el altar de interés público, sino para satisfacer la crueldad de
un hombre. 875

Apolonio de Tyana (b. 4 a. C.) llamó específicamente a Nerón una "bestia": "En mis
viajes, que han sido más amplios que nunca, el hombre ha logrado, he visto muchas,
muchas bestias salvajes de Arabia y la India; pero esta bestia, que comúnmente se
llama tirano, no sé cuántas cabezas tiene, ni si está torcido de garra y armado con
horribles colmillos ... Y de bestias salvajes no se puede decir que alguna vez se supo
que se comieron a su propia madre, pero Nerón se ha engullido con esta dieta ". 876 Es
importante comprender que "el contexto muestra que está pensando en una bestia de
presa con garras y dientes, un animal carnívoro, como un león o una
pantera". 877 En Sibylline Oracles 8: 157 (fecha aproximadamente 175 dC) 878Nero es
temerosamente designado como una "gran bestia" ( allí megas ). En esta sección de
los Oráculos leemos "entonces la sangre oscura perseguirá a la gran bestia". 879

Lactancio, habla de él como "un tirano excelente y pernicioso" y una "bestia salvaje
nociva". 880 Eusebio escribe que él poseía una "locura extraordinaria, bajo la influencia
de la cual, [él] ... logró la destrucción de tantas miríadas sin ninguna
razón". 881 Henderson registra las evaluaciones de varios estudiosos sobre el carácter de
Nero: Diderot y Marivale lo llaman "el Monstruo". 882 Renan habla de él como "el
primero en esa larga lista de monstruos". Duruy afirma que "no tiene igual en la
historia, a quien no se puede encontrar una analogía excepto en los anales patológicos
del andamio". De Quincey lo llama "Nerón, el tirano del arco". Merivale y Beule
afirman que "fue el último y el más detestable de la familia de las
cesáreas". Claramente Nero encaja en el pico de la bestia. Era una "bestia" destructiva
del tipo peor y más horrible, mucho peor que el paranoico Domiciano.

En esta coyuntura, debemos considerar el hecho de que, según Apocalipsis 13:10, la

"bestia" está viva mientras se escribe la Revelación. Esto excluye cualquier figura más
allá de la fecha de la escritura de Revelación, que a más tardar es 95-96. El nombre de
Nerón es el más apropiado a este respecto.

La serpiente

En segundo lugar, parece haber una indicación sutil de que el designado "666" es de
alguna manera parecido a una serpiente. El mismo Satanás no solo se llama "serpiente"
en Apocalipsis (Ap. 20: 2), sino que su cohorte, la Bestia, está designada de esa
manera. El sonido del número 666 incluso en inglés suena inquietantemente como el
silbido de una serpiente. En el griego la situación es la misma. Las tres letras que
sirven como número son:. Fonéticamente su extraño sonido es el de un silbido de
serpiente. Lo que es más, el número medio de letras incluso tiene la apariencia de
serpiente retorciéndose:. 883

Lo que es interesante a este respecto es la relación aparentemente conocida de Nerón

con una serpiente. Según Suetonio, a la edad de tres años mientras Nero dormía la
siesta,
 los posibles asesinos estaban asustados de ser una serpiente que salió
disparada de debajo de su almohada. El único fundamento de este relato fue
que allí se encontró en su cama, cerca de la almohada, el desprendimiento de
una serpiente; pero, sin embargo, por el deseo de su madre, tenía la piel
envuelta en un brazalete dorado y lo llevaba puesto durante mucho tiempo en
el brazo izquierdo. Pero cuando por fin el recuerdo de su madre se volvió
odioso para él, lo tiró, y luego, en el tiempo de su extremidad, lo buscó
nuevamente en vano. 884

Tácito menciona el descubrimiento de una serpiente en la cuna de Nerón. 885 En el

trabajo de Dio, leemos: "A medida que pasaba el tiempo, el descubrimiento de una piel
de serpiente alrededor del cuello de Nero cuando aún era un niño hizo que los videntes
declararan que debía recibir un gran poder de un anciano; porque se supone que las
serpientes se mecen. de su vejez desechando su vieja piel ". 886 Weigall amplía este
episodio y toma nota de la superstición de Agrippina (la madre de Nerón) a este
respecto:

Un día, cuando Nerón estaba dormido, en su cuna, algunos hombres

intentaron estrangularlo, aparentemente a sueldo de la emperatriz, que se
había ocultado cerca; pero el acercamiento de su madre los asustó, y se
marcharon. Entonces se descubrió que una vieja piel de serpiente había sido
colocada debajo de la almohada del niño, probablemente por su enfermera,
como una protección mágica contra el daño; y Agripina fue lo
suficientemente supersticiosa como para atribuir su escape al poder de este
encanto.

Pero una piel de serpiente también tenía otra cualidad oculta, según la
tradición popular de la época, a saber, la de otorgarle a su poseedor un gran
honor por medio de un anciano, esta fantasía tiene su origen en la creencia de
que un anciano La serpiente renovó su fuerza y su juventud derramando su
piel.

Por lo tanto, Agripina se consoló pensando que evidentemente su niño iba a

ser honrado en el futuro por Claudio ya de mediana edad; e hizo que la piel
de serpiente se convirtiera en un brazalete que obligó a Nero a usar
siempre. 887
Obviamente, el uso de tal encanto de serpiente por parte de Nero era bien
conocido; Aparece en libros de historia antigua que datan de más de medio siglo
después. Esta conexión Nero-serpiente también ocurre en el Libro 5 de Oráculos de
Sibilina (fechado antes del 132 dC) 888 :

"Aquel que tenga cincuenta como primer puesto será el comandante, una
serpiente terrible, exhalando una guerra grave, que un día / pondrá las manos
sobre su propia familia y los matará". 889

La nota de Collins sobre este verso de Sibylline es interesante: "El hecho de que
[Nero] se llame serpiente puede verse influido por la historia de que se encontró una
serpiente alrededor de nuestro cuello cuando era un bebé (Tácito, Anales 11:11)". 890

Es cierto que la conexión no es la más fuerte; Nunca podría servir solo como
prueba. Sin embargo, aquí, al menos, hay una correspondencia bastante sugestiva en el
detalle más inusual de la vida de Nerón.

El color rojo de la bestia

El color rojo de la bestia (Ap. 17: 3) también puede apuntar a Nero. Ciertamente, los
colores de las prendas de la ramera (Ap. 17: 4), parecen ser colores apropiados para
cualquiera de las dos principales interpretaciones en cuanto a su identidad. Si ella
representa la Roma imperial, el escarlata y el púrpura también sugieren los colores de
las túnicas del emperador. Si ella es representante de Jerusalén, los colores reflejan los
colores de las vestimentas del sumo sacerdote y de las cortinas del templo. Parecería
más apropiado esperar que el color rojo de la bestia también corresponda a la persona
designada como la bestia cuyo número es 666.
Es cierto, por supuesto, que el color rojo puede ser indicativo del derramamiento de
sangre causado por la bestia. Esta posibilidad se sugiere fácilmente incluso al lector
casual (cp. Rev. 6: 4). Sin embargo, Weigall señaló otra razón potencial para el color
rojo: la barba roja de Nerón. 891 Suetonius escribe sobre la leyenda asociada con la
paternidad ancestral de Nero, que "explica" por qué tenía barba roja:

De la familia Domiciana dos ramas han adquirido distinción, el Calvini y el

Ahenobarbi. 892 Estos últimos tienen como fundador de su raza y el origen de
su apellido, Lucio Domicio, a quien, cuando regresaba del país, aparecieron
una vez mellizos de más de majestad mortal, por lo que se dice, y le
ordenaron que llevara para el senado y el pueblo la noticia de una victoria,
que aún era desconocida. Y como muestra de su divinidad, se dice que le
acariciaron las mejillas y le dieron un toque rojizo a su barba negra, como la
del bronce. Este signo se perpetuó en sus descendientes, gran parte de los
cuales tenían barbas rojas ". 893

Obviamente, la barba roja de Nerón (que llevaba durante un tiempo) era digna de
mención. Porque aquí hay una leyenda creada en explicación de ello. El color rojo de
la bestia de Revelación sirve muy bien como identificador.

La muerte de la bestia

La manera en que murió Nerón corresponde con la profecía de Apocalipsis 13:10, 14:

Si alguien está destinado al cautiverio, al cautiverio va; si alguno mata con la

espada, con la espada debe ser asesinado. Aquí está la perseverancia y la fe
de los santos (Ap. 13:10).

Y engaña a los que moran en la tierra a causa de las señales que se le dieron
para actuar en presencia de la bestia, y les dijo a los moradores de la tierra
 que hicieran una imagen de la bestia que tenía la herida de la espada y que ha
venido. a la vida (Ap. 13:14).

En el contexto de hablar de la bestia, Juan da aliento a aquellos a quienes la bestia

estaba afligiendo en este momento en 894 : "Aquí está la perseverancia y la fe de los
santos", es decir, que la bestia que mata a espada también sería asesinada por la bestia.
espada.

El hecho de que Nerón haya matado por la espada (y por muchos otros medios) es un
hecho bien comprobado. Se dice que Paul, por ejemplo, murió bajo Nero por
decapitación con la espada. 895Tertuliano acredita que "la espada cruel de Nerón"
proporcionó la sangre del mártir como semilla para la iglesia. 896 El hecho de la propia
muerte de Nerón con la espada es un hecho tan bien comprobado. Según Suetonio,
"clavó una daga en su garganta, ayudado por Epaphroditus, su secretario
privado". 897 No solo mató a otros con la espada, sino a sí mismo, como lo menciona
Apocalipsis.

Nuevamente, esta evidencia por sí sola no puede obligar a la conclusión de que Nero
está en mente; Muchos emperadores murieron a espada, incluso Domiciano. Pero, con
bastante armonía, presta su voz al coro de otras evidencias, tanto mayores como
menores.

Conclusión

El papel de Nerón César en la Revelación está escrito en grande. Como todos los
caminos llevan a Roma, también terminan en el palacio de Nerón César. Los factores
que apuntan a Nero en la Revelación son numerosos y variados, incluyendo incluso
minucias intrincadas y sutiles. Es difícil descontar las muchas formas en que Nero se
ajusta a las expectativas de Revelación. Es la única figura histórica contemporánea que
puede cumplir todos los requisitos. Contrariamente a Swete, Mounce y otros que
temen que se pierda la clave del "666" de Revelation, sugerimos que la clave está
realmente en el ojo de la cerradura.

Seguramente el espectro de Nerón atormenta las páginas de la Revelación. Siendo ese

el caso, tenemos un término seguro para el tiempo de escritura del libro: junio, AD 68,
la fecha de la muerte de Nero. Esto se comporta bien con todas las otras vías
exploradas hasta ahora. Explorado hasta ahora.
 Capitulo 13

El papel del cristianismo judío

Inestimable para la determinación de la fecha de cualquier libro es su Sitz im

Leben . Por supuesto, siempre existe la posibilidad de una distorsión de la evidencia en
esta área, ya sea por la subjetividad que influye en el intérprete o por una oscuridad de
los factores necesarios de la situación. Estos problemas se complican aún más en los
estudios de Revelación debido a la estrecha tolerancia de las diferencias de tiempo
involucradas en el debate. Considerando que, los problemas críticos con las dataciones
del Antiguo Testamento a menudo involucran determinaciones que afectan siglos, el
problema de la datación de la Revelación implica solo tres décadas. Sin embargo,
el Sitz im Leben, cuando es razonablemente discernible, tiene una importante relación
con la determinación de la fecha de la composición de una obra antigua, y la
Revelación no es una excepción.

El desarrollo del cristianismo primitivo

Anteriormente, observamos que la composición y la conducta de la comunidad

cristiana en Apocalipsis revelan una época temprana en el desarrollo del
cristianismo. "Desde el comienzo de la historia en Hechos, este grupo cristiano está
marcado como judío en sus orígenes y antecedentes". 898 El cristianismo se desarrolló
gradualmente a través de varias etapas de autoconciencia y alcance misionero en el
primer siglo de su existencia. 899 Su primera etapa en el ministerio de Cristo estuvo casi
totalmente enfocada en el Israel racial y el judaísmo religioso. El Señor mismo atendió
primero a "las ovejas perdidas de Israel". 900 Más adelante, en la segunda etapa hacia el
final del ministerio de Cristo, la Gran Comisión (Mat. 20: 28ff; Hechos 1: 8) ordenó un
alcance mundial a todas las naciones. Pero que esto fue apenas entendido por los
primeros cristianos (judíos) originales es evidente a la luz de las dificultades
observadas en Hechos 10, 11, 15 y Gálatas 2.
Incluso en este temprano cristianismo posterior a la comisión, los creyentes
continuaron gravitando hacia los judíos: participando en la observancia del culto judío
(Hechos 2: 1ff; 21:26; 24:11), enfocándose e irradiando su ministerio desde Jerusalén
(Hechos 2-5). ) mientras frecuentaba el templo (Hechos 2:46; 3: 1ff; 4: 1; 5: 21ff .;
21:26; 26:21), asistiendo a las sinagogas (13: 5,14; 14: 1; 15:21 ; 17: 1ff; 18: 4,7,19,26;
19: 8; 22:19; 24:12; 26:11), designándose a sí mismos como los verdaderos herederos
del judaísmo (Gal. 3: 27-29; 6 : 16; Fil. 3: 3), y así sucesivamente.

Los primeros cristianos no pensaron en la Iglesia principalmente como una

sociedad organizada; para ellos era el Remanente fiel que consistía en
herederos de las promesas divinas; era el Nuevo Israel y sus miembros, por lo
tanto, eran los elegidos o elegidos de Dios; era el templo de la divina
presencia habitada por el Espíritu. 901

Leonhard Goppelt discute el asunto en cuestión al comentar que Jesús

Los discípulos, sin embargo, fueron fieles al principio en su observancia de

ambos, como Hechos recuenta discretamente. . . . , de modo que sus
enseñanzas y costumbres especiales no ofrecieron ocasión para que no fueran
considerados judíos. De hecho, no se habían separado públicamente tanto
como los esenios. Solo después del año 70 DC, los requisitos para ser
miembro del judaísmo se volvieron más estrictos. 902

El carácter judío del cristianismo en la revelación

En Apocalipsis hay evidencia bastante sugestiva de que la era en la que escribió Juan
fue una en la que el cristianismo todavía estaba muy afectado y fuertemente vinculado
a la comunidad judía.
La evidencia

En Apocalipsis 2: 9 y 3: 9 se advierte a dos iglesias que algunas dicen ser judíos, pero
no lo son:

Conozco tu tribulación y tu pobreza (pero eres rico) y la blasfemia de los que

dicen que son judíos y que no lo son, pero son una sinagoga de Satanás. (Ap.
2: 9)

He aquí, causaré a los de la sinagoga de Satanás, que dicen que son judíos y
que no lo son, pero mienten: he aquí, los haré venir e inclinarse a tus pies, y
saber que te he amado. (Ap. 3: 9)

Juan aquí indica que al menos dos de las siete iglesias (Esmirna y Filadelfia) están
plagadas de "aquellos que dicen que son judíos". Que aquellos que los plagaban eran
judíos raciales y, sin duda, de la fe judía se puede suponer que los judíos tenían rasgos
raciales distintivos y llevaban una marca cultural (circuncisión)
distintiva. Naturalmente, surge la pregunta: ¿quiénes se alinearían contra la Iglesia,
903

haciéndose pasar por judíos raciales, que no eran judíos raciales? 904 Aparentemente,
estas iglesias estaban siendo perseguidas por los judíos en estas dos ciudades, ya que el
cristianismo era muy a menudo perseguido por los judíos en el primer siglo (cf.
Hechos 13:50; 14: 2, 5, 19; 17: 5; etc.) . Frend observa que "hasta el 64 dC, amenazó a
la iglesia cristiana solo con los judíos y con los judíos".

La antipatía judía hacia el cristianismo en Esmirna es muy evidente, ya que "los judíos
en Esmirna eran numerosos y agresivamente hostiles". 906 Por lo tanto, Juan se burla de
estos judíos porque no son realmente judíos en el verdadero sentido espiritual de la
palabra. Como dice Mounce: "Los miembros de la sinagoga local pueden afirmar que
son judíos, pero la mera afirmación los convierte en mentirosos". 907 Aquí, entonces,
Juan hace lo que Pablo hace en Romanos 2: 17-29: distingue entre el "verdadero judío"
(el cristiano que es un "judío" interior y espiritualmente) y el "falso judío" (uno que es
un judío racialmente y religiosamente). Estos judíos habían abandonado la verdad del
histórico judaísmo dado por Dios al no seguir al Mesías y suscribirse a la fe cristiana.
Por lo tanto, Juan atribuye un significado espiritual de primer orden a ser un "judío", es
decir, en el verdadero sentido de la palabra: un cristiano. Los cristianos en esta
etapa se presentaban argumentativamente como los verdaderos judíos. 908 Esto debe
estar en una etapa temprana del desarrollo cristiano cuando el cristianismo todavía se
entendía y se presentaba como verdadero judaísmo.

Esta concepción del cristianismo se reafirma fuertemente nuevamente más adelante en

Apocalipsis. Los cristianos aún son designados como los verdaderos judíos, la plenitud
de las Doce Tribus de Israel (Ap. 7: 4-8; 14: 1ff .; 21:12). Apocalipsis 7: 4-8 es
particularmente instructivo:

Y oí el número de los que estaban sellados, ciento cuarenta y cuatro mil

sellados de cada tribu de los hijos de Israel: de la tribu de Judá, doce mil
fueron sellados, de la tribu de Rubén doce mil, de la tribu de Gad doce mil,
de la tribu de Asher doce mil, de la tribu de Napththali doce mil, de la tribu
de Manasés doce mil, de la tribu de Simeon doce mil, de la tribu de Levi doce
mil, de la tribu de Isacar doce mil, de la tribu de Zabulón doce mil, de la tribu
de José doce mil, de la tribu de Benjamín, doce mil fueron sellados.

Indiscutiblemente, aquí se presenta un simbolismo elevado. Si nada más, el redondeo

perfecto de números junto con el recuento exacto e idéntico en cada una de las tribus
anuncia una representación simbólica. El número "1000" se usa con frecuencia en las
Escrituras como un número indefinido, pero significativamente grande (Sal. 90: 4;
Dan. 7:10; 2 Ped. 3: 8; Heb. 12:22).

Sin embargo, este simbolismo debe basarse en alguna designación histórica. Y, por
supuesto, las "doce tribus de Israel" son la configuración histórica de larga data de la
raza judía. 909 A la luz de esto, parecería que dos posibles interpretaciones se prestan
fácilmente a consideración: o este número representa la totalidad de la Iglesia cristiana
como el cumplimiento de la esperanza judía, 910o representa a los salvados del linaje
judío. 911 En cualquiera de los dos casos, la interpretación probablemente respalda la
fecha temprana de la Revelación en que la historia cristiana se encontraba en una etapa
en la que la Iglesia en general fue llamada por nombres judíos o cuando la mayoría de
los cristianos eran judíos.
Otros indicadores incluyen el hecho de que no solo las expresiones de Revelación son
muy hebreas, 912 , sino que algunas palabras incluso se traducen al hebreo (Ap. 9:11;
16:16). La Iglesia está representada bajo un símbolo muy expresivo de un cristianismo
judaístico, como una mujer con una corona de doce estrellas en su cabeza (Ap. 12:
1ss). Los cristianos son representados como adorando en el Templo y ministrando en
Jerusalén (Ap. 11: 1-8).

La interpretación de la evidencia

A la luz de tal evidencia, podemos observar con seguridad que "el Apocalipsis de Juan
pertenece claramente al período en que judíos y cristianos aún vivían
juntos". 913 Robinson plantea una pregunta y sugiere una conclusión a lo largo de estas
líneas:

¿Porque es creíble que las referencias en Ap. 2: 9 y 3: 9 a aquellos que 'dicen

ser judíos pero no son' podrían haberse hecho en esa forma después de los
70? Para la implicación es que los cristianos son los judíos reales, la plenitud
de las doce tribus (7: 4-8; 21:12), y que si estos judíos eran genuinamente la
sinagoga de Yahweh (como dicen) y no de Satanás No estaría calumniando a
"mi amada gente". Incluso en el momento de la Epístola de Bernabé, que, a
diferencia del libro de Apocalipsis, presupone claramente la destrucción del
templo (16: 1-4) y la división irrevocable entre "ellos" y "nosotros" (cf. 13: 1
, diatheke eis hemas he ekeinous ), ese lenguaje ya no es posible. 914

Como se señala en la cita de Robinson, Bernabé , poco después de la caída de

Jerusalén ( ca. 100), propuso una distinción radical de "nosotros / ellos" entre
cristianos y judíos. Esto está de acuerdo con la práctica cristiana posterior al
templo. Ignacio ( ca. 107) escribe: "Es absurdo hablar de Jesucristo con la lengua, y
apreciar en la mente un judaísmo que ahora ha llegado a su fin. Porque donde hay
cristianismo no puede haber judaísmo". 915 Justino Mártir ( ca. 160) hace lo mismo:
"Para la circuncisión según la carne, que es de Abraham, se le dio una señal, para
que ustedpuede estar separada de otras naciones y de nosotros , y que sesolo puede
sufrir lo que ahora sufres justamente; . . . Porque no eres reconocido entre el resto de
los hombres por ninguna otra marca que no sea tu circuncisión carnal. . . . Para que no
tiene el poder de poner las manos sobre nosotros , a causa de los que ahora tiene la
maestría. Pero con la frecuencia que pudiste, lo hiciste ". 916

Debería ser evidente que los eventos cataclísmicos del 70 dC jugaron un papel
dramático en la vida de la Iglesia y del judaísmo en términos de sus
interrelaciones. Desafortunadamente, este evento es a menudo pasado por alto por
muchos. 917 Pero, ¿no fue el cristianismo nacido en Jerusalén (Hechos 2) en obediencia
a los mandamientos de Cristo (Lucas 24: 44-53; Hechos 1)? ¿No tenía su sede allí en
su período más temprano (Hechos 8: 1; 11: 2; 15: 2; Gal. 1: 17,18; 2: 1,2)? Sin
embargo, cuando el polvo se asienta después de la caída de Jerusalén, ya no
encontramos una concentración cristiana en Jerusalén. De hecho, en el año 80,
Gamaliel II hizo que la oración diaria judía ( Shemone Esre ) incluyera una maldición
sobre los cristianos: "Dejemos que el Nazareno [ esc . Cristiano] y el Menim perezcan
por completo". 918 De hecho, "hoy en día es imposible darnos cuenta del impacto del
70 d. C. en una comunidad en la que los miembros judíos y gentiles se habían alzado
en la más profunda veneración de la santidad inmemorial de la Ciudad Santa y el
Templo". 919

Ciertamente la brecha no llegó de la noche a la mañana. Desde su inicio, el

cristianismo había sido perseguido casi exclusivamente por los judíos durante todo el
período de los Hechos. 920 Sin embargo, muchos conversos fueron ganados del
judaísmo (Hechos 2:41; 4: 4; 18: 8; 21: 20-22; 28: 23-24), y los cristianos, de hecho,
fueron encontrados operando en círculos judíos. 921 "Cuando Pablo entra en una
ciudad, primero entra en la sinagoga y allí predica a los judíos. La sinagoga es el
centro natural para él, porque allí encuentra a aquellos que están interesados en el
tema. Sólo va a los paganos cuando los judíos se niegan a escucharlo, pero incluso
entre los paganos comienza con aquellos que ya han desarrollado una cierta relación
con el judaísmo ". 922 Por supuesto, es asumido por los judíos no cristianos que el
judaísmo y el cristianismo no fueron uno, porque persiguieron celosamente a los
cristianos.

Hasta la era de mediados del 60 dC (pero no después del 70 dC), los romanos eran
propensos a identificar al cristianismo como una secta del judaísmo, íntimamente y
necesariamente ligados a él. 923 Esto se debió obviamente a: su objeto de adoración
(Cristo, un judío); su origen (Judea), liderazgo (apóstoles judíos) y la mayor parte de
sus miembros (predominantemente judíos); su auto-designación ("Israel de Dios"
[Gálatas 6:15], "simiente de Abraham" [Gálatas 3:29], "la circuncisión" [Fil. 3: 3],
etc.); y su constante participación en la vida religiosa de los judíos. Sulpicio Severo
informó que el consejo de guerra de Tito, llevado a cabo antes del asilo del templo,
debatió si destruir o no el templo:

Se dice que Tito, después de convocar a un concilio, deliberó primero si

debía destruir el templo, una estructura de un trabajo tan extraordinario. Para
algunos parecía bueno que un edificio sagrado, que se distingue sobre todo
los logros humanos, no debería ser destruido. . . . Pero en el lado opuesto,
otros y el propio Titus pensaron que el templo debía ser derrocado
especialmente para que la religión de los judíos y de los cristianos pudiera ser
subvertida; por eso estas religiones, aunque contrarias entre sí, habían
procedido de los mismos autores; que los cristianos habían surgido de entre
los judíos; y eso, si la raíz fuera extirpada, la rama perecería rápidamente. 924

Claramente, la idea aquí involucraba la creencia en la dependencia del cristianismo del

templo. 925

Los primeros cristianos se preocuparon seriamente de ganar a Israel, incluso tratando

de operar dentro de la estructura del templo de la sinagoga del judaísmo. 926 Sin
embargo, hubo una división gradual entre el judío y el cristianismo que condujo a una
ruptura definitiva e irrevocable: "Y luego, sin duda, la brecha fue cubierta por
circunstancias políticas. En la desastrosa guerra del 66-70 dC, los 'Nazarenos' ( un
término aplicado entonces a los cristianos judíos) se negó a participar en el
movimiento de resistencia judío, la insurrección Zelote ... [...] La crisis del 66 dC
separó decisivamente al judío del cristiano ". 927

Una catena de eruditos

Muchos eruditos reconocen el significado de 70 dC en la separación del judaísmo y el
cristianismo. Quizás una catena de sus declaraciones autorizadas podría ser útil para
arrojar luz sobre el asunto. Schaff escribe:

Unos años después siguió la destrucción de Jerusalén, que debió causar una
impresión abrumadora y romper los últimos lazos que unían al cristianismo
judío con la antigua teocracia. . . .

La terrible catástrofe de la destrucción de la teocracia judía debe haber

producido la sensación más profunda entre los cristianos. . . . Fue la mayor
calamidad del judaísmo y un gran beneficio para el cristianismo; Una
refutación del uno, una reivindicación. . . del otro. Los separó para
siempre. . . . De aquí en adelante, los paganos ya no podrían ver al
cristianismo como una mera secta del judaísmo, sino que deben considerarlo
y tratarlo como una religión nueva y peculiar. La destrucción de Jerusalén,
por lo tanto, marca esa crisis trascendental en la que la iglesia cristiana en su
totalidad brotó para siempre de la crisálida del judaísmo, despertó a un
sentido de madurez y, en el gobierno y la adoración, tomó una posición
independiente ante el mundo. 928

Harnack está de acuerdo con este punto de vista cuando señala que "fue la destrucción
de Jerusalén y el templo lo que parece haber provocado la crisis final, y llevó a una
ruptura completa entre las dos partes [ es decir, el judío y el cristiano]". 929 Ewald
observa a este respecto: "Como en un gran golpe irrevocable, la congregación cristiana
se separó de la judía, a la que se aferró como una nueva y vigorosa rama a la raíz del
viejo árbol y como la hija de la madre". 930 Henderson está de acuerdo: "La destrucción
del Templo liberó incidentalmente al cristianismo del peligro más grave que aún
amenazaba la difusión de la nueva religión, liberándola en sus años juveniles de las
cadenas por las cuales sus seguidores judíos más arenosos, desafiantes de la memoria
del Apóstol del Gentiles, buscaban atar e impedir su crecimiento ". 931

En una sinopsis introductoria de su epílogo, Brandon escribe sobre el tema: "El

cristianismo nació dos veces. El derrocamiento judío del año 70 DC emancipó a la fe
infantil de su cuna judía, haciendo así posible su carrera como una religión mundial ...
"La destrucción de Jerusalén dio a otras ciudades partes decisivas en la vida de la
Iglesia, especialmente en Roma. La catástrofe judía del 70 dC es probablemente el
próximo evento más crucial para el cristianismo después de las experiencias de la
Resurrección". 932

Bo Reicke escribe que

A pesar del movimiento Zealot, la iglesia pensó que era teológica y

políticamente importante mantener una relación positiva con Jerusalén y el
judaísmo, hasta el martirio de James en 62, el crecimiento del terrorismo y la
primera guerra judía que finalmente forzó una ruptura con el judaísmo
organizado. Esta larga asociación aclaró la conexión entre el Antiguo y el
Nuevo Pacto. También facilitó la conversión de los judíos y el crecimiento de
la comunidad cristiana en el Imperio Romano, donde, desde la época del
César hasta la de Nerón, la prohibición de las asociaciones no se aplicó a los
judíos y, por lo tanto, tampoco a los cristianos. 933

Davies argumenta que la caída de Jerusalén hizo "absoluto el divorcio entre la Iglesia y
la Sinagoga", y además que "las huellas del cristianismo judío se encontrarán en los
siglos siguientes, pero la caída de Jerusalén las redujo a una posición de total
insignificancia para la Historia futura de la Iglesia ". 934 Dix escribe que "la transición
se hizo, y rápidamente, en la 'vida de la Iglesia'. Los eventos del 66-70 dC aceleraron
las etapas finales ". 935 Frend afirma que "puede haber poca duda de que los miembros
del 'nuevo Israel' deseen romper todos los vínculos con los antiguos en el período de
75 a 100". 936 Otros estudiosos pueden ser consultados sobre este asunto. 937

Conclusión

El asunto parece lo suficientemente claro: cuando Juan escribió Revelation

Christianity, la situación era una en la que todavía funcionaba en círculos e
instituciones judías en gran medida. Sus peculiaridades gramaticales y sus alusiones
culturales son evidentemente de un color fuertemente judío. Históricamente, sabemos
que esto simplemente no fue el caso en la era posterior al templo más allá del año 70
DC. La división entre el judaísmo y el cristianismo era demasiado radical. Por lo tanto,
este factor de la Sitz im Leben es indicativo de una fecha anterior a 70 para la
Revelación.
 Capitulo 14

La guerra judía que se avecina

A medida que avanzamos en nuestro argumento, pasamos a considerar el hecho de que

la condición de Israel en la Revelación también refleja un momento anterior al año 70
DC. Esto es especialmente evidente en el retrato de la condición física de Israel en la
Tierra.

Israel en la tierra

En Apocalipsis 7: 1-8 encontramos una interesante protección divina temporal de "la

tierra" ( ge 938 ) donde se ven cuatro ángeles que retienen los vientos de la destrucción:

Después de esto, vi a cuatro ángeles parados en las cuatro esquinas de la

tierra, reteniendo los cuatro vientos de la tierra, para que ningún viento
soplara sobre la tierra o el mar o cualquier otro árbol. Y vi a otro ángel que
ascendía de la salida del sol, que tenía el sello del Dios vivo; y gritó con voz
fuerte a los cuatro ángeles a quienes se concedió dañar la tierra y el mar,
diciendo: "No dañen la tierra ni el mar ni los árboles, hasta que hayamos
sellado a los siervos de nuestra Dios en sus frentes ".

Luego sigue el sellamiento de los 144,000 de las doce tribus de Israel.

El lenguaje y la manera en que se expresa todo esto difícilmente podría

implicar más claramente que la nación judía todavía existía y ocupaba su
propia tierra, una tierra expuesta a una inminente desolación, de la cual los
sellados, los ciento cuarenta -cuatro mil, estarían exentos. Las doce tribus se
nombran, a pesar de que muchas de ellas se habían perdido, debido a que la
destrucción revelada en relación con el sellado fue sobrepasar toda la tierra de
 Judea, una vez que la herencia y partición entre estas doce tribus. Era una
destrucción que debía superar a Judea; por lo tanto, los cristianos judíos son
seleccionados solos. 939

Claramente, la referencia a las Doce Tribus es a los cristianos (como se señaló

anteriormente), porque: (1) Dios interviene para protegerlos, y (2) se les llama "siervos
de nuestro Dios". Así como ciertamente podemos entender que estos son cristianos de
origen judío, porque: (1) están en "la tierra" (vv. 1,2), y (2) están contrastados con la
"gran multitud" de "todos" nación "que alaba a Dios (v. 9). La designación "Doce
Tribus" es otro medio común por el cual referirse a "las tribus de la tierra" (cp. Rev. 1:
7). Aquí, sin embargo, no es la totalidad de las Doce Tribus las que están protegidas
(toda la raza de Israel, como tal), sino solo 144,000 de ellas, es decir , la "crema de la
cosecha", un número perfecto, 940los que se han convertido a Cristo. Stuart presenta
una pregunta muy lógica: "¿Por qué estos 144,000 fueron designados por las tribus
judías?" Su respuesta es la más razonable: fue porque la destrucción pendiente fue
amenazada contra Judea; "Si no, ¿por qué deberían mencionarse y seleccionarse aquí
los cristianos judíos solos?" 941

El hecho de que un ángel intervenga antes de ser destruido en la tierra indica

seguramente la era anterior a la devastación final y total de la tierra en el año 70
AD. 942 fueron 'la Tierra' ya destruida (como lo fue en el año 70 AD), tal La protección
hubiera sido vergonzosamente anacrónica. Mientras hablaba en el Discurso de los
Olivos sobre la destrucción del templo al que los discípulos podían apuntar físicamente
( es decir, "el templo de Herodes", Mateo 24: 1-2), Jesús advirtió a sus seguidores que
debían huir de Judea.(24:16) cuando llegó el momento de que estas cosas pasaran (lo
que ocurrió en el año 70 DC). Añadió además que deberían aceptar Su promesa de que
estos horrendos eventos se reducirían (24:22), y que el que perdurara hasta el final se
salvaría de todo (24:13). También enseñó claramente que todas estas cosas le pasarían
a "esta generación" (Mateo 24:32). De hecho, este evento venidero debía ser "la gran
tribulación" (Mateo 24:21), la misma tribulación en la que Juan se encuentra enredado
incluso mientras escribe (Ap. 1: 9; 2:22; cp. 7:14 ).

Esta inminente destrucción de Jerusalén profetizada por Cristo proyecta su sombra

hacia atrás sobre la historia del Nuevo Testamento. Hay numerosos indicios de la
destrucción que vendría, incluso tan temprano como en el ministerio de Juan
Bautista. En Mateo 3: 7ff leemos:
 Pero cuando vio a muchos de los fariseos y saduceos que venían para el
bautismo, les dijo: "Ustedes, crías de víboras, ¿ quién les advirtió que huyan
de la ira venidera ? Por lo tanto, produzcan frutos de acuerdo con su
arrepentimiento; y no supongan para que puedan decirse a sí mismos:
"Tenemos a Abraham para nuestro padre", porque les digo que Dios puede,
desde estas piedras, criar hijos para Abraham ". Y el hacha ya está en la raíz
de los árboles. . . Y su tenedor de búsqueda está en su mano, y Él limpiará a
fondo su piso de trilla; y recogerá su trigo en el granero, pero quemará la paja
con fuego insaciable ".

Hay un buen número de declaraciones proféticas en la enseñanza de Cristo con

respecto a la desaparición de Jerusalén (por ejemplo, Mateo 21: 33-46; 22: 1-14; 23:
31-38; 24: 1-34). Un poco más tarde, en Hechos 2: 16ff, el evento de las lenguas
pentecostales en Jerusalén fue señalado como un presagio del "día del Señor" que
venía. El hablar en lenguas era una señal de advertencia para los oyentes de Pedro de la
necesidad de ser "salvos de esta generación perversa" (Hechos 2:40) antes del "día
grande y glorioso del Señor" (Hechos 2:20). 943 En Hechos 2: 43ff y Hechos 4: 32ff, se
puede presentar un caso sólido que demuestre que hubo un motivo práctico para que la
iglesia de Jerusalén vendiera sus propiedades y compartiera las ganancias. 944 Tal
acción no les fue ordenada, ni fue practicada en otro lugar. Esta venta de bienes y la
distribución de las ganancias parece estar relacionada con la destrucción inmediata de
la ciudad profetizada por Jesús. El holocausto de Jerusalén venía en esa generación y
daría valor a la tierra sin valor. 1 Tesalonicenses 2:16 habla de los judíos que "siempre
llenan la medida de sus pecados" y de quiénes "ha venido la ira ... al
máximo". Hebreos 12: 18-29 contrasta el judaísmo y su cumplimiento, el cristianismo,
y señala que hay un "temblor" inminente de la venida del antiguo orden. Hay muchas
otras indicaciones bíblicas que apuntan a algo dramático y tembloroso que era
inminente en el mundo (que se sentiría en las reverberaciones incluso más allá de
Judea). 945

Por lo tanto, Apocalipsis 7 es fuertemente indicativo de una Judea antes de la

caída. Después de la guerra judía "Palestina fue proclamada provincia romana, y una
gran parte de la tierra se convirtió en propiedad personal del emperador. Pero el país
estaba en ruinas, sus pueblos y aldeas antes florecientes casi sin habitantes, perros y
chacales merodeando por la "calles y casas devastadas. En Jerusalén, se reporta que un
millón de personas han perecido, con cien mil cautivos para saturar los mercados de
esclavos del imperio". 946 La evidencia de lo terrible de la destrucción no se basa
únicamente en el testimonio documental de Josefo, sino que también está bien
evidenciada arqueológicamente:

Las recientes excavaciones han proporcionado evidencia sorprendente de la

destrucción de Titus. . . . En la destrucción de estos edificios, las paredes
fueron arrasadas, los adoquines arrancados y el desagüe obstruido con
material firmemente fechado hasta finales de siglo por la cerámica. En el
desagüe había cráneos humanos y otros huesos, arrastrados desde la ciudad
en ruinas más arriba en la pendiente.

Aún más dramáticos fueron los hallazgos en el Sitio N, el área en la que se

descubrió la calle de Herodes Agripa. Ya se ha hecho referencia al colapso de
la escalera que conduce al este desde la calle (p. 165). La caída de piedras fue
notable incluso en Jerusalén, donde las caídas de piedras son un fenómeno
muy común en las excavaciones. La magnitud del desastre quizás causó un
impacto especial debido a la excelencia de los edificios destruidos, como lo
demuestran las piedras magníficamente vestidas, y el período del colapso fue
muy preciso por el descubrimiento en su base de una horda de monedas. de la
Primera Revuelta, oculta por los defensores que no pudieron recuperarlos
antes de que la ciudad fuera abrumada por Tito. Aún más indicativo de la
completa desolación de esta área que había formado parte de la ciudad de
Herodes Agripa fue el estado de las ruinas. . . . Pasaron dos siglos o más
antes de que la actividad humana comenzara una vez más a dejar su huella en
toda la zona de la antigua Jerusalén.947

Del asedio final de Titus, se puede afirmar que "la matanza y la destrucción resultantes
fueron terribles". 948 La tierra después de la guerra fue devastada; las tropas romanas se
establecieron como una presencia policial: "Cuando Tito partió después de su captura
de Jerusalén en el año 70 d. C., la ciudad estaba en ruinas, y la X Legión Fretensis se
quedó para controlar las ruinas". 949 En consecuencia, sobre la hipótesis del 95-96 d.
C., no habría necesidad de que los ángeles sellaran a los cristianos de la devastación de
manera protectora: ya habría ocurrido.

En Apocalipsis 11 hay evidencia adicional del estado anterior a la caída de

Jerusalén. Como se mencionó anteriormente, el templo se presenta como todavía
intacto y bajo el control judío (Ap. 11: 1,2); el "pisar" de los tribunales se prevé como
un acontecimiento futuro (Apocalipsis 11: 2, observe el futuro patesousin ). Además
de esto, Apocalipsis 11: 8 sugiere que las calles de Jerusalén estaban intactas en el
momento de los escritos de Juan: "Y sus cadáveres estarán en la calle de la gran ciudad
que místicamente se llama Sodoma y Egipto, donde también su Señor fue crucificado. .
"

Después del último sitio de cinco meses de Tito, sin embargo, la ciudad fue totalmente
destruida, el templo fue desmantelado y todo quedó bajo el control romano. Josefo,
testigo de la tragedia y autor del único relato histórico sobreviviente, testigo ocular de
la caída de Jerusalén, escribe: "y ahora los romanos incendiaron las partes extremas de
la ciudad, los incendiaron y demolieron por completo". sus paredes ". 950 Más tarde
informa que

tan pronto como el ejército no tenía más personas para matar o para saquear,
porque no quedaba ninguno por ser objeto de su furia, (porque no se habrían
ahorrado nada si no hubiera quedado otro trabajo por hacer), César dio
ordena que destruyan toda la ciudad y el templo, pero que dejen en pie tantas
torres como de mayor eminencia; es decir, Fasaelus, e Hippicus, y Mariamne,
y gran parte de la muralla que rodea la ciudad en el lado oeste. Esta pared se
salvó, para poder costear un campamento para los que estaban en
guarnición; como también se salvaron las torres, para demostrar a la
posteridad qué tipo de ciudad era, y qué tan bien fortificada, que el valor
romano había sometido; pero para todo el resto de la pared, fue tan bien
aplanado con el suelo por aquellos que lo excavaron hasta la base, que no
quedaba nada para hacer creer a los que venían que habían sido
habitados. Este fue el final al que Jerusalén llegó por la locura de aquellos
que buscaban innovaciones; una ciudad por otra parte de gran magnificencia
y de gran fama entre toda la humanidad.951

Nuevamente recitamos a Kenyon: "Las recientes excavaciones han proporcionado una

evidencia sorprendente de la destrucción de Titus ... En la destrucción de estos
edificios, se arrasaron muros, se arrancaron los adoquines y el drenaje se obstruyó con
material firmemente fechado en la última parte del Siglo por la cerámica ". 952

Cuando se completó el saco de Jerusalén en el año 70 dC, Tito abandonó

la Xth Legio Frentensis para vigilar las ruinas. Su cuartel general se
encontraba en el sitio del palacio de Herodes, en la cresta occidental, donde
las tres torres del palacio y una parte del muro oeste se dejaron en pie para
formar parte de las defensas del cuartel general legionario, que continuó allí
hasta el año 200 d. . . Algunos judíos seguían viviendo en Jerusalén, pero la
 diferencia trágica era que ya no había un templo en el que se pudiera llevar a
cabo el ceremonial completo de la adoración de Yahvé. 953

Reicke escribe de las consecuencias:

Bajo los emperadores de la casa Julio-Claudiana, la Tierra Santa había sido

una procuraduría y un territorio del templo. Después de la caída de Jerusalén
en 70, su población se había reducido, pero el país no estaba de ninguna
manera destituido. Sin embargo, perdió su relativa independencia y
autarquía; seguía siendo la tierra de los judíos solo étnicamente, no
políticamente. De hecho, Palestina fue tratada como una provincia imperial y,
por primera vez durante el período romano, fue expropiada. Los sitios
importantes fueron reclamados como colonias romanas para soldados y
veteranos, incluyendo Cesarea, la recién fundada Flavia Neapolis cerca de
Siquem, Emaús y los alrededores de Jerusalén. Cesarea permaneció la
residencia oficial; el gobernador, sin embargo, ya no era un procurador sino
el general de la Décima Legión (llamado " Fretensis"), cuyos soldados fueron
cuarteados después de la guerra, principalmente en las cercanías de Jerusalén,
en parte en Qumran. 954

La historia registra que después de la guerra judía hubo una "presencia permanente de
una legión que profana la ciudad santa con estándares militares que eran objetos de
culto, y ... [un] asentamiento civil acompañante que contiene santuarios paganos así
como baños, tiendas y otros. comodidades ... " 955 Todo esto encaja bien con una
situación anterior a AD 70.

La expectativa de la guerra

La mayor parte del libro de Apocalipsis lleva a cabo el tema establecido en

Apocalipsis 1: 7. Es decir, la mayoría de las escenas en Apocalipsis tratan con
el juicio.—Un juicio intercalado, por supuesto, con canciones de triunfo de los
cristianos perseguidos. Este juicio es el resultado directo de la "venida del juicio" de
Cristo (ver especialmente la mayor parte de los capítulos 6 a 19 de Apocalipsis). Si la
argumentación anterior hasta ahora es generalmente precisa, entonces esperaríamos
que estas escenas de juicio, a pesar de su vestimenta simbólica frecuente, preservarían
al menos núcleos de eventos históricos. Y si es así, entonces, a la luz del empuje del
presente estudio, deberíamos esperar documentar a partir de la Revelación ciertos
indicadores históricos de la guerra judía con Roma (a veces llamada "La Gran
Revuelta"). En esta sección de nuestro análisis, señalaremos indicadores significativos
en Revelación que se ajustan de la mano con los registros históricos de la Guerra Judía.

Si las huellas de la guerra judía se exhiben en Apocalipsis, un análisis conservador del

asunto llevaría al devoto cristiano a concluir que la Revelación fue escrita antes de la
Guerra, a la luz de su convicción sobre el carácter sobrenatural de la verdadera
profecía predictiva. El cristiano conservador no necesita recurrir ni a
una interpretación ex eventu ni a hipótesis de forma crítica con múltiples documentales
y editoriales. Como señala Stuart con respecto al versículo del tema de Apocalipsis
(Ap. 1: 7):

Aquí entonces, en la parte frontal del libro, se exhibe una página de título, por
así decirlo, indicativa de una parte visible de los contenidos de la obra. El
castigo del judío incrédulo y perseguidor debe seguir la venida del Señor; y
este es uno de los principales objetos del libro para ilustrar y confirmar. Si es
así, entonces la predicción debe haber precedido al evento predicho. 956

La facilidad de aplicación a la guerra judía

De hecho, y sorprendentemente para el cristiano evangélico moderno, gran parte de las

imágenes vívidas de Revelation se prestan admirablemente a los eventos catastróficos
de la guerra judía. Y si las imágenes encajan razonablemente bien, eso sugeriría, al
menos, la verosimilitud prima facie del argumento para una fecha temprana, una fecha
que se ha demostrado por otros motivos más seguros. Por el contrario, si fuera incapaz
de explicarse de la historia, el argumento general se debilitaría enormemente. Por
supuesto, muchos de los elementos del juicio histórico podrían satisfacer la situación
en varias guerras antiguas 957, y otros están abiertos al análisis interpretativo
contrario. Pero, con una serie de elementos distintivos, simplemente hay demasiadas
líneas de evidencia convergentes que apuntan a la Guerra Judía para permitir
el rechazo apresurado a priori de este argumento . 958
 La razón por la fecha temprana y explicación sobre todo contemporánea del
libro es diaria ganando adeptos frescas entre imparcial [ sic pensadores] de
cada Iglesia y la escuela, es en parte porque se basa en tan simple y conseguir
una base, y en parte porque ningún otro puede competir con eso. De hecho, es
el único sistema que se basa en las declaraciones e indicaciones sencillas y
repetidas del mismo Vidente, y los eventos correspondientes están tan
estrechamente relacionados con los símbolos como para garantizar que este
esquema de interpretación sea el único que pueda sobrevivir. . 959

Una rápida revisión de algunas de las correspondencias más generales presentará el

asunto. A continuación, listaremos algunas de las correspondencias más específicas.

Correspondencias generales

Algunas de las escenas de juicio y tribulación en Apocalipsis se originan en

persecuciones contemporáneas (p. Ej., Ap. 1: 9), otras esperan que ocurran pronto los
eventos terribles. Estas escenas realmente respiran "un momento de conmoción
salvaje" , una devastadora devastación de 960 y una conmoción destructiva. Como se ha
señalado anteriormente, la era de finales de los años 60 dC es mucho más tumultuosa
que la de los años 90, y probablemente de cualquier época hasta el derrocamiento del
imperio romano siglos más tarde. En el año 64 dC, Nero inició el primero y
probablemente el más horrible 961.Persecución del cristianismo por parte de
roma. Desde el 67 hasta el 70 dC, la guerra judía se comprometió oficialmente y se
llevó a cabo con severidad peculiar, arrasando el templo, Jerusalén y gran parte de
Judea. En el 68-69 dC, las guerras civiles romanas casi derrocaron a la poderosa
Roma, llevando el horror de la guerra a la capital, durante el "Año de los Cuatro
Emperadores".

Tales eventos como estos son fácilmente capaces de una expresión estilizada en
muchos de los pasajes de Revelación. Evidentemente, la persecución de los cristianos
por Nerón se describe en Apocalipsis 13. 962 La destrucción de Israel ("la tierra")
durante la guerra judía es el tema principal del libro (Ap. 1: 7) y es evidente en
Apocalipsis 6, 8, 9, 11, 14-18. 963 Los males sobre la bestia romana se indican en
Apocalipsis 13:10; 19: 19-21. Estos representan algunas de las alusiones generales en
Revelación a eventos históricos. Ahora daremos con más detalle algunas de las
correspondencias históricas más notables y específicas.

Apocalipsis 6: 3-4

En Apocalipsis 6: 3-4, el texto griego enfatiza la interrupción de " la paz": "Y cuando
rompió el segundo sello, escuché a la segunda criatura viviente decir:" Ven ". Y otro,
un caballo rojo, salió; y al que se sentó en él, se le concedió tomar la paz de la tierra
( diez eirenen ek tes ges ), y que los hombres se mataran unos a otros; y se le dio una
gran espada. Este pozo se adapta a la violación temporal de la famosa Pax Romana ,
que se rompió por los eventos de los años 60 DC.

Alrededor del 4 a. C., Augusto había finalizado la mayoría de sus reformas

constitucionales en el Imperio Romano, y el sistema de gobierno romano
estuvo arreglado para las próximas décadas. Esta estabilidad está tipificada
por la sucesión, que se mantuvo en la línea de Augustan hasta el suicidio de
Nero AD 68. Políticamente, este fue el período de la Pax Romana en todo el
Imperio. La inauguración de la Era de la Paz de Augusto en los Ludi
Saeculares en el 17 a. C. (Horace Carmen Saeculare) no era un gesto
vacío. En el propio Imperio Romano, este período de paz permaneció
relativamente intacto hasta la época de Nerón. Sin embargo, como dos
precursores de la revolución, se desató un incendio en Roma en 64 y una
guerra en Sión en 66; después de la muerte de Nerón, todo el Imperio
Romano estuvo en llamas y en guerra durante el año 69. El mismo homo
novus que conquistó a los judíos, Vespasiano, pronto pudo restaurar el poder
de los emperadores, pero sobre una nueva base. 964

Orígenes dijo que esto era "la abundancia de paz que comenzó en el nacimiento de
Cristo". 965 Latourette afirma que "la paz y el orden internos que Augusto logró
perduraron, con interrupciones ocasionales, durante aproximadamente dos siglos". 966
Debido a esta paz famosa en todo el imperio, la referencia profética de Cristo a
"guerras y rumores de guerras" (Mat. 24: 6,7), que debían ocurrir en Su "generación"
(Mateo 24:34), sirve como una "señal" notablemente significativa (Mateo 24: 3-8, 33)
del final del templo y la era judía (Mateo 24: 2, 3, 15-16). Y como tal, encuentran
expresión también en la versión de Juan del Discurso de los Olivos, es decir ,
la Revelación. 967

Apocalipsis 6: 4

El mismo texto indica guerra civil en "la tierra": "se concedió para sacar la paz de la
tierra ( sc. , La tierra), y que los hombres deberían matarse unos a otros" (Ap. 6:
4). Josefo es enfático en su evaluación de las calamidades que le ocurrieron a los
judíos. Él insiste en que la carnicería causada por conflictos internos en Israel causó
más destrucción sobre sí misma que la que los romanos trajeron sobre ellos. 968 Una
cita será suficiente como evidencia:

Había, además, desórdenes y guerras civiles en cada ciudad; y todos los que
estaban en silencio de los romanos se volvieron las manos unos contra
otros. También hubo una amarga competencia entre los que amaban la guerra
y los que deseaban la paz. . . . [I] Es cierto que, por barbaridad e iniquidad,
los de la misma nación no diferían en nada de los romanos; no, parecía que
los romanos arruinaban mucho más que ellos mismos. 969

Seguramente no es una mera correspondencia accidental con la historia que se indica

en las fatídicas escenas de guerra en el Apocalipsis. Mientras que la guerra con el
enemigo en general tiene el efecto de unificar a un pueblo, la situación de Israel era
exactamente lo opuesto a esto.
Apocalipsis 6: 5-6

Otro factor extremadamente importante en la guerra judía (probablemente uno de los

tres factores principales de la devastación, junto con el asalto de las poderosas fuerzas
imperiales romanas y la lucha civil interna) fue la horrible gravedad de la hambruna
que asolaba a la asediada población de Jerusalén. La hambruna se representa
gráficamente en Apocalipsis 6: 5-6: "Y cuando rompió el tercer sello, escuché a la
tercera criatura viviente decir: 'Ven'. Y miré, y he aquí, un caballo negro, y el que
estaba sentado tenía un par de escamas en la mano, y oí que era una voz en el centro de
las cuatro criaturas vivas que decía: "Un litro de trigo para un denario, y tres cuartos de
galón de cebada para un denario, y no dañes el aceite y el vino ". De nuevo, Josefo da
un testimonio enfático del papel del hambre durante la guerra. Una evidencia de Josefo
ilustrará el asunto:

Pero el hambre era demasiado difícil para todas las demás pasiones, y no es
destructivo para nada más que para la modestia; porque lo que de otro modo
era digno de reverencia, en este caso fue despreciado; En la medida en que
los niños extrajeron de sus bocas los mismos bocados que comían sus padres,
y lo que era aún más para compadecerse, las madres hicieron lo mismo con
sus bebés. . . . 971

Apocalipsis 7: 1-7

La protección de los cristianos judíos en Jerusalén se indica en Apocalipsis 7: 1-7,

donde se revela el conocido sellamiento de los 144,000. Ya se ha demostrado que esto
se refiere a la protección providencial de aquellos cristianos de linaje judío que estaban
"en la Tierra". Una pieza de tradición extremadamente interesante y famosa nos
informa que los cristianos judíos en Jerusalén escaparon de la ciudad antes de que
fuera demasiado tarde, 972 posiblemente al comienzo de la guerra o durante una de sus
pausas providenciales. Eusebio registra la situación así:
 Pero a los habitantes de la iglesia en Jerusalén se les había ordenado mediante
una revelación, que se atribuía a los hombres aprobados allí antes de la
guerra, que abandonaran la ciudad y que vivieran en una ciudad determinada
de Perea llamada Pella. Y cuando los que creían en Cristo habían llegado allí
desde Jerusalén, entonces, como si la ciudad real de los judíos y toda la tierra
de Judea estuvieran totalmente desprovistas de hombres santos, el juicio de
Dios sobrepasó a aquellos que habían cometido tales atropellos contra Cristo
y sus apóstoles, y destruyeron totalmente a esa generación de hombres
impíos. 973

Aunque contradice a Eusebio en algunos puntos menores, Epifanio también registra

este relato de la huida de los cristianos de Jerusalén. 974 Josefo registra una gran pausa
en la guerra, lo que brindaría la oportunidad de escapar: cuando Vespasiano se distrae
con la Guerra Civil de Roma. 975

Apocalipsis 11: 1,2

La referencia a la pisada de los patios del templo (Rev. 11: 1,2) se omitirá, ya que se
ha tratado en ocasiones anteriores. 976 Sin embargo, debemos ser conscientes de su
relevancia aquí como un episodio distintivo y no repetible de la guerra judía.

Apocalipsis 14: 19-20

El papel de la sangre de brida profunda en Apocalipsis 14: 19-20 es tan fascinante

como aterrador: "Y el ángel sacó su hoz a la tierra, y recogió los racimos de la vid de la
tierra, y los arrojó al gran vino presión de la ira de Dios. Y la prensa de vino fue
pisoteada fuera de la ciudad, y la sangre salió de la prensa de vino, hasta las bridas de
los caballos, a una distancia de doscientas millas ". Quizás una de las correspondencias
más sorprendentes entre la representación gráfica de la Revelación y los eventos
históricos de la Guerra Judía es esta. Josefo registra para nosotros varios episodios de
la guerra judía que, de manera más razonable, podrían ser el cumplimiento de esta
profecía:

[B] pero muchos de estos fueron rechazados cuando estaban llegando a tierra,
como fueron asesinados por los dardos en el lago; y los romanos saltaron de
sus barcos, y destruyeron a muchos más en la tierra: uno podría entonces ver
el lago lleno de sangre, y lleno de cadáveres, porque ninguno de ellos
escapó. Y un hedor terrible, y una visión muy triste, fue en los días siguientes
sobre ese país; porque en cuanto a las orillas, estaban llenos de naufragios, y
de cadáveres todos hinchados. 977

En la pelea, mano a mano, quince mil de ellos fueron asesinados, mientras

que el número de aquellos que fueron obligados a saltar al Jordán fue
prodigioso. Hubo además, dos mil doscientos prisioneros
tomados. . . . Ahora, esta destrucción que cayó sobre los judíos, ya que no era
inferior a nada del resto en sí misma, también parecía más grande de lo que
realmente era; y esto, porque no solo todo el país por el que habían huido se
llenó de masacres, y Jordania no se pudo pasar por alto, debido a los
cadáveres que había allí, sino también porque el lago Asphaltitis también
estaba lleno de cadáveres, que fueron llevados hacia abajo por el río. 978

[En Jerusalén, los muertos] obstruyeron los carriles con sus cadáveres, e
hicieron que toda la ciudad corriera con sangre a tal grado que el fuego de
muchas de las casas se apagó con la sangre de estos hombres. 979

Aquellos eruditos evangélicos que dudan de que los símbolos de la Revelación tengan
alguna correspondencia con los eventos históricos deben anotar cuidadosamente este
particular. Un cumplimiento más exacto es apenas concebible.

Apocalipsis 16:21
Una referencia final se dará en este momento. En Apocalipsis 16: 21a leemos: "Y
enormes piedras de granizo, alrededor de cien libras (KJV: un talento) cada una,
bajaron del cielo sobre los hombres". Es absolutamente imposible que tales granizos
gigantescos puedan ser explicados en las condiciones meteorológicas más
agravadas. Sin embargo, Josefo registra para nosotros un evento tan visual y efectivo
similar que lo que él registra debe ser el cumplimiento de la profecía de Revelación:

Los motores [ sc . catapultas], que todas las legiones tenían preparadas para
ellas, fueron admirablemente inventadas; pero aún más extraordinarias
pertenecían a la décima legión: los que lanzaban dardos y los que lanzaban
piedras, eran más fuertes y más grandes que el resto, por lo que no solo
rechazaban las excursiones de los judíos, sino que ahuyentaban a los que
estaban en el camino. paredes tambien Ahora, las piedras que se lanzaron,
eran del peso de un talento, y se llevaron dos furlongs y más. El golpe que
dieron no era una manera de sostenerse, no solo por aquellos que se
encontraban en primer lugar en el camino, sino por aquellos que estaban más
allá de ellos por un gran espacio. En cuanto a los judíos, al principio vieron la
llegada de la piedra, porque era de color blanco. 980

No solo se menciona el tamaño del mismo (un talento, Gk: talantiaios ), sino que las
rocas lanzadas por las catapultas romanas eran de color blanco, al igual que el
granizo. ¿No sería el efecto de las piedras catapultadas virtualmente el de una
granizada de tales proporciones?

Aunque hay muchas otras evidencias militares similares en este sentido que podrían
enviarse, bastarán para ilustrar este punto: las profecías de la Revelación encuentran un
cumplimiento impresionante de manera casi literal en la Guerra Judía. Y dado que
Revelación es aceptada por los estudiosos evangélicos como canónica y profética,
estos eventos deben quedar en el futuro cercano desde la perspectiva de Juan. Por lo
tanto, es necesaria una fecha anterior a AD 70 para la composición de Revelación. 981

La Correspondencia De Marcos De Tiempo

No solo hay eventos históricos asociados con la Guerra Judía que encajan bien con las
declaraciones de la Revelación, sino que hay ciertas indicaciones de marcos de tiempo
que encuentran una correspondencia muy interesante con las presentadas en la
Revelación. Y aunque estos ocurren en un libro altamente simbólico y en contextos
simbólicos, su función de tiempo literal no debe ser descartada como totalmente no
histórica. Esto no debería hacerse incluso en la literatura apocalíptica no canónica, por
fantástica que sea. Por ejemplo, los "treinta años" de la apocalíptica 2 Esdras 3: 1
parecen indicar claramente un marco de tiempo específico:

Una fecha de treinta años después del 70 dC corresponde, al menos en

términos muy generales, a la fecha que, por otros motivos, parece probable
para la composición de 2 Esdras 3-14. De la visión grabada en los chs. 11-12
parece claro que este trabajo se compuso durante el reinado de Domiciano
(AD 91-96). A menos que los treinta años estén totalmente fuera de sintonía
con la realidad, la evidencia de 3: 1 sugiere que deberíamos pensar en
términos del final, en lugar del comienzo, del reinado de Domiciano. . . . 982

Por lo tanto, no es sin paralelo en la literatura apocalíptica más extravagante. Las tres
declaraciones de plazos que se investigarán se encuentran en Apocalipsis 9: 5, 10,
Apocalipsis 11: 2; 983 y Apocalipsis 13: 5.

Apocalipsis 9: 5-10

Apocalipsis 9: 1-12 claramente parece hablar de demonios bajo la imagen de las

langostas (tal vez debido a su poder destructivo y la agonía persistente que
causan). Muchos comentaristas están de acuerdo en que, despojadas de las imágenes
poéticas, las langostas son realmente demonios y su aguijón es el del dolor y la
influencia de la opresión demoníaca. Esto parece ser claramente el caso a la luz de su
origen (el pozo sin fondo, 9: 1-3), su tarea (afligen solo a los hombres, 9: 4) y su
gobernante ("el ángel del abismo" seguramente Satanás, 9:11). Si se tratara de una
referencia al ejército romano (o algún otro ejército posterior), su restricción de matar
(Ap. 9: 5,10) sería inexplicable. Pero si estos son demonios, y la matanza física se deja
a los ejércitos (que se ven más adelante, Apocalipsis 9: 13 en adelante), la imagen
comienza a enfocarse.

Si los demonios están a la vista en este pasaje, esto encaja bien con los requisitos de la
fecha temprana y la expectativa profética de Cristo en Mateo 12: 38-45. Allí Cristo
enseña que durante su ministerio terrenal Él había expulsado demonios en Israel, pero
debido a la resistencia de Israel a su mensaje, los demonios regresarán en mayor
número dentro de la "generación". 984

En Apocalipsis 9: 5 y 10 leemos: "Y no se les permitió matar a nadie, sino atormentar

durante cinco meses ; y su tormento era como el tormento de un escorpión cuando le
pica a un hombre ... Y tienen colas". como escorpiones y picaduras, y en sus colas está
su poder para lastimar a los hombres durante cinco meses ". ¿A qué período especial
puede corresponder este período de cinco meses de aflicción por los demonios? ¿Con
qué eventos podemos esperar que haya un tormento demoníaco
aumentado? Sorprendentemente, tenemos un registro de un episodio de cinco meses en
la Guerra de los judíos que sirve como cumplimiento de tales expectativas proféticas.

Se puede hacer un buen caso para la era del asedio final de Jerusalén por parte de Tito,
después de que sus legiones quedaron cercadas en los defensores de Jerusalén en el
año 70 d. C. Con respecto al marco de tiempo involucrado, debe notarse que "Tito
comenzó el asedio de Jerusalén. en abril, 70. Los defensores resistieron
desesperadamente durante cinco meses, pero a fines de agosto el área del Templo
estaba ocupada y la casa sagrada se incendió, y para fines de septiembre toda la
resistencia en la ciudad había llegado a su fin ". 985 EWG Masterman señala que "el
asedio comenzó el 14 de Nisan, 70 dC, y terminó el 8 de Elul, un total de 134
días". 986 Este es un período, menos de unos pocos días, de una duración de casi cinco
meses. Y seguramente fue el período más sombrío y angustiante de la resistencia de
Jerusalén, porque la escritura a mano estaba en la pared: no había escapatoria. Era solo
cuestión de tiempo que las furiosas legiones romanas llegaran a la asediada ciudad
para asesinar cruelmente a hombres, mujeres y niños. La situación era
desesperadamente desesperada para los defensores.
Aunque Josefo no hace ninguna referencia expresa a la posesión demoníaca, el período
del período fue una era mejorada por el demonio, parece evidente. Josefo registra la
extrema barbarie y la iniquidad de Jerusalén durante estos últimos días. La crueldad,
especialmente de los líderes sediciosos de la revuelta (los sicarii o fanáticos) aumentó
rápidamente a medida que la capa final de la fatalidad se asentaba sobre las masas
exhaustas, aterrorizadas, hambrientas, moribundas y condenadas:

La locura de los sedicios también aumentó junto con su hambruna, y ambas

miserias se inflamaron cada día más y más. . . . 987

Por lo tanto, es imposible repasar claramente cada instancia de la iniquidad

de estos hombres. Por lo tanto, diré brevemente lo que pienso aquí: “que
ninguna otra ciudad sufrió tales desgracias, ni ninguna edad engendró una
generación más malvada en la maldad de lo que fue desde el principio del
mundo. . . . 988

Y aquí no puedo dejar de decir lo que pienso, y lo que me preocupa la

preocupación que me preocupa, y esto es lo siguiente: Supongo que si los
romanos hubieran retrasado más el ataque contra esos villanos, la ciudad
habría sido tragada. al abrirse sobre ellos, o haber sido desbordado por el
agua, o haber sido destruido por truenos como el que pereció el país de
Sodoma, porque había dado lugar a una generación de hombres mucho más
ateos que aquellos que sufrían tales castigos; porque por su locura fue que
todas las personas fueron destruidas. 989

Seguramente, tal conducta bárbara contra sus propias familias y amigos es una
evidencia del cumplimiento de la profecía de Jesús de la maldición del pacto en Mateo
12:40. 990 ¿No había hablado Jesús con los líderes de los judíos y dijo que eran de su
padre el diablo (Juan 8:44)? Stier no está mal en su resumen de la condición de los
judíos que se pusieron "contra el Señor y su ungido" (Hechos 4: 25ff.) En el primer
siglo: "En el período entre la ascensión de Cristo y la destrucción de Jerusalén , esta
nación se muestra, se podría decir, como si estuviera poseída por siete mil demonios
". 991 Esta condición se hizo aún más evidente en los últimos días de la defensa de
Jerusalén, como Henderson observó acertadamente: "Mientras tanto, esa ciudad infeliz
durante todo este año de gracia había sido presa de la anarquía más sangrienta y del
fanatismo demoníaco". 992
Así que aquí tenemos en Revelación un período de tiempo de cinco meses que es de
carácter demoníaco. La sorprendente aplicabilidad de Revelación 9 a los cinco meses
de Jerusalén por Tito es seguramente confirmatoria de la identificación de las profecías
de Revelación con los eventos de la guerra judía. Siendo ese el caso, este pasaje sirve
también como una demostración subsidiaria de la fecha de Revelación anterior a AD
70.

Apocalipsis 11: 2

Este verso ha sido tratado de forma bastante extensa anteriormente, sin embargo, ahora
abordaremos el elemento del marco de tiempo contenido en él. El verso dice: "Y deja
fuera el atrio que está fuera del templo, y no lo midas, porque ha sido entregado a las
naciones; y pisotearán la ciudad santa durante cuarenta y dos meses". Aquí se
encuentra una era definida específicamente durante la cual la "ciudad santa"
( sc. Jerusalén, la capital histórica y el centro geográfico de Israel) será trillada. Esta
declaración periódica es seguida por su equivalente en el siguiente verso, que habla de
1260 días (42 meses x 30 días cada uno = 1260 días). Si, de hecho, la fecha anterior al
70 dC es correcta, entonces este marco de tiempo debe coincidir de alguna manera con
la Guerra Judía.

Ahora, un hecho histórico más interesante arroja luz sobre este pasaje, si mantenemos
la fecha anterior a AD 70. Y el hecho es que a Roma le llevó casi exactamente
cuarenta y dos meses ponerse en condiciones de destruir literalmente el templo en la
Guerra Judía del 67-70 dC. Ahora es cierto que la revuelta judía, al menos desde el
lado judío, en realidad comenzó con una serie de eventos causados por el prepotente
procurador romano Gessius Florus, de mayo a noviembre del año 66. 993 Debido a la
mala gestión del procurador, el napolitano , un tribuno militar romano, fue enviado
desde Antioquía por Cestio Gallo, el gobernador romano de Siria, para instar a la
restricción sobre los judíos. 994 El esfuerzo fue en vano, ya que en noviembre, Cestio
Gallo tuvo que marchar contra Judea debido a la desafección resultante y al caos
generalizado.
Los eventos del año 66 dC, sin embargo, no deben considerarse un juicio contra los
judíos. Esto se debe a que las fuerzas judías en realidad (¡y misteriosamente!) Ganaron
la delantera contra las tropas del gobernador de Siria. Josefo registra la retirada de
Cestio a toda prisa y temor en medio de la alegría de los judíos:

Allí fue que Cestio se quedó dos días; y estaba en gran angustia por saber qué
debía hacer en estas circunstancias; pero cuando, al tercer día, vio un número
aún mayor de enemigos, y todas las partes a su alrededor llenas de judíos,
comprendió que su retraso era en su propio detrimento, y que si se quedaba
más tiempo allí, debería aún tienen más enemigos sobre él.

Por lo tanto, para poder volar más rápido, dio órdenes de desechar lo que
podría dificultar la marcha de su ejército. . . . [Pero cuando sus tropas fueron
atrapadas pronto en circunstancias difíciles por los judíos], la angustia en la
que se encontraban por fin era tan grande, que se lanzaron a lamentos y gritos
tan tristes como los hombres usan en la mayor desesperación: las alegres
aclamaciones de Los judíos también, como se animaron unos a otros, hicieron
eco de los sonidos de nuevo, estos últimos componen un ruido de aquellos
que a la vez se regocijaron y se enfurecieron. De hecho, estas cosas llegaron a
un punto tal, que los judíos casi habían tomado a los prisioneros de todo el
ejército de Cestio, no había llegado la noche, cuando los romanos huyeron a
Bethoron, y los judíos se apoderaron de todos los lugares a su alrededor y los
observaron. Están saliendo por la mañana.

Y luego fue cuando Cestio, desesperado por obtener espacio para una marcha
pública, ideó la mejor manera de huir. . . . [Pero] los judíos siguieron
persiguiendo a los romanos hasta Antipatris; después de lo cual, al ver que no
podían alcanzarlos, regresaron, tomaron los motores y echaron a perder los
cadáveres; y reunieron la presa que los romanos habían dejado atrás, y
volvieron corriendo y cantando a su metrópolis; mientras que ellos habían
perdido solo unos pocos, pero habían matado a los romanos cinco mil y
trescientos lacayos, y trescientos ochenta jinetes. Esta derrota ocurrió el
octavo día del mes Dius, en el duodécimo año del reinado de Nerón. . . . 995

Ahora, después de haber vencido a Cestio, los judíos estaban tan elevados
con su éxito inesperado, que no podían controlar su celo, pero, como la gente
que había sido incendiada por su buena fortuna, llevaron la guerra a lugares
más remotos. 996
Como Bruce lo ve: "Este éxito inicial de la revuelta desacreditó a los moderados y
líderes del partido de la paz en el ojo público, y alentó a los insurgentes a organizar a
toda la población judía de Palestina para la guerra de liberación". 997

Casi inmediatamente, los judíos, aunque de ninguna manera se unieron, "se prepararon
para hacer los preparativos para la guerra con los romanos". 998 Después de esta
humillante desgracia para el gobernador, se envió un mensaje al emperador Nerón para
informarle de la situación con respecto a "la gran angustia" en la que estaba
Cestio. 999 Tal como lo registra Josefo: "Cuando Nerón fue informado del mal éxito de
los romanos en Judea. , una consternación y terror ocultos, como es habitual en tales
casos, cayeron sobre él ". 1000 Nero deliberó sobre el asunto y luego encargó
formalmente a un general experimentado, Vespasiano, que hiciera los preparativos
para sofocar lo que se había convertido en una revuelta contra la Roma imperial y
la Pax Romana . 1001 "Es decir , la guerra fue declarada. . . , la primera parte de febrero
de 67 d. C. " 1002 Esta es la declaración formal de guerra de Roma contra Israel. Poco
después, Vespasiano entró al norte de Israel en su marcha hacia Jerusalén"
conquistando y conquistando "(Apocalipsis 6: 2). Según Bruce, Vespasiano "llegó la
primavera siguiente [ es decir , la primavera del 67 DC] para hacerse cargo de las
operaciones". 1003 Esto marcó la entrada oficial de las fuerzas imperiales romanas en la
campaña. Jerusalén y el templo finalmente cayeron y fueron completamente destruidos
por Tito, el hijo de Vespasiano, a fines del verano, 70 d. C. "Tito comenzó el sitio de
Jerusalén en abril, 70. Los defensores resistieron desesperadamente durante cinco
meses, pero a fines de agosto "El área del Templo fue ocupada y la Santa Casa fue
incendiada, y para fines de septiembre, toda la resistencia en la ciudad había llegado a
su fin". 1004

Ahora, desde el momento de este compromiso imperial oficial en la Guerra Judía

(principios de la primavera, 67 d. C.) hasta el momento de la destrucción del templo y
la caída de Jerusalén (principios de septiembre, 70 d. De C.) es un período justo en la
cifra simbólica de 1260 días (o 42 meses o 3 años y medio). De hecho, contando al
revés desde principios de septiembre, año 70 dC, llegamos 42 meses antes a principios
de marzo, ¡en la primavera de 67! Seguramente esta figura no puede ser descartada
como un puro accidente histórico. Aunque el marco de tiempo indudablemente lleva
consigo la connotación espiritual premonitoria asociada con un siete roto (3½ es la
mitad del número perfecto 7), sin embargo, también estamos obligados a reconocer la
providencia de Dios en estos asuntos históricos. De acuerdo con el símbolo
divinamente ordenado, en cumplimiento de la profecía divinamente inspirada, lo hizo,
de hecho, tome Roma 3½ años para pisotear totalmente a Israel y la ciudad de
Jerusalén. Bajo la providencia de Dios, los "siete rotos" simbólicos se convirtieron en
el marco de tiempo literal de la perdición de Jerusalén. Stuart supone: "Después de
toda la investigación que he podido hacer, me siento obligado a creer que el escritor se
refiere a un período literal y definido, aunque no tan exacto que un solo día, o incluso
unos pocos días, de variación de interferiría con el objeto que tiene a la vista. Es cierto
que la invasión de los romanos duró aproximadamente la duración del período
nombrado, hasta que se tomó Jerusalén ". Después de toda la investigación que he
podido hacer, me siento obligado a creer que el escritor se refiere a un período literal y
definido, aunque no tan exacto que un solo día, o incluso unos pocos días, de variación
a partir de él interferiría con El objeto que tiene a la vista. Es cierto que la invasión de
los romanos duró aproximadamente la duración del período nombrado, hasta que
Jerusalén fue tomada ". Después de toda la investigación que he podido hacer, me
siento obligado a creer que el escritor se refiere a un período literal y definido, aunque
no tan exacto que un solo día, o incluso unos pocos días, de variación a partir de él
interferiría con El objeto que tiene a la vista. Es cierto que la invasión de los romanos
duró aproximadamente la duración del período nombrado, hasta que Jerusalén fue
tomada ".1005

Por lo tanto, nuevamente, tenemos un marco de tiempo que es totalmente consistente

con las circunstancias históricas asociadas con la Guerra Judía, un marco de tiempo
que otorga mayor fuerza al argumento anterior a la AD 70 para la Revelación.

Apocalipsis 13: 5-7

En Apocalipsis 13: 5-7, los eventos están separados en tiempo y geografía de los
eventos de la Guerra Judía, pero, como veremos, las circunstancias encajan bien en la
era anterior al 70 dC. El pasaje ante nosotros lee:

Y le fue dada una boca que pronunciaba arrogantes palabras y blasfemias; y

se le dio autoridad para actuar durante cuarenta y dos meses. Y abrió su boca
 en blasfemias contra Dios, para blasfemar su nombre y su tabernáculo, es
decir, los que moran en el cielo. Y le fue dado hacer guerra contra los santos
y vencerlos; y se le dio autoridad sobre cada tribu, pueblo, lengua y nación.

Muchos comentaristas reconocen la referencia a la Bestia mencionada aquí (ver

Apocalipsis 13: 1,2,4) como una referencia a la Roma imperial. Demostramos
anteriormente, que las siete cabezas de la Bestia representan tanto las siete colinas de
Roma como la sucesión de siete emperadores de la época de Julio (ver Ap. 17:
9,10). También vimos que el número de la Bestia (considerado específicamente, en
lugar de genéricamente) es un criptograma expresivo del nombre "Nero César". No
tenemos que volver a discutir estas identificaciones aquí, aunque deben tenerse en
cuenta. Claramente, esto es la Roma del primer siglo a la vista, y específicamente la
más bestia de sus emperadores, Nerón. Pero, ¿dónde encaja el marco de tiempo?

A la luz de la evidencia anterior, la "guerra" de la Bestia contra "los santos" sin duda se
refiere a la persecución nerónica del cristianismo, la primera persecución imperial de la
fe. Esta no es la guerra de Nerón contra los judíos, ya que estas personas perseguidas
son designadas por Juan como "santos" (Ap. 13: 7). Estos son aquellos cuyos nombres
han sido "escritos desde la fundación del mundo en el libro de la vida del Cordero que
ha sido sacrificado" (Ap. 13: 8). Su asalto a ellos es equivalente a "blasfemias contra
Dios" (Ap. 13: 6).

La delimitación expresa de la persecución de los santos por parte de la Bestia es un

período de 42 meses. Curiosamente, la persecución nerónica duró casi la misma
cantidad de tiempo:

La persecución a Nerón comenzó aproximadamente a mediados o finales de

noviembre de 64 dC, en Roma. Terminó con la muerte de Nerón, que tuvo
lugar el nueve de junio del año 68 d. De C., pues ese día Galba entró en
Roma y fue proclamado emperador. Aquí nuevamente es de 3½ años o 1260
días con suficiente exactitud; para el tiempo exacto de cuarenta y dos meses
expira aproximadamente a mediados o finales de mayo, y Nerón murió en la
primera parte de junio. . . . 1006
 Con hechos como estos ante nosotros, ¿cómo podemos dudar de qué
interpretación se debe poner en los tiempos así designados en estos pasajes
respectivos? 1007

Hay quienes consideran que la persecución nerónica durará unos pocos meses en el
año 64/65. Sin embargo, las muertes posteriores de Pedro y Pablo y el malvado papel
de Nerón en la literatura cristiana primitiva, se oponen a tal delimitación. Varios
eruditos han sostenido que la persecución duró hasta la muerte de Nerón. 1008

Conclusión

Es de destacar que no solo en la Revelación encontramos grandes patrones de

evidencias que corresponden a la era de los años 60 DC, sino también muchos detalles
más pequeños. Seguramente no es una similitud accidental lo que nos permite
encontrar no solo personajes particulares (Nerón), estructuras culturales (el Templo
judío) y eventos históricos (la Persecución nerónica y la Guerra judía) que armonizan
bien con la era nerónica, sino incluso con el tiempo. Marcos para estos que completan
la imagen de la era de la cual Juan escribió. No puede ser más que a mediados o finales
de los 60 dC.
 Parte IV:

Presuntas Pruebas Domicianas Examinadas

 Capitulo 15

Introducción a las Evidencias Domicianas

A pesar de la riqueza de argumentos convincentes para una fecha temprana citada

hasta ahora, la defensa de fecha tardía persiste entre la mayoría de los académicos,
incluso hasta el punto de dominio en los círculos académicos. Aunque en el siglo XIX
la evidencia citada en defensa de una fecha tardía para la Revelación se derivó casi
exclusivamente de consideraciones externas, ciertamente no es la situación en el
debate actual desde principios del siglo XX. 1009 La literatura actual de fecha tardía
argumenta vigorosamente a partir de la evidencia interna. Con el fin de garantizar
mejor el argumento de la fecha temprana en términos de la evidencia interna,
abordaremos los argumentos contrarios presentados por los defensores de la fecha
tardía.

Aunque hay una variedad de enfoques a la evidencia presentada por los defensores de
fecha tardía, parece que el caso moderno concentra su atención en cuatro argumentos
básicos. Estos argumentos son fácilmente resumidos por el erudito evangélico y
defensor de fecha tardía Leon Morris en su comentario sobre la Revelación. Se seguirá
el orden de su listado: Primero, lo que Morris llama "la razón principal para fechar el
libro durante el" reinado de Domiciano es que el Apocalipsis "contiene una serie de
indicaciones de que se practicó la adoración del emperador, y se cree que esto se ha
generalizado. en el día de Domiciano ". 1010

Segundo, "los indicios de que la Revelación fue escrita en un tiempo de persecución"

que concuerdan "mucho mejor con Domiciano". 1011 Tercero, "el libro muestra
evidencia del conocimiento del mito de Nero redivivus " que "tomó tiempo para
desarrollarse y el reinado de Domiciano es tan pronto como podemos
esperar". 1012 Cuarto, "la indicación es que las iglesias de Asia Menor parecen tener un
período de desarrollo detrás de ellas. Esto apenas habría sido posible en el momento de
la persecución nerónica". 1013
Permítanos, entonces, dirigir nuestra atención a una consideración seria de la sustancia
de estos argumentos.
 Capitulo 16

El papel de la adoración al emperador

Como se señaló en nuestro último capítulo, Morris considera que el argumento del
papel del culto al emperador en el Apocalipsis es "la razón principal" para fechar el
libro durante el reinado de Domiciano. Indudablemente, su declaración encuentra un
amplio consenso entre los defensores de fecha tardía. Morris, Guthrie, Mounce y otros
lo mencionan como su primer argumento o el más concluyente. 1014 Para Moffatt, el
papel del culto al emperador en el Apocalipsis es virtualmente concluyente: "Cuando
el motivo del Apocalipsis se encuentra en la presión sobre la conciencia cristiana
ejercida por el énfasis de Domiciano en el culto imperial, especialmente como se sintió
en Asia Menor, La fecha anterior para el libro se vuelve casi imposible ". 1015 Afirmó
muy positivamente que el culto al emperador que no se podía encontrar antes de
Domiciano era el "peligro que formó a la vez la ocasión y el tema del Apocalipsis de
Juan". 1016

Quizás Charles planteó el argumento de la manera más vigorosa y hábil posible:

No hay evidencia de ningún tipo que demuestre que el conflicto entre el

cristianismo y el culto imperial haya alcanzado el tono de antagonismo que se
presupone en la [Revelación] antes de los últimos años del reinado de
Domiciano. En el reinado de los cristianos vespasianos, como
Moffatt. . . escribe, 'parecen haber disfrutado de una inmunidad
comparativa. . . y nuestro conocimiento disponible del período lo hace poco
probable. . . que sucedió algo bajo él o Tito para provocar un lenguaje tan
intenso como el del Apocalipsis '. Además, Vespasiano no tomó en serio sus
pretensiones de divinidad. Pero Domiciano insistió en el reconocimiento
público de estas afirmaciones, y en el último año de su reinado comenzó a
perseguir a la Iglesia en la capital del Imperio. . . . El cumplimiento de los
reclamos del culto imperial se hizo la prueba de la lealtad al Imperio. En los
primeros días, los cristianos habían sido perseguidos por delitos específicos,
como la anarquía, el ateísmo, la inmoralidad, etc. Pero en los últimos días de
Domiciano la confesión del nombre de Cristo (cf. Jap 2: 3,1 3; 3: 8; 12:11; 20:
4) era equivalente a una negativa a acceder a las pretensiones de la divinidad
del Emperador, y por lo tanto conllevaba la pena de muerte (13:15). 1017
Torrey desprecia tal argumentación cuando afirma con respecto a los versículos que se
encuentran en Apocalipsis 14: 9-11; 15: 2; 16: 2; 19:20; 20: 4: "Ahora, junto con el
resto del capítulo 13, son las únicas alusiones al culto imperial que se encuentran en el
Apocalipsis, y todas se refieren definitivamente a la Bestia de 13:18. Si los
antecedentes del El reinado de Domiciano se encuentra en todo el libro, debe buscarse
en otra parte ". 1018 Con Torrey estamos obligados a estar de acuerdo. Consideremos
entonces la validez de la argumentación tardía sobre este asunto, teniendo en cuenta al
mismo tiempo los argumentos previamente establecidos para la fecha temprana de la
Revelación. Las grietas en el argumento del culto al emperador se expondrán a la luz
de tres consideraciones muy básicas.

La dificultad de salir con el culto del emperador

Inicialmente, parecería que los argumentos basados en el culto al emperador tal como
se presentaron anteriormente deberían servir como pistas valiosas para la fecha de la
Revelación. Desafortunadamente, a pesar de la confianza con que se presenta la marca
de agua del culto al emperador en las páginas de Apocalipsis, existen supuestos
fundamentalmente erróneos que socavan los argumentos. Para que el culto al
emperador sirva como un indicador de datación capaz de derrocar la riqueza de la
evidencia de fecha temprana ensayada hasta ahora, debe demostrarse de manera
bastante decisiva que el culto presentado en Apocalipsis es un fenómeno posneroniano
que es "casi imposible" en el mundo. Era neroniana.

Es más que un poco interesante que algunos de los principales exponentes de esta
evidencia, laLas principales pruebas de fecha tardía no se convencen tan
completamente del valor probatorio del culto como uno quisiera, si su evidencia es una
prueba convincente. Morris, quien califica esta evidencia como "la razón principal"
para una fecha dominical, es un ejemplo de ello. Al principio, él presenta brevemente
la evidencia de su "razón principal" para la fecha Domiciana. Luego concluye diciendo
que "en la puntuación del reinado de Domiciano, adoración del emperador, es el más
probable con diferencia". Pero parece ofrecer una razón para dudar: "Pero esto es más
difícil salir con precisión. Por lo tanto, Julio César fue adorado como un dios durante
su vida y, aunque Augusto fue más cauteloso, había templos en su honor en algunas de
las provincias. ... Es cierto que, desde el momento de Nero en adelante,1019
A pesar de sus propios argumentos con respecto al culto al emperador, y a pesar de que
sirve como su primer argumento para una datación Domiciana de Revelación, la
vacilación de Guthrie es armoniosa con la de Morris, y por las mismas razones: "No se
tiene conocimiento de ningún rescripto o edicto". sobrevivió del primer siglo que
impuso el culto al emperador ... [A] aunque el culto al emperador que se presupone en
el Apocalipsis sería adecuado para el período posterior del reinado de Domiciano, no
hay evidencia concluyente de que no haya ocurrido antes ". 1020Incluso tan vigoroso y
tan liberal como un defensor de fecha tardía, como Moffatt habla de la evidencia del
culto como " casi imposible" bajo Nero. 1021 Como observa Robinson, "el crecimiento
del culto imperial es, de nuevo, algo con lo que es casi imposible salir con
confianza". 1022

La Historia Pre-Neroniana del Culto del Emperador

No solo debemos notar la leve vacilación con respecto a la secta del emperador en
estos estudiosos, sino también la razón para ello: (1) La adoración del emperador es
rastreable desde Julio César, casi un siglo antes de la muerte de Nerón. (2) Se sabe que
los templos formales erigidos para la adoración del emperador existen desde el reinado
de Augusto ( ca. 29 aC 1023 ). (3) El método para hacer cumplir el culto al emperador
bajo Domiciano es desconocido, a pesar de las afirmaciones de que solo comenzando
con Domiciano podría haber existido el asesinato de no participantes (según la
evidencia de la Revelación). 1024 (4) El primer oficial.La evidencia imperial de la
imposición del culto al emperador es posterior a Nerón y Domiciano, en el reinado de
Trajano. Estos son problemas serios que afectan a cualquier empleo seguro del culto al
emperador en el argumento. Especialmente estas son problemáticas a la luz de las
observaciones cronológicas bastante precisas que respaldan la fecha temprana en
Apocalipsis 17 (la enumeración de los "reyes") y la existencia del templo, que se sabe
que pereció en el año 70 DC. El culto al emperador El argumento es resbaladizo, como
veremos. En esta coyuntura, un breve repaso de la historia del culto al emperador
resultará útil para ilustrar el hecho de que la evidencia de la Revelación no es
incompatible con una fecha predédica. 1025
Julius

Aparentemente, Julio César aprendió de Cleopatra "la ventaja política de las

deificaciones de la realeza: los Faraones de Egipto habían sido aceptados por sus
súbditos como deidades encarnadas". 1026 A principios de la historia romana, los
generales romanos habían sido adorados en su vida por "el efusivo oriental" y "el
excitable griego", pero los compatriotas romanos "se rieron y dejaron esas locuras en
manos de las razas conquistadas". 1027 Fue con "Julio César [que] se produjo un
cambio" 1028 en este sentido. La estatua de César se colocó en el templo de Quirino
(Rómulo deificado), otra cerca de los reyes de Roma, y otra más le mostró un globo
debajo de sus pies; su carro fue colocado enfrente del templo de Juppiter [ sic ]. Como
untriunfador se le concedió el derecho a una silla dorada ". 1029 De hecho, a César se le
otorgó el título de" Juppiter Julio ". 1030

Beckwith señala que "Julio César audazmente reclamó el honor divino". 1031 De hecho,
fue descrito en una inscripción en Éfeso (una de las ciudades a las que se dirige
Revelación) como "Dios manifiesto y común salvador de la vida del hombre" 1032 y "A
la diosa Roma y al divino Julio". 1033 Suetonio señala a este respecto que "permitió que
se le otorgaran honores que eran demasiado grandes para el hombre mortal: ... templos,
altares y estatuas además de los de los dioses; un sacerdote especial, un colegio
adicional de Superci, y el llamado de uno de los meses por su nombre ". 1034

Después de la muerte de Julio, el Senado romano "decretó su consagración , apoteosis

y la aparición de un cometa fue considerada como un signo de su recepción en la
compañía de las divinidades superiores". 1035 A partir de ese momento comenzó a
llamarse " Divus Iulius ". 1.036 Además, un culto formal de Divus Iulius se
estableció 1037 y "un altar a él fue erigido en el foro." Ratton señala que "Su estatua fue
colocada en el templo de Quirinio, con la inscripción 'Al Dios
invencible'" 1038. Suetonio registra para nosotros las acciones de Lucio Antonio:
"Algunos escriben que trescientos hombres de ambas órdenes fueron seleccionados de
entre los prisioneros de guerra y sacrificados en los idus de marzo como tantas
víctimas en el altar elevado al Deificado Julio". 1039 Aquí en Suetonio encontramos al
menos esta ocurrencia del asesinato de hombres como víctimas del altar para el
deificado César.
Varios hombres levantaron una columna de mármol de veinte pies de altura con la
inscripción "Al padre de su país". Suetonio señala que "al pie de esto continuaron
durante mucho tiempo sacrificando, haciendo votos y resolviendo algunas de sus
disputas mediante un juramento en nombre de César". 1040 Se decía que había sido
aceptado como un dios no solo por un decreto formal del senado, "sino también por la
convicción de la gente común". 1041 Claramente, el culto al emperador estaba en
marcha en los días de Julio César.

Augusto

Aunque Augusto se prohibió los honores divinos a sí mismo en Roma, 1042 Tácito y
Suetonio registran el hecho de que sancionó su adoración y la erección de altares en
otros lugares. 1043

Ya en el 29 aC, permitió que las dietas de Asia y Bitinia erigieran templos y

le mostraran el honor divino en sus lugares de reunión, Pérgamo y
Nicomedia. El sumo sacerdote del nuevo templo fue nombrado año tras año,
y era el dignatario más eminente de la provincia. 1044

Beckwith señala que, tras su muerte, el Senado votó por la consagración de Augusto y
que se erigió un templo en la zona palatina de Roma. Además, "su adoración se
extendió rápidamente tanto en las provincias asiáticas como en las occidentales, de
modo que Philo pudo decir que en todas partes se le decretaron honores iguales a los
de los dioses olímpicos". 1045

En un aspecto, Octavio había sido único durante mucho tiempo: desde el 42

a. C. y en las consagraciones de Divus Julius había sido hijo de un dios, 'Divi
filius'. Después de Actium su cumpleaños se celebró como un día festivo; Se
vertieron libaciones en su honor en banquetes públicos y privados; desde el
29 a. C. su nombre fue añadido a los de los dioses en himnos; Dos años
 después recibió el título de Augusto; su Genio, tal vez en el año 12 a. C., fue
insertado en juramentos oficiales entre los nombres de Juppiter y los Di
Penates; en el año 13 d. C. un altar fue dedicado por Tiberio en Roma al
Numen Augusti. 1046

En consecuencia, Suetonio notó que el emperador Claudio usó como "su juramento
más sagrado y frecuente 'Por Augusto' '" 1047.

Curiosamente, el defensor de fecha tardía, Moffatt, tiene un excelente resumen del

culto tal como existió en el enfoque de Augusto:

Desde los días de Augusto, el emperador había sido visto como el guardián
y genio del imperio, responsable de su bienestar y, por consiguiente, digno de
su veneración. Era un método conveniente para concentrarse y expresar
lealtad, para reconocer que tenía derecho al prestigio de cierta santidad,
incluso durante su vida. . . . Su conveniencia política, sin embargo, le dio un
impulso creciente. Poco a poco, en el culto de Lares Augustien Italia y la
capital. . . y en la asociación del culto imperial con el de dea Roma.(a quien
un templo había sido erigido en Smyrna desde el año 195 a. C.), la nueva
canonización se elevó a su altura, nunca celosa de los cultos locales, sino que
prosperó gracias a su adaptabilidad al sincretismo religioso de la época. Fue
la sanción religiosa del nuevo imperialismo. Tenía templos, sacrificios, coros
(como en Esmirna), e incluso un sacerdocio (los " Socales Augustales" ).

Por razones obvias, el culto floreció exuberante en las provincias, particularmente en

Asia Menor, donde el emperador a menudo era considerado como una encarnación del
dios local o nombrado antes que él. . . . El culto, que se adhiere como el muérdago a
instituciones y ritos locales por igual, se disparó abundantemente; El politeísmo
encontró pocos problemas para admitir al emperador en un lugar al lado de los dioses,
y ocasionalmente, como en el caso de Augusto y Apolo, o de Domiciano y Zeus, "el
emperador fue representado como la deidad encarnada en forma humana". . . . . En
Thera, por ejemplo, se ha encontrado un altar pagano que estaba dedicado "al
todopoderoso César, el hijo de Dios". . . . Este título de divi filius fue uno de los más
comunes y menos convencionales de lo que Juan llamó blasfemias onomata .1048
Los arqueólogos tienen en su poder un decreto del Sínodo de la Provincia de Asia,
fechado alrededor del 9 aC, que se ha conservado en una carta del procónsul a las
ciudades de Asia. 1049 El decreto elogia la celebración del "día natal del César más
divino [Augusto]". 1050 Este documento señala muy claramente que se consideró que el
emperador Augusto fue la causa de la gloriosa condición de Roma:

[E] h. El día natal del César más divino [Augusto] se debe observar más por
el gozo o por su beneficio, un día que uno podría considerar justamente como
equivalente al comienzo de todas las cosas, equivalente, Digo, si no en
realidad, en cualquier caso, en los beneficios que ha traído, al ver que no
había nada ruinoso o que había caído en una apariencia miserable que no ha
restaurado. Le ha dado otro aspecto al universo, que estaba demasiado
preparado para perecer, y no había nacido César, una bendición para toda la
humanidad. Por esta razón, cada individuo puede considerar justamente este
día como el comienzo de su propia vida y ser físico, porque no puede haber
más sensación de que la vida es una carga, ahora que ha nacido. . . .

Resuelto por los griegos de la provincia de Asia, a propuesta del sumo

sacerdote Apolonio. . . : Mientras que la Providencia que ordena toda la vida
humana ha mostrado una especial preocupación y celo y ha conferido a la
vida su adorno más perfecto al otorgar a Augusto, a quien encajó en su
trabajo benéfico entre la humanidad llenándolo de virtud, enviándolo como
Salvador , para nosotros y para aquellos que nos siguen, uno que debería
hacer que cesen las guerras, que debería poner todas las cosas en orden, y que
César, cuando apareció, hizo las esperanzas de aquellos que pronostican un
futuro mejor [parece pobre en comparación con la realidad], en el sentido de
que no solo superó a todos los benefactores anteriores, sino que no dejó
oportunidad para que los futuros lo superaran, y las buenas nuevas
[Griego, euangelia] que por sus medios salió al mundo se levantó en el
cumpleaños de Dios. . . . 1051

No debería sorprendernos que "en el primer siglo de la era cristiana, todos los
emperadores reclamen este logro supremo [ es decir , la divinidad] por sí mismos", ni
que "los emperadores después de Augusto hayan promovido especialmente el culto al
emperador". 1052 De hecho, "la práctica en su peor forma, que es la adoración del
emperador vivo, se había conocido en Asia desde el reinado de Augusto". 1053
Tiberio

En respuesta a este asunto, las observaciones de Cristo durante el reinado de Tiberio

con respecto al dinero del tributo deben entenderse (Mat. 22: 15-22; Marcos 12: 13-17;
Lucas 20: 20-26). Aquí, Cristo enseñó que los amantes del verdadero Dios deben
"rendir a Dios" aquellas cosas que son de Dios ( es decir, adorar), y solo "rendir al
César" aquellas cosas que son legítimamente suyas ( es decir, los impuestos). Esto
claramente es una exposición no tan sutil del error de la adoración del emperador. De
hecho, como señala Deissmann, esta es una protesta tácita contra el culto al emperador
bajo Tiberio (AD 14-37). La historia de 1054 registra que, a la muerte de Tiberio, "once
ciudades de Asia lucharon por el honor de erigir un templo en su memoria".1056 una de
las siete ciudades en las que se escribió una de las Siete Letras de la Revelación.

Caligula

¿Qué necesitamos decir de Calígula? Calígula era claramente un loco poseído por la
convicción de su propia deidad, ya que "colocó la cabeza de su propia estatua sobre
uno de los Júpiter olímpico, y se saludó como Júpiter Latiaris, erigiéndose un templo
para sí mismo, con sacerdotes y sacrificios especiales. . " 1057 Josefo registra para la
posteridad las pretensiones engañadas de Calígula:

Ahora, uno de estos embajadores de la gente de Alejandría fue Apion, quien

pronunció muchas blasfemias contra los judíos; y, entre otras cosas que dijo,
les encargó que descuidaran los honores que pertenecían al César; para eso,
mientras que todos los que estaban sujetos al imperio romano construyeron
altares y templos para Cayo, y en otros aspectos lo recibieron universalmente
como recibieron a los dioses, solo estos judíos pensaron que era una cosa
deshonrosa para ellos erigir estatuas en honor a él, como así como jurar por
su nombre. 1058

Su famoso plan de erigir su imagen en el templo de Jerusalén y su prevención

providencial es bien conocido, gracias a Josefo. 1059
Claudio

Suetonio y Tácito registran la posición ascendente y descendente de Claudio como un

dios: fue votado como un dios después de su muerte solo para que su inscripción entre
los dioses fuera anulada por Nerón, pero luego restaurada por Vespasiano. 1060 Incluso
durante su vida se le erigió un templo en Colchester. 1061

Claramente entonces, el culto al emperador tuvo un papel prominente en la vida

política y social del imperio romano desde al menos los tiempos de Augusto, mucho
antes que Domiciano, e incluso antes de Nerón. 1062 De hecho, "el estudiante de la
lucha de las religiones contendientes en el antiguo Imperio Romano no puede
descuidar la historia del culto estatal, incluso si se siente dispuesto a menospreciarla
como ningún verdadero ejemplo de religión. El vidente de Patmos no lo malinterpretó
tanto. su fuerza ". 1063 defensores Incluso tarde-date cuenta que "el título blasfemo
de divus , asumida por los emperadores desde Octavio (Augusto = sebastos ) como un
título semi-sagrada, implicaba reclamaciones sobrehumanas que conmocionaron los
sentimientos piadosos de Judios y cristianos por igual. Lo mismo hicieron theos yLos
huios que, como demuestran las inscripciones, se aplicaron libremente a los
emperadores, desde Augusto en adelante ". 1064

Pasemos ahora a una consideración del asunto desde la perspectiva del reinado de
Nerón en particular.

La evidencia del culto al emperador en el reinado de Nerón

Nerón fue sin duda el emperador romano más malvado del siglo I d. C., superando a
Calígula y Domiciano en notoriedad. También fue celosamente vano en su orgullosa
apreciación de sus propios talentos artísticos. 1065 Seguramente su personaje lo
obligaría a aprovechar el culto al emperador para alimentar su naturaleza degradada y
sus vanas pretensiones. Aunque hay algunos que dudan de su uso del culto al
emperador, 1066 hay pruebas significativas de que Nerón no solo lo respalda, sino que
incluso insinúa que puede haber sido un factor (uno de varios) detrás de la persecución
de los cristianos en Roma en México. AD 64 y el derrocamiento de Israel en la guerra
judía.

Nerón estaba particularmente enamorado de Apolo; incluso reclamó "el título de" Hijo
de Apolos ", y apareció ostentosamente en este papel". 1067 Séneca, uno de los tutores
del joven Nerón y una poderosa influencia en la era del reinado de Nerón designado
como Quinquennium Neronis , 1068 convenció a Nerón de que estaba destinado a
convertirse en la revelación de Augusto y de Apolo. 1069 Hablando como Apolo,
Séneca elogió a Nerón:

Él es como yo en mucho, en forma y apariencia, en su poesía y en cantar y

tocar. Y a medida que el rojo de la mañana aleja la noche oscura, ya que ni la
bruma ni la niebla resisten los rayos del sol, todo se vuelve brillante cuando
aparece mi carro, así es cuando Nero asciende al trono. Sus mechones
dorados, su hermoso rostro, brillan como el sol cuando rompe a través de las
nubes. La contienda, la injusticia y la envidia se desploman ante él. Devuelve
al mundo la edad de oro. 1070

Suetonio comenta de Nerón que "desde que fue aclamado como el igual de Apolo en
música y del Sol en la conducción de un carro, había planeado emular las hazañas de
Hércules también". 1071Una inscripción de Atenas habla de él como: "Todo el poderoso
Nero César Sebastos, un nuevo Apolo". 1072 El retrato de Nerón aparece en las monedas
mientras Apolo toca la lira. 1073 Aparece con su cabeza irradiando la luz del sol sobre
monedas de cobre golpeadas en Roma y en Lugdunum: un tipo tiene a Genio
sacrificándose sobre un altar en el reverso; otro tiene Apollo Citharoedus en el
reverso. 1074 Suetonio dice que "fue aclamado como el igual de Apolo en la música y
del Sol en la conducción de un carro,1075 Como Reicke nota de la fascinación de Nero
por el Apolo: "Todo esto fue más que pompa y espectáculo: Nero se esforzó con
seriedad para interpretar políticamente el papel de Augusto y Apolo, el primero
principalmente de 54 a 61, el último de 62 a 68". 1076
Tan pronto como reinó en su reinado el 55, el Senado erigió una estatua de Nerón "a
escala divina en el Templo de Marte en el Foro Augusti ..., introduciendo así el culto
en la ciudad de Roma". 1077 La estatua era del mismo tamaño que la de Marte en el
templo de Marte. 1078 El hecho de que Nerón fuera adorado en realidad es evidente por
las inscripciones encontradas en Éfeso en las que se le llama "Dios Todopoderoso" y
"Salvador". 1079 La referencia a Nerón como "Dios y Salvador" se encuentra en una
inscripción en Salamis, Chipre. 1080 De hecho, "a medida que su megalomanía
aumentaba, la tendencia a adorarlo como gobernante del mundo se hacía más fuerte, y
en Roma sus rasgos aparecían en el coloso del Sol cerca de la Casa Dorada, mientras
que su cabeza estaba representada en la acuñación con una irradiación. Los miembros
de la casa imperial también comenzaron a recibir honores inauditos: ... Nerón deificó a
su hijo por parte de Poppaea y de Poppaea después de su muerte. Todo esto estaba
muy lejos de la modesta actitud de Augusto ". 1081 De hecho, del desarrollo imperial del
culto al emperador se debe tener en cuenta que "Calígula y Nerón, sin embargo,
abandonaron toda reserva. Calígula fue representada en monedas con el halo del dios
sol Helios, y Nerón fue representado como Apolo". 1082 El registro arqueológico
evidencia que "los emperadores, alrededor de cuyas cabezas, desde los días de Nerón
en adelante, habían dorado rayos en señal de su ancestro solar divino". 1083 Nerón
claramente "exigió honores divinos mientras ... sigue vivo". 1084

En el año 66 DC, Tiridates, rey de Armenia, se acercó a Nerón en adoración devota y

reverencial, según lo registrado por Dio Casio:

De hecho, las actas de la conferencia no se limitaron a meras conversaciones,

sino que se erigió una plataforma elevada sobre la que se establecieron
imágenes de Nerón y en presencia de armenios, partos y romanos. Los
tiridatos se acercaron y les hicieron reverencia; luego, después de
sacrificarlos y llamarlos con nombres elogiosos, se quitó la diadema de la
cabeza y se la puso sobre ellos.

Tiridates cayó públicamente ante Nerón sentado en la plaza del Foro:

"Maestro, soy descendiente de Arsaces, hermano de los reyes Vologaesus y
Pacorus, y tu esclavo. Y he venido a ti, Dios mío, para adorarte como do
Mithras. El destino que me espinas será mío, porque tú eres mi fortuna y mi
destino. 1085
Dio también señala el destino de un senador que no apreciaba las habilidades
musicales "divinas" de Nerón: "Thrasaea fue ejecutado porque no se presentó
regularmente en el Senado, ... y porque nunca escucharía el canto y la lira del
emperador. , ni sacrificarse a la Divina Voz de Nerón como lo hizo el resto ". 1086

Stauffer señala el comienzo de una nueva teología del culto al emperador que nació
bajo Nerón:

¿Quién es el salvador celestial cuya venida han esperado los pueblos? ¡El
emperador!

La expresión oficial de esta filosofía política es la moneda clásica. En el

anverso de la moneda vemos el retrato del gobernante, decorado con las
marcas y emblemas de la deidad, y enmarcado en títulos de dignidad
divina. Porque el gobernante es el dios que se había hecho hombre. El reverso
de la moneda generalmente representa el evento más simbólicamente potente
en la vida del gobernante, su advenimiento. . . . . [Fue] en la época de los
emperadores cuando la filosofía del advenimiento político alcanzó su
apogeo. Nero fue el primero en tener inscrita la palabra ADVENTUS en las
monedas. Una moneda corintia del reinado de Nerón, desde el año 67, tiene
en el anverso el tipo de emperador en desnudez divina, adornada solo con la
corona de laurel de Apolo, y en el reverso, la bandera con el estandarte
imperial y sobre ella la inscripción ADVENTUS AUGUSTI, la llegada del
uno de agosto. El divino Apolo llegó una vez por mar al continente griego. El
emperador romano ahora hace su entrada a Grecia por mar, para que pueda
ser adorado como el encarnado de Apolo. 1087

Así, de la primera prisión romana de Pablo, cabe señalar que:

La historia tiene pocos contrastes más extraños que cuando nos muestra a
Pablo predicando a Cristo bajo las paredes del palacio de Nerón. A partir de
entonces, había solo dos religiones en el mundo romano; la adoración del
emperador y la adoración del salvador. Las viejas supersticiones habían sido
desgastadas durante mucho tiempo; habían perdido todo control sobre las
mentes educadas. No quedaba para los paganos civilizados ningún otro culto
posible sino el culto al poder; y la encarnación del poder que eligieron fue,
muy naturalmente, el Soberano del mundo. Este, entonces, fue el resultado
 final de las intuiciones nobles de Platón, los razonamientos metódicos de
Aristóteles, la moralidad pura de Sócrates. Todos habían fracasado, por falta
de sanción y autoridad externa. El residuo que dejaron fue la filosofía de
Epicuro y la religión de Nerolatría. Pero ya se enseñó una nueva doctrina en
el Foro, y creyó incluso en el palatino. Frente a los altares de Nerón y Popea,
se escuchaba a diario la voz de un prisionero, y cada día despertaba en las
almas arrastradas la conciencia de su destino divino.1088

En el 67 dC, Nerón fue a Grecia, donde permaneció más de un año actuando como
músico y actor en los cuatro festivales griegos: el olímpico, el pitio, el nemea y el
istmo. 1089 Poco después, "Nero fue deificado por los griegos como 'Zeus, nuestro
libertador'. En el altar de Zeus, en el templo principal de la ciudad, inscribieron las
palabras "a zeus, nuestro Libertador", a saber, Nerón, por los siglos de los siglos. En el
templo de Apolo instalaron su estatua y lo llamaron "El nuevo sol". , iluminando a los
helenos, 'y' el único y único amante de los griegos de todos los tiempos '". 1090 Cuando
Nerón regresó a Roma, regresó a la alabanza triunfante de la ciudad cuando entró en el
Palacio y el Templo de Apolo en el Palatino.

Toda la ciudad estaba cubierta de guirnaldas, ardía con luces y apestaba a

incienso, y toda la población, los senadores en su mayoría, seguían gritando a
coro: "¡Salve, Olímpico, Víctor! ¡Salve, Víctor de
Pythian! ¡Augusto! ¡Augusto! ¡Salve a Nerón, nuestro Hércules! ¡Salve a
Nerón, nuestro Apolo! El único Victor of the Grand Tour, ¡el único desde el
principio de los tiempos! ¡Augusto! ¡Augusto! ¡Oh Voz
Divina! Bienaventurados los que te oyeron. 1092

Después de la muerte de Nerón, el emperador Vitelio incluso ofreció sacrificios al

espíritu del difunto Nerón. Este asunto era tan serio que Vespasiano tuvo que hacer el
esfuerzo de verificar este culto a Nerón. 1093

Descripciones posteriores de Nerón retratan su lujuria por la deidad. Libro 5 de

la oráculos sibilinos , es una composición judía escrita en su mayor parte en algún
momento después del año 80. 1094 En este libro de la oráculos "el mal de Nero tiene las
mismas tres dimensiones que el mal de Roma: es moralmente malo, fue responsable de
la destrucción de Jerusalén (vs. 150), ya que la guerra judía comenzó en su reinado, y
él afirmó ser Dios ". 1095
La obra pseudo-caligráfica cristiana de mediados del segundo siglo Ascensión de
Isaías "predice" el reinado de Beliar ( es decir, Nerón, 1096 ): "Beliar ... descenderá ...
en la forma de un hombre, un rey sin ley, un asesino de su madre, que ... perseguirá la
planta que plantaron los Doce Apóstoles del Amado ... Él actuará y hablará en nombre
del Amado y dirá: "Soy Dios y antes que yo no haya habido nadie más". Y toda la
gente en el mundo creerá en él, y se sacrificará a él ". 1097

Adoración del emperador y la persecución de Neronian

En Apocalipsis 13 (y en versos dispersos en otras partes de Revelación) hay imágenes

apocalípticas que, sobre la base de la evidencia anterior, son fácilmente aplicables a la
era de Nerón. Apocalipsis 13: 1b-8 lee:

Y vi una bestia saliendo del mar, que tenía diez cuernos y siete cabezas, y en
sus cuernos había diez diademas, y sobre sus cabezas había nombres
blasfemos. Y la bestia que vi era como un leopardo, y sus pies eran como los
de un oso, y su boca como la boca de un león. Y el dragón le dio su poder y
su trono y gran autoridad. Y vi una de sus cabezas como si hubiera sido
asesinada, y su herida fatal fue curada. Y toda la tierra se asombró y siguió a
la bestia; y adoraron al dragón, porque le dio su autoridad a la bestia; y
adoraron a la bestia, diciendo: "¿Quién es como la bestia, y quién puede
pelear contra él?" Y le fue dada una boca que pronunciaba arrogantes
palabras y blasfemias; y se le dio autoridad para actuar durante cuarenta y dos
meses. Y abrió su boca en blasfemias contra Dios, para blasfemar su nombre
y su tabernáculo, es decir, los que moran en el cielo. Y le fue dado hacer
guerra contra los santos y vencerlos; y se le dio autoridad sobre cada tribu,
pueblo, lengua y nación. Y todos los que moran en la tierra lo adorarán, cada
uno cuyo nombre no ha sido escrito desde la fundación del mundo en el libro
de la vida del Cordero que ha sido sacrificado.

Como se demostró hasta ahora, la Bestia es representativa de la Roma imperial, las

siete cabezas son los primeros siete emperadores. 1098 También hemos argumentado
que los 42 meses de 'guerra contra los santos' representaron la persecución de los
cristianos por parte de la bestia Nerón desde el 64 al 68 dC. 1099 El papel de la cabeza
herida se tratará en una sección importante aún por venir. 1100 En esta coyuntura
presentaremos una breve demostración de la relación del culto al emperador con la
persecución de Neronia (en el próximo capítulo trataremos más a fondo la naturaleza y
el alcance de la persecución de Neronia).

Aclarando el problema

Notamos aquí desde el principio que una relación formal y legal entre el culto del
emperador y la persecución de Neronia no es absolutamente requerida por el mensaje
profético contenido en Apocalipsis. Dos consideraciones nos llevan a esta
afirmación. En primer lugar, incluso sobre presupuestos puramente seculares ( es
decir , naturalistas, antiproféticos), las ideas incorporadas en Apocalipsis 13 pueden
percibirse como sutilmente al acecho detrás de la persecución de Nerón. Porque la
existencia misma del culto al emperador y su empleo por parte de Nerón mismo
seguramente sugeriría a la mente incluso a un mero entusiasta no inspirado, tanto la
incompatibilidad religiosa de la fe cristiana con respecto a las pretensiones divinas del
emperador, como la Deriva inexorable al enfrentamiento mortal. Después de todo, en
una fecha anterior (California. 40-41 dC) ¿Calígula no había propuesto con locura la
erección de su imagen en el templo de Jerusalén para la amarga angustia y la
consternación emocionada de los judíos, y al borde de la guerra? Por lo tanto,
independientemente de si el emperador Nerón exigió formal y legalmente "adorar o
morir", la tendencia inevitable del culto al emperador, cuando se combina con el poder
autocrático del emperador loco Nerón, necesariamente debe dar como resultado una
confrontación tan explosiva. El "hombre en la calle" cristiano debe haber temido tal
potencial bajo el infame reinado de Nerón.

En segundo lugar, podría ser que la profecía de Apocalipsis 13 habla de

las cuestiones filosóficas y espirituales subyacentes involucradas, en lugar de las
publicidades externas sancionadas públicamente y sancionadas judicialmente. Es decir,
Apocalipsis 13 podría muy bien proporcionar un esclarecimiento espiritual gráfico de
las potencialidades fundamentales que se ocultan detrás de los crueles desarrollos
imperiales bajo Nerón, en lugar de cualquier dato legal específico relacionado con el
cristianismo. Sin embargo, existe evidencia que apunta a una confrontación real que
cumple con las expectativas del pasaje, incluso cuando se interpreta literalmente.
Domiciano y el culto al emperador

Lo que es más, y este es un punto crucial, no debería ser una conclusión perdonada de
que el culto al emperador desempeñó un papel incluso en la persecución posterior
(supuesta) de Flavio bajo Domiciano. "La predilección de Domiciano por ser
llamada dominus et deus noster , 'nuestro Señor y Dios', estimuló una respuesta satírica
en muchos de sus sujetos, pero habría sido considerada como una simple blasfemia por
los cristianos, para quienes había 'un solo Dios, el Padre, ... y un Señor, Jesucristo (1
Cor. 8: 6). Pero no hay constancia de que esto haya provocado un enfrentamiento entre
él y los cristianos ". 1101

Henderson ve el material de la Revelación de manera diferente, pero de una manera

totalmente capaz de una interpretación nerónica:

El trabajo está lleno de alusiones a la persecución de los cristianos como

cristianos, y especialmente por negarse a "adorar a la Bestia" ( es decir, en
este sentido, al Emperador) = disidentes del culto al César. . . . El gran crimen
es el 'culto al césar'. Esto, por supuesto, se adapta a Domiciano. Pero a partir
de otra evidencia, también le conviene a Nerón, cuando los cristianos
sufrieron como cristianos. . . . El culto al césar, por ejemplo , en Pérgamo, es
tan importante para un escritor local bajo Nero como lo es más adelante. 1102

El historiador Philip Schaff comenta que "las alusiones inequívocas a las

persecuciones imperiales se aplican mucho mejor a Nerón que a
Domiciano". 1103 Incluso el defensor Ramsay, de fecha tardía, admite que las
declaraciones extraídas de Revelación como evidencia de la persecución dominical son
"totalmente irrelevantes: ni siquiera la evidencia indirecta las respalda ... Nos
reducimos a simples suposiciones generales y estimaciones de probabilidades ... Este
es el único relato contemporáneo que se ha preservado del procedimiento de Flavio
". 1104 A lo que Robinson comenta el comentario: "Si eso no es contemporáneo, no
tenemos nada". 1105 (Proporcionaremos más información sobre el motivo de
persecución en Apocalipsis en el próximo Capítulo).

De hecho, no es hasta Trajan, el segundo emperador después de Domiciano, que se

puede encontrar evidencia sólida que apoye una persecución basada en la aplicación
legal del culto del emperador a los cristianos. 1106 Esto figura en la famosa
correspondencia entre Plinio el Joven y el emperador Trajano sobre el manejo
adecuado del cristianismo en Bitinia, Asia Menor, alrededor del año 113 1107, una
década más tarde que dos emperadores después de Domiciano. El significado de esta
evidencia es que en la época de Trajano "se trata como una prueba de lealtad". 1108

El dogmatismo necesario para respaldar una fecha tardía para la Revelación sobre este
asunto carece de fundamento. La reserva de Peake, como un defensor capaz de llegar
tarde, debe ser notada y aplaudida: entiende que la demanda de Domiciano de culto al
emperador por parte de los cristianos como causa de la persecución es simplemente
"posible". 1109 Robinson señala que "si bien la evidencia del culto imperial no descarta
una datación Domiciana, tampoco lo establece". 1110

Nerón y el culto al emperador

Pero aparte de estos asuntos, hay una ligera evidencia documental que sugiere que la
persecución nerónica estaba relacionada, al menos en parte, con el culto
imperial. Tácito registra la justificación de la justificación de la
persecución. 1111 Señala que Nerón se dirigió a los cristianos en una búsqueda
desesperada de un chivo expiatorio para que el sospechoso de la quema de Roma se
convirtiera en un chivo expiatorio. Los eligió porque los cristianos, como tales, fueron
"detestados" por la población. Suetonio registra simplemente que "el castigo se infligió
a los cristianos, una clase de hombres dados a una superstición nueva y
traviesa". 1112 Suetonio no menciona el fuego; pero, sí menciona el odio acumulado
sobre los cristianos en cuanto talescristianos, como una "clase" distinta (en latín ""..
De los cargos contra los cristianos, Tácito observa además que" los que primero
confesaron fueron apresurados al juicio, y luego, en su demostración, un número
inmenso estuvo involucrado en el mismo destino, no tanto a cargo de los incendiarios.
como por el odio a la raza humana "(énfasis mío). La crueldad de Nerón en este
episodio causó la revulsión de los romanos menos sensibilizados con el espíritu de la
organización. Sentían del tormento de los cristianos" que no fueron sacrificados en el
altar de interés público , pero para satisfacer la crueldad de un solo hombre ".

Debemos observar cuidadosamente que el castigo fue dirigido exclusivamente contra

los cristianos como tales, como un género . Claramente los cristianos fueron castigados
como cristianos, a diferencia de la situación con Domiciano. Además, el castigo se
debía a su "superstición traviesa" y al odio "odio ( odium ) de la raza
humana". 1113 Henderson sugiere que el papel del culto al emperador en el espectáculo
neroniano se conserva en las secciones de adoración al emperador de la Revelación:
"El gran crimen es el" culto al césar ". Esto, por supuesto, se adapta a Domiciano. Pero
a partir de la otra evidencia, también le conviene a Nerón, cuando los cristianos
sufrieron como cristianos. El escritor cristiano [ es decir, Juan] interpreta el 'Odio' de
Tácito, etc. "Como antes en la historia de la República romana con la Conspiración
Bacanal, en 1115 el gobierno podía castigar las "supersticiones" que implicaban una
amenaza para la seguridad y la paz de Roma. Culturalmente, la paz del Imperio
Romano ( es decir , pax Romana ) estaba supuestamente relacionada con la bendición
del emperador. 1116 Rechazar su adoración sería considerado como un insurrecto
desprecio por el gobierno romano que amenazaría la agitación social y política en el
imperio, un imperio que había traído paz, estabilidad y prosperidad a todos aquellos
que viven en el mundo mediterráneo. Rechazar el culto al emperador equivaldría a un
"odio de la raza humana".

Un pilar legal que aseguró esta paz fue la Ley de Asociaciones de Augusto que
prohibió cualquier asociación que no buscara una sanción estatal. Al negarse a
reconocer la divinidad del genio del emperador, los cristianos eran sospechosos. En
este punto, algunos antecedentes históricos sobre la relación política de Israel con
Roma serán útiles para contrarrestar una posible objeción que pueda surgir, es
decir , "¿Cómo coexistió Israel con Roma?" Lo más interesante es que desde los
tiempos de Julio César Israel se había beneficiado de ciertos privilegios especiales de
Roma que no estaban permitidos a otros de sus súbditos. 1117 Por ejemplo, los muros de
Jerusalén, que fueron destruidos por Pompeyo, fueron permitidos por Julio en su "liga
de asistencia mutua" para ser reconstruidos por el Hyrcanus de Israel. 1118 También
contrariamente a la política romana desde la conspiración bacanal, a los judíos se les
permitió reunirse libremente para sus reuniones especiales. 1119 Otro ejemplo es que los
romanos generalmente tuvieron cuidado de no mostrar sus estándares en Jerusalén,
debido al respeto (en gran medida pragmático) de la sensibilidad judía a las "imágenes
grabadas". 1120 Como señala Bruce, "la política imperial respetó la santidad de la
ciudad" de Jerusalén. 1121 Otra tolerancia significativa fue en relación con el requisito
romano estándar sobre sus pueblos conquistados "de que los devotos de la nueva
religión deberían extender la misma tolerancia a todos aquellos que no compartían sus
puntos de vista, y deberían agregar la concepción de la Divinidad Imperial de Roma a
su Panteón. al menos nominalmente ". 1122 Contrariamente a la práctica romana común
en un mundo politeísta, a Israel se le permitió mantener su estricto monoteísmo. De
hecho, desde los tiempos de Julio se hicieron varias concesiones a los judíos que eran
favorables a Israel. 1123

Los judíos respondieron a los favores de Roma (tan diferentes como los que estaban
bajo diferentes procuradores locales) ofreciendo "sacrificios dos veces al día por César
y por el pueblo romano". 1124 Indudablemente, esto fue considerado por Roma como "un
equivalente muy justo" 1125 a la imposición de la inclusión de la Divinidad Imperial en
los temas del Panteón de Roma. En otras palabras, aplacó la expectativa del emperador
de alguna forma de veneración religiosa por parte de los judíos. 1126

Sin embargo, al estallar la revuelta judía (que se convirtió en una guerra en toda regla
desde la perspectiva de Roma cuando Nerón le encargó a Vespasiano que la
reprimiera), se detuvo esta ofrenda protectora en honor del César. Josefo registra el
evento:

Y en este momento fue que algunos de los que principalmente animaron a la

gente a ir a la guerra, hicieron un asalto a una cierta fortaleza llamada
Masada. Lo tomaron por traición y mataron a los romanos que estaban allí, y
pusieron a otros de su propio partido para que lo conservaran. Al mismo
tiempo, Eleazar, el hijo de Ananías, el sumo sacerdote, un joven muy audaz,
que en ese momento era gobernador del templo, persuadió a los que oficiaban
en el servicio divino a que no recibieran obsequios ni sacrificios por ningún
extranjero. Y este fue el verdadero comienzo de nuestra guerra con los
romanos: porque rechazaron el sacrificio del César por este motivo: y cuando
muchos de los sumos sacerdotes y hombres principales les rogaron que no
omitieran el sacrificio, que era costumbre que ofrecieran. por sus príncipes,
no serían vencidos. 1127
El efecto de esta decisión, tal como se reflejó en el emperador romano, fue que "su
finalización en el verano del 66 dC fue equivalente a la renuncia oficial a su
autoridad". 1128 Este fue el evento focal que destacó la extrema gravedad de la revuelta
de los judíos y que puso en escena a las fuerzas imperiales romanas. En un sentido
real, el cese de los sacrificios judíos para el emperador provocó la muerte de quienes se
encontraban en "la Tierra", ya que se libró una guerra espantosa y prolongada contra el
rebelde Israel. 1129

Pero otro asunto surge en consideración de estos asuntos. El hecho mismo de que la
cesación del honor religioso de Israel del emperador (a través del sacrificio diario)
determinara la respuesta destructiva de Roma es indicativo de la seriedad con que el
emperador concibió la adoración del emperador. A los ojos de Roma, el culto al
emperador bien puede haber sido considerado un acto puramente político y simbólico,
y no un acto verdaderamente religioso. 1130 Pero fue una afirmación simbólica de
gravedad mortal, una de tal magnitud como para suceder en la guerra. Incluso las
acciones simbólicas son de graves consecuencias históricas entre la mayoría de los
pueblos; seguramente incluso la adoración temprana del emperador, aunque sea
meramente simbólica, tuvo serias implicaciones políticas que podrían resultar en la
persecución y la guerra de la Revelación.

Volviendo a la motivación para la persecución de los cristianos por parte de Nerón,

"parece que hubo dos cargos en la acusación. Según las antiguas reglas, cada uno se
intentó por separado. El primer conteo probablemente, como sugieren Conybeare y
Howson, fue la complicidad en el incendio ... El segundo recuento fue o
bien majestas —casi cualquier cosa podía ponerse bajo esta cabeza— o el nuevo
crimen de ser cristiano, el crimen de 'el Nombre', en sí mismo una mera variación,
como veremos más adelante, de majestas o alta traición. En esta acusación no puede
haber más que un veredicto ". 1131 Como explica Henderson de este terrible episodio:
"De hecho, el cristianismo y el Estado eran inevitablemente hostiles, simplemente
porque ninguno podía entender la posición del otro. Por parte del Estado, se adjuntó un
valor muy grande y muy justificable a la La concepción de la Unidad y la Unificación
de todo el Imperio, que se expresó, y solo se pudo expresar, en la idea y la observancia
de la adoración a César. Esta reverencia fue para la idea imperial como simbolizada
por la adoración de Roma y Augusto. ', como se ha dicho,' los pueblos del Imperio
desde el océano hasta el desierto sirio '". 1132 Así, al acecho detrás de la persecución,
aunque no esté en la vanguardia, está el culto al emperador, un presagio de las cosas
para ven.

Preguntas adicionales podrían explorarse con provecho: ¿Podría ser que el circo
patrocinado por Nerón para iniciar la persecución de los cristianos en el año 64 dC
fuera parte de la veneración del emperador, que montó como el dios sol en su
carro? 1133 ¿Podría haber un doble significado en el concepto de que los cristianos
fueron " sacrificados no en el altar de interés público, sino para satisfacer la crueldad
de un hombre"? ¿Fueron en esencia "sacrificados" como en un "altar"?

Estos y otros asuntos podrían desarrollarse para completar la imagen. Debe quedar
claro, sin embargo, que el motivo de culto al emperador en la Revelación no es un
obstáculo para una fecha nerónica para el libro.

Conclusión

A pesar del vigoroso empleo del motivo de culto al emperador en la Revelación como
una prueba de su fecha tardía para algunos, el motivo no exige una fecha
postneroniana en absoluto. Hemos visto y los defensores de la fecha tardía incluso
admiten que el culto al emperador era frecuente desde los tiempos de Julio César. Su
presencia puede ser detectada bajo cada uno de los precursores de Nero. Para empeorar
las cosas en la escuela que llega tarde, el culto parece especialmente significativo para
Nero. Cualquier objeción a la fecha temprana de la Revelación que involucre el culto
al emperador debe ser descontada por completo. En el punto de un hecho histórico, el
motivo de culto al emperador en Revelación encaja bien con las circunstancias
exigidas por la defensa de la fecha temprana.
 Capitulo 17

La persecución del cristianismo

Otro argumento prevaleciente empleado por los defensores de fecha tardía es el que,
como señala Morris, descubre "indicios de que la Revelación fue escrita en un
momento de persecución", una persecución que concuerda "mucho mejor con
Domiciano". 1134 Tanto Morris como Guthrie mencionan esto como sus segundos
argumentos para la fecha de AD 95-96; Kummel lo cita primero. Esta línea de
razonamiento recibe mucha atención por parte de muchos eruditos modernos, como
Morris, Guthrie, Kummel, Mounce, Barnes, Hendricksen y Beasley-Murray, por
ejemplo , 1135 . Kummel confía bastante en que "la escena temporal que los bosquejos
del Reverendo no encajan en ninguna época del cristianismo primitivo tan bien como
el tiempo de la persecución bajo Domiciano". 1136

Es indiscutiblemente claro desde la perspectiva del auto-testimonio de Revelación que

la persecución imperial contra la fe ha comenzado. Citaremos dos muestras claras de
referencias a esta persecución a modo de introducción (esto se ha tratado anteriormente
en otras conexiones). (1) Incluido en la declaración de apertura de Juan, Apocalipsis 1:
9 es muy significativo en este sentido, ya que establece un factor importante del
contexto histórico de la escritura de Apocalipsis. En esta declaración, Juan indica
claramente que la Revelación fue escrita mientras fue desterrado "por la palabra de
Dios y el testimonio de Jesús". Esto no puede ser el resultado de la persecución judía,
porque los judíos no podían desterrar a nadie, y ciertamente no a Patmos, una isla
utilizada para el destierro imperial romano. (2) En Apocalipsis 13, Juan habla de la
Bestia librando una guerra contra los santos. Esto se ha demostrado en otras
conexiones para ser claramente una referencia a la persecución romana. Otras
referencias a la persecución en Apocalipsis pueden referirse a la persecución romana,
pero se pueden presentar argumentos para demostrar que muchas de ellas son de
origen judío y no romano.1137 Sin embargo, estos dos son suficientes para demostrar la
existencia de la persecución imperial como telón de fondo histórico en la Revelación.
Entonces, volvamos nuestra atención a una consideración de los méritos de este
argumento tardío de la persecución.

Dificultades para enfrentar el argumento domitiano

La mayoría de los comentaristas están de acuerdo en que la Revelación respira

definitivamente la atmósfera de persecución violenta. 1138 Pero en relación con el tema
de la persecución imperial, surge la pregunta: ¿Qué persecución, la nerónica o la
dominical? Al comienzo de nuestra investigación, es muy interesante y bastante
instructivo para nuestra investigación observar que varios defensores de la fecha tardía
muy capaces se oponen al empleo de las evidencias de persecución al argumentar la
fecha dominical. Entre ellos se destacan los principales comentaristas de la Revelación
HB Swete, RH Charles, James Moffatt y JPM Sweet 1139que no emplean el argumento
en absoluto para probar la fecha tardía. Otro, Arthur Peake, hace una admisión
perjudicial para aquellos defensores de fecha tardía que buscan hacer uso de este
argumento: "es incuestionable que el Libro tiene en su forma actual un fondo de
persecución. Desgraciadamente, todo el tema de las relaciones entre la Iglesia y el
Imperio está involucrado en gran oscuridad, por lo que es un tanto precario utilizar
hipótesis en cuanto a la historia de estas relaciones como prueba para la fecha de los
documentos del Nuevo Testamento ". 1140

Ladd, otro defensor de fecha tardía, incluso escribe sobre esta evidencia de que "el
problema con esta teoría es que no hay evidencia de que durante la última década del
primer siglo haya habido una persecución abierta y sistemática de la
iglesia". 1141 Reginald H. Fuller defiende una fecha dominical del Apocalipsis, pero
advierte que "de lo contrario no hay evidencia de la persecución de los cristianos en
Asia Menor" bajo Domiciano. 1142 Morris mismo está de acuerdo con la evaluación de
Fuller en cuanto a la dificultad de descubrir pruebas documentales de una persecución
dominical a nivel de imperio. 1143 Recuerda su visión de las posibilidades.: "Pero en lo
que respecta al establecimiento de la fecha del libro, todo lo que podemos decir de la
evidencia de la persecución es que concuerda con todo lo que sabemos de Domiciano
de que debería haber habido tal persecución y que no hay otro período en el primer
siglo que encaja casi igual ". 1144 David H. van Daalen, otro defensor de fecha tardía,
está de acuerdo en admitir que "no tenemos pruebas de que hubo persecución bajo
Domiciano". 1145 Newman está de acuerdo. 1146
A menudo, los eruditos del Nuevo Testamento se encuentran en desacuerdo con los
historiadores romanos en el tema de la persecución dominical del cristianismo en todo
el imperio. 1147 Muchos eruditos entienden que el arrebato violento de Domiciano se
concentra en "individuos seleccionados de quienes sospechaba que socavaban su
autoridad". 1148 El problema con la evidencia de esta persecución es que procede casi
exclusivamente de fuentes cristianas, fuentes algo más tardías que los
acontecimientos. Por ejemplo, la primera evidencia específica de una persecución
general (es decir, de todo el imperio) del cristianismo bajo Domiciano es Melito de
Sardis, que floreció a mediados del segundo siglo. 1149 Los historiadores romanos
modernos a menudo suponen que el antiguo odio romano hacia Domiciano (lo
consideraron un segundo Nerón, Juvenal 4: 37ss) afectó la creencia cristiana más
tarde. Incluso algunos eruditos evangélicos competentes del Nuevo Testamento han
comenzado a cuestionar la evidencia de una persecución dominical contra el
cristianismo. Moule y Ladd escriben sobre "la supuesta persecución" bajo
Domiciano. 1150 Después de revisar la evidencia antigua, Hort nota de los datos con
respecto a la conducta escandalosa de Domiciano que "no hay nada en los relatos que
sugiera algo así como una persecución general de cristianos, incluso en Roma:
parecería que los cristianos de riqueza o de estación eran principalmente , si no del
todo, golpeado ". 1151 Bruce admite de la reputación de Domiciano como perseguidor
que "la evidencia para justificar esta reputación es escasa". 1152 A pesar de su uso de la
persecución Domiciana como una de las principales pruebas de la fecha tardía, el
propio Morris admite que la evidencia de una persecución general bajo Domiciano "no
es fácil de encontrar". 1153

La única evidencia no cristiana de una persecución dominical del cristianismo se basa

en una declaración ambigua de la Historia romana de Dio Casio , una historia
producida bastante después de los acontecimientos. 1154 Dio afirma que el primo de
Domiciano, Flavio Clemens, fue ejecutado y su esposa fue desterrada por el cargo de
"ateísmo", un cargo que Dio equipara a la práctica del judaísmo. Además de la
ambigüedad de la declaración en sí misma (¿es este "ateísmo" realmente el
cristianismo, como argumentan algunos?), Dos tercios de los escritos de Dio se
conservan para nosotros en un epítome del siglo XI y en un resumen del siglo
XII. Cary argumenta, y Bell está de acuerdo, que la sección que trata con Domiciano
fue producida "muy descuidadamente". 1155campana proporciona un excelente análisis
tanto de la dificultad de establecer una persecución general bajo Domiciano como de la
cuestionable utilidad de la evidencia de Dio Casio.
Además, es notable que, aunque Suetonio atribuye a Nerón la persecución de los
cristianos, no hace mención de la supuesta persecución de Domiciano. 1156 Parecería
que, dado que consideraba que el castigo de los cristianos era digno de elogio bajo
Nerón, cualquier persecución general de ellos bajo Domiciano hubiera merecido un
comentario.

Por lo tanto, la evidencia documental de una persecución imperial general del

cristianismo bajo Domiciano es considerada cuestionable por varios eruditos
competentes. Este solo hecho debería hacer que esta segunda prueba principal de una
fecha tardía para el sospechoso de Revelación. Incluso un buen número de defensores
de fecha tardía bien informados dudan de la utilidad de tal argumento. La evidencia no
solo es sospechosa, sino que incluso si se acepta, revela una persecución inferior en
todos los aspectos a la persecución nerónica, como se mostrará.

La idoneidad de la evidencia para el argumento nerónico

Como se ha demostrado, la misma historicidad de una persecución dominical del

cristianismo ha sido cuestionada. Tal no puede ser el caso con la persecución bajo
Nero. Aunque muchos eruditos sostienen que la persecución nerónica se limitó a Roma
y sus alrededores, el hecho indiscutible sigue siendo: Nerón persiguió cruelmente al
cristianismo, cobrando incluso la vida de sus principales líderes, Pedro y Pablo. La
evidencia de la persecución nerónica es abrumadora y es documentable de fuentes
paganas, así como cristianas. Revisemos una parte de la evidencia de las fuentes
originales y luego volvamos a considerar la importancia de los datos.

La evidencia documental para una persecución nerónica

La evidencia más temprana de la persecución de la ira de Nerón sobre los cristianos se
encuentra en la epístola de Clemente a los corintios (designada como 1
Clemente ). Anteriormente vimos que hay buenas razones para creer que 1 Clement se
escribió a fines de los años 60. Sin embargo, aunque se acepte la fecha posterior para
la composición de Clemente, la evidencia aún es temprana, con aproximadamente 95-
97 d. Más aún, la evidencia es de alguien que vivió en Roma y que conocía a muchos
de los que fueron asesinados por Nerón.

En 1 Clemente 5 se hace referencia a la persecución de los apóstoles, luego en la

sección 6 Clemente nos dice que "a estos hombres se reunió una gran multitud de
elegidos, quienes a través de muchas indignidades y torturas, siendo víctimas de los
celos, establecieron una Ejemplo valiente entre nosotros ". 1 Clemente 7 se da como
una exhortación a los que permanecieron en la congregación romana, para que ellos
también "se ajusten a la regla gloriosa y venerable que nos ha sido transmitida".

Tertuliano, que fue abogado en 1157 y escribió en latín, el lenguaje legal del Imperio
Romano, reta a los hombres a buscar en los archivos de Roma la prueba de que Nerón
persiguió a la Iglesia. En su Escudo del Escorpión , escribe: "Y si un hereje desea que
su confianza se apoye en un registro público, los archivos del imperio hablarán, como
lo harían las piedras de Jerusalén. Leemos la vida de los Césares: en Roma, Nerón era
el Primero quien manchó con sangre la fe naciente ". 1158 Seguramente él no emitiría un
desafío para buscar en los archivos de Roma, que podría tomarse fácilmente y tan
fácilmente refutarse, si su declaración no fuera cierta.

Eusebio, que tuvo acceso a documentos que ya no tenemos a nuestra disposición,

coincide con Tertuliano: "Cuando el gobierno de Nerón estaba reuniendo fuerzas para
los objetos impíos, comenzó a tomar las armas contra la adoración del Dios del
universo". Continúa señalando muy claramente a Nerón que "fue el primero de los
emperadores en ser señalado como un enemigo de la religión divina". 1159

Sulpicio Severo escribe de Nerón:

 Primero intentó abolir el nombre de cristiano, de acuerdo con el hecho de que
los vicios son contrarios a las virtudes, y que todos los hombres buenos son
considerados por los impíos como un reproche contra ellos. Porque, en ese
momento, nuestra religión divina había obtenido una amplia prevalencia en la
ciudad.

Mientras tanto, el número de cristianos era muy grande, sucedió que Roma
fue destruida por el fuego, mientras que Nero estaba estacionado en
Antium. . . . Por lo tanto, volvió la acusación contra los cristianos, y las
torturas más crueles se vieron afectadas por los inocentes. . . . De esta
manera, la crueldad comenzó a manifestarse contra los cristianos. 1160

Orosio habla de esta persecución en sus obras, cuando escribe a Nerón que "él fue el
primero en Roma en torturar e infligir la pena de muerte a los cristianos, y ordenó que
en todas las provincias sufrieran la misma persecución; En su intento de borrar el
nombre mismo, mató a los apóstoles más bendecidos de Cristo, Pedro y Pablo ". 1161
Las referencias a estas referencias son las que se dieron en un Capítulo anterior que

muestra a Nero como el Anticristo, algunos de los padres de la Iglesia, algunos de la

Sibilina cristiana.

En beneficio de probar la persecución nerónica, el testimonio cristiano está bien

complementado por historiadores paganos. El historiador romano Tácito, que nació
durante los primeros días del reinado de Nerón y que escribió bajo el reinado de
Trajano, da una descripción muy detallada y aterradora del comienzo de la
persecución:

Pero de ninguna manera humana, ya sea que se produjeran abundantes

distribuciones de dinero o de ofrendas para apaciguar a los dioses, Nero
podría librarse del horrible rumor de que el incendio se debía a sus
órdenes. Así que para disipar el informe, sustituyó a los culpables e infligió
castigos inauditos a quienes, detestados por sus abominables crímenes, eran
llamados vulgarmente cristianos. . . .

Así que aquellos que primero confesaron fueron apresurados al juicio, y

luego, en su demostración, un número inmenso estuvo involucrado en el
 mismo destino, no tanto a cargo de los incendiarios como del odio de la raza
humana. Y su muerte se vio agravada con burlas, por ejemplo, envueltos en
las pieles de bestias salvajes, fueron destrozados por perros, o atados a cruces
para incendiarse, para que cuando la oscuridad cayera se quemaran para
iluminar la noche. . Nerón había ofrecido sus propios jardines para el
espectáculo, y exhibió un espectáculo de circo, mezclándose con la multitud,
él mismo vestido como un cochero o cabalgando en un carro. De donde
surgió eso, aunque las víctimas eran culpables y merecían el castigo más
ejemplar, se despertó un sentimiento de compasión por la sensación de que
no habían sido sacrificados en el altar de interés público,1162

Suetonio acredita como una de las contribuciones positivas de Nerón como

emperador 1163 que persiguió a los cristianos: "Durante su reinado, muchos abusos
fueron severamente castigados y reprimidos, y no se hicieron menos nuevas leyes: se
estableció un límite a los gastos ... el castigo se infligió sobre los cristianos, una clase
de hombres dados a una nueva y traviesa superstición ". 1164 La evidencia proviene de
tales fuentes y de tal naturaleza que la existencia de una persecución nerónica del
cristianismo no puede ser negada.

El significado de la evidencia para una persecución nerónica

Mientras se analiza la evidencia de la Persecución nerónica, debemos tener en cuenta

que demuestra claramente, primero, que los cristianos fueron castigados y que fueron
castigados como cristianos . Tanto Tácito como Suetonio hacen referencia al hecho de
que los castigados eran miembros de esa odiada secta religiosa. Suetonio
menciona que Nerón acredita que los "cristianos" fueron castigados como miembros
de una "superstición nueva y traviesa". Tácito habla de ellos como "cristianos" y como
"detestados" por el pueblo y como "culpables" de la actividad
criminal. 1165 Claramente, el odiado compromiso religioso de los cristianos los marcó
como dignos de castigo en la mente de la población pagana. 1166

Estos cristianos no fueron castigados como judíos, como lo pudo haber hecho la
confusión imperial bajo Claudio cuando los judíos fueron expulsados de Roma a causa
de "Chrestus" (Cristo). 1167Está claro que aunque Roma había confundido previamente
al cristianismo como una secta del judaísmo y, por lo tanto, lo había tolerado como
una religio licita bajo el paraguas del judaísmo, tal ya no era el caso. Muchos eruditos
notan que el cristianismo fue reconocido por primera vez como una religión separada y
que se consideraba cada vez más como una religión ilícita en el período que comenzó
con la persecución inicial de Nerón y terminó en la destrucción del templo en
Jerusalén. 1168 Workman afirma con confianza que

"podemos fechar con cierta certeza esta distinción en la mente oficial entre
judío y cristiano, que se aclaró por primera vez en el verano del 64. La
absolución de San Pablo en 61 o 62, un evento que podemos asumir como
probable, es una prueba de que en ese año, el cristianismo, un nombre distinto
para el cual se estaba empezando a usar lentamente, todavía podía afirmar
que era una religio licita ... aún reconocida como una rama del judaísmo ...
En cualquier caso, tanto Nerón como Roma ahora claramente. distinguido
entre la religio licita del judaísmo y la nueva secta ... La destrucción de
Jerusalén eliminaría los últimos elementos de confusión ". 1169

La distinción que se hizo evidente, la situación que surgió fue que "una vez que el
cristianismo se presentó a los ojos de la ley y de las autoridades como una religión
distinta de la del judaísmo, se aseguró su carácter como religio illicita . No fue
necesario un decreto expreso para Deje esto en claro. De hecho, el 'non licet' era más
bien el presupuesto subyacente a todos los rescriptos imperiales contra el cristianismo
". 1170

Es indiscutiblemente el caso de que el cristianismo fue perseguido por Nerón César. La

evidencia de una persecución domiciana es inmensamente más débil y, por lo tanto, el
argumento de una configuración domiciana para la Revelación también es más débil.

Segundo, aprendemos de fuentes tanto paganas como cristianas que no solo los
cristianos fueron castigados, sino que fueron castigados en gran número. No solo así,
sino que la persecución nerónica fue más espantosa y duradera en comparación con la
supuesta persecución domítica. Tácito habla de un "número inmenso" ( multitudo
ingens ) de cristianos que fueron llevados a juicio bajo Nerón. 1171 La confiabilidad de
Tácito en este asunto ha sido rigurosamente defendida por Ramsay, quien fue un
defensor de fecha tardía con respecto a la Revelación. 1172 De la observación adicional
de Tácito de que el espectáculo en última instancia enfermó a la población, Ramsay
señala que "no puede haber sido un número considerable ni un breve período que trajo
la saciedad a una población acostumbrada a encontrar su mayor diversión en las
carnicerías públicas, con frecuencia recurrente en una escala colosal. " 1173 Henderson
está convencido de que la afirmación de Tácito "es una afirmación clara. No veo
ninguna razón para considerarlo un anacronismo o negarlo". 1174 Al testimonio de
Tácito se le puede agregar el testimonio cristiano de Clemente de Roma. Como alguien
íntimamente preocupado (y probablemente incluso personalmente involucrado),
Clement notó que una "vasta multitud de elegidos" sufrió "muchas indignidades y
torturas". 1175

Cuando este material relacionado con la persecución nerónica se contrasta con el de la

persecución dominical, el cuadro se vuelve aún más convincente. Los estudiosos del
aprendizaje histórico ven diferencias notables entre los dos. Henderson se refiere a la
persecución domiciana (que él acepta como que involucra a los cristianos) como una
"crisis de persecución". 1176 Continúa afirmando que "al menos entre los crédulos no se
puede negar el hecho de que tal persecución, si ocurriera, fue muy breve y no tuvo
consecuencias duraderas". 1177

Anteriormente en el presente trabajo notamos que la persecución nerónica duró más de

tres años, hasta la muerte de Nerón. 1178 Al comparar las dos persecuciones, Lightfoot
habla de "el ataque anterior y más severo contra los cristianos en los últimos años del
reinado de Nerón". 1179 Hort concuerda: "Todo el lenguaje sobre Roma y el imperio,
Babilonia y la Bestia, concuerda con los últimos días de Nerón y el tiempo
inmediatamente posterior, no encaja con el breve reinado local de terror de Domiciano.
Nerón afectó la imaginación del mundo. como Domiciano, por lo que sabemos, nunca
lo hizo ". 1180 Se nos recuerda la persecución que "no puede haber sido un número
despreciable ni un período breve" que enfermó a los romanos. 1181 La crueldad
espantosa de la persecución de Nerón ya se notó en Tácito: los cristianos estaban
"envueltos en pieles de bestias salvajes, fueron despedazados por perros" y "atados a
cruces para ser incendiados". 1182

Por lo tanto, la magnitud y la extrema crueldad de la persecución del cristianismo por

parte de Nerón son las más sugerentes de su idoneidad para el cumplimiento del papel
requerido en la Revelación. Si bien el debate está involucrado y no es concluyente,
"hay razones para creer que existía una legislación real contra los cristianos en Roma
bajo Nero". 1183 Sin embargo, la demostración de este hecho no es necesaria para
establecer nuestro argumento.

Tercero, aunque el tema aún está sujeto a debate, hay razones para creer que la
persecución nerónica se extendió más allá de Roma y hacia las provincias. Al menos
hay evidencia más sugestiva de que este es el caso en Nero que en Domiciano. Desde
el cristianismo se había convertido en una religiosidad ilícita.y el propio emperador
había tomado medidas severas para reprimirlo, casi con toda seguridad podemos
esperar que al menos por imitación los magistrados provinciales se involucrarían en el
asunto. Como sugiere el defensor William Ramsay: "concluimos que si Tácito ha
representado correctamente a sus autoridades, la persecución a Nero, iniciada por el
bien de desviar la atención popular, se continuó como una medida policial permanente
bajo la forma de un enjuiciamiento general de Los cristianos como una secta peligrosa
para la seguridad pública ... Cuando Nerón estableció una vez el principio en Roma, su
acción sirvió de precedente en todas las provincias. No es necesario suponer un edicto
general o una ley formal. El precedente sería Citado en todos los casos donde un
cristiano fue acusado ". 1184 Seguramente se daría el caso de que "el ejemplo
establecido por el emperador en la capital difícilmente podría carecer de influencia en
las provincias, y justificaría el estallido del odio popular". 1185 Concurren otros
académicos competentes. 1186

Evidentemente, la famosa correspondencia de Plinio con Trajano ( ca. 113 dC) implica
una proscripción imperial del cristianismo de larga data, una proscripción seguramente
más temprana y ciertamente más severa que la de Domiciano. 1187 Aunque muchos
sostuvieron que la correspondencia de Plinio era evidencia de que la política de
proscribir al cristianismo era una nueva política de Trajano, esta visión está "ahora casi
universalmente abandonada". 1188 En la pregunta de Plinio a Trajano sobre cómo tratar
a los cristianos que se le presentan, le preocupa una proscripción legal permanente.

Plinio sabía que, desde hacía algún tiempo, los cristianos habían sido
considerados legalmente como enemigos del estado y que la confesión del
nombre significaba ilegalidad. . . . El Rescripto de Trajano simplemente
confirmó por escrito la práctica, que había subsistido desde la época de
Nerón, de tratar el nombre mismo de cristiano como un crimen contra el
Estado. 1189
Angus comenta sobre la opinión sostenida por "Hardy ( Christianity and Rom
Government , 77), Mommsen ( Expos , 1893, 1-7) y Sanday ( ib , 1894, 406ss) y
adoptada por el autor de este artículo, que el "el juicio a los cristianos bajo Nerón
resultó en la declaración de la mera profesión del cristianismo como un crimen punible
con la muerte ... [E] l la persecución neroniana estableció la actitud futura del estado
Rom hacia la nueva fe". 1190

La evidencia antigua que sugiere la persecución provincial del cristianismo no es de la

fecha más temprana, pero es significativa debido a su dependencia reportada en Tácito
y quizás incluso en las obras perdidas de Tácito. Orosius afirma que después de que
Nerón torturó a los cristianos, "ordenó esto en todas las provincias, con la misma
persecución insoportable". 1191 En el séptimo libro de Orosius de su historia, en el que
relata tanto el incendio como la persecución, "Orosius demuestra estar completamente
familiarizado con los escritos de Suetonius, Tácito y Josefo, todos los cuales cita por
su nombre. " 1192 Sulpicio Severo escribe sobre la persecución de Nerón que "de esta
manera, la crueldad comenzó a manifestarse contra los cristianos. Después, también,
su religión fue prohibida por las leyes que se promulgaron y los edictos declararon
abiertamente que era ilegal ser cristiano". En ese momento, Pablo y Pedro fueron
condenados a muerte, el primero fue decapitado con una espada, mientras que Pedro
sufrió la crucifixión ". 1193

Conclusión

La evidencia de una persecución general contra el cristianismo bajo Nerón es fuerte y

casi universalmente reconocida. Su crueldad, extensión y longitud son más
compatibles con los requisitos del registro de la Revelación. No solo es así, sino que la
evidencia domiciana es escasa y, si se acepta, la persecución de Domiciano palidece en
comparación. Curiosamente, aunque admite que "la evidencia de persecución
generalizada bajo Domiciano no es especialmente sólida", Mounce continúa con
bastante audacia para agregar que "aún no hay otro período en el primer siglo en el que
sea más probable". 1194
Además, el hecho cronológico de la persecución nerónica es más adecuado para el
tratamiento de la Revelación. "En toda apariencia, en Roma, la Iglesia cristiana se
estaba ahogando en su propia sangre en el reinado de Nerón. Debemos considerar el
sentimiento del cristiano común, el hombre de la calle, por así decirlo, y mirarlo desde
su punto de vista "En persecuciones posteriores, los hombres sabían que la Iglesia
podía sobrevivir a los furiosos edictos de Roma. Pero esa era la duda que se presentaba
en la mente del hombre cristiano promedio en la época de Nerón". 1195Ninguna
persecución imperial, aparte de la primera, sería más importante para establecer la
durabilidad de la fe. Ninguna persecución imperial más que esta requirió una palabra
de exhortación y consuelo para la asediada fe.
 Capitulo 18

El mito de Nero Redivivus

La tercera evidencia de Morris de una fecha dominical para la Revelación es el
antiguo mito de Nero Redivivus , que explica brevemente y emplea con confianza: "De
nuevo, se recomienda que el libro muestre evidencia del conocimiento del mito
de Nero redivivus (por ejemplo, xvii. 8, 11) Después de la muerte de Nerón, en
algunos círculos se pensó que regresaría. Al principio, esto parece haber sido un
rechazo a creer que realmente estaba muerto. Más tarde tomó la forma de una creencia
de que volvería a la vida. Es hora de desarrollarse y el reinado de Domiciano es tan
pronto como podemos esperar ". 1196 Swete enumera el mito como la primera de las
evidencias "más definidas" para una fecha tardía: "Hay otras indicaciones de fecha que
son más definidas, y apunta en la misma dirección. (a ) Es imposible dudar de que la
leyenda de Nero Redivivus está a la vista del apocaliptista en más de un pasaje (xiii. 3,
12, 14, xvii. 8). " 1197

El crítico de forma Moffatt afirma audazmente que "la fase del mito de Nero-redivivus
que está representada en el Apocalipsis no puede ser anterior a, al menos, la última
parte del reinado de Vespasiano". 1198 En su comentario sobre Apocalipsis 17, habla
enérgicamente del papel del mito en la interpretación del pasaje, cuando señala que
"este último rasgo se debe inequívocamente a la leyenda de Nero redivivus, además de
que el oráculo es ininteligible". 1199 Charles, también crítico de formas, confía
igualmente en la utilidad del mito de Nero Redivivus para establecer la fecha de la
Revelación: " El mito de Nero-redivivus aparece implícita y explícitamente en varias
formas en nuestro texto, el último de los cuales no puede ser anterior al edad de
Domiciano " . Él ve que el mito está creciendo en etapas de desarrollo y está llegando a
la etapa de desarrollo empleada en Revelación solo por el tiempo de
Domiciano. 1201 Mounce enumera como el primero de sus argumentos
menores 1202 para la fecha dominical de la Revelación "la forma particular del mito de
Nerón que subyace en los capítulos 13 y 17". Sigue el patrón típico de pensamiento
tardío cuando señala que el mito "no se pudo haber desarrollado y generalmente se
aceptó hasta casi el final del siglo". 1203 Kummel menciona que el mito requiere una
fecha tardía, pero solo menciona esto de pasada. 1204 Un buen número de otros eruditos
emplean el mito como útil para fechar a Revelación en el reinado de Domiciano. 1205
Estos pocos académicos, representantes de los estudiosos liberales y conservadores,
demuestran el papel del mito de Nero Redivivus en la datación de la Revelación desde
la perspectiva de la fecha tardía. Antes de considerar realmente los méritos de su caso,
será necesaria una breve introducción al mito en sí.

El mito explicado

Los pasajes específicos de Revelación que se consideran expresivos de la moneda

del mito de Nero Redivivus son Apocalipsis 13: 3, 14 y 17: 8, 11:

Y vi una de sus cabezas como si hubiera sido asesinada, y su herida fatal fue
curada. Y toda la tierra quedó asombrada y siguió a la bestia. (13: 3)

Y engaña a los que moran en la tierra a causa de las señales que le fueron
dadas para que actúen en presencia de la bestia, y les dice a los que moran en
la tierra que hagan una imagen de la bestia que tenía la herida de la espada y
tiene ven a la vida. (13:14)

La bestia que viste era y no es, y está a punto de salir del abismo y de ir a la
destrucción. Y los que moran en la tierra se preguntarán, cuyo nombre no se
ha escrito en el libro de la vida desde la fundación del mundo, cuando vean a
la bestia, que él fue y no es y vendrá. (17: 8)

Y la bestia que fue y no es, es él mismo octavo, y es uno de los siete, y él va a

la destrucción. (17:11)

En su comentario en Apocalipsis 13: 3, el comentarista conservador Swete habló del

mito con más detalle:
 Si se le pregunta si alguno de los primeros emperadores romanos recibió un
golpe mortal del que se recuperó o se suponía que se había recuperado, la
respuesta no está lejos de buscar. En junio del 68, Nerón, perseguido por los
emisarios del Senado, se infligió una herida de la que murió. Sus restos
recibieron un funeral público, y luego fueron alojados en el mausoleo de
Augusto. Sin embargo, creció en las provincias orientales del Imperio un
rumor de que todavía estaba vivo y escondido. Los pretendientes que decían
ser Nerón se levantaron en 69 y 79, e incluso tan tarde como 88 u 89.. . . La
leyenda de la supervivencia o la reanimación de Nerón se arraigó en la
imaginación popular, y Dion Chrysostom. . . a finales de siglo, se burla de él
como una de las locuras de la época. Mientras tanto la idea de nero El regreso
había comenzado a tomar su lugar en las creaciones de la fantasía judía y
cristiana. . . . San Juan ha utilizado la leyenda para representar el
renacimiento de la política de persecución de Nerón por parte de
Domiciano.1206

Nerón impresionó tan terriblemente al mundo en su era que las leyendas paganas,
judías y cristianas rápidamente comenzaron a crecer alrededor de su muerte y se
afirmaron entre la población general a lo largo de los lejanos confines del imperio. Se
registra que los pretendientes al trono imperial han empleado el mito en la búsqueda
del poder. En la literatura pagana, las referencias a la expectativa del regreso de Nerón
después de su caída del poder se pueden encontrar en los escritos de Tácito, Suetonio,
Dio Casio, Xiphilinus, Zonaras y Dion Crisóstomo. 1207 Entre los talmudistas judíos
aparece el mito en el tracto Gittin, 1208 La Ascensión de Isaías (4: 2ss), así como en los
Oráculos judíos de la Sibilina.. En los círculos cristianos se menciona en los libros de
Lactancio, Sulpicio Severo, Jerónimo y Agustín. 1209 Varios oráculos sibilinos de
diversos orígenes (cristiano, judío y pagano) también utilizan el mito. 1210

Claramente, la existencia, la difusión y la influencia del mito de Nero Redivivus no

pueden ser disputadas. Es una leyenda única en toda la historia política. Pero las
preguntas que deben tratarse aquí son: ¿Revelación emplea el mito? Y si lo hace, ¿su
empleo requiere una fecha tardía para la composición de Revelación?

Respuesta temprana si se acepta el mito

A pesar de la confianza con que algunos defensores de la fecha tardía emplean el mito
de Nero Redivivus , es más que un poco de interés señalar brevemente dos hechos
interesantes. Primero, no todos los proponentes de fecha tardía permiten que el
argumento sea significativo para la cuestión de la fecha de la Revelación. Al establecer
los argumentos para la fecha Domiciana para la Revelación, Guthrie, uno de los
adherentes más hábiles de la fecha tardía, considera los méritos del argumento de Nero
Redivivus , pero desalienta su respaldo en el debate: "debe considerarse
extremadamente no concluyente para una fecha Domiciana. . Lo más que se puede
decir es que posiblemente podría apuntar a esto ". 1211 Sorprendentemente, Mounce usa
el mito como una evidencia de la fecha tardía de Revelación en su introducción a su
comentario, ¡pero luego no lo permite como una interpretación segura en su
comentario sobre los pasajes apropiados! De hecho, en Revelación 13: 3, después de
mencionar el mito de Nero Redivivus , refuta la aplicación a Nero: "Un problema
básico con la identificación de la cabeza asesinada como Nero (o cualquier emperador
específico) es que el texto no dice que la cabeza fue restaurado. Fue la bestia quien se
recuperó del golpe de la muerte en una de sus cabezas ". 1212 A continuación, ofrece
inmediatamente interpretaciones opcionales que considera más probables. En
Apocalipsis 17:11 afirma que de la interpretación parece estar a favor de que "esta
interpretación no requiere confiar en el mito de Nero Redivivus". 1213 Si el mito
de Nero Redivivus es digno de mención como un dato histórico para establecer la fecha
del libro, ¿por qué no estaría demostrablemente presente en estos pasajes? ¿Por qué
vacila en emplearlo?

En segundo lugar, varios defensores de la fecha temprana aceptan que el mito existe
dentro de Revelación, pero sin embargo mantienen su posición de datación
nerónica. Entre los comentaristas más antiguos que emplean el mito, podemos
mencionar a Stuart, Russell, Henderson, Macdonald y Farrar. 1214 Robinson se destaca
como una voz contemporánea de fecha temprana para el mito de Nero Redivivus :
"como prácticamente todos están de acuerdo, debe haber una referencia a
Nero redivivus en la bestia que 'una vez estuvo viva y ya no está viva, pero aún tiene
que ascender del abismo antes de ir a la perdición '". 1215 ¡Es muy interesante encontrar
defensores de escuelas de citas ampliamente diferentes que puedan admitir la presencia
de un elemento que una escuela ofrece como una prueba importante de su posición!
Heraldos del mito

Sin embargo, más allá de estos dos problemas iniciales, existen posibilidades
significativas y razonables disponibles que socavan por completo el argumento
de Nero Redivivus para una fecha tardía. Concediendo por el momento la validez del
empleo joino del mito de Nero Redivivus , 1216 debemos entender que hubo conocidos
heraldos del temor que Nero causaría, de su prematura desaparición y, se creía, de las
fortunas que más tarde se recuperaría. El Nero RedivivusEl mito no vino de ninguna
parte. Su semilla fue firmemente plantada al principio de su reinado y bien regada por
el diluvio de tiranía que desató en los últimos años de su reinado. De hecho, "esta
creencia popular con respecto a Nerón se basó en una predicción de los adivinos en la
primera parte de su reinado". 1217 Stuart argumenta bastante acertadamente que tuvo
mucho tiempo para difundirse a partir de esta predicción temprana. 1218Un importante
pasaje de Suetonio dice: "Los astrólogos le habían predicho a Nerón que algún día
sería repudiado, lo cual fue la ocasión de su conocido dicho: 'Un arte humilde nos da el
pan de cada día', sin duda pronunciado para justificarlo en la práctica el arte de la lira,
como una diversión para el emperador, pero una necesidad para un ciudadano privado.
Sin embargo, algunos de ellos le habían prometido el gobierno de Oriente cuando
fueron expulsados, algunos nombrando expresamente la soberanía de Jerusalén , y
varios la restitución de todas sus fortunas anteriores ". 1219 A juzgar por Suetonius, se
hicieron varias predicciones astrológicas con respecto a Nero mucho antes de su
muerte. Para que tales predicciones se hagan entre una población crédula y
supersticiosa con respecto a un emperador que luego se demuestre que es un hombre
loco, deben haber tenido su influencia en el mito de Nero Redivivus .

De hecho, Suetonio toma nota de los malos augurios que se presentaron el mismo día
de su aclamación de emperador el 13 de octubre de 54 dC. Suetonio habla del esfuerzo
de Nerón por evitar su resultado mediante una cuidadosa (supersticiosa) planificación
de su entrada. : "Cuando se hizo pública la muerte de Claudio, Nerón, que tenía
diecisiete años, fue a la guardia entre la hora sexta y la séptima, ya que ningún
momento anterior para el inicio formal de su reinado parecía adecuado debido a los
malos augurios en todo el día." 1220 ¿No podría ser que la concurrencia de estas
expectativas paganas desde el inicio del reinado de Nerón compusiera la tierra fértil en
la que podría crecer un mito como el anterior? Si El mito es usado por Juan en
Apocalipsis, ¡no podría Juan, ya sea como un ciudadano conocedor, pero
especialmente como un profeta inspirado! ¿Había discernido una expectativa tan
temprana en estos portentos como pre-indicadores que apuntan a sus lectores al
hombre Nerón?
La rápida propagación del mito

En segundo lugar, se sabe que el rumor del mito ha hecho sentir sus efectos casi
inmediatamente después de la muerte de Nerón. Esto fue probablemente en respuesta a
dos factores: (1) Su reinado tiránico, junto con el "miedo a lo peor" humano que su
reinado había engendrado en sus ciudadanos, y (2) La preparación del mito por parte
de los precursores mencionados anteriormente. . "En Asia, la historia de la
recuperación de Nerón fue una charla común desde el 69 dC". 1221

Tanto Tácito como Suetonio están de acuerdo con el impacto temprano del rumor
de Nero Redivivus . Justo antes del asesinato de Galba a principios de

AD 69, ocurrieron los siguientes eventos, de acuerdo con Tácito:

En ese momento, Acaya y Asia estaban aterrorizados por un falso rumor de la

llegada de Nerón. Los informes con respecto a su muerte habían sido
variados y, por lo tanto, muchas personas se imaginaban y creían que estaba
vivo. Las fortunas y los intentos de otros pretendientes lo contaremos a
medida que avancemos; pero en este momento, un esclavo de Pontus o, como
otros han informado, un liberto de Italia, que era hábil en tocar en la cithara y
en el canto, ganó la confianza en su engaño a través de estos logros y su
parecido con Nero. Reclutó a algunos desertores, pobres vagabundos a
quienes había sobornado con grandes promesas, y los puso en el mar. Una
violenta tormenta lo llevó a la isla de Cythnus, dondequiera que llamara a su
patrón a algunos soldados que regresaban del Este con permiso, o les ordenó
que los mataran si se negaban. Luego robó a los mercaderes, y armados todos
los cuerpos más hábiles de sus esclavos. Una centurión, Sisenna, que llevaba
puestas las manos derechas, el símbolo de la amistad, a los pretorianos en
nombre del ejército en Siria, el pretendiente se acercó con varios artificios,
hasta que Sisenna, alarmada y temiendo la violencia, abandonó la isla en
secreto e hizo su escapar. Entonces la alarma se extendió por todas
partes. Muchos acudieron con entusiasmo al famoso nombre, motivados por
su deseo de cambio y su odio por la situación actual. La fama del
pretendiente aumentaba día a día cuando la oportunidad la destrozaba. Hasta
que Sisenna, alarmada y temiendo la violencia, abandonó secretamente la isla
 y escapó. Entonces la alarma se extendió por todas partes. Muchos acudieron
con entusiasmo al famoso nombre, motivados por su deseo de cambio y su
odio por la situación actual. La fama del pretendiente aumentaba día a día
cuando la oportunidad la destrozaba. Hasta que Sisenna, alarmada y temiendo
la violencia, abandonó secretamente la isla y escapó. Entonces la alarma se
extendió por todas partes. Muchos acudieron con entusiasmo al famoso
nombre, motivados por su deseo de cambio y su odio por la situación
actual. La fama del pretendiente aumentaba día a día cuando la oportunidad
la destrozaba.1222

Varios aspectos de este disco son de gran interés. Lo más importante es que el intento
de engañar sobre la base del mito se intentó, mostrando la moneda del mito a
principios del año 69 d. C. 1223El segundo es que el intento fue inicialmente exitoso por
un breve período. ¡Los partos "estaban cerca de involucrarse en la guerra, a través del
engaño de un pretendido Nerón"! 1224 Otro aspecto digno de mención es que el mito
causó terror en Asia, la misma área a la que Juan envió la Revelación. Finalmente,
Tácito señala que "la alarma se extendió por todas partes" y que "la fama del
pretendiente aumentaba día a día". Por lo tanto, aquí se produce brevemente un
impacto político y militar significativo y peligroso por el mito en el imperio antes del
año 70 d.

Suetonius registra que, inmediatamente después de la muerte de Nerón, el 9 de junio

del año 68 d. C., y durante un tiempo después, algunas personas solían esperar y
estaban preparadas para el regreso de Nerón: "Sin embargo, hubo algunos que durante
mucho tiempo decoraron su tumba con Flores de primavera y verano, y ahora produjo
sus estatuas en la rostra de la toga con flecos, y ahora sus edictos, como si todavía
estuviera vivo y en poco tiempo regresaría y destruiría a sus enemigos ". 1225

Si la Revelación fue escrita antes del 70 d. De JC, ¿no podría Juan haber empleado
estas cosas ex concessis ? Y como era un profeta, ¿no podría haber hecho uso de la
expectativa generalizada que se avecinaba? Solo estas consideraciones hacen que
el mito de Nero Redivivus sea prácticamente inútil como herramienta para establecer
una fecha tardía para la Revelación.
 Refutación de fecha temprana del mito

A pesar de las correspondencias intrigantes entre el mito de Nero Redivivus y varios

versos en Apocalipsis, de ninguna manera es una conclusión inevitable que los dos
están relacionados. El escritor actual en un momento sostuvo el punto de vista
de Nuart Redivivus de Stuart, Russell, Farrar y otros sobre este tema. Desde entonces,
ha venido a rechazarlo para una comprensión más plausible de los pasajes en
cuestión. Los puntos de vista interpretativos que no son de Nero Redivivus de otros
defensores 1226 competentes y de fecha temprana son superiores en todos los aspectos a
los considerados anteriormente.

Galba como Nero Redivivus

Una interpretación alternativa razonable de los pasajes relevantes es la posibilidad de

que el avivamiento de la sexta cabeza en la octava cabeza habla simplemente de
un sensusen la que nero vivió de nuevo. Es decir, podría ser que la cabeza muerta que
murió fue en realidad Nerón, pero que su regreso a la vida como la octava cabeza no
fue una reaparición corporal literal en la escena de la historia, sino un retorno moral y
simbólico. Por ejemplo, Apocalipsis 17: 10-11 dice: "y son siete reyes; cinco han
caído, uno es, el otro aún no ha venido; y cuando él venga, debe permanecer un
momento. Y la bestia que era y no es, es él mismo un octavo, y es uno de los siete, y él
va a la destrucción ". Literalmente, el séptimo emperador de Roma fue Galba, quien
reinó solo "un poco", es decir, desde junio del 68 al 1 de enero del 69. El octavo
emperador, sin embargo, fue Otho. Suetonius nos dice algo de Otho que es de gran
interés si se toma esta ruta interpretativa.1227 Tácito, también, habla de la predilección
de Otho por Nerón: "Se creía que él también planteó la cuestión de celebrar la
memoria de Nerón con la esperanza de ganarse al pueblo romano; y de hecho, algunos
establecieron estatuas de Nerón; días, las personas y los soldados, como si de este
modo se añadieran a la nobleza y distinción de Otho, lo aclamaron como Nero Otho
". 1228 Dio Casio menciona la misma idea: "Pero los hombres no se dieron cuenta de
que su gobierno seguramente sería incluso más licencioso y duro que el de Nerón. De
hecho, inmediatamente agregó el nombre de Nerón al suyo". 1229
Otho reemplazó las estatuas de la esposa de Nerón, recordó a los procuradores y
libertos de Nerón en sus oficinas, "aceptó el mismo título de 'Nerón' que le fue
otorgado ' en adulación y como el más alto honor ' por las clases más bajas, e incluso,
según un tribunal historiador, usó este título en envíos oficiales [ sic ] a España ". 1230

Lo mismo sucedió con Vitelio, el noveno emperador, también. Dio Casio dice que
"Vitelio ... se deleitó y elogió el nombre y la vida y todas las prácticas de
Nerón". 1231 Vitelio "imitó a [Nerón] de cerca, y agradó enormemente al público al
ofrecer sacrificios al espíritu de Nerón en el Campus Martio, haciendo que todos los
sacerdotes y la gente asistieran". 1232 Suetonius registra este aspecto de la fascinación
de Vitelio por Nero: "Y para no dejar ninguna duda en el modelo que eligió para el
gobierno del estado, hizo ofrendas funerarias a Nero en el medio del Campus Martius,
a la que asistió una gran multitud. de los sacerdotes oficiales ". 1233

Por lo tanto, se puede hacer un caso tan creíble como el que se deriva del enfoque
de Nero Redivivus para que Nero reviva la adulación y las acciones de sus
predecesores. La principal dificultad que enfrenta este punto de vista es que no es
probable que esto haga que el mundo se "pregunte" después de la Bestia (Ap. 13:
3). Por supuesto, podría ser que tanto para los que temían a Nero como para los que lo
amaban, habría un fuerte elemento de "maravilla" ante la revivificación del nombre y
estilo de Nero. A la luz de Apocalipsis 13:12, este punto de vista se ve particularmente
reforzado por el hecho de que Vitelio se comprometió a ofrecer sacrificios al espíritu
de Nerón y a hacer que asistieran todos los sacerdotes y personas.

Roma como Nero Redivivus

Sin embargo, el intérprete tiene a su disposición una visión aún más convincente, una
que seguramente se preferirá por encima del Nero Redivivus o del enfoque que
acabamos de mencionar. El autor actual está convencido de que se puede hacer un caso
extremadamente sólido para una interpretación que cumpla con todos los requisitos del
caso y que evite los riesgos potencialmente rocosos de la implementación de una
leyenda. La interpretación que se dará es más apropiada , no solo en relación con uno
de los principales eventos del primer siglo, sino también con el tema de la Revelación.

Al exponer esta interpretación, será necesario recordar que Juan permite un cambio en
sus imágenes de la Bestia: la Bestia de siete cabezas se concibe aquí genéricamente
como el Imperio Romano, específicamente como un emperador en particular. Es
imposible bloquear las imágenes de la Bestia a un referente o al otro. 1234 En algunos
lugares, la Bestia tiene siete cabezas que son siete reyes considerados colectivamente
(Ap. 13: 1; Ap. 17: 3, 9-10). Por lo tanto, se lo retrata genéricamente como un reino
con siete reyes que surgen en una sucesión cronológica (ver Ap. 17: 10-11). Pero
nuevamente en los mismos contextos, se habla de la Bestia como un individuo (Ap.
13:18), como una cabeza entre los siete (Ap. 17:11). Esta característica, por más
frustrante que sea, es reconocida por muchos comentaristas. Ya se ha demostrado que
la sexta cabeza (Ap. 17:10) que recibió la herida mortal (Ap. 13: 1,3) con una espada
(Ap. 13:10, 14) y que fue misteriosamente numerada como "666" (Ap. 13:18) es Nerón
César, el sexto emperador de Roma que murió con una espada de su propia mano. 1235

Reconocer este referente cambiante nos lleva a un largo camino para resolver el
problema interpretativo que tenemos ante nosotros. La herida mortal de la espada es
para una de las cabezas (Ap. 13: 3), y es una herida que aparentemente debería haber
terminado incluso la vida de la Bestia considerada genéricamente: porque "toda la
tierra se asombró y siguió a la bestia" ( Ap. 13: 3) después de que la herida fue curada
y la Bestia continuó viva. La Bestia de siete cabezas parece indestructible, porque el
grito aumenta: "¿Quién es como la bestia, y quién puede pelear contra él? (Ap. 13: 4).

En este punto, debemos reflexionar sobre una serie de eventos históricos más
significativos del primer siglo. Si nuestros argumentos con respecto a la aparición de
Nero en Revelación se encomiendan a la mente juiciosa, entonces una explicación
perfectamente razonable e histórica, en lugar de legendaria, de la bestia revivida se
encuentra ante el intérprete. Cuando Nerón se suicidó, dos importantes situaciones
históricas interrelacionadas se presentaron al mundo con consecuencias catastróficas:
Primero, con la muerte de Nerón, la línea de emperadores Julio-Claudianos pereció de
la tierra. De manera supersticiosa y pagana, Suetonio señala que "muchos portentos"
anunciaron la tragedia que iba a ser, es decir , que "la raza de los césares terminó con
Nerón". 1236 La línea de sangre que había dado a luz, se extendió, se estabilizó, trajo
prosperidad y recibió el culto del Imperio Romano se cortó para siempre. "Tras la
muerte de Nerón el 9 de junio del 68 dC, la primera línea de los emperadores romanos,
la de la Casa 'Julio-Claudiana', se extinguió. Sea cual sea el demérito de sus Príncipes,
su continuidad de descendencia al menos se conserva El imperio romano de los
horrores de la guerra civil ". 1237

Por lo tanto, "a través de la muerte del último emperador de la familia imperial juliana
original, a saber, Nerón, parecía que el antiguo poder imperial había recibido su golpe
mortal". 1238 Por sí mismo, el cese de la famosa línea Julio-Claudiana habría causado
consternación entre los ciudadanos del imperio. Pero este evento no está solo.

En segundo lugar, tras la muerte de Nerón y la extinción de la Casa Juliana, el Imperio

Romano fue arrojado a una Guerra Civil de tal ferocidad y proporciones que casi
destruyó el imperio, amenazando seriamente con reducir incluso la "Roma eterna" a
escombros. Este hecho conocido 1239 es de tremenda importancia en la historia mundial
del primer siglo. Si el libro de Apocalipsis se escribiera durante el reinado de Nerón y
en relación con los males nerónicos, como la riqueza de la evidencia presentada exige,
debemos esperar que aparezcan alusiones proféticas a la Guerra Civil de Roma.

Al presentar los días posteriores a la muerte de Nerón y al comienzo de la ascensión de

Galba, Tácito escribe:

La historia en la que estoy entrando es la de un período rico en desastres,

terrible con batallas, desgarrado por luchas civiles, horrible incluso en
paz. Cuatro emperadores cayeron a espada; hubo tres guerras civiles, más
guerras extranjeras y, a menudo, ambas al mismo tiempo. Hubo éxito en el
este [ ie, la guerra judia], la desgracia en occidente. Illyricum fue perturbado,
las provincias galicas se tambaleaban, Gran Bretaña se sometió e
inmediatamente abandonó. Los Sarmatae y Suebi se levantaron contra
nosotros; los dacios ganaron fama por las derrotas infligidas y sufridas; En
caso de que los partos fueran casi levantados a las armas a través del engaño
de un pretendido Nerón. Además, Italia estaba angustiada por desastres
desconocidos antes o que regresaban después de un lapso de
edades. . . . Roma fue devastada por las conflagraciones, en las que sus
santuarios más antiguos fueron consumidos y el mismo Capitolio fue
despedido por las manos de los ciudadanos. Los ritos sagrados fueron
profanados; Había adulterios en lugares altos. El mar estaba lleno de
exiliados, sus acantilados ensuciados con los cuerpos de los muertos. En
Roma había más crueldad terrible. El alto nacimiento, la riqueza, la negativa
o la aceptación del cargo, todos dieron lugar a acusaciones, Y las virtudes
causaron la más segura ruina. Las recompensas de los informantes no eran
menos odiosas que sus crímenes; para algunos, obtener sacerdocios y
consulados como botín, otros, obtener posiciones como agentes imperiales e
influencia secreta en la corte, causaron estragos y disturbios en todas partes,
inspirando odio y terror. Los esclavos fueron corrompidos contra sus amos,
los libertos contra sus patrones; y los que no tenían enemigo fueron
aplastados por sus amigos. . . . Además de las múltiples desgracias que
afectaron a la humanidad, hubo prodigios en el cielo y en la tierra,
advertencias de rayos y profecías del futuro, alegres y sombrías, inciertas y
claras. Nunca se demostró más plenamente por los horribles desastres del
pueblo romano o por indudables señales de que los dioses no se preocupan
por nuestra seguridad, sino por nuestro castigo. Las recompensas de los
informantes no eran menos odiosas que sus crímenes; para algunos, obtener
sacerdocios y consulados como botín, otros, obtener posiciones como agentes
imperiales e influencia secreta en la corte, causaron estragos y disturbios en
todas partes, inspirando odio y terror. Los esclavos fueron corrompidos
contra sus amos, los libertos contra sus patrones; y los que no tenían enemigo
fueron aplastados por sus amigos. . . . Además de las múltiples desgracias que
afectaron a la humanidad, hubo prodigios en el cielo y en la tierra,
advertencias de rayos y profecías del futuro, alegres y sombrías, inciertas y
claras. Nunca se demostró más plenamente por los horribles desastres del
pueblo romano o por indudables señales de que los dioses no se preocupan
por nuestra seguridad, sino por nuestro castigo. Las recompensas de los
informantes no eran menos odiosas que sus crímenes; para algunos, obtener
sacerdocios y consulados como botín, otros, obtener posiciones como agentes
imperiales e influencia secreta en la corte, causaron estragos y disturbios en
todas partes, inspirando odio y terror. Los esclavos fueron corrompidos
contra sus amos, los libertos contra sus patrones; y los que no tenían enemigo
fueron aplastados por sus amigos. . . . Además de las múltiples desgracias que
afectaron a la humanidad, hubo prodigios en el cielo y en la tierra,
advertencias de rayos y profecías del futuro, alegres y sombrías, inciertas y
claras. Nunca se demostró más plenamente por los horribles desastres del
pueblo romano o por indudables señales de que los dioses no se preocupan
por nuestra seguridad, sino por nuestro castigo. ganando sacerdocios y
consulados como botín, otros, obteniendo cargos como agentes imperiales e
influencia secreta en la corte, causaron estragos y disturbios en todas partes,
inspirando odio y terror. Los esclavos fueron corrompidos contra sus amos,
los libertos contra sus patrones; y los que no tenían enemigo fueron
aplastados por sus amigos. . . . Además de las múltiples desgracias que
afectaron a la humanidad, hubo prodigios en el cielo y en la tierra,
advertencias de rayos y profecías del futuro, alegres y sombrías, inciertas y
claras. Nunca se demostró más plenamente por los horribles desastres del
pueblo romano o por indudables señales de que los dioses no se preocupan
por nuestra seguridad, sino por nuestro castigo. ganando sacerdocios y
consulados como botín, otros, obteniendo cargos como agentes imperiales e
influencia secreta en la corte, causaron estragos y disturbios en todas partes,
inspirando odio y terror. Los esclavos fueron corrompidos contra sus amos,
los libertos contra sus patrones; y los que no tenían enemigo fueron
aplastados por sus amigos. . . . Además de las múltiples desgracias que
afectaron a la humanidad, hubo prodigios en el cielo y en la tierra,
 advertencias de rayos y profecías del futuro, alegres y sombrías, inciertas y
claras. Nunca se demostró más plenamente por los horribles desastres del
pueblo romano o por indudables señales de que los dioses no se preocupan
por nuestra seguridad, sino por nuestro castigo. Inspirando el odio y el
terror. Los esclavos fueron corrompidos contra sus amos, los libertos contra
sus patrones; y los que no tenían enemigo fueron aplastados por sus
amigos. . . . Además de las múltiples desgracias que afectaron a la
humanidad, hubo prodigios en el cielo y en la tierra, advertencias de rayos y
profecías del futuro, alegres y sombrías, inciertas y claras. Nunca se demostró
más plenamente por los horribles desastres del pueblo romano o por
indudables señales de que los dioses no se preocupan por nuestra seguridad,
sino por nuestro castigo. Inspirando el odio y el terror. Los esclavos fueron
corrompidos contra sus amos, los libertos contra sus patrones; y los que no
tenían enemigo fueron aplastados por sus amigos. . . . Además de las
múltiples desgracias que afectaron a la humanidad, hubo prodigios en el cielo
y en la tierra, advertencias de rayos y profecías del futuro, alegres y sombrías,
inciertas y claras. Nunca se demostró más plenamente por los horribles
desastres del pueblo romano o por indudables señales de que los dioses no se
preocupan por nuestra seguridad, sino por nuestro castigo. A la vez alegres y
sombríos, inciertos y claros. Nunca se demostró más plenamente por los
horribles desastres del pueblo romano o por indudables señales de que los
dioses no se preocupan por nuestra seguridad, sino por nuestro
castigo. Alegres y sombríos, inciertos y claros. Nunca se demostró más
plenamente por los horribles desastres del pueblo romano o por indudables
señales de que los dioses no se preocupan por nuestra seguridad, sino por
nuestro castigo.1240

Aunque algunos de los detalles de esta lamentación van más allá de la era de la Guerra
Civil Romana del 68-69 d. C., la mayor parte se centra precisamente en esa época y se
relaciona con los acontecimientos de ese trastorno. El relato detallado de Tácito de la
ruina causada en Roma es casi igual en el horror psicológico y la devastación cultural
que le sucedió a Jerusalén durante la guerra judía registrada por Josefo. Seguramente la
Guerra Civil Romana (o, más literalmente, las Guerras Civiles) fueron las "primicias
de la muerte de Nerón". 1241

Estas guerras civiles atacarían a los ciudadanos del imperio, tanto cristianos como
paganos, como si fueran la agonía de la muerte de Roma. De hecho, en la estimación
de Tácito, casi fue así: "Esta fue la condición del estado romano cuando Serio Galba,
elegido cónsul por segunda vez, y su colega Tito Vinio entró en el año que iba a ser
para Galba, su último y para El estado casi al final ". 1242 La Bestia de siete cabezas
(Roma), ante los sobresaltados ojos del mundo, estaba cayendo a su propia muerte
cuando su sexta cabeza (Nerón) fue mortalmente herida. Cuando Suetonio vio los
largos meses que siguieron a la muerte de Nerón, el imperio "durante mucho tiempo
había sido inestable y, por así decirlo, a la deriva, a través de la usurpación y la muerte
violenta de tres emperadores". Josefo registra el asunto tal como lo percibieron Tito y
Vespasiano mientras estaban involucrados en la guerra judía en el año 69 dC: "Y ahora
ambos estaban en suspenso acerca de los asuntos públicos, el imperio romano estaba
entonces en una condición fluctuante y no siguió adelante. con su expedición contra
los judíos, pero pensaron que atacar a un extranjero ahora no era razonable, debido a la
solicitud que tenían por su propio país ". 1244

Según la pseudo-profecía de 4 Ezra (o 2 Esdras ) 12: 16-19, escrita alrededor del año
100 DC (treinta años después de los eventos 1245 ), el Imperio 1246 estaba "en peligro de
caer": "Esta es la interpretación de Las doce alas que viste. En cuanto a tu oído, una
voz que hablaba, no provenía de las cabezas del águila, sino de la mitad de su cuerpo,
esta es la interpretación: en medio del tiempo de ese reino surgirán grandes luchas, y
estará en peligro de caer; sin embargo, no caerá entonces, sino que recuperará su
antiguo poder ". Josefo, un judío de la provincia que incluía a Israel, está de acuerdo en
que durante este tiempo, Roma se acercó a la "ruina". 1247 Señala que "en esta época
fue cuando se produjeron grandes calamidades en Roma por todos lados". 1248 Los
informes sobre la destrucción y la rapiña fueron tan horribles que se informa del
general Vespasiano: "Y como su dolor era violento, no pudo soportar los tormentos en
los que se encontraba, ni aplicarse más en otras guerras cuando su país natal fue
asolado ". 1249 Josefo escribe en otra parte que "el gobierno romano [estaba] en un gran
desorden interno, por los continuos cambios de sus gobernantes, y [los alemanes]
entendieron que cada parte de la tierra habitable debajo de ellos estaba en una
condición inestable y tambaleante". 1250 Los hombres en todas partes entendieron que "el
estado de los romanos estaba tan enfermo". 1251

Pero, ¿qué ocurrió al final de estas 'agallas'? El resto de la cita de Suetonio que se
inició anteriormente nos informa que "el imperio, que durante mucho tiempo había
estado inestable y, por así decirlo, flotando a través de la usurpación y la muerte
violenta de tres emperadores, finalmente fue tomado de la mano por el Flaviano.
familia." 1252 Josefo está de acuerdo con este punto de vista de las cosas cuando
escribe: "Así que con esta confirmación de todo el gobierno de Vespasiano, que ahora
estaba resuelto, y con la inesperada liberación de los asuntos públicos de los romanos
de la ruina , Vespasiano dirigió sus pensamientos a lo que aún no había sido sometido.
en Judea ". 1253 Así, después de un tiempo de guerra civil grave, el Imperio fue revivido
por el ascenso de Vespasiano a la púrpura.
 A través de la muerte del último emperador de la familia imperial imperial
original, a saber, Nerón, parecía que el antiguo poder imperial había recibido
su golpe mortal. En los tiempos del llamado Interregno, los nuevos
emperadores intentaban constantemente asegurar el trono, pero ninguno
podía obtener una autoridad permanente o generalmente
reconocida. Entonces, por el hecho de que Vespasiano fue nombrado
emperador y de manera ordenada fue confirmado por el Senado, la herida
moral de la bestia se curó y en la nueva familia imperial de los Flavios el
Imperio Romano se restauró en su antiguo y firme poder. 1254

Un número de académicos célebres (por ejemplo, Schaff y Dusterdieck 1255 ), ven el

asunto de esta manera, incluso algunos de los últimos años de la escuela (por ejemplo,
Caird y Moffatt 1256 ). Moffatt es un caso particularmente interesante. Intenta mantener
lo mejor de ambos mundos, por así decirlo, cuando escribe en Apocalipsis 13: 3: "La
alusión es ... a las terribles convulsiones que en el año 69 dC sacudieron el imperio
hasta sus cimientos (Tac. Hist . i.11). La muerte de Nerón con el interregno sangriento
después de ella, fue una herida para el Estado, de la cual solo se recuperó bajo
Vespasiano ". 1257 Para descubrir un defensor tan vigoroso de la fecha tardía y Nero
Redivivusentusiasta que admite que las referencias se pueden aplicar a la Guerra Civil
Romana y al renacimiento de Roma bajo Vespasiano, es descubrir una admisión
reveladora. Si los versos de Apocalipsis pueden entenderse correctamente como una
referencia a los acontecimientos históricos de la era que sacudieron la tierra, ¿por qué
cualquier comentarista sería obligado a emplear un mito para dar sentido a los
pasajes? Y siendo este el caso, ¿cómo puede usarse el mito como un dato importante
de citas a partir de la evidencia interna? Si un defensor liberal tan vigoroso de la fecha
dominical como Moffatt está dispuesto a permitirlo, ¿por qué no deberían permitirlo
los estudiosos evangélicos, más cautos?

La referencia al "octavo" rey (Ap. 17:11) puede parecer una dificultad para esta
visión. Esto se debe a que el octavo emperador de Roma fue en realidad Otho, el
segundo de los gobernantes interregnos, y no Vespasiano, que en realidad dio vida
nuevamente al Imperio. Exegéticamente debe notarse que en la línea cronológica de
los siete jefes / reyes, Juan habla del asunto con exactitud mediante el uso del artículo
definido. Es decir, escribe en Apocalipsis 17:10 (lo traducimos literalmente):
" el [ hoi ] cinco cayó, el [ ho ] es, el [ ho] otro aún no ha llegado, y siempre que viene
un poco de tiempo, le corresponde quedarse. "Pero el artículo definitivo está
notoriamente ausente en la referencia al octavo jefe / rey en Apocalipsis 17:11:" Y la
bestia que fue y es no, incluso él es un octavo. "Por supuesto, no hay un artículo
indefinido en griego, sino la omisión del artículo definido que definió clara y
repetitivamente la serie cronológica de cabeza / reyes (" elcinco "," el uno " " el que
viene") se desvanece antes de que se mencione el octavo. Por lo tanto, el octavo es
" un octavo", es decirno se refiere a ningún individuo en particular, sino al
resurgimiento del Imperio en sí mismo cuando las cabezas comienzan a ser
reemplazadas. El Imperio Romano, que más tarde revivirá su relación de persecución
con el cristianismo en su forma revivida, surge de la ruina.

Hay un sentido muy importante en el que el renacimiento del Imperio bajo Vespasiano,
fue un renacimiento bajo "un octavo", que es "de los siete". Es el mismo Imperio
Romano que cobra vida tras la muerte de la Guerra Civil. La preocupación de Juan es
particularmente con los eventos contemporáneos, es decir, aquí la Guerra Civil
Romana que tuvo lugar dentro del compás del reinado de los siete reyes. El octavo está
más allá de su preocupación más apremiante e inmediata (aunque no carece de
importancia) y, por lo tanto, no está especificado ni detallado. 1258 El hecho de que este
avivamiento sea de una octava cabeza, sin embargo, indica la rápida recuperación de la
Bestia. 1259 Esa recuperación vendrá poco después de la desaparición de los siete
originales.

Conclusión

El resurgimiento de la Bestia es un aspecto notable y significativo del mensaje de

Revelación. Aunque la defensa tardía presenta un argumento intrigante basado en este
fenómeno, en el análisis final no cumple con su propósito. Incluso si la leyenda de
Nero estaba en la mente de Juan, sus semillas se sembraron al principio del reinado de
Nero y su primera aparición como poderosa influencia en los asuntos civiles ocurrió en
el año 69 d.

Más importante aún, se puede hacer un caso razonable y persuasivo para ver los
pasajes relevantes que evitan toda referencia al mito de Nero Redivivus . Los
acontecimientos que sacudieron la tierra asociados con la muerte de Nerón y la
eventual ascensión de Vespasiano cumplen fácilmente las profecías de Juan. A la luz
de una visión tan plausible, la objeción contra la fecha temprana sobre la base del mito,
debe ser eliminada por completo.
 Capitulo 19

La Condición De Las Siete Iglesias

El último argumento pro-Domiciano de la evidencia interna que consideraremos es el
que se extrae del prefacio epistolar a la Revelación. Muchos afirman que las Siete
Cartas a las iglesias de Asia contienen alusiones históricas que exigen una fecha
tardía. Volviendo nuevamente nuestra atención al orden de argumentación dado por
Morris, citamos su cuarta objeción a la fecha temprana: "Otra indicación es que las
iglesias de Asia Menor parecen haber tenido un período de desarrollo detrás de ellas.
Esto no hubiera sido posible. en el momento de la persecución nerónica, el único
competidor serio en la fecha del período Domiciano ". 1260 Guthrie también menciona
esto como su cuarto argumento, y con tanta confianza. Después de expresar algunas
dudas al emplear el Nero Redivivusmito, señala el argumento actual de que aquí
"estamos en terreno firme" debido a "ciertas indicaciones positivas de condiciones
internas" indicadas en las letras. 1261Esta línea de razonamiento se cita como el primer
punto de Swete para establecer la fecha tardía a partir de consideraciones
internas; 1262 aparece como el segundo argumento en Charles, Moffatt y Mounce (entre
sus argumentos menores), y el tercero en Kummel. 1263

Los datos discernidos desde esta perspectiva se emplean casi universalmente entre los
defensores de fecha tardía. Aunque hay una gran variedad de enfoques construidos a
partir del material de las Siete Letras, solo las pruebas más sólidas se probarán en esta
coyuntura. Mostraremos que ninguno de los argumentos es perjudicial para la
promoción temprana. De acuerdo con el enfoque utilizado en esta sección de nuestro
trabajo, seguiremos el orden que se encuentra en el trabajo de Morris sobre la
Revelación.

La Riqueza de la Iglesia en Laodicea (Ap. 3:17)

Apocalipsis 3:17 lee:

 Porque dices: "Soy rico, y me he vuelto rico, y no necesito nada", y no sabes
que eres miserable y miserable, pobre, ciego y desnudo.

Morris señala que en la carta de Laodicea "se nos dice que la iglesia en Laodicea era
'rica y se incrementó con bienes' (iii. 17). Pero como la ciudad fue destruida por un
terremoto en el 60/61 d. C., esto debe haber sido considerablemente
luego." 1264 Mounce y Kummel también respaldan esta observación, un componente
importante del complejo de evidencia derivado de las Siete Letras. 1265

Es cierto que Laodicea fue destruida por un terremoto en esta época; La evidencia,
tanto del hecho del terremoto como de su fecha, está clara en Tácito. 1266 La idea detrás
del argumento es que un evento tan devastador como un terremoto debe
necesariamente tener repercusiones económicas graves y de largo plazo en la
comunidad. Y en una comunidad así, se podría esperar que los cristianos de la minoría
hubieran sufrido, tal vez incluso de manera desproporcionada. Si se escribiera
Apocalipsis en algún momento del período 64 a 70 DC, a Morris, Mounce y otros les
parecería que el marco de tiempo estaría demasiado comprimido para permitir el
enriquecimiento de la iglesia en Laodicea, como se sugiere en la Revelación. . Pero en
la época de Domiciano, unas décadas más tarde, no sería difícil imaginar un
enriquecimiento de la iglesia de este tipo.

A pesar de la veracidad prima facie de este argumento, no tiene el peso suficiente para
servir como un ancla para la teoría de la fecha tardía. Inmediatamente se arroja cierta
sospecha sobre el argumento cuando se observa que es evitado por tan notables
defensores de fecha tardía como los estudiosos conservadores Swete y Guthrie, y
defensores tan liberales como Charles y Moffatt. 1267 La negativa de estos eruditos a
hacer referencia a este argumento no es necesariamente destructiva para la causa, por
supuesto. Pero al menos es curioso que tales defensores liberales y conservadores tan
vigorosos no lo consideren como un mérito.
La naturaleza de las "riquezas"

También debemos notar que puede ser que la referencia a las "riquezas" hecha por
Juan sea una referencia a las riquezas espirituales, y no a la riqueza material en
absoluto.

Estas riquezas y otros bienes en los cuales la Iglesia de Laodicea y Ángel se

glorificaron, debemos entender como riquezas espirituales en las que
imaginaron con cariño que abundaban. . . . [T] su lenguaje en esta aplicación
está justificado por numerosos pasajes en las Escrituras: como por Lucas
xii. 21; 1 Cor. i: 5; 2 Cor. viii. 9; Sobre todo, por dos pasajes de santa ironía,
1 Cor. iv. 8 y Hos. xii 8; ambos parados en conexión muy cercana con
esto; De hecho, casi no puedo dudar de que se pretende una referencia a la
última de estas palabras de nuestro Señor. El Ángel de Laodicea, y la iglesia
que él mismo estaba arrastrando en la misma ruina, caminaban en un
espectáculo vano e imaginación de su propia justicia, sus propios avances en
la percepción y el conocimiento espirituales. 1268

Un buen número de comentaristas sugieren alusiones aquí a 1 Corintios 4: 8 y Oseas

12: 8. Pasajes adicionales como Lucas 18: 11,12; 16:15; y 1 Corintios 13: 1 también
puede ser consultado. Si esta interpretación de "riquezas" en Apocalipsis 3:17 es
válida, entonces se disipa toda la fuerza de este argumento. Sorprendentemente, esta es
incluso la opinión de Mounce: "La riqueza material de Laodicea está bien establecida.
Las enormes sumas que los funcionarios romanos tomaron de las ciudades asiáticas
durante el período mitridático y siguientes indican una enorme riqueza ... La" riqueza
"reclamada por el La iglesia de Laodicea, sin embargo, no era material sino espiritual
... [L] a los laodicenses sentían que estaban seguros en su logro espiritual ". 1269

La facilidad de la recuperación

Además, existe una impresionante evidencia histórica de la situación que tiende a

socavar la lógica del argumento, incluso si las riquezas materiales están a la vista. Lo
más ruinoso de todo el argumento es el hecho documentado de la rápida recuperación
del terremoto, aparentemente sin esfuerzo y sin ayuda, de Laodicea. Tácito informa
que a la ciudad ni siquiera le fue necesario solicitar un subsidio imperial para
ayudarlos a reconstruirse, a pesar de que era algo habitual en las ciudades de Asia
Menor. Mientras Tácito lo registra, Laodicea "surgió de las ruinas por la fuerza de sus
propios recursos y sin nuestra ayuda". 1270 Esta es una declaración tan clara como sea
necesario para demostrar que la fortaleza económica de Laodicea no fue disminuida
radicalmente por el terremoto. A pesar del terremoto, los recursos económicos estaban
tan fácilmente disponibles dentro de Laodicea que la ciudad podía recuperarse
fácilmente del daño. Curiosamente, tanto Morris como Mounce hacen referencia a esta
afirmación de Tácito, a pesar de que usan el argumento para exigir una fecha
tardía. 1271

Además, parece que el elemento del tiempo no sería extremadamente crucial para "los
terremotos fueron muy frecuentes en los alrededores, y la reconstrucción, sin duda,
siguió inmediatamente". 1272 El terremoto ocurrió en el año 61 dC; Si la Revelación se
escribiera tan pronto como en el año 65 o principios de los años 66 (como es
probable), eso daría cuatro años para la reconstrucción. Debemos recordar que la
recuperación fue autogenerada. Un simple análisis económico exige que para que los
recursos sobrevivan, la reconstrucción debería ser rápida.

El epicentro del temblor

Además, ¿quién puede decir que la comunidad cristiana fue necesariamente abrumada
por el terremoto en esa ciudad? Después de todo, en la declaración de Apocalipsis 3:17
es la iglesia que está a la vista, no la ciudad. Incluso los terremotos terriblemente
destructivos en la Ciudad de México el 19 y 20 de septiembre de 1985 no destruyeron
todos los sectores de la ciudad. Quizás, por la gracia de Dios, los cristianos se
encontraban en áreas menos afectadas por el terremoto, como Israel en una zona de
Egipto que no se vio afectada por las plagas (Ex. 8:22; 9: 4, 6, 24; 10:23;
11:27). ¿Llevaría esta señal de la providencia de Dios a los laodicenses a una
confianza demasiado orgullosa en su posición como en Apocalipsis 3:17? Quizás se
encuentre una situación aproximadamente análoga con la situación en Corinto, que
Pablo se propuso corregir (1 Cor. 4: 6-8).

El primer argumento de las Siete Letras es menos que convincente.

La existencia de la iglesia en Esmirna

La segunda evidencia de Morris de las Siete Letras es que "la iglesia en Esmirna
parece no haber existido en los días de Pablo". 1273 Obviamente, si la iglesia
mencionada en Apocalipsis 2: 8-11 no existiera hasta después de la muerte de Pablo,
tendría que haber sido fundada más tarde del 67 o 68 d. C. Esto empujaría las fechas
demasiado lejos para permitir cualquier visión de la revelación de Revelación. fecha
que precede a AD 67 o 68, aunque no afectaría necesariamente una fecha después de
AD 68 y mucho antes de AD 95.

Esta objeción de fecha tardía se basa en la conocida declaración en una carta escrita a
la iglesia en Filipos por Policarpo: "Pero no he encontrado nada de eso en ti [es decir,
la iglesia en Filipos], ni he oído nada de eso, entre quienes trabajaba el beato Pablo,
quienes eran sus cartas al principio. Porque él se jacta de ti en todas aquellas iglesias
que solo en ese momento conocían a Dios, porque todavía no lo conocíamos ". 1274 Se
cree que Polycarp ( ca. 69-155 dC), obispo de la iglesia en Esmirna, fue un discípulo
de Juan el Apóstol. Parece referirse aquí a la iglesia de los tiranos cuando escribe "no
lo conocíamos todavía". 1275 Esto puede significar: nuestra iglesia en Esmirna aún no
fue fundada. Charles y Moffatt consideran que este es el más sustancial de los
argumentos extraídos del contenido de las Siete Letras. 1276 Charles explica mucho este
argumento, que es el único del material de las Siete Letras que pone en servicio en su
sección en la fecha de la Revelación:
 La Iglesia de Esmirna no existía en el 60-64 dC, en un momento en que San
Pablo se jactaba de los filipenses en todas las iglesias. Cf. Policarpo ( Ad
Phil. . . ). Pero aunque la carta de Policarpo nos dice que la Iglesia de
Esmirna no se fundó en el 60-64 dC, no da ninguna pista de cuándo se
fundó. Por lo tanto, es posible que hayan transcurrido varios años después de
esa fecha antes de su fundación. Sin embargo, cuando nos dirigimos a
Apocalipsis 2: 8-11, encontramos que nuestro texto presupone una Iglesia
pobre en riqueza pero rica en buenas obras, con un desarrollo de
aparentemente muchos años en su haber. Esta carta, entonces, puede haber
sido escrita en los últimos años de Vespasiano (75-79) pero apenas
antes. . . . La conclusión natural, por lo tanto, es que aunque nuestro autor
escribió las Cartas en el reinado de Vespasiano, las reeditó en los últimos
años de Domiciano para su incorporación en su Libro. 1277

Guthrie considera que este enfoque de Charles tiene "un peso considerable", aunque
señala que Feine y Behm "son muy cautelosos en este punto". 1278 Aparece como el
segundo argumento de Moffatt para una fecha tardía de 1279 y ha encontrado dinero en
una gran cantidad de trabajos académicos. 1280

El problema interpretativo

Debemos tener en cuenta que se han presentado objeciones académicas incluso de

autores más liberales en contra de la interpretación de la declaración de Polycarp citada
anteriormente. No es en absoluto necesario que la declaración de Policarpo sea
interpretada de la manera que lo hacen Charles y Moffatt, una interpretación que
supone que la iglesia fue fundada después del fallecimiento de Pablo. Torrey se opone
dogmáticamente al enfoque de Carlos y Moffatt: "Policarpo, además, es citado
erróneamente. Simplemente está felicitando a la iglesia de Filipo por su reputación
muy temprana. Se refiere expresamente al comienzo de la Epístola de Pablo (Fil. 1: 5),
y agrega: Nosotros, la iglesia de Esmirna no existía en el momento en el que Pablo te
alababa ya en Filipos, ya que se encontraba entre las iglesias más antiguas
(refiriéndose a Fil. 4: 5f.) ". Robinson está tan seguro de la precariedad del argumento
de Polycarp como Morris, Charles, Moffatt y otros son de su utilidad:
 Sin embargo, se puede rechazar una objeción, que se repite constantemente
de un escritor a otro. Esto es que Policarpo en su epístola a los filipenses
(11.3) afirma que su propia iglesia en Esmirna no se había fundado hasta
después de la muerte de Pablo, por lo que no podría abordarse como se
encuentra en Apocalipsis 2.8-11 tan pronto como a finales de los 60s. Pero,
como observó Lightfoot hace mucho tiempo, todo lo que Polycarp dice en
realidad es que "los filipenses se convirtieron al Evangelio antes que los
Smyrnaens, una declaración que concuerda completamente con los avisos de
las dos iglesias en el Nuevo Testamento". Es sorprendente que tanto se haya
seguido construyendo sobre tan poco. 1282

La evangelización de Esmirna

Como parece probable, "Esmirna debe haber sido evangelizada muy poco después de
Éfeso, ver Hechos 19:10, 26; es decir, antes del año 60". 1283 El relato de los Hechos
enfatiza, junto con la labor de Pablo en Efeso, que "todos los que vivían en Asia
escucharon la palabra del Señor Jesús" y que "en casi toda Asia", Pablo estaba
progresando en la promoción del Evangelio. Si fuera el caso, los Smyrnaens fueron
evangelizados no mucho después de los Efesios, y lo irracional de tal suposición, a la
luz de Hechos 19, entonces hay tiempo suficiente para una situación como se
presupone en la carta de Juan a Esmirna en Apocalipsis. haber transpirado.

Debe entenderse que la extrema dificultad de fechar la epístola de Pablo a los

filipenses tiene un impacto en la pregunta que surge de la consideración de la carta de
Policarpo. Tanto Guthrie como Hendriksen consideran necesario emplear diez páginas
de argumento intrincado (¡y no concluyente!) Para llegar a una posible fecha para la
escritura de la epístola canónica de Filipos al final del primer encarcelamiento romano
de Pablo. Este encarcelamiento se menciona en Hechos y ocurrió alrededor del año 63
dC. Muller gasta siete páginas para llegar a la misma conclusión. 1284 JB Lightfoot y
HCG Moule celebraron una fecha anterior hacia el comienzo de su cautiverio; esto
daría una fecha de alrededor de 61 dC 1285 Kummel y Robinson, así como muchos
otros, mantienen una procedencia efesiana para la epístola, que la ubicaría tan pronto
como en el 53 d. C., pero ciertamente no más tarde del 58. 1286 Guthrie incluso señala
que "hay una mucho mayor inclinación a atribuir a los filipenses que las otras epístolas
de cautiverio a Éfeso "entre los estudiosos modernos. 1287 Scott considera que los
argumentos que apoyan una procedencia efesiana son "de fuerza peculiar". 1288

Estas fechas para la escritura de la epístola de Pablo a los filipenses, particularmente

las dos posibilidades anteriores, brindan suficiente tiempo para que la carta de Filipo
haya precedido incluso a la fundación de la iglesia de Esmirna. Esto es particularmente
significativo si se argumenta que la carta de Filipos en sí debe preceder a la fundación
de la iglesia de Esmirna, y no solo a la fundación de la iglesia de Filipos. Además, esto
le permite más que suficiente tiempo para cumplir con las condiciones de la iglesia en
Esmirna que se evidencia en la carta de Juan, después de todo: ¿cuánto tiempo es
necesario para demostrar una fe celosa adornada con buenas obras?

Realmente parece que no hay necesidad de presuponer una fecha tardía para la
Revelación basada en la carta a Smyrna y la carta de Polycarp a los Filipenses.

La decadencia espiritual en Éfeso, Sardis y Laodicea

La evidencia más familiar de las Siete Letras es la derivada de advertencias de declive

espiritual en al menos tres de las iglesias: Éfeso, Sardis y Laodicea. Los versos
relevantes de Apocalipsis son:

Pero tengo esto contra ti, que has dejado tu primer amor. Recuerda, por tanto,
de dónde has caído, y arrepiéntete y haz las obras que hiciste al principio. (A
Efeso, Rev. 2: 4,5)

Tienes un nombre con el que estás vivo y estás muerto. Despierta y fortalece
las cosas que quedan, que estaban a punto de morir; porque no he encontrado
tus obras completadas a los ojos de mi Dios. (A Sardis, Rev. 3: 1c-2)
 Yo conozco tus obras, que no eres ni frío ni caliente; Quisiera que tuvieras
frío o calor. Entonces porque eres tibio, y no frío ni caliente, te escupiré de mi
boca. Porque dices: "Soy rico, y me he vuelto rico, y no necesito nada", y no
sabes que eres miserable y miserable, pobre, ciego y desnudo, te aconsejo que
me compres oro refinado con fuego. , para que te hagas rico. (A Laodicea,
Ap. 3: 15-18a)

La utilidad de esta evidencia para la afirmación de una fecha tardía para la Revelación
es expresada por Morris: "Todas las iglesias en los capítulos ii y iii parecen haber
tenido un período de la historia. Especialmente este es el caso con aquellos de quienes
se pueden decir cosas como 'has dejado tu primer amor' (ii. 4) ". 1289 Swete comenta en
el mismo sentido: "La condición de las Iglesias asiáticas, como se describe en
el inc. Ii., Iii., Es la de un período considerablemente posterior a la muerte de Nerón.
Su vida interior ha sufrido muchos cambios desde entonces". "El ministerio de San
Pablo en Efeso, e incluso desde la escritura de las Epístolas a los Efesios y Colosenses
y las dos Epístolas a Timoteo. El deterioro lo ha establecido en Éfeso, y en Sardis y
Laodicea la fe está muriendo". 1290 Morris, Swete y otros argumentan que la supuesta
magnitud del declive espiritual manifestado en las iglesias evidenciadas en las
advertencias de Juan, exige un período de tiempo más fácilmente disponible si Juan
escribió durante el reinado de Domiciano, que si escribiera durante el de
Nero. 1291 Parecería una expectativa razonable que el fervor temprano de una nueva fe
se desvaneciera solo después del paso de varios peligros durante un período
prolongado de tiempo.

Sin embargo, a pesar de todas las afirmaciones aparentemente creíbles que se

avanzaron hacia el establecimiento del argumento anterior, al menos dos
consideraciones contrarias importantes se oponen a cualquier aceptación segura de
ellas.

Tiempo requerido para el declive espiritual

Primero, al admitir que hay un "marcado deterioro" en 1292 en las iglesias, toda la
cuestión del tiempo necesario para una disminución de la fe se encuentra en el centro
de la situación. Si bien es bastante razonable esperar que el paso del tiempo se adapte
mejor al declive de la fe de un recién nacido, seguramente el paso del tiempo no es
una condición sine qua non para eso . De hecho, una ilustración clásica de un rápido
declive está contenida en el Nuevo Testamento.

En Gálatas 5: 7, Pablo escribe a los gálatas que inicialmente "estabas funcionando

bien". Sin embargo, el propósito mismo de la carta de Pablo se relaciona con el rápido
declive de la fe apostólica entre los miembros de la congregación: "Me sorprende que
estés abandonando tan rápidamente a Aquel que te llamó por la gracia de Cristo, para
un evangelio diferente; lo que realmente no es otro; solo hay algunos que te están
molestando y quieren distorsionar el evangelio de Cristo "(Gál. 1: 6-7). El apóstol
inspirado considera que la congregación está "abandonando" a Cristo. Y esta deserción
de la fe estaba ocurriendo "rápidamente".

Considere también la preocupación de Pablo por la multitud de problemas dentro de la

iglesia de Corinto, una iglesia fundada en el año 49 DC y a la que escribió con gran
tristeza en el año 57 DC. La escena (Hechos 20: 29ff). ¿No se instó a Timoteo a
permanecer en Éfeso debido a la entrada de doctrinas falsas en la vida de Pablo (1 Tim.
1: 6)? Pablo también experimentó deserciones angustiantes de la fidelidad a él como
siervo de Cristo dentro de su ministerio (2 Tim. 4). Sintió la punzada particularmente
aguda causada por la deserción de Demas (2 Tim. 4:10). Parece que a Pablo le
preocupan los trabajos de Arquipo en Laodicea (una de las iglesias en cuestión)
cuando le advierte que "preste atención al ministerio que ha recibido en el Señor, para
que pueda cumplirlo".1293 Como señala Lightfoot sobre este asunto en particular:

Algunos signos de celo disminuido parecen haber provocado este

reproche. Puede ser una coincidencia accidental, pero al menos es digno de
notarse, que la tibieza es el pecado especial denunciado en el ángel de los
laodicenses, y que la necesidad de mayor seriedad es la carga del mensaje a
esa Iglesia. Al igual que con la gente, así es con el sacerdote. La comunidad
toma su color y comunica su color a sus gobernantes espirituales. El 'ser
celoso' de San Juan es la contraparte del 'tener cuidado' de San Pablo. 1294
¡Cuánto más se agravaría este problema por las circunstancias políticas generadas por
el inicio de la persecución nerónica en el año 64 DC!

Debido a ejemplos como los que se encuentran en los escritos de Pablo, Kummel no
hace referencia al argumento de la condición espiritual de las iglesias. 1295 Moffatt
incluso sugiere que se evite debido a la naturaleza resbaladiza del asunto: "El
desarrollo religioso de las iglesias a menudo presupone un período de tiempo
considerable, pero este argumento debe usarse con precaución. La mundanidad, el
error y los sentimientos poco caritativos no lo hicieron. se requieren décadas para que
broten en las primitivas iglesias de Asia Menor y en otros lugares. No se puede poner
mucho énfasis en esta característica ". 1296 Guthrie, aunque emplea el argumento, es
menos que convincente cuando afirma que el argumento "podría ser disputado". 1297

El Problema con la Vista Domiciana

En segundo lugar, se debe tener en cuenta que, excepto por la cuestión del tiempo, la
fecha dominical no es necesariamente más propicia para el declive que la nerónica. Es
decir, los defensores de la fecha tardía tienen a Juan en la escena con estas siete
iglesias durante más de 25 años, pero aún así se negaron. No es como si (en la vista de
fecha tardía) que las iglesias se han quedado sin supervisión apostólica. Tanto las
vistas de fecha temprana como tardía enfrentan el mismo "problema" en este sentido.

No parece haber ninguna razón convincente para rechazar la fecha temprana de la

Revelación sobre la base del declive espiritual en algunas de las Siete Iglesias.

Conclusión
Aunque hay otros argumentos que se han extraído de las Siete Letras, los que se
presentan son los principales. Una consideración cuidadosa de los méritos de cada uno
de los argumentos, sin embargo, demuestra su naturaleza no concluyente. Ninguno de
los argumentos considerados individualmente, ni todos ellos considerados de manera
colectiva, obligan a aceptar la fecha dominical de la Revelación. Esto se hace aún más
serio cuando su naturaleza no concluyente se contrasta con la riqueza de otras
consideraciones internas para una fecha temprana, como se ha ensayado hasta ahora en
el presente trabajo.

Las Siete Letras incluso tienen elementos más sugerentes de un período de tiempo
anterior a la destrucción del Templo. Uno de los más importantes ha sido discutido
anteriormente: la presencia de fuertes elementos judíos en las iglesias. Esta
característica refleja un período temprano del desarrollo cristiano antes de la división
entre judíos y cristianos, que se hizo cumplir por el complejo de eventos asociados
tanto con la persecución nerónica como con la guerra judía (Ap. 2: 9; 3: 9). 1298 Otro
factor importante involucra la exhortación de Juan a las iglesias en anticipación del
"juicio venidero" de Cristo (Ap. 2: 5, 16; 3: 3, 10). No hay eventos que pudieran
esperarse pronto en el día de Domiciano que se acercaran a la magnitud y el
significado, tanto cultural como teológicamente, de la persecución nerónica del
cristianismo, la destrucción del templo del judaísmo y la casi desaparición de Roma en
las Guerras Civiles del 68 d. -69. 1299 Se mantiene la fecha temprana, a pesar de las
supuestas objeciones sobre las bases anteriores.
 Parte V:

Conclusión
 Capitulo 20

Observaciones finales

En el campo de la introducción del Nuevo Testamento hay una serie de preguntas

espinosas que enfrenta el erudito. La gran distancia en el tiempo y la cultura que nos
separa de la historia cristiana e imperial del primer siglo ha servido para hacer que las
preguntas que naturalmente surgirían aún más difíciles. Sin embargo, para una
comprensión más precisa de todo el significado de las Escrituras, corresponde a los
estudiosos cristianos dedicados tratar de resolverlos. Cuanto más seguros estemos con
respecto a las circunstancias de los autores humanos y los destinatarios originales de
las Escrituras, mejor será nuestra posición para discernir más claramente la plenitud
del significado de las Escrituras en sí.

El campo de la Introducción Bíblica es, por lo tanto, una empresa digna para el erudito
cristiano conservador, que está comprometido con el Señorío de Jesucristo cuando se
revela en la santa Palabra de Dios. Porque las diligentes labores de estos eruditos en
realidad sirven para llevar al pueblo de Dios en su santificación, si verdaderamente
creemos que somos santificados por la Palabra de Dios, que es la verdad (Juan 17:17; 2
Tim. 3:17; 1 2: 2).

Una de las preguntas más debatidas en el campo de la Introducción al Nuevo

Testamento es la que comprende el tema de este libro: ¿Cuál es la fecha de la
composición de Revelación? El tema ha sido debatido desde el surgimiento de los
principios modernos de la introducción científica. Y el paso del tiempo ha sido testigo
de un frecuente desplazamiento hacia adelante y hacia atrás en la respuesta a la
pregunta. La opinión más extendida entre los eruditos cristianos actuales, ya sean
liberales o conservadores, es la de una fecha dominical para el libro alrededor del año
95 d. C. Desafortunadamente, hay numerosos problemas de consecuencia que acosan a
esta opinión.
 Una suma del argumento de fecha temprana

Al intentar demostrar la datación adecuada de este libro más influyente de nuestro

canon sagrado, nuestra investigación consideró cuidadosamente tanto el testimonio
externo como el interno de la Revelación. Aunque durante mucho tiempo se ha
acreditado la evidencia externa, especialmente la asociada con Ireneo, notamos que tal
procedimiento está en peligro de silenciar la voz de Dios en deferencia a la voz del
hombre. Es decir, cuando se compromete desde la perspectiva de un compromiso
inquebrantable con las Escrituras como la Palabra de Dios, debe ser el procedimiento
de la Introducción Bíblica para permitir el mayor peso al auto-testimonio de las
Escrituras.Respecto a su propia composición histórica. Sin embargo, en deferencia a la
práctica común, y en vista de la naturaleza del presente trabajo, en gran medida
relacionado con una refutación a la posición actual de fecha tardía, comenzamos con
una investigación sobre las consideraciones externas de la tradición.

El testigo externo

En la parte de este estudio que trata sobre la evidencia externa, dimos mucha
consideración a la declaración de Ireneo con respecto a la fecha de la Revelación. Allí
notamos que la interpretación comúnmente recibida de Ireneo no es sin
ambigüedad. La pregunta importante en este asunto es: ¿Ireneo quiso decir que
la Revelación fue vista por Juan en el reinado de Domiciano? ¿O quiso decir
que Juan , que vio la Revelación, fue visto en el reinado de Domiciano? Por la
naturaleza misma del caso, la inflexión verbal por sí sola es incapaz de resolver el
asunto. Más útiles son los indicadores contextuales disponibles que sugieren que
Ireneo significaba la última de las dos opciones.

Sin embargo, incluso si este enfoque reinterpretativo de Ireneo falla, señalamos que
Ireneo estaba sujeto a un error, incluso en asuntos que afirma haber escuchado de
fuentes de primera mano (como cuando afirmó que Jesús vivió casi 50 años). años). Es
hora de que los eruditos bíblicos y los historiadores de la iglesia consideren
nuevamente la declaración de Ireneo con respecto a la Revelación. Especialmente este
es el caso, ya que se otorga tanto peso a su testigo, a pesar de su ambigüedad.

Una investigación adicional sobre los otros principales testigos tardíos de la tradición
reveló algunos hechos bastante sorprendentes: la evidencia tanto de Clemente de
Alejandría como de Orígenes, los dos testigos más importantes después de Ireneo, en
realidad requiere una lectura del nombre "Domiciano" en Sus textos en puntos
cruciales. De lo contrario, sus declaraciones serán totalmente irrelevantes para la
cuestión de la fecha de Revelación. De hecho, demostramos que existe una gran
probabilidad de que realmente pretendan hablar de Nerón como el que desterró a Juan
a Patmos. Esperamos que nuestra investigación haya demostrado al menos la
necesidad de un empleo más vacilante de tales testigos. Además, a medida que nuestra
investigación se desarrollaba, notamos que había indicaciones amplias de la tradición
más allá de Ireneo, Orígenes y Clemente de Alejandría, lo que sugiere que Juan ' El
destierro a Patmos y su escritura de la Revelación estaban a cargo de Nerón. Nosotros
encuestamosEl pastor de Hermas , Papias, el canon muratoriano, Tertuliano, Epifanio,
la tradición siria y Arethas. Algunos de estos no son concluyentes, sin duda, pero son
al menos tan sugerentes y tan significativos como lo son Orígenes y Clemente de
Alejandría, quienes son tan ampliamente promocionados por la defensa tardía. Otras
referencias eran tan seguras con respecto a la composición de Revelación bajo Nero
como explícitas. Y tales referencias exigen que no veamos el testimonio de Ireneo
como representante de toda la tradición temprana.

El testigo interno

En general, sin embargo, nuestra posición es que el asunto requiere una consideración
de los indicadores internos para una resolución segura del asunto. Al entrar en una
consideración del auto-testimonio o la evidencia interna, nos encontramos con una
gran cantidad de evidencias que apoyan la era posterior del reinado de Nerón como la
era de Juan y su audiencia original. Estos indicadores internos proporcionan datos
cronológicos, culturales, históricos y psicológicos, todos convergentes en los
tumultuosos mediados de los años 60 DC. Las declaraciones múltiples sobre la
expectativa inminente de un trastorno radical en la Revelación son más comprensibles
en los años 60 que en los 90. Estas expectativas eran de la persecución de la Iglesia, la
destrucción del templo e Israel y de la agitación en Roma, un caos sin paralelo en los
eventos de los años 90 DC.

Presentamos una variedad de indicadores cronológicos bastante precisos derivados de

la lista de los reyes en Apocalipsis 17, todos señalando a Nerón como el emperador
reinante. La composición de la Revelación durante el reinado de Nerón se confirmó en
varias evidencias armoniosas: la existencia del templo en Jerusalén, pistas textuales
que identifican a Nerón como la Bestia, la naturaleza primitiva del cristianismo y el
asedio de la guerra judía. Todos estos se adaptaron muy bien, proporcionando un
marco sólido para una fecha nerónica para la Revelación. Estos indicadores históricos
tampoco se debilitaron en lo más mínimo por las evidencias internas organizadas por
los defensores de fecha tardía.

Mi convicción confiada es que se puede establecer un caso sólido para una fecha
nerónica para la Revelación a partir de las evidencias disponibles, tanto internas como
externas. De hecho, me inclinaría hacia una fecha posterior al estallido de la
persecución nerónica a finales del 64 dC y antes de la declaración de la guerra judía a
principios del 67 dC. Una fecha en el 65 d. Mi esperanza es que el debate se renueve
con vigor y cuidado, ya que el asunto es más que un ejercicio meramente académico o
intelectual; Tiene ramificaciones en el ámbito del cristianismo práctico.

Un recordatorio de la importancia práctica de la cuestión.

La resolución de la cuestión de la fecha de la Revelación tiene implicaciones prácticas

de gran alcance para el cristiano promedio. Como se señaló en nuestros comentarios
iniciales, la fascinación por la Revelación es un fenómeno extremadamente extendido
en el cristianismo estadounidense. Es casi seguro que esta fascinación continuará. La
importancia de la Revelación para la investigación escatológica le otorga un papel
especialmente influyente en el desarrollo y la implementación de una cosmovisión
cristiana. Por lo tanto, es de gran importancia ética y cultural, ya que impacta en la
visión cristiana de la historia.
Por un lado, si la expectativa escatológica del cristianismo es la de una inminente
portación y un declive terriblemente declinante y extinción de la influencia cristiana en
nuestros días, como sugiere gran parte de la literatura cristiana, entonces nuestro
esfuerzo cristiano estará fuertemente inclinado en una dirección. Y necesariamente
debe girarse lejos de la implementación del progreso cultural cristiana a largo plazo y
dominio. Si los juicios de Apocalipsis aún no han ocurrido y están en nuestro futuro,
entonces debemos esperar y prepararnos para lo peor.

Por otro lado, si la expectativa de la comunidad cristiana es una esperanza segura de

progreso y victoria, entonces el enfoque de la empresa cristiana será de una naturaleza
constructiva y orientada hacia el futuro. Nuestro esfuerzo cultural no será a pesar de
nuestra escatología, sino a la luz de ello. En este sentido, si los juicios de Apocalipsis
se encuentran en el pasado y marcan el fin del antiguo orden como preparación para
un novus ordo seclorum forjado divinamente en el que Dios se ocupará de "reconciliar
el mundo consigo mismo" (2 Cor. 5:19) y "atrayendo a todos los hombres" a Cristo
(Juan 12:31), entonces la Iglesia puede buscar confiadamente que "todo pensamiento
cautivo a la obediencia de Cristo" (2 Co. 10: 5).

También notamos al comienzo de nuestra investigación que una seria confusión en

cuanto a la naturaleza y el mensaje de la Revelación es en parte responsable del
derrotismo cultural y el pietismo retratista tan influyente en el cristianismo del siglo
XX. Allí observamos que una razón para la confusión con respecto al futuro de la
Iglesia se debe a un malentendido radical de la fecha de la escritura de la
Revelación. Si la Revelación se fecha accidentalmente después de los eventos que
profetiza como futuros, se abre el camino a un error radical de su mensaje. De hecho,
no solo se ha malinterpretado el mensaje en tales circunstancias, sino que se ha
invertido por completo, poniendo en nuestro futuro lo que realmente reside en nuestro
pasado. Por lo tanto, el significado de la fecha de la Revelación.
 Apéndice

Una respuesta a House and Ice

Después de que el manuscrito de este libro hubiera sido enviado a la tipográfica, me
llamó la atención un interesante análisis crítico de la vista de la fecha temprana de la
Revelación. Este análisis está contenido en un libro del profesor del Seminario de
Dallas H. Wayne House y el pastor Thomas D. Ice, titulado Dominion Thology:
Blessing or Curse? En este trabajo, los autores ofrecen un análisis neo-
dispensacionalista y refutación de aquellos cristianos que sostienen el complejo
doctrinal de la soteriología calvinista, la apologética presuposicional, la ética
teonómica, la escatología posmilenaria y el compromiso de pacto. 1300 Como sistema
teológico, este complejo doctrinal se asocia con el movimiento teológico más amplio
conocido como "Teología del Dominio"; Como marco teológico para la teoría social
cristiana, se conoce como Reconstrucción cristiana.

El capítulo 12 de la obra de House and Ice se titula “'Dividir correctamente' el Libro de

la Revelación”, y es directamente relevante para la presente obra. En el Capítulo 12,
los autores critican el enfoque @ -eterista del libro de Apocalipsis, que entiende que la
mayoría de las predicciones de Revelación se cumplieron con la caída de Jerusalén en
el año 70 d. C. Esta visión ha sido revivida recientemente por algunos
reconstruccionistas, y es llegando a ser cada vez más popular entre otros, incluso entre
muchos fuera del reconstruccionismo. En la primera mitad del Capítulo 12, los autores
critican el Día de la venganza de David Chilton, centrando gran parte de su atención en
sus breves notas sobre la fecha de Revelación.

Aunque prácticamente todos los puntos hechos por House and Ice con respecto a la
fecha de Revelación ya se han tratado en el cuerpo principal de este trabajo, una
respuesta directa a ellos puede ser de interés para el lector. Ahora que hemos
encontrado su libro, el Dr. Greg Bahnsen y yo estamos preparando una respuesta
completa y completa. Sin embargo, aquí, en tan solo unas pocas páginas, trataré los
comentarios que hacen en su Capítulo 12, en particular porque afectan la fecha de
Revelación, pero también con referencia a algunos asuntos relacionados.
 Observaciones preparatorias

Un aspecto particularmente frustrante del reciente debate sobre las opiniones de los
reconstruccionistas es la tendencia de los opositores del reconstruccionismo a
confundir los temas. La declaración de apertura de House and Ice en el Capítulo 12
ilustra este problema: "La validez de la agenda de la Reconstrucción Cristiana es
vitalmente dependiente del último libro de la Biblia, el libro de Apocalipsis". Con esto
se refiere a la Revelación como se interpreta de "el preterista, postmilenario". punto de
vista ”. 1301 Esto simplemente no es cierto, y por varias razones.

Preterismo y reconstruccionismo

En primer lugar, de hecho, solo en los últimos años el pensamiento reconstruccionista

se ha centrado en que la atención seria y sostenida se haya centrado en el Libro de la
Revelación. El comentario de Chilton en sí no se publicó hasta 1987, con su precursor,
Paradise Restored, que lo precede solo por dos años. ¡Anteriormente, en su "Simposio
sobre el Milenio", The Journal of Christian Reconstruction ni siquiera hacía referencia
al preterismo! 1302 Si "la validez de la agenda de la Reconstrucción cristiana" fuera
"vitalmente dependiente" del enfoque preterista de la Revelación, esta doctrina se
habría tratado mucho antes en el desarrollo del reciente resurgimiento del pensamiento
reconstruccionista.

Que los reconstruccionistas comenzaron a dedicar un tiempo, dinero y esfuerzo

considerables al libro de Apocalipsis más de una década después de que el esquema
preliminar de su posición estuviera completo indica que su perspectiva no está regida
por el preterismo. Pero la perspectiva de House and Ice seguramente se rige por el
futurismo, por lo que han enfocado este aspecto del reconstruccionismo como algo
primario en el sistema reconstruccionista. Quizás signifiquen "la crítica primaria al
dispensacionalismo" del sistema reconstruccionista.

Segundo, es cierto que RJ Rushdoony realizó una encuesta introductoria de Revelation

en su trabajo de 1970 titulado, Thy Kingdom Come: Studies in Daniel and
Revelation. Pero hay que tener en cuenta que la opinión de Rushdoony es
decididamente no preterista. En su primera nota a pie de página en el estudio de
Revelation, incluso descarta la proximidad de los eventos de Revelation en la época de
Juan, una posición que es esencial para el enfoque preterístico. Lo hace citando
favorablemente al premilenialista (no dispensacionalista) Henry Alford. 1303 Hablando
propiamente, el enfoque interpretativo de Rushdoony a la Revelación es la visión
idealista. ¿Rushdoony no es un "reconstruccionista"? 1304 ¿No tiene una “agenda
reconstruccionista”? 1305House and Ice puede considerar la rama "Tyler" del
movimiento Reconstruccionista como la rama más representativa, a diferencia de la
rama "Vallecito" de Rushdoony, pero indudablemente ignorar Thy Kingdom Come y
su perspectiva no preterista sobre el libro de Revelación es engañosa.

En tercer lugar, aquello de lo que realmente depende el reconstruccionismo en la

escatología no es un enfoque específicamente preterístico del libro de Apocalipsis o de
Mateo 24. Más bien es una escatología victoriosa en general (es decir,
posmilenialismo), como bien saben House y Ice. 1306 Y la escatología optimista se
encuentra en toda la Escritura, independientemente de la Revelación. En realidad, los
dispensacionalistas son los que tienden a comenzar con el último libro de la Biblia en
el desarrollo de su escatología. Los reconstruccionistas en particular y los
posmilenialistas en general dejan a Revelación como cronológicamente el último (o
quizás, el último) libro de la Biblia, interpretándolo sobre la base de un entendimiento
bíblico-teológico de las Escrituras desde el Génesis hasta el Nuevo Testamento. 1307

Aclarando un error

Es posible que la siguiente declaración de House and Ice esté mal redactada, pero tal
como está, definitivamente deja una impresión errónea que necesita corrección:

El punto de vista preterista y posmilenial del movimiento de Reconstrucción

Cristiana, tal como lo expone David Chilton en Los días de la venganza, se
sostiene o no sobre si el último libro de la Biblia se escribió antes del año 70
DC. Compañero postmilenialista y pre-AD 70 Kenneth L. Gentry nota esta
gran debilidad cuando dice: "si se pudiera demostrar que la Revelación se
 escribió 25 años después de la Caída de Jerusalén, todo el trabajo de Chilton
se convertiría en humo. ” 1308

Cuando afirman que el enfoque preterístico particular de Chilton (con el que estoy de
acuerdo) se sostiene o cae en la fecha temprana de la Revelación, estoy de
acuerdo. Pero cuando agregan que tomo nota de "esta gran debilidad", la impresión
que queda claramente es que estoy sugiriendo que la principal debilidad de esta visión
Preterista de la Revelación es que tiene que depender de una fecha temprana, como si
considerara la evidencia. para una fecha temprana como ser débil! 1309 Tal no fue en
absoluto la intención de mi declaración. Estaba revisando el libro de Chilton, y
simplemente señalé que creo que una de las principales debilidades de su libro, no la
visión preterista como tal, es que no trata más en profundidad la cuestión de las
citas. Sin embargo, noté que el libro de Chilton está subtitulado: "Una exposición del
libro de Apocalipsis". 1310Es un comentario expositivo, no crítico. La declaración de
"mayor debilidad" se refería a lo que Chilton dejó fuera de su libro (una investigación
exhaustiva sobre la cuestión de la fecha de Revelación), no al posmilenialismo
prematuro ni a la defensa de la fecha temprana.

El problema de la citación parcial

En defensa de Chilton, debe notarse que una declaración imprecisa de House and Ice
deja la impresión de que Chilton ha creado de novo un argumento defectuoso para la
fecha temprana de la Revelación. Su declaración dice:

¿Cuáles son los puntos "discutidos superficialmente" que Chilton intenta

hacer para su posición? . . . Primero, “San El íntimo contacto de Juan con los
detalles minuciosos de la adoración en el Templo sugiere que el Libro de
Apocalipsis y el Cuarto Evangelio deben haberse escrito antes de que los
servicios del Templo realmente hubieran cesado ". Este argumento no prueba
nada sobre si el templo estaba o no en pie en el momento de
escritura. . . . 1311
Cualquier persona que lea su declaración, que incluye una cita de Chilton, supondría
que Chilton es culpable de crear evidencia forzada sin precedentes históricos o
justificación. Sin embargo, el punto de Chilton fue precedido por una extensa cita de
apoyo del muy respetado erudito judío-cristiano del siglo XIX, Alfred Edersheim. De
hecho, más de la mitad de la declaración citada por House and Ice como Chilton fue en
realidad una cita de Edersheim. 1312 Dado que House y Ice son propensos a hacer algún
cambio de nombre en apoyo de sus argumentos, 1313 deberían permitirle el privilegio a
Chilton al representar con precisión su argumento y sus fuentes.

Pero ahora a mi mayor preocupación.

La cuestión de la fecha de la revelación

“¿La” Voz de la tradición?

Como es común entre los defensores de la fecha tardía, House y Ice hablan como si
hubiera una tradición de la Iglesia unificada con respecto a la fecha de la Revelación:
"Chilton cuestiona la voz de la tradición de la iglesia con respecto a la fecha de la
Revelación, ya que niega su punto de vista de la fecha temprana". 1314 El libro de
House and Ice está dirigido a una audiencia general; el efecto en la audiencia general
sin duda será: "El cristianismo antiguo sostuvo armoniosamente que la Revelación se
escribió más tarde del año 70 DC". Citemos la declaración real de Chilton y notemos la
impresión diferente que queda:

(St Irenaeus, por cierto, es la única fuente de esta fecha tardía de Revelation; todas las
demás "fuentes" son simplemente citas de él. Por lo tanto, es bastante falso que los
comentaristas afirmen, como lo hace Swete, que
 "La tradición cristiana primitiva es casi unánime al asignar el Apocalipsis a
los últimos años de Domiciano". Ciertamente, hay otros escritores tempranos
cuyas declaraciones indican que San Juan escribió la Revelación mucho
antes, bajo la persecución de Nerón. 1315

Chilton se cuidó de notar que no todas las fuentes antiguas apoyaban una fecha tardía
para la Revelación. 1316 Por lo tanto, no se opone a “ la voz de la tradición de la
iglesia. De hecho, menciona específicamente que "hay otros escritores tempranos
cuyas declaraciones indican" que la Revelación fue escrita bajo Nero.

He notado con gran detalle en el texto de este libro que hay una serie de voces
importantes de fechas tempranas que pueden escucharse en la corriente de la antigua
tradición. Entre ellos podría mencionar a Clemente de Alejandría (a pesar de la Casa y
el Hielo 1317 , y otros), el Canon Muratorian, Tertullian, Epiphanies, las versiones
siríacas de Revelación y Arethas, y probablemente Papias y El Pastor de Hermas. 1318

Simplemente no hay una "voz [singular] de la tradición de la iglesia con respecto a la

fecha de la Revelación". Es hora de que los defensores de la fecha tardía admitan
esto. Tampoco hay una "voz abrumadora de la iglesia primitiva" en este
sentido. 1319 Tampoco se puede afirmar que Clemente de Alejandría, Orígenes,
Victorioso y Eusebio "no tuvieron testigos de lo contrario". 1320Tampoco debe decirse
que "si hubiera alguna validez hasta la fecha, algún rastro de esta tradición en
competencia. debería haber surgido. Sin embargo, ¡no es así! ” 1321 Tampoco podemos
creer que haya“ un testimonio claro e históricamente aceptado de la iglesia primitiva
hasta la fecha de Domiciano ”. 1322 Para citar a House y Ice contra sí mismos: su crítica
de la tradición de la Iglesia primitiva parece ser "especulativo"1323 y una "técnica de
debate". 1324

Después de leer cuidadosamente House and Ice, sospecho seriamente que ninguno de
los dos ha leído las referencias originales en contexto en Clemente de Alejandría y
Orígenes, que presentan como dos de los cuatro "testigos" no irrenes para una fecha
tardía. 1325 Si hubieran comprobado las fuentes originales, seguramente habrían tenido
menos confianza al afirmar que estos padres son testigos de la fecha tardía, ¡ya que ni
Clemente ni Origen mencionan a Domiciano en absoluto! 1326 Aparentemente para la
evidencia histórica, adoptan la jerga común: "No hace falta decir". Ciertamente, ni
Clemente ni Orígenes dijeron nada acerca de que Juan fue desterrado por Domiciano.

Espero que el cuidadoso lector de su libro se dé cuenta de que House y Ice incluso
admiten que tan astuto historiador-exegeta como FJA Hort y Philip Schaff tienen la
fecha temprana, a pesar de las supuestas pruebas de Irenaeus. 1327 También hay muchos
otros que lo hacen. 1328

Ireneo

A medida que continúo con su crítica, se vuelve obvio que confían en su empleo de
Irenaeus en contra de la defensa temprana. Desafortunadamente, no parecen estar tan
preparados para lidiar con su evidencia como el requisito para su tarea. Esta
insuficiencia se vuelve muy obvia a partir de las siguientes evidencias.

Primero, después de citar el pasaje de Irenaeus de Against Heresies, emplean una

"técnica de depuración" (para pedir prestada su propia frase nuevamente) al tratar de
promover su punto como "claro". Escriben: "¿Cómo afronta Chilton una afirmación
tan clara? ” 1329 Como he señalado anteriormente, los traductores de Ireneo han
comentado sobre la dificultad de traducirlo e interpretarlo. 1330 A la luz de un problema
como el mencionado por varios historiadores y lingüistas destacados, ¿cómo podría la
declaración de Ireneo considerarse "clara"?

En segundo lugar, después de citar una traducción particular en inglés de Irenaeus,

comentan: "Chilton se pregunta si [Irenaeus ']' que se vio 'se refiere a' la visión
apocalíptica 'o al propio Juan. Dado que se usa el pronombre impersonal 'that',
podemos asumir que se refiere a la 'visión apocalíptica' de Juan '' '. 1331 Esto es un error
grave. ¡Es obvio que ni siquiera son conscientes de que en el griego original de
Against Heresies, no existe un "pronombre impersonal 'that'"! 1332El "eso" que forma la
base de su argumento es la interpolación de un traductor de inglés. Argumentar como
lo han hecho es equivalente a afirmar que una palabra en cursiva en la Biblia indica
que Dios enfatizó el punto, cuando en realidad es la señal del traductor para el lector
que el inglés se ha proporcionado a pesar de la falta de un término en el idioma
original. Esta es una técnica de debate, una que pierde puntos cuando el oponente del
autor ha leído la cita de la fuente primaria en su idioma original.

En tercer lugar, escriben: “ya que se llama 'la visión apocalíptica', que es algo que Juan
vio, luego 'se ve' se refiere a lo que Juan vio - 'la visión apocalíptica' - en lugar de
alguien después de haber visto Juan” 1333 Una vez más, No parecen haber hecho su
tarea adecuadamente. En primer lugar, el griego original no tiene la palabra "visión"
(que, en su opinión, sugiere el verbo ver). La palabra en el original
es apokaluspis ("revelación"). ¡"Visión apocalíptica" es una traducción amplificada por
el traductor de inglés! En segundo lugar, como he mostrado, el contexto también hace
referencia a Juan. habiendo sido visto vivo, incluso usando la misma palabra griega
para "vio". 1334 De hecho, ¡este parece ser el punto principal de Ireneo!

Cuarto, aunque citó correctamente a Hort como un defensor de fecha temprana que
permite que la declaración de Irenaeus se refiera al libro de Revelación y no a su autor,
House y Ice no dejan ninguna indicación de que Hort lo haya hecho con reservas. A
Hort le resultó difícil explicar la estructura gramatical de la oración de Ireneo en la
traducción común, como he señalado. 1335 Los lectores del libro de House and Ice no
estarían al tanto de la reserva de Hort, por lo que su argumento se convierte en una
"técnica de debate" efectiva al invocar el nombre de Hort.

Finalmente, habiendo tratado con la breve objeción de Chilton a Ireneo, escriben: “El
enfoque de Chilton no es más que una técnica de debate. Cuando no tiene fuertes
razones contra algo, trata de poner en duda la confiabilidad de la fuente ". 1336 Esto no
solo caracteriza bien lo que House y Ice le hacen a Chilton, sino que también deja al
lector la falsa impresión de que Chilton Es la única persona que ha cuestionado la
interpretación de Ireneo. He demostrado que tal no es el caso. 1337

Los autores luego intentan apoyar la confiabilidad de Ireneo contra Chilton. Señalan
que Ireneo fue "uno de los más fiables de todos los padres de la iglesia
primitiva". 1338 Su prueba de esta afirmación (ya sea verdadera o no) es casi
increíble. Citan del teólogo pop Hal Lindsey, ¡como si él fuera un erudito notable de la
historia de la Iglesia!

Pero ¿y si su metodología argumentativa fuera aplicada consistentemente? ¿Podría su

declaración de que Ireneo es "uno de los padres más confiables" para defender la
declaración de Ireneo de que Jesús vivió casi cincuenta años? 1339 ¡ Después de todo,
Hal Lindsey dice que Ireneo es "cuidadoso y preciso con los hechos"!

La persecución de Domiciano

En contradicción con las referencias de Chilton al telón de fondo de la persecución

nerónica para Revelation, House y Ice sugieren que "se puede presentar un caso más
fuerte para la persecución más severa bajo Domiciano de lo que Chilton admite" y "no
hay pruebas contundentes de persecución bajo Nero en Asia durante cualquier parte de
su reinado ". 1340

Como ya he demostrado, 1341 hay un debate amplio y vigoroso sobre si Domiciano

perseguía o no a los cristianos. Y en lo que se refiere a "pruebas contundentes", no hay
absolutamente ninguna evidencia contemporánea o secular para una persecución
domiciana, mientras que los historiadores romanos Tácito y Suetonio nos proveen de
tal para una persecución nerónica.

¿Evidencia externa?
En un extraño nombre inapropiado, House and Ice etiquetan la evidencia extraída de
las Siete Letras y de las alusiones de Revelación al culto al emperador como
"evidencia externa". 1342 Los eruditos del Nuevo Testamento consideran que la
evidencia externa se extrae de la tradición, no de las páginas de la obra en
cuestión. 1343 Su error señala un grado de descuido en su método.

Además, todos los argumentos "externos" que presentan para una fecha tardía en esa
sección han sido respondidos con gran detalle anteriormente. Los argumentos de la
existencia de la iglesia en Esmirna, 1344 la prevalencia del culto al emperador, 1345 la
naturaleza de la persecución nerónica, 1346 el terremoto en Laodicea, 1347 y el declive
espiritual en las Siete Iglesias 1348 simplemente no exigen una fecha
domiciana. Además, ¡me sorprende la descarada esquizofrenia de su
argumento! House y Ice argumentan dogmáticamente que la Revelación debe
interpretarse desde un punto de vista futurista , es decir, afirman que su profecía en
Apocalipsis 4: 1-22: 5 se refiere a eventos futuros distantes. 1349Pero luego "prueban"
una fecha tardía señalando el culto al emperador en el texto de Apocalipsis y lo aplican
a Domiciano. Las referencias al culto al emperador, que son utilizadas por los
defensores de la fecha tardía, se encuentran principalmente en Apocalipsis 13. ¿Cuál
es? ¿Esas referencias reflejan un culto del emperador Domiciano (como se usa en el
argumento de la fecha tardía)? ¿O se están refiriendo a los siglos de la Gran
Tribulación (como se usa en el enfoque futurista de la Revelación)?

Profecía y Jerusalén

House and Ice hacen declaraciones tan falaces como audaces con respecto a la
destrucción de Jerusalén en la profecía. En respuesta al comentario de Chilton de que
"la revelación es principalmente una profecía de la destrucción de Jerusalén por parte
de los romanos", House and Ice pregunta: 1350

Si esto fuera un "hecho" tan claro, ¿por qué ninguno de los escritos de la
iglesia primitiva reflejó los puntos de vista de Chilton en su interpretación de
la Revelación? Si la destrucción de Jerusalén por el año 70 DC cumplió con
 la profecía bíblica, ¿por qué esto no se refleja en los puntos de vista de la
iglesia primitiva? ¿Por qué es que todos los padres primitivos, cuando se
refieren a Apocalipsis y Mateo 24, los ven como eventos futuros? 1351

Y ya que gastan mucho espacio en la influencia de Daniel 9: 25ff sobre Mateo 24:15,
seguramente incluirán el manejo de Daniel 9 en esta declaración. 1352 Después de todo,
intentan distinguir Lucas 21: 20-24 de Mateo 24:15 sobre esta base: “En contraste, el
pasaje de Mateo 24:15 tiene un contexto propio que difiere del relato de Lucas. Mateo
dice: 'cuando ves la abominación desoladora de la que se habló a través del profeta
Daniel (no de Lucas), de pie en el lugar santo. . . La comparación de la descripción en
Mateo y Daniel con el pasaje en Lucas arroja diferencias, lo que demuestra que son
dos eventos separados ". 1353Incluso afirman: "Una de las principales razones por las
que Mateo 24 no pudo cumplirse en el año 70 d. De C. es que 'la abominación de la
desolación' (24:15) no se logró en la destrucción de Jerusalén". 1354 Así, según su
propio análisis, Daniel 9 no debería ser más preterístico que Mateo 24 y no debería
escucharse más de cómo se interpreta de manera preterística en el cristianismo
primitivo de lo que es.

Es aquí donde empiezo a sospechar que han leído muy poco en la patrística, aunque
escriben con confianza como si lo hubieran hecho. Esta es una parte del problema que
frustra al defensor de la fecha temprana: entre los escritores populares que insisten en
la fecha tardía, hay una afirmación audaz frecuente sin el conocimiento adecuado. Sin
embargo, notemos algunas muestras que falsifican tal afirmación.

Como he señalado, hay referencias a la destrucción de Jerusalén en el contexto de los

estudios de Revelación en la Iglesia antigua. Señalé que en su día, Andreas de
Capadocia tuvo que responder a los comentarios hechos anteriormente por varios
escritores cristianos que aplicaron varias de las profecías de la Revelación a la
destrucción de Jerusalén. 1355 También Arethas interpreta específicamente varios
pasajes en Apocalipsis en términos de la destrucción de Jerusalén. 1356

En su Historia eclesiástica , libro 3, capítulos 5-8, Eusebio detalla los males que le
ocurrieron a Jerusalén en el año 70 DC, principalmente por referencia a Josefo. En el
Capítulo 7, escribe que "es apropiado agregar a estas cuentas [es decir, de Josefo] la
verdadera predicción de nuestro Salvador en la que predijo estos mismos
eventos". 1357 Luego cita Mateo 24: 19-21 como su referencia principal. y luego cita a
Lucas 21:20, 23, 24! Incluso dice: "Si alguien compara las palabras de nuestro
Salvador con los otros relatos del historiador [Josefo] con respecto a toda la guerra,
¿cómo puede uno dejar de preguntarse, y admitir que el preconocimiento y la profecía
de nuestro Salvador eran verdad? Divino y maravillosamente extraño ". 1358

Orígenes, en su comentario sobre Mateo, habló del divorcio de Israel por Dios y se
refirió a Lucas 21 (el paralelo de Mateo 24): "Y una señal de que ella [Israel] ha
recibido la declaración de divorcio es esta, que Jerusalén fue destruida junto con lo que
llamaron el santuario de las cosas en él que se creían santas, y con el altar de
holocaustos, y toda la adoración asociada con él. . . . Y miles de cosas ordenadas son
un signo de la factura de divorcio. . . . Por lo tanto, cuando fue vengado, Jerusalén
estaba rodeada de ejércitos, y su desolación estaba cerca ". 1359 También:

Pero que este Judio de Celso, que no cree que Él sabía todo lo que le sucedió,
considere cómo, mientras Jerusalén todavía estaba en pie y todo el culto judío
se celebraba en él, Jesús predijo lo que sucedería de la mano de Dios. Los
Remans. Porque no sostendrán que los conocidos y discípulos de Jesús
mismo entregaron su enseñanza contenida en los Evangelios sin
comprometerse a escribir, y dejaron a sus discípulos sin las memorias de
Jesús contenidas en sus obras. Ahora en estos se registra que “cuando vean a
Jerusalén rodeada de ejércitos, sabrán que su desolación está cerca”. Pero en
ese momento no había ejércitos alrededor de Jerusalén, que la rodeaban y la
encerraban; porque el asedio comenzó en el reinado de Nerón, y duró hasta el
gobierno de Vespasiano,1360

Otro documento antiguo que hace referencia a la destrucción del templo basado en
Mateo 24: 2-34 son las homilías clementinas . 1361 Allí leemos:

Pero nuestro Maestro no profetizó de esta manera; pero, como ya he dicho,

siendo un profeta por un Espíritu innato y que fluye por todos, y sabiendo
todas las cosas en todo momento, estableció con toda confianza, claramente
como dije antes, sufrimientos, lugares, tiempos señalados, modales,
límites. En consecuencia, a medida que profetizaba en relación con el templo,
dijo: “¿Ves estos edificios? De cierto os digo, que no quedará aquí piedra
sobre piedra, que no será quitada [Mat. 24: 3]; y esta generación no pasará
hasta que comience la destrucción [Mat. 24:34]. . . . “Y de la misma manera,
 habló en palabras sencillas las cosas que iban a suceder de manera directa,
que ahora podemos ver con nuestros ojos, para que el logro pueda estar entre
aquellos a quienes se habló la palabra. 1362

En las Misceláneas de Clemente de Alejandría , leemos su discusión del pasaje de

Daniel 9: 24-27:

Y así Cristo se convirtió en Rey de los judíos, reinando en Jerusalén en el

cumplimiento de las siete semanas. Y en las sesenta y dos semanas, toda
Judea estaba tranquila y sin guerras. Y Cristo nuestro Señor, "el Lugar
Santísimo", habiendo venido y cumpliendo la visión y la profecía, fue ungido
en Su carne por el Espíritu Santo de Su Padre. En esas "sesenta y dos
semanas", como dijo el profeta, y "en una semana", fue Él Señor. La mitad de
la semana Nerón dominó, y en la ciudad santa, Jerusalén colocó la
abominación; y en la mitad de la semana se lo llevaron, a Otho, a Galba, a
Vitelio. Y Vespasiano se alzó con el poder supremo, y destruyó Jerusalén, y
desolado el lugar santo.

De hecho, ¡ varios de los primeros padres tuvieron una interpretación claramente

preterística de Daniel 9! 1363

En Cipriano, tenemos una clara referencia a Mateo 24 como la caída de Jerusalén 70

AD. 1364 En la totalidad del Tratado 12, él trata con testimonios contra los judíos,
incluidas las profecías de Cristo.

Seguramente no se puede afirmar, como lo hacen House y Ice: “¿Por qué es que todos
los padres primitivos, al referirse a Apocalipsis y Mateo 24, ven esto como eventos
futuros?” 1365

Nero y la revelación
House and Ice escriben: “Si Chilton pudiera demostrar que Nerón es el gobernante del
que se habla en Apocalipsis, entonces tendría una gran victoria para su punto de
vista. Pero no puede ". 1366Como lo he mostrado con gran detalle, muchas líneas de
evidencia convergen sobre Nerón 1367 : (1) Su lugar como el sexto entre los
emperadores romanos, (2) su ser seguido por un séptimo, breve emperador reinante
(Galba ), (3) el valor numérico de su nombre de 666, (4) su vida mientras el templo
seguía en pie, (5) la prominencia de su persecución en el cristianismo del primer siglo,
y más. Hay un viejo adagio: si el zapato encaja, Úsalo. Las huellas de Nerón están por
toda Revelación.

Conclusión

El espacio deja de responder a otros aspectos del argumento de House and Ice. Tal vez
los desarrollaré más detenidamente en la respuesta del libro a su Teología del
Dominio . Sin embargo, creo que si alguien considerara los pocos problemas asociados
con su Capítulo 12, como he señalado anteriormente, rápidamente vería que tal como
se presenta en 1368 , el argumento de House and Ice está cargado de ideas erróneas y
errores. A pesar de que desprecian el empleo de la "técnica de debate" de poner "dudas
sobre la confiabilidad de la fuente", debo confesar que en lo que respecta al "debate
sobre la reconstrucción", cuestiono seriamente la confiabilidad de House y Ice.
 Bibliografía

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Martyr, Justin. First Apology.

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________. Moses of Chorene.

The Octavia.

Orosius, Paulus. The Seven Books of History Against the Pagans.

Philo. Against Flaccus.

________. Concerning Abraham.

________. On the Embassy to Gaius.

________. Legatio ad Cajum.

Philostratus. Life of Apollonius of Tyana.

Pliny the Elder. Natural History.

Pliny the Younger. Epistles.

_________. Panegyricus.

Revelation of Paul.

Seneca the Younger. Apocolocyntosis (or Pumpkinification).

_________. On Clemency.

Severus, Sulpicius. Dialougues.

_________. Letters.

_________. Sacred History.

Sibylline Oracles.

Suetonius. The Lives of the Twelve Caesars: Caligula.

_________. The Lives of the Twelve Caesars: Claudius.

_________. The Lives of the Twelve Caesars: The Divine Julius.

_________. The Lives of the Twelve Caesars: Nero.

_________. The Lives of the Twelve Caesars: Galba, Otho, Vitellius.

________. The Lives of the Twelve Caesars: The Divine Vespasian.

Suidas.

Tacitus. The Annals.

Tacitus. The Histories.

Teaching of Addaeus the Apostle.

Teaching of the Apostles.

Teaching of Simon Cephas.

Tertullian. Against Marcion.

_________. An Answer to the Jews.

_________. Antidote for the Scorpion's Sting.

_________. Apology.

_________. Carm. adv. Mar.

_________. The Shows.

_________. On the Exclusion of Heretics.

_________. On Idolatry.

_________. On the Mantle.

_________. Orations.

_________. To the Nations.

Theophylact. Commentary on John.

Victorinus. Commentary on the Apocalypse.

Victor, Aurelius. The Epitome on the Lives and Characters of the Caesars.
 Notas Finales

(Comenzar en la siguiente página)

 1 Stanley W. Paher,La identidad de Babilonia y la datación del Libro de la Revelación(Las Vegas, Nevada:
Nevada, 1996).

2 Robert L. Thomas, "Theonomy and the Dating of Revelation",The Master's Seminary Journal, 5: 2 (otoño de
1994): 185-202.

3 Desafortunadamente, el importante comentario de GK Beale se publicó justo cuando estaba completando este
Prefacio, de modo que no tuve tiempo de interactuar con él. GK Beale,El libro de la revelación(Grand Rapids:
Eerdmans, 1999).

4 Debido a las limitaciones de espacio, también renunciaré a las respuestas a las lecturas erróneas obvias de mi
trabajo, como enlarevisión deThomas 'The Master's Seminary Journal(otoño, 1994: 185-202) donde, por ejemplo,
afirma: Interpreto a los 144,000 como judíos literales. en un lugar y un tipo de iglesia en otro (189); y abogo por un altar
literal en un lugar y un altar figurativo en otro (196). Estos son simplemente errores de observación de su parte, como lo
demuestra una simple lectura de sus referencias. Al interactuar con los argumentos de Thomas D. Ice en otro trabajo,
tampoco abordaré sus quejas aquí. Vea: Thomas D. Ice y Kenneth L. Gentry, Jr.,La gran tribulación: ¿Pasado o
futuro? (Grand Rapids: Kregel, 1999).

5 Un comentario que prometí en la nota a pie de página 21 en la página 239 hace más de una década.

6 Para obtener más información y un catálogo de materiales educativos cristianos producidos por mí sobre una
amplia gama de temas bíblicos y éticos, contácteme en: KennethGentry@Compuserve.com

7 Tenga en cuenta, sin embargo, que si bien la gran tribulación secentraen Jerusalén, no selimitaa esa ciudad. El
juicio de Jerusalén necesariamente impacta el mundo socio-político más grande más allá de Jerusalén, al igual que la
Guerra entre Estados Unidos influyó incluso en Europa en muchos aspectos.

8 Publicación en Rev-List, 18 de marzo de 1997.

9 David E. Aune,Revelación 1-5(Comentario Bíblico de la Palabra) (Dallas: Word, 1997), 1: lviii.

10 TF Glasson,The Revelation of John(Cambridge: University Press, 1965), 13.

11 Donald Guthrie,Introducción al Nuevo Testamento(3d. Ed .: Downer's Grove, Ill .: Intervarsity, 1970), 957.

12 Alan F. Johnson, "Revelación", en el vol. 12 delComentario Bíblico del Expositor, ed. Frank E. Gaebelein
(Grand Rapids: Zondervan / Regency, 1981), 406.

13 JPM Sweet,Revelation(Filadelfia: Westminster, 1979), 21, 27.

14 Dulce, "Revelation, Book of", en Bruce M. Metzger y Michael D. Coogan, editores,The Oxford Companion to
the Bible(Nueva York: Oxford University Press, 1993), 653.

15 Leon Morris,La Revelación de San Juan(Grand Rapids: Eerdmans, 1969), 39, 40.
 16 Marcus Maxwell,Revelación(Nueva York: Doubleday, 1998), x.

17 J. Ramsey Michaels,Revelation(Downers Grove, Ill .: InterVarsity Press, 1997), 21-22.

18 BK Beale,El libro de la revelación(Grand Rapids: Eerdmans, 1999), 4.

19 Colin J. Hemer, "Un estudio de las Cartas a las siete iglesias de Asia con especial referencia a sus antecedentes
locales" (Tesis inédita: Universidad de Manchester, 1969). A. Yarbro Collins, "Dating the Apocalypse of John",Biblical
Research(1981): 33-45.

20 Peter WL Walker,Jesús y la Ciudad Santa: Perspectivas del Nuevo Testamento sobre Jerusalén(Grand Rapids:
Eerdmans, 1996), 236.

21 Tomás, "La teonomía y la datación de la revelación", 185.

22 Stuart R. Jones, Book Review inNew Horizons12: 2 (febrero de 1991): 23.

23 David Brown,la segunda venida de Cristo: ¿Será premilenial? (Edmonston, Alb .: Still Waters Revival, rep.
1990 [1882]).

24 Blaising en Darrell L. Bock,Tres vistas del fin de la historia y más allá(Grand Rapids: Zondervan, 1999), 79.

25 No estoy aquí comparando o comparando el trabajo del Nuevo Testamento con el de Hitler, simplemente
observando la distinción entre interpretación literaria y convicción personal.

26 David Hagopian, ed.,Siempre reformando: un dialouge de las diferencias dentro de la tradición

reformada(Phillipsburg, NJ: Presbiteriano y reformado, de próxima publicación en 1999). ¡Ciertamente espero que
nadie se dé cuenta del término "tradición" en el título y nos cobre una predisposición románica a la tradición autoritaria!

27 J. van Dorp asocia tanto el preterismo con el de Alcázar que advierte que es una "infusión jesuística venenosa"
que es una especie de "jesuística, contrarreforma". van Dorp, "Revisión dela Bestia de la Revelación",The Free
Presbyterian Magazine, 109 (abril, 1997): 109-111.

28 Los adventistas del séptimo día responden preguntas sobre la doctrina(Washington, DC: Review and Herald,
1957), 173.

29 Deje que Dios sea verdadero(Nueva York: Atalaya, 1946), cap. 1.

30 Ibid., 101.
 31 John Lightfoot,Comentario sobre el Nuevo Testamento del Talmud y Hebraica: Mateo - 1 Corintios(Peabody,
Massachusetts: Hendrickson, rep. 1989 [1674],2: 319 y 422.

32 Ibid., 3: 210.

33 Ibid., 2: 266.

34 Jay E. Adams,The Time Is At Hand(Nutley, NJ Presbyterian and Reformed, 1966); J. Marcellus Kik,La
escatología de la victoria(Nutley, NJ: Presbyterian and Reformed, 1971); Cornelis Vanderwaal,Busca en las Escrituras,
vol. 10 (St. Catherines, Ont .: Paideia, 1979); RC Sproul,Los últimos días según Jesús: ¿Cuándo dijo Jesús que
volvería? (Grand Rapids: Baker, 1998).

35 Ver mi Apéndice 3 en Kenneth L. Gentry, Jr.,Él tendrá dominio: una escatología posmilenial(2d. Ed .: Tyler,
Tex .: Instituto de Economía Cristiana, 1997).

36 Tomás, "La teonomía y la datación de la revelación", 194.

37 Ibid., 193.

38 Charles Caldwell Ryrie,Revelación(Chicago: Moody, 1968), 102.

39 J. Dwight Pentecostés,Thy Kingdom Come(Wheaton: Victory, 1990), 3040.

40 Robert H. Mounce,El libro de la revelación(2ª ed .: Grand Rapids: Eerdmans, 1998), 315.

41 Tomás, "La teonomía y la datación de la revelación", 194.

42 Ibid., 189.

43 HE Dana y Julius R. Mantey,Gramática manual del Testamento griego(Nueva York: Macmillan, 1927), 137.

44 Ibid. 140.

45 Ibid., 149.

46 Tomás, "La teonomía y la datación de la revelación", 190.

47 Jones, "Reseña del libro", 23.

48 Paher,La identidad de Babilonia, cap. 2.

 49 WHC Frend,The Rise of Christianity(Filadelfia: Fortaleza, 1984), 109. Vea su: Elmartirio y la persecución en la
Iglesia primitiva: un estudio de un conflicto de los Macabeos a Donatus(Garden City, NY: Doubleday, 1967), 163-65.

50 Arthur Cushman McGiffert en Philip Schaff y Henry Wace, eds.,Select Library of Nicene and Post-Nicene
Padres de la Iglesia de los Cristianos(Grand Rapids: Eerdmans, rep. 1986 [1890]), 1: 190 (fn 21). Ver también: 1: 129
(fn 4). Ver también: Philip Schaff,Historia de la Iglesia Cristiana(Grand Rapids: Eerdmans, rep.
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'Antechrist (París: 1873), 159.

51 Paul Barnett,Detrás de las escenas del Nuevo Testamento(Downer's Grove, Ill .: Intervarsity, 1990), 217.
Corchetes suyos. Ver también: FF Bruce,Historia del Nuevo Testamento(Garden City, NY: Anchor, 1969), 402-03 y
Renan,L 'Antechrist, 159.

52 Henry Barclay Swete,Comentario sobre la Revelación(Grand Rapids: Kregal, rep. 1977 [1906]), 31.

53 Stanley W. Paher,Si lo supieras(Las Vegas: Publicaciones de Nevada, 1978), 99.

54 Paher,si lo hubieras conocido, 67-68.

55 Frend,El ascenso del cristianismo, 101.

56 GWH Lampe, "Grievous Wolves (Hechos 20:29)" en B. Lindars y SS Smalley (Nueva York: Cambridge
University Press, 1973), 253-68. Ver también: Frend,The Rise of Christianity, 123.

57 Charles Hill en Hagopian,siempre reformando.

58 Ste. Croix, un historiador social romano, como se cita en Aune,Revelation, lxvii.

59 M. Eugene Boring,Revelación: Interpretación: un comentario bíblico para la enseñanza y la

predicación(Louisville: John Knox, 1989), 17.

60 Leonard L. Thompson,El libro de la revelación: Apocalipsis e imperio(Nueva York: Oxford University Press,
1990), 16.

61 DA Carson, Douglas J. Moo y Leon Morris,Introducción al Nuevo Testamento(Grand Rapids: Zondervan, 1992),
474.

62 Dulce, "Revelación", enOxford Companion to the Bible, 653.

63 Mounce,El libro de la revelación, 18-19.

64 A. Yarbro Collins,Crisis y catarsis: El poder del Apocalipsis(Filadelfia: Westminster, 1984), 77.

 65 Aune,Revelación, 1: lxvii.

66 Tomás, "La teonomía y la datación de la revelación", 189.

67 Robert L. Thomas,Revelación 8-22: Un comentario exegético(Chicago: Moody, 1995), 117.

68 Tomás,Apocalipsis 1-7, 115.

69 RK Harrison,Jeremiah & Lamentations(Downer's Grove, Illinois, Inter-varsity Press, 1973), 124-26.

70 Ver también: Pss. 6: 3; 13: 1-2; 35:17; 74: 9-10; 79: 5; 80: 4; 89:46; 90:13; 94: 3; Hab. 1: 2; Zech 1:12.

71 Tomás, "La teonomía y la datación de la Revelación", 195, 196.

72 Ibid., 195.

73 Tomás,Apocalipsis 8-22, 372.

74 RH Charles,The Revelation of St. John(Edimburgo: T & T Clark, 1920), 2:68.

75 Jones, "Revisión", 24.

76 Para una discusión más completa de Matt. 24 ver: Gary DeMar, Last Days Madness: Obsession of the Modern
Church (Atlanta: American Vision, 1994) y Ice and Gentry,The Great Tribulation.

77 Tomás, "La teonomía y la datación de la Revelación", 198.

78 Hielo y Gentry,La Gran Tribulación, ad loc. Ver también: RT Francia,El Evangelio según Mateo(Grand Rapids:
Eerdmans, 1987), 346-48. AT Robertson,Word Pictures en el Nuevo Testamento(Nashville: Broadman, 1930), 1:
194. RVG Tasker,El Evangelio según San Mateo(Grand Rapids: Eerdmans, 1961), 227.

79 Tomás, "La teonomía y la datación de la revelación", 190.

80 Paher,La identidad de Babilonia, 7.

81 Caminante,Jesús y la Ciudad Santa, 251.

82 J. Stuart Russell,La parusía: Un estudio de la Doctrina del Nuevo Testamento de la Segunda Venida de Nuestro
Señor(Grand Rapids: rep. Baker, 1983 [1887]). Milton S. Terry,Apocalípticos Bíblicos. Alan James Beagley, "Sitz im
Leben" delApocalipsis con referencia particular al papel de los enemigos de la Iglesia(Nueva York: Walter de Gruyter,
1987. J. Massyngberde Ford,Revelación(Garden City, NY: Anchor, 1975). E. Lupieri, "Dalla Storia al mito la
Distruzione di Gerusalamme in alcune apocalissi degli anni 70-135." En P. Sacchi (ed.)Il Guidaismo Palestino: dal 1
secolo aC a 1 secolo dC(Roma: Associazone Italiana per lo Studio del Guidaismo, 1993). Richard C. Leonard,Sal de
ella, mi gente (Chicago: Laudemont, 1991). Iain Provan, "Espíritus asquerosos, fornicación y finanzas: Revelación 18
desde una perspectiva del Antiguo Testamento", Revista para el estudio del Nuevo Testamento 64 (diciembre de 1996):
81-100.

83 Ver: NT Wright,Jesús y la victoria de Dios(Filadelfia: Fortaleza, 1996) y Walker,Jesús y la Ciudad Santa.

84 Ver: Carlos,Revelación, 158.

85 Ver: Caminante,Jesús y la Ciudad Santa, 251 en adelante; Nordgreen, publicación "Rev-List"

(1/21/97); Paher,La identidad de Babilonia, 8ff.

86 Benjamin Mazor y Moshe Davis,La historia ilustrada de los judíos(NY: Harper and Row, 1963), 127.

87 Ver: Caminante,Jesús y la Ciudad Santa, 251 en adelante; Nordgreen, publicación "Rev-List"

(1/21/97); Paher,La identidad de Babilonia, 8ff.

88 Joachim Jeremias,Jerusalén en el tiempo de Jesús(Filadelfia: Fortaleza, 1969), 38.

89 Jeremías,Jerusalén en el tiempo de Jesús, Ibid., 51.

90 El debate sobre si o no la Revelación debe clasificarse como literatura apocalíptica no se tratará

aquí. Probablemente esnocorrectamente "apocalíptica", en el sentido estricto en el que esta palabra se entiende por los
estudiosos modernos. Más bien, preferimos "profético". Para una excelente discusión de las diferencias significativas,
vea David Hill,New Testament Prophecy(Atlanta: John Knox Press, 1979), cap. 3: "El libro de la revelación como
profecía cristiana". Ver más discusión en: G. Von Rad,Teología del Antiguo Testamento, vol. II (Ing. Trans .:
Edimburgo: Oliver y Boyd, 1965), P. Vilhouer, "Apocalíptico", en RM Wilson, ed.,Apocrypha del Nuevo Testamento,
vol. II (Ing. Trans .: London: Lutterworth, 1965), y Werner Georg Kummel,Introducción al Nuevo Testamento ,
trad. por Howard Clark Kee (17ª ed .: Nashville, TN: Abingdon, 1973), pp. 457 y siguientes. Se puede encontrar más
discusión y documentación en Barclay Newman, "La falacia de la hipótesis de Domiciano. Crítica de la fuente de Ireneo
como testigo del enfoque histórico-contemporáneo de la interpretación del Apocalipsis", New Testament Studies , X
(1963-64 ) 134, n 4 .

91 Vacher Burch,Antropología y el Apocalipsis(Londres: Macmillan, 1939), p. 11. James Moffatt habla de esto así:
Revelación "se eleva por encima de su clasecuántica lenta solente inter uiburna cupressi... [Cuando] se la aborda a
través de los enmarañados bosques de escritos apocalípticos en general, con sus especulaciones frías sobre detalles
cósmicos, sus cálculos aburridos y fantásticos, sus elementos insípidos y repulsivos, y la retórica turgente que
frecuentemente sumerge sus concepciones realmente finas, el Apocalipsis de Juan se revela como una planta superior "
(EGT, 5: 295-296).

92 Donald B. Guthrie,Introducción al Nuevo Testamento(3ª ed .; Downer's Grove, Ill .: Inter-Varsity Press),

pág. 931.

93 Ibid. , pag. 932.

 94 Walter F. Adeney,Una Introducción Bíblica. Volumen 2:Nuevo Testamento(Londres: Methuen, 1911), pág. 461.

95 Robert H. Mounce,El libro de la revelación(NIC) (Grand Rapids: Eerdmans, 1977), p. 36.

96 Henry Barclay Swete,Comentario sobre la Revelación(Grand Rapids: Kregal, [1906], rep. 1977), p. xii

97 Ibid., Pág. cxvii.

98 Guthrie,NTI, pp. 931-949.

99 Ned B. Stonehouse,El Apocalipsis en la Iglesia Antigua(Goes, Holanda: Oosterbaan y Le Cointre, 1929),passim.

100 A este respecto, MR Newbolt enThe Book of Unveiling(Londres: SPCK, 1952) ha observado: "La Revelación de
San Juan el Divino es una parte inmensamente importante de la Sagrada Escritura. Eleva nuestra comprensión de la Fe a
un plano que ningún otro libro puede alcanzar, poniendo nuestra vida en el trasfondo de "las cosas que no se ven que son
eternas" ... San Juan abre una puerta al cielo, también levanta la tapa del "pozo sin fondo"; Revela tanto esplendores
celestiales como horrores infernales ". Desde otra perspectiva, John F. Walvoord, aunque un dispensacionalista, señala
la importancia de la Revelación en suRevelación de Jesucristo.(Chicago: Moody Press, 1966, p. 7): "En cierto sentido, el
libro es la conclusión de toda revelación bíblica anterior y refleja lógicamente la interpretación del resto de la Biblia".

101 Algunas muestras del punto de vista dispensacionalista prevaleciente servirán para ilustrar
elimpactonegativopotencialde esta escatología particular en la participación cultural y social. Charles C. Ryrie ha
escrito: "Este mundo no será más fácil de vivir. Se avecinan tiempos increíblemente difíciles. De hecho, Jesús dijo que
estos próximos días serán especialmente terribles. No hay nada en la historia previa del mundo. puede compararse con lo
que está en la tienda para la humanidad "(The Living End[Old Tappen, NJ: Revell, 1976], p. 21). Si tal es el caso, ¿por
qué involucrarse? Hal Lindsey escribe: "¡Qué manera de vivir! Con optimismo, con anticipación, con entusiasmo.
Deberíamos vivir como personas que no esperan estar por mucho tiempo más" (The Late Great Planet Earth [Grand
Rapids: Zondervan, 1970] p. 145). También escribe más tarde: "No me gustan los clichés, pero he oído decir:` Dios no
me envió a limpiar la pecera, me envió a pescar '. En cierto modo, hay una verdad en eso "(" The Great Cosmic
Countdown "en Eternity , enero de 1977, pág. 21). Norm Geisler sostiene con vehemencia que: "La posición premilenial
( sc . Dispensacional) no tiene obligación de hacer leyes claramente cristianas" ("Una visión premilenial de la ley y el
gobierno" enMoody Monthly , octubre, 1985, p. 129). Debido a esto, lamentablemente debemos estar de acuerdo con el
teólogo de Pannenberg, Ted Peters, cuando dice sobre el dispensacionalismo: "funciona para justificar la
irresponsabilidad social" y muchos "Futuros: Humano y Divino [Atlanta: John Knox, 1978] pp. 28,29).

102 Timothy P. Webber,El futuro explorado(Wheaton: Victory, 1978), pág. 9. Ted Peters observa: "Nuestra
civilización occidental lleva mucho tiempo imbuida de una orientación general hacia el futuro; y el período actual es
testigo de una epidemia especialmente aguda de conciencia futura" (Futuros, pág. 11).

103 Hal Lindsey,La década de 1980: Countdown to Armageddon(Nueva York: Bantam, 1980), pág. 4.

104 Kenneth L. Woodward, "The Boom in Doom",Newsweek, 10 de enero de 1977, pág. 49.

105 Stephen Board, "The Great Cosmic Countdown",Eternity, enero de 1977, pp. 19ff.

Lindsey 106 ,Cuenta atrás para Armageddon.

 107 Salem Kirban,Countdown to Rapture(Irvine, CA: Harvest House, 1977).

108 Dwight Wilson,Armageddon Ahora! (Grand Rapids: Baker, 1977), pág. 13.

109 Ted Peters,Futures, pp. 9. Con respecto a los estudios de futurología, ver, por ejemplo: Alvin Toffler,Future
Shock(Toronto: Bantam Books, 1970); Paul R. Ehrlich,The Population Bomb(Nueva York: Ballentine Books,
1968); John McHale,El futuro del futuro(Nueva York: George Braziller, 1969); Robert Theobald,Más allá de la
desesperación(Washington: New Republic Book Co., 1976); Victor Ferkiss,El futuro de la civilización
tecnológica(Nueva York: George Braziller, 1974); Charles A. Reich,The Greening of America(Nueva York: Bantam
Books, 1970).

110 Wilson,Armageddon Ahora, passim.

111 Justin A. Smith,Comentario sobre la Revelaciónen Alvah Hovey, ed.,Un Comentario Americano sobre el Nuevo
Testamento(Valley Forge: Judson, rep. [1884] nd), pág. 4.

112 Philip Schaff,HCC, (Grand Rapids: Eerdmans, rep [1910], 1950), 1: 826.

113 Hal Lindsey,The Late Great Planet Earth(Grand Rapids: Zondervan, 1970), pp. 98, 122, 169.

114 Ver el análisis de Wilson enArmageddon Now !. Note la advertencia de JA Alexander en la década de 1800 en
su artículo "El fin no está todavía" (reimpreso enThe Banner of Truth, Enero de 1971, Vol. 88, pp. 1ss). Un ejemplo
perfecto de la confianza infundada a este respecto esel regreso del Redentor deAW Pink(Ashland, Ky: Calvary Baptist
Church, nd [rep. 1918], pp. 318ff). Pink estaba seguro de que el comienzo de la Primera Guerra Mundial era el principio
del fin.

115 Hal Lindsey,hay un nuevo mundo por venir(Santa Ana, CA: Vision House, 1973), pág. 15.

116 Lindsey,Countdown to Armageddon, pp. 8, 12, 15. Incluso mientras preparaba la edición final de este
manuscrito para su publicación (el 4 de agosto de 1988) tengo ante mí un libro, que recientemente recibí por correo.
titulado88 razones por las que el rapto podría ser en 1988: The Feast of Trump (Rash-Hash-Ana, 11-12-13 de
septiembrepor Edgar C. Whisenant (Nashville: World Bible Society, 1988). No hace falta decir que las ventas de Este
libro se desplomará el 1 de enero de 1989.

117 Guthrie,NTI, p. 931.

118 Henry Schulze, "Prefacio", en William Hendriksen,Más que conquistadores(Grand Rapids: Baker, rep. [1939]
1967).

119 John Peter Lange,Revelación, vol. 24 en elComentario sobre la Sagrada Escritura: Crítico, Doctrinal y
Homilético, trad. por Philip Schaff (Grand Rapids: Zondervan, rep. nd), pág. 75.

120 Swete,Revelación, p. cxcvii.

 121 Schaff,HCC, 1: 826.

122 W. Boyd Carpenter,La Revelación de San Juan,vol. VIII en John Charles Ellicott, ed.,Comentario de Ellicott
sobre toda la Biblia(Grand Rapids: Zondervan, rep. Nd), pág. 532.

123 David Chilton,Paradise Restored(Tyler, TX: Reconstruction Press, 1985), pág. 153.

124 Ryrie,The Living End,pág. 37.

125 Ibid., Pág. 45.

126 Citado en Schaff,HCC, 1: 826.

127 Citado por Martin H. Franzmann,The Revelation to John(St. Louis: Concordia, 1976), pág. 7. Lutero era
ambivalente con respecto a la Revelación, como es evidente en su aceptación gradual y renuente. Ver: Martin
Luther,Luther's Works, editado por Jaroslav Pelikan (St. Louis: Concordia, 1957), 24: 366 y 35: 400.

128 Ibid.

129 HR Charles,un comentario crítico y exegético sobre la revelación de San Juan(ICC) 1: ix.

130 Leon Morris,La Revelación de San Juan(Grand Rapids: Eerdmans, 1969), p. 15.

131 Eduard Wilhelm Eugen Reus,Historia de las Sagradas Escrituras del Nuevo Testamento(Edimburgo: T y T
Clark, 1884), pág. 155.

132 Él escribió varios tratados teológicos importantes sobre varios aspectos de los estudios de Revelación y
Revelación, como su entrada en "Revelación" en Philip Schaff, ed.,Una Enciclopedia Religiosa: O Diccionario de
Teoría Bíblica, Histórica, Doctrinal y Práctica(Nuevo York: Funk y Wagnalls, 1883), vol. 3; su "El Apocalipsis"
(1886); "El milenio y el Apocalipsis" (1904); etc.

133 Benjamin B. Warfield, "Revelación" enRE, III: 2034.

134 Milton S. Terry,Hermenéutica Bíblica(Grand Rapids: Zondervan, rep. 1974 [1911]), p. 466.

135 Schaff,HCC, 1: 826.

136 Swete,Revelation, pp. Xii, ccvii.

 137 Isbon T. Beckwith,El Apocalipsis de John: Studies in Introduction(Grand Rapids: Baker, rep. [1919] 1967),
p. 1.

138 Adeney,Introducción Bíblica, 2: 467.

139 Burch,Antropología, p. vii

140 Donald W. Richardson,La Revelación de Jesucristo(Richmond: John Knox, rep. [1939] 1964), pág. 12.

141 Greville P. Lewis,Un acercamiento al Nuevo Testamento(Londres: Epworth, 1954), pp. 244-245.

142 William Barclay,La Revelación de Juan, vol. 1 enThe Daily Study Bible(Filadelfia: Westminster, 1960), pág. 1.

143 "El Libro de la Revelación es un libro difícil de interpretar ...", OT Allis (Profecía y la Iglesia[Nutley, NJ:
Presbiteriano y Reformado, 1945], pág. 210). Ralph Earle, "Prefacio" de Harvey JS Blaney,Revelation, vol. 6 en Earle,
ed.,The Wesleyan Bible Commentary(Grand Rapids: Eerdmans, 1966), pág. 401. De la interpretación de la Revelación,
A. Berkeley Mickelson señaló con una leve subestimación: "Esta no es una tarea fácil"(Interpretando la Biblia[Grand
Rapids: Eerdmans, 1963], p. 280). GR Beasley-Murray comenta que "Revelación es probablemente el libro más
disputado y difícil en el Nuevo Testamento" (GR Beasley-Murray, Herschell H. Hobbs, Frank Robbins,Revelación: Tres
puntos de vista[Nashville: Broadman, 1977], pág. 5).

144 C. Milo Connick,El Nuevo Testamento: Una introducción a su historia, literatura y pensamiento(Belmont, CA:
Dickenson, 1972), p. 406.

145 Swete,Revelación, pág. cxix.

146 Willoughby C. Allen y LW Grensted,Introducción a los Libros del Nuevo Testamento, 3ª ed., (Edimburgo: T y
T Clark, 1929), pág. 273.

147 La fuente de imágenes apocalípticas, contrariamente a los antropólogos secularistas, no es el apocalipticismo del
primer siglo, sino las imágenes apocalípticas canónicas de la era del Antiguo Testamento. El movimiento apocalíptico
del primer siglo creció en un medio literario dominado por el Antiguo Testamento. La revelación está relacionada
genealógicamente con el Antiguo Testamento por descendencia, no con la mitología no canónica. Ver nota 1,
pág. 1supra.

148 "Solo hay otro Apocalipsis que puede compararse con [Daniel], y ese es el libro de Apocalipsis del Nuevo
Testamento", Edward J. Young,La profecía de Daniel(Grand Rapids: Eerdmans, 1949), pág. 22.

149 Allen,Introducción, pág. 273.

150 Louis Berkhof,Principios de interpretación bíblica(Grand Rapids: Baker, rep. [1950] 1974), pág. 11.

151 Mickelsen,Interpretando la Biblia, p. 5.

 152 Ver discusión posterior en el Capítulo 17.

153 Ver discusión posterior en los capítulos 11, 13 y 14.

154 Mickelsen,Interpretación, pág. 23.

155 Beckwith,Revelación, pv

156 Swete ha observado que "hay ciertos libros que [el autor] usa con especial frecuencia; más de la mitad de sus
referencias al Antiguo Testamento pertenecen a los Salmos, las profecías de Isaías y Ezequiel y el Libro de Daniel, y en
proporción a su longitud, el Libro de Daniel produce con mucho el mayor número "(Revelación, p. cliii).

157 Mounce,Revelación, p. 23. Cf. también John F. Walvoord,La Revelación de Jesucristo: Un

Comentario(Chicago: Moody, 1966), pág. 122.

158 Según la mayoría de los eruditos conservadores, por ejemplo: CF Keil y Franz Delitzsch,Comentario Bíblico
sobre el Libro de Daniel(Grand Rapids: Eerdmans, rep. 1975), p. 43ff; Merrill F. Unger, Guía introductoria al Antiguo
Testamento(Grand Rapids: Zondervan, 1951), pp. 394ff; EJ Young,Daniel, páginas 23 y siguientes, yuna Introducción
al Antiguo Testamento(Grand Rapids: Eerdmans, 1949), páginas 360 y siguientes; y RK Harrison,Introducción al
Antiguo Testamento(Grand Rapids: Eerdmans, 1969), pp. 1110 y siguientes.

159 Incluso hay algunos eruditos de fechas tempranas que se mantienen en vigencia durante el reinado de Claudio a
mediados del 40 dC (por ejemplo, Züllig, Grotius y Hammond), pero esta posición es bastante rara. Ver: William
Milligan,Discussions on the Apocalypse(Londres: Mamillan, 1893), pp. 75ss. Todavía otros tienen una fecha de
mediados de los 50. Ver: Milton S. Terry,Hermenéutica Bíblica, p. 241n para la documentación fuente.

160 Por ejemplo, Robert H. Gundry (Estudio del Nuevo Testamento[Grand Rapids: Zondervan, 1970], pp. 364-365)
menciona solo dos opciones: en la era general de Nerón y Domiciano. Ver también GR Beasley-Murray,El libro de la
revelaciónen Ronald E. Clements y Matthew Black, eds.,NCB(Londres: Marshall, Morgan y Scott, 1974), p. 37; Harry
E. Boer,El libro de la revelación(Grand Rapids: Eerdmans, 1979), p. 19; JW Roberts,The Revelation to John(Austin,
TX: Sweet, 1974), pág. 9; RH Mounce,Revelation, pp. 32-33; Leon Morris,Revelación, p. 34.

161 Guthrie,NTI, págs. 949 y siguientes, 958 y siguientes, 961. Cabe señalar que los marcos temporales de Neronic
y Vespasianic que se están considerando están muy cerca, por lo general se entiende que están separados por un período
tan antiguo como c. AD 64 a alrededor de 70 AD. Por lo tanto, ambos pueden considerarse en el marco de tiempo
"temprano".

162 Thomas S. Kepler,El libro de la revelación: un comentario para laicos(NY: Oxford, 1957), pág. 19.

163 Berkhof,Principios de interpretación bíblica, pág. 113.

164 Ibid., Pág. 114.

165 Terry,hermenéutica bíblica, p. 231.

 166 Berkhof,Principles, pp. 124-125.

167 Allen y Grensted,Introducción a los libros del Nuevo Testamento, pág. 278.

168 Guthrie,NTI, p. 949.

169 Terry,Hermenéutica, p. 237.

170 Entre los argumentos más serios contra una autoría apostólica están los siguientes: (1) El autor afirma ser un
"profeta" y no un "apóstol". (2) El autor se nombra a sí mismo, contrariamente a los escritos de Juan. (3) No hay
alusiones a incidentes en el Evangelio y no se afirma haber conocido personalmente a Cristo. (4) Parece que hay varios
énfasis poco característicos si por parte del apóstol, por ejemplo, Dios como Creador Majestuoso (en lugar de Padre
Compasivo), Cristo como Conquistador (en lugar de Redentor), siete veces más que el Espíritu Santo (en lugar de una
unidad). ). (5) Hay una gama diferente de pensamiento, es decir, una omisión de ideas característicamente juaninas como
la vida, la luz, la verdad, la gracia y el amor. (6) Estilo lingüístico. (7) Duda sobre la autoría apostólica entre las iglesias
orientales.

171 BB Warfield, "Revelación" enRE, 3: 2034 ff. Milligan,Apocalypse, pp. 149ff. Swete,Revelación, pp. Cxx
ff. Guthrie,NTI, pp. 932ff. Austin Farrer,La revelación de San Juan el Divino(Oxford: Clarendon Press, 1964), cap. 1.
La demostración de Farrer de la autoría joánica es única en su exposición de la correspondencia de los patrones literarios
entre el Evangelio y la Revelación. Farrer no sería clasificado como un erudito "conservador".

172 James Moffatt,La Revelación de St. John Divineen W. Robertson Nicoll, ed.,EGT, vol. 5 (Grand Rapids:
Eerdmans, rep. 1980), p. 317.

173 Swete,Revelación, p. civ. Cabe señalar que Swete opta por la autoría de Johannine como el más preferible. Ver
comentarios anteriores.

174 Barclay M. Newman, Jr.,Redescubriendo el Libro de la Revelación(Valley Forge: Judson, 1968), pág. 11.

175 CFD Moule,El nacimiento del Nuevo Testamento(1ª ed .: Nueva York: Harper and Row, 1962), pp. 121-
123. Más tarde, sin embargo, cambió su posición después de la publicación de John AT RobinsonRedating the New
Testament(Filadelfia: Canon, 1976). Ver nota a pie de página en Moule en la lista de estudiosos a continuación.

176 George Eldon Ladd,Una teología del Nuevo Testamento(Grand Rapids: Eerdmans, 1974), pág. 621.

177 Samuel A. Cartledge,Una introducción conservadora al Nuevo Testamento(Grand Rapids: Zondervan, 1938),
pág. 172.

178 Robert H. Gundry,Estudio del Nuevo Testamento(Grand Rapids: Zondervan, 1970), pág. 366.

179 Schaff,HCC, I: 837-838.

 180 Leon Morris,Revelación, p. 34.

181 Ibid., P. 40.

182 Arthur S. Peake,The Revelation of John(Londres: Joseph Johnson, 1919), pág. 96. Énfasis mío.

183 JPM Sweet,Revelation, en DE Nineham,Westminster Pelican Commentaries(Filadelfia: Westminster, 1979),

páginas 21, 27.

184 Gundry,Estudio del Nuevo Testamento, pág. 365. Énfasis mío.

185 RH Charles,Studies in the Apocalypse(Edimburgo: T & T Clark, 1913), pág. 57. En las páginas 58 y siguientes,
Charles se propone demostrar que el libro no debe considerarse una unidad. Simcox comenta a este respecto: "Hace diez
años, cuando en general todavía se asumía que todas las visiones y signos eran grabados por un escritor, la mayoría de
los críticos extranjeros estaban dispuestos a admitir tanto la autoría de St. John como la fecha temprana". Ver: William
Henry Simcox,La Revelación de St. John Divineen JJS Perowne, ed.,La Biblia de Cambridge para Escuelas y
Colegios(Cambridge: 1898), pág. xxxix.

186 Robinson,Redating, pp. 3ff.

187 Peake,Revelación, p. 77.

188 Véase, por ejemplo, James Hastings, ed.,Dictionary of the Bible, 5 vols. (Nueva York: Scribner's, 1898-
1904),Introducción al Nuevo Testamento deBW Bacon(Nueva York: Macmillan, 1900) y Theodore Zahn,Introducción
al Nuevo Testamento. 4 vols. (Leipzig: 1897-1899).

189 Robinson,Redating, p. 6.

190 Schaff,HCC, 3er. ed., I: 834. Vea suHistoria de la Iglesia Cristiana(1ª ed., 1853), pp. 418ff, para su posición
anterior.

191 Nota editorial de Schaff para el artículo "Revelación" de Warfield en Schaff,RE, 3: 2036.

192 Milligan,Apocalipsis, p. 75.

193 FJA Hort,El Apocalipsis de San Juan, I-III (Londres: Macmillan, 1908), px

194 Peake,Revelación, p. 70.

195 Frederic W. Farrar,Los primeros días del cristianismo(Nueva York: Cassell, 1884), pág. 387.
 196 Ibid.

197 Ibid., Pp. 404-405.

198 Milton Terry,Hermenéutica, p. 241n.

199 Robinson,Redating, p. 6.

200 En lugar de disminuir su utilidad en esta encuesta, esto lo realza, por dos razones: (1) La presencia de los de la
persuasión liberal demuestra que la posición no se mantiene simplemente como una cuestión de sesgo doctrinal, y (2) el
liberal bíblico El académico está muy interesado en los asuntos históricos (como la cuestión de la fecha de la
Revelación) y con frecuencia proporciona información importante sobre tales preguntas históricas.

201 Por ejemplo: Robert L. Pierce,The Rapture Cult(Signal Mtn., TN: Signal Point Press, 1986). Ed Stevens,¿qué
pasó en el 70 dC? (Ashtabula, Ohio: North East Ohio Bible Inst., 1981). Max R. King,El espíritu de profecía(Warren,
OH: por el autor, 1971). Ulrich R. Beeson,The Revelation(Birmingham, AL: por el autor, 1956). Jessie E. Mills,Estudio
del libro de la revelación(Bonifay, FL: por el autor, nd).

202 Citado en Moses Stuart, Comentario sobre el Apocalipsis, vol. 2 (Andover: Allen, Morrill y Wardwell, 1845),
pág. 277.

203 Ver también: Bernhard Weiss,Manual de Introducción al Nuevo Testamento, trad. por AJK Davidson, vol. II
(Nueva York: Funk y Wagnalls, 1889), p. 81n.

204 Citado en S. Cheetham,Una historia de la iglesia cristiana(Londres: Macmillan, 1894), pág. 24.

205 Ver declaración de CH Dodd en Robinson {5}, pág. 359

206 Citado en Moule,Nacimiento del Nuevo Testamento(3ª ed., 1982), pág. 153.

La visión de Ford 207 es una de las más inusuales. Ella ve el libro como una composición de tres secciones distintas:
la Sección 1 incluye los capítulos 4 al 11 y fue escrita por Juan el Bautista. La sección 2 incluye los capítulos 12 a 22
que fueron escritos por el discípulo de Juan el Bautista. La Sección 3 incluye los capítulos 1 a 3, que fueron compuestos
en algún momento después del 60 dC.

208 Citado en: DA Hayes,John and His Writing [NY: Methodist Book Concern, 1917], pág. 246).

209 Citado en Foy E. Wallace, Jr.,El libro de la revelación(Nashville: Author, 1966), pág. 23.

210 La posición de Moule parece reflejar una suscripción cautelosa a la fecha temprana de Apocalipsis, mientras
que, bajo la influencia del análisis de Robinson, se está alejando de una defensa de fecha tardía: "... tampoco se puede
dar una parte segura del Apocalipsis Una fecha domiciana "(p. 153). "El Apocalipsis puede estar antes del 70 dC" (p.
174).
 211 Para la documentación de origen, consulte: William Milligan,Lectures on the Apocalypse, p. 142.

212 Citado en Hort,Apocalipsis, p. iv.

213 Citado en PS Desprez,Apocalypse Fulfilled, (2da ed .: Londres: Longman, Brown, Green, Longmans, 1855),
p. 2.

214 Citado en Hayes,John, p. 246.

215 Hort,Apocalipsis, p. xiv

216 Esto pudo haber estado más cerca de una evaluación precisa en la era de Hort, pero hoy parece una declaración
demasiado audaz. De hecho, Leon Morris en su comentario (aunque no técnico, aunque excelente) sobre la Revelación
solo permite una referencia pasajera a Ireneo (¡y toda la evidencia externa!) En una nota al pie de la página (Revelación,
pág. 34, n. 5). Aunque esto es más inusual para los tratamientos modernos.

217 Dulce,Revelación, pág. 27.

218 Andre Feuillet,El Apocalipsis(Staten Island: Alba House, 1965), p. 92. Ver también Peake: "En referencia a
nuestra evidencia más temprana, la declaración de Ireneo, el Libro generalmente se considera que pertenece al final del
reinado de Domiciano ..." (Revelación, p. 70).

219 Terry,Hermenéutica, p. 239.

220 Peake,Revelación, p. 215n.

221 Reuss,Historia de las Sagradas Escrituras, pág. 161.

222 Barclay Newman, "La falacia de la hipótesis de Domiciano. Crítica de la fuente de Ireneo como testigo del
enfoque histórico-contemporáneo de la interpretación del Apocalipsis"NTS(1963-64) 138.

223 Ver: Farrar,Early Days, pp. 386-387. Cf. Epifanio (Heresies51:33), Ireneo (Contra Herejías5: 30: 3),
Tertuliano,(Sobre la exclusión de los herejes36), Eusebio (Historia eclesiástica3:18; 20:23), Clemente de Alejandría
(¿Quién es el ¿Hombre rico que se salvará?42), Jerome (Vidas de hombres ilustres9), Sulpicius Severus (Historia
sagrada2:31), Theophylact, y la revelación siríaca.

224 Swete,Revelación, pág. xcix ff.

225 Carlos,Revelación, pág. xci.

226 Guthrie,NTI, p. 956.

 227 Ver por ejemplo: Swete,Revelation, pc; Charles,Revelation, 1: xciii; Mounce,Revelación,
p. 32; Moffatt,Revelación, p. 320; Albert Barnes,Notas de Barnes sobre el Nuevo Testamento(una edición del volumen)
(Grand Rapids: Kregal, rep. 1962), pp. 1531 ff; Campo de guerra, "Revelación" enRE3: 2035; Henry C.
Thiessen,INT(Grand Rapids: Eerdmans, 1943), pp. 317ff; Guthrie,NTI, pp. 956-957; Walvoord,Revelación, pp.
13ss; Merrill C. Tenney, "Revelación, Libro de" en Tenney,ZPBD, pág. 721.

228 Moffatt,Revelación, p. 333.

229 Estuardo,Apocalipsis, I: 271.

230 Simcox,Revelación, p. xlii

231 Guthrie, NTI, p. 956.

232 Henderson, Nero, p. 442.

233 El defensor de fecha tardía, Arthur S. Peake, escribe: "Ireneo escribió su gran trabajo sobre el AD 180-190"
(Revelación, p. 721n). La mayoría de los estudiosos clásicos, históricos y del Nuevo Testamento están de
acuerdo. Véase, por ejemplo: BW Henderson, Nero, pág. 442. Moses Stuart, Apocalipsis, I: 281. John At Robinson,
Redating, pág. 221. WHC Frend, The Rise of Christianity (Filadelfia: Fortaleza, 1984), pág. 921.

234 See Against Heresies, 3: 3: 4: "Y Polycarp también, quien no solo había sido entrenado por los Apóstoles, y
había conversado con muchos de los que habían visto a Cristo, sino que también había sido constituido por los
Apóstoles, Obispo de Asia. , en la Iglesia de Esmirna: "a quienes también vimos en la primera edad de nuestra vida".

235 Ver el testimonio casi universal del discipulado juanino de Policarpo en: Ireneo, 2: 3; Eusebio, Historia
eclesiástica, 5:20; 3:36; Jerome, crónica; Respecto a los hombres ilustres 17; Suidas; y Tertuliano, Sobre la exclusión de
los herejes, 32.

236 Peake, Revelación, p. 70.

237 Terry, Hermenéutica, p. 241n. Énfasis mío.

238 Farrar, Primeros días, p. 407.

239 Coxe, ANF 1: 559-560.

240 Robinson, Redating, p. 221.

241 Farrar, Los primeros días, p. 408; Peake, Revelación, p. 73.

 242 Robinson, Redating, p. 221.

243 Moffatt, Revelación, p. 319.

244 Barnes, el cristianismo en Roma, p. 167n.

245 JJ Wetstein,Novum Testamentum Graecum, vol. II (1751), pág. 746: MJ Bovan,Revue de Theologie and de
Philosophie(Lausanne: 1887). SH Chase, "La fecha del apocalipsis: la evidencia de Ireneo" enJournal of Theological
Studies, VIII (1907) 431-434. Hort notó el significado de este artículo (ver: Swete,Revelation, p. Cvi). E. Bohmer,Uber
Verfasser y Abfassungszeit des Apokalypse, pp. 30ss. Citado en Moffatt,Revelation,EGT, 5: 505. James M.
Macdonald,The Life and Writings of St. John(Londres: Hodder y Stoughton, 1877), pp. 169ff. Henry hammondUna
paráfrasis y anotaciones sobre el Nuevo Testamento (Londres: 1653), 4to. ed., p. 857. Citado en Peake, Revelación ,
pág. 74n. Edward C. Selwyn, Los profetas cristianos y el Apocalipsis profético (Londres: Macmillan, 1900). George
Edmundson, La Iglesia en Roma en el primer siglo (Londres: Longmans, Green, 1913). Arthur Stapylton Barnes,
El cristianismo en Roma en la era apostólica (Westport, CT: Greenwood, 1948 [rep. 1971]), pp. 167ff. Barnes cita
también a Sanday (en el Prefacio de Apocalipsis de Hort ) y Hilgenfeld como adherentes a esta opinión. JJ
Scott, Apocalipsis , p. 154.

246 Hay otra área en la que algunos estudiosos consideran que hay un problema con la interpretación común de la
declaración de Ireneo: Tomando la iniciativa de Guericke, algunos expositores han cuestionado la comprensión
adecuada deDometianoude Ireneo. Guericke está molesto por la ausencia del artículo definido antes
deDometianou. Stuart relata su argumento de esta manera (Apocalipsis, I: 282-283n): "Guericke sugiere que cuando
Ireneo dice: 'el Apocalipsis no fue visto hace mucho tiempo, pero casi en nuestra generación, losprofesionales le dicen
que arquea Dometianou arcos', que el adjetivoDometianou, (para eladjetivopuede ser, y si es así, es uno que esgeneris
communis, y no el nombre propio de Domiciano), pertenece, de acuerdo con la formación griega, al nombre Domicio , y
no a Domiciano que haría un adjetivo de la forma Domitianikos . Si fuera un nombre propio, dice que debería escribirse
a Dometianou . Ahora el nombre de Nerón era Doimicio Nerón , y no Domiciano, que es el nombre del último
emperador. "Si tal reinterpretación de la frase está permitida, y si interpretamos la primera parte de la oración de Ireneo
en la línea común , entonces esto haría que Ireneo testifique que el Apocalipsis fue escrito cerca del final del reinado de
Nerón.
Este enfoque particular de la identidad de Domiciano rara vez se lleva a cabo, incluso entre los defensores
convencidos de la fecha temprana. Farrar dice que "ningún erudito aceptará esta hipótesis" (Farrar, Early Days , p.
407). (Esto debe ser una exageración, ya que Guericke era un erudito de buena reputación). Stuart duda de su validez, al
igual que Macdonald. No solo parece muy claro que Ireneo pretendía al Emperador Domiciano con esta referencia, sino
que el argumento anterior en la sección "a" es mucho más fuerte, más amplio y preferible.

247 Swete,Revelación, pág. cvi. Aunque se debe tener en cuenta que Swete comenta que Hort no aceptó el
argumento de Bovan que pedía una reinterpretación de Ireneo.

248 Coxe,ANF, 1: 311-312.

249 Chase, "Fecha", pág. 431.

250 Chase, "Fecha", pág. 432. Cita secciones de Ireneo (2: 22: 5; 3: 3: 3; 3: 3: 4) que indican el uso de Ireneo.

251 Swete,Revelación, p. cvi.

252 Chase, "Date", pp. 431-432.

 253 Ver: Macdonald,Vida y Escritos, pág. 170. También señaló que Guericke una vez sostuvo este punto de vista,
pero luego se retractó. Ver también: Estuardo,Apocalipsis, II: 265.

254 Macdonald,Vida y Escritos, p. 169.

255 Lago, Eusebio, 5: 8: 5-6.

256 Macdonald,Vida y Escritos, p. 169.

257 Chase, "Fecha", pág. 432.

258 Persecución, "Fecha", pág. 433. Cita referencias de la obra de Ireneo en 3: 3: 3; 4: 27: 1; 5: 30: 1; e incluso
fragmentos de una carta conservada en la obra de Eusebio a las 5:20.

259 Schaff,HCC, 2: 753. Cp. FF Bruce,NTH(Ciudad Jardín: Anchor Books, 1969), p.405.

260 Edmundson,Iglesia en Roma, pp. 164-165. Su referencia a Eusebio está tomada de Eusebio,Historia
Eclesiástica, 3: 23: 1.

261 Consideraremos esta declaración de Orígenes más adelante en esta parte de nuestro trabajo. Cabe señalar aquí,
sin embargo, que Orígenes no menciona el nombre "Domiciano" en su declaración. Simcox sugiere que Ireneo pudo
haber asumido simplemente que Domiciano usó el destierro más que a Nerón; ver: Simcox,Revelación, p. SG.

262 Macdonald,Vida y Escritos, pp. 169-170.

263 Sobre la posición de Hort, ver: ver: Swete,Revelation, pág. cvi. Stuart,Apocalipsis, I: 265: "Y a pesar de que
laheorathe, en el pasaje de Ireneo ... ha sido interpretada de manera diferente por diferentes críticos (por ejemplo, el
antiguo traductor de Ireneo lo presentavisum est, a saber, la bestia; Wetstein aplica la Verbo para el propio John; Storr,
para el nombre de la bestia), sin embargo, no puedo pensar quese pueda proporcionar aquícualquier otro Nominativo
distinto delApokailupsis". Vea la declaración de Macdonald en cuanto a la aceptación inicial de Guericke del argumento
seguido por su posterior retracción de su respaldo,Vida y Escritos, pág. 169. Robinson,Redating, pp. 221ff.

264 Estuardo,Apocalipsis, I: 265.

265 Robinson,Redating, p. 221-222 n.

266 Contra las herejías2: 22: 5; 3: 3: 4.

267 Ver: Tertuliano,Sobre la exclusión de los herejes, 36; cp Jerome,contra Jovinianum, 1:26.

268 Historia eclesiástica3: 23: 3, citandoContra Herejías2: 22: 5.

 269 En suHistoria eclesiástica(7:25:16) Eusebio niega lo que Ireneo afirma claramente, que el apóstol Juan escribió
Apocalipsis: "Pero creo que era otro de los de Asia, ya que dicen que hay dos monumentos en Éfeso, cada uno con el
nombre de Juan ".

270 Ver: Farrar,Early Days, pp. 408.

271 John Laurence von Mosheim,Historia del cristianismo en los primeros tres siglos(Nueva York: Converse,
1854), I: 393.

272 Schaff,HCC, 1: 752n.

273 Estuardo,Apocalipsis, 2: 119.

274 A. Cleveland Coxe,ANF, 1: 311-312.

275 Chase, "Fecha", pág. 435.

276 Contra las herejías2: 22: 5 y 3: 3: 4. Ambas declaraciones de Ireneo se citan en el griego en Eusebio,Historia
Eclesiástica, 3: 23: 3.

277 Swete,Revelación, pág. clxxix.

278 Robinson,Redating, pág. 32.

279 Chase, "Date", pp. 435.

280 Chase, "Fecha", pág. 433.

281 Peake,Revelación, p. 72 (n. 1).

282 Chase, "Fecha", pág. 434.

283 La traducción de Eusebio de Lake a 5: 8: 5-6. Énfasis mío.

284 Guthrie,NTI, p. 933.

285 Francis Nigel Lee, "Revelación y Jerusalén" (Autor: Brisbane, Australia, 1985), § 36.

286 Lee, "Revelación", § 37.

 287 Williston Walker,Una historia de la iglesia cristiana, 3er. ed., (Nueva York: Scribner's, 1970), pág. 62.

288 Schaff,HCC, 2: 750.

289 Caird,Revelación, p. 4.

290 Robinson,Redating, pp. 224-225.

291 Henderson,Nero, p. 442.

292 Ireneo,Contra las herejías, 5: 33: 3.

293 Farrar, Losprimeros días, p. 398.

294 Guthrie,NTI, p. 17.

295 Moffatt,Revelación, EGT, 5: 320.

296 Irenaeus,Carta a Florinus, en John Keble, traductor,Five Books of S. Irenaeus Obispo de Lyons Against
Heresies(Londres: James Parker, 1872).

297 Contra las herejías3: 3: 4.

298 Ireneo,Contra las herejías5: 33: 4.

299 Eusebio,Historia eclesiástica3:39.

300 Historia eclesiástica3: 24: 17-18; 5: 8: 5-7; 7: 25: 7,8,14.

301 Ver: Ireneocontra las herejías, 4: 14: 2; 4: 16: 6; 4: 21: 3; 4: 28: 2; 5: 34: 2, comparar con 4:20:11; 5: 26: 1.

302 Ireneo,contra las herejías2: 22: 5.

303 Schaff,HCC, 2: 751.

304 Selwyn,Los profetas cristianos y el Apocalipsis profético(Londres: Macmillan, 1900), p. 125.

305 Terry,Hermeticidad Bíblica, pp. 237, 239.

 306 Guthrie,NTI, p. 29, n. 4.

307 CC Torrey,El Apocalipsis de Juan(New Haven: Yale, 1958), pág. 78.

308 T. Randell, "Revelación", vol. 22 en HDM Spence y Joseph S. Exell, eds.,The Pulpit Commentary(Grand
Rapids: Eerdmans, rep. 1950), p. iv.

309 Terry,Hermenéutica Bíblica, p. 237.

310 Estuardo,Apocalipsis, I: 282.

311 Ibid. , II: 269.

312 B. Newman, "La falacia de la hipótesis de Domiciano",New Testament Studies, X (1962-63), 138.

313 Estuardo,Apocalipsis, I: 281.

314 Edmundson,Iglesia en Roma, p. 170. Ver también: Simcox,Revelación, p. SG.

315 Tácito,Historias, 4:39.

316 Estuardo,Apocalipsis, I: 281.

317 Ver: Schaff,HCC2: 783.

318 Véase, por ejemplo: Charles,Revelation, pp. Xcii-xciii; Swete,Revelación, p. xcix; Guthrie,NTI, pp. 956-957.

319 GW Butterworth,Clemente de Alejandría(Londres: Heinemann, 1919), pp. 356ff.

320 Swete,Revelación, pág. xcix.

321 Hort,Apocalipsis, p. xv

322 Plinio,Historia Natural, 7:45; 22:92. Traducción de Griffin,Nero, p. 15.

323 Plinio,Historia Natural, 7:45.

324 Philostratus,Life of Apollinius4:38. Citado en Robinson,Redating, p. 235, de JS Phillimore (Oxford, 1912) 2:38.
 325 Tácito,Historias, 4: 8.

326 Ibid. , 4: 7.

327 Ibid. , 4:42.

328 Suetonius,Nero, 7: 1.

329 Ibid. , 37: 1.

330 Juvenal,Sátira7: 225.

Sátira 331 10: 306ff.

332 William Wright,Hechos Apócrifos de los Apóstoles, vol. 1 (Amsterdam: Philo, 1968 [rep. 1871]), p. 55.

333 Suetonius,Nero, 38: 1ff.

334 Dio Casio,Historia romana, 72: 16: 1ff.

335 Tácito,Anales15:39. Vea la discusión de estas referencias en Griffin,Nero, pp. 132ff.

336 Miriam T. Griffin analiza la presentación de Nero enThe Octavia: "Nero es, de hecho, el tirano proverbial,
despojado de cualquier característica personal, una mera encarnación de la voluntad al mal, no afectado por el consejo o
la influencia" (Nerón: El fin de una dinastía[New Haven: Yale, 1984], p. 100).

337 Suetonius,Domiciano14.

338 Plinio,Panegyricus53.

339 Juvenal,Sátiras4:38.

340 epigramas marciales7:21, 21:33. Marcus Valerius Martialis fue "el más grande de los epigramatistas, y el padre
del epigrama como lo entendemos", Walter C. Kerr, trad.,Marcial: Epigramasen EH Warmington,LCL(Cambridge,
Massachusetts: Harvard University Press, 1967) , 1: vii. Martial escribió: "este es el día que, consciente de un gran
nacimiento, dio a Lucan a las naciones y a Polla a ti. ¡Ah, Nerón! ¡Cruel, y por no más odioso para la muerte! Este
hecho, al menos, no debería haberse permitido. ¡El e!"

341 Estatus,Silvae2: 7.
 342 Marco Aurelio,Meditaciones3:16.

343 Conservado en Suetonius 'On Poets — Aulus Persius Flaccus.

344 Persius Flaccus,Life of Cassius8: 4 andCapitolinus28:10.

345 Epicteto 4: 5: 17.

346 Conservado en Suetonius 'On Poets — Lucan.

Herodiano 347 , prefiero. 3: 4 eHistoria AugustaenMarcus28:10,Avidius Cassius8: 4, yCommodus18.

348 Marcial,Libro de Espectáculos, 2.

349 Merrill C. Tenney,New Testament Times(Chicago: Moody, 1965, pág. 289).

350 Henderson,Nero, pp. 418-419.

351 Griffin,Nero, p. 15.

352 Ibid. , pag. 16. La afirmación de que ningún historiador moderno "ha sido tentado a blanquear el tirano" no es
exactamente cierta. Arthur Weigall en su estudio clásico,Nero: Emperor of Rome(Londres: Butterworth, 1933) retrata a
Nero como una víctima de la mala publicidad.

353 Henderson,Nero, p. 419.

354 Tácito,Historias, 1:78; 2: 8; Suetonius,Nero57; Dio CassiusXiphilinus65: 9; Zonara,Anales11: 15-18; Dio

Crisóstomo,Oraciones21: 9,10; Agustín,La Ciudad de Dios20: 19-3. Ver también:Oráculos de Sibylline, 4: 119-124,
137-139; 5: 33ff, 104-107, 139-154, 214-220, 361-370; Ascensión de Isaías4: 2-4.

355 JJ Collins, "Oráculos sibilinos" enLiteratura y Testamentos apocalípticos, vol. 1 de laOTP, ed. por James H.
Charlesworth (Garden City, NY: Doubleday, 1983), pág. 360.

356 Ibid. , pag. 360.

357 Ibid. , pag. 363, nota j.

358 Sibilina Oráculos3: 63-70.

359 Tácito,Historias2: 8,9; Dio Casio,Historia romana64: 9; Suetonio,nero57.

 360 Collins, "Sibylline Oracles,"OTP, pág. 390.

361 Ibid.

362 Oráculos sibilinos5: 28-35.

363 Sibilina Oráculos5: 93-110. Ver Collins, "Oráculos sibilinos",OTP, pág. 395, notas y y b2.

364 Oráculos Sibilinos5:96.

365 Sibylline Oráculos5: 143-145.

366 Sibilina Oráculos5: 224.

367 Sibilina Oráculos5: 361-375.

368 Collins, "Sibylline Oracles"OTP, pp. 415-416.

369 Ibid. , pp. 443-444.

370 Ibid. , pag. 443.

371 Oráculos de Sibylline12:79, 81, 86.

372 Collins, "Oráculos sibilinos",OTP, pág. 453.

373 Para obtener más información sobre la persecución bajo Nerón, consulte los capítulos 12 y 17 de infra.

374 Tácito,Anales15:44.

375 1 Clemente6: 1.

376 Beliar aquí es casi universalmente reconocido como Nerón. Ver: Dulce,Revelación, p. 218 y Edmundson,La
Iglesia en Roma, p. 48.

377 Ascensión de Isaías4: 11ff.

378 Tertuliano,Apología5: 3.

379 Eusebio,Historia eclesiástica2: 25: 1-3.

 380 Sobre la muerte de los perseguidores2.

381 Sulpicio Severo,Historia Sagrada2:28.

382 Historia Sagrada2:31. Aunque afirma que Juan escribió Revelación bajo Domiciano.

383 Sulpicio Severo,Diálogos14.

384 Sulpicius Severus,letras3 (al diácono Aurelius).

385 Ver: Hort,Apocalipsis, pág. xix

386 Mosheim,Historia, I: 138,139.

387 Henderson,Nero, pp. 420-421.

388 Griffin,Nero, p. 15.

389 Sibylline Oráculos5:33; 8:71; Tertuliano,Disculpas5: 4; Lactancio,Las Muertes de los

Perseguidores2; Jerome,Daniel(en Daniel 11:28) yDiálogos21: 4; Agustín,La Ciudad de Dios20:19; y Sulpicio
Severo,Historia Sagrada2: 28,29

390 Las pruebas que respaldan esto se examinarán más detalladamente en una sección posterior donde se revisarán
las pruebas internas de una fecha temprana.

391 Lightfoot and Harmer,Padres apostólicos, p. 3.

392 Glenn W. Barker, William L. Lane y J. Ramsey Michaels,The New Testament Speaks(Nueva York: Harper y
Row, 1969), pág. 368.

393 Edmundson,La Iglesia en Roma, p. 168.

394 Hort,Apocalipsis, xxvi.

395 George Eldon Ladd,Un comentario sobre la revelación de Juan(Grand Rapids: Eerdmans, 1972), pág. 8.

396 Juvenal,Sátira4: 37ff.

397 marcial,epigrama11:33.
 398 Apología5.

399 Sobre el Manto4.

400 Antídoto para el aguijón del escorpión15.

401 Tertullian,Apología5 en C. Dodgson, trans.,Tertullian, vol. 1 de losTratadosdeApologética y Práctica en una

Biblioteca de Padres de la Santa Iglesia Católica(Oxford: Parker, 1842).

402 Paulus Orosius,Los siete libros de la historia contra los paganos, libro 7, capítulo 7, en Roy Joseph, ed.,Los
padres de la iglesia, vol. 50, trad. por PJ Deferrari (Washington, DC: Catholic University of America Press, 1964), pp.
298-299.

403 Estuardo,Apocalipsis, I: 283-284n.

404 Clemente de Alejandría,¿Quién es el hombre rico que será salvo? 42.

405 Ibid.

406 Farrar (Early Days, pág. 403n) señaló: "Si vivió hasta el reinado de Trajano (Irenc. Haer. Ii. 225; Jer.De Virr.
Illustr.Ix. Adv. Jovin.I. 14) he debe haber sido casi el noventa y ocho. ElChronicon Paschaledice que vivió cien años y
siete meses, y seudo crisóstomo (de S. Johan.) que vivió hasta los ciento veinte, como también Suidassv Ioannesy
Dorotheus ( Lampe, p. 92).

407 Ratton,Apocalipsis, p. 27.

408 Clemente de Alejandría,Misceláneas7:17.

409 Weiss,A Manual of Introduction, p. 51.

410 Lightfoot and Harmer,Padres apostólicos, pp. 293-294.

411 Lightfoot and Harner,Padres apostólicos, pág. 294.

412 Schaff,HCC, 2: 688ff.

413 Lightfoot and Harmer,Padres apostólicos, p. 294.

414 John Lawson,Una introducción teológica e histórica a los padres apostólicos(Nueva York: Macmillan, 1961),
pág. 225.
 415 Edgar J. Goodspeed,The Apostolic Fathers(Nueva York: Harper, 1950), pág. 97 yUna historia de la literatura
cristiana primitiva(Chicago: Universidad de Chicago, 1942), pp. 47-48.

416 Arthur Stapylton Barnes, Elcristianismo en Roma en la era apostólica(Westport, CT: Greenwood Press, 1938
[rep. 1971]), pp. 212ff.

417 Ibid. , pag. 212. Robinson está de acuerdo (Redating, pp. 320ff).

418 Schaff,HCC, 2: 687n. Véase también: Lightfoot and Harmer,Padres apostólicos, pág. 296.

419 Citado de Stuart,Apocalipsis, 1: 120. Ver también: Orígenes,Mateo14:21; Sobre los principios4:11.

420 De Orationes16.

421 Lightfoot and Harmer,Padres apostólicos, pág. 294.

422 Theodor Zahn,Der Hirt des Hermas(Gotha: 1868). Citado en Schaff,HCC, 2: 691 n. 1.

423 Lightfoot and Harmer,Padres apostólicos, p. 293.

424 Ibid. , pag. 213.

425 Robinson,Redating, pp. 319-320.

426 Edmundson,La Iglesia en Roma, pp. 204.

427 Ibid. , pp. 203ff.

428 Robinson,Redating, pp. 321ff.

429 La fecha de obispado de Clemente se debate, pero dentro de un acuerdo general marco de tiempo de entre AD
85 a 92. Edmundson opta por una cita AD 92 (Iglesia en Roma, pp 188, 241.); Lightfoot (Padres apostólicos, I: 343),
Adolf Harnack (Geschicte der Alterchristlichen Litteratur bis Eusebius[Leipzig: 1893-1897], p. 718), y Robinson
(Redating, p. 322) discuten por una fecha en algún lugar entre AD 86 - 88. Volveremos sobre este asunto más adelante.

430 Robinson,Redating, p. 322.

431 Estuardo,Apocalipsis, I: 113.

 432 Coxe,ANF, 5: 600.

433 Philip Carrington,The Meaning of Revelation(Londres: SPCK, 1931), 368.

434 Charles,Revelación, 1: xcvii.

435 BF Westcott,un estudio general de la historia del canon del Nuevo Testamento(3ª ed.: Londres: Macmillan,
1870), pág. 181; Johann Leonhard Hug,Introducción al Nuevo Testamento, trad. por David Fosdick, Jr. (Andover: Gould
y Newman, 1836), pág. 659.

436 Swete,Revelación, p. cx No solo menciona a Westcott en este sentido, sino también a Lardner.

437 Goodspeed,Padres apostólicos, pág. 97.

438 Lawson,Padres apostólicos, p. 220; Guthrie,NTI, pp. 931-932.

439 Mounce,Revelación, p. 37.

440 Se discute la relación de Papías con Juan, aunque parece que la mayoría de los eruditos aceptan los relatos
antiguos de su amistad con Juan. Ver: Schaff,HCC2: 697ff.

441 Cf. Schaff,HCC2: 695n y Elgin S. Moyer,Who Was Who en Church History(Chicago: Moody, 1962), pág. 319.

442 Swete,Revelación, pp. Clxxix-clxxx.

443 Lightfoot and Harmer,Padres apostólicos, pp. 519, 531.

444 FF Bruce,Los libros y los pergaminos, 3er. ed., (Westwood, NJ: Revell, 1963), pág. 109. Según James JL
Ratton, la parte relevante de este fragmento fue publicada por Muratori enAntiq. Ital. , 3: 854. Ver: Ratton,Apocalipsis,
p. 28. Actualmente se encuentra en la Biblioteca Ambrosiana de Milán. Es un palimpsesto del siglo VIII y se designa:
Bacalao. Ambros. J 101 sup.

445 R. Laird Harris,La inspiración y canonicidad de la Biblia, 2do. ed. (Grand Rapids: Zondervan, 1969), pág. 214.

446 Schaff,HCC, 1: 776.

447 Lightfoot and Harmer,Padres apostólicos, p. 293.

448 Tim Dowley,Manual de Eerdmans para la historia del cristianismo(Herts, Inglaterra: León, 1977), pág. 105.
Véase también la siguiente nota.
 449 Roberts y Donaldson,ANF5: 599, 603.

450 FF Bruce,NTH(Garden City, NY: Doubleday, 1969), pág. 366.

451 Schaff,HCC, 1: 776.

452 Roberts,ANF, 5: 603. Las siete iglesias a las que se dirigió Pablo serían Roma, Corinto, Galacia, Éfeso, Filipos,
Colassae y Tesalónica.

453 AT Robertson, "Paul" enISBE, 3: 2287; Richard Longenecker,El ministerio y el mensaje de Paul(Grand Rapids:
Zondervan, 1971), p. 86.

Jerome 454 ,contra Jovinianum1:26. Ver: Swete,Revelation, pc Robinson (Redating, pp. 223-224n) dice: "Jerome al
citar el pasaje interpreta a Tertuliano como que significa que el sufrimiento de John, como el de Peter y Paul, ocurrió
bajoNero, apesar de su propia aceptación por parte de Eusebius. 'Crónicade la fecha domiciana ". Ver también:
Randell,Revelación, pv.

455 Tertullian,Exclusion of Heretics36. Ver John AT Robinson,Redating, pág. 223n, donde habla de KA Eckhardt,
"en este punto, la fuerte defensa de la confiabilidad de Tertullian".

456 Hort,Apocalipsis, xv - xvii.

457 Ibid., P. xvii Véase tambiénCEC, 2: 548.

458 Estuardo,Apocalipsis, I: 284n.

459 Herbert B. Workman,Persecución en la iglesia primitiva(Oxford: Oxford University Press, 1906 [rep. 1980]),
pp. 18, 19.

460 En esta referencia, Tácito aparentemente refleja la sospecha actual de que los cristianos dedicados a las "fiestas
de amor" lasciva y promiscuas (la fiesta del ágape) tenían servicios caníbales (la Cena del Señor es la sangre y el cuerpo
de Cristo) y adoraban a la cabeza de un culo.

461 Anales15:44.

462 Schaff,HCC, 1: 428.

463 Ibid. , 1: 428-429, nota 3.

464 Tertuliano,Escorpiace15

465 Weiss,Manual, 2:51.

 466 Orígenes,Mateo16: 6. La cita se puede encontrar en Charles,Revelation, I: xciii; Swete,Revelación,
p. xcix; Estuardo,Apocalipsis, I: 271.

467 Swete,Revelación, p. xcix (nota 2).

468 Charles,Revelación, p. xciii.

469 Hort,Apocalipsis, p. xv

470 Estuardo,Apocalipsis, I: 271,272.

471 Robinson,Redating, p. 223.

472 Ratton,Apocalipsis, p. 29.

473 Roberts y Donaldson,ANF, 7: 353.

474 Barnes, elcristianismo en Roma, p. 166.

475 Ver:ANF8: 560-562.

476 Swete,Revelación, pág. xcix; Charles,Revelación, 1: xciii.

477 Eusebio,Historia Eclesiástica3: 17-18.

478 Schaff,HCC, 1:28.

479 Simcox,Revelación, p. xlii

480 Torrey,Apocalipsis, p. 78.

481 Ver:Historia eclesiástica3:18 y 5: 8.

482 Historia eclesiástica3: 38: 5; 3: 29: 1,2,5,6. Énfasis mío.

483 Ibid. , 3: 18: 1-3; 5: 8: 5.

484 Ibid. , 3: 23: 5ff.

 485 Epístola a los Gálatas4: 6.

486 Tres estudiosos que han considerado esto como contradictorio son: FN Lee, "Revelación", párr. 22; AR Fausset,
enCCE, (Hartford: Scranton, sf), 2: 548; y Desprez,Apocalipsis, p. 5.

487 Herejías51:12, 33.

488 Hort,Apocalipsis, p. xviii

489 Moffatt,EGT, pág. 505; Guthrie,NTI, p. 957; Robinson,Redating, p. 224; y Mounce,Revelación, p. 31.

490 Jerome,contra Jovinianum1:26.

491 Según lo citado por los defensores de la fecha tardía, por ejemplo, Swete,Revelation, pc; Charles,Revelation, 1:
xciii; Mounce,Revelación, p. 32; Moffatt,Revelación, p. 320; Campo de guerra, "Revelación",RE5: 2035; Tenney,
"Revelación",ZPBD, pág. 721.

492 Versupra, pp. 121ff.

493 Ver: Wright,Apocryphal Acts, 2: 55-57 y Hort,Revelation, pág. xix

494 Ibid., Pág. 55.

495 Peake,Revelación, pp. 76-77. Ver también: Swete,Revelación, p. do; Hort,Apocalipsis, p. xix

496 Bruce M. Metzger,El texto del Nuevo Testamento, 2ª ed. (Oxford: Oxford University Press, 1968), pp. 68-71.

497 John Gwyn, ed.,El apocalipsis de San Juan en una versión siríaca hasta ahora desconocida(Amsterdam: APA-
Philo, rep. 1981 [1896]), p. 1.

498 Swete,Revelación, p. cxciv.

499 Metzger,texto, pág. 70. Ver también: John Gwynn,El Apocalipsis de San Juan en una versión siríaca hasta
ahora desconocida(Amsterdam: APA-Philo, 1981 [rep. 1896]), pág. iv. Ver todos los cap. 6 para un análisis detallado.

500 Estuardo,Apocalipsis, 1: 267.

501 Aunque sus fechas son difíciles de precisar, a la mayoría de los eruditos les parece bien que haya florecido en la
última parte del siglo quinto o en la primera parte del sexto, ver: Estuardo,Apocalipsis, 1: 267; Swete,Revelación,
cxcix; Schaff,RE, 1:83; y W. Smith y Henry Wace,Diccionario de Biografía Cristiana, Literatura, Sectas y
Doctrinas(Boston: Little, Brown, 1877-1888), I: 154ff.

502 Ver: Estuardo,Revelación, 1: 267; Desprez,apocalipsis, pág. 7.

503 Algunos eruditos, especialmente Stuart (Apocalipsis, 1: 268) y Fausset (supra) asignan a Arethas al siglo
VI. Otros le asignan mucho más tarde a c. AD 914. Por ejemplo: Swete (Revelation, cxcix, sobre la base del argumento
de Harnack) y Kurt Aland, et. Alabama. (The Greek New Testament, 3rd ed. [London: United Bible Societies, 1975], p.
Xxxvii).

504 Fausset, enCEC, 2: 548.

505 Desprez,apocalipsis, pág. 7.

506 Estuardo,Apocalipsis, 1: 268.

507 Peake,Revelación, p. 77. Cp. Swete,Revelación, p. C y Charles,Revelación, p. xcii

508 Para los griegos, ver: Estuardo,Apocalipsis, 1: 269.

509 Entre los escritores antiguos, solo Dorotheus, obispo de Tiro en el siglo VI, está de acuerdo con una fecha tan
tardía para el destierro de John a Patmos; consulte suSinopsis de vita et morte prophetarum. Ver: Swete,Revelación, p. C
y Stuart,Apocalipsis, 1: 269. Cabe señalar que Dorotheus solo dice que el Evangelio (no la Revelación) fue escrito en
este momento.

510 Guthrie,NTI, p. 960.

511 Stonehouse, Ned B.Orígenes de los evangelios sinópticos(Londres: Tyndale, 1963), pp. 1,2.

512 Terry,Hermenéutica Bíblica, p. 240.

513 Morris,Revelación, pp. 34-40. Debe tenerse en cuenta que el comentario de Morris no pretende ser un
"comentario crítico", sin embargo, es un crítico competente del Nuevo Testamento del más alto calibre y se ocupa de
algunos de los aspectos críticos de la Revelación.

514 E. g., Robinson,Redating the New Testament,passimy Torrey,Apocalypse,passim.

515 Macdonald,Vida y Escritos, pp. 152-167.

516 Terry,HermeticidadBíblica, pp. 240ff.

517 Farrar,Early Days, pp. 412ff.

 518 Schaff,HCC, 1: 835ff.

519 Martin Kiddle,The Revelation of St. John(Nueva York: Harper and Bros., 1940), pág. xxxvi. Que se aferre a una
teoría de fecha tardía puede verse en la página xl de su trabajo.

520 Guthrie,NTI, p. 957. Énfasis mío, klg.

521 Hort,Apocalipsis, xxviii.

522 Ibid. , pp. xxvi, xxvii.

523 Estuardo,Apocalipsis, 1: 280.

524 Robinson,Redating, p. 222.

525 Westcott,John, pp. Clxxiv-clxxv.

526 Macdonald,Vida de San Juan, pp. 152-154; Terry,Hermenéutica, pp. 240-241; Schaff,HCC, 1: 428-429. En
algún momento, se consideró que este era el principal argumento de algunos, por ejemplo, BF Westcott,El Evangelio
según San Juan(Grand Rapids: Baker, rep. 1980 [1908]).

527 Austin Farrer,Un renacimiento de las imágenes(Boston: Beacon, 1949), p. 24.

528 Ibid., Pág. 24.

529 Feuillet (Apocalipsis, pág. 90) observa la fuerza relativa de la evidencia interna de Apocalipsis 17 en
comparación con la evidencia externa de Ireneo: "La principal objeción que podría surgir en la fecha indicada por
Ireneo, es el pasaje del Apocalipsis ( 17: 9-11), que se refiere a las 7 cabezas de una Bestia ... ". Él ve el séptimo como
Otho o Vespasiano.

530 Farrar, Losprimeros días, p. 413.

531 Estuardo,Apocalipsis, 1: 276.

532 Macdonald, Lavida de Juan, p. 152.

533 Edmundson,Iglesia en Roma, p. 164. Continúa observando que "hay una cierta cantidad de evidencia externa,
que ha tenido mucho más peso del que merece, aparentemente apoyando una fecha tardía" (es decir, Ireneo).

534 Ibid.
 535 Torrey,Apocalipsis, p. 79.

536 Ibid. , pag. 58.

537 El tema contenido en el versículo 7 esampliamente, no universalmente, acordado. Hendriksen comienza sus
comentarios sobre el verso 7: "Este no es el tema central del libro" (Más que conquistadores[Grand Rapids: Baker,
1967], p. 68. Sin embargo, reconoce que está en desacuerdo con "muchos excelentes" comentarios "(ibid., p. 263, nota
9). Sin embargo, su desacuerdo parece tener más que ver con lanaturalezade la interpretación de Ap. 1: 7 que con el
hecho real (veribid., pp. 12-14, 68).

538 Estuardo,Apocalipsis, 1: 273.

539 Friedrich Dusterdieck,Manual crítico y exegético para la revelación de Juan. 3ª edición. Traducido por Henry
E. Jacobs. Nueva York: Funk y Wagnalls, 1886, p. 28.

540 Ibid.

541 Weiss,Manual, 2:71.

542 Smith,Revelación, pág. 18.

543 Milton S. Terry,Apocalípticos bíblicos(Nueva York: Eaton y Mains, 1898), pág. 280.

544 J. Stuart Russell,La parusía: Un estudio de la doctrina del Nuevo Testamento de la Segunda Venida de Nuestro
Señor(2ª ed .: Grand Rapids: Baker, rep. 1983 [1887]), pág. 368.

545 Thomas Dehany Bernard,Progreso de la doctrina en el Nuevo Testamento(Grand Rapids: Eerdmans, rep. 1949
[1864]), pág. 213.

546 Donald W. Richardson,La Revelación de Jesucristo(Richmond, VA: John Knox, 1964), pág. 28.

547 David Chilton,Los días de la venganza(Ft. Worth, Texas: Dominion, 1987), pág. 64.

548 Dusterdieck,Revelación, p. 105.

549 El hecho mismo de que Él murió de crucifixión (un castigo romano) y no de lapidación (un castigo judío) es en
sí mismo indicativo de la participación física del aparato judicial romano.

550 Estuardo,Apocalipsis, 1: 272-273.

 551 Chilton,Días de venganza, p. 64.

552 Clarke,Comentario, 6: 971.

553 Christian Maurer, "phule" enTDNT, editado por Gerhard Kittle y Gerhard Friedrich, traducido por Geoffery W.
Bromiley (Grand Rapids: Eerdmans, 1974), 9: 246.

554 Burton Scott Easton, "Tribu", en TheISBE, editado por James Orr (Grand Rapids: Eerdmans, 1956) 4:
3010. Cabe señalar, además, que elLéxicoArndt-Gingrich(WF Arndt y FW Gingrich,Un Léxico Griego-Inglés del Nuevo
Testamento[Chicago: University of Chicago Press, 1957], pág. 876) y elLéxicoThayer( Joseph Henry Thayer,un léxico
griego-inglés del Nuevo Testamento[Nueva York: estadounidense, 1889], pág. 660), ambos en la lista de "tribu", como
en Israel, como sus primeras entradas léxicas.

555 Ver: WF Arndt y FW Gingrich,un léxico griego-inglés del Nuevo Testamento y otra literatura cristiana
primitiva(Chicago: University of Chicago Press, 1957), pág. 156. Joseph Henry Thayer,un léxico griego-inglés del
Nuevo Testamento(New York: American, 1889), pp. 114-115. G. Abbott-Smith,Un Léxico Griego Manual del Nuevo
Testamento(Edimburgo: T & T Clark, 1937), pág. 91.

556 Robert Young,El Nuevo Testamento en Traducción Literal de la Santa Biblia(Grand Rapids: Baker, sf [rep. 1898]),
p. 167.

557 Alfred Marshall,El Nuevo Testamento Interlinear Griego-Inglés(2da ed .: Grand Rapids: Zondervan), p. 956.

558 Desprez,Apocalipsis, pp. 12-13.

559 Alfred Edersheim,Bocetos de la vida social judía(Grand Rapids: Eerdmans, 1972 [rep. 1876]), p. 14.

560 Josefo,Guerras7: 1: 1.

561 Incluso entre aquellos que no ven a Revelación como el registro de Juan del Discurso de Olivet, hay quienes ven
a Revelación obtener su marco de las secciones apocalípticas de los Evangelios sinópticos, por ejemplo, EF Scott,El
Libro de la Revelación(4ª ed .: 1941), p. 30. Esto no indica que John tuviera los manuscritos sinópticos antes que él en el
momento según Charles (Revelation, 1: lxxxiii), sin embargo, como lo señala Guthrie,NTI, pág. 956; J. Omán,El libro de
la revelación(1923), p. 29; y LA Vos,The Synoptic Traditions in the Apocalypse(1965), passim.

562 Schaff,HCC, 1: 826.

563 Bernard,Progreso de la Doctrina, p. 201.

564 Farrar, Losprimeros días, p. 428.

565 Russell,La parusía, p. 374.

 566 Desprez,apocalipsis, pág. 9 (énfasis en el original).

567 Además, el tiempo presente posiblemente debería entenderse así en Ap. 1: 7; 2: 5.

568 Estas expresiones de expectativa temporal no son los únicos indicadores internos del tiempo en Revelación. Hay
muchos otros (p. Ej., Rev. 6: 10,11,17; 7:14 [participio presente]; 8:13; 10: 6; 11: 14,17; etc.). Sin embargo, estos se
colocan estratégicamente antes y después del cuerpo de la sección de profecías dramático-simbólicas y, por lo tanto,
determinan las indicaciones de tiempo de esas secciones.

569 Walvoord, larevelación, pag. 35. Es terriblemente interesante que se diga que "los últimos días" ya han llegado
en la era del Nuevo Testamento: Heb. 1: 1,2, 9:26; 1 Cor. 10:11; Hechos 2: 16-17; 1 mascota 1:20; 1 Juan 2:18. Lo que
se le ordena a Daniel "sellar", porque mira hacia un futuro lejano (Dan. 8:26): a Juan se le ordena "no sellar" porque "el
tiempo está cerca" (Ap. 22:10). Su buen amigo y asociado, el Dr. W. Gary Crampton ha señalado al escritor actual, que
también contenida en Daniel es una profecía importante que parece vincular el cierre del canon y toda la revelación
profética a la destrucción del año 70 DC del templo. Daniel 9:24, 26 dice: "Se han decretado setenta semanas para tu
pueblo y tu santa ciudad, para terminar la transgresión, para poner fin al pecado, para hacer expiación por la
iniquidad,para sellar la visión y la profecía , y ungir el lugar santísimo. . . . Después de las sesenta y dos semanas, el
Mesías será cortado y no tendrá nada, y la gente del príncipe que vendrá destruirá la ciudad y el santuario. Y su final
vendrá con un diluvio ". Este período de setenta semanas de años se lleva a cabo ampliamente entre los eruditos
conservadores para llegar al Primer Advenimiento de Cristo. La utilidad de este pasaje se ve reforzada por el hecho de
que Cristo se nutre de él en Su Discurso Olivet (ver Mat. 24:15) que está claramente relacionado con la destrucción del
Templo en el año 70 DC (ver Mat. 24: 1-2). Este argumento merece una explicación mayor, pero puede alejarnos de
nuestra preocupación principal: la Revelación .

570 Ibid. , p.333.

571 Mounce,Revelation, pp. 64-65.

572 Ibid. , pag. 243.

573 Morris,Revelación, p. 45.

574 Marvin R. Vincent,Los escritos de Juan, vol. 2 enWord Studies in the New Testament(Grand Rapids: Eerdmans,
1985 rep. 1887), pág. 407.

575 Anthony Hoeksema, ¡He aquí que viene !: Una exposición del Libro de la Revelación(Grand Rapids: Reformed
Free Publishing, 1969), pág. 9.

576 Swete,Revelación, p. 2.

577 Arndt-Gingrich,Lexicon, págs. 814-815.

578 Thayer,Lexicon, p. 616.

579 Abbott-Smith,Lexicon, p. 441.

 580 Hort,Apocalipsis, p. 6.

581 Kurt Aland,Una historia del cristianismo, Vol. 1:De los comienzos al umbral de la reforma, trad. por James L.
Schaaf (Filadelfia: Fortaleza, 1985), pág. 88.

582 Moffatt,EGT, 5: 335.

583 Swete,Revelación, p. CV.

584 Ver las traducciones consultadassupra.

585 Arndt y Gingrich,Lexicon, p. 213.

586 Thayer,Lexicon, p. 164.

587 Ver: AV, NASB, Weymouth y Williams.

588 George Ricker Berry,El Nuevo Testamento Interlinear Griego-Inglés(Grand Rapids: Zondervan, nd [rep.
1961]), pp. 626-629; Joven,Traducción Literal, p. 168; Marshall,Nuevo Testamento Interlinear, pp. 959,966; y Jay P.
Green, Sr.,The Interlinear Bible(2ª ed .: Grand Rapids: Baker Book House, 1983), pág. 927.

589 Arndt-Gingrich,Lexicon, p. 502 (1-b).

590 Ibid. , pag. 502 (1c).

591 Thayer,Lexicon, p. 396. Abbott-Smith,Lexicon, pág. 282.

592 F. Blass y A. Debrunner,Una gramática griega del Nuevo Testamento y otra literatura cristiana primitiva,
trad. por Robert W. Funk (Chicago: University of Chicago Press, 1961), pág. 181 (§ 356).

593 Además, la expectativa de Juan no es exclusiva de la Revelación. De hecho, en todo el cuerpo del Nuevo
Testamento hay frecuentes referencias anticipadas a las expectativas de algunos acontecimientos dramáticos de
importancia profética y redentora. Ver: Marcos 9: 1; Mate. 23: 32-36; 24: 21-34; 26:64; ROM. 13: 11,12; 16:20; 1
Cor. 7: 29-31, 26; Col 3: 6; 1 Tes. 2:16; Heb. 10:25, 37; Jms. 5: 8, 9; 1 mascota 4: 5, 7; 1 Juan 2:17, 18.

594 La palabra griega traducida como "mundo" en Apocalipsis 3:10 esoikumene, que generalmente se entiende que
representa el mundo civilizado, o el Imperio Romano. Ver: Arndt-Gingrich, Lexicon, p. 564: "el Imperio Romano (que,
en el lenguaje exagerado comúnmente usado en referencia a los emperadores, era igual a todo el mundo ..."). Cp. Lucas
2: 1.
 595 La división triple de la raza (pagana, judía, cristiana) se ve en el registro de las Escrituras en 1
Cor. 10:32. Tertuliano también habla extensamente de tal división,A las Naciones1: 8.

596 Josefo registra que más de 1,100,000 fueron asesinados, aunque la mayoría de los historiadores consideran que
la cifra está inflada, cf. Josefo,Guerras, 6: 9: 3.

597 Josefo,Guerras, Prefacio Sec. 1 y sec. 4. Mosheim escribió sobre esta calamidad: "A lo largo de toda la historia
de la raza humana, nos encontramos con muy pocos, si acaso, casos de masacre y devastación para ser comparados con
esto". John Laurence Von Mosheim,Comentarios históricos sobre el estado del cristianismo(Nueva York: Converse,
1854), 1: 125.

598 Farrar,Early Days, pp. 404, 406.

599 Schaff,HCC1: 386.

600 Para ser discutido mucho más en detalle en el Capítulo 13.

601 Para un relato histórico completo, vea los escritos de Tácito. Para un breve resumen, consulte: NGL Hammond
y HH Scullard,Oxford Classical Dictionary(2da. Ed .: Oxford: Clarendon, 1970), pág. 930 o William L. Langer, ed.,Una
Enciclopedia de Historia Mundial(5ª ed .: Boston: Houghton Mifflin, 1972), pág. 121.

602 Ver Capítulo 17.

603 Morris,Revelación, p. 17.

604 JW Roberts,The Revelation to John(Austin, TX: Sweet, 1974), págs. 15, 16.

605 Por ejemplo, George Eldon Ladd,Un comentario sobre la Revelación(Grand Rapids: Eerdmans, 1972), pág. 11.

606 Schaff,HCC, 1: 837-838.

607 Walvoord,Revelación, p. 250.

608 Swete,Revelación, pp. 219-220.

609 William Smith,Diccionario de geografía griega y romana, vol. 2 (Boston: Little, Brown, 1870), págs. 719-721.

610 Suetonius,Domiciano4.

611 Ethelbert Stauffer,Cristo y los césares: bocetos históricos, trad. por K. y R. Gregor Smith (Filadelfia:
Westminster, 1955), pág. 173. AR Fausset, "Corintios - Revelación" en el vol. 2 deUn Comentario, Crítico y
Explicativo, editado por Robert Jamieson, AR Fausset y David Brown (Hartford: Scranton, sf), p. 591 (en Ap. 17: 9).
 612 Ovid,De Tristia1: 5: 69 yElegiae4; Claudian,In Praise of Stilicon, 3: 135; Statius,Sylvae1 y 2:
191; Plinio,Historia Natural, 3: 5, 9; Virgil,Aeneid, 6: 782 yGeorgics2: 535; Horace,Carmen Secularae, 7; Propertius
3:10, 57; Marcial, 4:64; Cicero,ad Atticum6: 5; Sibilina Oráculos2:18; 11: 114; 13:45; 14: 108; Tertuliano,Apología,
35; y Jerome,Carta a Marcella.

613 John Gill,Una exposición del Nuevo Testamento, vol. 3 (Streamwood, Illinois: Primitive Baptist Library, 1976
[rep. 1809]), pág. 824.

614 Mounce,Revelation, pp. 313-314.

615 Adam Clarke,Comentario de Clarke, vol. 6 (Nashville: Abingdon, sf, p. 1038.

616 GR Beasley-Murray, "Revelation" enNBC, editado por Francis Davidson, segunda edición (Grand Rapids:
Eerdmans, 1954), p. 1189.

617 Swete,Revelación, p. 220.

618 Hendriksen,Más que conquistadores, p. 274 (nota 5).

619 Estuardo,Apocalipsis, 2: 319.

620 Reuss,Historia de las Sagradas Escrituras, pág. 160.

621 Torrey,Apocalipsis, p. 60.

622 Moffatt,EGT, 5: 318.

623 Dusterdieck,Revelación, p. 48. Friedrich Bleek,Una introducción al Nuevo Testamento, vol. 2, trans. por
William Urwick (2ª ed .: Edimburgo: T & T Clark, 1870), pág. 226. Swete,Revelación, p. 220. Weigall,Nero, p. 298.
Morris,Revelación, p.38. Torrey,Revelación, p. 60. Robinson,Redating, p. 243.

624 Dusterdieck,Revelación, p. 49. S. MacLean Gilmour, "The Revelation to John", enOne Volume Commentary of
The Bible, deThe Interpreter, editado por Charles M. Laymon (Nashville: Abingdon, 1971), pág. 964. Martin Rist, "La
Revelación de San Juan el Divino", vol. 12, enEl Comentario Bíblico del Intérprete(Nueva York: Abingdon, 1957),
pág. 495.

625 Suetonio,Vespasiano1.

626 Mounce,Revelation, pp. 315-316. Beckwith,Apocalipsis, pág. 257.

627 Dulce,Revelación, p. 257.

 628 Case,Revelation, pp. 343-344.

629 Walvoord,Revelación, pp. 250ff. Joseph A. Seiss,El Apocalipsis(Grand Rapids: Zondervan, 1957), pp.
391ff. George Eldon Ladd,un comentario sobre la revelación de Juan(Grand Rapids: Eerdmans, 1972), pp. 229ff. Henry
Alford, "Apocalipsis de Juan" en el vol. 4,El Nuevo Testamento griego(Chicago: Moody, rep. 1958), pp. 710ff.

630 Hoeksema,¡He aquí! Él viene, pp. 572, 573.

631 Walvoord,Revelación, p. 252.

632 Estuardo,Apocalipsis, 2: 276.

633 Anales1: 1 declara: "Ni Cinna ni Sulla crearon un despotismo duradero: Pompeyo y Craso cedieron rápidamente
su poder a César, y Lépido y Antonio sus espadas a Augusto, quienes, al estilo de 'Príncipe', se reunieron bajo su
imperio. Un mundo destrozado por los asados civiles ".

634 Historias1: 1 señala: "Después de la batalla de Actium, cuando los intereses de la paz requerían que todo el
poder se concentrara en las manos de un hombre ...".

635 Suetonius,Julius76.

636 Véase, por ejemplo, Aurelius Victor,Epitome1: 1.

637 Dio Casio,Historia Romana5.

638 Antigüedades18: 2: 2.

639 Antigüedades18: 6: 10.

640 Antigüedades19: 1: 11.

641 julio84

642 Bruce M. Metzger, "El cuarto libro de Ezra" enOTP, pág. 517.

643 Metzger, "Fourth Ezra",OTP, pp. 517, 520, 522. Ver también: RJ Coggins y MA Knibb,The First and Second
Books of Esdras, en elComentario de la Biblia de Cambridge sobre la Nueva Biblia en Inglés(Londres: Cambridge,
1979), p. 115; JM Myers,1 y 2 Esdras: Introducción, Traducción y Comentario, vol. 42 enAB(Garden City, NY:
Doubleday, 1974), pp. 129ff .; y Robinson,Redating, pp. 247, 315. Howard Clark Kee,Los orígenes del cristianismo:
fuentes y documentos(Englewood, NJ: Prentice-Hall, 1973), p. 191.
 644 4 Ezra12: 13ff.

645 4 Ezra11: 13ff.

646 Coggins y Knibb,primer y segundo libros de Esdras, p. 240.

647 GH Box,The Ezra-Apocalypse(Londres: Pitman, 1912), pág. 261.

648 Bell señala que "ningún antiguo escritor del que tengo conocimiento omite a estos tres hombres de su relato de
la historia romana ... [Un] antiguo escritor no podría haberlos omitido más de su lista de emperadores que un historiador
estadounidense moderno". omita a William Henry Harrison, el noveno presidente, quien contrajo una neumonía en su
inauguración en 1841 y murió un mes después. Su influencia en el curso de la historia de los Estados Unidos fue
absolutamente nula, pero fue debidamente elegido y, por lo tanto, debe tenerse en cuenta en cualquier lista precisa de los
hombres que han ocupado ese cargo. El mismo principio se aplica a Galba, Otho y Vitelio "(" Evidencia romana ", pág.
99).

649 Robinson,Redating, p. 243.

650 AC Coxe,ANF, 1: 133-135. Cita a Hilgenfeld (1866) como uno "que prestó mucha atención a esta Epístola" y
que "sostiene que" fue escrito a fines del primer siglo por un cristiano gentil de la escuela de Alejandría ... ""

651 Sibilina Oráculos5:12.

Collins 652 , "Oráculos sibilinos",OTP, pág. 393.

653 Ibid. , pag. 416.

654 Ibid. , pag. 421, nota q.

655 Coxe,ANF, 2:87.

656 Ibid. , pag. 120. Teófilo a Antolycus2:28.

657 Estuardo,Apocalipsis, 2: 448.

658 Estuardo,Revelación, 2: 325. Farrar,Early Days, p. 413n, cita a Ewald,Gesch. 6: 604 ff.

659 Suetonius,Julio79.

660 Marcial,Libro de Espectáculos2.

 661 Ver también los siguientesoráculos sibilinos: 4: 119; 5: 138, 221, 224, 233; 8: 131-138; 11: 286; 13:15.

662 Ver:ANF8: 560, 562.

663 Historia Sagrada2:28.

664 Wright,Apocryphal Acts, pág. 55.

665 Ver:ANF8: 464.

666 Moffatt,EGT5: 318.

667 Tácito,Historias1: 1ff; 2:10; Josefo,Guerras4: 9: 2; Sibylline Oráculos5:35; y4 Ezra12: 20ff.

668 Wars4: 9 y 4:11.

669 Swete,Revelación, p. 220.

670 Ibid. , pag. 221.

671 Dulce,Revelación, p. 257. Cp. Beckwith,Apocalipsis, pág. 704-708.

672 Estuardo,Apocalipsis, 2: 325,326.

673 Hoeksema,¡He aquí! Él viene, pp. 572, 573.

674 Walvoord,Revelación, p. 250. Véase también Ladd,Revelación, pág. 229. Es una fuente frecuente de frustración
que, a pesar de los llamamientos enérgicos a una hermenéutica del "literalismo consistente" por parte de los
premilenialistas, y en particular de los premilenialistas dispensacionales, esta negación de este referente históricamente
verificable sea impulsada por los premilenialistas. Para llamadas al literalismo en Revelación, vea Walvoord,Revelación,
pág. 21 y Ryrie,The Living End, pág. 37.

675 Johannes Friedrich Bleek,Introducción al Nuevo Testamento, vol. 2: trans. por William Urwick (2ª ed .:
Edimburgo: T y T Clark, 1870), p. 226.

676 Dusterdieck,Revelación, pp. 46-47.

677 Weiss,Manual, 2:82.

678 Macdonald,Vida y Escritos de San Juan, p. 159.

 679 Torrey,Apocalipsis, p. 87. Se debe lamentar que Torrey, hablando como un liberal, exagera su caso cuando
afirma que "todos los estudiantes del libro están de acuerdo en" que este pasaje "fue escrito antes del año 70".

680 Robinson,Redating, pp. 240-242.

681 Robinson,Redating, p. 10

682 Ibid., Pág. 13

683 Moffatt,EGT5: 287 y siguientes, 414, cp. 281-295.

684 Ver:Ibid. , 1: 274.

 685 Charles,Revelación, 1: xciii-xcix.

686 Ibid. , 1: 270, 271.

687 Torrey,Documentos de la Iglesia Primitiva(Nueva York: Harper, 1941), pág. 77.

688 Ibid., Pág. 149.

689 Moffatt,Revelación, pp. 287, 292-293.

690 Kummel,INT, pp. 463-464.

691 Adams,El tiempo está a la mano, pág. 68.

692 Ver especialmente: Swete,Revelation, pp. Xlvi ff. y Guthrie,NTI, pp. 964-969. La vasta y conflictiva masa de
hipótesis fragmentarias hace que toda la empresa sea sospechosa para la mente sincera. Además, el hecho de que John (o
el supuesto editor final cristiano) incorporara un oráculo de un fanático judío hablado durante el asedio de Titus en el
año 70 dC (según Wellhausen, Charles, et al.) En una obra editada finalmente en los años 90 dC es , como Caird ha
dicho, "improbable, inútil y absurdo" (Caird,Revelation, p. 131). ¿Por qué emplearía Juan el Editor tales 25 años o más
después de la falsificación de la profecía?

693 William Milligan,Discussions on the Apocalypse(Londres: Macmillan, 1893), páginas 95 y siguientes: "Toda la
descripción es claramente figurativa". GB Caird,un comentario sobre la revelación de San Juan el Divino(Nueva York:
Harper y Row, 1966), pág. 132. Mounce,Revelación, p. 35.

694 Estuardo,Apocalipsis, 1: 213 y siguientes; Terry,Hermenéutica, pp. 473ff .; Charles,Revelation, 1: 269ff

.; Robinson,Redating, pp. 238ff.

695 Ver también losSalmospseudopigráficosde Salomón8: 4.

696 George Adam Smith,Jerusalén: la topografía, la economía y la historia desde los primeros tiempos hasta el año
70 DC(Londres: Hodder y Stoughton, 1907), 1: 270.

697 cp. Es un. 1: 9-10 y Eze. 16: 46-49 para las denuncias del Antiguo Testamento de Jerusalén como "Sodoma".

698 Además, la mención de las calles en Ap. 11: 8 y la muerte de 7000 personas por terremoto impiden aún más que
la designación se aplique a una "iglesia secularizada". Ver Hermann Gebhardt,La Doctrina del Apocalipsis, trad. por
John Jefferson, vol. 58 enla Biblioteca de Teología Extranjera de Clark(Edimburgo: T y T Clark, 1878), pp. 11ff.

699 Historias5: 2.

700 Fragmentos de las Historias2.

 701 Historia Natural5:14:70.

702 Contra Apion1: 197.

703 Las guerras sirias50.

704 David Ben-Gurion, trad. por Mordechai Nurock y Misha Louvish,Los judíos en su tierra(Garden City, NY:
Doubleday, 1966), pág. 152.

705 Smith escribe sobre la conocida tendencia a llamar a Jerusalén "Sion": "Sionse ha convertido en el equivalente
completo de Jerusalén [Zac. 1: 114, 17; 8: 3; Zeph. 3:16] ...". Luego señala que "el nombre está tan unido al Señor como
a su pueblo. Sión es Sión del Santo de Israel [Isaías 50:14], Su Santo Monte [Joel 2: 1, 15], y morada lugar [Joel 3:17],
la nación misma [Zeph. 3:14]; el núcleo puro y santo de la nación [Isaías 59:20] ". Smith, Jerusalén, 1: 149-
150. Claramente entonces, Jerusalén / Sión era de grandeza de pacto para el judío y para aquellos que entraron en su
corriente de la historia del pacto.

706 Collins, "Sibylline Oracles,"OTP, pág. 390.

707 Sibylline Oráculos5: 150-154.

708 Sibylline Oráculos5: 225-227.

709 Sibilina Oráculos5: 408-413.

710 guerras, 7: 1: 1.

711 Wars7: 8: 7.

712 Guerras6: 2: 1.

713 Alfred Edersheim,Sketches of Jewish Social Life(Grand Rapids: Eerdmans, rep. 1975), p. 82.

714 Eze. 7:23; Jer 32: 24ff; Sal. 72:16; Es un. 46: 6.

715 Smith,Jerusalén, 1: 269.

716 Verinfra.

717 Robinson,Redating, p. 10.

718 Moule,Nacimiento del Nuevo Testamento, pág. 175.

 719 Como tal, Rev. 11: 1,2 funciona de la misma manera que el "sellado del pasaje de 144,000" en Rev. 7.

720 Walvoord,Revelación, p. 175

721 Mounce,Revelación, p. 219.

722 Guthrie,NTI, p. 960; Mounce,Revelación, p. 35.

723 1 clemente41.

724 Parecería que aunque la preponderancia de las autoridades académicas para la fecha AD 90+ para1 Clement,
Guthrie (seguida de Mounce,Revelation, p. 35) puede haber exagerado el tema cuando escribió: "Además, Clement of
Rome también se refiere al templo en tiempo presente y nadie supondría debido a esto que su escritura debe estar
fechada antes del año 70 DC "(NTI, pág. 960). "Ninguno"?

725 Coxe, "Clemente",ANF, 1: 1.

726 JB Lightfoot,Los Padres Apostólicos, Parte I: S. Clemente de Roma(Londres: Macmillan, 1889), pág. 352.

727 Barnes, elcristianismo en Roma, pp. 209ff.

728 Edmundson,La Iglesia en Roma, pp. 189ff.

729 Robinson,Redating, p. 328.

730 Ibid.

731 Lightfoot,Padres apostólicos, Parte I, p. 352.

732 Robinson,Redating, p. 328.

733 Edmundson,Iglesia en Roma, p. 192.

734 Ibid. , pp. 194ff.

735 Barnes, elcristianismo en Roma, pp. 213ff.

736 Historias1: 2
 737 Schaff,HCC, 1: 391.

738 Edmundson,Iglesia en Roma, p. 193.

739 James Moffatt,Introducción a la literatura del Nuevo Testamento, vol. 3 (Edimburgo: T & T Clark, 1918), p. 3.

740 Moule,El nacimiento del Nuevo Testamento(1ª ed .: Cambridge: 1962), pág. 123. En su tercera edición del
trabajo, ha cambiado sus puntos de vista sobre este asunto.

741 CC Torrey,Los cuatro evangelios(2ª ed., Nueva York: 1947), pág. xiii Cp. Torrey,Apocalipsis, p. 86.

742 Robinson,Redating, p. 11: "Mi posición probablemente parecerá sorprendentemente conservadora,

especialmente para aquellos que me juzgan radical en otros temas". Ver especialmente sus puntos de vista radicales en
su libro Honest to God.

743 Ibid. , pag. 13.

744 Moule,Nacimiento del Nuevo Testamento,3ª ed., Pp. 173ff. Contrasta esto con la primera edición de este
trabajo. Véase también Cornelius Vanderwaal,Genesis-Exodus, vol. 1 deSearch the Scriptures, trad. por Theodore
Plantinga (Ontario: Paideia Press, 1978), pág. 11.

745 Ver: Lightfoot and Harmer,Padres apostólicos, pp. 240-241. George L. Hurst,Un esbozo de la historia de la
literatura cristiana(Nueva York: Macmillan, 1926), p. 11. James Muilenburg,Las relaciones literarias de la Epístola de
Bernabé y la Enseñanza de los Doce Apóstoles(Marburg: Yale, 1921), pág. 2. Para Milligan, vea Schaff,HCC, 2: 678n.

746 Schaff,HCC, 2: 678; Coxe,ANF: 1, pp. 133, 135.

747 Para referencias bibliográficas ver: Schaff,HCC, 2: 678n.

748 Robinson,Redating, pp. 313ff; Frend,iglesia primitiva, p. 37.

749 Frend,The Rise of Christianity, p. 917.

750 Schaff,HCC, 2: 716.

751 ANF1: 173.

752 ANF1: 178.

753 ANF1: 180.

 754 ANF1: 202, 215.

755 Collins, "Sibylline Oracles",OTP, pág. 330.

756 Ibid. , pag. 331.

757 AM Kurfess,Aeitschrift fur die neutestamentliche Wissenschaft und die Kune der alteren Kirche40 (1941),
pág. 165. Citado en Collins, "Sibylline Oracles",OTP, pág. 332n.

758 Collins, "Oráculos de Sibylline",OTPp. 332.

759 Ibid. , pag. 344n.

760 GH Box,The Ezra-Apocalypse(Londres: Pittman, 1912), pág. xxix. JM Myers, I y II Esdras: Introducción,
Traducción y Comentario, en David N. Freeman, ed., AB, vol. 42 (Garden City, NY: Doubleday, 1974), pp.
129ff. Robinson, Redating, pp. 247, 315. M. Metzger, "El cuarto libro de Ezra" en Charlesworth,OTP, p. 520.

761 Box,Ezra-Apocalypse, pág. xxix.

762 AFJ Klijn, "2 (Apocalipsis siríaco de) Baruch" en Charlesworth, ed.,OTP, pág. 617.

763 Collins, "Sibylline Oracles",OTP, pág. 381.

764 Ibid. , pag. 382.

765 Ibid. , pp. 391, 390.

766 R. Rubinkiewicz, "Apocalipsis de Abraham" en Charlesworth,OTP, pág. 683.

767 Ver:Ibid. , pag. 683.

768 GH Box y JI Landsman,El Apocalipsis de Abraham(Londres: Pitman, 1918), pág. xv ff.

769 L. Ginzberg, "Apocalipsis de Abraham" en I. Singer,et. Alabama. , eds., The Jewish Encyclopedia, vol. 1
(Nueva York: KTAV, 1953-1968), pág. 92.

770 Rubinkiewicz, "Apocalipsis de Abraham",OTP, pág. 685.

771 Schaff,HCC, 2: 738; Aland,Historia del cristianismo, 2: 418; Frend,The Rise of Christianity, p. 240.

772 Para texto, ver:ANF8: 757.

 773 Ver:ANF8: 762. Schaff, HCC, 2: 743; Frend, Rise of Christianity, p. 921.

774 Hegesipo,Comentarios sobre los Hechos. VéaseANF8: 763.

775 Frend,Rise of Christianity, p. 190.

776 A. Cleveland Coxe,ANF2: 168.

777 ANF2: 329.

778 ANF2: 334.

779 ANF2: 510.

780 Thomas Smith, "Reconocimientos de Clemente", enANF8:74.

781 MB Riddle, "Aviso introductorio a la literatura pseudo-clementina" enANF8:70.

782 La fecha deLas Constituciones de los Santos Apóstoleses muy discutida. Von Drey mantuvo la fecha indicada
(ANF7: 388), al igual que Schaff (HCC, 2: 185) y Harnack (ANF7: 388).

783 Mounce sugiere que "ningún verso en Apocalipsis ha recibido más atención que este con su referencia críptica
al número de la bestia" (Revelación, p. 263).

784 Para griego, ver: WG Rutherford,La primera gramática griega(Londres: 1935), pp. 143ff. Para hebreo, véase:
E. Kautzsch, ed., AE Cowley, trad., Gramática hebrea de Gesenius (28ª ed .: Oxford: Clarendon, 1946), pág. 30. Vea las
entradas alfabéticas individuales en G. Abbott-Smith,Un léxico griego del manual del Nuevo Testamento(Edimburgo: T
y T Clark, 1937),ad. loca y Joseph H. Thayer,un léxico griego-inglés del Nuevo Testamento(Nueva York: American
Book Co., 1889),ad. loca

785 Ireneo menciona este fenómeno en susContra las herejías, 5: 30: 1 (aunque esta referencia es probablemente
por un copiest más tarde): "los números también se expresan con letras".

786 Ford,Revelación, pág. 225.

787 Citado en Oskar Ruhle, "arithmeo" en Gerhard Kittel, ed.,TDNT, trad. por Geoffrey W. Bromiley, vol. 1 (Grand
Rapids: Eerdmans, 1964), pág. 462. Ver también: Miller Burrows,¿Qué significan estas piedras? (New Haven:
American Schools of Oriental Research, 1941), pág. 270.

788 Suetonius,Nero39: 2.
 789 Suetonio,Vidas de los doce césares, vol. 2, JC Rolfe, traductor, EH Warmington, ed.,LCL(Cambridge: Harvard,
1913), pág. 158.

790 Sibilina Oráculos5: 28ff.

791 Ibid. , 1: 324-329.

792 Collins, "Sibylline Oracles",OTP, pág. 342.

793 Contra las herejías2: 24: 1ss., Escrito ca. 185.

794 Carm. adv. Bagazo. 3: 4. Citado en Farrar,Early Days, p. 469 n1.

795 Ruhle, "arithmeo",TDNT, 1: 462.

796 Caird,Revelación, p. 174. Ver el Talmud de Babilonia:Yoma20 a ; Nazir5 una ; Sanedrín22 una ; Uzkin12.

797 Eduard Reuss,Historia de la teología cristiana en la era apostólica, citado en J. Stuart Russell,The
Parousia(Grand Rapids: Baker, rep. 1983 [1887]), p. 557.

798 El número 666 es aceptado por los comités de todos los principales Nuevos Testamentos griegos: la 25ª edición
delNovum Testamentum Graecede Eberhard Nestle; El Nuevo Testamento griego es el texto traducido en la New English
Bible 1961editado por RVG Tasker; El Textus Receptus; Las Sociedades Bíblicas UnidasEl Nuevo Testamento griego,
3er. ed .; yEl Nuevo Testamento griego según el texto mayoritario, 2do. ed., ed. por Zane C. Hodges y Arthur L. Farstad.

799 Bruce M. Metzger,Un Comentario Textual sobre el Nuevo Testamento Griego(Londres: Sociedades Bíblicas
Unidas, 1971), pp. 751-752.

800 Ireneo,Contra las herejías, 5: 30: 1. Hay una interpolación en el manuscrito latino que se omite en el registro
griego de Eusebio (Eccl. Hist.5: 8), que agrega: "Me inclino a pensar que esto ocurrió por culpa de los copistas, como
suele suceder, ya que los números también se expresan con letras, de modo que la letra griega que expresa el número
sesenta se expandió fácilmente en la letra Iota de los griegos ". La mayoría de los eruditos patrísticos creen que esto
puede ser agregado por otra mano que no sea la de Irenaeus (ver: Donaldson y Roberts,ANF, 1: 558 n 4 ).

801 Swete,Revelación, p. 175.

802 "El número de la bestia es el número de un hombre determinado ... La referencia es, sin duda, a alguna persona
histórica definida" (Mounce,Revelation, p. 264). "El hombre aquí,es decir,uno de los jefes de la Bestia, es él mismo la
Bestia. Si descubrimos el nombre del hombre, es por el momento el nombre de la Bestia. Esta conclusión es de suma
importancia en la interpretación del verso en conjunto "(Charles,Apocalipsis, 1: 365).

803 Véase la discusión del fuerte elemento hebreo en Apocalipsis,infra.

 804 Estuardo,Apocalipsis, 2: 457.

805 Farrar, Losprimeros días, p. 471 n4.

806 Hort,Apocalipsis, p. xxxi.

807 Marcus Jastrow,Un diccionario de los Targumim, el Talmud Babli y Yerushalmi, y la literatura del
Midrashic(Nueva York: Pardes, 1950).

808 Ewald,Dei Johann. Schriften, 2: 203 (citado en Farrar,Early Days, pág. 471 n4).

809 Swete,Revelación, p. 176.

810 DR Hillers, "Revelation 13:18 and A Scroll from Murabba'at,"Bulletin of the American Schools of Oriental
Research170 (abril de 1963) 65. La evidencia puede verse consultando la obra francesa editada por P. Benoit. JT Milik y
R. DeVaux,Descubrimientos en el desierto de Judea en Jordania II(Oxford, 1961), pág. 18, placa 29.

811 William Milligan,Discusiones sobre el Apocalipsis(Londres: Macmillan, 1893), p. 115.

812 Ibid. , pag. 110.

813 Russell,Parousia, p. 557. Caso Shirley Jackson,La revelación de Juan: Una historia de interpretación(Chicago:
Universidad de Chicago, 1919), pág. 319. Edmundson,Iglesia en Roma, pp. 165-166. BW Henderson,Cinco
emperadores romanos(Cambridge: University Press, 1927), p. 45. Peake,Revelación, p. 326. Martin Kiddle,The
Revelation of St. John(Nueva York: Harper, 1940), pág. 261. Torrey,Apocalipsis, p. 60. John Bright,El Reino de
Dios(Nashville: Abingdon, 1963), pág. 240. Farrer,Revelación, pp. 158ff. G. Conductor,Los rollos de Judea(Oxford:
Blackwell, 1965), pág. 374. Hillers, "Apocalipsis 13:18," p. 65. Ver: Dulce, Revelación , pág. 218, nota u. Bruce M.
Metzger, El texto del Nuevo Testamento (2ª ed., Oxford: Oxford, 1968), pág. 752. Robinson, Redating , p. 235.

814 Weigall,Nero, p. 298.

815 Henderson,Nero, p. 440. Robinson lo llama "la solución más aceptada" (Redating, p. 235).

816 Morris,Revelación, p. 174.

817 Peake,Revelación, p. 326. Se llegó a esta conclusión después de 12 páginas de discusión.

818 Kiddle,Revelación, p. 261.

819 Un intento vano y divertido de relevancia por parte de un futurista se encuentra en un trabajo dispensacional de
Raymond Schafer: "En todo momento, Satanás ha tenido que tener uno o más candidatos del Anticristo esperando entre
bastidores, para evitar que el Rapto venga repentinamente y lo encuentre desprevenido. Es por eso que tantos líderes
mundiales malévolos han tenido nombres cuyas letras sumaron 666 cuando se combinaron de cierta manera (según la
fórmula 666 que se use, en un momento dado hay varios cientos de miles de hombres en el mundo cuyos nombres se
sumaron a 666. Es de este gran grupo de candidatos que Satanás ha elegido tradicionalmente a su 'hombre del momento')
"Schafer,Después del Rapto(Santa Ana, CA: Vision House, 1977, pág. 55).

820 Morris,Revelación, p. 174.

821 Ver: Aparato textual,anuncio. loc.,en Aland,El Nuevo Testamento griego, p. 869. Ver también: Metzger,Textual
Commentary, pp. 751-752.

822 J. Harold Greenlee,Introducción a la crítica textual del Nuevo Testamento(Grand Rapids: Eerdmans, 1964),
pág. 63.

823 Ibid. , pag. 66.

824 Hay otra variante extremadamente improbable: 606. Ver: Ford,Revelation, pág. 226 y el aparato textual de
Aland, et. al.,El Nuevo Testamento griego, p. 869.

825 Eberhard Nestle,Introducción a la crítica textual del Nuevo Testamento griego, trad. por William Edie
(Londres: Williams y Norgate, 1901), pág. 334. Cfr. Swete,Revelación, p. 175.

826 Guthrie,NTI, p. 959.

827 Metzger,Comentario textual, pág. 752.

828 De hecho, algunos, como Mounce (Revelación, p. 264), están convencidos sobre la base del largo debate que
nopodemossaber la respuesta.

829 Morris,Revelación, p. 38.

830 Ibid. , pag. 174. Cp. Mounce,Revelación, p. 265; Guthrie,NTI, p. 959.

831 Milligan,Discusiones, p. 120.

832 Morris,Revelación, p. 174.

833 Ibid. , pag. 174.

834 Hendriksen,Más que conquistadores, p. 182. Thomas F. Torrance, TheApocalypse Today(Grand Rapids:
Eerdmans, 1959), pág. 86.

835 Ladd,Revelación, p. 186.

 836 Richardson,Revelation, pp. 84-86; Morris, larevelación, p. 174; Guthrie,NTI, p. 959; Mounce,Revelación,
p. 265.

837 Aunque no debe pasar desapercibido que los puntos de vista modernos de Irenaeus y otros no son adoptados por
todos.

838 Mounce,Revelación, p. 265. Curiosamente, esto es un tanto hostil para el premilenialismo de Mounce:
¿Debemos creer que Juan le dijo a la iglesia del primer siglo el nombre de un hombre del siglo 20 o 21?

839 Contra las herejías5: 30: 3.

840 "No es a través de una falta de nombres que contengan el número de ese nombre que digo esto". (5: 30: 3).

841 Swete,Revelación, p. 175.

842 Charles,Apocalipsis, 1: 365. Ver Capítulo 18infra.

843 Hipólito,Tratado de Cristo y el Anticristo, 49.

844 Contra las herejías 5: 30: 5. Victorino también registra esta visión,Apocalipsis13.

845 Coxe, ANF 1: 559.

846 Farrar, Losprimeros días, p. 470. Ver también: La referencia de Séneca a Nerón en términos de Apolo en
Stauffer,Cristo y los césares, pág. 52.

847 Contra las herejías5: 30: 1.

848 Ibid. , Libro 5, capítulos 25-35.

849 Ibid. , 5: 26: 1

850 Ibid. , 5: 30: 3.

851 Morris,Revelación, p. 174.

852 Ver referencia en Sweet,Revelation, pág. 218n.

853 Gustav Kruger,Historia de la literatura cristiana primitiva en los primeros tres siglos, trad. por CR Gillett
(Londres: Macmillan, 1897), p. 35.
 854 Ver discusión en: Weiss,A Manual Introduction, 2:75; Torrey,Apocalipsis, p. x, pp. 27-58; Kummel,INT,
pág. 465; J. Schmid,Theologische Rundschau, vol. 62, 1966, p. 306.

855 Charles,Apocalipsis, 1: cxvii, cxlii. Beckwith estuvo de acuerdo en que John era "un escritor, cuyo modo de
pensamiento y lenguaje nativo son hebreos" (Apocalipsis, pág. 355).

856 Charles,Revelación, p. cxliii.

857 Dulce,Revelación, p. dieciséis.

858 También aparecen otras palabras hebreas: "amén" se dice que significa "sinceramente" (Ap. 3:14) y el "aleluya"
hebreo ni siquiera se traduce a un equivalente griego (Ap. 19: 1,3,4 , 6).

859 Guthrie,NTI, p. 59. Ver también: SGF Brandon,Fall of Jerusalem, cap. 10; SGF Brandon,Jesus and the
Zealots(Nueva York: Scribner's, 1967), pp. 242ff. Vincent Taylor,El Evangelio según San Marcos(Londres: 1953), pp.
32ff, 335. Gundry,Una encuesta del Nuevo Testamento, pp. 81ff. HG Wood,Jesús en el siglo XX(1960), pp.
25ff. Kummel no está de acuerdo con el destino romano, pero acepta el hecho de su audiencia gentil (Kummel,INT, p.
98).

860 Brandon,Jesús y los zelotes, p. 244. En apoyo de su opinión, cita a E. Klostermann (Das Markusevangelium, [2ª
ed.: 1926] pág. 35); E. SchÜrer (Geshichte des jÜdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi, [4ª ed .: Leipzig: 1901] 1:
486; G. Dalman (Jesu-Jeshua, traducción de PP Levertoff [Londres: 1922] p. 12); Eisler (IESOUS BASILEUS, 2:68);
Joseph Klausner (Jesús de Nazaret[Londres: Allen y Unwin: 1925], pág. 254); Vincent Taylor (El Evangelio según San
Marcos[Londres: Macmillan, 1952], pág. 234) y M. Hengel (Die Zeloton, pp. 72-73).

861 Swete,Revelación, p. lxvi. Aquí hace referencia a Philo,Legatio ad Cajum, 33 yContra Flaccum7.

862 William M. Ramsay,Las cartas a las siete iglesias(Grand Rapids: Baker, rep. 1963 [1904]), cap. 12. Williston
Walker,Una historia de la iglesia cristiana(3ª ed .: Nueva York: Scribner's, 1970), pág. 16, escribe sobre los judíos en el
primer siglo: "Eran una parte notable de la población de Alejandría. Estaban fuertemente arraigados en Siria y Asia
Menor ... Pocas ciudades del imperio estaban sin su presencia".

863 Schaff,HCC, 1:85. Las declaraciones de Josefo se encuentran en lasGuerras3: 3 y lasAntigüedades14: 7: 2.

864 HH Ben-Sasson, ed.,Historia del pueblo judío(Cambridge, Massachusetts: Harvard, 1976), pág. 277. En este
trabajo se presta mucha atención a la influencia de los judíos en el Imperio Romano: "En la era del Segundo Templo, la
fe judía se expandió como nunca antes y nunca lo ha hecho desde entonces. A lo largo del Imperio Romano e incluso
más allá, la gente adoptó la fe judía o al menos parte de la forma de vida judía ". (p. 288) Ver: Josefo,Contra Apion, 2:
282ff. Note la queja de los escritores romanos sobre la influencia judía: Tácito,Historias5: 5; Juvenal,decimocuarta
sátira11: 96ff.

865 Rufus Learsi,Israel: Una historia del pueblo judío(Nueva York: Mundo, 1949), pág. 166.

866 Ver Capítulo 13.

 867 Por supuesto, es cierto que hay un cambio perceptible entre un referente específico (un individuo) y un genérico
(un reino). Por lo tanto, habrá alguna superposición.

868 Arndt-Gingrich,Lexicon, pág. 361. En Lev. 26: 6 las bestias de la tierra son simbólicas del mal; en lev. 26:22
Dios promete su regreso para plagar a Israel y para privarla de sus hijos si ella es infiel al pacto. La bendición mesiánica
vence a las bestias malvadas (Isaías 11: 6-9; Eze. 34:25).

869 Josefo,Guerras, 7:38; Martirio de Policarpo, 2: 4; 3ff .; 11: 1ff; Ignacio,Romanos4: 1ff, 5: 3,Smyrnaens4:
2,Diognetus7: 7; Hermas,visiones3: 2: 1.

870 Werner Foerster, "therion", en Kittel,TDNT, 3: 134.

871 Arndt-Gingrich,Lexicon, p. 361. Ver sus referencias:

Aristófanes,Equites273,Plutus439,Nubes184; Appian Alciphron 2:17; Achilles Tatius 6: 12: 3; Josefo,Guerras, 1: 624,
627; Antigüedades17: 117; 120; Vettius Valens 78: 9; Filón,sobre Abraham33.

872 Un defensor casi solitario de Nerón sugiere que fue víctima de mala publicidad. Ver: Arthur Weigall,Nerón:
Emperador de Roma(Londres: Butterworth, 1933).

873 Henderson,Nero, p. 415.

874 Nero12.

875 Anales15:44.

876 Philostratus,Life of Apollonius4:38.

877 Foerster, "therion",TDNT3: 134.

878 Collins, "Sibylline Oracles",OTP, pág. 416.

879 Esta referencia habla claramente de Nero como lo ha señalado Collins, "Sibylline Oracles,"OTP, pág. 421 y
Foerster, "therion",TDNT3: 134.

880 Lactancio,de la manera en que los perseguidores murieron3 (ver: ANF 7: 302).

881 Eusebio,Historia eclesiástica2: 25: 2.

882 Henderson,Nero, p. 13.

883 Farrar, Losprimeros días, p. 470.

 884 Nero6: 4.

885 Anales11:11.

886 Historia romana, 61: 2: 4

887 Weigall,Nero, pp. 43-44.

Collins 888 , "Oráculos sibilinos",OTP, pág. 390.

889 Oráculos sibilinos5: 28-30.

Collins 890 , "Oráculos sibilinos",OTP, pág. 393.

891 Weigall,Nero, p. 299.

892 "Ahenobarbus" significa "barba roja". Ver Weigall,Nero, p. 25.

893 Suetonius,Nero1: 1.

894, el mismo Juan actualmente estaba exiliado en Patmos mientras estaba bajo "la tribulación" (Ap. 1: 9). La bestia
estaba destinada a morir en el futuro (Ap. 13:10): "debe ser asesinado por la espada". Esto iba a ocurrir poco después de
que se escribiera la Revelación (Ap. 1: 1,3,19; 22: 6ff).

895 Eusebio,Historia eclesiástica, 2: 25: 5; Tertuliano,La exclusión de los herejes, 36.

896 Tertuliano,Apología21.

897 Nero49: 2.

898 Joseph A. Fitzmeyer,Ensayos sobre los antecedentes semíticos del Nuevo Testamento(Londres: Chapman,
1971), pág. 274.

El capítulo de 899 Moule titulado "La Iglesia se explica a sí mismo: Etapas de la autoconciencia" es una lectura útil
a este respecto. Ver Moule,El nacimiento del Nuevo Testamento(3ª ed.), Cap. 3. Cf. también Schaff,HCC, vol. 1,
cap. 11: "Teología de la Iglesia Apostólica" y Farrar, Losprimeros días del cristianismo, cap. 19: "El cristianismo
judaico". Un análisis bastante liberal de este hecho que requiere un empleo cauteloso se puede encontrar en Charles
Guignebert,La historia temprana del cristianismo(Nueva York: Twayne, nd [rep.]), Páginas 109 y siguientes. Ver
también: Gregory Dix,judío y griego: un estudio en la Iglesia primitiva(Westminster: Dacre Press, nd), cap. 2.

900 Ver: Matt. 10: 6ff; 15: 21ff; Juan 1:11; cp ROM. 1:16.
 901 JG Davies,The Early Christian Church(Londres: Weidenfeld y Nicolson, 1965), pág. 46.

902 Leonhard Goppelt, tiemposapostólicos y post-apostólicos, trad. por Robert A. Guelich (Londres: Adam y
Charles Black, 1970), p. 26. Él documenta la terminología judía que los cristianos usaron de sí mismos (págs. 26 y s.) Y
desarrolla la "autocomprensión" de la iglesia en los cap. 2 y 3.

903 Justino Mártir escribió: "Porque la circuncisión según la carne, que es de Abraham, fue dada como una señal;
para que puedas ser separado de otras naciones y de nosotros ... Porque no eres reconocido entre el resto de Hombres por
cualquier otra marca que no sea tu circuncisión carnal ". Diálogo con Trifón el judío, 16. Tácito escribió sobre los
judíos: "Adoptaron la circuncisión para distinguirse de otros pueblos por esta diferencia". Historias, 5: 5. Ver también
Tertuliano,Una respuesta a los judíos3. En la era post-Maccabean, la circuncisión alcanzó una importancia inmensa
entre los judíos,1 Maccabbes1: 15,48,60; Asunción de Moisés8: 1; Josefo,Antigüedades12: 241.

904 Es interesante que para nuestra tesis, en los dos versículos en consideración, Juan usa la palabra hebrea para el
diablo (satanos), en lugar del griego (diabolos). Los comentaristas que consideran este hecho digno de mención
incluyen: Mounce,Revelation, p. 93; Morris, larevelación, p. 64; Charles,Revelation, 1: 56-57; Swete,Revelación,
p. 31; y muchos otros.

905 WHC Frend,The Early Church(Filadelfia: Fortress Press, 1982), pág. 29.

906 Swete,Revelación, p. 31. Cita Lightfoot,Ignatius, 1: 468 ff. y Schurer,Geschicte(3ª ed.), pp. 11, 29, 34. La
documentación antigua original se obtuvo de Andreas,Interpretation of Revelation,ad. loca ; Ignacio,Carta a los
smrynaeans1: 2; El martirio de Policarpo12: 2; 13: 1; Para obtener evidencia adicional, no canónica, de antipatía judía
al cristianismo en otros lugares, vea también: Justin,Diálogos, 16:11; 47:15; 96: 5; Tertuliano,aguijón de escorpión, 10.

907 Mounce,Revelación, p. 119.

908 cp. Mate. 19:28; Lucas 22:30; Galón. 6:16; Santiago 1: 1; 1 mascota 2: 9.

909 Ver: Gen. 35: 22ff; 46: 8ff; 49; Exo 1: 1ff; Num. 1; 2; 13: 4ff; 26; 34; Deut. 27: 11ff; 33: 6ff; Josh 13-
22; Jud. 5; 1 Cron. 2-8; 12: 24ff; 27: 16ff; Eze. 48.

910 Por ejemplo, Swete, Revelation, pp. 98-99.

911 Por ejemplo, Victorinus,Comentario sobre el Apocalipsis, ad.loc.

912 "Ningún libro en todo el Nuevo Testamento es tan hebreo como el Apocalipsis" (Stuart,Apocalypse, 1:
229). Charles incluso desarrolla una gramática del lenguaje de la Revelación, basada en su carácter hebraico
(Revelación, 1: cxvii ff.). Torrey sugiere un original arameo para él (Apocalipsis, p. X). Ver antes
discusión en el capítulo 12.

913 Torrey,Apocalipsis, p. 80.

914 Robinson,Redating, pp. 227-228. Señala que Hort en su comentario sobre Apocalipsis 2: 9 hizo este mismo
punto.
 915 Epístola a los Magnesios10.

916 Diálogo con el judíoTrifo, cap. dieciséis.

917 Pocos eruditos del Nuevo Testamento realmente se han dado cuenta del significado de la caída de Jerusalén. El
SGF Brandon afirma a este respecto: "Ya se ha llamado la atención sobre la curiosa negligencia que los estudiosos han
mostrado hacia el tema de la importancia de la destrucción de Jerusalén para la iglesia cristiana infantil"La caída de
Jerusalén y la iglesia cristiana: un estudio de Los efectos del derrocamiento judío del 70 d. C. en el
cristianismo(Londres: SPCK, 1957), sin embargo, debido a la persuasión de Robinson sobreRedating the New
Testament(1976), esta calamidad es difícil de pasar por alto.

918 Ver: Torrey,Apocalipsis, pág. 82; H. Daniel-Rops,La Iglesia de los Apóstoles y Mártires, trad. por Audrey
Butler (Londres: Dent, 1963), p. 48.

919 BH Streeter,Los cuatro evangelios: un estudio de los orígenes, (Londres: Macmillan, 1924), pág. 516.

920 A pesar de las afirmaciones confiadas de Brandon de que "los cristianos palestinos se mantuvieron bien en la
estimación de sus compatriotas y no fueron sometidos a una persecución concertada por parte de los líderes populares y
el pueblo" y "los cristianos palestinos no eran un cuerpo excluido de la vida nacional de Israel, sino que disfrutaron de
cierta simpatía de los fariseos "(Brandon,Caída de Jerusalén, pag. 100). Su argumento se basa principalmente en una
supuesta incongruencia y confusión en el registro de los Hechos que descubre al comparar otros registros antiguos de la
época (ver: cap. 6). Moule está seguramente más en línea con la realidad de la situación cuando escribe: "Hasta ahora,
entonces, como van nuestras únicas narraciones del Nuevo Testamento, no hay predisposición a esperar más que los
orígenes judíos para la persecución. Y si se opone que Hechos está sesgado a este respecto, porque es una apología
estudiada para el gobierno romano, la carga de la prueba recae en aquellos que intentan desacreditar su confiabilidad
aquí "( Nacimiento del Nuevo Testamento, pag. 159). Luego procede a defender esta posición evangélica con
considerable pericia (pp. 159ff). S. Angus comentó con acierto que "las primeras persecuciones de la iglesia infantil
provienen en su totalidad del judaísmo exclusiva, y se los Judios que primero acusó a los cristianos antes de la ROM
[ sic ] tribunales" (S. Angus, "Imperio Romano" en ISBE, 4: 2605). Moule escribe a este respecto: "Entonces, en los
Hechos, comienza la narrativa de la persecución real: y de principio a fin, es instigada por los judíos. Cuando los
gentiles se unen, es solo de la manera irreflexiva de las mafias emocionadas ... , o porque imaginan momentáneamente
que su paz política está amenazada. Son los judíos quienes realmente son los agresores ... Si uno pregunta qué
referencias del Nuevo Testamento a la persecución de los cristianos deben referirse ineludiblemente y de manera
demostrable a la acción gentil, ahí son extraordinariamente pocos "(Moule,Nacimiento del Nuevo Testamento , pp. 108-
109).

921 Brandon puede declarar la situación con demasiada fuerza, pero está muy cerca de una evaluación precisa
cuando escribe: "Hemos visto, en parte, en la evidencia de los Hechos mismos, que los cristianos judíos permanecieron
firmemente apegados a su fe nacional y adoraron regularmente en el templo ". Brandon,Caída de Jerusalén, p. 100.

922 Aland, Una historia del cristianismo, 1:32.

923 Tácito,Anales15:44; Sulpicio Severo,Historia Sagrada2:30. Como señala Brandon: "la tendencia a poner un
énfasis esencial en el origen judío [en estos dos escritos] es clara". Brandon,Caída de Jerusalén, p. 121 n.1.

924 Historia sagrada2:30.

 925 Este pasaje en la escritura de Severus es a menudo dudoso en cuanto a su historicidad, en gran parte sobre la
base de la aseveración contraria de Josefo (Guerras6: 4: 3-7). Sin embargo, hay muchas razones para creer que Severus
tuvo acceso a algún documento (posiblemente la parte perdida de ¿Historiasde Tácito? ODe Iudaeisde Antonius
Julianus) que lo obligó a aceptar la autenticidad de la cuenta en contra de Josephus, a pesar de la extrema popularidad.
De los escritos de Josefo entre los cristianos. Ver defensa reveladora dada en Brandon,The Fall of Jerusalem, pág. 120,
y Smallwood,judíos bajo regla romana, pág. 324ff. Ver el debate en: P. de Labriolle,Historia y literatura del
cristianismo.(Londres: 1924), p. 382. San Juan Thackeray, Josefo: el hombre y el historiador (Nueva York: 1929),
pág. 37; H. Milman, Historia de los judíos (Londres: 1909), vol. 2, p. 90; WD Morrison, Los judíos bajo regla
romana (Londres: 1890), pág. 176; T. Mommsen, Las provincias del Imperio Romano (Londres: 1886), vol. 2,
p. 217; A. Momigliano, Historia Antigua de Cambridge (Cambridge: 1934), vol. 10, p. 862; BH Streeter, Cambridge
Ancient History (Cambridge: 1936), vol. 11, pp. 254ff; R. Eisler, El Mesías Jesús y Juan el Bautista , trad. por AH
Drappe (Londres: 1931), pp. 552ff.

926 M. Goguel,El nacimiento del cristianismo, trad. por HC Snape (Londres: George Allen, 1953), págs. 510-530,
incluso consideró que larazón de serde Hechos es la de buscar elestatus dereligio licitapara el cristianismo como el
verdadero Israel.

927 Moule,Nacimiento del Nuevo Testamento(3ª ed.), Pág. 59.

928 Schaff,HCC, 1: 196, 403-4.

929 Adolf Harnack,La misión y expansión del cristianismo en los primeros tres siglos(Nueva York: Putnam, 1908),
1:63.

930 Ewald,Geschichte des Vokes Israel(2ª ed.) 7: 171. Citado en Schaff,History, 1: 404n.

931 Henderson,cinco emperadores romanos, p. 9.

932 Brandon,Caída de Jerusalén, p. xix

933 Bo Reicke,La era del Nuevo Testamento: El mundo de la Biblia De 500 aC a 100 dC, trad. por David E. Green
(Filadelfia: Fortaleza, 1968), pág. 211. Ver también comentarios en las páginas 227, 245, 251.

934 JG Davies,Iglesia cristiana primitiva, p. 46.

935 Dix,judío y griego, p. 111.

936 Frend,The Rise of Christianity, p. 122-123.

937 Por ejemplo: JCI Gieseler,Libro de texto de Historia eclesiástica, trad. por Francis Cunningham, vol. 1
(Filadelfia: Carey, Lea y Blanchard, 1836), págs. 55, 62. Gerhard Uhlhorn,El conflicto del cristianismo con el
paganismo, ed. y trans. por Egbert C. Smyth y CJH Ropes (2da ed .: Nueva York: Scribner's, 1912), pp. 238-
255. Merrill C. Tenney,New Testament Times(Grand Rapids: Eerdmans, 1965), pp. 303, 321. G. Ernest Wright,
ed. Grandes personajes de la Biblia y cómo vivieron(Pleasantville, NY: Reader's Digest, 1974), pp.390, 418-
419. Kee,Entendiendo el Nuevo Testamento, pp. 291ff. Dulce,Revelación, pp. 28ss; Maurice Gordon Dametz,Los Puntos
Focales de la Historia Cristiana (Nueva York: Carlton, sf), p. 26; JG Davies, The Early Church,en EO James,
ed., History of Religion Series (Nueva York: Holt, Rinehart, Wilson, nd), p. 46.

938 Para una comprensión adecuada degecomo una referencia a "la tierra" (es decir, Israel), vea la discusión anterior
en el Capítulo 8.

939 Macdonald, Lavida de San Juan, p. 157.

940 El número es el producto de la plenitud cuantitativa (es decir, 10, ver: Steven Barabas en ZPBD, pág. 590.)
triplicado (es decir, 10 x 10 x 10) de cada tribu, y se multiplica por el número de tribus al cuadrado ( 12 x 12).

941 Estuardo,Apocalipsis, 1: 274.

942 Debe recordarse, como se señaló anteriormente, que la expectativa del libro era que pronto ocurrieran los
eventos, Ap. 1: 1, 3, 19; 3:10; 6: 9; 22: 7-12.

943 Ver O. Palmer Robertson, "Lenguas: Signo de maldición y bendiciónpactada" enWestminster Theological
Journal(1977), págs. Richard Gaffin,Perspectives on Pentecost(Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed, 1979),
páginas 102 y siguientes; Kenneth L. Gentry, Jr.Problemas cruciales relacionados con las lenguas(Mauldin, SC:
GoodBirth, 1982), págs. 14-20.

944 Esto no niega, por supuesto, el amor espiritual y fraternal también involucrado en la situación.

945 E. g., Rom. 13:11, 12; 1 Cor. 7:26, 29-31; Col. 3: 6; Heb. 10:25, 37; Jms. 5: 8,9; 1 mascota 4: 5,7; 1 Juan 2: 17-
18.

946 Learsi,Israel, p. 178.

947 Kathleen M. Kenyon,Jerusalén: Excavación de 3000 años de historia(Nueva York: McGraw-Hill, 1967), pp.
185ff.

948 Kathleen M. Kenyon,Digging Up Jerusalem(Nueva York: Praeger, 1974), pág. 254.

949 Kenyon,Jerusalén: Excavación, pág. 187.

950 Wars6: 9: 4.

951 Guerras7: 1: 1.

952 Kenyon,Jerusalén: Excavación, pág. 185.

953 Kenyon,desenterrando Jerusalén, p. 256.

 954 Reicke,Era del Nuevo Testamento, p. 266.

955 Smallwood,judíos bajo regla romana, p. 346.

956 Estuardo,Apocalipsis, 1: 273.

957 Pero el factor de relevancia y la expectativa contemporánea de Revelación funcionan en contra de tal
desviación.

958 Muchos de estos tendrán que dejarse para un comentario exegético y expositivo sobre la Revelación en sí, en la
que el escritor actual está trabajando actualmente. Para iluminar ideas, el lector puede leer detenidamente: Moses
Stuart,The Apocalypse, vol. 2. Desprez,el apocalipsis cumplido. Thomas Whittemore,un comentario sobre la revelación
de San Juan, el Divino(Boston: James M. Usher, 1856), pp. 45ss. J. Stuart Russell,The Parousia, pp. 365-537. David
Chilton,Los días de la venganza,passim.

959 Farrar, Losprimeros días, p. 434.

960 Hort,Apocalipsis, p. xxvi.

961 Schaff escribió "la persecución de los neronianos [fue] la más cruel de la historia" (HCC, 1: 386).

962 Otras evidencias de martirio y persecución (en Rev. 6; 11; 17ff) parecen estar relacionadas con la persecución
judía, siendo el enfoque principal del libro el juicio de las "tribus de la tierra" (Rev. 1: 7) . Vea el capítulo 17.

963 Solo brevemente, la evidencia para identificar a Jerusalén como la ramera se basa en lo siguiente: (1) Ambos se
llaman "la gran ciudad" (Ap. 14: 8; 11: 8). (2) La ramera está llena con la sangre de los santos (cp. Rev. 16: 6; 17: 6; 18:
21,24; con Mateo 23: 34-48; Lucas 13:33; Hechos 7:51 -52). (3) Anteriormente, Jerusalén había sido llamada por
nombres paganos bastante compatibles con la designación "Babilonia" (cp. Rev. 14: 8 y 17: 5 con 11: 8). (4) Roma no
podía fornicarse contra Dios, porque solo Jerusalén era la esposa de Dios (Ap. 17: 2-5, cp. Isa. 1:20; Jer. 31:31). (5) Hay
un contraste obvio entre la ramera y la novia casta (cp. Rev. 17: 2-5 con Rev. 21: 1ff) que sugiere un contraste con la
Jerusalén de abajo y la de Jerusalén (Rev. 21: 2). ; cp. Gal. 4: 24ff; Hebreos 12: 18ff). El hecho de que la ramera esté
sentada en la Bestia de siete cabezas (obviamente representativa de Roma) indica que no se identifica con Roma, sino
una alianza con Roma contra el cristianismo (cp. Mat. 23: 37ff; Juan 19: 16-16; Hechos 17: 7 ). Una discusión más
completa y la elaboración de la identidad de la ramera como Jerusalén se pueden encontrar en: Russell,Parousia , pp.
482ff. Burch, antropología y el apocalipsis , passim . Cornelius Vanderwaal, hebreo - Revelación , vol. 10 de Search the
Scriptures (Ontario: Paideia, 1979), pp. 79ff. Desprez, Apocalipsis cumplido , passim . Vanderwaal, Hal Lindsey y
Biblical Prophecy (Ontario: Paideia, 1978), pp. 104-139. Ford, Revelation , pp. 277ff; Chilton, días de venganza, pp.
421ff.También un comentario pronto a ser publicado por el presente autor. Esta opinión también ha sido sostenida por F.
Abazuit, Herder, JJ Wetstein, JC Harenberg, FG Hartwig, Holweerda, K. Schilder y otros (para la documentación, ver:
Stuart, Apocalypse , 1: 278 y Vanderwaal, Hal Lindsey p. 117 ).

964 Reicke,Era del Nuevo Testamento, pp. 109-110.

965 Orígenes, Romanos1: 3.

 966 Kenneth Scott Latourette,Inicios a 1500, vol. 1 deA History of Christianity(2ª ed.: Nueva York: Harper and
Row, 1975), pág. 21. Ver también: Joseph Ward Swain,The Harper History of Civilization, vol. 1 (Nueva York: Harper
y Bros., 1958), pp. 151ff. Williston Walker,Historia, p. 3. Mosheim,Historia, 1:11.

967 Es interesante que Juan es el único escritor de un evangelio canónico que omite el anuncio del Discurso del
olivar de Cristo sobre la destrucción del Templo y el fin de la era. Parece casi seguro que esto se debe al hecho de que lo
había tratado anteriormente en su Revelación. Ver la discusión anterior.

968 Wars4: 3: 2,10. Cp. 4: 6: 10; 5: 1: 1,5.

969 Wars4: 3: 2.

970 Wars5: 10: 2-5; 5: 12: 3; 6: 3: 1-5. Incluso puede ser que la referencia a "el aceite y el vino" encuentre expresión
en la adulteración del aceite y el vino sagrados por parte de los propios judíos (Wars5: 13: 6).

971 Guerras 5: 10: 5. Ver también Eusebio,Historia Eclesiástica, 3: 6.

972 Brandon se equivoca cuando afirma que la iglesia judía pereció en la conflagración que alcanzó a Jerusalén
(Brandon,Caída de Jerusalén, cap. 9). Sigue a Schwartz,gótico. Nachr., (1907), 1: 284.

973 Historia eclesiástica, 3: 5: 3.

974 Epifanio,Heresies29: 7 yDe Mensuris et Ponderibus, 15. James JL Ratton incluso argumenta que la Revelación
fue escrita con el propósito de advertir a los cristianos que huyeran de Jerusalén (El Apocalipsis de San Juan[Londres: R
y T Washbourne, 1912], pp. 3-5).

975 Guerras4: 9: 2.

976 Ver Capítulo 11supra.

977 Wars3: 10: 9.

978 Wars4: 7: 5-6.

979 Guerras6: 8: 5.

980 Wars5: 6: 3.

981 Debe recordarse que estas evidencias no son las únicas. Toda la argumentación dada anteriormente debe
entenderse al considerar esto. Estas son las hebras más o menos suplementarias.
 982 Coggins,2 Esdras, p. 115. Metzger está de acuerdo, "El Cuarto Libro de Ezra", pág. 520.

983 Apocalipsis 11: 3 no será tratado. Es casi seguro que el marco de tiempo es concurrente con el de 11: 2 y los
eventos son simultáneos.

984 ¿Cristo no había presentado a los judíos el reino de Dios (Marcos 1:15; Mateo 13)? ¿No hay sino dos reinos
espirituales: el reino de Dios y el reino de Satanás (Hechos 26:18; Col. 1:13)? Habiendo rechazado el reino de Dios, ¿no
se puede esperar que reciban el fruto de tal rechazo: la iniciación al reino de Satanás, a la que asisten sus malvadas
huestes angélicas?

985 Bruce,NTH, pág. 382. Cf. Josefo,Guerras5.

986 EWG Masterman, "Jerusalem" enISBE 1 , 3: 1619. Schaff calcula las fechas según el calendario juliano desde
abril del 70 hasta el 10 de agosto del 70 (Historia1: 396).

987 Wars5: 10: 2.

988 Wars5: 10: 5.

989 Guerras5: 13: 6.

990 Para otras referencias de Josephianic, vea:Wars5: 1: 1; 5: 1: 4-5; 5: 12: 4; 6: 8: 5.

991 EnReden Jesu, 2: 187. Citado en Russell,Parousia, p. 412n.

992 Henderson,Life and Principate of Nero, p. 374.

993 Incluyendo disturbios dispersos, el cese de sacrificios para el emperador y la guerra esporádica. Ver: Reicke,Era
del Nuevo Testamento, p. 254ff. Bruce,NTH, p. 378ff. Frend,Rise of Christianity, pp. 120ff. Henderson,Life and
Principate, pp. 368ff.

994 Josefo,Guerras2: 14-17.

995 Wars2: 19: 7-9.

996 Wars3: 2: 1.

997 Bruce,NTH, pág. 381. Ver también Henderson,Life and Principate, pp. 370ff.

998 Guerras2: 22: 1.

 999 Guerras, 2: 20: 1.

1000 Wars3: 1: 1.

1001 Wars3: 1: 2-3.

1002 Macdonald,Vida y Escritos de Juan, p. 212 n1. Véase también: Schaff,HCC1: 395.

1003 Bruce,NTH, pág. 381.

1004 Bruce,NTH, pág. 382. Ver Josefo,Guerras7: 1. Excepto por tres focos de resistencia renegados dispersos por el
desierto de Judea, la guerra fue considerada ganada por Roma cuando la capital de la nación y el punto más fuerte de
resistencia cayeron. Tito regresó a Roma a los 71 años para celebrar una celebración conjunta de victoria con su padre,
Vespasiano, ahora el nuevo emperador. Ver: Bruce,NTH, p. 382. Reicke,Era del Nuevo Testamento, pp. 266ff. Williston
Walker,Historia, p. 30. Moule,Nacimiento del Nuevo Testamento, pp. 172ff. Masterman,ISBE 1 , 4: 1619.

1005 Estuardo,Apocalipsis, 2: 218.

1006 Estuardo,Apocalipsis, 2: 469. Ver también: JCI Giesler,Libro de texto de Historia eclesiástica, trad. por
Francis Cunningham, vol. 1 (Filadelfia: Carey, Lea y Blanchard, 1836), pág. 56; John Rutherford, "Persecución"
enISBE, 4: 2325; von Mosheim,Comentarios históricos, 1: 142.

1007 Estuardo,Apocalipsis, 2: 469.

1008 Véase, por ejemplo: TW Carron,El testimonio cristiano a lo largo de las edades(Londres: Pickering e Inglis,
nd), pág. 30; Henry Cowan,Señales de Historia de la Iglesia a la Reforma(2ª ed .: Filadelfia: Westminster, 1904),
p. 6; Franz Xavier Funk,Un Manual de Historia de la Iglesia, traducción de Luigi Cappadelta (5ª ed .: San Luis: B.
Herder, 1904), 1:40; Justo L. Gonzalez,La iglesia primitiva al alba de la reforma, vol. 1 deLa historia del
cristianismo(San Francisco: Harper and Row, 1984), p.36; Samuel G. Green,Un Manual de Historia de la Iglesia,
p. 64; George Gregory,Historia de la Iglesia cristiana del Dr. Gregory desde los primeros períodos hasta la
actualidaded. por Martin Ruter (Cincinnati: Roff y Young, 1832), p. 28; John Fletcher Hurst, Breve historia de la
Iglesia cristiana (Nueva York: Harper, 1892), pág. 18; George Johnson, Jerome D. Hannan y M. Dominica, La historia
de la iglesia: su fundación, misión y progreso (Nueva York: Benziger, 1947), pág. 39; Johann Heinrich Kurtz,Historia
de la Iglesia , p. 77; William Jones, La historia de la iglesia cristiana desde el nacimiento de Cristo hasta el siglo
XVIII , vol. 1 (5ª ed .: Londres: William Jones, 1826), pág. 163; Joseph McSorely, Un esbozo de la historia de la Iglesia
por siglos (9ª ed .: St. Louis: B. Herder, 1954), pág. 22; Milo mahanHistoria de la Iglesia de los primeros siete siglos
hasta el cierre del Sexto Concilio General (3ª ed .: Nueva York: E y JB Young, 1892), pág. 26; Andrew Miller, Historia
de la Iglesia desde el siglo I hasta el siglo XX (2ª ed.: Grand Rapids, Zondervan, rep. 1964 [1873]), pág. 122; W.
Simpson, un epítome de la historia de la iglesia cristiana durante los tres primeros siglos y de la Reforma en
Inglaterra (3ª ed .: Cambridge: Macmillan, 1857), p. 67; David Churchill Somervell, Una breve historia de nuestra
religión (Nueva York: Macmillan, 1922), p. 129; David D. Van Antwerp, Historia de la Iglesia , vol. 1 (5ª ed .: Nueva
York: James Pott, 1884), pp. 27, 42; BF Westcott, Los dos imperios: la iglesia y el mundo(Londres: Macmillan, 1909),
pp. 32ss; Edward Backhouse, Historia de la iglesia primitiva hasta la muerte de Constantino (3ª ed.: Londres: Simpkin,
Marshall, Hamilton, Kent, 1892), pág. 11; WD Killen, La Iglesia Antigua: Su Historia, Doctrina, Adoración,
Constitución, Trazada por los primeros trescientos años , ed. John Hall (Nueva York: Anson DF Randolph, 1883), pp.
147ff.
 1009 Terry podría escribir a fines del siglo XIX: "[N] un crítico de cualquier nota ha afirmado que la fecha posterior
es requerida por cualquier evidencia interna" (Biblical Hermeneutics, p. 240). Curiosamente, el comentario más reciente
de Morris sobre la fecha tardía casi ni siquiera considera la evidencia externa (Morris,Revelation 1 , pp. 34 ff). Guthrie
(NTI, p. 956) lo coloca como su último argumento.

1010 Morris,Revelación, p. 35. Ver también: Mounce,Revelation, pp. 32ff. Charles,Revelación, 1: xciv-xcv. Moffatt,
"Revelación", pp. 307-316. Swete,Revelación, p. ci Guthrie,NTI, pp. 949-951. Kummel,INT, pp. 467-
468. Barclay,Revelación, 1:18.

1011 Morris,Revelación, p. 36. Ver también: Moffatt, "Revelación", pág. 317-320 (aunque su enfoque es muy
diferente, véase pág. 313). Charles,Revelación, 1: xciv-xcv. Mounce,Revelation, pp. 33-34. Guthrie,NTI, pp. 951-
953. Kummel,INT, pág.467.

1012 Morris,Revelación, p. 37. Ver también: Mounce,Revelation, p. 34. Charles,Revelation, pp. Xcv-xcvii. Moffatt,
"Revelación", pp. 305-307. Swete,Revelación, pp. Ci-cii. Kummel,INT, pág. 468. Guthrie,NTI, pp. 953-954.

1013 Morris,Revelación, p. 37. Ver también: Mounce,Revelation, pp. 34-35. Swete,Revelación, pp. C-
ci. Kummel,INT, pág. 469. Guthrie,NTI, pp. 954-956.

1014 Guthrie,NTI, p. 949. Mounce,Revelación, p. 32. Ver también su prominencia en: Feuillet,Apocalypse,
p. 91; Thiessen,NTI, pág. 323; Beckwith,Apocalipsis, pág. 201; para nombrar sólo unos pocos.

1015 Moffatt,EGT, 5: 317. Véase también: Moffatt,Introducción a la literatura del Nuevo Testamento, pág. 503.

1016 Moffatt,EGT, 5: 307.

1017 Charles,Revelación, 1: xciv-xcv.

1018 Torrey,Apocalipsis, p. 68.

1019 Morris,Revelación, p. 35.

1020 Guthrie,NTI, pp. 950-951.

1021 Moffatt,EGT, 5: 317 (énfasis mío).

1022 Robinson,Redating, p. 236.

1023 Edward C. Selwyn,Los profetas cristianos y el Apocalipsis profético(Londres: Macmillan, 1900), p. 122.

1024 Como se señalará en la siguiente sección principal, hay mucha más evidencia sustancial de una persecución
nerónica del cristianismo que de un dominiciano.
 1025 Para una discusión más completa sobre el desarrollo del culto imperial, vea lo siguiente: Adolf Harnack,La
misión y expansión del cristianismo en los primeros tres siglos(Nueva York: Putnam, 1908), 1: 2: 9. Henderson,Nero,
pp. 347ff, 434ff.Obrero,persecución de la iglesia primitiva, pp. 94ff. Kenneth Scott,La identificación de Augusto con
Romulus-Quirinus, enTransacciones y procedimientos de la Asociación Americana de Filología, vol. XLVI, pp. 82-
105. Lily Ros Taylor,La divinidad del emperador romano(Middletown, Connecticut: American Philological
Association, 1931),passim. Aland,Historia del cristianismo, 1: 18-22.

1026 Weigall,Nero, p. 110.

1027 Henderson,cinco emperadores romanos, p. 27.

 1028 Ibid.

1029 HH Scullard, deGracchi a Nero, 2ª ed. (Nueva York: Barnes and Noble, 1963), p. 152.

1030 Scullard,Del Gracchi a Nero, p. 152. Ver también: M. Cary,Una historia de Roma hasta el reinado de
Constantino, 2ª ed. (Nueva York: St. Martin's, 1967), p. 421. Ratton,Apocalipsis, p. 48. Ver: Dio Casio, 47:18:33.

1031 Beckwith,Apocalipsis, p. 198.

1032 Scullard,Del Gracchi a Nero, p. 152.

1033 Beckwith,Apocalipsis, p. 199.

1034 Suetonius,Julius, 76.

1035 Beckwith,Apocalipsis, p. 198. Ver Cicerón,Filipos, 2: 110. Suetonio,Julio, 38. Dio Casio,Historia Romana, 44:
6: 4. Lactancio,institutos divinos1:15.

1036 Cicerón,Filipos, 2: 110. Suetonio,Divus Iulius.

1037 Scullard,De Gracchi a Nero, p. 152.

1038 Ratton,Apocalipsis, p. 48. Ver: Dio Casio, 47:18:33.

1039 Suetonius,Augusto15.

1040 Suetonio,Julio, 85.

1041 Ibid.,88.

1042 Despreciaba el título "Dominio" ("Señor") porque prefería ser conocido como el gobernador de los hombres
libres en lugar del amo de los esclavos (Suetonio,Augusto53).

1043 Suetonius,Augusto, 52-53; Tácito,Anales1:10. Cp. Beckwith,Apocalipsis, pág. 199. Henderson,Five Roman
Emperors, pp. 27ss. Dusterdieck,Revelación, p. 51. Ratton,Apocalipsis, p. 48.

1044 Selwyn,Christian Prophets, pp. 122-123.

1045 Beckwith,Apocalipsis, p. 199.

1046 Scullard,Gracchi, p. 242.

 1047 claudio 11.

1048 Moffatt,EGT, págs. 307-309. Selwyn ofrece información útil adicional sobre el papel de Asiarch y Ashiarchess
(la esposa de Asiarch) en la promoción del culto imperial, señalando que esto eventualmente pondría a los cristianos
"cara a cara con el culto imperial" (Christian Prophets, p. 124).

1049 Kee,Orígenes del cristianismo, pp. 74-76.

1050 Citado enIbid. , pag. 76.

1051 Ibid.

1052 Aland,Historia del cristianismo, 1:18, 19.

1053 Peake,Revelación, p. 84.

1054 Adolf Deissmann,Light from the Ancient East, (Nueva York: 1922), p. 252.

1055 Workman,Persecution, pp. 40ff.

1056 Selwyn,profetas cristianos, p. 123.

1057 Dusterdieck,Revelación, p. 51. Véase Suetonio,Calígula, 21.

1058 Antigüedades18: 8: 1. Véase también: Eusebio,eccl. Hist. 2: 5-6.

1059 Antigüedades18: 8: 2.

1060 Suetonio,Claudio45; Nero9; 33; Tácito,Anales12:69.

1061 Trabajador,Persecución, p. 40.

1062 Es útil señalar la existencia del culto al emperador y el papel de los emperadores en varios cultos durante los
reinados de Calígula, Claudio y Nerón. E. Mary Smallwood, ed.,Documentos que ilustran los principios de Gaius
Claudius y Nero(Cambridge: Universidad Press, 1967), entradas # 124-163, pp. 48-53.

1063 BW Henderson,El estudio de la historia romana, 2ª ed. (Londres: Duckworth, 1921), p. 102.

1064 Moffatt,EGT,5: 429.

 1065 Miriam T. Griffin,Nero: El fin de una dinastía(New Haven: Yale, 1984), capítulos 9 y 10.

1066 Ver por ejemplo:Ibid. , pp. 215ff.

1067 Reicke,Era del Nuevo Testamento, p. 206.

1068 El emperador Trajano incluso notó que esta era era superior a cualquier otra era gubernamental. Para una
discusión capaz y esclarecedora de la influencia de Séneca en Nerón y la naturaleza de estos cinco años auspiciosos,
consulte: Henderson,Life and Principate, cap. 3.

1069 Séneca,Clemencia1: 1: 6; Pumpkinification4: 15-35.

1070 Stauffer,Cristo y los césares, p. 52.

1071 Suetonius,Nero53.

1072 Smallwood,Documentos que ilustran los principios, pág. 52 (entrada # 145).

1073 CHV Sutherland,acuñación en la política imperial romana, 31 a. C. - 68 d. C.(1951), pág. 170, placa 16:
6. Véase también: Henderson,Nero, p. 394. M. Grant,dinero imperial romano(1954) ehistoria romana de
monedas(1958).

1074 Smallwood,Documentos que ilustran los principios, pág. 52 (entradas # 143-144. SA Cook, FE Adcock, MP
Charlesworth, eds.,Cambridge Ancient History, vol. 10:The Augustan Empire, 44 a. C. - 70 d. C.(Nueva York:
Macmillan, 1930), pág. 493.

1075 nero63.

1076 Reicke,Era del Nuevo Testamento, p. 241.

1077 Ibid. Ver: Tácito,Anales, 13: 8: 1.

1078 Robinson,Redating, p. 236.

1079 Ratton,Apocalipsis, p. 48.

1080 Smallwood,Documentos que ilustran los principios, p. 142 (entrada # 142).

1081 Scullard,Gracchi, p. 371. Ver también: Henderson,Five Roman Emperors, pág. 29.
 1082 Eduard Lohse,The New Testament Environment, trad. por John E. Steely (Nashville: Abingdon, 1976),
pág. 220. Ver también: Paul Johnson,A History of Christianity(Nueva York: Atheneum, 1979), pp. 6ff.

1083 Trabajador,Persecución, p. 40. Ver también:Historia Antigua de Cambridge, 10: 493.

1084 Joseph Ward Swain,The Harper History of Civilization, vol. 1 (Nueva York: Harper, 1958), pág. 229.

1085 Historia romana, 62: 5: 2.

1086 Historia romana, 62: 26: 3.

1087 Ethelbert Stauffer,Cristo y los césares: bocetos históricos, trad. por K. y R. Gregor Smith, 3ª ed. (Filadelfia:
Westminster, 1955), pág. 38.

1088 WJ Coneybeare y JS Howson,The Life and Epistles of St. Paul, vol. 2 (Nueva York: Charles Scribner's Sons,
1894), pp. 434-435.

1089 Henderson,Life and Principate, pp. 381ff.

1090 Weigall,Nero, p. 276. Weigall ha notado que una piedra conmemorativa encontrada en Kardiza en 1888
contenía el discurso decente de Nerón al cual los griegos respondieron con elogios de su divinidad. Se puede encontrar
un texto más completo de la respuesta griega al discurso de Nerón en Henderson,Life and Principate, pág. 391.

1091 Henderson,Nero, p. 394.

1092 Dio Casio,Historia romana, 62: 20: 5.

1093 Ibid. 65: 4. Ver Weigall,Nero, pp. 299ff.

Collins 1094 , "Oráculos sibilinos",OTP, pág. 390.

1095 Ibid. , pag. 395, notas y y b2.

1096 Beliar aquí es casi universalmente reconocido como Nerón. Ver: JPM Sweet,Revelation, en DE Nineham,
ed.,Westminster Pelican Commentaries(Filadelfia: Westminster, 1979), pág. 218. George Edmundson,La Iglesia en
Roma en el primer siglo(Londres: Longman, Green, 1913), pág. 48.

1097 Ascensión de Isaías 4: 1ss.

1098 Ver Capítulo 10.

 1099 Ver capítulos 14 y 17.

1100 Ver Capítulo 18.

1101 Bruce,NTH, pág. 412.

1102 Henderson,Nero, p. 440.

1103 Schaff,HCC, 1: 428. Más se dirá sobre este tema del alcance y la gravedad de la persecución en el Capítulo 17.

1104 Ramsay,Cartas a siete iglesias, p. 99.

1105 Robinson,Redating, p. 237 n86.

1106 Ibid. , pag. 236. Moyer (Who Was Who, p. 335) señala que "estas cartas son el relato más antiguo de los
cristianos que deben entregar los escritores paganos". Esta correspondencia es anterior a los escritos de Tácito y
Suetonio.

1107 Plinio,epístolas, 10:96. Una referencia más completa a la importancia de esta correspondencia se hará en el
próximo Capítulo de nuestra investigación.

1108 Robinson,Redating, p. 236. Véase también Tenney,New Testament Times, pág. 331.

1109 Peake,Revelación, p. 121.

1110 Robinson,Redating, pp. 237-238.

1111 Anales15:44.

1112 nero16.

1113 Ver el análisis capaz de los puntos de vista contrarios (es decir, que otros que no eran cristianos estaban
involucrados) en Henderson,Life and Principate, pp. 445ff.

1114 Ibid. , pag. 442.

1115 Vea el relato de Livy de esta conspiración en Livy,History of Rome39: 8. Vea el relato de Josefo
enAntiquities14: 10: 8. Cp. Henderson,Nero, p. 348 y Frend,Rise of Christianity, pp. 109, 276.

1116 Como Sweet ha señalado a este respecto: "La gratitud a Augusto por traer la paz después de décadas de guerra
civil hizo que su culto fuera inevitable" (Revelación, p. 25). Véase Filón de Alejandría,A Gayo(en Kee,Orígenes del
cristianismo, pág. 48) y el fragmentoCarta del procónsul a las ciudades de Asia(enibid., Pág. 76).

1117 Curiosamente, Julio César afectó tanto la admiración de los judíos que lloraron su muerte de acuerdo con
Suetonio (Julio84: 5).

1118 Josefo,Antigüedades14: 10: 1,5.

1119 Josefo,Antigüedades, 14: 10: 8.

1120 Vea a Josefo (Guerras2) para una ocasión en la que esta sensibilidad fue burlada con resultados desastrosos
por el procurador romano Poncio Pilato. Otro ejemplo de un evento similar se encuentra en Philo,To Gaius.

1121 Bruce,NTH, pág. 35.

1122 Henderson,Nero, p. 347.

1123 Ibid. , pag. 13. Ver Josefo,Antiquities14: 10: 2-8.

1124 Josefo,Guerras2: 10: 4. Ver también:Contra Apion2: 5.

1125 Henderson, Nero, p. 348.

1126 Existe un ejemplo de al menos un emperador que sintió que no era suficiente. El emperador Gayo se quejó:
"Me ofrecieron sacrificios por mí, es cierto, pero no me ofrecieron ninguno" en Philo,Embajada de Gayo, 357.

1127 Guerras2: 17: 2.

1128 Bruce,NTH, pág. 139.

1129 Esta parece ser la idea involucrada en el asesinato de la segunda bestia en la Tierra, quienes no adoraban la
imagen de la bestia (Ap. 13:15).

1130 Excepto, por supuesto, en el caso de los emperadores locos Calígula (Gaius) y Domiciano, y seguramente en el
loco Nero.

1131 Trabajador,Persecución, p. dieciséis.

1132 Henderson,Vida y Principado, p. 353.

1133 Tácito señala que "Nerón había ofrecido sus propios jardines para el espectáculo, y exhibió un espectáculo de
circo, mezclándose con la multitud, él mismo vestido como un cochero o montado en un carro" (Anales15:44).
 1134 Morris,Revelación, p. 36. Ver también: Moffatt,EGT, 5: 317-320 (aunque su enfoque es muy diferente, véase
pág. 313). Charles,Revelación, 1: xciv-xcv. Mounce,Revelation, pp. 33-34. Guthrie,NTI, pp. 951-953. Kummel,INT,
pág. 467.

1135 Morris,Revelación, p. 36; Guthrie,NTI, p. 951; Mounce,Revelación, p. 33; Kummel,INT,

pág. 467; Barnes,Notas sobre el Nuevo Testamento, p. 1532; Hendriksen,Más que conquistadores, p. 20; Beasley-
Murray, "Revelación" enNBC, p. 1168.

1136 Kummel,INT, pág. 468.

1137 Para el carácter judío de las otras persecuciones, ver: Russell,The Parousia, pp. 365ff; Farrar,Early Days, pp.
437ff; Terry,HermeticidadBíblica, pp. 466ff; Desprez,Apocalipsis cumplido, passim; Chilton,los días de la venganza,
passim;Vanderwaal,busca en las Escrituras, vol. 10.

1138 Un destacado comentarista que no considera que el entorno de Revelación incluya la persecución es Barclay
Newman en "La falacia de la hipótesis de Domiciano. Una crítica de la Fuente de Ireneo como testigo del enfoque
histórico-contemporáneo de la interpretación del Apocalipsis",NTS, X (1963-64) 133-139.

1139 JPM Sweet incluso desalienta la referencia (Revelation, pp. 24-25).

1140 Peake,Revelación, p. 93.

1141 Ladd,Revelación, p. 8. También niega que haya una "persecución mundial de la iglesia" en el primer siglo que
pudiera reflejarse en la Revelación (p. 9). Sin embargo, se debe tener en cuenta que el enfoque futurista de Ladd para la
Revelación puede ser su agenda oculta para hacer tales declaraciones.

1142 Reginald H. Fuller,Una introducción crítica al Nuevo Testamento(Letchworth: Duckworth, 1971), pág. 187.

1143 Morris,Revelación, p. 36.

1144 Ibid. , pag. 37.

1145 David H. van Daalen,Una guía para la revelación, TEF Guía de estudio 20 (Londres: SPCK, 1986), pág. 3.

1146 Newman, "Falacia",NTS, passim.

1147 EG Hardy afirma que la evidencia de la persecución dominical se basa únicamente en la "evidencia probable e
indirecta" (Elcristianismo y el gobierno romano[Londres: Allen y Unwin, 1925], p. 76).

1148 Glenn W. Barker, William L. Lane y J. Ramsey Michaels,The New Testament Speaks(Nueva York: Harper y
Row, 1969), pág. 368. Edmundson escribe que la de Domiciano "no fue en absoluto una persecución general, sino una
serie de actos aislados dirigidos principalmente contra algunas personas influyentes, incluidos miembros de su propia
familia" (The Church in Rome, p. 168). RL Milburn sugiere que Domiciano era "sospechoso de las personas más que de
sus creencias" ("La persecución de Domiciano" enChurch Quarterly ReviewCXXXIX [1944-1945], p. 155).

1149 Melito protestó ante el emperador Marco Aurelio de que "de todos los emperadores fueron solo Nerón y
Domiciano los que, por instigación de ciertas personas" atacaron a la Iglesia Cristiana (ver Lactancio,La muerte de los
perseguidores3). La declaración en1 Clemente1: 1 con respecto a "las desgracias y desgracias repentinas y repetidas que
nos han acontecido" puede haberse escrito a finales de los años 60, pero si en los años 90 "en ausencia de información
más explícita no podemos estar seguros de que se refiere a un brote de persecuciones "(Bruce,NTH, p. 412).

1150 Moule,Nacimiento del Nuevo Testamento(3ª ed.), Pág. 153; Ladd, la revelación, p. 9.

1151 Hort,Apocalipsis, p. xxiv.

1152 Bruce,NTH, pág. 412.

1153 Morris,Revelación, pp. 36-37.

1154 Sus fechas son 150-235 d.

1155 Cary,Historia romana de Dio, LCL, 1: xxiii.

1156 Nero16: 2.

1157 Eusebio lo llama "un hombre que conoce bien las leyes romanas". También habla de él como "particularmente
distinguido entre los hombres eminentes de Roma" (Historia eclesiástica2: 2: 4).

1158 El aguijón del escorpión, 15. Es interesante que a este respecto solo menciona la persecución de Nerón como
aflicción de los apóstoles.

1159 Eusebio,Historia eclesiástica2:25.

1160 Sulpicio Severo,Historia Sagrada, 2:28, 29.

1161 Orosius,Los siete libros de la historia contra los paganos, 7: 7. Ver Roy Joseph Deferrari, ed.,Los Padres de la
Iglesia, vol. 50 (Washington, DC: Catholic University of America Press, Inc., 1964), págs. 298-299.

1162 Tácito,Anales15:44.

1163 Dice más tarde: "He reunido estos actos suyos, algunos de los cuales están más allá de las críticas, mientras
que otros incluso no merecen ningún pequeño elogio, para separarlos de sus actos vergonzosos y criminales, de los
cuales procederé ahora a dar una cuenta "(Nero19: 3).

1164 Suetonius,Nero16: 2.
 1165 Los "crímenes" de los cristianos no tienen nada que ver con el fuego. Tácito admite que Nerón buscó chivos
expiatorios. Los "crímenes" de los cristianos tenían que ver con su aislamiento de la "cultura" de Roma. "Los principios
en los que se glorificaron ... les prohibieron reconocer a los dioses nacionales o la religión de los romanos, o participar
en cualquiera de las ceremonias o espectáculos religiosos públicos, o en esa adoración algeniodel César ... .
" (Edmundson,Iglesia en Roma, p. 137). La referencia de Tácito a los cristianos indica que se pensaba que tenían un
odio hacia la raza humana:odio humani generis(Anales15:44; ver Henderson,Nero, pp. 436-437). Ramsay escribió sobre
este comentario: "Para los romanos, el género humanumsignificaba, no la humanidad en general, sino el mundo romano,
hombres que vivían de acuerdo con los modales y las leyes romanas; el resto de la raza humana eran enemigos y
bárbaros. enemigos del hombre civilizado y de las costumbres y leyes que regulaban la sociedad civilizada. Se
empeñaron en relajar los lazos que unían a la sociedad ... "(Ramsay, Iglesia en el Imperio Romano , pág. 236)

1166 Algunos han argumentado que el nombre "cristiano" era poco común en la época de Nerón y solo fue usado
prolépticamente por los historiadores del siglo II Tácito y Suetonio. Pero estos eran hombres que derivaban libremente
su investigación histórica de fuentes contemporáneas. Además, 1 Pedro habla de la persecución de los neronianos
cuando escribe: "Si un hombre sufre como cristiano, no se avergüence, sino que glorifique a Dios en este nombre" (1
Pedro 4:16). El nombre "cristiano" se empleó popularmente en Antioquía mucho antes de los años 60 (Hechos 11:26) e
incluso era familiar para el rey Agripa (Hechos 26:28). La correspondencia de Plinio con Trajano también sugiere que el
nombre "cristiano" fue conocido por mucho tiempo entre las autoridades imperiales en el año 112 d.

1167 Suetonius,Claudio25: 4: "Como los judíos constantemente causaban disturbios por instigación de Chrestus, los
expulsó de Roma". Que los cristianos se vieron afectados por este destierro es evidente en Hechos 18: 2. Obviamente, el
hecho de que muchos cristianos fueran judíos confundió a los romanos al considerar al cristianismo una secta judía.

1168 Ramsay,Iglesia en el Imperio Romano, pp. 251; Schaff,HCC, i: 377-381; Obrero,Persecución en la iglesia
primitiva, p. 22; Dulce,Revelación, p. 28; Peake,Revelación, p. 94.

1169 Workman,Persecution in Early Church, p. 22.

1170 Harnack,Misión y Expansión, ii: 116.

1171 Anales15:44.

1172 Ramsay,Iglesia en el Imperio Romano, pp. 228-229.

1173 Ibid. , pag. 241.

1174 Henderson,Nero, p. 436.

1175 1 Clemente6. La frase de Clemente,polu plethos,es idéntica en su importación almultitudo(Anales15:44)

deTacitus,así como alochlos polus deJohnen Rev. 7: 9 y 19: 1,6.

1176 Henderson,cinco emperadores romanos, p. 45.

1177 Ibid.
 1178 Ver Capítulo 14.

1179 Lightfoot and Harmer,Padres apostólicos, p. 3.

1180 Hort,Apocalipsis, p. xxvi.

1181 Ramsay,Iglesia en el Imperio Romano, p. 241.

1182 Tácito,Anales15:44.

1183 Moule,Nacimiento, p. 154. Aunque ha habido un intenso debate sobre la base de la persecución de Nerón en la
acción legislativa, hay pruebas convincentes que sugieren que fue así: (1) Tertuliano habla de la "institución de Neronia"
(Apol. 5: 3);Sulpicius Severus indica lo mismo (Chron.11: 29: 3). (2) Suetonio lo implica fuertemente (Nero16). (2) 1
Pedro 4:15 es más fácil de entender en tal situación. Ver especialmente a Jules Lebreton y Jacques Zeiller,Historia de la
Iglesia Primitiva, trad. por Ernest C. Messenger (Nueva York: Macmillan, 1949), 1: 374-381. Ver también: Moule,Birth
of New Testament 3 , pp. 154ff; Robinson,Redating, pp. 234ff. Muchos de los pasajes en los que se declara que existe la
persecución probablemente se refieren a la persecución judía del cristianismo o al derrocamiento romano de Jerusalén,
según varios defensores de la fecha temprana, incluido el presente escritor. Otros que argumentaron que la proscripción
legal del cristianismo fue tan temprano como en el último reinado de Nerón incluyen: Robinson, Redating ,
pág. 234; Edmundson, Iglesia en Roma , pp. 125ss; Angus, "Imperio Romano" , ISBE , 4: 2607; Angus también citó a
Mommsen y Sanday como adherentes; Hardy, el cristianismo y el gobierno romano , p. 77;Workman, Persecution in
Early Church , pp. 20ss; Stevenson, nuevo Eusebio, pag. 3; Henderson sostuvo este punto de vista, y citó los siguientes
autores: Aub e , Gaston Boissier, Theodor Keim, JB Bury, Charles Merivale, FW Farrar, Henry Furneaux, AH Raabe,
Ernest Renan, y Pierre Batiffol (Henderson, Nero ., P 435); Peake, Revelación , p. 111; Ratton, Apocalipsis , p. 14.

1184 Ramsay,Iglesia en el Imperio Romano, pp. 241, 245.

1185 Schaff,HCC, 1: 384.

1186 FJA Hort,La primera epístola de San Pedro(Londres: Macmillan, 1898), p. 2; Henderson,Iglesia en Roma,
p. 137; Angus, "Imperio Romano",ISBE, 4: 2607; Mosheim,Comentarios Históricos, 1: 141ff; Estuardo,Apocalipsis, 1:
222ff. Schaff cita a Ewald, Renan, CL Roth y Weiseler como "los que Nero condenó y prohibió al cristianismo como
peligroso para el estado" (HCC, 1: 384, n. 1).

1187 Hort,1 Pedro, p. 2.

1188 S. Angus, "Imperio Romano" enISBE, 4: 2607.

1189 Edmundson,Iglesia en Roma, p. 139 (n. 1).

1190 Angus, "Imperio Romano",ISBE4: 2607.

1191 Orosius,Los siete libros de la historia contra los paganos7: 7

 1192 Edmundson,Iglesia en Roma, p. 143.

1193 Severo,Historia Sagrada2:29.

1194 Mounce,Revelación, p. 34.

1195 Ratton,Apocalipsis, p. 87.

1196 Morris,Revelación, p. 37.

1197 Swete,Revelación, p. ci-cii.

1198 Moffatt,EGT5: 317.

1199 Ibid. , pag. 450.

1200 Charles,Revelación, 1: xcv. Énfasis en el original.

1201 Ibid. , pag. xcvi.

1202 Sus principales argumentos son dos: (1) el papel del culto al emperador y (2) la prevalencia generalizada de
persecución (Revelación, pp. 32-34).

1203 Mounce,Revelación, p. 34.

1204 Kummel,INT, pág. 468.

1205 Por ejemplo: Peake,Revelation, pp. 123-133; Beckwith,Apocalypse, pp. 400-403; John Paul Pritchard,Un
enfoque literario al Nuevo Testamento(Norman, OK: Univ. Of Oklahoma Press, 1972), pág. 303; Kee,Entendiendo el
Nuevo Testamento, p.339; Ernest Findlay Scott,La literatura del Nuevo Testamento. Registros de la civilización, XV,
Austin P. Evans, ed. (Nueva York: Columbia Univ. Press, 1932), pág. 277.

1206 Swete,Revelación, p. 163. A Robinson no le impresionan los "intentos elaborados de rastrear etapas en el
desarrollo de este mito" de Peake, Beckwith y Charles (Redating, p. 245 y nota).

1207 Tácito,Historias1: 2; 2: 8,9; Suetonius,Nero40, 57,Domiciano6; Dio Casio,Historia romana63: 9: 3; 66: 19:
3; Xiphilinus 64: 9; Zonaras,Annals11: 151-8; y Dion Chyrsostom,Oraciones21.

1208 Ver: Farrar,Early Days, pág. 467.

 1209 Lactancio,sobre la muerte de los perseguidores2; Sulpicio Severo,Historia
Sagrada2:28; Jerome,Daniel11:28; y Agustín,La Ciudad de Dios20: 19: 3.

1210 Sibylline Oracles3: 63ff; 4: 115ff; 5: 33ff; 8: 68ff; 12:78; 13: 89ff.

1211 Guthrie,NTI, p. 954.

1212 Mounce, Revelación, p. 253.

1213 Ibid. , pag. 316.

1214 Estuardo,Apocalipsis, 2: 436ff; Russell,Parousia, pp. 557ff; Henderson,Nero, pp. 418ff; Macdonald,Life and
Writings, pp. 164ff; Farrar,Early Days, pp. 464-474. Dusterdieck cita a los siguientes partidarios de la fecha temprana
que emplean el mito en sus comentarios: Lucke, De Wette, Bleek, Baur, Volkmar, Hilgenfeld y Renan (Revelation, p.
371).

1215 Robinson,Redating, p. 245.

1216 El supuesto uso de un mito tan popular por parte de un escritor de las Escrituras no es necesariamente contrario
a la calidad reveladora de las Escrituras. Si efectivamente se emplea, tal sería unargumentum ex concessis. El uso mismo
por parte de los eruditos conservadores, como se cita anteriormente, debe indicar tal. Después de todo, Pablo no tomó el
pensamiento popular para ilustrar un punto cuando escribió: "Uno de ellos, uno de sus profetas, dijo: 'Los cretenses
siempre son mentirosos, bestias malvadas, glotones perezosos'. Este testimonio es verdadero "(Tit. 1: 12,13)? Stuart
ilustra el asunto aún más con referencia a los dichos de Cristo sobre los fariseos que expulsan demonios y sobre los
demonios que vagan por lugares secos (Apocalipsis, 1: 325).Escribió además que: "No podemos suponer racionalmente
que John haya creído las predicciones paganas, que Nero se levantaría de entre los muertos y reaparecería como
emperador. Lo más que podemos suponer razonablemente, es una alusión al informe común, y en de esta manera para
dar una pista sobre el individuo que está destinado a ser designado por la bestia. En resumen, cuanto más reflexiono
sobre estas circunstancias, más me veo obligado a creer que Juan escribió su libro en espera de la persecución neroniana
"( Apocalipsis , 1: 277-278).

1217 Macdonald,Vida y Escritos, p. 165.

1218 Estuardo,Apocalipsis, 2: 435.

1219 Suetonius,Nero40: 2.

1220 Suetonius,Nero8.

1221 Swete,Revelación, p. cii

1222 Tácito,Historias2: 8.
 1223 ¡ Interesante, pero no convincentemente, Weigall sugiere de este episodio que pudo haber sido el propio
Nero! "No me parece en absoluto imposible que fuera realmente Nero, quien se había recuperado de la herida ..." (Nero,
p. 298).

1224 Tácito,Historias1: 2.

1225 Suetonius,Nerón57.

1226 Dusterdieck,Revelation, pp. 371ff; Schaff,HCC, 1: 390ff; Weiss,Commentary, 4: 453ff; Hort,Apocalipsis,

p. xxix; Chilton,Los días de la venganza, pp. 328ff.

1227 Suetonius,Otho7.

1228 Tácito,Historias1:78.

1229 Dio Casio, 63.

1230 Henderson,Nero, p. 418. Véase también la discusión en Weigall,Nero, pp. 294ff.

1231 Dio Casio, 65: 4.

1232 Weigall,Nero, p. 300. Ver también Henderson,Nero, p. 418. La fascinación de Vitelio por Nerón era tan
extensa que Vespasiano tuvo que hacer un esfuerzo decidido para controlar el crecimiento del culto de Nerón cuando
llegó al poder, Weigall,Nero, pp.

1233 Suetonio,Vitelio11: 2.

1234 Es muy interesante observar una característica relacionada y notable en la metodología joánica. Con
frecuencia, John expresa su punto de vista con términos de doble significado. Bajo su breve discusión de "Teología
joánica" Gundry escribe sobre el registro de Juan sobre la enseñanza de Jesús de que las palabras "a menudo tienen un
segundo y hasta un tercer significado. 'Nacer de nuevo (o nuevamente)' también significa 'nacido de arriba' (3: 3 y
siguientes. ), y la referencia a la "elevación" de Jesús apunta no solo al método de su ejecución, sino también a su
resurrección y exaltación de regreso al cielo (12: 20-36, especialmente 32) ". Para una discusión interesante de esta
característica del estilo de John, vea Leon Morris,El Evangelio según John(Grand Rapids: Eerdmans, 1971),
"Introducción" yanuncio. loca

1235 Capítulo 10.

1236 Suetonius,Galba1.

1237 Henderson,cinco emperadores romanos, p. 1.

1238 Weiss,Comentario, 4: 453.

 1239 Como Josefo nota de las guerras civiles romanas de esta era: "He omitido dar una explicación exacta de ellas,
porque son bien conocidas por todos, y están descritas por un gran número de autores griegos y romanos" (Guerras4 : 9:
2).

1240 Tácito,Historias1: 2-3.

1241 Henderson,cinco emperadores romanos, p. 87.

1242 Tácito,Historias1:11. Énfasis añadido.

1243 Suetonio,Vespasiano1: 1.

1244 Josefo,Guerras4: 9: 2.

1245 Metzger, "El cuarto libro de Esdras",OTP, pág. 520.

1246 Metzger, de acuerdo con casi todos los estudiosos pseudopigráficos, señala que "El águila, según se cuenta a
Ezra, representa al Imperio Romano, que será castigado por el Mesías de Dios por perseguir a sus elegidos (12: 10-34)"
(Ibid., Pág. .517).

1247 Josefo,Guerras4: 11: 5.

1248 Ibid. , 4: 10: 1.

1249 Ibid. , 4: 10: 2.

1250 Ibid. , 7: 4: 2.

1251 Ibid. 7: 4: 2

1252 Vespasiano1: 1.

1253 Guerras4: 11: 5. Énfasis mío.

1254 Weiss,Comentario, 4: 453-454.

1255 Schaff,HCC1: 390, 428; Dusterdieck,Revelación, pp. 374-375.

1256 Caird,Revelación, p. 164; Moffatt, enEGT, 5: 430.

 1257 Moffatt enEGT, 5: 430.

1258 Chilton ha observado perceptivamente que el número ocho es el de la resurrección, porque Jesús resucitó el
octavo día, es decir, el domingo. Alude a su significado aquí al mostrar el renacimiento de la tiranía romana que está por
venir. Ver:Días de venganza, p. 436. Ver también: EW Bullinger,The Companion Bible(Londres: Samuel Baxter and
Sons, rep. 1970), Apéndice 10.

1259 El dispensacionalista reconoce la importancia de la caída de Roma en la Revelación. Pero en lugar de verlo
como contemporáneo con la vida de Juan y los destinatarios originales de su libro, lo ve como la caída de Roma unos
cientos de años más tarde y milenios más tarde lo sigue un "Imperio Romano revivido" (Walvoord,Revelación, p 9).

1260 Morris,Revelación, p. 37.

1261 Guthrie,NTI, 954.

1262 Swete,Revelación, pp. C-ci.

1263 Charles,Apocalipsis, 1: xciv; Moffatt, enEGT5: 316; Kummel,INT, pág. 469; Mounce,Revelación, p. 34 ..

1264 Morris,Revelación, p. 37.

1265 Mounce,Revelación, p. 35 y Kummel,NTI, pág. 469.

1266 Tácito,Anales14:27. La mayoría de los estudiosos aceptan la fecha de Tácito. Según CJ Hemer,Un estudio de
las cartas a las siete iglesias de Asia con referencia especial a sus antecedentes locales(Manchester: inédito Ph. D.
dissertation, 1969), p. 417 (citado en Mounce,Revelation,p. 123, n. 31), Eusebius (Crónica64) y Orosius dicen que
ocurrió después del incendio que destruyó Roma en el año 64 d.

1267 Ver referencias a sus obras citadas anteriormente.

1268 RC Trench,Comentario sobre las epístolas a las siete iglesias(4ª ed .: Londres: Macmillan, 1883), pág. 210.

1269 Mounce,Revelación, p. 126. Esta no es la primera vez que Mounce emplea un argumento en su introducción
que él no puede seguir adecuadamente a través de en su comentario (véanse las observacionesad loc.En elNero
Redivivusmito). Parecería más razonable esperar que si se le da peso al argumento en su introducción, no se le debe
permitir cambiar su significado en el comentario.

1270 Tácito,Anales14:27.

1271 Morris,Revelación, p. 37 y Mounce,Revelación, p. 123.

 1272 Hort,Apocalipsis, p. xx Ver Estrabón (64 aC-19 dC),Geographicas12: 8; Dio Casio,Historia romana54:30.

1273 Morris,Revelación, p. 37.

1274 Policarpo,Carta a los Filipenses11: 3

1275 La declaración original griega de Policarpo no usa específicamente la palabra "tirenines", que tantos
traductores colocan en el texto. Ver: JB Lightfoot,Los Padres Apostólicos, vol. 2 (Londres: Macmillan, 1885), pág. 926,
o el manuscrito latino en Lightfoot and Hermer,Apostolic Fathers, pág. 172. Esto puede o no ser parte del problema; los
defensores de la fecha temprana Lightfoot (Padres apostólicos, 2: 927) y Robinson (Redating, p. 229) no expresan
ninguna reserva al entender el pronombre para referirse a los tiranoses.

1276 Carlos,Revelación, p. xciv; Moffatt,Introducción a la literatura del Nuevo Testamento(Edimburgo: T y T

Clark, 1911), pág. 507.

1277 Charles,Apocalipsis, 1: xciv.

1278 Guthrie,NTI, pp. 954 (n. 6) y 955.

1279 Moffatt,EGT5: 317.

1280 Véase además de Morris, Mounce, Guthrie, Charles y Moffatt, mencionados anteriormente: Zahn,INT,
trad. por John Moore Trout, vol. 3 (3ª ed .: Edimburgo: T y T Clark, 1909), pp. 412ff. y AH McNeile,Introducción al
estudio del Nuevo Testamento, revisado por CSC Williams (Oxford: Clarendon, 1953), pág. 262; Beckwith,Apocalipsis,
pág. 207; y Kümmel,INT, pág. 469.

1281 Torrey,Apocalipsis, p. 78.

1282 Robinson,Redating, pp. 229-230.

1283 Torrey,Apocalipsis, p. 78.

1284 Jac J. Muller,Las epístolas de Pablo a los filipenses y a Filemón: NIC(Grand Rapids: Eerdmans, 1955), págs.
21-28. Ver también: Guthrie,NTI, pp. 526-536 y William Hendriksen,Comentario del Nuevo Testamento:
Filipenses(Grand Rapids: Baker, 1962), pp. 21-31.

1285 JB Lightfoot,Epístola de San Pablo a los Filipinos(Grand Rapids: Baker, 1953 [rep.]), Págs. 30 y
siguientes. HCG Moule,Studies in Philippians(Grand Rapids: Kregal, 1977 [rep. 1893]), p. 19. También están de
acuerdo Samuel A. Cartledge,Una introducción conservadora al Nuevo Testamento(Grand Rapid: Zondervan, 1938),
pp. 111-112.

1286 Kummel,INT, pp. 324-332; Robinson,Redating, p. 61; Leander E. Keck "La carta de Pablo a los filipenses" en
Charles M. Laymon, ed.,El comentario de un tomo del intérprete sobre la Biblia(Nashville: Abingdon, 1971),
pág. 846; y Otto FA Meinardus,St. Paul en Éfeso y las ciudades de Galacia y Chipre(New Rochelle, NY: Caratzas
Bros., 1979), pp. 79-86. Ver también: GS Duncan,St. Paul's Ephesian Ministry(Nueva York: Scribner's, 1930), pp.
100ff; DT RowlingsonAnglican Theological Review, xxxii, 1950), pp. 1-7. Duncan (tiempos expositivos [LXVII, 6 de
marzo de 1956] cita lo siguiente como apoyo a la posibilidad de la procedencia efesiana de la carta: AH McNeile,
Kirsopp Lake, FB Clogg, FF Bruce, JH Michael, M. Dibelius, P. Bonnard, P. Benoit , P. Feine y J. Behm, Albertz y W.
Michaelis.

1287 Guthrie,NTI, p. 531.

1288 Scott,Literatura, p. 189.

1289 Morris,Revelación, p. 37.

1290 Swete,Revelación, pp. C-ci.

1291 Morris,Revelación, p. 37; Mounce,Revelación, p. 34; Swete,Revelation, pp. C-ci; Guthrie,NTI, p. 954.

1292 Guthrie,NTI, p. 954.

1293 Algunos ejemplos de comentaristas que ven la afirmación acerca de Arquipo como una advertencia incluyen:
JB Lightfoot,las Epístolas de San Pablo a los Colosenses y Filemón(Grand Rapids: Zondervan, 1959 [rep. 1879]), pp.
42-43;Fosa,Comentario, p. 200; William Hendriksen,NTC: Colossians and Philemon(Grand Rapids: Baker, 1964),
pág. 198; HCG Moule,Estudios en Colosenses y Filemón(Grand Rapids: Kregal, 1977 [rep. 1893]), p. 144.

1294 JB Lightfoot,Epístolas de San Pablo a los Colosenses y a Filemón(Grand Rapids: Zondervan, 1959 [rep.
1879]), pp. 42-43. La comparación de Lightfoot de los trabajos de Paul y John en Asia es muy esclarecedora (ibid., Pp.
41ss).

1295 Kummel,INT, pág. 469.

1296 Moffatt,EGT, 5: 318.

1297 Guthrie,NTI, p. 955.

1298 Ver Capítulo 13supra. Una conjetura interesante y razonable con respecto a la derivación del nombre
"Nicolaitan" (Rev. 2: 6, 15) ha gozado de una amplia moneda, y también es sutilmente sugestiva de la fecha temprana de
la Revelación en el sentido de que es una era anterior a la separación final del cristianismo desde el judaísmo. Es decir,
que el nombre "Nicolaitan" se deriva intencionalmente del griego (nikanylaos) que significa "conquistador de personas",
y como tal refleja el término hebreo "Baalam" (debeal yyom), que significa "destrucción del pueblo". Esto indica que
Juan le está dando una designación griega a la palabra hebrea, como lo hace en otras partes de Apocalipsis (por ejemplo,
9:11; 16:16; ver también: 12: 9; 20: 2). Así como Juan llamó "Jerusalén" a "Sodoma y Egipto" (Ap. 11: 8), aquí llama a
los judaizantes "Nicolaitanos" (o "Baalamites"). Como señaló Stuart, "era común entre los primeros cristianos hebreos,
dar a las personas de origen hebreo un nombre griego correspondiente a su hebreo", por ejemplo, Pedro y Dorcas
(Estuardo, Apocalipsis , 2:64). Ver: Dusterdieck, Revelation , pp. 134ff; Fosa, Comentario , p. 90; Macdonald, La vida
de Juan , p. 155; Ratton, Apocalipsis , p. 143ff; Charles,1: 52-53; Morris, Revelation , pp. 61-62;Moffatt, EGT , 5: 352
(agrega a la lista: Ewald, Hengstenberg, Schurer, Julicher y Bousset).
 1299 Ver Capítulo 9,supra.

1300H. Wayne House y Thomas D. Ice, Dominion Tbologv: ¿Bendición o

maldición? (Portland, OR: Multnomah, 1988), p, 17. Probablemente deberíamos hablar
de una "reconstrucción del capital" cuando nos referimos al sistema que emplea estos
cinco puntos. Se podría utilizar el pequeño recuento en “r” para referirse a aquellos que
desean una sociedad cristiana reconstruida, ya sea que se ajusten o no a estos cinco
puntos (quizás Francis Schaefer sea un buen ejemplo de un pequeño constructor “r”).

1301 Casa y hielo, teología del dominio, p. 249.

1302Gary North, ed., The Journal of Christian Reconstruction 111: 2 (Winter, 1976-
1977), passim.

1303Rousas John Rushdoony, Thy Kingdom Come: Estudios en Daniel y Revelation

(Nutley, NJ: Presbyterian and Reformed, 1970), p. 86 n. 1.

1304 Casa y hielo, teología del dominio, p. 45.

House and Ice lo mencionan primero como uno de los tres líderes del
1305

pensamiento reconstruccionista (Dominion Theology, p. 17).

1306 Ibid., Pág. 17. Señalan específicamente que una reunión de 1987 de 100
Reconstruccionistas “produjo una lista de diez puntos de creencia 'que todos vieron
como los fundamentos del Movimiento de Reconstrucción Cristiana'. El punto siete
insistió en una visión posmilenial del reino de Dios ”(p. 301). El preterismo es un
enfoque interpretativo de la profecía; La escatología es un locus de sistemática. Los
dos no son intercambiables.

1307"Para comprender las opiniones reconstruccionistas del final, debemos volver al

principio" (Ibid., P. 47).

1308 Ibid., Pág. 249, citando a Kenneth L. Gentry, Jr., "Los días de la venganza: un
artículo de revisión", El abogado de Calcedonia (junio de 1987): 11.

claramente mis convicciones con respecto a la fecha temprana en el

1309 Enuncio

artículo que citan: "Días de venganza", pág. 11.

 1310 Ibid., P. 11.

1311 Casa y hielo,Dominion Theologv, p. 250.

1312David Chilton,Los días de la venganza(Ft. Worth, TX: Dominion Press, 1987),

pág. 3, y Alfred Edersheim,El templo: Su ministerio y servicios como estaban en la
época de Cristo(Grand Rapids: Eerdmans, 1980), pág. 141.

1313 House and Ice,Dominion Theology, pp. 252ff.

1314 Ibid. pag. 251.

1315 Chilton,Días de venganza, pp.3-4.

Y su nota apuntó al lector interesado a una investigación exhaustiva en las obras

1316

de Moses Stuart y James M. Macdonald.

1317 Casa y hielo,teología del dominio, p. 253.

1318 Véase el capítulo 6 anterior.

1319 Casa y Hielo,Teología del Dominio, p. 253.

1320 Ibid.

1321 Ibid., P. 254.

1322 Ibid, p. 258.

1323 Ibid., P. 253.

1324 Ibid., P. 252.

1325 Ibid., P. 253.

1326 Ver pp. 68ff, supra.

 1327 Casa y Hielo,Teología del Dominio, p. 252.

1328 El lector debe anotar mi extensa lista de defensores de la fecha temprana dada
arriba en
páginas 30-38.

1329 Casa y hielo,teología del dominio, p. 251.

1330 Ver pp. 47ff.

1331 Casa y hielo, teología del dominio, p. 251.

1332 Véase más arriba, págs. 46-59, para el texto griego y sus comentarios.

1333 Casa y Hielo,Teología del Dominio, p. 252.

1334 Ver arriba, pp. 52-54.

1335 Véase más arriba, pág. 50.

1336 Casa y hielo,teología del dominio, p. 252.

1337 Ver arriba, pp. 47ss.

1338 Casa y hielo,teología del dominio, p. 253.

1339 Véase más arriba, pp. 63-64.

1340 Casa y hielo,teología del dominio, p. 255.

1341 Ver más arriba, capítulo 17.

1342 Casa y hielo,teología del dominio, p. 256.

 1343Por ejemplo, Guthrie,Introducción al Nuevo Testamento,
pág. 956; Kummel,Introducción al Nuevo Testamento, pp. 466-
467; Stonehouse,Orígenes, p. 1.

1344 Casa y hielo,teología del dominio, p. 256. Ver arriba, pp. 322-326.

1345 Ibid., P. 256. Ver arriba, capítulo 16.

1346 Ibid., P. 257. Ver más arriba, capítulo 17.

1347 Ibid., Ver arriba, pp. 19-322.

1348 Ibid., Ver arriba, pp. 326-329.

1349 House and Ice,Dominion Theology, pp. 260ff, 278.

1350 Aunque escriben bajo el encabezado de "Evidencia interna", aquí se deslizan en

el
evidencia externa

1351 Casa y hielo,teología del dominio, p. 258 (énfasis mío).

1352 Ibid., Pp. 259, 287-290.

1353 Ibid., Pág. 290 (énfasis mío).

1354 Ibid., P. 287.

1355 Ver arriba, pp. 106-107.

1356 Ver arriba, pp. 107-108.

1357 Eusebio,Historia eclesiástica, 3: 7: 1-2.

 1358 Ibid., 3: 7: 7.

1359Origen, Mateo, 19. La referencia a Jerusalén abarcada por ejércitos es una clara
alusión a Lucas 21:20, que es un pasaje paralelo a Mat. 24:15, a pesar de la casa y el
hielo.

1360Orígenes,contra Celso, 2:13 (Ver Roberts y Donaldson,Padres Ante-Nicea, 4:

437). Orígenes además discute la destrucción de Jerusalén como un acto final que
remueve a los judíos para siempre de su favor anterior (4:22; Ver Roberts y
Donaldson,Padres Ante-Nicea, 4: 506).

1361 Aunque no está escrito por un famoso padre de la Iglesia, es una obra de finales
del siglo II que toca el tema que tenemos ante nosotros. House and Ice declaran
audazmente que el preterismo se encuentra en “ninguno de los escritos de la iglesia
primitiva” (p. 258). Sin embargo, aquí hay un trabajo que muestra una consideración
temprana del asunto, aparentemente recogiendo puntos de vista actuales en ese día.

1362 homilías clementinas, 3:15. Ver Roberts y Donaldson,Ante-Nicene Fathers, 8:

241.

1363Para una discusión de los primeros enfoques interpretativos de Daniel 9, vea

Louis E. Knowle, “La interpretación de las setenta semanas de Daniel en los primeros
padres”,Westminster Theological Journal7: 2 (mayo, 1945), 137-138. Las referencias
actuales incluyen:La Epístola de Bernabé16: 6; Tertuliano,contra los judíos8 (a pesar
de ser montanista y, por lo tanto, ¡premilenial!); Orígenes,Mateo24:15; Julius
Africanus, Cronografía (partes relevantes conservadas en Eusebio,Preparación para el
Evangelio10:10 yDemostraciones del Evangelio8); Eusebio (Demostraciones8); y
Agustín en su 199a epístola.

Cipriano,Tratados, 12: 1: 6, 15. Véase especialmente Roberts y

1364

Donaldson,Ante-Nicene Fathers, 5: 507-511.

1365Casa y hielo,teología del dominio,p. 258 (énfasis mío). En el análisis final, sin
embargo, uno debe preguntarse cómo su argumento tiene peso a la luz de las raíces de
Plymouth Brethren del dispensacionalismo. Después de todo, es el principal defensor
del dispensacionalismo, Charles C. Ryrie, quien defiende el dispensacionalismo de "la
acusación de la actualidad" al etiquetar a tal cargo como "hombre de paja" y
argumentar desde la historia como una "falacia". Además, escribe : “El hecho de que
algo se enseñó en el primer siglo no lo hace correcto (a menos que se enseñe en las
Escrituras canónicas), y el hecho de que algo no se enseñó hasta el siglo XIX no lo
hace incorrecto. . . “(Dispensationalism Today[Chicago: Moody, 1965], p. 66).

1366 Ibid., P. 2.59.

1367 Ver más arriba, capítulos 10, 12, 14, 16, 17 y 18.

1368House and Ice notan que la suya es la primera de varias respuestas de libros al
Reconstruccionismo en las obras (Dominion Theology, p. 9). Quizás fueron demasiado
apresurados e intentaron vencer a los demás con el puñetazo. Puede ser que las otras
respuestas sean un poco más cuidadosas en sus presentaciones y requieran un análisis
desde una perspectiva diferente.