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Esta pequeña guía tiene como fin, dar a conocer algunos aspectos importantes
relacionados con estos dos elementos, que son tan importantes a la hora de hacer un
registro u ossode, o en la realización de un itá.
En primer lugar quiero dejar en claro que según un análisis muy particular efectuado a
estos dos elementos (Iré y Osogbo), se ha podido determinar que cuando a un
consultado se le ve osogbo, es porque realmente está iré y dicho osogbo se le avecina,
por lo que también debemos interpretarlo a la inversa, es decir, que cuando se le ve iré,
es porque realmente está osogbo y dicho iré se le avecina.
Esto trae como consecuencia que muchas personas piensan que cuando están iré, no es
necesario hacerse ninguna obra, y esto es un error, ya que debemos recordar que en
Oddun Ogbe Fun Funlo, dice: ¨Iré fue el único osogbo que no hizo ebbo y por eso se
murió, esto está en el camino de las 8 plantas preferidas de Olofin.
En cuanto al osogbo, ya no es preciso aclarar muchas cosas, porque se dice que osogbo
es todo lo malo que rodea nuestro astral, lo malo que tenemos encima o nos puede pasar.
Esto es más comprensible, ya que nos alerta de los que nos pueda pasar y sobre que
debemos poner más atención, para evitar lo malo que nos está avisando un santo; quien
además nos da la obra a realizar para alejar esa negatividad. Esto nos obliga a hacer
énfasis a lo que también dice el Oddun Ogbe Fun Funlo, y es lo siguiente: ¨ Osogbo es
el único iré que hizo ebbo y por eso es más fuerte y duradero¨.
Es bueno aclarar que todos las personas en la vida generalmente están osogbo, porque
están a merced de todo lo malo que esta en el medio ambiente, como: intriga, envidia,
traición, tragedia, pérdida, enfermedad, y por consiguiente la muerte.
Concluyendo se puede decir que tanto el iré como el osogbo son cuestiones transitorias,
que ayudan al Babaláwo a exponer una conversación como recurso de interpretar un
signo, pero a la hora de tomar determinaciones, debemos tener bien presente y de
manera fundamental, el análisis que trae consigo el Oddun Toyale y la profecía o
encabezamiento del osodde, ya que allí es que están encerradas las horas de vida y el
comportamiento del consultado, como también las soluciones o vías para hacerle
alcanzar el iré que vino a buscar.
Con relación a los Ires, hay también dos frases que se utilizan para calificarlos y son
Oyale Inle (seguro y firme en la tierra) y Oyale Tesi (perfecto), lo señalo para que se
entienda que solo se marcan cuando la persona está iré.
A continuación están los tipos de iré mas frecuentes:
Para determinar quien trae, quien da o a través de quien se adquiere el iré, se utilizan las
palabras ELESE (al pie) o NITOSI (por), ejemplo:
Se dice con frecuencia que iré es la cosa buena, la suerte, lo afortunado, y eso es verdad,
pero no es menos cierto que no debemos engañarnos, ya que cuando el santo en cuestión
nos da iré, es porque está viendo el osogbo alrededor de nosotros o encima de nuestro
Astral, porque si tuviésemos la suerte, el santo no tendría porque dárnosla. Si el santo
nos la da, es porque nos hace falta o nos la merecemos y lo hace por carácter transitorio,
ya que la lógica de ifá no es más que la Astrología misma. En resumen se puede decir
que aún cuando estemos en iré, debemos hacernos la obra que nos marcó el santo, para
que cojamos dicho iré y lo mantengamos.
IKU……………………………...... MUERTE
IKU SUAYO ……………………… MUERTE DELANTE DE LA PERSONA
IKU ADO………………………….. MUERTE DETRÁS DE LA PERSONA
IÑA……………………………….. MALA CONVERSACION, PROBLEMAS
ONA………………………………. AZOTE
ORIKI AKUA OSUN…………….. ENVIDIA
LONA BURUKU…………………. CAMINO MALO O TORCIDO
ARUN…………………………….. ENFERMEDAD
ARUN ANODI……………………. ENFERMEDAD CONGENITA
ARUN INTIKUSARA……………. ENFERMEDAD INDEFINIDA
ARUN NA………………………… ENFERMEDAD INSTALADA
ARUN ENIMO……………………. ENFERMEDAD INCURABLE
OFO……………………………….. PERDIDA
OFO AIKU………………………... PERDIDA DE LA SALUD
OFO LAITOSHU…………………. PERDIDA DE TODO
OFO ONITA………………………. PERDIDA DE LIBERTAD
OFO NI BUYOCO………………... PERDIDA DE ASIENTO, ESTABILIDAD
OFO LONA……………………….. PERDIDA DEL CAMINO
OFO NI LALAFIA……………….. PERDIDA DE LA FELICIDAD
OFO DIKUE……………………… PERDIDA COMPLETA
OFO DITOTO……………………. PERDIDA DE VARIAS COSAS
OFO TALAKAO OWO………….. PERDIDA DE DERROCHE DE DINERO
OFO LON IKORA…………………PERDIDA POR MAL CAMINO
OFO ITIFO……………………….. PERDIDA CONTINUA
TA EYE…………………………… DERRAMAMIENTO DE SANGRE
OBESEBI…………………………. FRACASO
OBESEBI LAERI………………… FRACASO POR SU PROPIA CABEZA
IKU NI IKU………………………. MUERTE SEGURA (SOLO ORUNLA SALVA)
EYO………………………………. TRAGEDIA, REVOLUCION, PROBLEMAS
EYO NIWA ILE………………….. PROBLEMAS EN O POR LA CASA
NITOSI ORE……………………… POR UN AMIGO
NITOSI OKUNI………………….. POR UN HOMBRE
NITOSI OBINI……………………. POR UNA MUJER
NITOSI OMO…………………….. POR UN HIJO
NITOSI ABURE………………….. POR UN HERMANO
NITOSI ORUGBO……………….. POR UN VIEJO
NITOSI EGBON IYA……………. POR UNA TIA
NITOSI EGBON BABA…………. POR UN TIO
NITOSI IYA……………………… POR UNA MADRE
NITOSI BABA…………………… POR UN PADRE
NITOSI IYA TOBI………………. POR SU MADRINA
NITOSI BABA TOBI…………….. POR SU PADRINO
NITOSI IYA ME…………………. POR UNA MADRASTA
NITOSI BABA ME………………. POR UN PADRASTRO
NITOSI AKISA…………………… POR UN PORDIOSERO
NITOSI OMOLOGU……………… POR UN PALERO
NITOSI LOYADE EDE………….. POR ESTAR EN LA CALLE
NITOSI MERITA YAGADA…….. POR ESTAR EN LA ESQINA
NITOSI KOKOMI FUYE………… POR LOS ANIMALES
NITOSI ENIMO…………………. POR EL ESPIRITISMO
NITOSI ANFANI………………… POR UN BENEFICIO
NITOSI MERINLAYE…………… POR LOS CUATRO VIENTOS
Como en el caso de los iré, que se utilizan dos palabras para determinar quien los da y
quien los trae, en el caso de los osogbos también se utilizan otras dos palabras que son
intori (a través) y lowo (por manos).
El osodde ni ifá, como todos sabemos, tiene tres odduns, que son lo que comúnmente
llamamos el oddun principal o toyale y los dos testigos. Estos testigos son los
encargados de definir si la persona o consultado está en iré u osogbo.
Estos Oddun reciben cada uno un nombre esotérico, con un significado que define su
papel o importancia en trabajo que realizan en el osodde ni ifá. Estos nombres son:
ODDUN OKUTA KULA (Primer testigo): Es el que llamamos primer testigo y como
su nombre lo indica es el que marca el detalle máximo del Toyale y nos dice el motivo o
las causas del o los problemas del que se consulta.
Cuando ya está determinado el iré u osogbo se pregunta quien lo trae o lo da, en el caso
de los iré, se hace de la siguiente manera:
En el caso de que el consultado salga en osogbo, se pregunta quien defiende del osogbo,
de la siguiente manera:
Se pregunta ONISHE, que significa ¨si hay que hacer algo¨, así:
Luego que se haya determinado lo que haya que hacérsele a Orunmila, Santo, Deidad o
Eggun, procede a preguntar si se debe hacer alguna obra a la persona que se consulta, de
la siguiente manera:
También se pueden marcar algunas otras obras que surjan del ashé o improvisación del
Babaláwo, y que sean autorizadas por Orunmila
Aquí ya se determina lo que hay que hacer en cada caso específico y a quien hay que
hacérselo, para poder cerrar la consulta u osodde y que quede otán.