Nicol Alejandra Ramírez Rodríguez

Liceo Loren’s
Decimo uno
Filosofía

En el presente texto voy a plantear el impacto que ha tenido con el paso del tiempo la robótica
frente a la deshumanización en ciertos grupos de personas, esto con el objetivo de hacer un
análisis de la película Robocop en torno a la pregunta ¿Qué nos hace humanos? y las
reflexiones que puede producir en el mundo. Para lo cual se debe tener claridad frente a los
conceptos de ser humano, robot y moral, lo anterior teniendo como referencia las teorías de
los filósofos David Humé y René Descartes, quienes hablan de “el método y la teoría del
conocimiento”. Teniendo como punto de partida que no nos hace humanos el cerebro sino
también la parte sensitiva.
Científicamente el ser humano se define como la evolución de la familia de los primates, este
se caracteriza por emerger inteligencia simbólica y social que procesa información; pero,
parte de ella en estado consciente que le permite comunicarse, dirigir su propio
comportamiento y crear manifestaciones culturales que introducen cambios decisivos en el
modo de usar su propia inteligencia en su entorno social y físico, otro concepto para tener
presente es el de ¿Que es un robot? Es un ente programado en función de complacer o
beneficiar en varios aspectos al ser humano, por otro lado, la moral comprende el termino de
disciplina filosófica que estudia el comportamiento humano en cuanto al bien y el mal.
Filosóficamente Humé caracteriza al ser humano con la capacidad de percibir, para
posteriormente generar una impresión de su entorno, de esta manera poder generar una idea
del mismo; adicionalmente, Descartes agrega características imprescindibles como la
racionalización, el cual se basa en el comportamiento lógico matemático, para definir las
verdades sensibles y llevarlas a una verdad inteligente y demostrada.
La película Robocop plantea como situación principal que la seguridad del mundo debería
estar en manos de una máquina, por ese motivo un grupo de científicos se aprovecha de la
muerte de un policía para crear la mejor arma contra el crimen: un robot indestructible. El
experimento parece ser un éxito, pero el policía a pesar de estar muerto, conserva la memoria,
sus sentidos y su razón por ello actúa de manera sensible buscando vengarse de los que
cometieron su asesinato; pero esto no era lo que los científicos querían por ello proceden a
eliminar todos sus niveles de dopamina para que dicha capacidad de sentir y razonar fuera
suprimida completamente.
Se evidencia la ausencia de escrúpulos morales por parte de las personas que intervienen en
el personaje principal; porque, al ser humano le suprimen la capacidad de percibir y sentir el
mundo, es allí en donde se alejan del concepto de ser humano que entrega Humé, así como
también del concepto de moral, el cual plantea que la misma se basa en la búsqueda de un
bien común, esto se refiere a qué el ser humano actúa de manera sensitiva ante cualquier
situación. Por otro lado, para Descartes el ser humano magnífico sería uno en donde cada
pensamiento siempre tenga un orden racional teniendo siempre presentes unos pasos exactos
a seguir y de esta forma alejarse de cualquier duda o incertidumbre que se presente, es decir
que, para Descartes, un individúo completamente modificado o programado, como lo es un
robot, resulta ser ideal pues eliminaría las posibilidades del error en las tareas para las que se
le asigna.
A través del tiempo tanto el hombre como la tecnología han evolucionado de forma rápida y
compleja, el primero con una tendencia egoísta y pro capitalista, y el segundo, gracias al
mismo hombre se está perfilando como el reemplazo indiscutible de la humanidad funcional
como la conocemos; en la película se plantea un escenario no muy lejano a lo anteriormente
descrito: humanos empleando máquinas de forma tal que eliminan el factor error que provoca
el ser humano al tomar decisiones, en lo que en la teoría significa aumentar la productividad.
No es necesario entrar a definir cuál de las dos posturas filosóficas resulta ser la que contiene
la verdad absoluta, pues la razón, como la plantea Descartes, requiere del factor humano de
Humé desde su forma de conocimiento empírico para desarrollar métodos estructurales;
desafortunadamente el dilema que define la película ya rebasa al ser humano en su ser y se
posa en su actuar, llegando así a sobrepasar la estrecha línea entre la moral y lo que ellos
pueden titular como “el deber ser”.