Capítulo Cuatro

Tantra Shastra y Veda

Al escribir este capítulo que tengo en mente la disputa que algunos han planteado sobre la
cuestión de si los Agamas, o algunos de ellos, son Vaidik o no Vaidik.

No me ocupo aquí con la naturaleza y las escuelas de Tantra o Agama ni con su origen
histórico. Algo se ha dicho en estos puntos en las introducciones a las traducciones al
inglés de Tantra-tattva de Pandit Shiva Chandra Vidyarnava. También he tratado este
tema en los dos capítulos, "¿Cuáles son los Tantras y su significado?" y "Shakti y
Shakta". Deseo evitar repeticiones, salvo en la medida en que sea absolutamente
necesario para el esclarecimiento de la asignatura en la mano. Sobre la cuestión en
disputa si los Agamas son Vaidik o no Vaidik deseo señalar que la respuesta no se puede
dar sin hacer referencia aparte dos cuestiones distintas, a saber., (1) lo que fue el origen
de los Agamas y (2) lo que son ahora. Yo no estoy aquí, sin embargo, que trata de la
primera o la histórica pregunta, pero con la segunda medida en que el Shakta Agama se
refiere. Supongamos, por el bien del argumento, que (para tomar un ejemplo específico)
la adoración de Kali y otras Devis por el Shaktas indica la existencia de elementos no-
arios en su Agama. La cuestión de la importancia real aquí, como siempre, no es como a
lo que eran los hechos en los siglos pasados remotos, pero lo que son ahora. La respuesta
es, entonces, - que sea como usted en relación con el origen de la Shakta Agama; pero en
la actualidad el culto Shakta es una parte integral del hinduismo y como tal reconoce la
autoridad de los Veda, aceptando, como más adelante se explica, cada otra creencia
sostenida por el cuerpo general del pueblo hindú.

En un juicio reciente en las Secciones 292, 293 del Código Penal de la India contra un
acusado que había publicado un Tantra (pero que fue absuelto con razón), un Magistrado
Adjunto indio que había aconsejado a la fiscalía, y que decía ser un hindú ortodoxo,
declaró (Se me ha informado) en el banquillo de los testigos, que no podía definir lo que
era el Tantra Shastra, o indicar si se trataba de una escritura hindú de la era de Kali, o si
un Shastra particular, conocida demostrado que él era uno de los Tantras . Tal ignorancia
es típico de muchos en la actualidad y es un legado de una edad de fuga. ¿Cómo es que
un Shastra que ha tenido sus seguidores en la India desde el Himalaya (la morada de
Shiva y Parvati Devi de) al cabo Comorín (una corrupción de Kumart Devi), que gobernó
durante siglos, por lo que podemos hablar de una época Tantrik ; que aún hoy gobierna la
casa y el templo ritual de todo hindú; ¿cómo es que un Shastra ha caído en el olvido tan
completo y descrédito entre el cuerpo más grande de la comunidad educada Inglés '?
Recuerdo una época en la mención de la Shastra sólo se hizo (hablo por supuesto de la
misma clase) conteniendo la respiración; y que cualquiera que se ocupó con ella se
convirtió de ese modo responsable ante el encargado de dar balanceo licenciosa a la
bebida y las mujeres. La respuesta es a la vez uno de carácter general y particular. En
primer lugar, la gente educada-Inglés de este país eran antes casi exclusivamente, y más
tarde en una medida considerable, bajo el dominio de sus educadores ingleses. De hecho,
eran en un sentido de su creación. Eran, y algunos de ellos siguen siendo, el Manasaputra
del Inglés. Para ellos lo que era Inglés y occidental era el modo. Fueron sólo, se suponía
hindú religión, la filosofía y el arte, para los llamados "las mujeres sin educación" y los
campesinos y para Pandits nativos que, aunque aprendió en su vana manera, no habían
recibido las ventajas que iluminan de una formación occidental. En mi propio tiempo una
objeción era (soy informado) tomada por becarios indígenas de la Universidad de Calcuta
a la designación de los sabios Pandit Candrakanta Tarkalamkara a una silla de la filosofía
india en razón de que él era un mero Pandit nativo. En este caso Inglés Fellows y el
entonces Vice-Canciller opuesto a esta objeción absurda y snob. Cuando la autoridad de
los profesores de inglés estaba en su punto más alto, lo que enseñaban era la ley, a pesar
de que sus juicios eran, en el respeto de los súbditos indios de los que tenían sino un
conocimiento escaso e imperfecto, defectuoso. Si decían con, o en anticipación de, un
profesor, que los Vedas eran "el balbuceo de una humanidad niño" y los Brahmanas "las
tonterías de locos", o con otro que el pensamiento de los Upanishads era tan "bajo" que
no podía traducirse correctamente en el lenguaje de alto Inglés; que en "el tratamiento de
la filosofía india un escritor tiene que lidiar con los pensamientos de un orden inferior a
los pensamientos de la vida cotidiana de Europa"; que Smriti era mera tiranía sacerdotal,
las leyendas de inactividad Puranas y el Tantras mera maldad y libertinaje; que la
filosofía hindú era (para emplear el lenguaje de otra Profesor Inglés en relación con el
Samkhya) "con toda su locura y fanatismo poco mejor que una impertinencia caótica"; y
que el yoga era, de acuerdo con el mismo hombre de aprendizaje, "los caprichos fanáticos
de la teocracia"; que el ritual indio era nada más que superstición, mojiganga, y la
idolatría, y el arte (de la India), poco elegante, monstruoso y grotesco - todo esto fue con
prontitud aceptado tan alto aprendizaje y sabiduría, con quizás aquí y allá un débil
ocasional, e incluso apologética, objetar. Recuerdo a este respecto una vez vacilante, y
vergonzante, protesta por el fallecido Rajendra Lal Mitra. Yo no digo que ninguno de
estos u otras críticas adversas tenía ningún motivo que sea. Ha habido imperfección, la
locura, a la superstición, las maldades, aquí como en otras partes. Ha habido mucho de él,
por ejemplo, en los países, de donde estos críticos de la India llegaron. Es, sin embargo,
evidente que tales críticas son tan excesiva como para ser absurdo.

Incluso cuando se da cuenta de pensamiento oriental de la occidental es apto para asumir

una actitud de "superior" porque él cree ser superior. El obispo de Durham revela muy
claramente este sentido de superioridad (Aspectos cristiana de la vida, por BF Westcott,
175) cuando después de afirmar que el deber del misionero cristiano era sustituir "el
teísmo estéril del Islam y el sombrío vaguedad de la filosofía hindú la creencia en la vida
y habla Dios ", continúa para señalar que" nuestras propias ventajas "por medio de" la
conciencia de la superioridad social e intelectual con la que estamos llenos "y" la fuerza
nacional que nos diferencia como conquistadores en el que venir como evangelistas
"constituyen un peligro en el campo misionero. Es esta noción de "superioridad" también
lo que impide un correcto entendimiento, y que a pesar de los hechos, insiste sobre los
costes que, si fuere establecido, mantener la reputación de inferioridad de las razas de
color. Es esta reiteró pretensión de superioridad que ha hipnotizado a muchas personas,
entre las razas orientales en la creencia de que el europeo es, entre otras cosas, siempre es
un seguro y aprendió crítico incluso de sus propias creencias y prácticas.

Raja Rammohan Roy fue el primero en tomar la causa de su fe, de divorciarse de ella
desde las adherencias supersticiosas que se reúnen en torno a todas las religiones en el
curso de los siglos. La misma defensa se hizo en los últimos tiempos por los que el
hombre de coraje honrada, Swami Vivekananda. La crítica de Relaciones Exteriores en la
religión india ahora tiende en algunos sectores a una mayor comprensión. Digo en
algunos sectores; pues incluso en años muy recientes libros ingleses han publicado que
sería increíble, eran uno no es consciente de la profunda ignorancia y los prejuicios que
existen sobre el tema. En uno de estos libros de la religión hindú se describe como "una
mezcla de tonterías pesadilla y basura pérdida de tiempo el cumplimiento de ningún fin
útil: sólo se suma a la carga general de la existencia a cargo de la Humanidad en su lucha
por la existencia." En otro, se dice que es "un caos revolcándose de terror, la oscuridad y
la incertidumbre". Es una religión sin la aprehensión de una evolución moral, sin
mandamientos definitivos, sin una sanción religiosa en la esfera de la moral, sin un
código moral y sin Dios: tal el llamado de Dios, ya que es, siendo "una mezcla de Playas,
Don Juan y Dick Turín ". Está allí describir más ampliamente como la animalidad más
materiales e infantilmente supersticiosa de que alguna vez se hizo pasar por el idealismo;
no otro camino hacia Dios, sino un pozo de abominación en la medida de fijar de Dios
como la mente del hombre puede ir; escalonando el cerebro de un hombre racional;
llenando su mente con desprecio salvaje para su especie y que sólo ha aguantado ", ya
que ha fracasado." Excepto con el propósito de la polémica fanática, es de suponer que la
resistencia de una fe era en alguna medida la justificación de la misma. Todavía es más
maravilloso de aprender de esta obra (La Luz de la India escrita por el Sr. Harold Begbie
y publicado por la Sociedad de Literatura Cristiana para la India) que de este caos
revolcándose de todo lo que es ignominiosa, inmoral y groseramente supersticioso, ven
fuera hombres que (en palabras del autor) "que se coloca en la oración de sobresalto por
su semejanza con las imágenes de Cristo - ojos grandes, luminoso y tranquilo - toda la
exquisita cara con mansedumbre y majestuoso con el Espíritu." Uno se maravilla de
cómo estos hombres perfectos surgen de una fuente tan sin valor y efecto, putrefacta. Esta
imagen absurda fue altamente coloreado en un espíritu periodístico y con un propósito.
En otros casos, la crítica defectuosa se debe a la ignorancia arrogante. Como dice otro
escritor (el subrayado es mío) "Para un inglés para obtener una afirmación clara de lo que
realmente significa el brahmanismo es nada fácil. La única maravilla es que las personas
que tienen que vivir en nueve peniques a la semana, que se casan cuando son diez años
de edad, se les impide por vida casta se eleve de lo que a menudo, aunque no siempre, un
estado degradado, tiene ninguna religión en absoluto. "A medida que el obispo de
Peterborough ha dicho recientemente que es difícil para algunos para estimar la pena en
cualquier otros términos que g. sd Es de esperar que todos esos materialismo snob se
impidió la entrada a este país. Estas citas revelan las profundidades de la ignorancia y los
prejuicios que todavía existen. Como somos conscientes sin embargo, toda crítica Inglés
no es tan ignorante y prejuiciosa ya que, a pesar de que a menudo se vio empañado por
error esencial. Por el contrario, hay un número creciente que aprecian y adoptar, o
apreciar si no pueden aceptar, creencias indígenas. Más allá de esto, el pensamiento
oriental está teniendo una influencia marcada en la de Occidente, aunque a menudo no se
reconoce. Muchos tienen todavía la idea de que no tienen nada que aprender en cualquier
dominio de este hemisferio. Después de todo, lo que cualquier otra persona dice que no
debe afectar a la independencia de nuestro propio juicio. Deja que otros digan lo que
quieran. Debemos nosotros mismos determinar las cuestiones que nos preocupan. El
pueblo indio lo harán cuando se liberen de esa magia hipnótica, que hace que a menudo
depositar una confianza ciega en la autoridad de los extranjeros, que, incluso cuando dice
ser eruditos, no siempre están libres de prejuicios, religiosa o racial. Tal consejo, aunque
de ninguna manera innecesaria a día, está felizmente cada vez menos necesaria que en el
pasado.

Sin embargo, hay todavía muchos indios, sobre todo los de mi generación, cuyo Inglés
Gurus y su enseñanza les cautivos han hecho. Su mente ha sido tan dominado y moldeado
de una manera occidental de pensar (filosófico, religioso, artístico, social y político) que
apenas tienen una mayor capacidad para apreciar su propia herencia cultural que sus
maestros, ser tal en cualquier caso particular más o menos. Algunos de ellos no se
preocupan por su Shastra. Otros no lo entienden. La clase de quien hablo son, de hecho,
como ya he dicho, la Manasaputra del Inglés, en un sentido estricto del término. El indio
que ha perdido su alma india debe recuperarlo si iba a mantener esa independencia en su
pensamiento y en el ordenamiento de su vida que es la marca de un hombre, que es de
aquel que busca Svarajya-siddhi. ¿Cómo puede un imitador estar en el mismo nivel que
su original? Más bien, él debe sentarse como Cela a los pies de este último. Mientras que
todos podemos aprender algo el uno del otro, y sin embargo todavía algunos en esta tierra
tiene que aprender que su herencia cultural con todos sus defectos (y ninguna está exenta
de tales) es todavía un noble; un mismo rango, (por decir lo menos), con esas grandes
civilizaciones pasadas que han moldeado la vida y el pensamiento de Occidente. Todo
esto ha sido admitido por los indios que tienen discernimiento. Dicho valor como mis
propias observaciones poseen, se debe al hecho de que puedo ver y juzgar desde afuera
como un extraño, aunque (tengo que admitir en un sentido) observador interesado -
interesa porque tengo en el corazón el bienestar de la India y la de todos otros que, como
el mundo actual, está ligada a ella.

En cuanto a la Tantra Shastra, en particular, una mayor ignorancia prevaleció y todavía

existe. Su práctica Vamacara sin embargo, parecía tan peculiar, y sus abusos eran tan
habló de que capturaron la atención a la exclusión de todo lo demás; más particularmente
el que éste y el resto de la Shastra es difícil de entender. Mientras que el Shastra ofrece
por su Acaras para todos los tipos de los más bajos de los, sus conceptos esenciales más
avanzadas, bajo cualquier aspecto que se manifiestan, y en cualquier patrón que se tejen,
son (como dice el profesor De La Vallee Poussion del Tantra budista ) de un carácter
metafísico y sutil. De hecho, es en gran parte debido a la sutileza de sus principios, junto
con las dificultades que acompañan a la exposición ritual, que el estudio de los Tantras, a
pesar de la relativa sencillez de su sánscrito, ha sido hasta ahora ignorado por los
estudiosos occidentales. Posiblemente se pensaba que las prácticas mencionadas
prestados cualquier estudio de un sistema, en el que ocurrieron, innecesario. Hubo y
todavía es algo de terreno para la crítica adversa que se ha pasado en él. Sin embargo, no
fue un justo reconocimiento del Shastra en su conjunto, ni siquiera un juicio exacto en
relación con el ritual particular, así elegidos para condenación. Que los condenan esta
Shastra que lo haga. Esa es su asunto. Pero ellos deje primer estudio y lo entiendo.

He tratado el tema de los Tantras en varios trabajos. Sólo es necesario aquí para decir que
"el Tantra" como se le llama fue considerado erróneamente como sinónimo de los Tantras
Shakta; que, respecto a este último toda la atención se le dio al ritual Vamacara y magia
(Shatkarma); que este ritual, cualquiera que en verdad se dijo en contra de ella, no se
entendía; que fue ignorado por completo que los Tantras contenía una presentación
filosófica notable de la enseñanza religiosa, profundamente aplicado en un ritual de la
pena psicológica; y que los Shastras eran también un repertorio de la alquimia, la
medicina, el derecho, la religión, el arte y así sucesivamente de su tiempo. Fue suficiente
para mencionar la palabra "Tantra" y no se supone que es el final del asunto.

Me han preguntado muchas veces por qué me había llevado a cabo el estudio del Tantra
Shastra, y en algunos Inglés (en oposición a Continental) trimestres se ha sugerido que mi
tiempo y trabajo podrían emplearse más dignamente. Una respuesta es la siguiente: Tras
la pista de abuso desmedido Siempre he encontrado algo bueno. El presente caso no es la
excepción. Protesto y siempre he protestado contra injustas calumnias sobre la
civilización de la India y de sus pueblos. Si hay lo que es censurable, exactitud requiere
que la crítica se debe reducir a sus verdaderas proporciones. Después de haber sido toda
mi vida un estudioso de las religiones y filosofías del mundo, entré en un estudio
particular de este Shastra para descubrir por mí mismo lo que enseñó, y si era, como se
representa, una reversión completa de toda otra enseñanza hindú con la que conocía. Para
ello se dice que es el cultivo o la práctica de la gula, la lujuria y maldad ("la ferocidad, la
lujuria y la mojiganga" como Brian Hodgson llamó), que yo sabía que el Shastra hindú, al
igual que todas las otras escrituras religiosas del mundo, estrictamente prohíbe.

Me pareció que el Shastra fue de gran importancia en la historia de la religión india. El

Tantra Shastra o Agama no es, como algunos parecen suponer, una pequeña Shastra no
cuenta nada, uno, y una muestra sin importancia, de las manifestaciones multitudinarias
de la religión en un país que pulula con toda forma de secta religiosa. Es por el contrario
con Veda, Smriti y Purana uno de los Shastras importantes destacados en la India, que
rige, en diversos grados y formas, el templo y la casa ritual de toda la India a día y de los
siglos pasados. Los que son tan enérgicamente reacios a él, por ese mismo hecho
reconocen y temen su influencia. Desde un punto de vista histórico solo, es digno de
estudio como una parte importante de la cultura india, cualquiera que sea su valor
intrínseco. La historia no se puede escribir si excluimos de ella lo que no nos gusta
personalmente. Como Terence grandiosamente dijo: "Somos hombres y nada que el
hombre ha hecho nos es ajeno". Hay algunas cosas en algunos de los Tantras y un espíritu
que se manifiestan de que su estudiante no puede aprobar personalmente. Pero la causa de
la historia no es ser influenciado por predilecciones personales. Es así que se ve influido
en los hechos. Hay algunos que se han encontrado en el Shastra un arma útil de ataque
contra la religión hindú y sus tendencias. Si uno habla de las alturas que la experiencia
espiritual de la India ha alcanzado, uno podría estar dijeron que las profundidades
infames a la que habían descendido en Tantra Shastra, el Pushtimarga, el Vaishnava
Sahajiya y así sucesivamente fueron más ciertamente establecido. ¿Uno alaban la alta
moralidad que se encuentran en la India Shastra, podría admitirse que la India no estaba
totalmente privados de la luz de la bondad; pero cabe preguntarse, ¿qué hay de la
oscuridad del Tantra? Y así sucesivamente y así sucesivamente. Hagamos entonces
luchamos con y no eludir la objeción. Hubo, por supuesto, algo de todo esto. Pero tales
objetores y otros no tuvieron la voluntad (incluso si tenían la capacidad de entender) para
dar una verdadera presentación de las enseñanzas de la Shastra. Pero los intereses de la
justicia requieren ambos. Más allá del hecho de que el Shastra es un hecho histórico, que
posee, en algunos aspectos, un valor intrínseco que justifica su estudio. Por lo tanto, es el
almacén del ocultismo hindú. Este lado oculto de los Tantras es de importancia científica,
más en particular teniendo en cuenta el presente revivió el interés en el estudio ocultista
en Occidente. "Nuevo Pensamiento" movimientos como se llama y parientes son una
forma de Mantravidya. Vasikaranam es el hipnotismo, la fascinación. Hay "espiritismo" y
"Poderes" en los Tantras y así sucesivamente. Por mi parte, sin embargo, el aspecto
filosófico y religioso de la Escritura es más importante aún. La cuestión principal para la
generalidad de los hombres no es "Poderes" (siddhi). De hecho, el estudio del ocultismo y
su práctica tiene sus peligros; y la búsqueda de estos poderes se considera un obstáculo
para el logro de que la verdadera Siddhi que es el final de cada Shastra. Un tema de gran
interés y valor es la notable presentación del conocimiento del Vedanta que el Shakta
Tantra, en particular, da (Nunca he entendido correctamente el Vedanta hasta después de
haber estudiado los Tantras) como también el ritual mediante el cual se pretende ganar
realización (Aparokshajñana ). La importancia de la Shakta Tantra puede resumirse en la
afirmación de que se trata de un Sadhana Shastra de Advaitavada. Voy a desarrollar esta
última cuestión en un documento futuro. Sólo voy a decir ahora que la cuestión principal
del día en todas partes es la forma de realizar prácticamente las verdades de la religión,
cualquiera que sean. Esto se aplica a todos, ya sea hindú, Mahoma o cristiana. La mera
especulación filosófica y hablar no servirán de nada más allá de una aclaración de
intelecto. Pero, eso, todos sabemos, no es suficiente. No es lo que especulamos sobre sino
lo que somos, lo que cuenta. La pregunta fundamental es, cómo darse cuenta
(Sakshatkara) la enseñanza religiosa. Este es el fruto de Sadhana solo, si la forma de que
Sadhana ser cristianos, hindúes, Mohammed, budista o lo otro. El jefe Sadhana-Shastra
para la ortodoxa hindú es el Tantra Shastra o Agama en sus escuelas diferentes. En este
hecho radica su importancia principal, y para los hindúes su importancia práctica. Esto y
la Advaitavada sobre la que descansa el ritual Shakta es en mi opinión la razón principal
por la Shakta Darshana o doctrina es digno de estudio.

La opinión que me había formado de la Shastra ha sido corroborada por varios a quien yo
había introducido el asunto. Me gustaría citar aquí la última carta que tenía hace sólo un
mes de un amigo indio, tanto sanscritista y filósofo (una combinación muy rara). Él dice
que "ellos (los Tantras) realmente han arrojado delante de mí un torrente de luz nueva.
Tanto es así, que realmente me siento como si hubiera descubierto un nuevo mundo. Gran
parte de la niebla y la nebulosidad ahora ha sido limpiado y me parece en los Tantras no
sólo un gran y sutil filosofía "pero muchos de los eslabones que faltan en el desarrollo de
los diferentes sistemas de la filosofía hindú que no pude descubrir antes, pero lo que he
estado buscando para, desde hace algunos años. Estas declaraciones quizás podrían llevar
a algunos a pensar que el Shastra enseña algo completamente, que es en todos los
aspectos, nuevo. En cuanto a las doctrinas fundamentales, el Tantra Shastra (por
conveniencia me limito a la forma Shakta) enseña mucho que se encuentra en el Advaita
Vedanta. Por lo tanto aquellos que piensan que van a encontrar en el Shastra algunas
verdades fundamentales sobre el mundo que son totalmente nuevas serán desilusionados.
La observación no se aplica a algunos doctrinales de enseñanza, la presentación, métodos
y datos, a la que, sin duda, la carta de mi amigo refirió. El que verdaderamente ha
entendido indio Shastra en su conjunto reconocerá, en variedad de forma y grado de
avance espiritual, la misma sustancia por medio de la doctrina.
Mientras que el Shakta Tantra reconoce, con los cuatro Vedas, los Agamas y Nigaimas, se
basa ahora, al igual que todos los demás Shastras verdaderamente indios en Veda. Veda,
en el sentido del conocimiento, es en última instancia la experiencia espiritual, a saber Cit
que Brahman es, y en el uno sin partes infinito océano de la que el mundo, como el estrés
limitado en la conciencia surge. Por eso se dice de la Devi en el comentario sobre el
Trishati:

Vedantamahavakya-Janya

sakshatkara-rupa-brahmavidya

Ella es Brahman-conocimiento (Brahmavidya) en la forma de realización directa

producida por el gran dicho Vedanta (Mahavakya) - es decir, "Tat tvam asi" ("Eso eres
tú") y todos los dichos afines, So'ham, (" Él soy "), Brahmasmi (" Yo soy Brahman ") y
así sucesivamente. En otras palabras, El autoconocimiento es auto-luminoso y
fundamental y la base de todos los demás conocimientos. Debido a su trascendencia va
más allá tanto prover y prueba. Es autorrealizado (Svanubhava). Pero Shruti es la fuente
de la que surge este conocimiento, como dice Shankara, eliminando (como también en
cierta medida en razón puede hacer) falsas nociones que le afecten. Se revela mediante la
eliminación de la masa superincumbent de error humano. Una vez más, Veda en un
sentido primario es el mundo como idea en la Mente Cósmica del Brahman crear e
incluye todas las formas de conocimiento. Por lo tanto, es eterno, que surge con y como
los Samskaras al comienzo de cada creación. Este es el Vedamurtibrahman. Veda en el
sentido secundario es las diversas revelaciones parciales relativos a Tattva, Brahman o
Dios, y el Dharma, la moral, hecho en diferentes momentos y lugares para los varios
Rishis que se manifiesta en los cuatro Vedas, Rig, Yajus, Sama y Atharva. Veda no tiene
la misma extensión, por tanto, con los cuatro Vedas. Pero son estos, incluso si se
consideran como los "más temprano", la única (para usar un término Inglés)
revelaciones? Apocalipsis (Akasha-vani) no cesa. Cuando y donde quiera que haya una
verdadera Rishi o Vidente hay Apocalipsis. Y en este sentido el Tantra Shastra o Agama
dice ser una revelación. El Shabdabrahmamurti es Nigamadishastramaya: que se dice que
Agama es el Paramatma de que Murti, los cuatro Vedas con sus Angas son su Jivatma; los
seis filosofías su Indriyas; las Puranas y Upapuranas su cuerpo denso; Smriti sus manos y
otras partes del cuerpo y todo, "otros Shastras son los cabellos de su cuerpo. En el
corazón de loto son el cincuenta Tejomayi Matrika. En el pericarpio son los Agamas
resplandeciente como millones de soles y lunas que son Sarvadharmamaya,
Brahmajñanamaya, Sarvasiddhimaya y Murtiman. Estos fueron revelados a los Rishis. De
hecho se dice que todos los Shastras para constituir una gran -muchos millioned
colección (Shatakoti Samhita) cada ser manifestaciones para personas de la una, Veda
esencial. De aquí se desprende la idea de que lo hacen no contradice, sino que están de
acuerdo con, entre sí, porque la verdad es uno cualquiera que sea el grado en el que se
recibe, o la forma en que los Videntes (Rishis) promulgó a aquellos cuya visión espiritual
tiene lo suficiente para discernir no fuerza directamente y por sí mismos. Pero, ¿cómo, de
acuerdo a las nociones de la India, puede ser eso que se presenta como una revelación
demuestren tener tal? La respuesta es que de Ayurveda. Un medicamento es una buena
idea si se cura. De la misma manera en que un Shastra es verdaderamente tal si el Siddhi
que se pretende dar se gana como el fruto de la práctica de sus requerimientos, de acuerdo
con la competencia y en las condiciones prescritas. El principio es de carácter práctico y
ampliamente adoptado. El árbol debe ser juzgado por sus frutos. Este principio puede, si
se aplica a la vida general de hoy, el plomo a un juicio adverso sobre algunas prácticas
tántricas. Si es así, que sea. Es, sin embargo, un error suponer que incluso este tipo de
prácticas como han sido condenados, pretender basarse en cualquier otra base de Veda. Es
por los eruditos en el Tantra Shastra dice que la ignorancia (Avidya) para ver una
diferencia entre Agama y Veda.

Nociones ignorantes prevalecen sobre el tema de la relación de los Tantras de Veda y los
Vedas. Leí hace unos años en un libro de un autor bengalí Brahmo que "la diferencia fue
que entre el Infierno y el Cielo". Ahora, en lo que se basa dicha comparación
condenatoria? Es seguro para desafiar a la producción de la prueba de tal afirmación.
Examinemos lo que enseña la Shakta Tantra (al que se hace alusión).

En primer lugar, "Infierno" reconoce "el Cielo", para el Shakta Tantra, como he dicho,
reconoce la autoridad del Veda. Todos los Shastras indios hacen eso. Si no lo hicieran, no
serían Shastra indio. Los pasajes sobre este punto son tan numerosos, y el punto en sí es
tan claro que sólo voy a citar algunos.

Kularnava Tantra dice (. II 85.140.141) que Kuladharma se basa y se inspira en la Verdad

de Veda. Tasmāt vedatmakam shastram viddhi kaulatmakam priye. En el mismo lugar
Shiva cita pasajes del Shruti en apoyo de su doctrina. Los Prapañcasara y otros Tantras
citan Vaidika Mahavakya y mantras; y como mantras son una parte de Veda, por lo tanto,
Meru Tantra dice que el Tantra es parte de Veda (Pranatoshini 70). Niruttara Tantra Tantra
llama Quinto Veda y Kulacara se nombra el Ashrama quinto (ib.); es decir que sigue
todos los demás. Matsyauktamahatantra (XIII) dice que el discípulo debe ser puro de
alma (Shuddhatma) y un conocedor del Veda. El que carece de Vaidika-kriya (Vedakriya-
Vivarjita) está descalificado (Maharudrayamala, me Khanda, Ch 15;. II Khanda, Ch 2;.
Pranatoshini 108). Gandharva Tantra (Ch. 2, Pranatoshini 6) dice que el aspirante Tantrik
debe ser un creyente en Veda (Astika), siempre unida a Brahman, siempre hablando de
Brahman, viviendo en Brahman y refugiándose con Brahman; que, por cierto, es una
demanda extraña para hacer de ellos, el supuesto objeto de cuyos ritos es mero libertinaje.
El Kularnava dice que no hay un conocimiento superior a la de Veda y ninguna doctrina
igual a Kaula (III. 113, Nahivedadhika vidya na kaula-samadarshanam). Aquí se hace
una distinción entre Veda que es Vidya y la enseñanza Kaula que él llama Darshana . Ver
también Mahanirvana Tantra (I. 18, 19;. II 8-15). En Mahanirvana Tantra (. III 72) el
Mantra OM Saccidekam Brahma se da y en el Prapañcasara (cap. XXIX) esto (lo que
llama) "Secreto de los Vedas" se explica.

Que el Shakta Tantra dice estar basado en Veda no admite duda. De hecho Kulluka
Bhatta, el comentarista se celebra el Manu, dice que Shruti es de dos clases, Vaidik y
Tantrik.

Rabietas Vaidiki caviar dvividha shrutih kirtita

Por supuesto, es el hecho de que las diferentes sectas Bandy palabras sobre el punto de si
efectivamente como auténticos intérpretes Shruti y seguir la práctica conforme a ella. Las
declaraciones son hechas por las escuelas que ciertos Shastras son contrarias a Shruti
aunque profesen ser a base de estos opuestos. Así que una citación por Bhaskararaya en el
Comentario a V. 76 de la Lalita sahasranama habla de algunos Tantras como "opuesto a
Veda" (Vedaviruddhani). El Vayu Samhita dice: "Shaivagama es doble, lo que se basa en
Shruti y lo que no es El primero está compuesto por la esencia de Shruti Shrauta es
Svatantra y Itara.." Shaivagamo '(v ante, p 19..). dvividhah pi, shrauto 'shrautash ca
samsmritah Srutisaramayah shrautah svantrastvitaro matah.

Así que de nuevo el Bhagavata o Pancaratra Agama ha dicho que no Vaidik. Este asunto
ha sido discutido por Samkaracarya y Ramanuja siguiente Yamunacarya.

En todos los casos hay que distinguir entre lo que dice una escuela de sí mismo y lo que
otros dicen de ella. En el cristianismo, tanto el catolicismo y el protestantismo afirman
estar basado en la Biblia y cada alega que la otra es una mala interpretación de la misma.
Cada vez más de las numerosas sectas protestantes dice lo mismo de los demás.

Pero es Shakta Tantra contrario a Veda de hecho? Vamos poco examinamos los puntos
principales de su doctrina. Enseña que Paramatma Nirguna Shiva es Saccidananda
(Prapañcasara, Ch XXIX:... Kularnava, Ch I. vv 6-7). Kularnava dice "Shiva es el
impartite Brahman Supremo, el Omnisciente (Sarvajña) Creador de todo. Él es el
inoxidable Uno y el Señor de todos. Él es Uno sin segundo (Advaya). Él es la Luz en sí.
Él no cambia , y es sin principio ni fin. Él es sin atributos y por encima de la más alta. Él
es Saccidananda "(I. 7.6. Y ver el Dhyana y Pañcaratnastotra en Mahanirvana Tantra. III
50, 59-63). Brahman es Saccidananda, Eterno (Nitya), Inmutable (Nirvikara), sin partes
(Nishkala), sin tocar por Maya (Nirmala), sin atributos (Nirguna), sin forma (Arupa),
Imperecedero (Akshara), All-extendiéndose como espacio (Vyomasannibha), Auto-
iluminador (Svyamjyotih), Realidad (Tattva), que está más allá de la mente y el habla, y
es que se acercó a través del sentimiento espiritual solo (Bhavanagamya) Kularnava I, 6-
8.; III. 92, 93; IX. 7) (Mahanirvana III 50, 59-63, 67-68, 74;... III 12). En su aspecto
como el Señor (Ishvara) de todo, Él es el Omnisciente (Sarvajña), Señor de todo:. Cuyo
cuerpo es puro Sattva (Shuddhasattvamaya), el Alma del universo (Vishvatma)
(Mahanirvana I. 61, . III 68). Tales definiciones simplemente reafirman la enseñanza de
Veda. Brahman es Eso que impregna sin límite del Universo (Prapañcasara XXIX;.
Mahanirvana III 33-35) como el aceite de la semilla de sésamo (Sharada Tilaka I,
Shaktanandatarangini I, Pranatoshini 13). Este Brahman tiene doble aspecto como
Parabrahman (Nirguna, Nishkala) y Shabda-brahman (Saguna, Sakala).Sammohana, un
Tantra altamente interesante, dice (cap. I) que Kubjika es de doble aspecto, a saber,
Nishkala cuando Ella es Candra-vaktra y Sakala cuando llama Paramukhi. También lo es
Guhyakali que como la primera se Ekavaktra mahapashupatishi advaitabhavasampanna y
como el segundo Dashavaktra. Así que la Kularnava dice Shabda-
brahmaparamabrahmabhedena brahmaṇo dvaividyam uktam (Khanda V, Ullasa 1). Lo
mismo Tantra dice que Sadashiva es sin los bonos (de Maya) y Jiva está con ellos
(Pashabadho bhavej jīvaḥ pashamuktah Sadashivahi, IX. 42) sobre la que el autor de la
Pranatoshini, citando este pasaje dice que "por lo tanto la identidad de Jiva y Shiva . se
muestra (iti Shivajivayoraikyam uktam) El Shakta Tantra es así Advaitavada: porque
proclama que Paramatma y Jivatma son uno Así que afirma las "grandes palabras"
(Mahavakya) de Veda - "Tat Tvam Asi", "So'ham. "" Brahmasmi " (Mahanirvana VIII
264-265, V. 105.); Prapañcasara II; identificar Hrim con Kundali y Hangsah y luego con
So'ham Yah Suksmah So'ham. Ib. XXIV, Jñanarnava Tantra XXI 10).. En cuanto a
Brahmasmi, ver Kularnava IX. 32 y Ib. 41. So'hambhavena pujayet. El Mantra "todo esto
es sin duda Brahman (Sarvam Khalvidam Brahma)" es de acuerdo a la Mahanirvana
(VII. 98), el fin y el objetivo de Tantrika Kulacara , cuya realización diciendo la
Prapañcasara Tantra describe como el quinto o el Estado Supremo (Ch XIX.); para la
identidad de Jivatma y Paramatma es la liberación que la Vedantasara define como
Jivabrahmanoraikyam). Kularnava refiere al Advaita de que Shiva habla (Advaitantu
shivenoktam I. 108. Véase también Mahanirvana II 33-34;.. I II 33-35; 50-64;
Prapañcasara II, XI X, XXIX). Gandharva Tantra dice que el aspirante debe ser un no-
dualista (Dvaitahina). (Véase el capítulo II.. ib Pranatoshini. 108; Maharudrapamala me
Khanda, Ch 15;.. II Khanda, Ch 2). Es inútil multiplicar las citas en este punto de que no
hay fin. De hecho esa forma particular de culto que se ha ganado el Shakta Tantras mala
fama pretende ser una aplicación práctica de Advaitavada. El Sammohana Tantra (Cap.
VIII) da un gran elogio para el filósofo Samkaracarya diciendo que Él era una
encarnación de Shiva para la destrucción del budismo. Kaulacarya se dice que siga
correctamente un pleno conocimiento de la doctrina Vedanta. Shiva en el Kularnava (I.
110) dice que "algún deseo dualismo (Dvaita), otros no-dualismo (Advaita) pero mi
verdad está más allá de ambos (Dvaitadvaitavivarjita)".

Advaitavedānta es todo el día y la vida de la Shakta aspirante. Al despertar en la

madrugada (Brahmamuhurta) se sienta en su cama y medita "Yo soy la Devi y yo soy
Brahman que está más allá de toda pena nada.. Yo soy una forma de Saccidananda cuya
verdadera naturaleza es eterna Liberación".

Aham Devi na canpo'smi, Brahmaivaham na sokabhak,

Nitpamuktasvabhavavan Saccidanandarupo'ham.

Al mediodía de nuevo sentado en Pujasana en el momento de bhütasuddhi medita sobre

la disolución de los Tattvas en Paramatma. Al no ver diferencia entre Paramatma y
Jivatma afirma Sa'ham "Estoy Ella". De nuevo en la noche después de deberes rituales
afirma a sí mismo como el Akhilatma y Saccidananda, y habiendo así que pensé que él
duerme. Del mismo modo (se me permite aquí interponer) en el tantra budista - la
aspirante al levantarse en el estado de Devadeha (hLayi-sku) imagina que los dobles
tambores están sonando en los cielos proclamando los mantras de los 24 Viras (dPahvo),
y saludos todas las cosas que le rodean como constituyendo el Mandala de sí mismo
como Buda Vajrasattva. Cuando a punto de dormir nuevamente imagina su cuerpo para
ser la de Buda Vajrasattva y luego se funde a sí mismo en el estado de tranquilidad del
Vacío (Shunyata).
Gandharva Tantra dice: "Después de haber saludado al Gurú como dirigido y pensado
'So'ham' los sabios aspirante, el ejecutante del rito debe reflexionar sobre la unidad de
Jiva y Brahman."

Gurun natvā vidhānena So'ham iti porudhasah

Aikyam sambhavayed dhiman jivasya Brahmano'pi ca.

Kali Tantra dice: "Después de haber meditado de esta manera, un aspirante debe adorar a
Devi como su propio Atma, pensando que yo soy Brahman". Kubjika Tantra dice (Devi
se llama Kubjika porque Ella es Kundali): "Un aspirante debe meditar sobre su propio Ser
como uno y lo mismo con ella (Taya sahitam atmanam ekibhutam vicintayet)" y así
sucesivamente.

La doctrina cardinal de estos Shakta Tantras es el de Shakti ya sea en su Svarupa (es

decir, como es en sí mismo) como Cidrupini, la Paraprakriti de Paramatma (Mahanirvana
. IV 10) o como Maya y Prakriti (ver en cuanto a este último la gran Himno a Prakriti en
Prapañcasara, cap. XI). Shakti como Kubjika Tantra dice (Ch. I) es Conciencia
(Caitanyarupini) y Bliss (Anandarupini). Ella es al mismo tiempo el apoyo de
(Gunashraya) e integrado por los gunas (Gunamayi). Sin embargo Maya se explica desde
el punto de vista de Sadhana, el Tantra Shastra ser un Sadhana Shastra, y no según la
Mayavada, es decir, el punto de vista trascendental, de Shankara.

¿Qué hay en la gran Devi Sukta del Rigveda (Mandala X, Sukta 125), que el Shakta
Tantra no enseña? El Rishi de esta revelación era una mujer, la hija de Rishi Ambhrina.
Era conveniente que una mujer debe proclamar la Maternidad Divina. Su himno dice: "Yo
soy la Soberana Reina del Tesoro de todos los tesoros; el jefe de todos los objetos de
culto cuya todo lo penetra todo Ser manifestado Devatas; cuyo lugar de nacimiento se
encuentra en medio de las aguas causales; que el espirar da forma a todo creado mundos
y sin embargo, se extiende más allá de ellos, tan vasto estoy yo en la grandeza ". (El
Himno completo se traduce en la edición francesa de A. y E. Avalon de Himnos a la
diosa, Bossard, París.)

Es inútil citar citas para mostrar que el Shakta Tantra acepta la doctrina del Karma que
como su Kularnava (IX 125.) dice Jiva no puede renunciar hasta que renuncie el fruto de
ella; un número infinito de universos, y su transitoriedad (Mahanirvana III. 7), la
pluralidad de los mundos, el Cielo y el Infierno, los siete Lokas, los Devas y Devis, que
como dice el Kulacudamani Nigama (siguiendo el Devi-Sukta) (Cap. I) son sino partes de
la gran Shakti (Shaktanandatarangim III). Ser Advaitavada, Moksha, el estado de la
Liberación y así sucesivamente es Paramatma. Acepta Smriti y Puranas; la Mahanirvana
y otros Tantras diciendo que son los Shastras de gobierno de las edades Treta y Dvapara
respectivamente, como Tantra es la del Kali Yuga. Así que la Tarapradipa (Ch. I) dice que
en el Kali Yuga, la Tantrika y no Vaidika Dharma se debe seguir. Se dice que en Satya,
Veda era indivisa. En Dvapara, Krishnadvaipayana separó en cuatro partes. En Satya,
Vaidika Upasana era Pradhana, es decir, prevaleció; Sadhakas adorando Indra para la
riqueza, los niños y similares; aunque Nishkama Rishis adoraban al Sarvashaktiman
(Devisukta es Advaitasiddhipurna). En Treta, el culto de acuerdo con Smriti prevaleció.
Fue entonces, que Vashishtha se dice que ha hecho Sadhana de Brahmavidya según
Cinacarakrama. Aunque en el Dvapara hubo tanto Smriti y Purana, ritos se realizan
generalmente de acuerdo con los Puranas. También era entonces, como siempre,
adoradores del Purnashaktimahavidya. Al final de Dvapara y comienzo de la era de Kali
el Tantra Shastra se enseñaba a los hombres. A continuación, los diez samskaras,
Shraddha y Antyeshtikriya eran, como lo son ahora, realizado de acuerdo con la
Vaidikadharma: Ashramacara según Dayabhaga y otros textos Smriti; Vratas según
Purana; Disha y Upasana de Brahman con Shakti, y varias clases de Yoga Sadhana, según
el Agama que se divide en tres partes Tantra (Sattvaguna), Yamala (Rajoguna), y Damara
(Tamoguna). Había 64 Tantras para cada una de las tres divisiones Ashvakranta,
Rathakranta, Vishnukranta.

Tal es la tradición tántrica relativas a la edad y sus Escrituras adecuadas. Aún si esta
tradición tiene ninguna base histórica aguarda consulta, que se ve dificultada por el hecho
de que muchos Tantras se han perdido y otros destruidos por los contrarios a ellos. Es
suficiente para mi propósito puede limitarse a enunciar lo que es la creencia: que el
propósito es mostrar que el Tantra Shastra reconoce y afirma no estar en conflicto con
Veda o cualquier otro Shastra reconocido. Acepta las seis filosofías (Darshana) que dice
Shiva son los seis miembros de Kula y partes de su cuerpo, diciendo que el que los separa
corta Sus miembros (Kularnava . II 84, 84-85). El significado de esto es que las Seis
Filosofías y los Seis Minds, como todo lo demás, son partes de su cuerpo. Se acepta la
doctrina Shabda de Mimamsa con algunas modificaciones para cumplir con su doctrina
de la Shakti. Es, en común con el Shaiva Tantra, acepta la doctrina de la 36 Tattvas, y
Shadadhva (Tattva, Kala, Bhuvana, Varna, Pada, Mantra, ver mi Garland de Letras). Esta
es una elaboración en detalle lo que explica el origen de Purusha y Prakriti Tattvas del
Samkhya. Estos se muestran como facetas gemelas del Uno, y el "desarrollo" de Shakti
en Purusha-Prakriti Tattva se muestran. Estos Tattvas incluyen lo común 24 Prakriti con
él, Gunas a Prithivi. Se acepta la doctrina de los tres cuerpos (causales, sutil, bruto) y los
tres estados (jāgrat, Svapna Sushupti) en sus aspectos individuales y colectivos. Sigue el
modo de evolución (Parinama) de Samkhya en la medida en que el desarrollo de Jiva se
refiere, como también un Abhasa, en la naturaleza de Vivartta, "de fuego a fuego" en la
creación pura. Su exposición del cuerpo incluye los cinco pranas, los siete Dhatus, los
doshas (Vayu, Pitta, Kapha) y así sucesivamente (Prapañcasara II). En el lado ritual que
contiene el ritual comúnmente aceptada de lo que hoy el hinduismo; Mantra, Yantra,
Pratima, Linga, shalagrama, Nyasa, Japa, Puja, Stotra, kavaca, Dhyana y así
sucesivamente, así 'como los ritos Vaidik que son las diez samskaras, Homa y similares.
La mayor parte del ritual comúnmente aceptada del día es tántrico. Acepta Yoga en todas
sus formas Mantra, Hatha, Laya, Jnana; y es, en particular, que se distingue por su
práctica de Laya o Kundali-yoga y otros procesos de Hatha.

Por lo tanto, no sólo es la autoridad de los Vedas reconocido junto con los Agamas,
Nigamas y Tantras, pero no hay una sola doctrina o práctica, entre los que hasta ahora se
ha mencionado, que o bien no se llevó a cabo en general, o que no tiene la adhesión de un
gran número de adoradores de la India. Acepta todas las nociones comunes al hinduismo
en su conjunto. Tampoco hay una sola doctrina ha mencionado anteriormente que es
contrario a Veda, que es en la suposición de la verdad de Advaitavada. Por supuesto que
está abierto a dualistas y Vishishtadvaitins decir que su interpretación monista de Vedanta
no es una verdadera exposición de Vaidik verdad. Sin embargo Sin Shakta dirá eso. Sin
perjuicio de esto, yo no sé de nada que se omite y debería haber incluido, o declara
contraria al tenor de la doctrina Vaidik. Si hay algo que yo veré obligado, como
estudiante de la Shastra, a cualquier persona que va a llamar mi atención. El Shastra no
tiene, por lo tanto, hasta este punto se muestra a sí mismo como un "infierno" en
oposición a la Vaidik "Cielo".

Pero podría decir que he omitido lo más importante que le da su mal y no-Vaidik carácter,
a saber, la Pañcatattva de mala fama o el culto con la carne, vino, pescado, granos y
mujer. También he omitido la magia que se encuentran en algunos de los Shastras.

Esto último puede ser el primero en breve tratado. La magia no es peculiar de los Tantras.
Es que se encuentran en abundancia en el Atharvaveda. De hecho, la definición de
Abhicara es "el Karma se describe en los Tantras y Atharvaveda." Abhicara es un proceso
mágico, con la intención de destruir o lesionar. Es Himsa-karma, o acto perjudicial para
los demás. No hay nada anti-Vaidik luego en la Magia. Puedo, sin embargo, aquí también
señalar que no hay nada malo en la magia (Shatkarma) per se. Como con tantas otras
cosas, es el uso o abuso de la misma que hace que sea correcto o incorrecto. Si un hombre
mata, por Marana Karma, un rival en su negocio para deshacerse de la competencia y de
tener éxito con la costumbre de sus clientes, comete un gravísimo pecado - una de las más
grave de los pecados. Supongamos, sin embargo, que un hombre vio a un tigre acechando
a un niño, o un bandido a punto de matarlo por su ornamento de oro; su matanza del tigre
o dacoit sería, si es necesario para la seguridad del niño, será un acto justificable. La
magia es, sin embargo, es probable que se abuse y de hecho ha sido objeto de abuso por
parte de los tántricos. Creo que este es el cargo más grave establecida en contra de ellos.
Para magia mal que procede de la malevolencia es un delito mayor que cualquier abuso
de apetito natural. Pero en esto, como en otras cosas, hay que distinguir entre lo que el
Shastra dice y las prácticas de sus seguidores. La orden judicial establecido en el
aspirante es que "debe hacer el bien a los demás seres como si fueran su propio ser".
Atmavat sarvabhutebhyo hitam kuryāt kuleshvari (Kularnava Tantra . XII 63). En el
Kularnava Samhita (una obra diferente y muy inferior al Tantra de ese nombre) Shiva
recita algunos ritos horribles con la carne de rata y el murciélago; con la ropa sucia de
una mujer Candala, con la mortaja de un cadáver, y así sucesivamente; y luego dice, "Mi
corazón tiembla (hridayam kampate mamá), mis extremidades tiemblan (kampante mamá
gatrani), mi boca está seca, Oh! Parvati (shushyate mukham Parvati!) Ah una suave, mi
mente es todo perturbado (me kshobho bhadre jayate). ¿Qué más puedo decir? ocultarlo
(Na vaktavyam) ocultarlo, lo encubre. " Luego dice: "En la era de Kali Sadhakas
generalmente son codiciosos de dinero Habiendo hecho enormemente actos pecaminosos
destruyen seres vivos Para ellos no hay ni Gurú ni Rudra, ni te ni Sadhika Mi querida
vida que ellos están dispuestos a hacer actos...! para la destrucción de los hombres. Por lo
tanto no es correcto para revelar estas cosas, oh Devi. He dicho a ti por cariño a ti, siendo
muy complacido por tus besos y abrazar. Pero debe ser ocultado tan cuidadosamente por
ti, como tu misma cuerpo secreto. Oh Parvati! todo esto es muy pecadora y una muy mala
Yoga. (Mahapatakayuktam tat kuyogo'yam udahritah.) "
Kalikale sadhakastu prapasho dhanalolupah

Mahakrityam vidhayaiva praninam badhabhaginah

Napi Na gurur Rudro va naiva tvam naiva sadhika

Pranavallabhe Mahapranivinashaya samarthah

Etat prakashanam devi dosaya parikalpyate

Snehena tava Deveshi chumbanalinganaistatha

Santusyaiva Maya Devi sarvam Estado prakashitam

Tvapa gopyam prayatnena svayoniriva Parvati

Mahapataka-yuktam tat kuyogo'yam udahritah.

"Ninguna de estas cosas son siempre que se haga por ti, oh hija de la Montaña (sarvatha
naiva kartavyastvaya Parvatanandini). El que lo hace, incurre en el pecado de la
destrucción de mí. Yo destruyo todo esto, como lo hace el fuego, hierba seca. De un
fiador tal incurrir en el pecado de matar a un Brahmana. Toda esa incurren en el pecado
de matar a un Brahmana ".

Sarvatha naiva kartavya stvaya Parvatanandini

Badhabhak mamá Deveshi krityamimam samacaret

Tasya sarvam haramyashu vahnih shuskatrinam yatha

Avyartham brahmahatyanca brahmahatyam savindati.

Por tanto, cuando condenamos el pecado de magia maligna es necesario recordar tanto la
enseñanza como está contenido en esta cita, y la práctica de los de buena vida que siguen
el Shastra. Para ello es ser justo y preciso. No hay nada, en todo caso, en el punto de que
los contenidos mágicos del Tantra Shastra hacen que sea contrario a Veda. Los que traen
una carga tal también debe preferir contra la Atharvaveda.

Como cuestión de hecho magia es común a todas las religiones tempranas. Se ha

practicado, aunque condenado, en la Europa cristiana. No es necesario volver a los viejos
juicios por brujería. Hay algunos que protestan contra su recrudecimiento a día. Ha sido
bien observado que hay dos hechos importantes sobre el ocultismo, a saber, su catolicidad
(que se encuentra en todos los países y edades) y su increíble poder de recuperación
después de que se ha supuesto que se han refutado como mera "superstición". Incluso
algunos trimestre de hace un siglo (cito del mismo autor) que probablemente no eran una
veintena de personas en Londres (y los mantuvo su preocupación por sí mismos) que
tenían algún interés en el asunto excepto desde un punto de vista puramente anticuario .
Magia fue despedido por los hombres prácticamente toda educados como algo demasiado
evidente tonta y sin sentido para merecer la atención o la investigación. En los últimos
años la situación se ha invertido en el Oeste, y la queja se presenta de nuevo en el
renacimiento de la brujería y el ocultismo a día. La razón de esto es que la investigación
científica moderna ha establecido la objetividad de algunos fenómenos principales del
ocultismo. Por ejemplo, un poco más de un siglo o así lo hace, se sigue creyendo que una
persona podría infligir daño físico a otra por medios distintos de física. Y esto es lo que se
encuentra en la parte de los Shastras Tantra que se ocupan de la Shatkarma. Brujas
confesaron haber cometido este crimen y fueron castigados para ello. En una fecha
posterior se celebraron los juicios por brujería como evidencia de la superstición, tanto de
los acusados y acusadores. Sin embargo, la psicología permite ahora el principio de que el
pensamiento es en sí una fuerza, y que por sí solo pensamiento, bien dirigido, sin ningún
tipo de físico conocido significa el pensamiento de otro, y por lo tanto toda su condición,
puede ser afectado. Por medio físico me refiero medios físicos directos, por el ocultismo
puede, y lo hace valerse de medios físicos para estimular e intensificar la fuerza y
dirección del pensamiento. Este es el significado de los rituales mágicos que han sido tan
ridiculizados. ¿Por qué es negro el color de Marana Karma? Debido a que el color incita
y mantiene y hace hincapié en la voluntad de matar. Así hipnotismo (Vashikaranam),
como un ejemplo del ejercicio del poder del pensamiento, hace uso de los gestos, los
instrumentos rotatorios y demás.

El Mago tener una fe firme en su (o ella) el poder (por la fe en el ocultismo como en

religión es esencial) se rodea de todos los incentivos para concentrada, prolongada y (en
la magia malévola), pensamiento malévolo. Una figura u otro objeto, como parte de la
ropa, el pelo, las uñas y así sucesivamente de la víctima representa a la persona a ser
atacado por arte de magia. Esto sirve como el "objeto inmediato 'en la que se gasta el
pensamiento mágico. El Mago es ayudado por ésta y otras ayudas a un estado de atención
fija y maligno que se vuelve intensa por las medidas adoptadas en el objeto sustituido. No
es, por supuesto, las injurias hechas a este objeto, que son la causa directa de lesiones a la
persona atacada, pero la idea de que el mago de las cuales estas lesiones son una
materialización. Existe, pues, presentar las circunstancias que un psicólogo moderno
demandaría para el éxito en un experimento telepático. Como los procesos de brujería
muestran, la víctima es la primera afectada en sus pensamientos y luego en el cuerpo por
el pensamiento maligno por lo tanto se centró sobre él. A veces no se emplean medios
aparentes, como en un caso reportado a mí por un amigo mío que se produzcan en un
hotel de Bombay cuando un hombre muy conocido en la India por sus "poderes" (Siddhi)
se alejó, por el poder de su pensamiento sólo, un grupo de personas sentadas en una mesa
vecina, cuya presencia era muy desagradable a uno de sus compañeros. Esto, si el efecto
de "poder mágico, era un ejemplo de lo que los Tantras llaman Ucchatana. En todos los
casos el principio general es la misma, es decir, la puesta en marcha y la dirección del
pensamiento de gran alcance por medios apropiados.

Esta es la opinión de los que dan lo que puede llamarse una explicación psicológica de
estos fenómenos. Éstos sostienen que los simbolismos mágicos son sin fuerza inherente,
pero funcionan de acuerdo a la raza y las características individuales de la mente que hace
el resto. Otros creen que hay un poder inherente en sí mismo simbolismo, que el
"Símbolo" no es simplemente tal, sino una expresión real de, y el instrumento por el cual,
ciertas leyes ocultas se ponen en juego. En otras palabras, el poder del "simbolismo"
deriva no sólo del efecto que pueda tener sobre determinadas mentes que puedan verse
afectados por ella, sino de sí misma como una ley externa al pensamiento humano.
Algunos (magos e indios, entre otros) de nuevo creen en la presencia y la ayuda de
desencarnados personalidades (como el inmundo Pishacas) dada en la realización de las
operaciones ocultas. Del mismo modo es comúnmente sostenido por algunos que, cuando
los llamados fenómenos "espiritistas" son reales y no fraudulenta (como a veces lo son) la
acción no la de los muertos, sino de los espíritus infernales que simulan ellas y los
hombres engañosas a su ruina es. El ocultismo en el sentido de una creencia en, y dicen
ser capaces de utilizar, de un cierto rango de fuerzas que puede llamarse sobrenatural,
tiene la adhesión no sólo de los pueblos salvajes y bárbaros (que siempre creen en ella),
sino también de una creciente número de londinenses "civilizados", berlineses, los
americanos, los parisinos y los demás pueblos occidentales. Se diferencian en todo lo
demás, pero están unidos en esto. Incluso lo que la mayoría considerarían superstición
como francamente aún florece abundantemente en Occidente. Sea testigo de los cientos
de miles de figuras "toque de madera" y similares enviados a las tropas en la guerra
reciente, el horror de "sentarse a una mesa 13, y así sucesivamente. De hecho, desde las
edades más tempranas, la magia se ha ido de la mano con la religión, y si por períodos
cortos la antigua ha sido pensado para ser muertos Resurge siempre. ¿Es esto, como dicen
algunos, la marca de la credulidad tonto inherente de la humanidad, o no el hecho de
mostrar que hay algo en las reivindicaciones que el ocultismo ha hecho en todas las
edades P India (no hablo de la comunidad educada Inglés que acciones en el ascenso y la
caída de la opinión Inglés) siempre ha creído en el ocultismo y algunos de los Shastras
Tantra son repertorios de su ritual. La magia y la superstición adecuado, existen en este
país, sino también que se encuentra en el Oeste. La misma observación se aplica a toda
crítica despectiva pasó a los pueblos indios. Algunos han pensado que el ocultismo es el
signo tanto de salvajismo y barbarie, por una parte y de la civilización decadente por el
otro. En la India siempre ha existido y sigue existiendo. Ha sido bien dicho que no hay
sino una actitud mental imposible al hombre educado, a saber, la incredulidad en blanco
con respecto a todo el tema. No ha sido, y es, un cambio de actitud debido a un aumento
de los conocimientos psicológicos y la investigación científica en hechos objetivos.
Ciertos conciliaciones se han sugerido, que reúne a las antiguas creencias, que a veces
existen en crudo y formas ignorantes. Estas conciliaciones pueden ser considerados como
suficientemente corroborado por la evidencia. Por otro lado una conciliación propuesta
puede ser aceptada como una que, en general, parece responder a las afirmaciones hechas
por el ocultista en un lado y el psicólogo científico por el otro. Pero en el estado actual de
los conocimientos que ya no es posible rechazar tanto alegaciones como evidentemente
absurdo. Los hombres de posición científica aprobados tienen, a pesar de las burlas y el
fanatismo científico al que han sido expuestos, considera los hechos para ser digno de su
investigación. Y en el lado psicológico se están haciendo descubrimientos sucesivos y
continuos que corroboran las antiguas creencias en cuanto al fondo, a pesar de que no
siempre están en consonancia con el modo en que se expresan esas creencias. Tenemos
que enfrentar el hecho de que (con la religión) ocultismo es de alguna forma u otra una
creencia ampliamente difundida de la humanidad. Todos sin embargo se acordará al
sostener que malévola magia es un gran pecado. Al dejar el tema de la magia se me
permite aquí añadir que la psicología moderna y sus datos permitirse notable
corroboración de otras creencias indias como el pensamiento es una fuerza, y que su
operación esté en un campo de la Conciencia, que es más amplio que el de las que el
mente es ordinariamente consciente. Podemos notar también la ayuda que se deriva de la
creación de personalidades dobles y múltiples en la comprensión de cómo puede ser
posible que en una unidad que puede haber todavía diferentes aspectos.

El segundo cargo es el supuesto carácter Avaidik del secreto Pañcatattva Sadhana, con el
vino, la carne y las mujeres, su supuesta inmoralidad de principio, y las malas vidas de
quienes lo practican. Yo no estoy en el presente trabajo se trata en su totalidad con este
tema; no es que yo pretendo de ninguna manera de eludir ella; pero es más
apropiadamente objeto de consideración en futuros capítulos sobre el tema de Shakta
Tantrik Sadhana de la que forma parte. Lo que quiero decir ahora es sólo esto: Hay que
distinguir en primer lugar entre un principio y su aplicación. Un principio puede ser
perfectamente correcto y salvos y sin embargo una supuesta aplicación no puede ser una
aplicación de hecho; o si hay una solicitud, ésta podrá viola alguna otra ley moral o física,
o ser peligroso e inoportuno que conduce a abusos. Yo muestro después de que el
principio en cuestión es una que se afirma que es de conformidad con Vaidik verdad, y
ser, de hecho, reconocido en diversas formas por todas las clases de los hindúes. Algunos
lo hacen dualista. El Sadhana del Shakta Tantra es, ya sea bueno o malo, no debe, se dice
una aplicación de los principios de Advaitavada y en su forma completa, ser entrado en
hasta después de principios de Vedanta se han dominado. Por esta razón Kauladharma ha
sido llamado el quinto Ashrama. En segundo lugar me gustaría señalar que este ritual con
el vino y la carne no es como algunos suponen algo nuevo, algo introducido por el Shakta
tántricos. Por el contrario, es muy antiguo y tiene sanción en la práctica Vaidik como se
verá en las autoridades citadas en el Apéndice de este Capítulo. Tanto es así, que un
Tantrik Sadhu discutiendo el asunto con un amigo bengalí mío dijo de sí mismo, como un
seguidor de este ritual, que era un hindú y que los que se oponían a ella eran jainistas. Lo
que quería decir, y lo que parece ser la realidad, es que la prohibición general de hoy en
día contra el uso del vino, y la evitación general prevalece, o limitación de una dieta
animal, se deben a la influencia del jainismo y el budismo que surgió después, y en
oposición a, uso Vaidik. Su influencia es más marcada, por supuesto, en el Vaishnavismo,
pero no ha sido sin efecto en otros lugares. Cuando examinamos uso antiguo Vaidik nos
encontramos con que la carne, el pescado y Mudra (este último en forma de Purodasha)
fueron consumidos y el licor embriagante (en forma de Soma) estaba borracho, en el
Vaidik Yajnas. También descubrimos algunos ritos Vaidik en que hubo Maithuna. Esto lo
he tratado en mi artículo sobre "Shakti y Shakta".

Los hechos mencionados demuestran en mi opinión que haya motivos para la doctrina de
los tántricos que es una señal de ignorancia (Avidya) para cortar Veda y Tantra. Mi
conclusión no es sin embargo un consejo a seguir esta o cualquier otra forma particular de
ritual. No soy más que interesados a exponer los hechos. Puedo, sin embargo, aquí añadir
dos observaciones.
Desde un punto de vista exterior (porque yo no me ocupo aquí el tema de otra manera)
debemos tener en cuenta la edad en que se produjo un Shastra particular y en
consecuencia, las condiciones de la época, el entonces estado de la sociedad, su
desarrollo moral y espiritual y así sucesivamente. Para entender algunos ritos en la
historia pasada de este y otros países hay que buscar, en lugar de explicaciones
superficiales, su significado oculto en la historia de la raza humana; y la mente debe
emitir en sí de nuevo en las edades de donde ha surgido, con la ayuda de esas huellas que
aún lleva en lo más profundo de su ser de lo que exteriormente se expresó en la antigua
costumbre.

Tomemos por ejemplo el rito de los sacrificios humanos que la Kalikalpalata dice que el
Raja sola puede realizar (Raja naravalim dadayenna yo'pi Parameshvari) pero en el que,
como dice el Tantrasara, no Brahmana puede participar (Brahmananam naravalidane
nadhikarah). Tal sacrificio de animales no es peculiarmente "tántrico", sino una instancia
de la supervivencia de un rito muy extendido en el mundo antiguo; más viejo que el día
en que Jehová mandó a Abraham sacrificar a su hijo (Génesis XXII) y aquella en que
Sunasshepa (Aitareya Brahmana VII, 3) como Isaac fue puesto en libertad. Referencia, es
cierto, se hace a este sacrificio en el Shastras, pero guardar como algunas raras
excepciones (yo mismo juzgado un caso en la Corte hace algunos años) no existe a día y
la inmensa mayoría de los hombres no desean ver revivió. El ritual Cakra similar está
bien desapareciendo o convirtiéndose en espíritu transformado donde había habido abuso.

Lo que es de valor primario en el Tantra Shastra son ciertos principios con los que he
tratado en otra parte, y con el que hacer frente de nuevo, en parte, en esta y en las
siguientes conferencias. La aplicación de estos principios en el ritual es una cuestión de
forma. Toda forma es una cosa pasajera. En la forma de ritual su validez se limita a lugar
y tiempo. Como tan limitada, que continuará tanto tiempo, ya que sirve a un propósito
útil y cumple con las necesidades de la edad y el grado de su progreso espiritual, o que de
cualquier cuerpo particular de los hombres que lo practican; de lo contrario, va a
desaparecer, mientras que las bases de Vedanta en que se apoya pueda permanecer. De la
misma manera se dice que nosotros mismos van y vienen con nuestros méritos y
deméritos, sino que el Espíritu permanece siempre más allá del bien y del mal.

NOTA AL CAPÍTULO IV

La siguiente nota en cuanto a Tantra Shastra y Veda fue preparado amablemente para mí
en mi solicitud por Sj. Braja Lal Mukherji, MA:

Mi propósito en este trabajo no es dar al público cualquier opinión preconcebida, sino que
es simplemente juntar ciertos hechos que le permitan formarse una opinión correcta sobre
el tema.

Estos hechos han sido recogidos de las fuentes acerca de la autenticidad de los cuales no
hay duda. No hay duda de que la mayor parte de estas obras describen el estado de la
sociedad Vaidik antes de la sc siglo sexto y que en el momento en que dichas obras
fueron compuestas las rituales Vaidik estaban siendo observado y realizado. Ciertos
elementos que han sido asumidos como no Vaidik, aparecen en dichas obras o por lo
menos en muchos de ellos, y ellos han sido sumariamente eliminados por algunos
estudiosos como complementario (Parishishta), o interpolaciones (Prakshipta). La teoría
de que estas porciones son interpolaciones se basa en la suposición de que dichos
elementos no son Vaidik o post-Vaidik y también en el supuesto de que en el momento en
que se componen dichas obras, la Anushtupchhandah no se conocía; y que, por lo tanto,
aquellas partes de dichas obras que aparecen en Anushtub, debe haber interpolaciones
posteriores. No necesitamos entrar en la propiedad de estos supuestos en el presente
documento; pero basta con decir, que la primera suposición simplemente plantea la
pregunta, y la segunda no es de alguna importancia en relación con el tema de este
trabajo; en tanto, las declaraciones realizadas en las porciones Anushtub son corroboradas
por las autoridades anteriores en cuanto a cuya antigüedad no hay duda, y en todo caso, el
hecho de que las declaraciones se han realizado son la prueba de uso antes o
personalizado.

Sacrificios Vaidik se dividen en tres clases: (1) Pakayajñas, (2) Haviryajñas y (3)
sacrificios Soma; y hay subdivisiones dentro de cada una de dichas clases. Los sacrificios
Soma se clasifican bajo tres cabezas de acuerdo con el número de días necesarios para la
ejecución, a saber., Ekaha, Ahina y Satra. Sacrificios Ekaha son aquellos que se lleva a
cabo en un día por tres Sabanas, exactamente como en el Jagaddhatri Puja; Sacrificios
Ahina se realizan dos hasta once días, y Satras se realizan durante un largo período, el
número mínimo de días requerido con trece años y el máximo es de mil años. Los
sacrificios de doce días se organizan como una clase separada. Los principales
Somayajñas son (1) Agnishtoma, (2) Atyagnishtoma, (3) Ukthyah, (4) Shodashi, (5)
Vajapeyah, (6) Atiratrah, (7) Aptoryama. Los Ishtis o Haviryajñas son también
principalmente en número de siete, a saber, (1) Agnyadheyam, (2) Agnihotram, (3)
Darsha-paurnamasa, (4) Caturmasyam, (5) Agrayaneshti, (6) Nirudhapashubandha, y (7)
Sautramani . Los Pakayajñas también son siete en número, a saber, (1) aṣṭaka, (2)
Parvanam, (3) Shraddham, (4) Shravani, (5) Agrahayani, (6) Caitri, y (7) Ashvayuji. Los
últimos siete. se han de realizar con la ayuda del fuego Grihya y se describen en las obras
Grihya. Los otros se describen en las obras Shrauta.

Cualquiera que sea la diferencia entre estos yajñas en lo que se refiere al número de
estomas o stotras y la Samans para ser cantadas y las Kapalas, Grahas, o el número y la
naturaleza de los sacrificios o en cuanto a otros detalles, hay algunas ideas que prevalecen
en todos ellos. Todos Yajnas se basan en la idea de que Mithunikarana conduce a la
felicidad espiritual. Las relaciones sexuales son Agnihotra (SB XI. 6. 2. 10).
Maithunikarana es la consagración (SB . III 2. l. 2, etc.) Encierran la Sadas en secreto,
para que encierra es Mithunikarana y por lo tanto hay que hacerlo en secreto (SB . IV 6,
7, 9 y 10). Ladrillos (Vishvajyotis) se hacen porque la fabricación de los ladrillos causa
generación (SB VI. 5. 3. 5.) Dos Padas o Caranas de un verso Anushtub se leen de manera
independiente y los dos restantes se leen juntos para imitar la forma de la unión sexual
(AB II.5.3.); no adoran a un Devata femenino, a menos que se acopla con un macho Deva
(AB III 5. 4.); utilizan un par de Chandas distinguir el uno como hombre de la otra como
mujer y los dos son tomados juntos y cree que es el símbolo de Maithuna, y por tal
Maithuna se consigue el resultado deseado de ritual (AB V. 3. 1) ; ellos creen que la
lectura del mantra Ahanasya (SSS XII 24. 1-10;. AU . XX 136) conferirá bienaventuranza
(AB VI 5. 10.); dicen que la forma más alta y mejor de Maithuna es el de Shraddha y
Satya, Piedad y Verdad (AB VII. 2. 9) y este tipo de Maithuna en abstracto es dirigida por
Agnihotris que se han purificado por rendimientos reales y observancias en un espíritu
religioso.

Dirigen la observancia y el rendimiento de Maithuna como un rito religioso o parte de un

rito religioso (LSS IV 3. 17;. KSS XIII 42;. 7.A. IV 7. 50;. X 62, 7; AA I. 2 . 4. 10; V. 1. 5.
13; GGS II 5. 6. 9. 10;. SGS: I. 19. 2-6; KGS l 4. 15;. HGS I. 24. 3; Ap. GS . III.8 10; PGS
I. 11. 7; Ap. V. 25. 11; .. Tan Br . VIII 7. 12; .. Chh arriba . II 13. 1-2) y se dirigen que
mantras son ser pronunciado durante la celebración de este rito (Br D.. V. 90;. VIII 82;
AV V. 82. 4; RV X 85. 37; RV Kh 30 1;. Rik P. . II 15. 1- 8; . Como SS VIII 3. 28;. GB VI
15).. Uno de los artículos de la fe de la gente, por lo tanto Vaidik era, que la unión sexual
abrió el camino a la felicidad de aquí en adelante y debe ser cumplido en un verdadero
espíritu religioso para garantizar el bienestar espiritual; indulgencia desenfrenada siendo
severamente obsoleto. Ida (una mujer) dijo: "Si quieres hacer uso de mí en el sacrificio,
entonces todo lo que has de invocar la bendición a través de mí, se concederá a ti." (SB I.
8 - 1. 9, etc.)

Las personas Vaidik realizan sus Somayajñas y Haviryajñas que incluía la Sautramani,
con libaciones y bebidas de licor embriagante (LSS V. 4, 11; KSS XIX, 1, etc .; SSS XV
15;.. XIV 13. 4 .; SB V . 1. 2. 12; V. 1. 5. 28;. XII 7. 3. 14, etc .; XII 8. 1, etc .; XII 8. 2.
21, 22;.. V. 5. 4 . 19, etc .; XII 7. 3. 8;. . Ap SS XVIII l 9.) Sura purifica el sacrificador,
mientras que sí se purifica.. (SB XII 8. 1. 16).. Rishi Kakshivan canta las alabanzas de
Sura (RV I. 116. 7). Se dice que es una cosa deseable (RV. X. 107. 9; VIII 2. 12.).
Prefieren Soma, la bebida dulce. Soma es Paramahutih (SB VI 6. 3. 7.); es el néctar de la
inmortalidad (SB IX. 4. 4. 8.) Ellos desprecian y castigar el uso desenfrenado de bebidas
alcohólicas (Ap. Dh. S. I. 25. 3 .; Ga. Dh. S. XXIII. 10 ; .. Va Dh S. XX 19;. .. Ba Dh S. II
l 18, etc .;.. SVB I. 5). Dirigen el uso de Sura y Soma para el logro de la felicidad y
establecen la forma y el propósito de beber la misma; que prescriben la medida y el
número de bebidas que se ofrecerán o tomadas en un sacrificio (SB V. l. 2. 9, etc., V. 5. 4),
y añaden que el incumplimiento de estas normas destruye la eficacia de la rito. Ellos
ofrecen libaciones de Sura a los Padres (AB III l 5;.. SB V. 5. 4. 27, etc.) que ofrecen Sura
al Ashvins (R. VB I. 44). Ofrecen Sura a la madre de Vinayak ( . Yag I. 2. 88). Durante la
realización de un sacrificio, los sacerdotes y el cabeza de familia se sientan juntos; todos
ellos tocan sus copas, y elevarlas a la boca, todo el tiempo recitando mantras apropiados
dirigida a Devas (AB VI. 3. 1) y luego se bebe (AB VII. 5. 7). Las personas Vaidik
utilizan para ofrecer a sus Devatas en sus sacrificios de animales y alimentos de origen
vegetal. Las sustancias vegetales son Tandula, Pishtaka, Phalikarana, Purodasha, Odana,
Yavaguh, Prithuka, Laja, Dhanah y Saktu, y la comida de los animales era Payah, Dadhi,
Ajyam, Amiksa Vajinam, Vapa, Mamsam, Lohitam, Pashurasah; el director de los cuales
es Dhanah, Karambha, Paribaha, Purodasha y Payasya (. AB II 3.6). De hecho, no sería
incorrecto decir que ningún rito Vaidik puede realizarse sin estas ofrendas; las formas y el
modo de preparación y el número de pasteles que se ofrecen, que difieren en cada caso
(AB I. 1. 1 .; II 1-9;.. II 3. 5;. II 3-6; SB I. 2. 2; LSS V. 4. 1, etc .; Ap SS. XII 3. 12;.. XII 4,
9. 14; KSS V. 309; .. Tait Br . III 2. 6, etc.) Ellos sacrificios oferta animales (Kat SS. Cap
VI;. SB . III 6. 4;. III 8. 1; V. 1. 3. 2. 14; V. 3. 1. 10;. VI 2. 2. 15. Kanda XIII; . Como GS
I. 11; PGS III 11;. GGS III 10. 18;. . Kh GS . III 4; HGS . II 15), que incluyen el caballo,
cabras, ovejas, bueyes (Tait Br.. . II 8. 1, etc.) y los seres humanos (Tait. Br. III. 4. 1).
Ellos creen que mediante la realización de sacrificios de animales, el sacrificador rescata
a sí mismo (SB XI 7. 1. 3;. AB . II l. 3). o gana todos estos mundos (Ap. SS VII. 1. 1). El
animal es el sacrificador mismo (AB. II 2.1). Dirigen por normas especiales, de qué
manera el animal debe ser matado, cortar y ofrecía (AB II 6;. SB . III 8. l. 15). Eran
conscientes de que la matanza indiscriminada de animales estaba mal (AB II. l. 7) y creían
que ofrecer sacrificios de animales a la Devatas, fue uno de los medios por los que en lo
sucesivo la felicidad podría ser alcanzado (Ba. Dh. S. II. 4. 23). Y fue sólo para ciertos
Yajnas que los animales podían ser muertos (Va Dh S... IV 5-8;. SGS . II 16; 1 . Ba SS
IV). Matanza indiscriminada de animales fue castigado muy severamente (Ap. S. Dh. I.
25. 13-26; .. Ga Dh S. . XXII 18, etc .; Va Dh S... 18. 23, etc .; Ba . Dh. S. I. 19. 6).

Las personas Vaidik desde la época de los primeros Yajnas severamente desuso lujuria de
cualquier tipo; y permitieron Maithuna, Mamsa, Madya y Mudra sólo con fines religiosos
y como ofrendas a los Devas. Las sesiones Cakra de los tántricos (MNT Ch. VI) tienen
similitudes inequívocas con el Vajapeya y Sautramani (SB V; KSS XIV; AB . III 4. 3; SB
XII 7.1, etc .;. KSS XIX) e incluso la forma de beber en la compañía se ha conservado
como se verá en las referencias dadas anteriormente.

Al realizar Yajña en compañía, los miembros de la empresa se convierten en Brahmanas y

no hay distinción de casta (3.B. VIII. 4. 1).

El culto en ambos ritos Vaidik y Tantrik comienza con acamana, que es una forma de la
ablución, en el que ciertas partes del cuerpo se tocan con agua. A este respecto, la Vaidik
y las prácticas Tantrik son exactamente similar (GGS l 2. 5;. . Tait A. II 11;. MNT; . Cap
V). Ellos purifican pronunciando algunos mantras como bijas mientras contempla las
Deidades de ciertas partes de su cuerpo y no tocar dichas partes con sus dedos (AA III 2. l
2;... III 2. 5. 2; RVB . II 16). Contemplan cada Deva a través de sus mantras particulares
(RV III. 62. 10), que se encontrará recogido en el Parishishta al Taittirya Aranyaka. Ellos
hacen uso de ciertos sonidos para la eliminación de los espíritus inmundos, por ejemplo,
"El khat. Phat. Hum ". . (7.A. IV 27; SV St. I. 2. 1;. I. l 3; Aranyagana VI 1-8;.. IV 2. 19;
SB I 5. 2. 18; I. 3. 3 . 14; I. 7. 2. 11-14; I. 7. 2. 21;. XI 2. 2. 3 y 5; MNT capítulo III) y para
otros fines (AB II 3. 6.)... Atribuyen una Deidad a cada letra en un Mantra (AB II.5.5)

Hacen gestos con sus dedos como parte de sus ritos religiosos (SB III l 3. 25;... III 4. 3. 2)
y localizar el Devatas de sonidos particulares en determinadas partes de sus cuerpos (PS
54, 56; KSS VII. 71, 73). Realizan sus baños como medio de y con la opinión de agradar
a su Devas (G. Sn. S. y MNT) y en la realización de la acamana se sacrifica a sí mismos
concebir que son parte integrante de la Gran Brahma (i IMPUESTO) . Adoran la Gran
Brahma tres veces al día, tal adoración se llama Sandhyavandan o Ahnika-kriya,
oraciones crepusculares o ritos diarios. ¿Cómo y cuando las formas de Vaidik Sandhya
ahora practicadas por Vaidikas comenzaron aún no ha sido comprobada, pero no hay duda
de que antes de la época en que el Taittirya Aranyaka fue compuesta la práctica existía en
su forma actual. Cabe recordar que sólo en esa obra donde encontramos las Sandhya-
mantras grabados. La práctica de Pranayama y Tarpana a Rishis, padres y Devas también
existía antes Baudhayana. Esta práctica de la adoración Vaidik Sandhya debe compararse
con el modo tántrico, para hacerse una idea de la relación de los Vedas y los Tantras.

En el Yajnas, el pueblo Vaidik adoraban principalmente (1) Sarasvati (SB II 5. 4. 6;. III 1.
4. 9;. III 9. 1. 7;. V. 2. 2. 14; V. 3 . 5. 8; V. 4. 5. 7; V. 5. 2. 7) a la que se sacrifican los
animales (SB III 9. l 7;.. V. 5. 4. 1;. XII 7. 2. 3) y que es el mismo que Vak o Vagdevi que
se convirtió en una leona y se acercó a la Devatas, en su compromiso de que a sus ofertas
debe hacerse antes de que se hicieron a Agni (SB III. 5. 1. 21) y que otorga alimentos (SB
XII 8. 2. 16.); (2) Mahadeva o Mahesa, otra forma de Agni, en todas sus ocho formas (SB
VI l 3. 10.. y ss.); (3) Rudra, (4) Vishnu, (5) Vinayaka (Ganesha), ( 6) Skanda (Kartikeya)
(SVB I. 4. 31 y ss.), (7) el lingam o falo (7.AX 17) en los que meditaban durante el culto
diario Sandhya y que es el mismo que Shambhu montado en un toro, (8) Shiva (SVB I. 2.
2). También adoraban (9) a la vaca a la que llamaron Bhagavati (ABV 5. 2) y (10) Indra,
Varuna, Agni, Soma, Rudra, Pushan, la Ashvins, Surya y algunas otras deidades. A los
efectos de la consecución de la felicidad eterna adoraban Ratridevi (SVB III. 8) y esto
Ratridevi se describe como una niña que crece de niña a mujer que otorga la felicidad.
Ella tiene el pelo largo y fluido, tiene en su mano una soga. Si ella se complace, entonces
todos los demás Devas son satisfechos. Ella se complació, ofrece bendiciones, pero el
adorador debe rechazar la misma y luego ganará la libertad de volver a nacer. Esta es la
adoración de Ratri; que no requiere ayuno y debe ser cumplido por la noche. Los Mantras
para ser recitados es el Ratri Sukta que comienza con Ratri vakhyad (Rig Veda X. 127. 1)
para ser seguido por rajas parthivam Aratri.

El Rig-Vidhana-Brahmana (. IV 19) que sigue a la Sama-Vidhana-Brahmana declara que

el Ratri Sukta debe ser recitado; la adoración; la adoración debe ser realizado como un
Sthalipaka-yajña. Ratri es sustancialmente el mismo con, pero en forma diferente de,
Vagdevi; y que a veces son adorados como una y la misma ( Tait. Br. II. 4. 6. 10 y ss.). El
Ratri Sukta la describe como negro (RV X. 127. 2-3). La porción de la Sukta Ratri que se
incluye en la parte Khila del Rig-Veda (RV . Kh 25) llama Ratri Devi con el nombre de
Durga y este Mantra aparece en Taittiriya Aranyaka (X. 1). Ella es descrita aquí, como el
portador de ofrendas; por lo tanto, que es el mismo que Agni y como tal tiene lengüetas
que se denominan como sigue:. (1) Kali, (2) Karali, (3) Manojava, (4) Sulohita, (5)
Sudhumravarna, (6) Sphulingini , (7) Shucismita y estas lenguas loll y por estas lengüetas
se reciben ofertas (Grihya-Sangraha I. 13. 14). El Brihaddevata menciona que Aditi, Vak,
Sarasvati y Durga son los mismos (II. 79).

De conformidad con el sistema Vaidik el sistema tántrico de culto reconoce que Om es el

Bija supremo (AB VII 3. 6;... II l 2; V. 5. 7; AA II 3. 8;. .. Chh Hasta yo . l 1. y ss .; 7.A.
VII 8;. X. 63. 21 y ss .; Shakatayana, p 106 (Op-PERT);. Panini VIII 2. 87;. Br. D. . II
127 . 133; GB . IX l. 24; I. l 17. 19;. MNT; . II 32) y también reconocen y utilizan el
Hinkara de los Vedas pronunciadas Hum (SB I. 4. 1. 2;. IX 1 . 2. 3. 4; AB III 2. 12;. LSS I.
10. 25; I. 1. 27;. II 1. 4;. IV 3. 22). Las reglas y prácticas del acamana, y el baño son
exactamente los mismos que se encuentran en una comparación del capítulo V de la
Mahanirvana Tantra con el Snanasutra de Gobhila. Los Tantras prefieren utilizar
compuestos individuales en lugar de largas condenas de expresar una idea y formar
Mantras una letra mucho según el método Vaidik. También encontramos la práctica de
Nyasa y Shuddhi prefigurado en los Vedas como ya se ha mencionado. (Véase también la
SB VII. 5. 2. 12). El director Devi del Veda es Sarasvati, que se llama Nagna en el
Nighantu, expresando desnudez, y también en referencia a que la edad de una mujer
cuando la condición de mujer no se ha pronunciado. Si volvemos a tomar estas ideas con
la de la Sama-Vidhana-Brahmana, tenemos la forma casi completa de una Devi que se
llama en la actualidad con el nombre de Kali. Otra Devi cuyo culto es muy popular en la
actualidad es Durga, que tiene un león por su portador. Se habrá observado que Vach se
dio vuelta en un león, y después de solicitaciones fervientes fueron a los Devas; y por lo
tanto, Vach y el león son idénticamente iguales. Ya hemos dado referencias que muestran
que Vach y Durga eran los mismos; y estos hechos explicar cómo Durga tiene un león
para llevarla. La adoración de Ratri se va a realizar en la noche y por lo tanto la adoración
de Kali debe ser una actuación la noche; y por lo tanto, deben participar de todas las
características de un funcionamiento de la noche; y estos elementos se deben buscar en el
Vaidik Atiratra. El Atiratra es una actuación de tres Paryyayas o rondas de cuatro Stotras
y Shastras en cada uno y al final de cada libaciones se ofrecen, seguido por el consumo
de Soma. Las mismas reglas y prácticas como en el Atiratra se siguen sustancialmente en
la adoración de la Devi Kali, bhang se utiliza en gran parte bajo el nombre de Vijaya y
Amrita. Se recordará que la Devi de la Atiratra es Sarasvati. El director masculino Devata
de los Tantras es Mahadeva nombrado también Shiva, Mahesa, Shambhu, Soma y
también en un aspecto diferente Rudra. Rudra y Mahadeva son reconocidamente dioses
Vaidik. Rudra es descrito como arcos y flechas y ha cien cabezas y mil ojos (SB IV. ll 6 .;
Yajur Veda III. 27). Mahadeva es Maham devah, Dios grande (SB VI. l. 3. 16). Parece que
los Mantras de los diferentes aspectos de Mahadeva, que están, incluso, utilizados por
tántricos, eran conocidos y utilizados por el pueblo Vaidik. No puedo, sin embargo,
averiguar el nombre Mahesa en la literatura Vaidik. Shiva se puede identificar con Rudra
Susheva, que es una especie de dios (SB V. 4. 4. 12). Mahadeva (Soma) está revestido de
una piel de tigre que se puede rastrear en Vaidik literatura (SB V. 3. 5. 3; V. 4. 1. 11).
Rudra es negro, en los Tantras, así como en los Vedas. Él es el mismo que Manyu con un
Devi en cada lado de él (SB IX l 1. 6;... XI 6. 1. 12 y 13). En este sentido, no debemos
dejar de señalar algunos de los atributos de Vaidik Nirriti. Nirriti es negro y es un terrible
Devi y castiga a los que no ofrecen Soma a ella. Ella es la Devi de desgracias y elimina
todas las desgracias. Ella es la genetrix y ella es amante de la cremación (SB VII 2. 1;. AB
. IV 2. 4.)

Los Tantras dirigir la adoración también de Ganesha, Kartika y Vishnu, para cuyo culto
del Sama-Vidhana-Brahmana prescribe el canto de cierta Samans, conocido como el
Vinayaka Samhita (SV 4. 5. 3. 3), Skanda-Samhita (SV 3. 2.. l 4) y el Vishnu-Samhita (SU
3. l. 3. 9), respectivamente.

Los Tantras también dirigir el uso de ciertas figuras que se llaman Yantras. Estos pueden
ser de varios tipos y formas y puede ser utilizado para diversos fines. Una de ellas, que se
utiliza constantemente, es un triángulo dentro de un cuadrado (MNT cap. V) y esto puede
atribuirse a las normas para la formulación de la Agnikshetra, o el Altar del Fuego del
pueblo Vaidik (SB VI. ll 6). Otra circunstancia curiosa en relación con el altar, es decir,
que tanto en el Vaidik y el ritual tántrico, los jefes de los cinco animales se utilizan en su
elaboración (SB . VI 2. l. 5-8). La adoración del Lingam está prefigurada por la Vaidik
Deidad Vishnu Shipivishta (RV VII. 1001, etc., Nirukta V. 2. 2) y la serpiente que enreda
ronda Devas o Devis está prefigurado por el Sarparajñi, la reina serpiente (SB IV . 6. 9.
17) que es el mismo que Vach.

Los hechos recogidos aquí será, según se espera, permiten a los lectores imparciales de
llegar a una conclusión definitiva en cuanto a la relación de la Vaidik al ritual tántrico.