La leche: el mejor alimento en el Islam

Dr. Abdel’alim Lara

INTRODUCCIÓN

Los primeros escritos sobre la utilización de la leche como alimento proceden de Sumeria
y Babilonia. La leche se guardaba en pieles, vejigas o tripas, que al exponerse al sol
coagulaba. Así surge el primer producto lácteo al que se alude ya en la Biblia: la leche
fermentada.

Los primeros pastores pertenecían a las tribus arias de Asia central y su bebida favorita era
una mezcla de leche y miel.

Desde los tiempos más remotos, en Palestina se consume la leche de burra. En todos los
países de Oriente, la leche de camella resulta para todos, grandes y pequeños, una bebida
y un alimento muy apreciados. En la India, Ceilán y Malasia, se consume la leche de
búfala; en Madagascar, la de cebú; en Laponia, la de rena. Parece que cada región del
planeta tiene sus mamíferos (productores de leche) domesticables adaptados al clima
particular.

En la antigüedad los griegos bebían cantidades considerables de leche de yegua y cabra.

Los romanos consumían poca leche, solamente el queso era fundamental en su dieta. En la
Edad Media y hasta el s. XVIII, el consumo de leche se concentra en el mundo rural. Es un
alimento poco apreciado, que incluso atrae la desconfianza de los médicos de la época.

Desde la antigüedad se ha usado la leche como elemento de belleza corporal. Es bien

conocido que Cleopatra, la reina del Nilo, basó su rutina de belleza en baños de leche (de

1
burra) y miel, y que tenía un rebaño de cabras de las que utilizaba la leche para su cuidado
personal.

Hipócrates describe efectos medicinales de la leche sola o mezclada.

En numerosas culturas, la leche evoca la salud, la riqueza, la fecundidad y la pureza.

Según una leyenda griega, Zeus se alimentó con leche de cabra.

Algunos pueblos de la antigüedad empleaban la leche para elaborar brebajes que según
sus creencias les proporcionarían la inmortalidad.

Y en el Islam, la leche simboliza el camino recto. Según la tradición, durante su viaje

celestial (miraj), al serle ofrecida por el Ángel Gabriel una copa de leche, en alternativa a
otra copa de vino, el Profeta (s.a.s.) eligió la leche, y Gabriel le confirmó que su elección era
la correcta.[1]

CORÁN

La leche aparece nombrada directa o indirectamente cinco veces en el Corán. En cuatro de

ellas se refiere a la sustancia en sí misma; la otra referencia es al parentesco de madres y
hermanas de leche, tema muy desarrollado en los hadices y en el fiqh, en relación a las
relaciones halal/haram entre hombres y mujeres y a la normativa de las herencias.

En tres aleyas distintas del Corán se habla de la leche como un alimento de origen animal
beneficioso y saludable para el hombre.

Y, ciertamente, en el ganado hay una lección para vosotros. Os damos de beber de lo que hay en sus
vientres, entre quimo y sangre: leche pura, sabrosa para quien la bebe. [Sura 16: An-Nahl (La
Abeja), aleya 66] Ésta es la única sura donde se
nombra a la leche como bebida para los seres humanos; en las otras dos suras, que
transcribimos más abajo, se deduce fácilmente que se refiere a la leche pero sin nombrarla
como tal, aunque sin ofrecer dudas porque la estructura y el argumento de las aleyas es
muy parecido. Ésta, además, es la misma sura donde aparece la única referencia sobre la
miel, justo dos aleyas más adelante.

2
Y, ciertamente, en el ganado hay una lección para vosotros: os damos de beber de lo que hay en sus
vientres; y obtenéis de él mucho provecho, os alimentáis de su carne. [Sura 23: Al-Muminin (Los
Creyentes), aleya 21]

¿Es que no ven que, de lo que han hecho Nuestras manos, para ellos hemos creado ganado del que
son dueños? ¿Y que lo hemos sometido a su voluntad, algunos les sirven de montura y otros de
alimento, y que obtienen de ellos provecho y bebida? [Sura 36: Ya Sin, aleya 71-73]

Sin duda alguna, la “bebida que nos ha creado Allah a través del ganado” y “lo que nos da
de beber Allah de lo que hay en los vientres del ganado”, no puede ser otra cosa que la
leche de los mamíferos.

Hay algunas similitudes curiosas e interesantes de comentar sobre el origen de ambas

sustancias, la miel y la leche. En ambos casos, son sustancias producidas en el vientre de
animales, insectos en el caso de la miel, mamíferos en el caso de la leche. Y en ambos casos,
los animales productores la elaboran a partir de distintas sustancias vegetales, flores
distintas que liban las abejas, plantas diferentes de las que se alimentan las hembras de los
mamíferos; lo que da como resultado distintos tipos de miel y de leche, según los vegetales
que han servido de alimento; diferencias que pueden conllevar efectos terapéuticos
distintos[2].

La leche, junto con la miel, el agua y el vino (no embriagador), también forma parte de la
imagen escatológica del Paraíso prometido (Yanna) en el Islam, en forma de arroyos de
agua y leche incorruptibles, y miel pura [3], así como en la escatología cristiana[4].

El Corán también hace referencia a la duración del período de la lactancia materna, que lo
alarga durante los dos primeros años de vida, aunque puede interrumpirse antes por
mutuo acuerdo de los padres; también plantea la opción de recurrir a una nodriza. Hay
tres referencias clave en el Corán sobre este tema.

Y las madres amamantarán a sus hijos dos años enteros, si desean completar la lactancia; y el
progenitor deberá sustentarlas y vestirlas en forma honorable. A nadie se le impone una carga
superior a sus fuerzas. No se impondrá un perjuicio a la madre por causa de su hijo ni, por igual
causa, a quien lo engendró. Y la misma obligación recaerá sobre el heredero [del padre].

3
Y si ambos, de común acuerdo, deciden la separación [de madre e hijo], no incurrirán en falta; y si
decidís encomendar a vuestros hijos a una nodriza, no incurriréis en falta siempre que os aseguréis,
en forma honorable, del bienestar del niño que entregáis.[5]

Hemos ordenado al hombre que trate bien a sus padres; su madre le llevó [en el vientre] fatiga tras
fatiga, y fue destetado a los dos años.[6]

Y hemos ordenado al hombre que trate bien a sus padres. Con fatiga le llevó (en su vientre) su
madre, y con fatiga le parió; y el embarazo y la lactancia duraron treinta meses.[7]

Los comentaristas refiriéndose a estos treinta meses dicen: La duración del embarazo y del
destete reunidos es de treinta meses, es decir, seis meses al menos de embarazo y el resto para el
amamantamiento. También se ha dicho que si el embarazo dura nueve meses, el resto del tiempo se
consagra al amamantamiento.[8]

Ibn Abbâs: “Si un bebé nace al término de 9 meses de embarazo, le basta un amamantamiento de 21
meses; si nace a los 7 meses, 23 meses de amamantamiento le bastan; si nace a los 6 meses, entonces
un amamantamiento de 2 años, porque Dios dice “su gestación y su amamantamiento duraron
treinta meses”.”[9]

Parecería, pues, que la leche es el alimento por excelencia en el Islam; la leche materna
para el bebé hasta los dos años como máximo; y la leche de los animales domésticos para
el resto de las edades.

HADICES

En muchos hadices aparece la leche como la bebida por excelencia.

El Enviado de Allah (s.a.s.) había traído leche, y bebió [de ella]. El Enviado de Allah (s.a.s.) luego
dijo: “Cuando alguien de vosotros coma alimentos, debe decir: “¡Oh Allah!, bendícenos con ellos, y
danos alimentos mejores que estos”. Cuando se le ofrezca leche para beber, debe decir: ”¡Oh Allah!
Bendícenos con ella y danos más de ella, porque no hay comida ni bebida que satisfaga como la
leche”.[10]

Otra versión introduce pequeñas modificaciones significativas:

A quien Allah le concede leche debe decir: “¡Oh Señor! Bendice esta bebida y provéenos de ella,
porque no conozco ningún otro alimento que sea más beneficioso que la leche”.[11]

4
Pero también se la considera como remedio, y así lo leemos en los siguientes hadices:

Dijo el Enviado de Dios –Dios lo bendiga y lo salve- : “Disponéis de las vacas: su leche es algo
maravilloso, su manteca es un remedio y su carne es un medicamento”. Y dijo también: “Disponéis
de distintos tipos de leche de vaca, porque comen distintas plantas. En ellas hay un remedio para
cualquier enfermedad, excepto para la decrepitud”.[12]

En el Libro de la Medicina de Mustadrak al-Hakîm[13], el primer hadiz dice:

El Mensajero de Allah (s.a.s.) dijo: “Allah no ha creado ninguna enfermedad sin crear su remedio;
y en la leche de vaca existe remedio para todas las enfermedades.”

El tercer hadiz de este mismo libro dice, a propósito del tema de la curación:

“Porque la vaca pace todo tipo de plantas.”[14]

Estos dos mismos hadices los encontramos juntos en otra versión, según Ibn Mas’ud:

El Profeta (s.a.s.) dijo: “Allah no ha creado ninguna enfermedad sin crear también un remedio para
ella – por lo tanto bebed leche de vaca, porque las vacas comen todo tipo de plantas.”[15]

El profeta (s.a.s.) dijo: “Deberíais usar la leche de vaca, porque es buena para la salud, y la
mantequilla de vaca es buena para la salud, pero la carne de vaca es mala para la salud”.[16]

A partir de este hadiz, algunos interpretan que la leche es ‘curación’, la mantequilla

‘medicina’ y la carne de vacuno ‘enfermedad’[17], aunque a todas luces parece una
interpretación demasiado libre.

El uso explícito de leche como remedio para alguna enfermedad o malestar particular sólo
lo encontramos, expresado en los hadices, en dos casos.

El primero de ellos, es un relato sobre el tratamiento del malestar que causaba el clima de
la ciudad de Medina, para el cual el Profeta (s.a.s.) aconsejó usar simultáneamente leche de
camella y orina de camellos como medicamentos bebibles. Curiosamente este tema se
repite insistentemente en las colecciones de hadices (¡al menos diez veces, en la de Bujari!,
y en tres hadices consecutivos en la de Muslim)[18], algo bastante extraordinario referido a
un único tema y usando casi las mismas palabras, relatando probablemente pues el mismo
hecho una y otra vez. En el último hadiz de Bujari[19], y a diferencia del resto, sólo
aparece la recomendación de beber leche de camella, no la orina al mismo tiempo.

5
En el segundo caso, se expone el consumo de leche para recuperarse de la fatiga causada
por el hambre[20], algo que más que remedio tendríamos que considerar lógicamente
como alimento.

En ralación al amamantamiento, los hadices corroboran el período máximo de los dos

primeros años de edad para la lactancia materna, sobre todo en relación al importante
tema del parentesco de leche (madres, hijos y hermanos de leche), que condiciona las
relaciones entre hombres y mujeres[21]. Como muestra el siguiente hadiz:

Yahya me relató de Malik de Zawr Ibn ad-Dili que Abdallah Ibn Abbás dijo: "La leche que un niño
menor de dos años mama, aunque sólo sea un trago, hace a los parientes adoptivos haram."[22]

En el Al Muwatta, el Imam Malik recuerda las aleyas del Corán donde se establece la
duración de la lactancia: hasta los treinta meses (junto con un mínimo de seis meses de
embarazo[23], es decir, 6 + 24 meses), y hasta el máximo de dos años contando sólo la
lactancia (del seismesino).

Allah, el Bendito, el Exaltado, dice en Su Libro: “Su carga y su destete es de treinta meses” (Sura
46, aleya 15). Y dijo: "Las mujeres amamantarán a sus hijos dos años completos, para quien quiera
completar la lactancia (Sura 2, aleya 133).[24]

Por último, existe un hadiz muy emotivo, al tratar sobre la muerte prematura de un hijo
del Profeta (s.a.s.), que reúne el hecho de la lactancia con el del parentesco de leche.

Anas ibn Malik informó: nunca he visto a nadie tan amable con su familia como al Mensajero de
Allah (s.a.s.), e Ibrahim era enviado a los suburbios de Medina para la lactancia. Él acostumbraba a
ir allí y nosotros le acompañábamos. Entraba en la casa, llena de humo porque su padre de acogida
era un ladrillador[25]. Lo cogió [a su hijo Ibrahim] y le besó y luego regresó. ‘Amr dijo que cuando
Ibrahim murió, el Mensajero de Allah (s.a.s.) dijo: “Ibrahim es mi hijo y muere siendo lactante.
Ahora tiene dos madres de leche que completarán su período de lactancia en el Paraíso”.[26]

Concluyendo, los hadices confirman la idea expresada en el Corán de que la leche es el

mejor alimento para el ser humano: la leche humana (materna o de nodriza) hasta los dos
años, y después la leche de los mamíferos domésticos. Pero los hadices introducen
también la idea de considerar la leche, especialmente la de vaca, como un remedio para
todas las enfermedades (panacea), adquiriendo en este aspecto una categoría similar a la
de la miel. Pero así como en el caso de la miel, el Corán se refiere a ella como remedio casi
universal, en el caso de la leche la presenta como un alimento muy beneficioso; es en los

6
hadices donde se amplía sus funciones, al considerarlo como alimento insuperable (tanto
para los bebés como para todas las edades), y también como remedio universal.

SUNNA

Varios hadices demuestran que al Profeta (s.a.s.) le gustaba mucho la leche, bebida que
consumía de forma habitual.

Hay un modelo de hadiz que se repite con la misma estructura: Abu Bakr le ofrece leche al
Profeta (s.a.s.), que la bebe y queda muy complacido.[27] Podría tratarse del mismo hecho,
relatado de diferentes maneras y confirmado por Bujari y Muslim.

En otro hadiz Anas cuenta que le servía leche y otras bebidas al Profeta (s.a.s.):

Anas refiere: “Servía bebidas al Mensajero de Allah (s.a.s.) en mi taza: miel, nabidh[28], agua y
leche.[29]

A veces el Profeta (s.a.s.) bebía la leche diluida en agua, como explica en los siguientes dos
hadices, que parecen del mismo origen, aunque en uno de ellos se especifica que se trata
de leche de oveja (no de vaca), y en el otro no:

Anas bin Malik contaba: “Yo vi al Mensajero de Allah (s.a.s.) beber leche. Vino a mi casa y ordeñé
una oveja, luego mezclé la leche con agua del pozo para el Mensajero de Allah (s.a.s.)”.[30]

Yahya me contó de Malik, de Ibn Shihab, de Anas Ibn Malik, que le llevaron al Mensajero de Allah,
que Allah le bendiga y le conceda paz, un poco de leche mezclada con agua de pozo.[31]

En épocas de mucha necesidad, la tradición recoge el hecho de que el Profeta (s.a.s.)

subsistía a base de agua, dátiles y leche (de camella); así lo relata el hadiz:

‘Aisha, la esposa de Muhammad (s.a.s.), dijo dirigiéndose a su sobrino: "¡Oh sobrino mío!, a veces
pasaban dos meses sin que se encendiera un fuego [para cocinar la comida] en las casas del
Profeta (s.a.s.)". Su sobrino le pregunto: "¡Oh tía!, ¿qué los sostuvo entonces?", ella dijo: " El
agua y los dátiles, pero el Profeta (s.a.s.) tenía algunos vecinos de entre los Ansar que tenían
camellos que les proporcionaban leche y solían mandarle al Profeta (s.a.s.) algo de su leche." [32]

Existen hadices contradictorios respecto a enjuagarse la boca después de beber leche,

aunque pueden considerarse complementarios.

7
Ibn ‘Abbas narró: “El Mensajero de Allah (s.a.s.) bebió leche, se enjuagó su boca y dijo, “Contiene
grasa.”

El mismo hadiz aparece en la colección de Bujari[33] y en la de Muslim[34]. En cambio, en

la colección de Abu Dawud existe otro algo diferente:

Anas ibn Malik narró: “El Mensajero de Allah (s.a.s.) bebió un poco de leche y no se enjuagó su
boca y tampoco realizó la ablución, y realizó el salat.”[35]

En este último hadiz parece situar al mismo nivel el hecho de no realizar la ablución (cosa
bastante obvia, por otra parte) con el de enjuagarse la boca después de beber leche y antes
de hacer salat, como si fueran igual de innecesarias ambas acciones. Sin embargo,
combinando esta información con los hadices anteriores de Bujari y Muslim, podemos
concluir que es aconsejable enjuagarse la boca después de beber leche, aunque no es
obligatorio para hacer el salat.

Por último, existe un hadiz, algo hermético, que concluye con las palabras del Mensajero
de Allah (s.a.s.): "El mumin bebe en un intestino, y el kafir bebe en siete intestinos.", después de
contar que un huésped kafir del Mensajero de Allah (s.a.s.) necesitó beber la leche de
ordeñar siete ovejas hasta quedar saciado, allí donde el Mensajero de Allah (s.a.s.) sólo
pudo beber algo más de una. Lo curioso también es que el kafir se hizo musulmán a la
mañana siguiente de este suceso.[36]

CARACTERÍSTICAS Y COMPONENTES

La leche es un alimento natural y nutritivo, posiblemente el alimento más completo y

equilibrado que existe ya que aporta prácticamente todos los nutrientes necesarios con
relativamente pocas calorías. La composición media de la leche de vaca es agua (88%),
proteínas (3,1%), grasas (3,7%) e hidratos de carbono (lactosa) (4,6%). También es fuente
de importantes cantidades de vitaminas (vitamina A, D, B 12 , riboflavina y ácido fólico) y
minerales (calcio, fósforo, zinc, sodio, potasio, magnesio, cloro)(0,5%).

Las proteínas de la leche son de alto valor biológico al contener todos los aminoácidos
esenciales; son caseína (80%), las proteínas del suero (20%) y enzimas.

Las propiedades de la leche son el reflejo de los ácidos grasos que contiene. Contiene una
gran cantidad de ácidos grasos (70% saturados y 30% poliinsaturados), identificándose
hasta 400 tipos de éstos en la leche de vaca (en el aceite existen entre 8 y 10) y de los
alimentos es la composición lipídica más compleja. Sin embargo, el 96% del total lo

8
conforman sólo 14 ácidos grasos, siendo los más importantes elácido mirístico, el ácido
palmítico y el ácido oleico. La gran cantidad de grasas se debe a la alimentación del bovino
y a la intensa actividad del rumen (panza de los rumiantes).

La leche y los productos lácteos son una de las fuentes más importantes de calcio en la
dieta y la única fuente natural de lactosa, azúcar que incrementa la absorción de calcio en
niños, a la vez que de vitamina D, decisiva para la fijación del fosfato de
calcio a dientes yhuesos.

Es cierto que la leche es uno de los alimentos más ricos en calcio, pero más que la riqueza
en calcio, lo que cuenta es la relación calcio-fósforo, que no debe descender jamás por debajo
de 0,5, ya que sin fósforo sucede que el calcio no puede ser fijado por el organismo. La
leche y sus derivados son el único grupo de alimentos capaz de mantener óptimamente
esta relación:

Leche de mujer: calcio, 30 mg.; fósforo, 19 mg.; relación 1,5.

Leche de vaca: calcio, 125 mg.; fósforo, 90 mg.; relación 1,4.

Además, el ácido láctico producido a partir de la lactosa favorece asimismo la asimilación

del calcio, fósforo, potasio y magnesio, al aumentar la solubilidad de estas sales minerales
en el intestino. De esta forma pueden ser absorbidas mucho mejor por la pared intestinal,
de donde pasan al torrente sanguíneo. A través de la sangre llegan finalmente a su destino
final: las células.

La composición química de la leche depende de factores múltiples tales como: el animal, la

raza de los vacunos, el alimento recibido, la edad, el período de lactancia, la época del año
(la leche de otoño/invierno, cuando los animales ingieren forrajes secos, es más rica en
grasas), la hora y el sistema del ordeño, así como el intervalo entre dos ordeños sucesivos.

A continuación algunas tablas comparativas sobre la composición de nutrientes de

diversas leches.[37]

Nutriente Leche Leche de

Humana Vaca
Kcal/100ml 65-70 60-65
Proteína 1gr 3.2gr

9
Caseína 0.25 2.75
Lactoalbúmina 0.26 0.11
Grasa 4.4 3.3
CHO 6.9 4.9
Lactosa 6.8 4.8
Lactoglobulina No Si
Carga renal de 73 226
solutos
Grasa Saturada 46% 64%
Monoinsaturada 39% 32%
Poliinsaturada 15% 4%

Composición de la leche Por 100g

Gras Calci Lactos Proteín Coleste
Espec Sal
a o a as rol
ie es
(g) (mg) (g) (g) (mg)
Búfal 0,8
7,5 169 4,7 4,8 19
a 0
0,8
Cabra 4,3 133 4,7 4,0 11.4
0
Muje 0,2
3,5 32.2 6,5 1,4 13.9
r 5
Oveja 1,1
7,5 193 4,5 6,0 27
. 0
0,8
Vaca 3,5 119 4,7 3,5 13.6
0

MUJE VACA OVEJA CABRA CAMEL

R LA
Vitami
5 1,0 3,0 2,0 5
na C
Vitami
na B1 0,01 0,04 0,06 0,05 0,05
Vitami
0,7 0,03 0,06 0,04 0,04
na A
Agua 87 87 82,4 86,3 87,2
Hidrat 7,6 4,8 4,3 4,6 3,8

10
 os de
carbon
o
Caloría
7,6 68 104 75 66
s

(Calorías por cada 100 gramos. Proteínas, grasas, hidratos y agua, en %

.Sales y vitaminas en miligramos por cada 100 gramos)

COMPOSICIÓN EN SALES MINERALES DE LAS LECHES DE VACA, OVEJA

Y CABRA (EN MILIGRAMOS/100 g)
Sales minerales Leche de vaca Leche de Leche de cabra
oveja
Calcio 120-140 150-200 110-160
Sodio 45-70 30-50 40-50
Potasio 140-175 180-190 160-200
Cloro 100-110 80-100 120-170
Fósforo 78-100 120-140 100-120
Magnesio 10-15 10-15 10-20

COMPOSICIÓN MEDIA EN VITAMINAS DE LAS LECHES DE VACA, OVEJA

Y CABRA EN mg/100 gr Y EN microg/100 g
Vitaminas Leche de vaca Leche de oveja Leche de cabra

Vitamina C 1-2,3 mg 3-5 mg 1,5-3 mg

Nicotinamida 0,2-0,3 mg 0,4-0,5 mg 0,25-0,35 mg
Vitamina B3 0,2-0,3 mg 0,3-0,4 mg 0,3-0,35 mg
Vitamina B2 0,15-0,16 mg 0,3-0,4 mg 0,11-0,12 mg
Vitamina B1 40-50 microg 50-70 microg 50-60 microg
Vitamina D 0,1-0,2 microg ----- 0,2-0,3 microg
Vitamina A 0,03-0,04 mg 0,05-0,6 mg 0,04-0,07 mg

El pH de la leche es ligeramente ácido (pH comprendido entre 6,6 y 6,8). Otra propiedad
química importante es la acidez, o cantidad deácido láctico, que suele ser de 0,15-0,16% de
la leche.

La leche tiene como sistema biológico (cuando está recién obtenida) un gran número de
géneros bacterianos que generan diversas alteraciones (benéficas y perjudiciales) al
alimento y sus propiedades; éste es uno de los motivos que hace de la lactancia materna la

11
forma idónea de alimentación del bebé, al ser suministrada directamente del pecho a la
boca, evitando contaminaciones externas y los posibles inconvenientes de cualquier
proceso industrial alimenticio.

PROPIEDADES MEDICINALES

La leche es uno de los alimentos fundamentales de la Humanidad: nutre, fortifica y

proporciona salud. Como mamífero, el hombre necesita la leche materna, sin ella perecería
a las pocas horas de nacer; durante los primeros tiempos de la vida la leche no puede ser
sustituida por ningún otro alimento.

Contribuye a la formación del esqueleto, músculos y sustancia propia. Produce energía y

da fuerza. Contribuye al engorde y ayuda al restablecimiento completo en las
convalecencias. Por ello los nutricionistas recomiendan su consumo diario.

En nuestras latitudes han sido consumidas, asimismo, las leches de oveja, cabra, yegua
y, sobre todo, vaca. La leche de oveja, mucho más grasa que la de vaca, ha tenido a veces
sus partidarios, que la preconizaban para la alimentación de niños que padecían
gastroenteritis. La leche de cabra, en cambio, ha sido siempre desfavorablemente criticada
por competentes nutricionistas. Por una parte, se ha constatado que los niños alimentados
exclusivamente con esta leche presentaban anemia, debido a que la leche de cabra es muy
pobre en cobre. Por otra parte, esta leche puede estar contaminada con microbios de la
fiebre de Malta, de la que las cabras son únicas portadoras. La leche y los quesos
procedentes de cabras sanas no ofrecen ningún peligro, pero es una buena medida de
precaución la de no tomar esta leche si no está convenientemente hervida o pasteurizada.

La leche de yegua, lo mismo que la de burra, han sido muy utilizadas para la alimentación
de niños anoréxicos y débiles. Por lo menos tienen la ventaja de que proceden de animales
que son inmunes al microbio de la tuberculosis. De todas las leches, la más consumida, la
más económica, la más higiénicamente vigilada y, como resultado, la más conveniente
desde todos los puntos de vista, es la de vaca.

La leche ayuda a retener la humedad, nutre y suaviza; además, las proteínas puras de la
leche son conocidas por sus propiedades hidratantes; razones que la han hecho un
ingrediente de gran valor cosmético. El ácido láctico presente en la leche es uno de los
mejores exfoliantes e hidratantes que nos brinda la naturaleza. El suero lácteo estimula la

12
producción natural de colágeno. El potasio ayuda a mantener un cuerpo más hidratado y
la vitamina A mantiene la capa externa más tersa, favoreciendo su aspecto lozano.

Entre los principales efectos beneficiosos que la leche produce sobre el organismo,
destacamos los siguientes[38]:

Previene la Osteoporosis: por su alto contenido de calcio favorece la formación de hueso

y ayuda a prevenir la osteoporosis, la artritis y demás padecimientos relacionados con la
desmineralización de los huesos. Desgraciadamente este hecho se está poniendo en duda
por las evidencias de estudios recientes que demuestran que en lugar de prevenir la
osteoporosis pudiera causarla [39], por ser la leche un alimento alto en proteínas
animales[40].

Actividad Uricosúrica: se ha comprobado que el consumo de leche ayuda a bajar los

niveles de acido úrico. Sus proteínas no producen este ácido.

Ayuda a reducir las Piedras en los Riñones: el beber leche ayuda a reducir el riesgo de
formar piedras en los riñones. Un estudio epidemiológico reciente, de más de 81,000
mujeres sin historial de piedras en los riñones, asocia el consumo de leche descremada con
la reducción de la formación de piedras renales (litiasis).

Ayuda a reducir los riesgos de Caries dentales: la leche ayuda a reducir los riesgos de
caries dentales al actuar como sustituto de la saliva. Además de la humedad, que ayuda a
limpiar la cavidad oral de sustancias que promueven las caries dentales, la leche ayuda a
neutralizar los ácidos orales, disminuye la solubilidad del enamel de los dientes y ayuda a
remineralizar el mismo.

Ayuda en la formación y regeneración de Tejidos: por su alto contenido de

nutrientes ayuda en la formación y regeneración de tejidos, por lo que es
especialmente útil y beneficiosa en época de embarazo, en la niñez, después de
enfermedades convalecientes y después de traumas y cirugías.
Protección contra el Cáncer de Mama: investigadores holandeses encontraron suficientes
evidencias para proponer que el consumo de yogur y mantequilla (productos lácteos
fermentados) disminuye las posibilidades de tener cáncer de mama[41], aunque no así en
el caso de la leche.

Protección contra el Cáncer de Colon: el ácido linoleico conjugado (CLA, sus siglas en
inglés) ha sido identificado como uno de los componentes de la leche y sus derivados por
más de 20 años (el calentamiento de aceites enriquecidos con ácido linoleico, como el de
soja, y otros, también producen CLA). El ácido linoleico conjugado ha demostrado
propiedades inhibitorias en tumores de la piel, el estómago, el colon y las mamas en los
ratones. El consumo diario de un yogur evita el desarrollo del cáncer de colon[42]. Un

13
poco más de un vaso de leche al día puede reducir el riesgo de cáncer de colon y de recto,
según el más completo estudio jamás hecho sobre el tema[43].

Laxante: estimula el peristaltismo intestinal, gracias a que la lactosa permanece en el

intestino delgado y el colon; las bacterias de la flora intestinal transforman la lactosa en
ácido láctico, muy beneficioso para el organismo en varios sentidos. El ácido láctico actúa
como un laxante suave y natural con un efecto extraordinario sobre la atonía intestinal y el
estreñimiento.

Por todos los efectos favorables que tiene la leche sobre el organismo conviene, pues, a
todo el mundo, siendo especialmente recomendable en algunos casos especiales[44]:

Embarazadas: en el curso del embarazo, las necesidades de calcio en el organismo

materno son de 20 gramos durante los siete primeros meses y de 65 en el curso de los dos
últimos. Pero muchas mujeres detestan la leche. Es necesario habituarlas a ella poco a
poco, evitando provocar una aversión total y definitiva al obligarles a tomarla. Puede
dárseles mezclada con agua mineral u otros alimentos, o formando parte de mil variados
platos.

Deportistas: deben tomar entre medio litro y un litro todos los días. En los países
nórdicos, algunos atletas logran su mejor forma alimentándose casi exclusivamente de
leche y derivados, durante los períodos de entrenamiento.

Trabajadores de fuerza: la leche es mucho más nutritiva que las bebidas alcohólicas. Un
vaso de leche en vez de un trago de cuando en cuando les proporcionará más energía
durante sus duras jornadas de trabajo. Con mayor razón conviene que beban leche y no
alcohol los que tienen que conducir vehículos a motor.

Intelectuales: en Alemania, Austria, Suiza y otras naciones europeas, los hombres de

ciencia, técnicos, literatos, músicos y poetas, consumen importantes cantidades de leche,
conocedores de que se trata de un alimento ideal para el cerebro.

Hepáticos: se comprende que soporten mal la leche a causa de su riqueza en sustancias

grasas. Por otra parte, numerosos enfermos crónicos del hígado tienen un estómago falto
de tono, de secreciones débiles, lo que contribuye a exagerar la sensación de pesadez al
tomar leche, que persiste a veces durante largas horas, dando lugar a verdadera desgana
con respecto a este alimento. No obstante, la leche es un alimento teóricamente perfecto
para las personas de aparato digestivo delicado, toda vez que:

-no determina fermentaciones intestinales, sino que, al contrario, puede reducir muy
favorablemente la flora intestinal;

-no deja residuos;

-posee en alto grado virtudes diuréticas y declorurantes, conocidas desde antiguo.

14
Los hepáticos a los que se prescribe un régimen pobre en grasas tienen esto solucionado
simplemente con tomar leche descremada.

Diabetes: antiguamente se prescribía a estos enfermos la cura de leche, consistente en

alimentarlos a base de leche, de la que llegaban a consumir seis litros al día. Gracias a las
terapéuticas endocrinas y químicas de que se dispone hoy día, el régimen alimenticio del
diabético puede ser más equilibrado, autorizándoseles la leche ya sea en forma ordinaria
(rica en grasas y proteínas) o en forma de requesón, queso fresco, nata, yogur, etc.
Excepcionalmente, puede ser prescrita una leche desglucidada.

Obesidad: la leche entera es rica en grasas y en azúcares, y proporciona un elevado

número de calorías que, si no son consumidas por un esfuerzo físico elevado, se
almacenan en forma de grasa. Es evidente, pues, que un gran consumo cotidiano de leche
entera, añadida a otros alimentos, puede hacer que el peso aumente, cosa que deben tener
en cuenta las personas demasiado delgadas... y las obesas. Estas últimas, sin embargo, y
también las que padecen de hipertensión arterial, pueden tomar leche descremada o, en
casos graves, leche en polvo desclorurada, utilizadas con gran éxito en las curas de
adelgazamiento, en las que se alterna con jugos de fruta, verduras y té.

Cáncer: las personas con cáncer requieren frecuentemente de una dieta alta en calorías
para evitar la pérdida de peso; al igual que de una dieta alta en proteínas para evitar
el desgaste muscular. Los alimentos que tienen alto contenido de calorías y proteínas son
la mantequilla de maní, la leche entera, las malteadas, las carnes y los quesos, entre otros.

USOS COMO REMEDIO CASERO[45]

Post-depilación: para aliviar la irritación de la piel tras la depilación; si

después de depilarte las piernas aparecen rojeces, empaña un paño en leche
fría y ponlo sobre las piernas.

 Leche hidratante: si notas en el rostro

sensación de tirantez un remedio efectivo
para salir del paso es pasarte un algodón
mojado de leche por la cara.
 Desmaquillador: puedes usar leche tibia
(preferiblemente entera) para
desmaquillar tu piel. Impregna un
algodón y aplícalo en movimiento de
"adentro hacia fuera". Seca tu piel con un
paño de algodón. Tu piel quedará limpia
y tersa.
 Pies suaves: calienta un litro de leche
entera e introduce los pies en la leche

15
 durante 10 minutos. Después enjuágalos y
a continuación frótalos con una mezcla de
sal gruesa (1/2 taza) y aceite de oliva
(1/3). Por último aplícate crema
hidratante y ponte unos calcetines de lana.
 Exfoliante natural: para tener una piel
suave, mezcla dos cucharadas de avena
molida, una cucharada de miel y una de
leche hasta lograr una mezcla uniforme.
Ponla sobre la piel durante 15 minutos y
enjuaga con agua tibia.
 Manos más suaves: cocer una patata,
cuando se enfríe, pelarla y aplastarla
añadiendo dos cucharadas de leche fría y
dos de miel. Aplica esta mezcla en las
manos. Déjala actuar durante 15 minutos
y retírala después con agua tibia.
 Ojeras y bolsas: mezcla una patata con la
piel bien limpia con miga de pan
empapada en leche. Aplícalo sobre los
ojos, dejándolo actuar de quince a veinte
minutos.
 Dormir mejor: un vaso de leche caliente
con una cucharadita de miel, a pequeños
sorbos, es un remedio contra el insomnio.
 Manos más blancas y uñas más
fuertes: frota las manos con leche y
déjalas secar. Vierte unas gotas de limón
en un recipiente con aceite y frota las
manos de nuevo con esta mezcla. Con un
algodoncito empapado insiste en las uñas.
Ponte unos guantes de lana y déjalos al
menos un par de horas, mejor toda la
noche.
 Aliviar ampollas (de los pies): cocer unas
hojas de col en medio litro de leche. Déjalo
enfriar y pásalo por la batidora y aplica
esta mezcla en forma de pasta sobre las
ampollas.
 Mascarilla para pieles grasas: cuece y
pela una patata. Añádele dos cucharadas
de leche, miga de pan remojada en leche y
unas gotas de limón. Mézclalo bien a
mano o con la batidora y aplícatelo en el
rostro como una mascarilla. Mantenla de
15 a 20 minutos y luego retírala con agua
fría.
 Mascarilla revitalizante: mezcla a partes

16
 iguales leche, miel y zumo de naranja, y
aplícatela en la cara. Déjala durante 10
minutos, y aclara con agua fría. Devuelve
la luminosidad a la piel, si te levantas con
mala cara.
 Baño de leche de burra de
Cleopatra: mezclar en una batidora con
agua los siguientes ingredientes: ½ taza de
leche en polvo, ¼ de harina de maíz
(maicena), ¼ de taza de miel de abeja, 10
gotas de aceite esencial de rosas (u otro
aroma), una vela (aromática), una esponja
natural. Cuando la mezcla está preparada,
añadirla lentamente en la bañera, abrir el
grifo y cuidar que se mezcle bien. Lo ideal
para nutrir e hidratar la piel es estar
sumergida de 10 a 20 minutos en la
bañera.
 Para curar el catarro y la gripe: tomar al
acostarse una taza de leche caliente con
miel y zumo de limón.

PRECAUCIONES

La leche (de vaca) es una de las sustancias más controvertidas en cuanto a su relación
beneficios/riesgos para la salud. Tras la descripción que hemos hecho de sus efectos
saludables sobre el organismo y sus propiedades medicinales, vamos a revisar ahora sus
posibles inconvenientes.

Existen autores que consideran la leche de vaca como un alimento nocivo para el ser
humano pues, según ellos, sus proteínas y calcio son difícilmente asimilables por la
especie humana, ya que aquella es producida en función del estómago del ternero.
Algunos vegetarianos (los no ovo-lacto-vegetarianos), al no consumir productos de origen
animal, también rechazan la ingesta de leche; consideran sólo adecuada la leche materna
para el lactante, y las leches animales sólo adecuadas para sus respectivas crías. La mayor
parte de los expertos, sin embargo, considera a la leche beneficiosa para la nutrición
humana.

Hay que diferenciar este supuesto peligro de varios posibles problemas que puede causar
el consumo de leche a determinadas personas:

17
· Intolerancia a la lactosa, debido al déficit de lactasa, enzima digestiva que hidroliza
la lactosa en glucosa y galactosa.

· Alergia a la leche o, más específicamente, alergia a la proteína de la leche de vaca

(APLV).

· Intolerancia a la proteína de la leche de vaca AMR (IPLV).

El ser humano es el único mamífero que ingiere leche procedente de otro animal pasado
el período de la lactancia. Todos los mamíferos tienen la habilidad de digerir el azúcar de
la leche (lactosa) cuando son crías y maman de la madre. Sin embargo esta facultad se
pierde cuando crecen. De hecho la mayoría de las poblaciones humanas carecen de esta
capacidad, excepto aquellos descendientes de europeos y de habitantes de Oriente Medio
y parte de África.
Hace miles de años los europeos no eran capaces de digerir la leche, pero ahora el 90% de
la población adulta puede hacerlo. Hay una mutación genética que permite a estas
personas digerir la lactosa de adultos. Lo que ocurre es que portadores de la mutación no
desactivan el gen de la lactasa al crecer. La lactasa es la enzima que rompe la lactosa
haciendo posible su asimilación. Aquellas personas que no portan la mutación tienen
problemas para digerir la leche de adultos y frecuentemente presentan síntomas como
hinchazón y diarrea si la ingieren, el cuadro denominado ‘intolerancia a la lactosa’. Hay
ciertos sectores de la población (sobre todo los de raza negray los mestizos
latinoamericanos) que por el contenido de lactosa no toleran la leche.

Poseer la facultad de digerir la leche a edad adulta confiere a sus portadores de una
ventaja adaptativa frente a los que no la tienen. Por eso una vez que esta mutación
irrumpió en el linaje humano europeo se expandió de manera rápida. Se estima que la
primera vez que se dio esta mutación tuvo que ser entre hace 3000 y 7000 años,
probablemente en África occidental y que pasó rápidamente a Europa.

La teoría dominante en la actualidad es la que dice que la facultad de digerir la leche no

era común antes de adoptar la práctica de la ganadería. Entonces, cuando los humanos
empezaron a cuidar de las vacas, la mutación se dispersó rápidamente debido a la enorme
ventaja que confería a sus portadores sobre los que no la tenían, gracias al suplemento
extra de proteínas y grasa de la leche entera. La leche procedente de la vaca está
virtualmente libre de gérmenes, a diferencia de las corrientes de agua. Además, la baja
insolación durante el invierno en Europa hace que sus habitantes formen poca vitamina D,
que es fundamental a la hora de absorber el calcio. La leche proporciona a la vez calcio y
vitamina D.[46]

18
Limitaciones en el consumo de leche

En primer lugar las personas afectas de intolerancia a la lactosa, alergia a la leche o

intolerancia a la proteína de la leche de vaca deberían abstenerse o limitar su consumo
para evitar el malestar que les produce su ingesta.

Una precaución específica a tener en cuenta es en el caso de pacientes con insuficiencia

renal o cardiaca, y los que padecen hipertensión no controlada. Dado el alto contenido
en sodio (1 litro de leche contiene unos 500 miligramos de sodio, aproximadamente 1,6 g
de cloruro sódico por litro), estos pacientes deberán tener sumo cuidado, pues se pueden
agravar sus condiciones. Es por esto que la leche está excluida de los regímenes estrictos
sin sodio (dieta asódica).

Las personas con alteraciones hepatobiliares, sobre todo la litiasis biliar, los nefríticos y
personas afectas de dispepsias intestinales agudas y crónicas; las personas gotosas,
arterioscleróticas y artríticas deben restringir su uso, así como también las personas
obesas. En este caso, pueden consumir la leche descremada, porque las grasas y albúminas
que contiene la leche son a veces mal toleradas por estos enfermos.

Riesgos del consumo de leche

La lista de enfermedades[47] relacionadas con el consumo de leche se ha ido ampliando

con el paso de los años, aunque los resultados de muchos estudios no son todavía
concluyentes. La leche de vaca se ha relacionado con anemia debido a pérdida de hierro,
alergias, diarrea, enfermedades coronarias, cólicos intestinales, sangrado gastrointestinal,
sinusitis, dermatitis, acné, catarros y gripes frecuentes, artritis, diabetes, infecciones de los
oídos, osteoporosis, asma, enfermedades autoinmunes, y posiblemente cáncer de pulmón,
esclerosis múltiple y el linfoma no-Hodgkin.

El consumo de grandes cantidades de leche de vaca (más de medio litro de leche al día)
durante la infancia puede incrementar el riesgo de desarrollar diabetes tipo 1 en los niños
que son genéticamente susceptibles a esta patología[48], además de influir en el estado de
las arterias por su alto contenido en colesterol y grasas saturadas[49].

Otro aspecto a tener en cuenta es el riesgo de la producción industrial de la leche, que

lleva a utilizar ciertas sustancias, sobre todo para el engorde y el tratamiento de las
enfermedades del ganado, y procedimientos de envasado y conservación potencialmente
nocivos. En la producción industrial las vacas son sometidas a un gran estrés debido a su
sobreexplotación (para producir el máximo de leche en el mínimo tiempo), que conlleva su

19
debilitamiento y enfermedades (como la tuberculosis), tratadas habitualmente con grandes
dosis de medicamentos químicos (que pasan a la leche) junto a las hormonas utilizadas
para su engorde rápido en un tiempo récord, prácticas que se llevan a cabo muchas veces
aunque sean ilegales[50]. Últimamente, en la llamada ganadería ecológica o biológica[51],
se están introduciendo otras alternativas más naturales para el tratamiento del ganado[52],
en especial la Homeopatía[53], que permita la obtención de una leche sin residuos
químicos, llamada leche ecológica, orgánica o biológica.

Algunos científicos piensan que una ingesta de leche tratada con altos niveles de Hormona
Recombinante de Crecimiento Bovino (rBGH) o Somatotropina Bovina[54], añadida para
aumentar la producción de leche en las vacas entre un 10 y un 25%, podría influir en la
aparición de ciertos cánceres[55] (especialmente de mama y de próstata[56]), al
incrementar los niveles de otra hormona proteica –el factor de crecimiento 1 tipo insulina
(IGF-1). De hecho esta hormona, dados sus peligros potenciales, está prohibida
actualmente en Canadá, la Unión Europea y otros países, pero no así en Estados Unidos,
donde la compañía Monsanto en connivencia con la Food and Drug Administration (FDA) –
la agencia norteamericana del medicamento- consiguió su aprobación en 1994, en contra
de las denuncias de colectivos ecologistas.[57]

Sin embargo, otros científicos consideran que no se puede afirmar rotundamente que
exista una relación entre la leche y el cáncer, que para ello se deberían hacer estudios
controlados, y que las evidencias no son suficientes para dejar de tomar leche.[58]

También se asocia a la leche el peligro de la radioactividad. Las plantas, ingeridas por el

ganado, pueden estar radioactivamente contaminadas; esa radioactividad puede pasar a la
leche, y afectar así sobre todo a la médula ósea, a través del calcio radioactivo. Aunque los
especialistas afirman que, por el momento, la radiactividad de la leche no ofrece el menor
peligro.[59]

Otros especialistas afirman que agregar leche al té, la bebida más consumida en el mundo
después del agua, anula propiedades medicinales. Los pigmentos presentes en el té
protegen al corazón, al mejorar la capacidad de expansión y distensión de las arterias. Pero
cuando las proteínas de la leche (caseínas) interactúan con esos pigmentos, reducen sus
efectos positivos y anulan los beneficios que pueden tener para la salud. [60] El hallazgo
también puede tener importancia en relación con el cáncer: algunos estudios indican que
el té puede contribuir a combatir los tumores.

20
Prevención del raquitismo

En el siglo XVII, Francis Glisson, un profesor de medicina en Inglaterra, descubrió en

África una enfermedad muy común en los niños, que les daba apariencia jorobada, piernas
combadas y estatura reducida; a esta enfermedad la denominó rachitis, del griego "espina"
(y que actualmente se conoce como raquitismo[61]). Después de estudiar los casos,
concluyó que el hecho de que esos niños no consumieran leche, les reblandecía la columna
y los huesos no se mineralizaban adecuadamente, sólo aquellos niños que obtenían el
calcio del excesivo consumo de carne estaban en condiciones más o menos aceptables.

Actualmente se sabe que el raquitismo es evitado por el consumo de leche durante toda la
vida, ya que la leche posee vitamina D y calcio, y la tiroxina (hormona segregada por la
glándula tiroides) utiliza ambos recursos para fijar tanto el calcio como el fósforo en los
huesos.

El raquitismo carencial por vitamina D no sólo repercute en el proceso de calcificación de

los huesos, sino en otro tipo de procesos importantes para el desarrollo del ser humano,
sobre todo en los procesos de inmunidad celular, en el desarrollo de las células y por tanto
en su relación con la aparición o no de tumores y, sobre todo, en la evolución de la masa
ósea, desencadenando osteoporosis graves en la vida adulta.

La deficiencia de vitamina D en la dieta puede ocasionalmente observarse en personas

vegetarianas, personas que no beben productos lácteos o aquellas que
presentan intolerancia a la lactosa. Los bebés alimentados exclusivamente con leche
materna también pueden desarrollar deficiencia de vitamina D, ya que esta leche no
suministra la cantidad apropiada de dicha vitamina. Esto puede ser un problema
particular para los niños de piel más oscura en los meses de invierno, cuando hay niveles
de luz solar más bajos.

La ingesta insuficiente de calcio y fósforo en la dieta puede también llevar a que se

presente raquitismo. El raquitismo como producto de una carencia dietética de estos
minerales es poco frecuente en los países desarrollados porque el calcio y el fósforo se
encuentran en la leche y en los vegetales de hoja verde.

El raquitismo es muy poco frecuente en los Estados Unidos y todos los países occidentales,
aunque sigue siendo una causa de mortalidad en los países en vías de desarrollo.

21
En España, esta enfermedad se consideraba como una dolencia del pasado. Esta patología
fue típica en España durante las décadas de los años 60 y 70, pero luego desapareció por la
introducción sistemática de la vitamina D3 desde el primer mes de vida del lactante hasta
que cumple el primer año.

Los cambios demográficos y los flujos migratorios han provocado que el raquitismo
resurja en las sociedades occidentales. En España está resurgiendo en los últimos años en
niños y lactantes inmigrantes, y afecta de forma selectiva a niños inmigrantes de raza
negra o piel oscura procedentes del África subsahariana y Marruecos, que se amamantan
exclusivamente con leche materna y sin un suplemento de vitamina D, y que tienen una
escasa exposición al sol. El bajo contenido de vitamina D de la leche humana, unido a la
escasa exposición al sol de estos niños y el potencial estado de hipovitaminosis D de las
madres gestantes, puede también haber contribuido a la gravedad de los síntomas que
presentan los pacientes diagnosticados.

La población inmigrante, procedente de países con mucho sol, y que se desplazan a vivir a
países desarrollados, en climas con poca exposición a la luz solar, como algunos estados
de EEUU, Holanda o Bélgica, y que buena parte de su vida la pasan en interiores, sin salir
al aire libre, y con carencia también de ingesta de esta vitamina D, parece la más expuesta
al riesgo de padecer raquitismo carencial.

La exposición regular al sol es el mejor medio fisiológico para prevenir el raquitismo, y se

estima que con una exposición total de manos y cara de 2 horas por semana o de media
hora a la semana sólo con el pañal, los niños no necesitarían un aporte suplementario de
vitamina D. Sin embargo, algunos estudios paleopatológicos han puesto en duda la
estricta relación con la exposición solar que tantos autores han puesto por encima de otras
causas.[62]

CONCLUSIÓN

La leche es el alimento por excelencia en el Islam, por ser el mejor alimento para el ser
humano: la leche humana (materna o de nodriza) hasta casi los dos años, y después la
leche de los mamíferos domésticos para todas las edades.

En la tradición islámica, confirmando las directrices del Corán, se fija el período máximo
de la lactancia materna en dos años (para los seismesinos), de veintiún meses para los

22
nacidos a término; pudiéndose interrumpir antes, de mutuo acuerdo entre los padres. Éste
también es el período en que se establecen los vínculos legales de parentesco de leche.

Según la tradición islámica, en la leche de vaca existe remedio para todas las
enfermedades (aunque aquí la referencia no aparece en el Corán, como sí aparece en el
caso de la miel, sino sólo en algunos comentarios de hadices).

Siguiendo el ejemplo del Profeta (s.a.s.), la leche es una bebida de consumo habitual, tanto
sola como diluida con agua; después de su consumo es aconsejable enjuagarse la boca.

El poder nutritivo de la leche viene corroborado en la tradición islámica por el hecho de

que el Profeta (s.a.s.) y su familia subsistían, en épocas de mayor carencia (hasta dos
meses), a base de agua y dátiles, además de un poco de leche (de camella) de forma
irregular.

Por su contenido en nutrientes esenciales, la leche es un alimento muy completo,

posiblemente el más completo que existe, que resulta suficiente para las crías de todos los
mamíferos durante el primer período de la vida.

La leche (de vaca) es una de las sustancias más controvertidas en cuanto a su relación
beneficios/riesgos para la salud. La mayor parte de los expertos considera a la leche
beneficiosa para la nutrición humana. Los estudios científicos han recogido una larga lista
de efectos beneficiosos, tanto preventivos como curativos. Sin embargo, se alzan voces
críticas que intentan prevenir contra sus posibles perjuicios para la salud, sobre todo por
su alto contenido en grasas saturadas y proteínas animales. Precisamente por dicha
proporción de nutrientes en determinadas enfermedades es aconsejable reducir su
consumo como leche entera, pudiéndose substituir por leche semidescremada o
descremada.

En cuanto al problema del raquitismo, la ingesta suficiente de leche y la exposición solar

parecen ser los dos factores determinantes para su prevención.

Por último, no hay que olvidar el riesgo de la producción industrial de la leche, que lleva a
utilizar ciertas sustancias (para el engorde y el tratamiento de las enfermedades del
ganado), y procedimientos de conservación potencialmente nocivos.

23
[1] Sahih Bujari, Libro 60, Número 232; Libro 69, Número 482.
Sahih Muslim, Libro 023, Número 4985.
[2] As-Suyuti’s Medicine of the Profet.
[3] Corán 47: 15
[4] “Especialmente en el relato apócrifo conocido como Apocalipsis o Visión de San Pablo,
uno de los más notorios antecedentes de la Divina Comedia de Dante”. Sobre Al-kawtar y
otros ríos del Paraíso en la escatología islámica y cristiana, por Salustio Alvarado,
Universidad Complutense de Madrid. Boletín de la Asociación Española de
Orientalistas, XLI (2005) 247-
253. (http://descargas.cervantesvirtual.com/servlet/SirveObras/058149521794585
73087857/020497.pdf?incr=1)
[5] Corán 2: 233
[6] Corán 31: 14
[7] Corán 46: 15
[8] Tafsir Al-Jalalayn (L’exégèse simplifiée du Coran)
[9] Ismaïl ibn Kathîr.- L’exégèse du Coran, vol. 4.
[10] Sunan Abudawud, Libro 26, nº 3721.
[11] Ibn Qayyim al Jawziyya.- The prophetic Medicine, p.344.
[12] Ibn Habib.- Compendio de Medicina (Mujtasar fi l-tibb)
[13] Un comentario clásico de hadices de al-Hakîm al-Nîsaburî.
[14] Este hadiz y su comentario fueron publicados en un libro titulado Tibb-i nabavî
de Hâfiz Na z r Ahmad, Dihlî: Varld Islâmik Pablikeshanz, 1982, p. 226.
(http://ipaki.com/content/html/28/1203.html)
[15] Este hadiz fue transmitido por an-Nasa’i (ref. As-Suyuti’s Medicine of the Profet).
[16] Colección de hadices Zâd al-ma‘âd by Ibn Qayyim, según
ref. http://ipaki.com/content/html/28/1203.html
[17] http://ipaki.com/content/html/28/1203.html
[18] Sahih Bujari, Libro 52, Número 261; Libro 59, Número 505; Libro 71,
Número 623; Libro 82, Número 794; Libro 82, Número 796; Libro82,
Número 797; Libro 83, Número 37; Libro 60, Número 134; Libro 71,
Número 589; Libro 71, Número 590.
Sahih Muslim, Libro 016, Número 4130; Número 4131; Número 4132.
[19] Sahih Bujari, Libro 71, Número 590.

24
[20] Sahih Bujari, Libro 48, Número 287i.
[21] Sahih Bujârî, Libro 48, Número 815; Libro 62, Número 39.
Imam Malik.- Al Muwatta, Libro 30: LIBRO DEL AMAMANTAMIENTO, hadices
30.1.6, 30.1.10, 30.1.11, 30.2.14.
[22] Imam Malik.- Al Muwatta, Libro 30: LIBRO DEL AMAMANTAMIENTO,
hadiz 30.1.4.
[23] El período mínimo de seis meses de embarazo viene corroborado en el mismo
hadiz de Imam Malik.- Al Muwatta, Libro 41, hadiz 41.1.11.
[24] Imam Malik.- Al Muwatta, Libro 41, hadiz 41.1.11; Libro 37, hadiz 37.4.4a.
[25] Fabricante de ladrillos.
[26] Sahih Muslim, Libro 030, Número 5734.
[27] Sahih Bujârî, Libro 58, Número 247; Libro 69, Número 512.
Sahih Muslim, Libro 023, Número 4983; Libro 023, Número 4984.
[28] Agua con dátiles o uvas.
[29] Sahih Muslim, Libro 023, Número 4982.
[30] Sahih Bujârî, Libro 69, Número 516.
[31] Imam Malik.- Al Muwatta, Libro 49: LIBRO DE LA DESCRIPCION DEL
PROFETA (s.a.s.)
[32] Sahih Bujârî, Libro 76, Número 466; Número 2567. Sahih Muslim, Número 2972.
[33] Sahih Bujârî, Libro Sunan Abudawud, Libro 26, nº 3721.
[33] Imam Malik.- Al Muwatta, Libro 49: 4, Número 210.
[34] Sahih Muslim, Libro 003, Número 0696.
[35] Sunan Abudawud, Libro 26, nº 3721.
[36] Imam Malik.- Al Muwatta, Libro 49: LIBRO DE LA DESCRIPCION DEL
PROFETA (s.a.s.) nº 49.6.10.
[37] http://www.pmministries.com/ministeriosalud/Leche/introduccion.htm
http://www.higeachile.com/articulos/leche/primera_parte.html
[38] http://www.pmministries.com/ministeriosalud/Leche/beneficosleche.htm
[39] http://www.dsalud.com/numero84_1.htm
http://www.higeachile.com/articulos/leche/tercera_parte.html
[40] http://www.pmministries.com/ministeriosalud/Leche/Desventajas/Huesos.
htm
[41] http://www.europapress.es/00074/20071004161837/yogur-evita-desarrollo-
cancer-colon-leche-fermentada-mama-experta.html
[42] http://www.europapress.es/00074/20071004161837/yogur-evita-desarrollo-
cancer-colon-leche-fermentada-mama-experta.html

25
[43] http://www.alimentariaonline.com/desplegar_nota.asp?did=142
[44] http://www.vivirnatural.com/alim/leche.htm
[45] http://www.puntovital.cl/estetica/facial/leche.htm
http://www.enbuenasmanos.com/articulos/muestra.asp?art=1665
[46] http://neofronteras.com/?p=824
[47] http://www.pmministries.com/ministeriosalud/Leche/Desventajas/peligrosi
ndex.htm
http://www.dsalud.com/numero84_1.htm
[48] http://www.medspain.com/ant/n14_jul00/leche.htm
http://www.pmministries.com/ministeriosalud/Leche/Desventajas/diabetes.ht
m#diabetes
[49] http://www.dsalud.com/numero84_1.htm
[50] Artículos en la revista The
Ecologist: //www.theecologist.net/files/docshtm/materias.asp?mat=GN
[51] Técnica que consiste en trabajar con razas autóctonas del país, criando a los
animales al aire libre, alimentándolos única y exclusivamente con materias primas
de origen vegetal cultivadas en agricultura ecológica, sin utilizar productos
químicos para el engorde y el tratamiento de las enfermedades, por lo que se
obtiene un sistema de producción que genera alimentos de alta calidad nutritiva,
sanitaria y
organoléptica. http://www.asajacyl.com/medioambiente/inf_medioambiental.sht
ml?idarticulo=36112&idboletin=1526&idseccion=8135
http://www.agroinformacion.com/leer-contenidos.aspx?articulo=501
[52] http://www.uddercomfort.com/esp/enfermedades.html
[53] Algunas referencias pueden encontrarse en:
http://www.astrolabio.net/revistas/articulos/EEZFEkFAkkMcMLsCTX.php
http://www.invdes.com.mx/anteriores/Noviembre1999/htm/homeo.html
http://www.vethomopath.com/indcattle.htm
[54] Elaborada genéticamente por la compañía Monsanto.
[55] http://www.pmministries.com/ministeriosalud/Leche/Desventajas/cancer.h
tm
http://www.higeachile.com/articulos/leche/primera_parte.html
[56] http://www.higeachile.com/articulos/leche/segunda_parte.html
[57] http://www.dsalud.com/numero84_1.htm
http://www.ivu.org/spanish/trans/arrs-posilac.html

26
[58] www.elpais.com/articulo/salud/Necesitan/tomar/leche/adultos/elpsalpor/
20041221elpepisal_1/Tes/
[59] http://www.vivirnatural.com/alim/leche.htm
[60] Según un informe que acaba de publicar el European Heart Journal, elaborado
por científicos y especialistas en cardiología del Hospital Charité de la Universidad
de Berlín (http://www.perfil.com/contenidos/2007/01/15/noticia_0044.html)
[61] Trastorno causado principalmente por la falta de vitamina D, calcio o fósforo,
que lleva a que se presente reblandecimiento y debilitamiento de los huesos; se
observa por lo general en niños de 6 a 24 meses de edad.
[62] http://www.ucm.es/info/aep/boletin/actas/16.pdf

27
La doctrina y la práctica del Dhikr

1ª Parte

Abdel ‘alim Lara Llobet

Quienes crean, aquellos cuyos corazones se tranquilicen con el recuerdo de Allah -

¿cómo no van a tranquilizarse los corazones con el recuerdo de Allah?-, (Sura Ar-
Ra’d, 13:28)

Allah ha ordenado, en Su Libro sagrado, que los Creyentes se dediquen a Su

Recuerdo (Dhikr), de día y de noche, en voz alta o silenciosamente, de pie, sentados o
tumbados. Dhikrullah, tal como lo practicaba el Profeta (s) y sus Compañeros (los Sahaba)
y los Seguidores después de ellos (los Tabein y los Tabein Tabein), y de acuerdo con todos
los ‘ulama, es algo necesario para los creyentes y una orden firme de Allah.

Veremos que el Corán, la Sunna del Profeta (s), los maestros sufíes y los sabios
islámicos, coinciden todos en aconsejar al buscador en el Camino de
Allah hacer dhikr continuamente en todos los estados de su vida y frecuentar la compañía
de la gente en reuniones de dhikr.

Aquí queremos presentar algunas evidencias de la necesidad de hacer Dhikr, una

descripción de algunos de sus tipos y formas, opiniones de sabios del Islam y de maestros
del sufismo sobre su doctrina y su práctica, con las referencias del Corán y los Hadices.

Dhikr, que se suele traducir por recuerdo (= remembranza, rememoración), incluye

también los conceptos de mención, llamada, invocación, recordatorio, admonición.[i]

El Dhikr se entiende, en el sentido religioso del término, como una práctica de

invocación por medio de una fórmula o de una palabra sagrada expresada verbalmente –
el dhikr jali o jahri (en voz alta)-- o mentalmente –el dhikr khafi o silencioso. Se puede
practicar individualmente y en solitario en el marco del retiro espiritual (khalwa) o
colectivamente en las asambleas o reuniones de fieles. Más allá de las técnicas y de las
modalidades de su aplicación, el dhikr sigue siendo el medio más eficaz para luchar contra
los asaltos del mental, contra la distracción y la dispersión de la vida cotidiana y para

28
asegurar una presencia espiritual viva y vivificante que permita al fiel participar con todo
su ser en la adoración de su Señor.[ii]

LA DOCTRINA DEL DHIKR

De los dichos de los Imames y de los Sabios sobre el Dhikr

Imam Ghazzali (r) decía:

“Debes saber que Allah desvela todos los velos de la ignorancia y lleva a la gente al
estado visionario a través de su continuo Dhikr. La primera etapa del Dhikr es el Dhikr de
la Lengua, luego viene el Dhikr del Corazón, y finalmente la Aparición de la Presencia
Divina en el recitador de dhikr, haciéndosele innecesario el seguir haciendo dhikr.”[iii]

El gran sabio Shihabuddin Ibn Hajar al-Haythami (r) decía:

“para el buscador en sus primeras etapas, antes de lograr ser un Conocedor, debe
obedecer las órdenes de su shaikh, que le proporciona ambos conocimientos, el
conocimiento divino y el conocimiento de la Shari’ah. Porque él es el Gran Médico que ha
probado y sentido toda la Sabiduría Celestial mediante el mantenimiento del Dhikr en su
corazón.”

Ibn Qayyim al-Jawziyya (r) decía en su libro[iv]:

“No hay duda de que el corazón se oxida, igual que el cobre y la plata. Su
pulimento es el dhikr, que lo convierte en una especie de espejo blanco. La oxidación del
corazón es debida al descuido y al pecado. Su pulimento se hace mediante dos acciones:
arrepentimiento[v] y dhikr. Si el corazón de alguien está nublado, los reflejos de imágenes
no serán claros, verá la falsedad como verdad y la verdad en la imagen de la falsedad
(batil). Cuando el corazón está demasiado oxidado, el corazón se oscurece, y en la
oscuridad las imágenes de la Verdad y de la Realidad nunca aparecen. La mejor manera
de pulirlo es mediante el Dhikrullah.”

Y continuaba en otro sitio diciendo[vi]:

29
“Si una persona quiere ser guiada, debe buscar a una persona que sea de la gente de Dhikr.
Si encuentra a alguien que es de la Gente de Dhikr, que hace Dhikr continuamente, y que
sigue la Sunna del Profeta (s), debe pegarse a él.”

Ibn ‘Ata’llah al-Iskandari (r) decía[vii],

“Mediante el Dhikr dejas atrás el descuido y el olvido, y mantienes tu corazón

Presente con Allah, Todopoderoso y Glorioso. La mejor manera de acercarse a Su
Presencia es recitando el nombre de ‘Allah’ con el corazón y con la lengua, o recitando
cualquiera de Sus Nombres, Sus Atributos o una de Sus prescripciones o uno de Sus actos,
o incluso cualquier obra que permita acercarse a Allah el Altísimo.”

Y en la misma obra también escribió:

“El Dhikr expulsa del cuerpo sustancias impuras producidas por exceso de comida
o por el consumo de comida ilícita. A la comida lícita no la toca. Así los componentes
nocivos son quemados y los componentes beneficiosos permanecen.”

Abul Qasim al-Qushayri (r) decía[viii],

“El Dhikr es el apoyo más fuerte en el camino de Allah, ‘Azza wa Jall. Nadie puede
llegar a la Presencia Divina si no es mediante la recitación continua de Dhikr.”

También decía: “El dhikr es la manifestación de la santidad, el faro de la unión entre

el hombre y su Creador, la concreción de la voluntad [del servidor de hacer camino hacia
Allah], el signo de la autenticidad del Comienzo [en la vía que lleva a Allah] y su práctica
es el signo de bondad. No hay nada más allá del dhikr. Todas las propiedades elogiables
regresan al dhikr y nacen con la práctica del dhikr”.

Y todavía dijo: “El dhikr es un pilar sólido en el camino de la Verdad (Allah el

Altísimo). Mejor todavía, es el fundamento mismo de dicha vía. Nadie puede llegar a
Allah el Altísimo, si no es con un dhikr abundante y continuo”.

Mulay al-‘Arabi ad-Darqawi (r) escribió[ix]:

“Uno de nuestros hermanos me dijo: ‘No soy nada’. Yo le contesté: ‘No digáis, “yo
no soy nada”; tampoco digáis “yo soy algo”. No digáis: “yo necesito esto y aquello”;
tampoco digáis: “yo no necesito nada”. En cambio decid: ‘Allah’, y veréis maravillas.’

30
Otro hermano me dijo: ‘¿Cómo se puede curar el alma?’ Le contesté: ‘Olvídalo y no
pienses en ello, porque quien no olvida su alma (no se olvida a sí mismo) no se acuerda de
Allah.’ Pues sois incapaces de concebir que es la existencia del mundo que nos hace
olvidar a nuestro Señor. Lo que nos hace olvidarlo es la existencia de nosotros mismos, de
nuestro ego.”

“Vemos que el Dhikr es el pulimento del corazón, y la llave para el aliento Divino que
revive a los espíritus muertos dirigiéndolos hacia las Bendiciones de Allah el Glorioso y
Sublime y decorándolos con Sus Atributos y llevándolos del estado de descuido al estado
de completo despertar. Si nos mantenemos ocupados con el Dhikrullah, la felicidad y la paz
nos será garantizada, porque el Dhikr es la llave de la felicidad y el Dhikr es la llave de la
alegría y el Dhikr es la llave del Amor Divino.”[x]

Hay muchas formas de dhikr (recuerdo de Allah), ya sea a través de la obediencia de

las Leyes de Allah, ya sea a través de la repetición de ciertas frases.

Shaykh Ahmad Sirhindi (r) nos ayuda a clarificar la relación entre las diferentes formas
de dhikr :

“Recordad que dhikr significa evitar el olvido de Allah de cualquier forma que sea
posible. Al revés de lo que la gente piensa no se reduce a repetir la fórmula de nafi wa
ithbat (la ilaha illa Allah) o repetir la ism dhat (Allah). De hecho cada acto de sumisión a los
mandatos de Allah, sea positivo o negativo, es un recuerdo de Allah. Incluso la compra-
venta en que se cumplen las normas de la Shar’ es dhikr; de igual forma, el matrimonio y el
divorcio llevados a cabo de acuerdo a las leyes de la Shari’ah son dhikr. Porque quien
realiza estos actos de acuerdo a la Shar’ es consciente del Dador de la Shar’ y no Le olvida.

Sin duda, el dhikr que consiste en decir los nombres y atributos de Allah es más
efectivo y más útil para generar el amor de Allah, y ganar Su proximidad; y el dhikr que
consiste en someterse a los mandatos de Allah, en llevar a cabo Sus órdenes o
absteniéndose de Sus prohibiciones, es menos efectivo para producir esas cualidades. Sin
embargo, algunos han adquirido esas cualidades como resultado de practicar el dhikr en el
sentido de obedecer los mandatos de Allah y evitar Sus prohibiciones. Pero esos casos son
escasos. Khwajad Naqshband dijo sobre Zain ‘l-Din Tabyadi que llegó a Allah por el
camino del conocimiento.

31
 Por otro lado, el dhikr de decir los nombres y atributos de Allah, es una forma (wasilah)
de dhikr obedeciendo las normas de la Shar’en la vida. Porque es imposible cumplir las
normas de la Shar’ en todos los aspectos si uno no tiene un gran amor por el Dador de
la Shar’, y el gran amor de Allah depende del dhikr de Allah, diciendo Sus nombres y
atributos. Por lo tanto, se debe decir dhikr para hacer este noble dhikr.”[xi]

“Por recuerdo de Dios me refiero no sólo al recuerdo con la lengua, sino en todas sus
formas.

Cuando Allah da la orden de quitar el último velo, se llega al Yawm-id-Din. Entonces

se Le ve tal como se ve la luna en el cielo. Tras los velos de la bondad y la maldad yace la
verdad. De ahí viene la Orden de Allah de hacer dhikr, para que esos velos puedan
quitarse. Y así Allah ha dicho en el Corán: “Este día, Nosotros hemos quitado el velo y hoy
tu visión es clara y lo ves todo.” Y a partir de ahí, Él ha dicho: “Leed vuestro libro; el libro
vuestro, y es suficiente que juzguéis vosotros mismos.” Es importante hacer esto hoy, no
esperar a mañana para quitar el velo de cada cara, empezando por la vuestra; y no podéis
quitar este velo si no recordáis mucho a Dios.

Hay dos clases de recuerdo, el recuerdo por la lengua de tu mente y el recuerdo del
corazón. A través de la mención de la lengua tu corazón también empezará a recordar. Y
cuando tu corazón recuerde a Allah, entonces tu lengua parará, pues tu corazón empezará
a vivir en tu Dios. Cuando estás cerca de Él no necesitas gritar, pues no sería cortés
llamarle cuando estás ante Su Presencia. Y esta Presencia es la presencia perfecta para el
ser humano, cuando su corazón y todo lo que hace está con Dios. Por esto, se ha dicho que,
“El recuerdo de Dios es la bandera, y quienquiera que tenga este recuerdo en su corazón
tiene más santidad que un santo; y dondequiera que este recuerdo abandona a una
persona, ésta desaparece.”

Así como toda la sangre fluye desde y hacia el corazón, así la mención de Allah en el
corazón empieza a propagarse por el cuerpo y por todo el ser. Entonces cada acción se
convierte en una expresión del recuerdo de Dios. La mano empieza a recordar al tocar, el
ojo al ver, el oído al oír, y todo el cuerpo empieza a recordar. Y así, empezando por la
lengua, llega al corazón, y a través del corazón se propaga a todo el cuerpo. Entonces la
mano toca sólo lo que Dios quiere, los ojos ven sólo lo que Dios quiere, los oídos oyen sólo
lo que Dios quiere, y entonces la lengua empezará a mencionar de una nueva forma.
¿Cómo? No diciendo nada que pudiera encolerizar a Dios. Cuando se alcanza este punto,
se es un árbol sagrado, el Árbol del Recuerdo, y de este árbol todo sale limpio. Cuando la

32
mención de Dios llega al corazón, es como una espada con la que puedes matar a todos tus
enemigos; la espada de Allah. Puedes matar a tu shaytan, a tu nafs, y a tu dunya.

El profeta Muhammad (s) dijo: “Si pasas por los jardines de los que recuerdan a Dios,
siéntate feliz.” Y sabed también que la mención perfecta es la aniquilación de uno mismo
en Dios. Cuando tu recuerdo sea así, Allah te trasladará al nivel más alto del dhikr, que no
tiene fin. Y éste es un amor que no conociste nunca antes, de manera que Dios te traslada
de estación en estación hasta la estación más elevada. Tal como Allah ha dicho en el
Corán: “Mientras agradezcas, Yo te daré más.”

Y sabed, estimados y queridos míos, que cada plegaria y todo lo que hagáis tiene un
tiempo particular, pero la mención de Dios no tiene un tiempo específico. En todo
momento podéis recordar a Dios, mientras trabajáis, mientras andáis, mientras dormís,
mientras coméis, … siempre. Por esto Dios ha dicho: “Recordad mucho. Recordad
mientras estéis sentados, mientras estéis de pie, y en cualquier posición.” Y una persona
que estaba con el Profeta (s) le preguntó: “Las órdenes que Dios nos ha dado son muchas,
decidnos cuál es la mejor de todas.” Y el Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean
sobre él, contestó, “Vuestra lengua debe estar siempre húmeda mencionando a Allah.”
Pues no hay otro camino a la puerta de Dios que el camino del recuerdo de Dios. En esto
debe usarse todo el tiempo y toda la energía, desde el principio hasta el fin, en todo. Y así
pues, estimado, usa toda tu respiración sólo para el recuerdo de Dios y estate atento al
olvido. Por todo esto, mantente siempre en el recuerdo, en todas las estaciones, con la
lengua cuando tu corazón todavía no menciona a Dios, porque al principio aún no puedes
estar presente, pero si continúas con el recuerdo, ganarás esa presencia. Entonces Allah
abrirá para ti el jardín del recuerdo. Cuando tu corazón se tranquilice en el recuerdo, se
llenará de luz y se acercará a Dios. Y entonces por Él tomarás conciencia de todo lo que
hay en este mundo, al tomar conciencia de ti mismo.

El recuerdo de la lengua es la estación de al-awam, la típica persona que recuerda pero

no comprende este recuerdo. Pero cuando el recuerdo alcanza su corazón, éste es el
recuerdo de al-khawas, la gente especial. El recuerdo de al-khawas es el recuerdo del
corazón. Luego viene el recuerdo del espíritu, la estación de la visión sin límites, sin fin, y
ves a Dios como si estuviera ante ti todo el tiempo. Éste es el recuerdo de los perfectos (al-
khawas ul-khawas). Aquí estás en la verdad sentado en presencia del Rey.

Al final, la verdad del dhikr alcanza el punto de parar de mencionar a Dios, al quedar
inmerso en el océano de la Presencia donde no hay palabras. Estás ante Dios, y no hay

33
necesidad de llamarLo. Como cuando se viaja, se necesita un vehículo para llegar, pero
una vez se ha llegado, ya no se necesita. Pero esto no significa que tires el vehículo, lo
conservas todo el tiempo. A partir de ahora, recuerdas con todo, con el corazón, con la
lengua, con las manos, con todo. Es la visión ilimitada. Oyes a Allah en todo; en cada voz.
Cuando escuchas música, oyes el recuerdo; en las voces de los animales, en cada canto de
cada pájaro, en todo oyes el dhikr. Ésta es la estación de la libertad comprobada (maqam
us-shuhud al-mutlaq) y es el verdadero recuerdo.

Cuando la persona alcanza esta estación, ha llegado a la esencia del dhikr.

La plegaria se convierte en recuerdo, también el canto, todo lo que hagas es recuerdo.

Es la esencia del recuerdo. El Profeta Muhammad (s) dijo de esto, “Una hora de recuerdo
es mejor que la adoración de setenta años.” Que significa: cuando llegas al sosiego y
empiezas a ir a través y más allá de todo, del qué y del porqué, ves al Amado creador de
todo. Cuando estás sosegado y recuerdas esto durante una hora, yendo a través y más allá,
esa hora es mejor que setenta años de plegarias.”[xii]

[i] Letters of a Sufi Master.The Shaykh ad-Darqawi, notas 4, 29 y 48 al pie de Titus

Burckhardt.
Les vertues du Dhikr.- Cheikh Abdelkader Aïssa. p.8. Ed. IQRA. Paris, 1996.
[ii] Les vertues du Dhikr.- Cheikh Abdelkader Aïssa. p.7. Ed. IQRA. Paris, 1996.
[iii] Kitab al-Arba’in fil-Usul ad-Din, p. 52-55.
[iv] Al-Wabil as-Sa’ib, p. 52
[v] Petición de perdón (al-istighfâr)
[vi] Al-Wabil as-Sa’ib, p. 53
[vii] Miftah al-Falah (La llave del éxito), p.4
[viii] Risalat al-Qushayriyya
[ix] Letters of a Sufi Master, p.18.
[x] The Naqshbandi Sufi Way, history and guidebook of the Saints of the Golden
Chain.- Shaykh Muhammad Hisham Kabbani
[xi] Sufism and Shari’ah: A study of Shaykh Ahmad Sirhindi’s effort to reform
sufism.- Muhammad Abdul Haq Ansari. p.232-233. Originalmente de las cartas de
Shaykh Ahmad Sirhindi, vol.II:46.
[xii] Enseñanzas sufis del Shaykh Muhammad al-Jamal ar-Rifa’i as-Shadhuli.

La doctrina y la práctica del Dhikr

2ª Parte

34
 'Abdel ‘Alim Lara Llobet

anterior

LA DOCTRINA DEL DHIKR

Corán

El dhikr se menciona en muchos lugares del Sagrado Corán, la mayoría de veces

significa:

· glorificación (tasbih): Subhanallah,

· exaltación (takbir): Allahu akbar,

· alabanza (tahmid): Alhamdulillah,

· testimonio (tahlil): La illaha illallah, y

· alabanzas y plegarias para el Profeta (s).

He aquí una selección de las aleyas más significativas referidas al dhikr (por orden
correlativo de las suras):

“RecordadMe y Yo os recordaré” (Sura Al-Baqara, 2:152)

“…y recordad mucho a vuestro Señor y glorificadLe al atardecer y de buena mañana”

(Sura Ali ‘Imran, 3:41)

“Aquellos que recuerdan a Allah mientras están de pie, sentados, y acostados de lado
…”(3:191)

“Y cuando hayáis concluido el salat invocad a Allah de pie, sentados o acostados de

lado.” (Sura An-Nisâ, 4:103)

“Los creyentes son aquellos que cuando se recuerda a Allah, se les estremece el
corazón y que cuando se les recitan Sus aleyas, les aumenta la creencia y en Su Señor se
confían.” (Sura Al-Anfal, 8:2)

35
 “Quienes crean, aquellos cuyos corazones se tranquilicen con el recuerdo de Allah -
¿cómo no van a tranquilizarse los corazones con el recuerdo de Allah?-“ (Sura Ar-
Ra’d, 13:28)

“Y recuerda a tu Señor cuando olvides…” (Sura Al-Kahf, 18:24)

“Y sé constante en la compañía de aquellos que invocan a su Señor mañana y tarde

anhelando Su faz, no apartes tus ojos de ellos por deseo de la vida de este mundo ni
obedezcas a aquel del que hemos hecho que su corazón esté descuidado de Nuestro
recuerdo, que sigue su pasión y su asunto es pérdida.” (Sura Al-Kahf, 18:28)

“En casas que Allah ha permitido que se levanten y se recuerde en ellas Su nombre y
en las que Le glorifican mañana y tarde (24:36)

hombres a quienes ni los negocios ni el comercio les distraen del recuerdo de Allah, de
hacer el salat y de dar el zakat.” (Sura An-Nur, 24:37)

“Recita lo que se te ha inspirado del Libro y haz el salat, es cierto que el salat impide
la indecencia y lo reprobable. Pero el recuerdo de Allah es mayor (o lo más grande) [xiii], y
Allah sabe lo que hacéis.” (Sura Al-‘Ankabut 29:45)

“…y los hombres que recuerdan mucho a Allah y las mujeres que Le recuerdan …”
(Sura Al-Ahzab, 33:35)

“¡Oh vosotros, creyentes! Recordad a Allah con mucho recordatorio; y glorificadLe

por la mañana y al atardecer (33:41-42)

“Allah ha hecho descender el más hermoso de los relatos: un libro homogéneo,

reiterativo. A los que temen a su Señor les eriza la piel y ésta y sus corazones se enternecen
con el recuerdo de Allah. Esa es la guía de Allah con la que dirige a quien Él quiere. Aquel
a quien Allah extravía no habrá quien lo guíe.” (Sura Az-Zummar, 39:23)

“Y hazles recordar, porque llamar al recuerdo beneficia a los creyentes.” (Sura Adh-
Dhariat, 51:55)

“¡Vosotros que creéis! Que ni vuestras riquezas ni vuestros hijos os distraigan del
recuerdo de Allah. Y quien lo haga … esos son los perdedores.” (Sura Al-Munafiqun, 63:9)

“Recuerda el nombre de tu Señor y concéntrate de lleno en Él.” (Sura Al-Muzammil,

73:8)
“Y recuerda el nombre de tu Señor mañana y tarde.” (Sura Al-Insan, 76:25)

36
 Sobre el Dhikr de los objetos inanimados

“Los siete cielos y la tierra Lo glorifican así como quienes en ellos están. No hay nada
que no Lo glorifique alabándolo, sin embargo vosotros no entendéis su glorificación. Es
cierto que Él es Benévolo, Perdonador.” (Sura Al-Isra, 17:44)

Ibrahim al-Nakha’i (r) dijo en relación a esta aleya: “Todo Lo glorifica, incluso el
chirrido de una puerta.”[xiv]

La interpretación de la escuela Shafi’i es que todas las cosas glorifican mediante su

lenguaje propio (bi lisaan al-maqaal), porque tal cosa no es imposible y está indicada en
muchos textos que lo evidencian. Allah El Exaltado dijo: “Hemos colocado las montañas
bajo Su dominio, ellas alaban (a Allah) al anochecer y al salir el sol”. La glorificación de las
montañas mediante su lenguaje propio no necesitan que lo oigamos.[xv]

“Lo más probable es que ellas glorifiquen literalmente, sólo que ese fenómeno está
oculto para la gente y no se percibe si no es mediante la ruptura de las leyes naturales
(kharda al-‘aada). Los Compañeros (r) oían la glorificación de los alimentos y de otros
objetos situados delante del Profeta (s).”[xvi]

“Uno de los siervos de Allah se preparaba para realizar la purificación (tras haber ido
de vientre) con piedras. Cogió una piedra, y Allah le quitó el velo de su oído y pudo
entonces oír las alabanzas de la piedra. Lleno de pavor la dejó y cogió otra, pero oyó
también las alabanzas de ésta a Allah. Cada vez que cogía otra piedra la oía glorificar a
Allah. Al ver esto, al final se dirigió a Allah de manera que Él pudo velarle esas alabanzas
para que pudiera purificarse. Allah le veló su escucha. Procedió a purificarse a pesar de
saber que las piedras estaban haciendo tasbih, porque quien le permitió conocer su tasbih es
el mismo Legislador (s) que ha ordenado usarlas para la purificación. Por esto en la
ocultación del tasbih hay una sabiduría de gran alcance.”[xvii]

Los sabios están de acuerdo en que todo lo que no está vivo no tiene el poder de la
palabra (man lam yakun hayyan lam yakun qâdiran mutakalliman), y está firmemente
establecido que los objetos inanimados glorifican a Allah a través de los medios que tiene
su estado (bi lisân al-Hâl). Y Allah lo sabe mejor.[xviii]

37
 Algún Shaij dijo que incluso cuando se quita un obstáculo del camino, por ejemplo
una piedra, de acuerdo al dicho del Profeta (s) “La creencia tiene setenta y tantas
ramificaciones, la más simple de ellas es quitar todo lo perjudicial del camino”, el
cauteloso de Allah no pateará la piedra sino que la cogerá y la desplazará con la mano por
el respeto a su glorificación de Allah.

[xiii] Según muchos comentaristas esta frase significa: “El recuerdo de Allah por
vosotros es mayor que el vuestro de Él”. Y en este sentido existe un hadiz que lo
corrobora. También se dice que significa: “Vuestro recuerdo de Allah en el salat es
mejor que todo”, y en este sentido el salat sería llamado “recuerdo de Allah”. Otro
sentido es que el recuerdo de Allah con continuidad es mejor para impedir lo
reprobable que el salat, y otro sentido posible sería que el recuerdo de Allah es
mejor que el resto de los actos de adoración, incluido el salat. (Nota de El Corán,
traducción comentada de Abdel Ghany Melara Navío. Nuredduna Eds.)
[xiv] Abd al-Hakim Murad: I. Ibn Yazid al-Nakha’i (d. c96/714-5) fue un sabio
devoto e instruido de Kufa que se opuso a que se escribieran los hadices como una
innovación injustificada. Estudió bajo la tutela de al-Hasan al-Basri y Anas ibn
Malik, y enseñó a Abu Hanifa, que pudo estar influido por su amplio uso del juicio
personal (ra’y) en cuestiones de jurisprudencia. Fuentes: Ibn Hibban, Mashahir
‘ulama al-amsar 101; M.M. Azami, Studies in Early Hadith Literature 65-66; Ibn al-
Jazari, Ghayat al-nihaya 1:29.
[xv] Tabaqaat (al-shaafi’iyya al-kubra).- (Taj al-Din) Ibn al-Subki’s.
[xvi] Al-wujuh al-musfira ‘an ittisa’ al-maghfira (La transformación de las caras en
radiantes gracias a la inmensidad de la Misericordia).
[xvii] Al-wujuh al-musfira.
[xviii] Mafatih al-ghayb.-Tafsir (comentario del Corán) de (Fakhr ad-Dîn) Râzî.

La doctrina y la práctica del Dhikr

3ª Parte

Abdel ‘alim Lara Llobet

anterior

38
 LA DOCTRINA DEL DHIKR

Hadices

Hay tantos hadices sobre los beneficios y las bendiciones del Dhikr que es imposible
citarlos todos aquí. Presentamos una selección temática.

Exhortaciones a hacer dhikr

‘Abdullah ibn Busr refirió la petición de un hombre, “Mensajero de Allah, las leyes del
Islam son demasiado para mí. Dime algo a lo que me pueda aferrar.” Él dijo, “Tu lengua
debería permanecer húmeda con el recuerdo de Allah.”[xix]

Abu Sa’id al-Khudri informó que el Mensajero de Allah dijo, “Haced mucho recuerdo
de Allah hasta que digan, ‘Está loco.’”[xx]

· Repetición de la (primera parte de la) shahada: La illaha illalah[xxi]

Abu Huraira informó que el Mensajero de Allah (s) dijo, “Haced mucho la shahada,
testificando que no hay más dios que Allah, antes de que aparezca una barrera entre tú
y ella.”[xxii]
Él dió parte de que el Mensajero de Allah (s) había dicho, “Renovad vuestra fe.” Se le
preguntó, “Mensajero de Allah, ¿cómo podemos renovar nuestra fe?” Él replicó, “Decid a
menudo: ‘No hay más dios que Allah.’”[xxiii]

Hazrat Jabir relató que había oído al Sagrado Profeta (s) decir: “El mejor recuerdo de
Allah es ‘La illaha illalah.’”[xxiv]

Ibn al-Yawzi (r) cuenta: “Mansur dijo: oí a Musa ibn ‘Isa decir: oí a mi tío decir: oí a
Aba Yazid (al-Bistami) decir: ‘Por una vez que pudiera pronunciar puramente LA ILAHA
ILLALLAH (sólo existe Dios), no tendría que preocuparme por nada después de eso.’[xxv]

· Subhanallah. Al-hamdulillah (Tasbih. Tahmid)

39
Abu Hurayra informó que el Mensajero de Allah (s) dijo, “Dos palabras son luz en la
lengua, pesadas en la balanza, amadas por el Misericordioso: ‘La Gloria sea con Allah y por
Su alabanza. La Gloria sea con Allah, el Inmenso.’”[xxvi]

· Allah

El Profeta (s) dijo, “La Hora no llegará hasta que deje de decirse ‘Allah, Allah’ sobre la
tierra.”[xxvii]

El Imam Junayd (r) dijo, "quien hace Dhikr con el todo-circundante nombre de ‘Allah’
es aquel que se deja atrás a sí mismo, conectándose con Su Señor, existiendo en Su
presencia, mirándoLe mediante su corazón, donde la Luz de Allah ha consumido su
cuerpo físico.”

Virtudes de hacer dhikr

El Profeta (s) dijo, “Todo tiene su pulimento (cortesía) y el pulimento (la cortesía) del
corazón es el dhikrullah.”

Según Abu Hurayra, el Enviado de Allah (s) dijo: “Allah ha dicho: ‘Yo estoy cerca de
Mi servidor cuando Me menciona y Mi nombre hace mover sus labios’.”[xxviii]

“La gente que practica Mi Dhikr está sentada cerca de Mí en Mi asamblea …”[xxix]

Si el buscador menciona a su Señor en todo momento, encontrará paz y satisfacción

en su corazón, elevará su espíritu y su alma, y se sentará en la Presencia de su Señor. El
Profeta (s) dice[xxx], “La gente de Dhikr es la gente de Mi presencia.”

Según Bukhari, Abu Musa al-Ash’ari contaba que el Profeta (s) dijo, “La diferencia
entre el que hace dhikr y el que no lo hace es como la que existe entre el vivo y el muerto.”

Abu Musa informó que el Mensajero de Allah (s) dijo, “Si un hombre que posee unos
dirhams los reparte y otro recuerda a Allah, es mejor el que recuerda a Allah.” Una
variante de este hadiz dice: “No hay mejor sadaqa que el recuerdo de Allah.”[xxxi]

40
 Umm Anas contó que ella había dicho, “Mensajero de Allah, ordéname.” Él dijo,
“Evita los actos de desobediencia: esa es la mejor jihad. Invoca mucho a Allah. No puedes
ofrecer a Allah algo que más le guste que mucho recuerdo.” En una variante dice:
“Recuerda mucho a Allah. Es la acción que a Allah le gusta más recibir.”[xxxii]

El Profeta (s) dijo: “A quien recuerda mucho a Allah, Allah le ama”, y dijo: “La noche
en que fui arrebatado por mi Señor, pasé por el lado de un hombre extinguido dentro de la
luz del Trono de Allah. Pregunté, ¿Quién es éste?, y ¿es un ángel? Se me dijo No, y
pregunté de nuevo, ¿Es un Profeta? Se me dijo No, y dije, ¿Quién es pues? Fue dicho: Este
es un hombre que, mientras estaba en el mundo, su lengua estaba (constantemente)
húmeda con la mención de Allah y su corazón estaba unido a las mezquitas.”

En base a Abu Hurayra (r) quien dijo: “Estando en el camino hacia Meca, el Profeta (s)
pasó por la cima de una montaña llamada Jumdân (= congelada en su lugar), y en ese
momento dijo: ‘Moveros, porque aquí está Jumdân, que ha atrapado a los que tienen un
único propósito (al-mufarridun)’. Ellos dijeron: ‘¿Quiénes son los que tienen un único
propósito?’ Él dijo: ‘Los hombres y mujeres que recuerdan mucho a Allah’.”[xxxiii]

La versión de Tirmidhi es: “Fue dicho: ¿Y quiénes son los que tienen un único
propósito? Él respondió: Los que aman con exceso el recuerdo de Allah y son ridiculizados
por ello, cuya carga les es eliminada por el dhikr, de manera que van hacia Allah
temblando!”.

Al-Mundhiri (r) dijo: “Los que tienen un único propósito y los que aman con exceso el
dhikr y son ridiculizados por ello: esos son los que arden con el recuerdo de Allah.”[xxxiv]

Nawawi escribe: “Algunos pronuncian mufridun (= los que se singularizan a ellos

mismos)... Ibn Qutayba y otros dicen: “El significado original de esto se refiere a aquellos
cuyos familiares han muerto y se han quedado solos (en el mundo) con respecto a su paso
de parte de ellos, de manera que se han quedado recordando a Allah el Exaltado”. Otra
narración dice: “Ellos son los que (perpetuamente) se agitan con la mención o el recuerdo
de Allah”, es decir, se han vuelto fervientemente devotos y unidos a Su rememoración.
[xxxv]

41
 Ibn al-I’raabi dijo: “Se ha dicho que ‘un hombre se queda solo’ cuando se ha vuelto
sabio, se aísla, y se compromete exclusivamente con la observación de las órdenes y las
prohibiciones de Allah.”[xxxvi]

El Profeta (s) dijo:

“Quien recuerda a Allah entre los que Le olvidan es como un árbol verde en medio de
árboles secos; a quien recuerda a Allah entre los que Le olvidan, Allah le muestra su
asiento en el Paraíso durante su vida; quien recuerda a Allah entre los que Le olvidan es
como el luchador detrás de los que huyen; quien recuerda a Allah entre los que Le
olvidan, Allah le mira con una mirada después de la cual Él nunca le castigará; quien
recuerda a Allah entre los que Le olvidan es como una luz dentro de una casa oscura; a
quien recuerda a Allah entre los que Le olvidan, Allah le perdona (pecados) hasta la
cantidad de todos los oradores elocuentes y los no elocuentes”, es decir, el total de
animales y seres humanos; quien recuerda a Allah en el mercado, tendrá luz en cada uno
de sus cabellos en el Día de la Resurrección.”

Los Sufíes dicen que: -el dhikr tiene un principio, que es una petición verdadera;
-tiene un intermedio, que es una luz que golpea; -tiene un final, que es una profunda
dificultad.

Abu Sa’id al-Kharraz (r) dijo: “Cuando Allah desea favorecer (yuwâli) a uno de Sus
siervos, abre la puerta del dhikr para ese siervo. Una vez que éste le ha cogido placer
(istaladhdha) al dhikr, le abre la puerta de la proximidad (al-qurb) para él. Después de eso,
le asciende a las reuniones de intimidad (majâlis al-uns) y después le hace sentarse en un
trono de Unidad (tawhid). Luego le quita los velos para él y le hace entrar en la morada de
la Singularidad (dar al-fardâniya) y le desvela para él la Majestad (al-jalâl) y la Sublimidad
(al-‘azama). Cuando el siervo contempla la Majestad y la Sublimidad, él permanece sin
“él”. Se extingue (fan), inmune (bâri’) a las demandas y a las pretensiones de su ego, y
protegido por el amor de Allah.”[xxxvii]

El Profeta (s) también dijo: “El recuerdo de Allah es conocimiento seguro de la propia
creencia (‘ilm al-imân), inmunidad frente a la hipocresía, una fortaleza contra shaytân, y un
refugio protegido del fuego.”[xxxviii]

Ahmad Zarrûq (r) escribió: “La élite es firme en sus palabras, sus actos y su saber. Los
invocadores son los más eminentes de esta élite. Sea cual sea la acción del hombre, éste se

42
libera del castigo de Allah por medio de Su invocación. Allah ha concebido el dhikr para
resolver las cosas. Su utilidad se identifica con la de las bebidas para apagar la sed y los
alimentos para saciar el hambre. Así, cada cosa posee sus particularidades. La mayoría de
la gente se preocupa de las cosas en general. La élite, en cambio, se dedica a lo que
corresponde al estado de la persona humana”.[xxxix]

Ahmad Ibn ‘Aÿiba (r) escribió: “El hombre sólo puede realizar su acceso al rango
aceptado por Allah tras haber realizado antes tres cosas: 1- Absorberse en el enunciado del
Nombre de ‘Allah’. Esto es particular a los que han sido autorizados a mencionarlo por su
guía espiritual. 2- Estar en compañía de otros invocadores. 3- Consagrarse a las obras pías,
las que están exentas de cualquier imperfección; dicho de otra forma, consagrarse a
la sharî’a Muhammadiana”.[xl]

· Subhanallah. Al-hamdulillah (Tasbih. Tahmid)

Abu Umama contó que el Mensajero de Allah (s) dijo: “Quienquiera que tenga miedo de
resistir la noche, o sea avaro para gastar dinero, o demasiado cobarde para luchar con el
enemigo debería decir a menudo: ‘Glorificado sea Allah y Alabado sea Allah’. Esto es más
preciado a Allah que una montaña de oro gastada en el Camino de Allah.”[xli]

Mus’ab ibn Saûd (ibn Abi Waqqas) dijo que su padre decía: “Estábamos con el
Mensajero de Allah (s) cuando él preguntó, ‘¿Alguno de vosotros es capaz de lograr un
millar de buenas acciones cada día?’. Uno de los que estaba allí sentado le preguntó:
‘¿Cómo puede alguien lograr un millar de buenas acciones?’. Él dijo: ‘Glorificar cien veces
equivale a un millar de buenas acciones o a la desaparición de mil errores’.[xlii]

· Subhanallah. Al-hamdulillah. La ilaha illa’llah. Allahu-

akbar. (Tasbih. Tahmid. Tahlil. Takbir))

Samura ibn Jundub relató que el Mensajero de Allah (s) dijo: “Las palabras más queridas
por Allah son cuatro: ‘Glorificado sea Allah; Alabado sea Allah; No hay más dios que Allah; y
Allah es el más grande.’ No importa cuál de ellas se diga primero.”[xliii]

Abu Hurayra relató que el Profeta (s) pasó cerca de él cuando plantaba una planta de
semillero y le preguntó: “Abu Hurayra, ¿qué es lo que estás plantando?. Él respondió,
‘Plantas de semillero’. Él dijo: ‘¿No te dirigiré hacia una planta de semillero mejor que

43
ésta?’ ‘Glorificado sea Allah. Alabado sea Allah. Allah es el más grande, y no hay más dios que
Allah.’ Cada una de estas palabras plantará un árbol para ti en el Jardín.”[xliv]

Umm Hani’ dijo: “El Mensajero de Allah (s) pasó un día por mi lado y le dije:
‘Mensajero de Allah, estoy viejo y débil, mándame algo que pueda hacer de sentado.’
Respondió: ‘Di “Glorificado sea Allah” cien veces: equivale a liberar a cien esclavos de entre
los descendientes de Ismaîl. Di “Alabado sea Allah” cien veces: equivale a cien caballos
ensillados, embridados y librados al Camino de Allah. Di “Allah es el más grande” cien
veces: equivale a cien camellos con guirnaldas y encarados a qibla. Di “No hay más dios que
Allah” cien veces, (creo que dijo) y se llenará lo que hay entre el cielo y la tierra. Ese día
nadie presentará una acción mejor que la que sea presentada por ti a menos que aporte lo
mismo que tú’.”[xlv]

Abu Dharr relató que algunos de los Compañeros del Mensajero de Allah (s) dijeron:
“Mensajero de Allah, los ricos se han apropiado de las recompensas. Rezan como nosotros
y ayunan como nosotros, pero dan sadaqa porque tienen mayores riquezas.” Él dijo: “¿No
os dio Allah lo que podíais dar como sadaqa? Cada glorificación es sadaqa.
Cada takbir es sadaqa. Cada alabanza es sadaqa. Cada ‘la ilaha illa’llah’ es sadaqa. Ordenar lo
correcto es sadaqa. Prohibir lo incorrecto es sadaqa.”[xlvi]

· “No hay poder ni fuerza si no es por Allah”

Abu Musa dijo que el Profeta (s) dijo, “Di: ‘No hay poder ni fuerza si no es por Allah’. Es
uno de los tesoros del Jardín.”[xlvii]

Según la transmisión de an-Nasa’i: “Quienquiera que diga ‘No hay fuerza ni poder si no
es por Allah’, sirve de curación para noventa y nueve enfermedades, la menor de las cuales
es la preocupación.”

· “No hay dios sino Allah, único sin asociado. Suyo es el reino y Suya es la
alabanza. Tiene poder sobre todas las cosas”

Abu Ayyub relató que el Mensajero de Allah (s) dijo, “Cualquiera que diga, ‘No hay
dios sino Allah, único sin asociado. Suyo es el reino y Suya es la alabanza. Tiene poder sobre todas
las cosas’ diez veces, es como si hubiera liberado cuatro esclavos de los descendientes de
Isma’il.”[xlviii]

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 Dhikr en aislamiento o reclusión (Jalwa)

El dhikr en aislamiento o reclusión (Jalwa) es corroborado por un hadith de Bukhari:

“Siete personas serán protegidas por Allah …” La séptima es: “Una persona que recuerda
a Allah en reclusión y fluyen lágrimas de sus ojos.”[xlix]

Abu Bakr ibn al-‘Arabi escribió: “Se ha sido dicho que los tiempos se han vuelto tan
corruptos que no hay nada mejor que aislarse uno mismo, nosotros decimos: uno se aísla a
sí mismo de la gente en las propias acciones, mientras se mantiene mezclado con ella con
su cuerpo físico, sin embargo, si no lo logra, entonces se aísla de la gente físicamente pero
sin entrar en un monasterio, cosa que está condenada y rechazada por la Sunna.”[l]

Mulay al-‘Arabi ad-Darqawi (r) escribió [li]: “Todo el bien está en el recuerdo (dhikr)
de Allah, y el único camino que conduce a Él es a través de la renuncia del mundo,
apartándose de la gente, y con una disciplina interna y externa.”

“Nada es más útil para el corazón que la soledad, gracias a ella entra en el ruedo de la
meditación”, decía Ibn ‘Ata-Illâh en su Hikam.[lii]

Shaykh Hisham Kabbani comenta: “La montaña ha alcanzado a la gente porque la

montaña también recita dhikr. Ibn Qayyim al-Jawziyya[liii] (r) explica que el
término mufarridun tiene dos significados aquí: o los muwahhidun, la gente comprometida
con el tawhid(es decir, los que declaran la Unidad Divina) como grupo (es decir, no
necesariamente solos), o los âhâd furâda, la misma gente como individuos (únicos) sentados
solos (en aislamiento). De este ejemplo es evidente que … en la explicación de Ibn Qayyim
al-Jawziyya, el maestro Salafi, las sesiones de dhikr pueden ser en grupo y pueden ser en
solitario. En otra explicación de mufarridun (citado por Ibn Qayyim) se refiere a ‘los que
tiemblan al recitar dhikrullah, extasiados con ello perpetuamente, sin reparar en lo que la
gente dice o hace sobre ellos’. Esto es porque el Profeta (s) decía: ‘Recita dhikrullah’ – y, tal
como hemos dicho, el mejor dhikr es LA ILAHA ILLALLAH – tanto como uno quiera,
‘hasta que la gente diga que sois necios y estáis locos’[liv]; y vosotros no les hagáis
caso!”[lv]

45
 Virtudes del dhikr colectivo

Abu Hurayra contaba que el Mensajero de Allah (s) decía, “Allah el Todopoderoso
tiene ángeles que viajan por las carreteras y por los caminos buscando a la gente de dhikr.
Cuando encuentran a gente que recuerda a Allah, el Poderoso y Majestuoso, se llaman
unos a otros, ‘¡Ven a ver lo que ansías!’ y los envuelven con sus alas elevándolos hasta el
primer cielo. Su Señor –que los conoce mejor- les pregunta, ‘¿Qué dicen Mis siervos?’ Los
ángeles dicen, ‘Oh Allah, Te están glorificando, proclamando Tu grandeza, alabándote y
magnificándote.’ Allah dice: ‘¿Me han visto?’ Los ángeles contestan, ‘No, por Dios, no Te
han visto.’ Luego Allah pregunta, ‘¿Qué harían si Me hubieran visto? Los ángeles
responden, ‘Si te hubieran visto, Te adorarían todavía más intensamente y Te
magnificarían todavía más intensamente y Te glorificarían todavía más intensamente.’
Allah pregunta, ‘¿Qué Me piden?’ Los ángeles dicen, ‘Te piden por el Paraíso.’ Allah
pregunta, ‘¿Lo han visto?’ Ellos contestan, ‘No, por Dios, no lo han visto.’ Allah continúa,
‘¿Qué harían si lo hubieran visto?’ Ellos dicen, ‘Si lo hubieran visto, lo anhelarían todavía
con más fuerza y lo buscarían todavía con más asiduidad y tendrían un deseo aún mayor
por él.’ Luego Allah les pregunta, ‘¿De qué buscan refugio?’ ‘Buscan refugio del Fuego del
Infierno.’ Y Él dice, ‘¿Lo han visto?’ Él dice, ‘¿Qué harían si lo hubieran visto?’ Ellos
responden, ‘Si lo hubieran visto, huirían más lejos de él todavía y tendrían todavía más
miedo de él.’ Él dice, ‘Os doy testimonio de que los he perdonado.’ Uno de los ángeles
dijo, ‘Entre ellos hay un fulano que no es uno de ellos, sólo vino a buscar algo que
necesitaba.’ Allah dijo, ‘Esos son mis amados, los que hacen Mi Dhikr, cualquiera que
entre en su círculo será perdonado, y Yo le perdonaré’.”[lvi]

Abdullah ibn ‘Umar relató: “Pregunté, ‘¿Mensajero de Allah, cuál es el botín de las
asambleas de dhikr?’ Él respondió, ‘El botín de las asambleas de dhikr es el Jardín’.”[lvii]

Anas ibn Malik relató que el Mensajero de Allah (s) dijo, “Cuando te encuentres con
las praderas del Jardín, pace en ellas.” Le fue preguntado, “¿Qué son las praderas del
Jardín?” “Los círculos de dhikr.”, respondió.[lviii]

Tirmidhi narró de Anas (r) que el Profeta (s) dijo, “Si pasáis por el lado de los
Paraísos de los Cielos permaneced allí.” Preguntaron, “Rasul-Allah, ¿cuáles son los
Paraísos de los Cielos?” Dijo, “¡Las asociaciones de Dhikr!”

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 El siguiente hadiz es sobre aquellos Sahaba que hacían dhikr en asamblea y en
círculo, y fueron ensalzados por Rasulullah (s) por ello:
Hadhrat Abu Sa’id Khudri relató que una vez Hadhrat Mu’awiyah visitó la mezquita y
vio un círculo (de recitadores). Preguntó, “¿Qué os hace estar sentados?” Respondieron,
“Estamos reunidos aquí para recordar a Allah.” Él (Mu’awiyah) dijo, “Por Allah, ¿sólo os
sentáis para ese propósito?” Ellos afirmaron, “Sólo nos sentamos para eso.” Hadhrat
Mu’awiyah entonces les dijo, “No os lo pregunto para echaros ninguna maldición.
Ninguno de vosotros puede igualarme en escasas narraciones del Profeta (s) (y como tal he
narrado muy pocas tradiciones sobre él). El Sagrado Profeta (s) una vez visitó una reunión
de sus compañeros e inquirió, “¿Qué os ha hecho reuniros aquí? Ellos contestaron, “Nos
hemos reunido para recordar a Allah y alabarlo por habernos conducido al Islam y
habernos concedido este favor.” El Sagrado Profeta (s) preguntó “¿Afirmáis por Allah que
esto es así?” Los Compañeros del Sagrado Profeta afirmaron, “Por Allah que estamos
sentados aquí sólo para este propósito.” Él (s) dijo, “No os he pedido juramento por
ninguna duda, sino porque el ángel Yibril me ha visitado y me ha dicho que Allah se
sentía orgulloso de vosotros de entre los ángeles.”[lix]

Otro hadiz muestra el beneficio de hacer dhikr en asamblea:

Ibn ‘Umar relató, “El Profeta (s) dijo, ‘Cuando pasáis cerca de un jardín del Paraíso,
aprovecharos de ello.’ Los Compañeros preguntaron, ‘¿Qué son los jardines del Paraíso,
oh Mensajero de Allah?’ El Profeta (s) respondió, ‘Las asambleas de dhikr. Hay algunos
ángeles de Allah que van de un lado a otro buscando esas asambleas de dhikr, y cuando
las encuentran las rodean’.”[lx]

Hay otro parecido que dice:

Según Abu Hurayra y Abû Sa’ïd al-Khudrî, el Enviado de Allah (s) dijo: “No hay gente
que invoque a Allah sin que los ángeles no se apresuren a rodearlos. Y que la Misericordia
no los envuelva y que la quietud no descienda sobre ellos. Allah los menciona ante
aquellos que se encuentran cerca de Él.”[lxi]

Existe este importante hadiz sobre el dhikr en general y el dhikr en grupo:

Basándose en Abu Hurayra (r), quien dijo que el Profeta (s) dijo: “Allah el
Todopoderoso dijo: ‘Yo soy como Mi siervo piensa que soy. Yo estoy con él cuando hace
mención de Mí. Si hace mención de Mí para sí mismo, Yo hago mención de él para Mí
Mismo; y si hace mención de Mí en una reunión, Yo hago mención de él en una reunión

47
mejor que esa. Y si se acerca hacia Mí un palmo, Yo me acerco a él un brazo; y si se acerca
a Mí un brazo, Yo me acerco a él una braza. Y si viene a Mí andando, Yo voy a él a toda
velocidad’.”[lxii]

El erudito Ibn ‘Abidin (r) dijo, en sus glosas sobre la invocación colectiva de Allah:
“El imâm al-Ghazâli ha comparado el dhikr de un hombre solo y el dhikr en grupo que
reúne a varias personas a la llamada a la oración por un solo individuo y la hecha por un
coro. A este propósito ha dicho: Las voces en coro de los almuecines desgarran el espacio
mucho más que la voz de uno solo de ellos. Lo mismo ocurre con el dhikr colectivo, ejerce
un efecto más intenso sobre la subida del espeso velo que cubre los corazones, que el dhikr
de una sola persona”.[lxiii]

At-Tahtâwî dijo que el imam Sha’râwî había dicho: “Los sabios, antiguos y
contemporáneos, son unánimes al recomendar, sin discusión, el dhikr colectivo en las
mezquitas y en otros lugares, a condición de no molestar con sus voces a los que duermen,
rezan o recitan el Corán, tal como está indicado en los libros de fiqh”.[lxiv]

Recompensas por hacer dhikr

Aquí podríamos incluir varios hadices del apartado anterior sobre el dhikr en grupo,
por ejemplo el último, basado en Abu Hurayrah. El relato hecho por Ahmad añade al final
que Qataba dijo, “Allah es más rápido en perdonar.”

El Corán es muy claro a este respecto: “… a los hombres y mujeres que recuerdan
mucho a Allah, Allah les ha preparado un perdón y una enorme recompensa.”[lxv]

El Profeta (s) dijo, en palabras de su Señor: “El que recordándome (haciendo dhikr) se
distrae de sus peticiones recibirá más que los que piden.”[lxvi]

Según Mu’adh ibn Jabal (r), el Profeta (s) dijo que Allah dijo: “No hay siervo Mío que
me mencione para sí mismo (fi nafsihi) sin que Yo lo mencione en una asamblea de Mis
ángeles, y él no Me menciona en una asamblea sin que yo le mencione para el Amigo Más
Alto (fi al-rafiq al-a’la).”

48
 Abu’d-Darda’ relató que el Mensajero de Allah (s) dijo, “¿Os informo de
vuestras mejores acciones y de vuestros bienes más puros y de vuestros grados más altos
y de lo que es mejor para vosotros en lugar de gastar oro y plata y mejor que luchar con el
enemigo y golpearle el cuello y que él os golpee el vuestro?” Ellos dijeron, “!Sí, por
supuesto!” Él dijo, “El recuerdo de Allah el Todopoderoso.” Mu’adh bin Jabal (r) dijo,
“Nada te salva del castigo de Allah excepto el Dhikrullah.”[lxvii]

Como dijo Sayyidina Muhammad (s), “ ¿Os digo cuáles son vuestras mejores acciones, y
qué es lo que más place a Allah, mejor que la plata y el oro, y mejor que cualquier cosa que
haya imaginado vuestro corazón?” Ellos dijeron, “¿Qué es, oh Mensajero de Allah?”. Él
dijo, “El Día de la Resurrección (Yawm al-Qiyama) nunca llegará mientras haya alguien que
recuerde a Allah.”

La apariencia exterior de estas palabras es que el Yawm al-Qiyama nunca ocurrirá

mientras haya gente haciendo dhikr, pero el significado profundo es que realmente el
Recordador nunca llegará al final. Mientras esa persona recuerde a Allah y mate cualquier
cosa que no sea Allah dentro suyo, entonces ese es Yawm id-Din para él, porque en ese
momento realmente muere en Allah. Otro significado de este discurso es que mientras la
gente recuerda a Allah, hay bondad en el mundo, por lo tanto Allah mantendrá este
mundo. Son pues dos dimensiones del significado de estas palabras del Profeta (s).
Cuando este mundo esté lleno de gente que viva en la oscuridad, entonces Allah enviará
Su última palabra, y todo será destruido. Lo destruirán pues y Él los destruirá. Porque
ellos habrán desobedecido a Allah, Él les retirará su misericordia. Allah no hace el mal
pero Él refleja sobre la gente lo que ellos mismos proyectan. Allah continúa Su mandato.

“…si el hombre abre la puerta de su corazón al dhikr y al conocimiento de Allah, será

liberado del fuego de las diversas calamidades y de las molestias provocadas por las
pérdidas. Crecerá, gracias al conocimiento de su Señor, Creador de la tierra y de los
cielos”.[lxviii]

Ibn al-Qayyam al-Jawziyya recoge más de cien ventajas por hacer dhikr.[lxix]

Ibn ‘Ata’llah al-Iskandari cita las mismas ventajas en su libro[lxx], reproducidas a

partir de Ibn al-Qayyam con algunas variantes sencillas, sin alterar el significado original.
Se sabe que Ibn ‘Ata Allâh murió en el 609 h. mientras que Ibn al-Qayyim en 751 h.[lxxi]

49
 · Subhanna ‘llahi bi-hamdi-hi (Tasbih + Tahmid)

Abu Hurayra relató que el Mensajero de Allah (s) dijo, “Cualquiera que diga
‘Glorificado y alabado sea Allah’ cien veces al día se desvanecerán sus pecados, incluso si son
como la espuma del mar.”[lxxii]

Mus’ab ibn Saûd (ibn Abi Waqqas) dijo que su padre decía, “Estuvimos con el
Mensajero de Allah cuando preguntó, ‘¿hay alguien de vosotros capaz de realizar un
millar de buenas acciones cada día?’ Uno de los que estaba sentado allí le preguntó,
‘¿cómo puede alguien realizar un millar de buenas acciones?’ Él dijo, ‘Glorificando cien
veces está escrito que sirve como un millar de buenas acciones o un millar de errores se
desvanecen para él’.”[lxxiii]

· La illaha illalah (Tahlil)

Abu Hurayra dijo, “pregunté, ‘Mensajero de Allah, quien será la persona más feliz
con tu intercesión en el Día del Levantamiento?’ El Mensajero de Allah respondió, ‘creo
que nadie hubiera preguntado sobre esto antes de ti puesto que conozco tu ansia por los
hadices [aprenderlos]. La persona más feliz con mi intercesión en el Día del
Levantamiento será la que diga: “No hay más dios que Allah” sinceramente desde su
corazón’.”[lxxiv]

‘Umar dijo, “Oí al Mensajero de Allah decir, ‘conozco algunas palabras que, si la
persona las dice sinceramente desde su corazón y muere así con ellas, será inmune a las
leyes del Fuego: “No hay más dios que Allah”.’”[lxxv]

· Subhanallah. La illaha illalah. Allahu-akbar. (Tasbih. Tahlil. Takbir)

Abu Hurayra relató que el Mensajero de Allah (s) dijo, “Protegeos.” Ellos le
preguntaron, “Mensajero de Allah, ¿de un enemigo presente?”. Él respondió, “No, que os
protejáis del Fuego. Decid: ‘la Gloria sea con Allah. No hay más dios que Allah, y Allah es el más
grande.’ Ellos vendrán en el Día del Levantamiento delante y detrás de vosotros. Ellos son
los justos permanentes.”[lxxvi]

· Subhanallah. Al-hamdulillah. La ilaha illa’llah. Allahu-akbar. (Tasbih.

Tahmid. Tahlil. Takbir))

50
 Abdullah ibn Masûd dijo, “Todo aquel que tiene las manos cerradas para dar dinero,
teme la lucha con el enemigo y está preocupado por la noche debería decir a menudo, ‘No
hay más dios que Allah. Allah es el más grande. Las alabanzas sean para Allah y la Gloria sea para
Allah’.”[lxxvii]

· Bismillah

Jabir contaba que había oído al Mensajero de Allah (s) decir, “Cuando un hombre
entra en su casa y menciona el nombre de Allah, tanto cuando entra como cuando va a
comer, Shaytan dice a sus compañeros, ‘Aquí no tenéis alojamiento ni comida.’ Cuando no
menciona Allah al entrar, Shaytan dice, ‘Aquí tenéis alojamiento.’ Cuando no menciona
Allah el Todopoderoso cuando come, aquel dice, ‘Aquí tenéis alojamiento y
comida.’[lxxviii]

· “No hay poder ni fuerza si no es por Allah”

Abu Musa decía que el Profeta (s) dijo, “Decid: ‘No hay poder ni fuerza si no es por
Allah.’ Éste es uno de los tesoros del Jardín.”[lxxix]

· “No hay más dios que Allah, único sin asociado. Suyo es el reino y Suya es la
alabanza. Tiene poder sobre todas las cosas”[lxxx]

Abu Hurayra relataba que el Mensajero de Allah (s) decía, “Si, cuando alguien se retira a
su cama dice, ‘No hay más dios que Allah, único sin asociado. Suyo es el reino y Suya es la
alabanza. Tiene poder sobre todas las cosas y no hay poder ni fuerza si no es por Allah. Glorificado
sea Allah y alabado sea Allah. No hay más dios que Allah, y Allah es el más grande’, se le
perdonarán sus pecados o errores, incluso si son como la espuma del mar.”[lxxxi]

‘Ubada ibn as-Samit relató que el Profeta (s) dijo, “Si alguien se despierta por la
noche y dice, ‘No hay más dios que Allah, único sin asociado. Suyo es el reino y Suya es la
alabanza. Tiene poder sobre todas las cosas. La alabanza pertenece a Allah. La gloria sea para Allah.
No hay más dios que Allah. Allah es el más grande. No hay fuerza ni poder si no es por Allah ’, y
luego dice, ‘Oh! Allah, perdóname’ o hace súplicas a Allah (du’at), será correspondido. Si
hace wudu’, entonces su plegaria será aceptada.”[lxxxii]

51
 Abu Dharr contó que el Mensajero de Allah (s) decía, “Si, después de la oración
de Fajr, alguien dice, mientras sus pies están todavía doblados antes de hablar, ‘No hay más
dios que Allah, único sin asociado. Suyo es el reino y Suya es la alabanza. Él da la vida y la muerte,
y tiene poder sobre todas las cosas’ diez veces, Allah escribirá para él diez buenas acciones, le
borrará diez malas acciones, y le ascenderá diez grados, y ese día será protegido de
cualquier cosa indeseable, defendido de shaytan, y ningún pecado le atrapará ese día a
menos que asocie con Allah.”[lxxxiii]

Abu Hurayra relató que el Mensajero de Allah (s) decía, “Cualquiera que diga ‘No hay
más dios que Allah, único sin asociado. Suyo es el reino y Suya es la alabanza y tiene poder sobre
todas las cosas’ cien veces al día, tendrá la misma recompensa que si hubiera liberado a diez
esclavos, y le serán escritas un centenar de buenas acciones y se le borrarán un centenar de
malas acciones y tendrá protección frente a Shaytan durante ese día hasta el anochecer.
Nadie hará nada mejor que él excepto alguien que haga más de lo que él haga.”[lxxxiv]

· “Oh Allah, protégeme del Fuego”

Al-Harith ibn Muslim at-Tirmidhi dijo, “El Profeta me dijo, ‘Cuando vayas a hacer la
oración de Subh, di siete veces antes de recitar, “Oh Allah, protégeme del Fuego.” Si mueres
ese día, Allah te escribirá protección contra el Fuego. Cuando reces Maghrib, di siete veces
antes de recitar, “Oh Allah, protégeme del Fuego.” Si mueres ese día, Allah te escribirá
protección contra el Fuego’.”[lxxxv]

· “Oh Allah, Te testifico a Ti y testifico a los portadores de Tu trono, a Tus

ángeles y a toda Tu creación que Tú eres Allah y que no hay otro dios más que Tú y que
Muhammad es Tu siervo y Mensajero”

Anas ibn Malik contó que el Mensajero de Allah (s) decía, “Si alguien dice por la
mañana o al anochecer, ‘Oh Allah, Te testifico a Ti y testifico a los portadores de Tu trono, a Tus
ángeles y a toda Tu creación que Tú eres Allah y que no hay otro dios más que Tú y que
Muhammad es Tu siervo y Mensajero’, Allah liberará una cuarta parte de él del Fuego. Si
alguien lo dice dos veces, Allah liberará la mitad de él del Fuego. Si alguien lo dice tres
veces, Allah liberará tres cuartas partes de él del Fuego. Si alguien cuatro veces, Allah le
liberará en su totalidad del Fuego.”

52
 Dhikr con el alma, el corazón y la lengua

El imam an-Nawâwî (r) dijo: “Los sabios están de acuerdo en declarar lícito el dhikr
con el corazón y con la lengua para cualquier persona en estado de impureza, de suciedad,
de menstruo y de gestación. Esto es válido para el tasbîh, el tahmîd, el takbîr, la plegaria
para el Profeta, el du’a, etc.”[lxxxvi]

El imam an-Nawâwî también decía: “El dhikr se practica ya sea con el corazón, ya sea
con la lengua. El mejor es el dhikr de la lengua y del corazón al mismo tiempo. Sin
embargo, si hay que escoger entre estos dos, es evidente que el dhikr con el corazón es
mejor.”

Se ha dicho: “No se aprovecha el dhikr cuando el corazón está ausente y

despreocupado”. Esto no significa que debamos abandonar el dhikr con la lengua cuando
el corazón no está presente. Al contrario, hay lugar, para cualquiera dotado de una
grandeza de alma y elevación espiritual, para luchar contra uno mismo, vigilar el propio
corazón con frecuencia, con el objetivo de pasar de un dhikr con la lengua sin corazón a un
dhikr de la lengua con presencia del corazón.[lxxxvii]

A propósito de esto, Ibn ‘Ata’llah al-Iskandari (r) dijo: “No abandones el dhikr bajo
pretexto de que tu corazón no está presente con Allah. Es porque tu despreocupación con
respecto al dhikr es más grave que tu despreocupación durante el dhikr; quizás Allah te
ascienda de un estado de dhikr con despreocupación a un estado de dhikr con total
atención. Luego, Él te hará pasar del estado del dhikr con atención al del dhikr con Su
presencia y, a continuación, de éste a un estado donde cualquier otra cosa estará ausente
excepto el Invocado (Allah). Pues esto no es difícil para Allah el Todopoderoso”.[lxxxviii]

Ya’qub ibn Ûasim relató que dos de los Compañeros del Profeta oyeron al Profeta
decir, “Nadie dice de forma total, ‘No hay más dios que Allah solo sin asociado. El reino y
la alabanza Le pertenecen y Él tiene poder sobre todas las cosas’ sinceramente con su
alma, afirmándolo con su corazón, articulándolo con su lengua sin que Allah abra una
hendidura en el cielo para poder ver al que dice eso en la tierra, y es un derecho del siervo
a quien Allah mira que le garantice su demanda.”[lxxxix]

53
 El dhikr de las letras existe sin la presencia del dhikr de la lengua. El dhikr de la
presencia en el corazón es el dhikr del corazón; y el dhikr de la ausencia por la presencia
con el Uno Invocado es el dhikr de la consciencia interna (sirr), y es un dhikr escondido.
[xc]

Al-Ghazâlî (r) escribió[xci]: “Ten en cuenta que a los hombres clarividentes y

perspicaces se les ha desvelado que el dhikr es la mejor de las obras. Sin embargo, tres
cortezas se superponen en él, y una está más cerca de la otra del núcleo. Más allá de estas
cortezas el dhikr tiene su verdadero núcleo. La corteza no tiene otro mérito que el de ser la
vía hacia el núcleo.

La primera corteza: Es el dhikr exclusivo de la lengua.

La segunda corteza: Es el dhikr del corazón cuando éste tiene necesidad de estar
implicado para estar presente y si se lo abandona a su naturaleza, continuará errando en
vanos pensamientos.

La tercera corteza: Es cuando el dhikr se convierte en el maestro del corazón y lo

domina completamente, hasta el punto que al invocador le harían falta grandes esfuerzos
para arrancar su corazón del dhikr ni siquiera por un instante; de la misma forma que el
despreocupado necesita esfuerzos continuos para establecer y mantener su corazón en el
dhikr.

El cuarto elemento: Es el núcleo (el corazón del dhikr del corazón). En este caso el
Invocado (Allah) se convierte en el maestro del corazón, y ya no queda ni rastro del
mencionado dhikr; habiendo logrado su objetivo el dhikr se borra y desaparece, así el
invocador (o más bien el ex-invocador) no se gira ni hacia el dhikr ni hacia el corazón,
sino, al contrario, se diluye totalmente en la presencia del Invocado. El propio dhikr llega a
ser un velo que los distrae de su Señor. Este es el estado que los conocedores (los hombres
de Allah) llaman aniquilación”.

El imam Nawâwî (r) decía:

“Allah está con quien Le recuerda y Le llama con su corazón, y Le llama con su lengua,
pero debemos comprender que el dhikr del corazón es más perfecto. Y esto significa que el
recordador hace dhikr de la lengua para reflejar la ocurrencia del dhikr en su corazón.

54
Cuando el amor de Allah y Su Recuerdo inundan el corazón y el espíritu esa persona se
lleva bien Con Él, Sentándose en Su Presencia.

La necesidad del Dhikr en la comprensión de la gente de las Órdenes Sufis se entiende

como el medio principal para transportarle a uno a la Presencia de Allah. Es de tres tipos:

1. el dhikr de la gente común con la lengua;

2. el dhikr de la gente especial con el corazón;

3. el dhikr de los especiales entre los Especiales a través de su Aniquilación en

su Dhikr (fan’aun’an dhikrihim), cuando ven al Uno al que están Recordando. Hasta que
Allah se convierte en el Uno Que se Aparece a ellos en ese estado.”

Este es el fruto del corazón del dhikr. Su principio es sólo el dhikr de la lengua; y
luego el dhikr del corazón es estimulado. Después el dhikr se vuelve natural; y luego el
Uno invocado toma posesión y el invocador desaparece. Éste es el secreto interior de las
palabras del Profeta (s): “Quienquiera habitar en el Jardín del Paraíso deberá invocar
mucho a Allah” y el secreto de sus palabras “El dhikr escondido es setenta veces preferible
al dhikr que es escuchado por oyentes.”[xcii]

Dhikr con la lengua

El imam Abdelwahab Ash-sharani (r) dijo: “He oído decir: ‘el dhikr con la
lengua está autorizado tanto para los novicios como para los grandes maestros,
pues el velo de la Omnipotencia Divina no se alza para nadie, ni siquiera para los
profetas, existe siempre aunque sea más sutil’.”[xciii]

Dhikr con el corazón

Abu Hurayra dijo, “pregunté, ‘Mensajero de Allah, quien será la persona más
feliz con tu intercesión en el Día del Levantamiento?’ El Mensajero de Allah
respondió, ‘creo que nadie hubiera preguntado sobre esto antes de ti puesto que
conozco tu ansia por los hadices [aprenderlos]. La persona más feliz con mi
intercesión en el Día del Levantamiento será la que diga: “No hay más dios que
Allah” sinceramente desde su corazón’.[xciv]
‘Umar dijo, “Oí al Mensajero de Allah decir, ‘conozco algunas palabras que, si
la persona las dice sinceramente desde su corazón y muere así con ellas, será
inmune a las leyes del Fuego: “No hay más dios que Allah”.[xcv]

Dhikrs de protección

55
 · Qul: huwa llâhu áhad. y las suras de búsqueda de refugio[xcvi]
Mu’adh ibn ‘Abdullah ibn Khubayb relataba que su padre decía, “Salimos
fuera en una noche muy oscura y lluviosa buscando al Mensajero de Allah para
dirigirnos la oración. Lo encontramos y dijo, ‘Habla’. Yo no dije nada. Entonces él
dijo, ‘Di’, y yo no dije nada. Luego insistió, ‘Di’, y yo dije, ‘Mensajero de Allah, ¿qué
tengo que decir?’ Él dijo, ‘Recita, “Qul: huwa llâhu áhad.”, y los suras de búsqueda de
refugio al anochecer y por la mañana tres veces, será suficiente para protegerte en
relación a todo’.”[xcvii]

· “Busco refugio con las palabras perfectas de Allah del mal de lo que Él ha
creado”
Abu Hurayra dijo, “Un hombre vino al Profeta y dijo, ‘Mensajero de Allah,
¡qué agonía sufrí la noche pasada por un escorpión que me picó ayer!’ Él dijo, ‘Si al
anochecer hubieras dicho, “Busco refugio con las palabras perfectas de Allah del mal de lo
que Él ha creado”, no te hubiera lastimado.”[xcviii]

· “En el nombre de Allah por cuyo nombre nada puede ser lastimado ni en la
tierra ni en el cielo. Él es el Oyente, el Conocedor”
Aban ibn ‘Uthman dijo que oyó a ‘Uthman ibn ‘Affan decir que el Mensajero
de Allah (s) decía, “Ningún siervo de Allah dice cada mañana y cada anochecer, ‘En
el nombre de Allah por cuyo nombre nada puede ser lastimado ni en la tierra ni en el cielo.
Él es el Oyente, el Conocedor’ tres veces sin que eso le asegure que nada le va a
lastimar.”

· “Oh Allah, Tú eres mi Señor. No hay otro dios que Tú. Tú me creaste y yo
soy Tu siervo. Cumplo con Tu convenio y Tu promesa tanto como puedo, busco
refugio en Ti del mal que he hecho. Reconozco mi pecado, perdóname pues. Sólo Tú
puedes perdonar los pecados”
Shaddad ibn Aws relató que el Profeta (s) dijo, “La mejor manera de pedir
perdón es decir, ‘Oh Allah, Tú eres mi Señor. No hay otro dios que Tú. Tú me creaste y yo
soy Tu siervo. Cumplo con Tu convenio y Tu promesa tanto como puedo, busco refugio en
Ti del mal que he hecho. Reconozco mi pecado, perdóname pues. Sólo Tú puedes perdonar
los pecados’. Cualquiera que diga esto durante la noche teniendo confianza en ello y
muera antes del amanecer entrará en el Jardín. Cualquiera que diga esto durante el
día teniendo confianza en ello y muera en ese día antes del anochecer entrará en el
Jardín.”[xcix]

· Salat an-nabi
Abu’d-Darda’ relató que el Mensajero de Allah (s) dijo, “Todo aquel que dice
la plegaria sobre mí, diez veces por la mañana y diez veces al anochecer, obtendrá
mi intercesión en el Día del Levantamiento.”[c]

Desventajas de no hacer dhikr

56
 Abu Hurayra relató que el Profeta (s) dijo, “Siempre que hay gente sentada en
un sitio donde no se menciona a Allah o no se bendice a Su Profeta, la perdición
desciende sobre ellos. Si Él quiere, los castigará. Si Él quiere los perdonará.”[ci]
Este hadiz coincide totalmente con la aleya del Corán: “¡Perdición para
aquellos cuyos corazones están endurecidos para el recuerdo de Allah; ésos están
en un claro extravío![cii]

Abu Hurayra relató que el Mensajero de Allah (s) dijo, “Cualquier palabra que
no sirve de alabanza está mutilada.”[ciii]
Fakhr ad-Dîn ar-Râzî (r), comentando el ayat ‘A Allah pertenecen los Nombres
más bellos …’, ha escrito: “Quien es llamado a entrar en los Infiernos, es aquel que
no presta atención al dhikr de Allah el Altísimo. En cuanto al que será librado de
sus congojas, será gracias al dhikr de Allah. … Si el corazón descuida el recuerdo de
Allah y se orienta hacia el mundo presente con todo lo que comporta de placer,
caerá ante la puerta de las codicias (de este mundo) y de la helada debida a la
privación. Continuará yendo de un deseo a otro, de una búsqueda a otra y de
tinieblas en tinieblas.”[civ]

[xix] At- Tirmidhi, que precisó que es auténtico (hasan).

[xx] Ahmad, Abu Ya’la y Ibn Hibban
[xxi] Fórmula llamada tahlil, enunciado básico de la Unidad (tawhîd), que forma
parte de la shahada, el testimonio fundamental de la creencia islámica, y por tanto el
primer pilar del Islam.
[xxii] Abu Ya’la
[xxiii] Ahmad y at-Tabarani. Citado en Fiqh as-Sunnah, recopilación de as-Sayyid
Sabiq, vol.4, cap.6
[xxiv] De Tirmidhi, también referido en la Riyadh as-Salihin de Imam Nawawi.
[xxv] Sifat al-Safwa (4:98).- Ibn al-Jawzi
[xxvi] Consenso general entre los autores de hadices
[xxvii] Sahih Muslim
[xxviii] Considerado un hadîth qudsî. Citado por Ibn Mâja, Ibn Hayyân, el imam
Ahmad y al-Hâkim.
[xxix] Hadith qudsî, citado por el imam Ahmad.
[xxx] En un hadiz auténtico mencionado en la Musnad de Ahmad.
[xxxi] At-Tabarani
[xxxii] At-Tabarani. El autor menciona que Umm Anas no es la madre de Anas ibn
Malik.
[xxxiii] Relatado por Muslim.
[xxxiv] Al-Mundhiri.- al-tharghib wa al-tarhib (El Alentar el Bien y el Desalentar el
Mal).
[xxxv] Comentarios de Ibn Qayyim al-Jawziyya a este tema más adelante, en el
apartado ‘Dhikr en aislamiento o reclusión (khalwa)’.
[xxxvi] Nawawi.- Sharh Sahih Muslim, libro 48, cap. 1, hadith 4.

57
[xxxvii] Abd al-Hakim Murâd: Ahmad ibn ‘Isa Abu Sa’id al-Kharrâz (m.277/890-1)
fue un importante sufi que, según Huwjiri, fue “el primero en exponer la doctrina
de la aniquilación (fana’) y la subsistencia (baqa’).” Fue el compañero íntimo de
Dhul-Nun, Bishr al-Hafi, y al-Sari al-Saqati, y fue famoso por el énfasis que puso en
el ‘ishq, el amor apasionado por Allah, y por la escrupulosa observancia de la Ley.
Fuentes: Sulami.- Tabaqât al Sufiyya, 223-228; Qushayri.- al-Risâla, 1:161-162;
Brockelmann, 1:646.
[xxxviii] Mencionado por (al-Layth) al-Samarqandi.
[xxxix] Ahmad Zarrûq.- Qawâ’id at-tasawwuf.
[xl] Ahmad Ibn ‘Ajîba.- Tajrîd sharh al-Ajrûmiyya. p.29.
[xli] At-Tarabani.
[xlii] Muslim y an-Nasa’i.
[xliii] Muslim y Nasa’i. “Él añadió: ‘Son parte del Corán’.”
[xliv] Ibn Majah.
[xlv] Ahmad, at-Tarabani y al-Bayhaqi.
[xlvi] Muslim y Ibn Majah.
[xlvii] Acuerdo general entre los transmisores de hadices.
[xlviii] Acuerdo general entre los transmisores de hadices.
[xlix] Bukhari, 2:290. También citado por Muslim.
[l] Abu Bakr ibn al-‘Arabi.- Sharh Sahih Tirmidhi, libro 45 (da’awât), cap.4.
[li] Letters of a Sufi Master, p.29.
[lii] Mulay al-‘Arabi ad-Darqawi.-Letters of a Sufi Master, p.29.
[liii] Ibn Qayyim al-Jawziyya.- Madârij al-sâlikin.
[liv] Ahmad, Ibn Hibban, Hakim.
[lv] Shaykh Hisham Kabbani.- Dhikr in Islam, p.20.
[lvi] Al-Bukhari. También citado por Muslim, Tirmidhi y al-Hâkim.
[lvii] Ahmad
[lviii] At-Tirmidhi
[lix] De Sahih Muslim, y también en la Riyadh us-Salihin del Imam Nawawi.
También en Tirmidhi.
[lx] Citado de Fiqh us-Sunnah, recopilación de As-Sayyid Sabiq, vol.4, cap.6.
[lxi] Citado por Muslim y Tirmidhi.
[lxii] Al-Bukhari, Muslim, at-Tirmidhi y Ibn Majah. Recopilado en ‘Forty Hadith
Qudsi’, seleccionados y traducidos por Ezzedin Ibrahim y Denys Johnson-Davies.
Dar Al-Koran Al-Kareem, Lebanon, 1980, hadith nº 15.
[lxiii] Les vertues du Dhikr.- Cheikh Abdelkader Aïssa. p.69. Ed. IQRA. Paris, 1996.
[lxiv] Les vertues du Dhikr.- Cheikh Abdelkader Aïssa. p.69-70. Ed. IQRA. Paris,
1996.
[lxv] Sura de los Coligados (Al-Ahzab), 33:35.
[lxvi] Hadîth qudsî.
[lxvii] Ahmad, Ibn Abi’d-Dunya, at-Tirmidhi y Ibn Majah.
[lxviii] Mafatih al-ghayb.-Tafsir (comentario del Corán) de (Fakhr ad-Dîn) Râzî, t.4,
p.482.
[lxix] Al-wâbil assayib minal kalâm at-tayyab de Ibn Qayyam al-Jawzîyya.
[lxx] Ibn ‘Ata’llah al-Iskandari.- Miftah al-Falah (‘La Llave del Éxito’)
[lxxi] Les vertues du Dhikr.- Cheikh Abdelkader Aïssa. p.167, nota 114. Ed. IQRA.
Paris, 1996.
[lxxii] Muslim y at-Tirmidhi.

58
[lxxiii] Muslim y an-Nasa’i.
[lxxiv] Al-Bukhari.
[lxxv] Al-Hakim.
[lxxvi] An-Nasa’i y al-Bayhaqi. At-Tarabani también lo nombra en Al-Awsat y
añade: “No hay fuerza ni poder excepto por Allah.”
[lxxvii] At-Tabarani.
[lxxviii] Muslim y los cuatro transmisores de hadices.
[lxxix] Acuerdo entre todos los transmisores de hadices. Según an-Nasa’i:
“Quienquiera que diga, ‘No hay poder ni fuerza si no es por Allah’, ésta es la
curación para noventa y nueve enfermedades, la menor de las cuales es la
preocupación.”
[lxxx] Este es el enunciado del tawhîd: ‘Lâ ilâha illâ Llâh wahdahu, lâ sharîka lahu, lahu
l-mulku, lahu l-hamdu wa huwa ‘alâ kulli qadîr’.Viene a ser una fórmula más
desarrollada del tahlil: ‘La illaha illa Allah’.
[lxxxi] An-Nasa’i.
[lxxxii] Al-Bukhari y los cuatro transmisores de hadices.
[lxxxiii] At-Tirmidhi.
[lxxxiv] Al-Bukhari y acuerdo general entre los transmisores de hadices.
[lxxxv] An-Nasa’i y Abu Dawud.
[lxxxvi] Al-futûhât ar-rabbâniyya ‘alâ l-adhkâr an-nawâwpyya, t.1, p.127.
[lxxxvii] Les vertues du Dhikr.- Cheikh Abdelkader Aïssa. p.62. Ed. IQRA. Paris,
1996.
[lxxxviii] Iqadh al himam fi sharh al hikam de Ibn ‘Ajîba, t.1, p.79.
[lxxxix] An-Nasa’i.
[xc] Ibn ‘Ata’llah al-Iskandari.- Miftah al-Falah (‘La Llave del Éxito’)
[xci] Imam al-Ghazâlî.- Kitâb al-arba’în fî usûl ad-dîn, p.52-55.
[xcii] Ibn ‘Ata’llah al-Iskandari.- Miftah al-Falah (‘La Llave del Éxito’)
[xciii] Al-Mîzan, t.1, p.160.
[xciv] Al-Bukhari.
[xcv] Al-Hakim.
[xcvi] Los tres últimos suras del Corán: Al-Ijlâs (112), Al-Fálaq (113) y An-
Nâs (114). Al-Ijlâs empieza por ‘Di: Él es Allah Único.’ (Qul: huwa llâhu áhad.)
[xcvii] Abu Dawud, at-Tirmidhi, y an-Nasa’i.
[xcviii] Muslim y los cuatro transmisores de hadices.
[xcix] Al-Bukhari, an-Nasa’i y at-Tirmidhi.
[c] At-Tabarani con dos isnads, uno de los cuales es excelente.
[ci] Abu Dawud y at-Tirmidhi.
[cii] Sura de Los Grupos (Az-Zummar), 39:22.
[ciii] Abu Dawud, an-Nasa’i y Ibn Majah.
[civ] Mafatih al-ghayb.-Tafsir (comentario del Corán) de (Fakhr ad-Dîn) Râzî, t.4,
p.482.

La doctrina y la práctica del Dzikr

4ª Parte

59
 Abdel ‘alim Lara Llobet

anterior

LA PRÁCTICA DEL DZIKR

Quienes crean, aquellos cuyos corazones se tranquilicen con el recuerdo de Allah -¿cómo no van a
tranquilizarse los corazones con el recuerdo de Allah?-, (Sura Ar-Ra’d, 13:28)

El dzikr es una práctica muy bendecida, ensalzada en el Corán y en los hadices.[i]

Que Allah nos ayude para obtener satisfacción en nuestros corazones a través de
rememorarLe.

El Imam Nawâwî escribió[ii]: “Todos los sabios del Islam están de acuerdo en la
aceptación y la permisividad del Dzikr con el corazón y con la lengua, para los hombres y
mujeres adultos, para los niños, para el que ha hecho la ablución y para el que no la ha
hecho; incluso para la mujer durante su menstruación. Además, el dzikr está permitido
por todos los sabios en la forma de tasbih, tahmid, takbir y alabanzas y súplicas para el
Profeta (s).”

Sin límites para hacer dzikr

Ibn ‘Abbas (r) dijo: “Allah, Todopoderoso y Exaltado, puso un límite en todas las
obligaciones que ordenó a los seres humanos excepto en el dzikr. Para él no hay límite.”

Algunos critican a los que siguen la vía sufí por hacer demasiado dzikr, sin embargo
queda claro por lo que dejó dicho Ibn Abbas que no existe límites para el dzikr.

60
Hay más dichos de Ibn Abbas a este respecto:

“Ali b. Abi Talha relató que Ibn Abbas decía, “Todas las obligaciones impuestas a los
hombres por Allah están claramente delimitadas y una entre ellas está exenta en presencia
de una causa genuina. La única excepción es la obligación del dzikr. Allah no ha fijado
límites específicos para él, y bajo ninguna circunstancia está permitido ser negligente con
él. Se nos ha mandado ‘recordar a Allah de pie, sentados, y acostados de lado’ [iii], por la
mañana, durante el día, en tierra firme o en alta mar, de viaje o en casa, en la pobreza y en
la prosperidad, en la salud y en la enfermedad, abierta o reservadamente, y, de hecho, en
todo momento a lo largo de la vida y en todas las circunstancias.”[iv]

A Ibn al-Salâh (r) se le preguntó sobre el criterio por el cual el siervo está considerado
entre los que recuerdan mucho a Allah. Respondió: “Si persevera en hacer (las formas de)
dzikr transmitido (en la Sunna) por la mañana y al anochecer (y) en los diversos
momentos (del día), entonces es de los que recuerdan mucho a Allah.”

Musa dijo: “ ¡Oh, Señor! ¿Estás cerca, para que pueda hablarte íntimamente, o estás
lejos, de manera que tengo que llamarte en voz alta?” Allah le inspiró: “Estoy sentado al
lado de quien Me recuerda.” Dijo: “Oh Señor, a veces estamos en estado de impureza
mayor (janâba) y Te exaltamos por recordatorio o por miedo a recordarTe.” Él respondió:
“Recordadme en cualquier estado.”[v]

El imâm Ahmad Ibn Hanbal escribió en su libro titulado “El ascetismo”: “Husayn
Ibn Mamad, según al-Mas’ûdî, que lo sabía del emir Ibn Shaqîq, el cual lo oyó de Abi
Wa’il, lo siguiente: ‘Los que pretenden que ‘Abd Allah prohibía el dzikr, mantienen una
falsedad. Nunca me reuní con Ibn Mas’ûd que no lo oyera invocar a Allah’.”[vi]

La postura y el movimiento durante el dzikr

En el Corán queda establecido:

“Aquellos que recuerdan a Allah mientras están de pie, sentados, y acostados de lado …”(Corán,
3:191)

61
 Lo que significa que la postura no es importante a la hora de hacer dzikr –de pie,
sentado o tumbado-, probablemente cualquier postura sea válida si nos basamos en lo
dicho más arriba: hay que hacer dzikr en cualquier momento, en cualquier estado y en
cualquier circunstancia de la vida.

El movimiento que puede acompañar al dzikr es apreciado porque estimula el cuerpo

en el cumplimiento del ritual de la invocación. Está legalmente permitido. La prueba fue
dada por el imâm Ahmad en su musnid y por al-Hâfiz al-Muqaddasî, según un
testimonio de Anas: “Los abisinios danzaban delante del Enviado de Allah (s.)
pronunciando con su lengua:

-Muhammad es un servidor virtuoso (de Allah).

-¿Qué dicen?-preguntó el Profeta (s.)

-Dicen: Muhammad es un servidor virtuoso (de Allah).”

Cuando el Profeta (s.) los vio en ese estado, no desaprobó sus cantos en movimiento. Al
contrario, los dejó que continuaran con ellos.[vii]

El imâm ‘Alî, al describir a los Compañeros del Profeta (s.), dijo, según testimonio de
Abû Arâkat: “Bismillah; he visto a los Compañeros del Profeta (s.) y no veo hoy nada que
se les pueda comparar: terminaban la noche, con el rostro pálido, las cabellos desgreñados
y el cuerpo cubierto de polvo. Se arrepentían a Allah, en estado de postración (suyud) o de
pie o leyendo el Libro de Allah. Por la mañana temprano, invocaban a Allah
balanceándose como se balancea un árbol en un día de fuerte viento. Sus ojos se llenaban
de lágrimas hasta mojar sus vestidos.”[viii]

En sus escritos el sheik ‘Abd al-Ganî an-Nâbulusî se basaba en este acontecimiento

para declarar que el movimiento durante el dzikr es recomendado; dijo que era evidente
que los Compañeros del Profeta (s.) se balanceaban con fuerza durante el dzikr.

Por lo tanto, no se le puede reprochar nada a alguien que se mueva, se levante o se siente o
que adopte cualquier otra posición mientras hace dzikr.[ix]

Al imâm al-Junayd se le preguntó sobre este tema: “¿Hay gente que se reúne y en
grupo balancean sus cuerpos?” Respondió: “Dejadlos expresar su gozo con Allah. Son
gente cuyo avance hacia Allah les ha cizallado las entrañas y cuya pena sufrida ha

62
desgarrado su corazón (impaciente por reunirse con su Señor). Se sofocan un poco.
Tampoco hay ningún inconveniente si retoman su aliento para apaciguar su estado. Si
hubieras degustado lo que ellos han degustado, seguro que los excusarías …”[x]

“En la misma línea de pensamiento mencionada por el imâm al-Junaydî, el sabio

ilustre Ibn Kamâl Pacha respondió a una cuestión concerniente a este tema, citando estos
dos versos:

No hay ningún mal en experimentar estados espirituales intensos, cuando estás

seguro que se trata de eso; y no hay ningún mal en el balanceo si es puramente (la
expresión del amor de) Allah.[xi]

El muftî de los shâfi’itas en La Meca, el gran erudito Ahmad Zaynî Dahlân ha

descrito, en su célebre libro sobre la sîra del Profeta (s.)[xii], una escena de estos estados.
Comentando el hecho, dijo: “Después de la toma de Jaybar, Ja’far Ibn Abî Tâlib había
vuelto de Abisinia, acompañado por veintiséis musulmanes que vivían con él. Se encontró
con el Profeta (s.), besó su frente y le dio un abrazo. El Enviado de Allah (s.) se levantó, por
respeto, para ir hacia él. Hizo lo mismo a la llegada de Safwân Ibn Ummiyya y de ‘Adî Ibn
Hâtim. Dijo a continuación: ‘No sé lo que me hace feliz: si la toma de Jaybar o la llegada de
Ja’far’. Dijo a Ya’far: ‘Te me pareces en el físico y en el carácter’. Tras estas palabras, Ya’far
se puso a bailar para saborear ese momento. El Profeta (s.) no lo desaprobó. La ‘danza’ de
los sufíes se basa en este acontecimiento. Es lo que ellos hacen cada vez que tienen una
sensación que saborear en su amor apasionado cuando se reúnen para invocar a Allah.”

También Al-Gazâlî (r)[xiii] avala la licitud de la sama’ (concierto espiritual sufí),

“excluyendo de su práctica a quienes no están maduros para ella, a impuros e
impresionables, a los que rasgan sus vestiduras y son incapaces de dominar sus
manifestaciones histéricas.”

En conclusión, el objetivo del musulmán al incorporarse a un círculo de dzikr consiste

en adorar a Allah a través de sus invocaciones; la oscilación del cuerpo no es una
condición, sino un medio para dinamizar su culto y acentuar su amor ardiente, en la
medida en que su intención es pura.

63
 Tipos de dzikr: silencioso y en voz alta

Existen dos tipos de dzikr: el dzikr jali, que se recita en voz alta (audible), y el dzikr jafi,
que se realiza en voz baja o mentalmente (silencioso).

El Profeta (s.) alentaba a la gente a realizar ambos tipos de dzikr. Entre los sabios de
la shari’ah y los shaijs sufíes, algunos prefieren el dzikr audible y otros el dzikr silencioso.
Sin embargo, parece haber mayor preferencia por el dzikr en voz alta, siempre y cuando
esté desprovisto de ostentación, y no se moleste con él a los que hacen la plegaria (en las
mezquitas), a los que leen el Corán o incluso a los que duermen (cerca del invocador).

Veremos una serie de hadices en los que se sustentan estas prácticas invocatorias.

Hay dos aleyas de la azora al-Araf del Corán que se refieren específicamente a esta
cuestión:

“Invocad a vuestro Señor con humildad y discreción; es cierto que Él no ama a los que se exceden”
(Corán, 7:55)

“Recuerda a tu Señor en ti mismo, con humildad y temor, sin subir la voz …” (Corán, 7:205)

La primera azora, según algunos autores [xiv], se referiría más bien a la práctica de la
súplica (du’a) y no al dzikr propiamente dicho, cosa que se corrobora en esta otra aleya,
“Cuando invocó a su Señor en secreto” (Corán, 19:3)

De las dos azoras anteriores parece deducirse la recomendación de invocar y recordar al

Señor con discreción, en voz baja; así es como lo interpreta Jalâl ad-Dîn as-Suyutî: “Invoca
a tu Señor en tu alma –es decir, en secreto- con humildad y temor de Él, o con un tono de
voz que no sea ni silencioso ni claro y distintivo –dicho de otro modo, de un nivel
intermedio-…[xv].

La segunda azora, ciertos autores, la relacionan con la del viaje nocturno revelada en La
Meca (v. más abajo), donde recomienda: “Y no subas la voz en tu oración ni la silencies sino
que busca un camino intermedio.” (Corán, 17:110)

El gran sabio Jalâl ad-Dîn as-Suyutî reunió 25 hadices sobre este tema[xvi], y en su
presentación dice: “Alabanzas a Allah y que dé Su paz a Sus servidores elegidos. Me has
preguntado sobre lo que los sufíes tenían costumbre de hacer en sus reuniones en círculo
en las mezquitas para invocar a Allah en voz alta. Me has pedido si alzar la voz
en tahlil[xvii] está desaconsejado (makruh) o no.” La respuesta fue: “No hay nada
desaconsejable en todo esto. Hay hadices que recomiendan alzar la voz en el dzikr. Existen

64
otros que recomiendan de hacerlo en silencio. Pasar de uno a otro depende de las
situaciones en que uno se encuentra y de las personas que lo realizan. Aquí te adjunto los
detalles a este propósito.”

A continuación enumera los hadices que apoyan uno y otro procedimientos, y luego
continúa: “Si reflexionas sobre lo que nos ha sido legado en materia de hadices, sabrás que
en su conjunto no hay absolutamente nada detestable en invocar a Allah en voz alta, al
contrario, tal como algunos de ellos lo recomiendan, ya sea de forma clara o por
deducción.

En cuanto a los que desaconsejan el dzikr en voz alta, apoyándose en el hadiz que dice ‘el
mejor dzikr es el que se hace discretamente’, en cambio para la recitación del Corán lo
hacen en voz alta, pues hay un hadiz que dice ‘quien lee discretamente el Corán es como
quien da limosna discretamente’.”[xviii]

El sabio at-Tahtâwî dijo a propósito de esta polémica: “Hay divergencia sobre este
tema: ¿Es preferible la discreción en el dzikr? La respuesta es sí, porque numerosos
hadices lo atestiguan, entre ellos el que dice ‘El mejor de los dzikr es el discreto y la mejor
subsistencia es la que basta’. Porque la obra discreta es más profunda a nivel de sinceridad
y más cercana de la respuesta de Allah.

Otros dicen: al contrario, es preferible el dzikr en voz alta. Numerosos hadices lo

justifican, entre los cuales el de Ibn az-Zubayr que dice, ‘El Enviado de Allah (s), después
del taslîm final de la plegaria, decía en voz alta: No hay otro dios que Allah Único sin asociado,
Suyo es el Reino, Suya es la alabanza; en todo es Omnipotente; no existe fuerza ni poder si no es por
Allah….

El Enviado de Allah (s) ordenaba a quien recitaba Corán en la mezquita, alzar la voz
para que se oyera su lectura. Por su parte, Ibn ‘Umar pedía que le leyeran Corán en voz
alta para que lo oyeran todos los que le rodeaban. Esto porque este procedimiento es más
eficiente y predispone mejor a la reflexión. Es tan útil que despierta el corazón de los
despreocupados.

De hecho, uno y otro procedimientos dependen de las personas en cuestión y de los

estados de su alma. Así, para quien teme dejarse llevar por la duplicidad o provocar

65
prejuicios a alguien, es más razonable el dzikr silencioso. En caso contrario, la preferencia
será para el dzikr en voz alta.”[xix]

El imâm Nawâwî ha conciliado las dos posturas diciendo: la discreción es preferible

por temor a la duplicidad, o la molestia que podría ocasionar a los que rezan o duermen.
En cambio, el dzikr de Allah en voz alta es mejor fuera de estas circunstancias pues
produce más efecto en los invocadores y, además, es de provecho para los que lo
escuchan. Además, este método mantiene en vigilia al invocador. Éste concentra su
pensamiento en el dzikr y pone el oído atento para captar su sentido.[xx]

Musa dijo: “ ¡Oh, Señor! ¿Estás cerca, para que pueda hablarte íntimamente, o estás
lejos, de manera que tengo que llamarte en voz alta?” Allah le inspiró: “Estoy sentado al
lado de quien Me recuerda.”[xxi]

Dzikr silencioso
Allah menciona en la sura Al-A’raf: “Y recuerda a tu Señor en ti mismo con humildad y
temor, sin alzar la voz, al comenzar y al terminar el día. Y no seas de los negligentes.”[xxii]

Este versículo tiene varias consideraciones. La primera consideración es que esta sura fue
revelada en La Meca, al igual que la sura del viaje nocturno (al-Isrá): “Di: Llamad a Allah o
llamad al Misericordioso, como quiera que Le invoquéis, El tiene los nombres más hermosos. Y no
subas la voz en tu oración ni la silencies sino que busca un camino intermedio.”[xxiii] Esta aleya
fue revelada cuando el Profeta (s.) mientras recitaba el Corán en voz alta durante el salat,
era escuchado por los asociadores que insultaban al Corán y a Allah; por ello Allah ordenó
bajar la voz para eliminar cualquier pretexto que justificara los insultos.[xxiv] También se
dice que descendió en relación a la oración de súplica. Y también, que se refiere a las
oraciones preceptivas que se dicen en silencio y las que se dicen en voz alta. Y también que
se refiere a no subir la voz demasiado en la oración para evitar la ostentación ante la gente
ni silenciarla por miedo a ellos.[xxv]

La segunda consideración es que un grupo de comentadores del Corán, entre

ellos ‘Abd ar-Rahmân Ibn Zayd Ibn Aslam[xxvi], han entendido que en esta aleya se trata
del lector del Corán, a quien Allah le presenta el dzikr (por la recitación del Corán) en voz
baja con el designio de magnificar el Libro de Allah. Esta interpretación viene reforzada
por estar esta aleya a continuación y por tanto en relación con la inmediata precedente: “Y

66
mientras el Corán se esté recitando, prestad atención y callad, tal vez obtengáis
misericordia.”[xxvii]

La tercera consideración: Los sufíes dicen que esta aleya concierne en particular al Profeta
(s.) que es perfecto. En los demás el dzikr silencioso puede ser alterado por las sugestiones
de Satán y por pensamientos perniciosos.

El sheik Amin al-Kurdi dejó escrito [xxviii]: “El dzikr con la lengua, que combina
sonidos y letras, no es fácil de realizar en todo momento, porque hay actividades como
comprar y vender que distraen la atención del dzikr. Lo contrario es cierto para el dzikr del
corazón, que se llama así por estar libre de letras y sonidos. De esta forma nada lo distrae a
uno de su dzikr.” Por este motivo los maestros de la tariqat Naqshbandi han elegido
el dzikr del corazón.

El Imâm Ahmad contaba que “Abu Huraira refirió que el Profeta (s) decía que Allah
dice, ‘Yo estoy con mi siervo cuando Me recuerda y su recuerdo de Mí hace mover sus
labios’.” Comentando esta hadiz, el imâm Nawâwî (r) decía, “Allah está con quien Le
recuerda y Le llama con su corazón, y Le llama con su lengua, pero debemos comprender
que el dzikr del corazón es más perfecto. Y esto significa que el recordador hace dzikr de la
lengua para reflejar la ocurrencia del dzikr en su corazón. Cuando el amor de Allah y Su
Recuerdo inundan el corazón y el espíritu esa persona se lleva bien con Él, sentándose en
Su Presencia.”

Al-Bayhâqî contó que según ‘A’isha (r): “Allah favorece dzikr sobre dzikr hasta setenta
veces (queriendo decir, el dzikr silencioso sobre el dzikr audible). El Día de la
Resurrección, Allah devolverá los seres humanos a Su recuento, y los Ángeles
Registradores llevarán lo que hayan registrado y escrito, y Allah Todopoderoso dirá:
‘Mirad si algo que pertenezca a mi siervo ha sido olvidado’. Los ángeles dirán:’No hemos
olvidado nada de lo que concierne a lo que hemos aprendido y registrado, salvo que lo
hemos valorado y escrito’. Allah dirá:’Oh, siervo mío, tengo algo bueno de ti, sólo por lo
cual voy a recompensarte, se trata de tu recuerdo escondido de Mí’.”

Bayhaqi también contó que según ‘A’isha: “El dzikr que no es oído por los Ángeles
Registradores equivale a setenta veces al que oyen.”

67
Dzikr en voz alta
Que el dzikr y el du’a no se aconseje hacerlos en voz alta, no debe tomarse al pie de la
letra.

El imâm an-Nawâwî escribió en sus fatawâs: “El tono elevado en el dzikr si no causa
ningún malestar es legal y recomendado. Más aún, es mejor que el dzikr secreto, según la
escuela shâfi’ita. Esta valoración es igual de clara en la escuela del imâm Ahmad. Y
también según dos versiones del imâm Mâlik, referidas por al-Hâfiz ibn Hajr en su obra
‘Fath al-Bârî’.”

Esto es también lo que piensa al-Qâdîjân en sus fatawâs relativas a las diferentes
maneras de recitar el Corán. En el capítulo dedicado al lavado del cadáver, dice: “Es
detestable elevar la voz en el dzikr”. Pero, es evidente que aquí se trata de quien
acompaña al cortejo fúnebre. También es éste el punto de vista de la escuela shâfi’ita,
aunque no de forma absoluta.[xxix]

Al-Alûsi también dijo: “Algunos grandes sabios han explicado el tono elevado,
refiriéndose a un tono exageradamente elevado, por encima de lo necesario. Así pues,
según la necesidad, el tono debe ser moderado. [Cosa que concuerda con la moderación
general recomendada en todas las prácticas islámicas] Ahora bien, en caso de necesidad, la
voz elevada entra en el cuadro de prescripciones imperativas. Más de veinte hadices
autentifican el hecho de que el Enviado de Allah (s) elevaba la voz en el dzikr en varias
ocasiones. Esto también está autentificado por Abû az-Zubayr, que oyó a ‘Abd Allah Ibn
az-Zubayr decir: ‘El Profeta (s) después de los saludos al final de la plegaria decía en voz
alta: “No hay otro dios que Allah, único y sin asociado, a Él pertenece el Reino y a Él pertenece la
alabanza; Él es Omnipotente en todo. No hay fuerza ni poder sino es por Allah. Sólo a Él adoramos.
Para Él son todos los beneficios y para Él todos los méritos”.[xxx]

Bujari contaba que Abu Huraira (r) refirió que el Profeta (s) dijo, “Si Mi siervo Me
menciona en sí mismo, Yo le mencionaré en Mí mismo. Si Me menciona en un grupo, Yo le
mencionaré en un grupo en Mi presencia.” Entendemos de este hadiz que mencionar a
Allah en un grupo indica el dzikr en voz alta. Algunos sabios, a partir de este hadiz, han
determinado que el uso del dzikr en voz alta está permitido.

Bujari cuenta en su libro de hadices que Ibn ‘Abbas (r) decía, “En tiempos del Profeta (s) la
gente acostumbraba a alzar la voz al hacer dzikr.”

68
También Bujari cuenta que Abu Ma’bad (r), el esclavo liberado de Ibn ‘Abbas (r), decía:
“Ibn ‘Abbas me dijo, ‘En tiempos del Profeta (s) era costumbre celebrar las alabanzas a
Allah en voz alta después de las plegarias obligatorias colectivas’.” Ibn ‘Abbas (r)
continúa, “Cuando oía el dzikr, sabía que la plegaria colectiva había acabado.”

Según otros recopiladores de hadices [xxxi], as-Sa’ib (r) contaba que el Profeta (s) dijo,
“Gabriel vino a mí y me ordenó que ordenara a mis Compañeros que elevaran sus voces
en el takbir.”

‘Ali bin Abi Talib (r) dijo, “Una vez le pregunté al Profeta (s), ‘Oh, Mensajero de
Allah, guíame por el camino más corto a la Presencia de Allah, y la manera más fácil para
adorar, y la mejor manera para Allah, el Todopoderoso y el Ensalzado’. El Profeta (s) dijo,
‘Oh, ‘Ali, tienes que hacer dzikr continuamente, en silencio y en voz alta’. Yo repliqué,
‘Oh, Profeta (s), todos los seres humanos hacen dzikr. Dame algo especial’. El Profeta (s)
dijo, ‘Oh, ‘Ali, lo mejor que yo y todos los profetas anteriores a mí han dicho es la ilaha
illallah. Si todos los cielos y la tierra se colocaran en un lado de la balanza y la ilaha
illallah en el otro, la ilaha illallah pesaría más. El Día del Juicio nunca llegará mientras haya
gente en esta tierra que diga la ilaha illallah.’ Luego pregunté, ‘¿Cómo debo recitar?’ El
Profeta (s) contestó, ‘Cierra tus ojos y escúchame mientras recito la ilaha illallah tres veces.
Después lo dices tú tres veces y yo te escucharé’. Luego el Profeta (s) lo dijo y yo lo repetí
en voz alta.”[xxxii] En otras colecciones de hadices [xxxiii], este hadiz continúa,
describiendo cómo enseñó el dzikr el Profeta (s) a sus compañeros. “Ibada bin Samit contó
que el Profeta (s) preguntó, ‘¿Hay algún extranjero entre vosotros?’ Y le contestamos,
‘No, Ya Rasul-Allah’. Él dijo, ‘Cerrad la puerta’. Luego siguió, ‘Levantad vuestra mano y
repetid después de mí la ilaha illallah’. Levantamos nuestras manos y dijimos, la ilaha
illallah. Luego el Profeta (s) dijo, ‘Que las alabanzas sean para Allah, que Me envió a este
mundo con sus kalimah, y Me mandó con él, y Me prometió el Paraíso con él, y Él nunca
cambia Sus Promesas.’ Después de esto, el Profeta (s) dijo, ¡Que seáis felices! Allah os ha
perdonado’.”

Ash-Sha’râni dejó escrito, a propósito del dzikr: “Los sabios, antiguos y

contemporáneos, son unánimes al recomendar invocar a Allah en grupo en las mezquitas
y en otros lugares, a condición de que sus voces no molesten a los que duermen, hacen su
plegaria o leen el Corán, tal como está indicado en los libros de fiqh.”[xxxiv]La misma idea
es referida por al-Hamawî a partir del imâm ash-Sha’râwî.[xxxv]

69
 Fuera de esas excepciones, los sabios han dicho: “El dzikr en voz alta es preferible
porque es más eficiente, es útil a quien lo oye y despierta el corazón del invocador. Éste
concentra su pensamiento en lo que dice, obliga a su oído a escuchar, aleja el sueño y
aumenta su dinamismo.[xxxvi]

[i] V. la primera parte de este trabajo sobre “La doctrina del dzikr”.
[ii] Futahat ar-Rabbani ‘ala-l-Adzkar an-Nawawiyya, vol.1, p.106-109.
[iii] Corán 3:191.
[iv] ‘Abd Allah Ibn ‘Abbas.- Nûr at-tahqîq, p.147. As-Sayyid Sabiq.- Fiqh us-Sunnah.
[v] Gazâli.- Ihya.
[vi] Jalâl ad-Dîn as-Suyutî.- al hawi lil fatawi.
Les vertues du Dzikr.- Cheij Abdelkader Aïssa. p.53. Ed. IQRA. Paris, 1996.
[vii] Les vertues du Dzikr.- Cheij Abdelkader Aïssa. p.111-112. Ed. IQRA. Paris, 1996.
[viii] Al-bidâya wa an-nihaya fî at-tarîj, t.8, p.6.
[ix] Les vertues du Dzikr.- Cheij Abdelkader Aïssa. p.114. Ed. IQRA. Paris, 1996.
[x] Ibn ‘abidîn.- Shifâ al-‘Alîl (La curación del enfermo)
Les vertues du Dzikr.- Cheij Abdelkader Aïssa. p.115-116. Ed. IQRA. Paris, 1996.
[xi] [xi] Ibn ‘abidîn.- Shifâ al-‘Alîl (La curación del enfermo)
Les vertues du Dzikr.- Cheij Abdelkader Aïssa. p.116-117. Ed. IQRA. Paris, 1996.
[xii] Assirah annabawiya wa al athar al Muhammadia (La vida y la obra del Pofeta).-
Zini Dahlane. Al margen del libro ‘la vida del Profeta’ llamado Assira al halabia, t.2,
p.252.
El hadith es referido por Bujari en su sahih.
Les vertues du Dzikr.- Cheij Abdelkader Aïssa. p.120-121. Ed. IQRA. Paris, 1996.
[xiii] Imam Abu Hamid Al-Gazâlî.- Revivificación de las ciencias religiosas.
Comentario aparecido en ‘Aproximaciones a Gaudí en Capadocia’ de Juan
Goytisolo. p. 47 y 150. Ed. Península. Barcelona, 1990.
[xiv] Les vertues du Dzikr.- Cheij Abdelkader Aïssa. p.51-52. Ed. IQRA. Paris, 1996.
[xv] Tafsir al-Jalalayn (L’exégèse simplifiée du Coran).- Jalaleddine Mamad Ben Ahmad
Al-Mahali et Jalaleddine Abdul Arman Ben Abi Bakr As-Siouti. Vol. I, p. 348. Dar El
Fiker. Beyrouth (Liban), 2000.
[xvi] Jalâl ad-Dîn as-Suyutî.- Natîjatu l-fikr fî l-jahr fî adz-dzikr (El resultado del
pensamiento en relación a la elevación de la voz durante el dzikr).
[xvii] El hecho de cantar la fórmula sagrada ‘la illaha illa Allah’.
[xviii] Les vertues du Dzikr.- Cheij Abdelkader Aïssa. p.46-47. Ed. IQRA. Paris, 1996.
[xix] Marâqî al-falâh.- At-Tahtâwî.
Les vertues du Dzikr.- Cheij Abdelkader Aïssa. p.56. Ed. IQRA. Paris, 1996.
[xx] Les vertues du Dzikr.- Cheij Abdelkader Aïssa. p.47-48. Ed. IQRA. Paris, 1996.
[xxi] Gazâli.- Ihya.
[xxii] El Corán. Sura al-A’raf, 7:205.
[xxiii] El Corán. Sura al-Isrá, 17:110.
[xxiv] Les vertues du Dzikr.- Cheij Abdelkader Aïssa. p.48. Ed. IQRA. Paris, 1996.

70
 [xxv] El Corán. Traducción comentada por Abdel Gany Melara Navío. Nota a la
Sura del Viaje Nocturno, 17:110, p.248. Nuredduna Eds. Palma de Mallorca, 1998.
[xxvi] Maestro del imam Mâlik y de Ibn Jarîr.
[xxvii] El Corán. Traducción comentada por Abdel Gany Melara Navío. Sura al-
Araf, 7:204, p.152. Nuredduna Eds. Palma de Mallorca, 1998.
[xxviii] Sheik Amin al-Kurdi.- The Enligtenment of Hearts (Tanwir al-Qulub), p.522.
[xxix]Les vertues du Dzikr.- Cheij Abdelkader Aïssa. p.54. Ed. IQRA. Paris, 1996.
[xxx] Sheik Mamad al-Alûsî.- Rûh al-Ma’ânî. T.16, p. 147-8.
Les vertues du Dzikr.- Shaij Abdelkader Aïssa. p.55. Ed. IQRA. Paris, 1996.
Al-Alûsî en esta obra da la referencia de un autor, Ibrâhim al-Kawrâni, que dedicó
dos escritos magistrales a este tema, titulados: “El dzikr en voz alta” y “El
embellecimiento del hombre piadoso, que se arrepiente hacia Allah, por las
virtudes del recuerdo de Allah”.
[xxxi] Imâm Ahmad, Abu Dawud y Tirmidzi.
[xxxii] Hadiz referido por Bujari y Muslim, y mencionado por Jalaluddin as-Suyuti.
[xxxiii] Imâm Ahmad y Tarabani.
[xxxiv] Comentario de At-Tahtâwî en Marâqî al-falâh.
Les vertues du Dzikr.- Cheij Abdelkader Aïssa. p.58. Ed. IQRA. Paris, 1996.
[xxxv] Al-Hamawî.- Hachiatu ibn âbidin, t. 5, p. 263.
Les vertues du Dzikr.- Cheij Abdelkader Aïssa. p.59-60. Ed. IQRA. Paris, 1996.
[xxxvi] Les vertues du Dzikr.- Cheij Abdelkader Aïssa. p.59. Ed. IQRA. Paris, 1996.

La doctrina y la práctica del Dzikr

5ª Parte

Abdel ‘alim Lara Llobet

anterior

LA PRÁCTICA DEL DZIKR

Hadices en relación a las fórmulas de dzikr

Selección de hadices en relación a la forma de invocar las fórmulas de dzikr más

habituales, sobre todo en cuanto al número de repeticiones y al momento idóneo para
realizarlas.

Ástagfirullâh (Istigfâr, petición de disculpas)

71
 El Mensajero de Allah (s) dijo: “Por Allah, pido disculpas a Allah y se Lo repito más
de setenta veces al día”.[i]

El Mensajero de Allah (s) dijo: “Quien no cese de pedir disculpas, Allah le preparará
una solución para cualquier preocupación, le proporcionará alivio a cualquier angustia
que le invada y le concederá el bien por donde menos lo espere.”[ii]

Subhanallah (Tasbih). Al-hamdulillah (Tahmid). La ilaha

illa’llah (Shahada, 1ª parte). Allahu-akbar (Takbir).
Jabir informó que el Profeta (s) decía, “El mejor dzikr es ‘La ilaha illa’llah’, y la mejor
súplica ‘al-hamdulillah’[iii]

Samura ibn Jundub informó que el Mensajero de Allah (s) dijo, “Las palabras más
queridas por Allah son cuatro: ‘Gloria a Allah (Subhanallah); alabado sea Allah (Al-
hamdulillah); no hay otro dios que Allah (La ilaha illa’llah); y Allah es el más grande (Allahu-
akbar). No importa cuál se diga primero.[iv] (100 veces)

Abu Hurayra relató que el Mensajero de Allah (s) dijo, “A quienquiera que diga,
‘Glorificado y Alabado sea Allah’ cien veces al día se le desvanecerán sus faltas, aunque
sean como la espuma del mar.”[v]

Mus’ab ibn Saûd (ibn Abi Waqqas) dijo que su padre decía, “Estábamos con el
Mensajero de Allah (s) cuando preguntó, ‘¿hay alguno de vosotros que sea capaz de
realizar un millar de buenas acciones cada día?’ Uno de los que estaba allí sentado dijo le
preguntó, ‘¿cómo puede alguien realizar un millar de buenas acciones?’. Él contestó,
‘Glorificar cien veces se anota como un millar de buenas acciones o un millar de errores se
borran’.”[vi]

Umm Hani’ decía, “El Mensajero de Allah (s) pasó un día al lado de mí y yo le dije,
‘Mensajero de Allah (s), soy viejo y débil, mándame algo que pueda hacer sentado’. Él dijo,
‘Di “Glorificado sea Allah” cien veces: equivale a liberar cien esclavos de los descendientes
de Isma’il. Di “Alabado sea Allah” cien veces: equivale a cien caballos ensillados,
embridados y librados al Camino de Allah. Di “Allah es el más grande” cien veces: equivale
a cien camellos con guirnaldas y encarados a qibla. Di “No hay más dios que Allah” cien
veces, (creo que dijo) y se llenará lo que hay entre el cielo y la tierra. Ese día nadie
presentará una acción mejor que la que sea presentada por ti a menos que aporte lo mismo
que tú’.”[vii]

72
 De buena mañana y al anochecer
Abu Hurayra dio cuenta que el Mensajero de Allah (s) dijo, “El Día del
Levantamiento nadie llevara consigo nada mejor que quien diga por la mañana y al
anochecer, ‘Glorificado y Alabado sea Allah’ cien veces, excepto quien diga lo mismo o
más veces.”[viii]

Una variante de este hadiz dice: “Glorificado sea Allah, el Inmenso”.[ix]

Otra variante dice: “A quienquiera que diga por la mañana ‘Glorificado y Alabado sea
Allah’, cien veces, y cien veces al anochecer, se le perdonarán sus faltas, aunque sean
mayores que la espuma del mar.”[x]

Estos hadices tienen relación con lo revelado en la Sura de la Familia de Imrán: “…

Invoca mucho a tu Señor y glorifícale al anochecer y de buena mañana.”[xi]

Dzikr después del salat

Establecido ya en El Corán, en la Sura de las Mujeres: “Y cuando hayáis concluido el
salat invocad a Allah de pie, sentados y acostados.”[xii], existen muchos hadices que concretan
su aplicación práctica.

‘Abdullah ibn ‘Amr ib al-‘As informó que el Profeta (s) dijo, “Hay dos cualidades en
las que el musulmán no persevera, pero sólo con ellas entrará en el Jardín. Son fáciles pero
son pocos los que las practican: Después de cada salat, debe glorificar a Allah diez veces,
alabarLo diez veces, y decir el takbir diez veces. Eso hace un total de 150 (al cabo del día)
en la lengua y 150.000 en la balanza. Cuando uno se va a dormir, debe decir el takbir 34
veces, alabar a Allah 33 veces y glorificarLo 33 veces. Eso hace 100 en la lengua y mil en la
balanza. ‘Vi al Mensajero de Allah (s) contándolos’. Le preguntaron, ‘Mensajero de Allah
(s), ¿cómo es que siendo fácil hay pocos que lo hacen?’ Contestó, ‘Shaytan se acerca a uno
cuando va a dormirse y hace que se duerma antes de decirlo, y se acerca cuando uno está
orando y le recuerda una necesidad antes de que lo diga’.”[xiii]

Sumayy transmitió de Abu Salih que Abu Hurayra informó de que los pobres de
los Muhajirun se acercaron al Mensajero de Allah (s) y le dijeron, “Los ricos se han

73
apropiado de los grados superiores y siguen tan felices.” Él preguntó, “¿cómo es esto?”
Alguien contestó, “Hacen el salat como nosotros y ayunan como nosotros, pero ellos
dan sadaqa y nosotros no, y ellos liberan esclavos y nosotros no.” El Mensajero de Allah (s)
dijo, “¿Puedo informaros de algo con lo cual alcanzaréis a los que os han precedido y
precederéis a los que vengan después y nadie será mejor que vosotros a menos que haga
lo mismo que vosotros?” Dijeron, “por supuesto, Mensajero de Allah (s)”. Él dijo, “Debéis
decir ‘Glorificado sea Allah’, ‘Alabado sea Allah’, y ‘Allah es el más grande’ treinta y tres veces
después de cada plegaria.”

Sumayya dijo, “Algunos de mi familia relataron este hadiz y dijeron, ‘Yo estaba débil.
Él me dijo: Di ‘Que la Gloria sea para Allah’ 33 veces, ‘Que la Alabanza sea para Allah’ 33 veces,
y el takbir 34 veces’. Él dijo, ‘Volví con Abu Salih y le dije esto y cogiéndome la mano me
dijo, ‘Allah es grande; Glorificado sea Allah, y Alabado sea Allah’, hasta que lo hubo dicho 33
veces.”[xiv]

Y continúa el mismo hadiz: “Quienquiera que después de cada salat diga ‘Glorificado
sea Allah’ treinta y tres veces, ‘la Alabanza pertenece a Allah’ treinta y tres veces y ‘Allah es el
más grande’ treinta y tres veces, y dice para hacer completar el centenar, ‘No hay otro dios
que Allah, único sin asociado. Suyo es el Reino y Suya es la Alabanza y tiene poder sobre todas las
cosas’, se le perdonarán sus errores, aunque sean como la espuma del mar.”[xv]

Otro hadiz parecido dice: “Mensajero de Allah (s), los ricos se han apropiado de las
recompensas,…’Tienen de sobras para dar sadaqay nosotros no tenemos riquezas para
dar sadaqa’. Él dijo: ‘Abu Dzarr, ¿puedo enseñarte unas palabras con las que alcanzarás a
los que van por delante de ti?’ Y continuó a este propósito: ‘Di el takbir 33 veces después
de cada plegaria’. Y continuó, ‘Complétalo con ‘No hay otro dios que Allah’.”[xvi]

Cierta vez el Imam Ali (a) preguntó a Ibn A'bad, un integrante de la tribu Bani Sa'd :
"¿Quieres que te hable de mi vida junto a Fátima ? Era la más amada por el Profeta (s).
Cuando vivió en mi casa se esforzó mucho, tanto que un día le aconsejé: ¡sería bueno que
visitaras a tu padre, tal vez él pueda hacer algo por ti! Pronto Fátima visitó a su padre. En
esa oportunidad el Profeta (s) se encontraba ocupado atendiendo los requerimientos de
quienes se interesaban por el Islam. Por eso Fátima se sintió avergonzada y regresó a su
casa. A la mañana siguiente el Profeta (s) visitó a su hija y le preguntó: ¿Qué motivó tu
visita el día de ayer, hija mía? Fátima no respondió. Por segunda vez el Profeta (s) repitió
su pregunta. Fátima no se atrevió a responderla. Entonces hablé yo, diciendo: "¡Oh,
Enviado de Allah!, Fátima trabaja demasiado y yo le aconsejé que te visitara a fin de que tú

74
le brindaras ayuda. Al oír mis palabras, Muhammad (s) nos dijo: "¿Quieren que les enseñe
algo que les aprovechará mucho más que la tarea de una sirvienta?, y nos enseñó el Tasbih
de Fátima Zahrá .

Esta práctica consiste en repetir treinta y cuatro veces "Allahu Akbar" (Allah es el más
Grande), treinta y tres veces "Subhanallah" (Glorificado sea Allah), y treinta y tres veces
"Alhamdulillah" (Alabado sea Allah).

Es preferible realizar el Tasbih después de cada una de los salawat diarios.

Concretando esta práctica la recompensa de un ciclo de salawat se multiplica por mil.

Dijo el Imam Sadiq (a): " A quien haga Tasbih después del salat antes de cambiar su
posición (sentado frente a la Qiblah), le serán perdonados sus errores y Allah le llevará al
Paraíso".

En otro dicho dice: “El Tasbih de Fátima Az-Zahra (a) es más meritorio que hacer mil
ciclos de salawat cada día”.

Dzikr después del salat de subh y de magrib

Abu Hurayra dio cuenta que el Mensajero de Allah (s) dijo, “El Día del
Levantamiento nadie llevará consigo nada mejor que quien diga de buena mañana y al
anochecer, ‘Gloria y Alabanza para Allah’ cien veces, excepto quien diga lo mismo ó más
veces.”[xvii] (hadiz ya referido más arriba, con sus variantes).

Bismillah (“Con el Nombre de Allah”)

Jabir refirió haber oído al Mensajero de Allah (s) decir, “Cuando un hombre entra en
una casa y menciona el nombre de Allah, tanto cuando entra como cuando va a comer,
Shaytan dice a sus compañeros, ‘Aquí no tenéis alojamiento ni comida’. Cuando entra y no
menciona el nombre de Allah, Shaytan dice, ‘Aquí tenéis alojamiento’. Cuando no
menciona a Allah Todopoderoso cuando come, él dice, ‘Aquí tenéis alojamiento y
comida’.”[xviii]

75
 “Sólo hay poder y fuerza con Allah.” (lâ hawla walâ quwwata illâ billah)
Abu Musa dijo que el Profeta (s) decía, “Di: ‘Sólo hay poder y fuerza con Allah’. Es
uno de los tesoros del Jardín.”[xix]

Según otra transmisión [xx]: “Quienquiera que diga ‘Sólo hay poder y fuerza con Allah’,
sirve para la curación de noventa y nueve enfermedades, siendo la más leve la
preocupación.” (10 veces)

El Mensajero de Allah (s) dijo: “Allah Todopoderoso dijo a Muhammad: Di a tu

comunidad que digan diez veces tanto por la mañana como por la noche y antes de
dormir, la fórmula siguiente: “Sólo hay poder y fuerza con Allah”. Esta fórmula una vez
repetida aleja de ella, durante el sueño las desgracias de este mundo, por la noche los
engaños del Demonio, y por la mañana Mi peor cólera”.[xxi]

“No hay más dios que Allah, único sin asociado. Suyo es el reino y Suya
es la alabanza. Tiene poder sobre todas las cosas.” (Lâ: ilâha illâ llâh*
wáhdahu lâ sharîka lah* láhu l-múlku wa láhu l-hamd* wa huwa ‘alà kúlli
shái:-in qadîr*) (10 veces)
Abu Ayyub informó que el Mensajero de Allah (s) había dicho, “Cualquiera que
diga, ‘No hay más dios que Allah, único sin asociado. Suyo es el reino y Suya es la alabanza. Tiene
poder sobre todas las cosas.’ diez veces, le valdrá como si hubiera liberado a cuatro esclavos
de los descendientes de Isma’il.”[xxii]

Después del salat de faÿr

Abu Dzarr informó que el Mensajero de Allah (s) dijo, “Si, después de la plegaria de
Fajr, alguien dice mientras sus pies todavía están doblados antes de hablar, ‘No hay más
dios que Allah, único sin asociado. Suyos son el reino y la alabanza. Da la vida y produce la muerte,
y tiene poder sobre todas las cosas.’ diez veces, Allah le anotará diez buenas acciones, le
borrará diez malas acciones, y le elevará diez grados, y ese día estará protegido contra
todas las cosas desagradables, resguardado de shaytan, y ninguna falta le sobrevendrá ese
día a menos que asocie algo con Allah.”[xxiii]

Antes de dormir

76
 Abu Hurayra informó que el Mensajero de Allah (s) dijo, “Si, cuando alguien se retira
a su cama, dice, ‘No hay más dios que Allah, único sin asociado. Suyo es el reino y Suya es la
alabanza. Tiene poder sobre todas las cosas y sólo hay poder y fuerza con Allah. Glorificado sea
Allah y Alabado sea Allah. No hay otro dios que Allah, y Allah es el más grande’, se le
perdonarán sus errores, incluso si son como la espuma del mar.”[xxiv]

Al despertar por la noche

‘Ubada ibn as-Samit informó que el Profeta (s) dijo, “Si alguien se despierta por la
noche y dice, ‘No hay más dios que Allah, único sin asociado. Suyo es el reino y Suya es la
alabanza. Tiene poder sobre todas las cosas. La alabanza pertenece a Allah. Glorificado sea Allah.
No hay más dios que Allah. Allah es el más grande. Sólo hay fuerza y poder con Allah’, y luego
dice, ‘Oh Allah, perdóname’ ó hace súplicas a Allah, se le contestará. Si hace wudu’, entonces
su plegaria será aceptada.”[xxv] (100 veces)

Abu Hurayra informó que el Mensajero de Allah (s) dijo, “Cualquiera que diga, ‘No
hay más dios que Allah, único sin asociado. Suyo es el reino y Suya es la alabanza y tiene poder
sobre todas las cosas.’ 100 veces al día, tendrá la misma recompensa que si hubiera liberado
diez esclavos, y se le anotarán cien buenas acciones y se le borrarán cien malas acciones y
tendrá protección frente a Shaytan durante ese día hasta el anochecer. Nadie hará nada
mejor que él excepto quien haga más.”[xxvi]

Antes de empezar el salat de subh y de magrib.

“Oh Allah, protégeme del Fuego.” (Allahumma ayirni mina n-nâr) 7 veces.
Al-Hariz ibn Muslim at-Tamimi dijo, “El Profeta (s) me dijo, ‘Cuando hagas la oración
de Subh, di siete veces antes de hablar, ‘Oh Allah, protégeme del Fuego’. Si mueres ese día,
Allah te protegerá del Fuego. Cuando hagas la oración de Magrib, di siete veces antes de
hablar, ‘Oh Allah, protégeme del Fuego’. Si mueres esa noche, Allah te protegerá del
Fuego’.”[xxvii]

“Oh Allah, Te doy testimonio y doy testimonio a los portadores de Tu

trono, a Tus ángeles y a toda Tu creación que eres Allah y que no hay otro
dios mas que Tú y que Muhammad es Tu siervo y Mensajero.” (por la
mañana y al anochecer; 1, 2, 3 ó 4 veces)

77
(Allâhumma inni ashbahtu ushiduka wa ushidu hamalata ‘ârshika wa malâikataka wa
yami’â jaqika annaka anta Allahu lâ ilâha illâ inta wa anna Muhammadan ‘abduka wa
rasûlika)

Anas ibn Malik informó que el Mensajero de Allah (s) dijo, “Si alguien dice por la
mañana y al anochecer, ‘Oh Allah, Te doy testimonio y doy testimonio a los portadores de Tu
trono, a Tus ángeles y a toda Tu creación que eres Allah y que no hay otro dios mas que Tú y que
Muhammad es Tu siervo y Mensajero’, Allah liberará una cuarta parte de él del Fuego. Si
alguien lo repite dos veces, Allah liberará la mitad de él del Fuego. Si alguien lo repite tres
veces, Allah liberará tres cuartas partes de él del Fuego. Si alguien lo repite cuatro veces,
Allah le liberará completamente del Fuego.”[xxviii]

[i] Hadiz transmitido por Al-Bujari, a partir de Abu Huraira (r).

Ahmed Abdul Jawad.- L’Invocation exaucée. Dar el Fiker. Beyrouth (Liban), 1997,
p. 35, nº 35.
[ii] Hadiz relatado por Abu Dawud e Ibn Maja, a partir del hijo de Abbas (r).
Ahmed Abdul Jawad.- L’Invocation exaucée. Dar el Fiker. Beyrouth (Liban), 1997,
p. 38, nº 39.
[iii] An-Nasa’i e Ibn Majah.
[iv] Muslim y an-Nasa’i. Este último añade, “Son parte del Corán”.
[v] Muslim y at-Tirmidzi.
[vi] Muslim y an-Nasa’i.
[vii] Ahmad, at-Tarabani y al-Bayhaqi.
[viii] Muslim, la gente de las tres Sunas e Ibn Abi’d-Dunya.
[ix] Abu Dawud.
[x] Al-Hakim.
[xi] El Corán. Sura Ali’Imrán, 3:41.
[xii] El Corán. Sura An-Nisá, 4:103.
[xiii] Abu Dawud y at-Tirmidzi.
[xiv] Todos los transmisores de hadices están de acuerdo. Esta es la versión de
Muslim.
[xv] Transmitido por Malik e Ibn Juzayma. Abu Dawud y Abu Dzarr presentan
pequeñas variaciones.
[xvi] At-Tirmidzi y an-Nasa’i lo transmitieron.
[xvii] Muslim, la gente de las tres Sunans e Ibn Abi’d-Dunya
[xviii] Muslim y los cuatro canónicos.
[xix] Coinciden todos los transmisores de hadices.
[xx] An-Nasa’i.
[xxi] Hadiz citado por Al-Dailami a partir de Abu Bakr (r).

78
 Ahmed Abdul Jawad.- L’Invocation exaucée. Dar el Fiker. Beyrouth (Liban), 1997,
p. 175, nº 203.
[xxii] Acuerdo general entre todos los transmisores de hadices.
[xxiii] At-Tirmidzi.
[xxiv] An-Nasa’i.
[xxv] Al-Bujari y los cuatro canónicos.
[xxvi] Acuerdo general entre todos los transmisores de hadices.
[xxvii] An-Nasa’i y Abu Dawud. También Ahmed y at-Tirmidzi.
Ahmed Abdul Jawad.- L’Invocation exaucée. Dar el Fiker. Beyrouth (Liban), 1997,
p. 160, nº 189.
[xxviii] Hadiz citado por Abu Dawud, a partir de Anas (s).
Ahmed Abdul Jawad.- L’Invocation exaucée. Dar el Fiker. Beyrouth (Liban), 1997,
p. 150, nº 179.

La doctrina y la práctica del Dzikr

6ª Parte

Abdel ‘alim Lara Llobet

anterior

LA PRÁCTICA DEL DZIKR

Dzikrs de protección

· Qul: huwa llâhu áhad. y las suras de búsqueda de refugio[i]

· por la mañana y al anochecer; 3 veces

Mu’adh ibn ‘Abdullah ibn Jubayb relataba que su padre decía, “Salimos fuera en una
noche muy oscura y lluviosa buscando al Mensajero de Allah para dirigirnos la oración.
Lo encontramos y dijo, ‘Habla’. Yo no dije nada. Entonces él dijo, ‘Di’, y yo no dije nada.
Luego insistió, ‘Di’, y yo dije, ‘Mensajero de Allah, ¿qué tengo que decir?’ Él dijo, ‘Recita,
“Qul: huwa llâhu áhad.”, y las suras de búsqueda de refugio al anochecer y por la mañana
tres veces, será suficiente para protegerte en relación a todo’.”[ii]

79
Existe otra versión de este hadiz.

El Mensajero de Allah (s) dijo: “La sura que empieza ‘Qul: huwa llâhu áhad’ al igual que las
dos suras talismánicas (que vienen a continuación de la anterior), te protegen, musulmán,
de todo mal si las recitas tres veces al anochecer y al salir el sol”.[iii]

· “Me refugio en las Palabras Perfectas de Allah contra el mal de lo que Él ha

creado.” (a’ûdzu bi-kalimâti llâhi t-tâ:mmâti min shárri mâ jálaq)

· al anochecer

Abu Hurayra dijo, “Un hombre vino al Profeta y dijo, ‘Mensajero de Allah, ¡qué agonía
sufrí la noche pasada por un escorpión que me picó ayer!’ Él dijo, ‘Si al anochecer hubieras
dicho, “Busco refugio con las palabras perfectas de Allah del mal de lo que Él ha creado”, no te
hubiera lastimado.”[iv]

· “Con el Nombre de Allah por cuyo nombre nada puede ser lastimado, ni en la
tierra ni en el cielo. Él es el Oyente, el Conocedor.”

(Bísmil-lâhi l-ladzî lâ yadurru ma’a smihi shái:-un fî l-árdi wa lâ fî s-samâ:* wa huwa s-

samî’u l-‘alîm*)

· por la mañana y al anochecer; 3 veces

Aban ibn ‘Uthman dijo que oyó a ‘Uthman ibn ‘Affan decir que el Mensajero de Allah (s)
decía, “Ningún siervo de Allah dice cada mañana y cada anochecer, ‘En el nombre de Allah
por cuyo nombre nada puede ser lastimado ni en la tierra ni en el cielo. Él es el Oyente, el
Conocedor’ tres veces sin que eso le asegure que nada le va a lastimar.”[v]

· “Oh Allah, Tú eres mi Señor. No hay otro Allah que Tú. Tú me creaste y yo soy Tu
siervo. Cumplo con Tu convenio y Tu promesa tanto como puedo, busco refugio en Ti
del mal que he hecho. Reconozco mi pecado, perdóname pues. Sólo Tú puedes
perdonar los pecados.”

80
(Allahumma anta rabí lâ ilâha illâ anta Jalaqtani wa ana ‘abduka wa ana ‘âla ‘ahdika
wa wa’adika ma statta’atu a’aûdhu bika min sharri ma sana’atu abû laka bini’amatika
‘âlayya wa abû bidhanbi faghfir li fain-nahu lâ yaghfiru dhunûba illa anta)

· por la mañana y por la noche

Shaddad ibn Aws relató que el Profeta (s) dijo, “La mejor manera de pedir perdón es decir,
‘Oh Allah, Tú eres mi Señor. No hay otro Allah que Tú. Tú me creaste y yo soy Tu siervo. Cumplo
con Tu convenio y Tu promesa tanto como puedo, busco refugio en Ti del mal que he hecho.
Reconozco mi pecado, perdóname pues. Sólo Tú puedes perdonar los pecados’. Cualquiera que
diga esto durante la noche teniendo confianza en ello y muera antes del amanecer entrará
en el Jardín. Cualquiera que diga esto durante el día teniendo confianza en ello y muera en
ese día antes del anochecer entrará en el Jardín.”[vi]

3 veces

El Mensajero de Allah (s) dijo: “Quien diga tres veces al amanecer y al anochecer ‘Oh
Allah, Tú eres mi Señor. No hay otro Allah que Tú. Tú me creaste y yo soy Tu siervo. Cumplo con
Tu convenio y Tu promesa tanto como puedo, busco refugio en Ti del mal que he hecho. Reconozco
mi pecado, perdóname pues. Sólo Tú puedes perdonar los pecados’, si muere durante el día ó
durante la noche entrará en el Paraíso”.[vii]

Plegarias por el Mensajero (Salawat an-nabi)

Las fórmulas de las invocaciones de Gracia divina en favor del Profeta (s) empiezan por
“Allahumma bendice a Sidna Muhammad…”(Allâhumma sálli ‘alà (sayidinâ) Muhámmadin
…), aunque también existen otras variaciones. Algunas de las más habituales son:

· “Allahumma bendice a Sidna Muhammad tu servidor y mensajero, el profeta

iletrado, así como a los suyos y a sus compañeros, y salúdalos con la paz.”

(Allâhumma sálli ‘alà sayidinâ Muhámmadin ‘ábdika wa rasûlika n-nabíyi l-ummíyi wa

‘alâ: â:lihi wa Sabih wa sállim)

· Salât al-fâtih:

81
“Allahumma bendice a Sidna Muhammad, que abrió lo cerrado y selló lo anterior, el
que socorre a la Verdad con la Verdad, el que guía por tu Senda Recta, y salúdalo, así
como a los suyos, en la medida de su valor y de su mérito.”

(Allâhumma sálli ‘alà sayidinâ Muhammadin il-fâtihi limâ úghliqa wa l-jâtimi limâ
sábaqa nâsiri l-háqqi bil-háqqi wa l-hâdî ilâ sirâtika l-mus-taqîm wa ‘alâ: â:lihi háqqa
qádrihi wa miqdárihi l-azîm)

· por la mañana y al anochecer; 10 veces

Abu’d-Darda’ relató que el Mensajero de Allah (s) dijo, “Todo aquel que dice la plegaria
sobre mí, diez veces por la mañana y diez veces al anochecer, obtendrá mi intercesión en el
Día del Levantamiento.”[viii]

· 100 veces al día

El Mensajero de Allah (s) dijo: “Quien hace plegarias por mí cien veces al día, Allah le
otorgará cien necesidades: setenta para su vida futura, y treinta para su vida inmediata”.
[ix]

· 1000 veces al día

El Mensajero de Allah (s) dijo: “Quien hace plegarias por mí mil veces al día, no morirá
hasta el anuncio de la buena nueva, por la que entrará en el Paraíso.”[x]

Dzikr del Nombre Supremo aislado

Allah
Hay dos citas del Corán donde se recomienda explícitamente invocar el Nombre del
Señor:

-“Recuerda el Nombre de tu Señor y concéntrate de lleno en Él.” (73:8)

-“Y recuerda el Nombre de tu Señor mañana y tarde.” (76:25)

Sidi Abû’l ‘Abbas al-Mursî decía: “Que tu dzikr se resuma en ‘¡Allah!, ¡Allah!’. Este
Nombre es el sultán entre todos los Nombres.…Así, conviene mencionar Su Nombre de

82
forma abundante y dar preferencia a este tipo de dzikr, porque en él encierra todo lo que
hay en ‘Lâ illaha illâ Allah’, todos los dogmas, todas las ciencias, las morales, y las verdades,
etc.[xi]

El conocedor de Allah Ibn ‘Ajîba decía: “El Nombre singular ‘Allah’ es el sultán de los
Nombres. Es el Nombre Supremo de Allah.”[xii]

¡Oh, discípulo sincero! Conságrate a la mención del Nombre singular de Allah: “Allah” si
tu guía espiritual te lo permite y te lo aconseja. Es el medio más rápido que extirpa las
raíces del alma concupiscente (al Nafs).[xiii]

Sin embargo, dado que en los inicios de la vía espiritual, la práctica del dzikr con el
Nombre Allah puede producir algunas sensaciones molestas (sofocos, opresión torácica),
los maestros espirituales indican a sus discípulos sustituir éste por el dzikr “la illaha illa
Allah” al principio.[xiv]

El wird de los sufíes

Los sufíes llaman wird al conjunto de invocaciones que el sheij indica a sus discípulos
para ser recitadas especialmente por la mañana tras la oración de subh y al anochecer tras
la de magrib.[xv] La recepción del wird por parte del faqîr ó murîd (discípulo) de manos
del sheij supone su primer compromiso en la vía iniciática sufí y es uno de los principales
componentes de la bai’a (ceremonia de investidura).

Hay numerosos hadices que priorizan la práctica del dzikr sobre la lectura del Corán
después de la oración del alba y hasta la salida del sol ó hasta la oración de la
mañana (duhâ). Los fuqaha hanafitas han recalcado la importancia del dzikr tras la oración
del amanecer hasta la salida del sol apoyándose en dichos hadices.[xvi]

El sabio al-Haçkafî, autor de “a-Dur al-mujtâr”, escribió: “la invocación de Allah

desde fajr hasta la salida del sol pasa por delante de la lectura del Corán”.[xvii]

83
 El wird consiste en la agrupación de varias fórmulas sagradas (dzikrs) enlazadas
formando un conjunto coherente de invocaciones, cuyas modalidades de utilización son
fijadas por el propio shaij. Cada tariqa sufi tiene su propio wird.

El wird básico engloba tres formas de dzikr especialmente recomendados en la Sunna

y en los hadices:

1.- La petición de disculpas o perdón (Istigfâr): Ástagfirullâh

2.- La invocación de bendiciones para el Profeta (s) (Salât an-nabi)

3.- El enunciado de la Unidad (tawhîd), que puede limitarse a la recitación de la

primera parte de la shahada (Lâ ilâha illâ Allâh)[xviii]

El uso del tasbih ó subha (‘rosario’ musulmán)

El uso del collar de cuentas para contabilizar el dzikr es una práctica firmemente
establecida en la Sunna, permitida por el Profeta (s) y realizada por sus Compañeros.
Algunos hadices, que presentamos a continuación, apoyan esta práctica.[xix]

Un hadiz sahih de Sa’d ibn Abi Waqqas, relata que el Profeta (s) una vez vio a una
mujer que usaba algunos huesos de dátil o piedrecillas (nawan aw hasan) como cuentas
para glorificar a Allah, y no le prohibió su uso.[xx]

Otro hadiz sahih a este propósito fue relatado por Safiya, la esposa del Profeta (s): “El
Profeta vino a verme y delante de mi había cuatrocientos huesos de dátil con los que
estaba haciendo tasbih (contaba subhan Allah). Él dijo: ‘¿Haces tasbih con tantos?’…”[xxi]

Abu Safiya, el esclavo liberado por el Profeta (s), relataba que una esterilla se
extendía para él y comparecía una cesta hecha de hojas de palmera llena de piedrecillas
con las que hacía tasbih hasta el mediodía. Luego se le retiraban, y más tarde regresaban
cuando terminaba la oración, y hacía tasbih de nuevo hasta el anochecer.[xxii]

La masbaha ó sibha ó tasbih, ó collar de cuentas, desde los tiempos de los primeros
Compañeros ha tenido la función de recordatorio privado. Por esta razón al tasbih ellos le

84
llamaban mudzakkir ó mudzakkira (‘recordatorio’). Existe una narración referida al Profeta
(s) donde dice: “ni’ma al-mudhakkir al-sibha” (‘¡Qué buenos recordatorios son los collares de
cuentas!’)[xxiii]

El Profeta (s) justificaba el contaje del dzikr con los dedos por el hecho que los dedos
serán preguntados y hablarán, es decir, darán testimonio de ello. De esto puede deducirse
que contar el dzikr con ellos es mejor que hacerlo con collares de cuentas ó piedras. Sin
embargo, los hadices referidos anteriormente indican claramente la permisividad de
contar con subha, con piedras ó con huesos de dátil (es decir, con cualquier cosa que
permita el contaje).[xxiv] Ibn ‘Amr relataba que vio al Profeta (s) contar las veces que
decía subhan Allah con su mano derecha. Esto no significa que no esté permitido hacerlo
también con la mano izquierda, pues lo único que dijo el Profeta (s) fue: “Contad [dzikr]
con vuestros dedos”.

Ahmad también narra, a partir de al-Qasim ibn ‘Abd al-Rahman, que Abu al-Darda’
tenía un saco lleno de huesos de dátil y que, cuando acababa la oración del mediodía, los
sacaba uno a uno y hacía tasbih con ellos hasta que se terminaban.[xxv]

Ibn Sa’d en su Tabaqat narra (con sus cadenas de transmisión) que Sa’d ibn Abi
Waqqas acostumbraba a contar tasbih con piedrecillas, y que Fatima bint al-Husayn ibn
‘Ali ibn Abi Talib acostumbraba a hacer tasbih con una hilo lleno de nudos, y que Abu
Huraira hacía tasbih con una cuerda ensartada de piedrecillas (al-nawa al-majmu’).[xxvi]

‘Abd Allah, el hijo del Imam Ahmad, narraba en su Zawa’id al-zuhd que Abu Hurayra
tenía una cuerdecilla enhebrada con cien nudos, y que no se acostaba hasta no haber
contado tasbih con ellos.[xxvii]

“Un hombre vió a al-Junayd con un tasbih en la mano y le dijo:

-¿Cómo, tú, con toda tu nobleza, llevas un tasbih en tu mano?

-¡Es cierto! Este tasbih es la causa (por la) que (Allah) nos ha hecho alcanzar la estación en
la que nos encontramos. No renunciaremos nunca a su uso.”[xxviii]

En conclusión, podemos decir que el uso de cuentas (en la forma que sean, huesos,
piedras, etc.), ya sean sueltas o ensartadas en un cordel, para contabilizar las veces en que

85
se repiten las fórmulas sagradas del dzikr es una práctica habitual desde los tiempos del
Profeta (s) que se ha venido haciendo hasta nuestros días.

[i] Las tres últimas suras del Corán: Al-Ijlâs (112), Al-Fálaq (113) y An-Nâs (114). Al-
Ijlâs empieza por ‘Di: Él es Allah Único.’ (Qul: huwa llâhu áhad.)
[ii] Abu Dawud, at-Tirmidzi, y an-Nasa’i.
[iii] Hadiz transmitido por At-Tirmidhi, an-Nissaï e Ibn Maja, a partir de Abdullah
Ibn Yubayb.
Ahmed Abdul Yawad.- L’Invocation exaucée. Dar el Fiker. Beyrouth (Liban), 1997,
p. 174, nº 202.
[iv] Muslim y los cuatro transmisores de hadices.
[v] Hadiz citado por Abu Dawud, Ibn Hibban y Al-Hakim.
Ahmad Abdul Yawad.- L’Invocation exaucée. Dar el Fiker. Beyrouth (Liban), 1997,
p. 173-4, nº 201.
[vi] Al-Bujari, an-Nasa’i y at-Tirmidzi.
[vii] Hadiz citado por Ahmad, Abu Dawud, Ibn Maja, Ibn Hibban y Al-Hakim,
según Buraida (s).
Ahmed Abdul Yawad.- L’Invocation exaucée. Dar el Fiker. Beyrouth (Liban), 1997,
p. 152, nº 181.
[viii] At-Tabarani con dos isnads, uno de los cuales es excelente.
[ix] Hadiz relatado por Ibn Al-Naÿÿar, a partir de Yabir (r)
Ahmed Abdul Yawad.- L’Invocation exaucée. Dar el Fiker. Beyrut (Liban), 1997, p.
91-2, nº 111.
[x] Hadiz relatado por Abu Al-Shaij, a partir de Anas (s).
Ahmed Abdul Yawad.- L’Invocation exaucée. Dar el Fiker. Beyrouth (Liban), 1997,
p. 92, nº 112.
[xi] Les vertues du Dzikr.- Shaij Abdelkader Aïssa. p.102-103. Ed. IQRA. Paris, 1996.
[xii] El Tajrid de Ibn ‘Ajîba sobre el comentario del texto de al-ajrûmyya, p.15.
[xiii] Les vertues du Dzikr.- Shaij Abdelkader Aïssa. p.103-104. Ed. IQRA. Paris, 1996.
[xiv] Les vertues du Dzikr.- Shaij Abdelkader Aïssa. p.104. Ed. IQRA. Paris, 1996.
[xv] Les vertues du Dzikr.- Shaij Abdelkader Aïssa. p.174. Ed. IQRA. Paris, 1996.
[xvi] Les vertues du Dzikr.- Shaij Abdelkader Aïssa. p.174-175. Ed. IQRA. Paris, 1996.
[xvii] Escritos de Ibn ‘Abidîn, t. 5, p. 280.
[xviii] Les vertues du Dzikr.- Shaij Abdelkader Aïssa. p.174-186. Ed. IQRA. Paris,
1996.
La Tiÿânia. Une voie spirituelle et sociale.- Abdelaziz Benabdellah. Al Quobba
Zarqua. Marrakech, 1999.
Carta a un musulmán africano.- Shaij Abdalqadir As-sufi. Ed. Kutubia Mayurqa.
Palma de Mallorca, 1999.
[xix] www.sunnah.org/ibadaat/dzikr.htm#Use of prayer-beads [masbaha, sibha,
tasbih].

86
[xx] Hadiz referido por Abu Dawud, Tirmidzi (que lo consideraba hasan), Ibn
Maÿah, Ibn Hibban en su Sahih, al-Nasa’i, y al-Hakim (quien dijo que
era sahih según el criterio de Muslim). Dhabi también lo declaró sahih.
[xxi] Hadiz narrado por Tirmidzi (que dijo que era garib), Taraban; al-Hakim y
Suyuti lo consideraron sahih.
[xxii] Narrado en la Isaba de Ibn Hajar (7: 106, #652) con su cadena de transmisión,
donde dice que Bujari lo contó (en su TariJ). También al-Bagawi a través de dos
cadenas de transmisores. Shawkani también lo cita en su Nayl al-awtar (2: 316-7).
Relatado en la monografía de Hilal al-Haffar a través de Mu’tamar ibn Sulayman.
El Imam Ahmad lo narra en su Kitab al-zuhd.
[xxiii] Shawkani lo narra de ‘Ali ibn Abi Talib en su Nayl al awtar (2:317), a partir de
la narración de Daylami en su Musnad al-firdaws con su cadena de transmisión.
Suyuti lo cita en al-Hawi li al-fatawi (2:38), en su fatwa sobre los collares de cuentas.
[xxiv] Shawkani en Nayl al-awtar (2: 316-7).
[xxv] Shawkani en Nayl al-awtar (2: 316-7).
[xxvi] Shawkani en Nayl al-awtar (2: 316-7).
[xxvii] Shawkani en Nayl al-awtar (2: 316-7).
[xxviii] Abû al-Hasan ad-Darrâj.- Iqâdz al-himâm, t. 1, p. 49.
Les vertues du Dzikr.- Cheij Abdelkader Aïssa. p.187-188. Ed. IQRA. Paris, 1996.

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