La psicología transpersonal: es un enfoque terapéutico
que apunta a que el ser humano alcance niveles óptimos
de bienestar y salud psicológica, dando importancia a las
modificaciones de los estados de conciencia, más allá de
los límites del ego y la personalidad. Conecta lo
psicológico con lo espiritual, en la búsqueda de auto
realización y la auto trascendencia del hombre.
La autotrascendencia: “el estado de conciencia en
donde el sentido de identidad se expande más allá de las
definiciones ordinarias y autoimagen de la personalidad
individual. Esto nos encamina hacia una óptima salud
mental, ya que exploramos estados de desarrollo
personal que se extienden más allá del ego individual,
hasta incluir amplios aspectos del género humano,
naturaleza o cosmos”.
Maslow: “...considero que la psicología humanista, la
psicología de la tercera fuerza, es un movimiento de
transición, una preparación para una cuarta psicología,
superior a ella, transpersonal, transhumana, centrada en
el cosmos, más que en las necesidades e intereses
humanos. Una psicología que va más allá de la condición
humana, de la identidad, de la auto-realización...”
William james: Se interesó por el estudio de la voluntad
libre y reconoció la existencia de un self espiritual, más
interno, subjetivo y dinámico que el self material o
social.
Tuvo sus propias experiencias místicas, y se interesó por
los aspectos prácticos de la experiencia religiosa y la
forma en que actuaba en la vida diaria.
La psicología transpersonal considera temas como:
las experiencias cumbre (que —según el psicólogo
estadounidense Abraham Maslow (1908-1970) son
estados de interconexión y unificación espiritual),
experiencias místicas. Trances sistémicos, y la mente y observar lo que sucede.
experiencias transcendentes y metafísicas de la vida,
expansión de la consciencia individual, conocimiento
interior profundo, encuentro del sentido de vida personal
y último, identificación colectiva con las demás personas
y el entorno, estados amplificados de amor, compasión y
fraternidad universal.
ENFOQUE DEL TERAPEUTA
TRANSPERSONAL: La Terapia Transpersonal consta
de varias etapas o fases. En principio, se ayuda a la
persona en conflicto a aliviar el sufrimiento que padece.
Luego de lograr cierto grado de equilibrio emocional, el
terapeuta guía al paciente hacia la apertura interior, en un
proceso de tres etapas:
El Ego: en esta etapa, se entrena a la persona a observar
su conflicto, aprendiendo a dirigir su mirada interior y
aumentando el autoconocimiento, tomando consciencia
de sus patrones mentales y emocionales, que le causan
inquietud y sufrimiento. La persona comienza a asumir
y considerar su situación de crisis personal, como una
oportunidad para la transformación y el crecimiento.
Reprogramación y relativización del Ego: en esta
etapa, la persona aprende a nombrar sus diferentes partes
internas y a crear nuevos patrones de pensamiento, más
saludables y de acuerdo con sus verdaderas necesidades,
pudiendo elegir lo que quiere vivir, dándose cuenta
que los hechos en sí son neutros (las circunstancias no
son positivas, ni negativas), que es su mente quien se
encarga de interpretarlos, y que al cambiar la
interpretación de los acontecimientos, afecta su vida
futura.
Hacia la esencia: en esta etapa, la persona construye "un
puente" entre su mente pensante o ego, y su realidad
esencial o nivel transpersonal. A medida que avanza, se
reconoce como ser espiritual que se manifiesta en la
Consciencia Testigo, y, desde este nivel, intuye su
propósito en la vida, y todas las experiencias, inclusive
las "adversas", las vive como causa de aprendizaje que
la van llevando al despertar de la Consciencia.
TÉCNICAS DE LA TERAPIA TRANSPERSONAL:
zLa Terapia Transpersonal, es como un "yoga integral",
porque abarca los distintos planos de la existencia:
Físico: alimentación sana, consciente, ejercicios físicos
y de respiración. Emocional: relaciones conscientes,
ejercicios de respiración, relajación, visualización.
Mental: reflexión, atención consciente, actualización de
capacidades. Espiritual: trabajar en la expansión de la
consciencia, en el desarrollo del "darse cuenta", del
"estar presente"; Meditación Zen; Yoga o Tai
Chi; atención sostenida y la vocación de servicio a otros
seres.
En cada etapa hay un entrenamiento de técnicas,
algunas de ellas son:
Respiración consciente: es la puerta de entrada a la
relajación, se hace profunda y permite entrar en zonas de
Relajación: sus beneficios, se observan tanto en el plano
fisiológico, en el plano psíquico y espiritual. Fuente de
vitalidad. Favorece una actitud de paz interior, equilibrio
y ecuanimidad.
Atención Plena: se trata de tomar consciencia de cada
instante, cultivando la capacidad de estar atento al
momento presente, al aquí y ahora, deteniendo los
automatismos, las reacciones automáticas, mecánicas.
La práctica nos ayuda a canalizar nuestra propia energía
en momentos de tensión.
Regresión: para llegar a la raíz del problema, de los
patrones de conducta que traen conflicto. Se utiliza para
revisar la biografía oculta, sacando a luz los hechos
inconscientes que han afectado y afectan a la salud física,
psicológica y emocional. Nos da información acerca del
origen de las limitaciones, miedos, bloqueos o
enfermedades físicas, y nos permite actuar sobre ello,
modificándolo.
Sanación del niño interior: el niño interior es una
identidad que convive con el adulto y el padre que todos
poseemos dentro, y que tienen características inherentes
a la inocencia, cierto desamparo y a la permeabilidad de
cualquier inducción. Este ejercicio, ayuda a superar la
inseguridad endógena, la carencia afectiva, desamparo,
necesidad de aprobación y protección.
Técnica perdón con los padres: el perdón tiene un
poderoso efecto sanador, la compasión, la comprensión
y el reconocimiento, aportan un sentimiento de serenidad
y paz profunda, ayudando a sanar rencores y emociones
tóxicas.
Ejercicios de identificación con la consciencia
testigo: muy recomendado para des condicionar la
mente de los pensamientos, cuando la persona desea
trascender el ego racional a una realidad espiritual, que
no tiene que ver con la moral, dogmas, ni esperanzas de
amparos en el más allá.
Meditación Zen: observar el devenir de los
pensamientos, sensaciones, respiración, sin
identificarse....
Una vez aliviado el conflicto, el dolor, la Terapia
Transpersonal, se ocupa de temas como: La búsqueda
del sentido de la vida, Desarrollar la creatividad, La
intuición, El ver la Realidad que somos, El desapego, la
toma de distancia del ego, el poder observarlo, El amor
sin dependencia, como lo que somos en esencia, La
trascendencia, El servicio y el amor hacia todos los seres.
Respiración Holotrópica: La Respiración Holotrópica
es una técnica de auto-exploración y trabajo con la
conciencia, así como una poderosa herramienta
terapéutica. Consiste en un eficaz método de
conocimiento profundo y psicoterapia experiencial
desarrollado durante los últimos cuarenta años por el
psiquiatra Dr. Stanislav Grof.
SABIDURÍA INTERNA Y ESTADOS
EXPANDIDOS DE CONCIENCIA Desde la
perspectiva holotrópica se considera que los síntomas,
bloqueos y problemas psicológicos o psicosomáticos no
se relacionan solamente con aquello que recordamos de
nuestra biografía, sino que, además, pueden tener su
origen en contenidos olvidados, desconocidos o
reprimidos que nos condicionan desde la profundidad de
la psique, a los que sólo podemos acceder en estados
expandidos de conciencia (conocidos también como
estados no ordinarios de conciencia o “estados
holotrópicos”).
EXPERIENCIAS PROFUNDAS: Durante un taller de
Respiración Holotrópica los contenidos o temas que
acontecen son diferentes para cada participante. Aunque
se trabaja en un contexto grupal, la experiencia se
despliega de manera individual, manifestándose de
diversas formas a la conciencia de las personas que
realizan la respiración (sensaciones físicas, recuerdos,
comprensiones intelectuales, emociones, movimientos, y
otras). La intención es permitir el libre flujo y la
expresión de la experiencia, en el entorno seguro y
respetuoso del taller, con el acompañamiento de
terapeutas especializados.
DESCUBRIR, AMPLIFICAR Y SANAR: En
Respiración Holotrópica se emplea una respiración
activada, acompañada por música evocativa. El proceso
actúa como un amplificador de los contenidos
conscientes e inconscientes de la psique, permitiendo
que la persona pueda entender, integrar, aprender,
desbloquear, abrir o sanar aquello que necesite para su
bienestar. El objetivo no es sólo aliviar los síntomas, sino
también descubrir los factores que son la raíz de
dificultades físicas o emocionales, para acceder a nuevos
mecanismos terapéuticos internos; así se produce un
aumento de la energía física, acompañado de curaciones
y transformaciones personales muy positivas.
LA PRÁCTICA DE LA RESPIRACIÓN
HOLOTRÓPICA:
¿Cómo se realiza? Generalmente en grupos; en talleres
de fin de semana. Durante la sesión la persona está
cómodamente tumbada, con música y acompañado de
terapeutas especializados, permitiendo el flujo y la libre
expresión de la experiencia. Dentro del taller se incluyen
dinámicas preparatorias y de integración creativa (dibujo
de mandalas). Durante la sesión, si resulta necesario, los
terapeutas realizan con la persona que respira “trabajo
corporal focalizado” en torno a bloqueos residuales
bioenergéticos, buscando una resolución paulatina de los
estados emocionales, recuerdos no resueltos o
inconscientes y síntomas físicos, que suele ir
acompañada de bienestar y relajación.
¿Cuánto dura? Se realiza un taller teórico preparatorio el
viernes por la tarde de 20 a 22 horas. El taller práctico
tiene lugar el sábado, todo el día (los talleres no son
residenciales). Los grupos son abiertos, los participantes
deciden la cantidad y frecuencia de talleres que realizan
según sus necesidades personales.
¿Para quién? Para adultos: que atraviesan procesos de
cambio y desarrollo, que buscan enriquecer su propio
conocimiento, que están interesados en los estados
expandidos de conciencia, que necesitan liberar
bloqueos emocionales y problemas psicosomáticos, que
quieren potenciar su creatividad, que buscan mejorar en
confianza y bienestar. No es necesario tener experiencia
previa para realizar un taller.
Técnica de respiración holotrópica: A la hora de
realizar la respiración holotrópica, lo importante es tratar
de llevar la mayor cantidad de aire al fondo de los
pulmones; después de 15 o 20 minutos, el cuerpo
normalmente encuentra su propio ritmo y por lo general,
el participante ya no piensa más en cómo lo está
haciendo. Sin embargo, para las personas que desean una
guía adicional, pueden tomar en cuenta algunas
sugerencias compartidas de participantes que han
experimentado alguna sesión de respiración
holotrópica.
Respiraciones profundas completas. Hacer cada
respiración completa y profunda, hasta el fondo de los
pulmones de modo que cuando se inhale, el abdomen se
mueva un poco.
Respiración circular continua. El proceso debe
hacerse de tal manera, que se debe evitar en todo
momento contener la respiración. Cuando los pulmones
estén casi llenos, se debe activar la respiración y empezar
a exhalar; cuando estén vacíos, se debe activar
inmediatamente la respiración y empezar a inhalar. Esto
crea un patrón de respiración, por lo que siempre se está
inhalando o exhalando y se va creando un círculo de
aliento.
Más rápido de lo normal. Se requiere respirar un poco
más rápido de lo normal. Sin embargo, la idea no es
respirar tan rápido como para crear tensión en el cuerpo
y menos aún en los pulmones; al contrario, éstos deben
estar relajados y sin forzar, por lo que la respiración se
puede mantener durante un largo periodo de tiempo sin
llegar a sentirse exhausto.
Boca vs respiración nasal. Muchas personas coinciden
en que inhalar y exhalar por la boca apoya mejor el
proceso que la respiración nasal y les resulta más fácil
mover el aire de forma rápida a través de la boca, lo que
les ayuda a acelerar la liberación emocional. Sin
embargo, otras personas encuentran incómoda la técnica
de respiración bucal, por lo que sencillamente será
cuestión de ponerla en práctica.
Roberto Assagioli: Roberto Assagioli Roberto
Assagioli, médico psiquiatra, nació en Venecia el 27 de
febrero de 1888 y falleció en Capolona el 23 de agosto
de 1974. Fue un pionero del psicoanálisis en Italia.
Compartió con Freud y Jung el nacimiento del
psicoanálisis y de la psicología profunda a comienzos de
este siglo, también fue un pionero en el Movimiento de
la Psicología Humanista, junto con Maslow, Rogers y
Rollo May en los años 60, fue el mayor énfasis en la
aspiración hacia la totalidad, en el potencial humano
hacia el crecimiento, la expansione de consciencia, la
salud, el amor y el gozo.
A todo esto, se agregó un profundo conocimiento de la
filosofía hindú y del budismo que estudió con un lama
tibetano, el Maestro D. K. Tal bagaje de conocimientos
agregado a una vida de profunda reflexión, dio como
resultado una muy amplia perspectiva de las
posibilidades de realización del ser humano a la que
llamó Psicosíntesis.
La Psicosíntesis: La psicosíntesis es un enfoque
terapéutico que se centra en el crecimiento y desarrollo
personal, en donde se cree que los individuos tienden a
sintetizar varios aspectos del yo para volverse más
evolucionados y autorrealizados. La Psicosíntesis
considera que cada uno de nosotros tiene un impulso
natural hacia la propia evolución y que podemos dirigir
conscientemente ese proceso si se nos provee de
conocimientos teóricos y prácticos que lo faciliten,
además, tiene un campo muy amplio de aplicación.
Actualmente ha sido enseñada en los cinco continentes.
Asimismo, el núcleo o proceso fundamental es común en
todas sus aplicaciones, lo que varía son las técnicas
empleadas que superan las 40.
Teoría y principios de la psicosíntesis: Hay algunas
ideas centrales cruciales, y la primera es la idea
de desidentificación, otro concepto central de la
psicosíntesis es la idea del yo, Assagioli cree que las
personas pueden explorar su experiencia personal a
medida que se vuelve consciente a través de la
introspección, dándoles un sentido de identidad. El
concepto de síntesis es otro componente importante,
Assagioli teorizó que las personas no son unificadas en
su totalidad, sino que están formadas por varias
subpersonalidades. Mientras Freud se enfocaba en el
inconsciente, Assagioli estaba interesado en otros
niveles de conciencia, como el superconsciente, otro
aspecto clave de la psicosíntesis. Mientras Freud se
enfocaba en el inconsciente, Assagioli estaba interesado
en otros niveles de conciencia, como el superconsciente,
otro aspecto clave de la psicosíntesis.
Diagrama Ovoide de la Psicosintesis
Inconsciente inferior: Para Assagioli, el inconsciente
inferior, contiene el pasado psicológico personal de uno
en la forma de complejos reprimidos, recuerdos
olvidados y sueños e imaginaciones”, está en la base del
diagrama de la mente.
Inconsciente medio: Es un sector de la persona cuyos
contenidos inconscientes apoyan el funcionamiento
consciente normal de forma continua.
Inconsciente superior: El inconsciente superior (o
superconsciente) denota nuestras potencialidades
superiores que buscan expresarse, pero que a menudo
rechazamos y reprimimos”.
Subpersonalidades: Las subpersonalidades basadas en
el inconsciente personal forman una hebra central en el
pensamiento de la psicosíntesis. El YO consciente y el
Yo superior o sí mismo.
Sueños e imaginería en la Psicosíntesis: La
interpretación de los sueños y el desarrollo de la
imaginería son unas de las técnicas más empleadas en la
Psicosíntesis, Se resumen sus principales características:
1.- Lo que es único, absurdo, extraño o intensamente
idiosincrásico en un sueño es una esencia de
individualidad. 2.- Las palabras, mensajes o cualquier
otra forma de caracterización 3.- Cuando
experimentamos dos o más estados de ser en un sueño
4.- la autorreflexión, una examinación de los
sentimientos, pensamientos o conducta 5.- Las
transformaciones espontáneas en la imaginación del
sueño son importantes 6.- El crecimiento personal es
afectado a través de una interacción personal única 7.-
La psicosíntesis de una nueva identidad puede ser
generada 8.- La creación de un mundo fenoménico
compartido en común es la base emocional 9.- El
crecimiento del proceso de expansión l0.- Las formas
negativas o terroríficas en un proceso imaginario 11.- La
diferencia entre una psicosis funcional aguda y un estado
de transformación psíquica 12.- Los impulsos
autodestructivos 13.- Hay esquemas característicos 14.-
Las figuras positivas en sueños y fantasías y las
creaciones artísticas 15.- La psicosíntesis de las figuras
de la imaginación 16.- Una sensación de aislamiento 17.-
Una sensación de vacío 18.- Un sentido de irrealidad.
El ser personal o yo consciente: La Psicosíntesis lo
postula como el centro coordinador de los distintos
aspectos de la personalidad: cuerpo, psiquis y mente.
El Supraconsciente: Los testimonios sobre la existencia
del superconsciente o supraconsciente son innumerables
y proceden de todas las épocas y regiones del globo. La
Psicosíntesis ha determinado varias características que
posee este nivel superior del supraconsciente, las que se
hacen manifiestas al afectar la consciencia cotidiana:
profundidad, interiorización, elevación, expansión y
ampliación, desarrollo y activación, potenciación,
sensación de despertar, iluminación, beatitud, gozo,
renovación o regeneración, resurrección, liberación. El
estudio del supraconsciente es lo característico de la
psicología transpersonal, la que no hay que confundir
con la psicología espiritual. Algunos psicólogos han
limitado la Psicosíntesis a un sistema pseudo-místico con
que incitan a sus clientes a subir o bajar montañas
imaginarias.
El Ser Transpersonal: la Psicosíntesis va estableciendo
contacto con el yo consciente o ser personal de modo que
el proceso de crecimiento empieza a ser guiado por él.
Este concepto del Ser Transpersonal es uno de los
aspectos fundamentales de la Psicosíntesis y limita con
el terreno de lo inefable.
¿Cómo es una sesión de psicosíntesis? En un nivel
básico, la psicosíntesis es un tipo de terapia de
conversación.
Etapas en la psicosíntesis: Cada persona es un
individuo distinto, y la psicosíntesis de cada persona
sigue un camino único. la etapa de psicosíntesis personal
y la etapa de psicosíntesis transpersonal.
Métodos y técnicas de la psicosíntesis: La psicosíntesis
fue considerada por Assagioli como una orientación más
y un enfoque general para el ser humano completo.
¿Cómo puede ayudar la psicosíntesis? Es una amplia
teoría de la psicología, diseñada para ayudar con una
amplia gama de cuestiones y con el desarrollo humano
en general. El uso de la psicosíntesis puede extenderse
más allá de la terapia y la salud mental.
KEN WILBER: Kenneth Earl Wilber Jr. o Ken Wilber,
nacido el 31 de enero de 1949; es
un escritor estadounidense cuyos intereses versan
principalmente sobre filosofía, psicología, religiones
comparadas, historia, ecología y misticismo.
Su trabajo se centra principalmente en distintos estudios
sobre la evolución del ser humano y en su interés por
promover una integración de la ciencia y la religión,
según experiencias de meditadores y místicos,
analizando los elementos comunes. Durante sus primeras
épocas como autor (fines de los 70 hasta mediados de los
80) contribuyó al desarrollo de la psicología
transpersonal.
Wilber establece una jerarquización de los distintos
ámbitos de la realidad, incluyendo sociedades, visiones
del mundo, niveles de conciencia, modelos políticos,
etc., desplegándose en cuatro cuadrantes (el interior-
individual, el interior-colectivo, el exterior-individual, y
el exterior-colectivo).
La Psicología Integral La psicología integral nació
porque algunos autores creían que hacía falta una teoría
que unificara el conocimiento psicológico, en otras
palabras era necesaria una disciplina que tuviera en
cuenta distintas creencias y prácticas espirituales. Así
surgió esta corriente, un modelo que abarca campos del
ser humano para seguir su crecimiento personal.
Cuadrante Intencional: en su estudio se involucran
disciplinas como la psicología, la filosofía y aspectos
relacionados con la espiritualidad.
Porción Comportamental: tiene que ver con las
habilidades técnicas. Para estudiarla se emplean
conocimientos de áreas como la fisiología, la neurología
y la psicología conductual, entre otras.
Sección Cultural: se relaciona con los aspectos
colectivos del cambio, estudian los mitos, las creencias
y los símbolos construidos.
Cuadrante Social: se asocia con áreas como la
tecnología, la política y los sistemas.
En la actualidad, la Psicología Integral es un modelo
terapéutico y de conocimientos que podemos aplicar en
nuestra vida cotidiana, la creatividad y la apertura serán
las herramientas para alcanzar un estado de plenitud en
la relación con nosotros mismos, con los demás y con la
naturaleza
Beneficios de la Psicología Integral
Desarrollo Personal: mediante la práctica de la
Psicología Integral, entramos en un proceso de
transformación constante en el que vamos
conociéndonos cada vez más. La transformación debe
darse en distintos campos al mismo tiempo.
Potenciar la Creatividad: consiste en generar nuevas
ideas para enfrentarnos a lo que la vida nos trae, somos
seres creativos por lo que podemos actuar de una forma
más acertada ante nuestros problemas.
Expansión de la Conciencia: la psicología integral nos
ayuda a conectar con lo más profundo de nuestro ser,
también amplia nuestras visión de la vida.
Conocer Nuevos Recursos Para Ser Más Saludable: a
través del desarrollo de conciencia y la conexión
espiritual, podemos llegar a conocer aspectos
importantes para nuestro bienestar. Se trata de ver cuáles
son las virtudes que posee cada persona a la hora de
asumir problemas y utilizarlas cuando nos enfrentamos a
ellos.
Empatía: en la psicología integral, es muy importante la
relación que tenemos con nosotros y con los demás.
Gracias a esta disciplina, podemos desarrollar nuestra
empatía de manera afectiva.
Psicología Integral Como Enfoque Terapéutico Se
abordan distintas dimensiones del ser humano, lo que
vemos en su totalidad, dichas dimensiones serian:
dimensiones biológicas, lo social y lo espiritual.
La Psicología Integral es un modelo de crecimiento y
evolución que incluyen y trasciende lo viejo, dando lugar
a lo nuevo, más holístico y novedoso. Para logara este
objetivo intentamos estimular la mayor cantidad posible
de líneas de desarrollo, activando así el potencial
evolutivo de cada individuo de modo sólido y
equilibrado.
Este enfoque integral ayuda a verte a ti mismo y al
mundo de un modo distinto, cada vez más amplio y
preciso que tenemos hasta el momento.
4 LA TERAPIA JUNGUIANA O EL ANÁLISIS DE
JUNG
En la psicología analítica del inconsciente de Jung se
entiende, en parte, como una fuente de potencial no
realizado, el significado y orientación para la búsqueda
de la persona para la totalidad (individuación). En otras
palabras, la psicología del inconsciente de Jung es una
fuerza positiva, constructiva que impulsa al individuo
hacia su máximo potencial. En su conjunto, este proceso
se conoce como “individuación”.
4.1 PRINCIPIOS GENERALES DE LA
PSICOLOGÍA ANALÍTICA
1. Los opuestos y la autorregulación de la psique:
Jung estaba convencido, así mismo, que la psique es un
sistema autorregulado que se esfuerza constantemente
por mantener el equilibrio entre tendencias opuestas.
2. La estructura de la psique: Se puede representar
topológicamente el modelo Junguiano de la psique como
una estructura circular compuesta por tres partes, una
pequeña sección es la conciencia, una segunda capa más
grande es el inconsciente personal, y luego está una
inmensa porción que constituye el inconsciente
colectivo.
3. El inconsciente personal: Para la psicología analítica,
el yo es el centro de la conciencia y surge desde las
primeras fases del desarrollo a partir del arquetipo del sí
mismo, que es el verdadero centro de toda la
personalidad.
4. Los complejos: Jung consideraba que los complejos
no eran algo patológico, sino que representan partes
esenciales de la mente, estando presentes en todos los
seres humanos, tanto las personas sanas como las
enfermas. Lo que más llamaba la atención de Jung sobre
los complejos era su autonomía, pues parecen actuar a
veces de manera independiente del yo y como si tuvieran
una personalidad propia.
5. El inconsciente colectivo: Jung derivó su teoría del
inconsciente colectivo, de fenómenos psicológicos que
encontró en la psique de sus pacientes, los cuales no
podían ser explicados con base en la experiencia
personal, fruto del olvido o de la represión.
6. Los arquetipos: Jung los definió como «factores y
motivos que ordenan los elementos psíquicos en ciertas
imágenes, pero de tal forma que sólo se pueden
reconocer por los efectos que producen» (Jung citado por
Sharp, 1994: 29), en tanto las «representaciones
arquetípicas» serían «las variaciones personales que se
remiten a esas formas básicas que son los arquetipos en
sí» (Jung, 1991a).
4.2 Aportes terapéuticos de la psicología analítica
La psicoterapia es muchas cosas a la vez: es teoría, es
método, es técnica, es práctica y a la vez es interacción e
influencia interpersonal.
1 concepto positivo de la neurosis: La psicología
analítica aborda las enfermedades mentales y en
particular la neurosis, de una manera bastante optimista,
ya que las concibe como intentos de curación con los que
reacciona el organismo ante un estilo de vida
inadecuado.
2. Etapas del tratamiento: La psicología analítica de
Jung distingue cuatro fases por las que pasa un paciente
en un tratamiento analítico: confesión, explicación,
educación y transformación (Jung, 1935).
3. El proceso de individuación: El proceso de
individuación es una forma de maduración y de
autorrealización de la personalidad, liderado
principalmente por el sí mismo.
4. El trabajo con la persona y la sombra: La persona
y la sombra suelen ser, por su cercanía a la conciencia,
complejos con los que trabaja la psicología analítica
desde las primeras fases de un tratamiento. La persona
representa la «máscara» que debe utilizar el individuo en
su adaptación a la vida social cotidiana. Son todos
aquellos aspectos de la personalidad con los que los
individuos se adaptan al mundo exterior, los roles que
desempeñan y que resultan presentables y agradables
para los demás (Jung, 1990).
5. El trabajo con el ánima, el ánimus y el sí mismo: El
ánima es el complejo funcional que representa el aspecto
femenino en los hombres, mientras que el ánimus es el
complejo funcional que representa el aspecto masculino
en las mujeres.
6. Disolución de los complejos: De lo dicho hasta ahora,
podría generalizarse que ante un complejo cualquiera de
los que acabamos de mencionar, un individuo puede
tener varias actitudes: ignorarlo, identificarse con él,
proyectarlo en los demás, o enfrentarlo (Jacobi, 1957).
7. La fuerza transformadora del símbolo: En
psicología analítica, el símbolo es un elemento
fundamental para el proceso terapéutico, ya que opera
como un verdadero motor transformador de energía, que
conduce a su vez a cambios positivos en la personalidad
de los pacientes. «El símbolo es una máquina psicológica
que transforma energía» (Jung, 1992: 56).
8. Interpretación de los sueños: Los sueños representan
un campo especialmente importante en el tratamiento
psicológico profundo. Para la psicología analítica los
sueños no esconden ni disfrazan nada y la dificultad de
entenderlos se debe sólo a nuestra incapacidad para
entender el lenguaje simbólico que utilizan (Jung, 1993).
9. Métodos auxiliares: Jung descubrió que la
imaginación activa constituye una alternativa del trabajo
de los sueños. Consiste en llevar a cabo un diálogo que
combina lo racional y lo irracional, con complejos del
teatro interior (Jung, 1990b).
10. Personalidad del terapeuta y contratransferencia:
Para Jung la psicoterapia es una labor difícil en la que
cooperan dos personalidades totales: la del terapeuta y la
del paciente, otorgando mucha importancia a la
personalidad del primero y en ocasiones parece valorarla
más aún que la técnica que éste utilice (Jung, 1991b).
11. Evitar la dependencia del paciente: La psicoterapia
junguiana tiende a evitar la creación de lazos de
dependencia por parte de los pacientes, o cuando menos
a reducirla en la medida de lo posible. Por ello, se suele
trabajar, en promedio, con pocas sesiones semanales.
Decía Jung, que en los casos difíciles tenía bastante con
tres o cuatro sesiones semanales, pero que, en general,
eran suficientes dos sesiones semanales y sólo una
cuando el paciente estaba ya entrenado (Hochheimer,
1968).
12. Análisis didáctico: Es importante la propuesta de la
psicología analítica, hoy aceptada en toda la psicología
profunda, de que los analistas lleven a cabo el llamado
análisis didáctico, o sea un proceso de análisis de ellos
mismos antes de analizar a otras personas (Jung, 1935).
TERAPIA ENTEOGENICA
¿QUE ES UN ENTEOGENO? El término deriva del
griego éntheos y significa “que tiene un dios dentro “. De
donde el consumo de enteógenos alude a la posibilidad
de llegar a ser inspirado por un dios. Un enteógeno es
una sustancia vegetal, o una mezcla de varias de ellas,
con propiedades psicotrópicas que cuando se ingiere
provoca un estado alterado de conciencia.
ESTADO DE CONCIENCIA El consumidor de
enteógenos percibirá algunas modificaciones en su
percepción sensible. Al mismo tiempo, la interpretación
que hará de esas percepciones será cambiante y alcanzará
estados de ánimo variables.
Bajo el efecto de un enteógeno el consumidor se
mantiene despierto, inmersa su conciencia en una
experiencia que más tarde le será muy difícil de explicar
con sus palabras habituales.
NIVELES DE CONCIENCIA La experiencia
enteogénica también se interpretará como el acceso a
diferentes niveles de conciencia, naturalmente ocultos.
Esta alteración de conducta permitirá el despertar de la
conciencia divina que yace en el interior de todos los
seres humanos. Le dará acceso al viaje del alma por sus
diversos estados y posibilidades.
USO DE ENTEOGENOS EN PSICOTERAPIA Los
enteógenos son sustancias que se han usado, desde
épocas remotas, para generar ciertos efectos psíquicos,
en general, con fines rituales. La palabra enteógenos
significa etimológicamente, devenir divino por dentro.
De ahí, que este término se aplique a sustancias con
efectos alucinógenos, que parecen hacer tomar contacto,
a quién las toma, con otras realidades suprasensoriales,
mediante estados alterados de conciencia. A lo largo de
la historia, encontramos referencias de la existencia de
pócimas, conjuros, y diversos preparados realizadas por
brujos, chamanes, o magos, con propiedades variables,
que han sido utilizados para ayudar a personas que
sufrían diversos problemas o enfermedades.
LSD:
HISTORIA Y EFECTOS FARMACOLÓGICOS
DEL LSD El estudio químico del hongo comienza en el
siglo XIX, pero no fue hasta 1918, cuando en los
laboratorios Sandoz, el doctor Arthur Stoll logra obtener
de forma pura el primer alcaloide, conposible acción
farmacológica. Se le llamó ergotamina.
El número 25 de la serie de compuestos, en la que
Hofmann trabajó, fue el LSD, que mostraba una
estructura similar a la de la dietilamina del ácido
nicotínico, que era un fármaco de acción analéptica.
Inicialmente, el LSD no mostró propiedades terapéuticas
que evidenciaran una mayor efectividad que la
ergonovina y fue descartado. Varios años después, en
1943, Hofmann cristaliza una muestra de sal obtenida a
partir del LSD. El contacto accidental de sus dedos con
el compuesto le provocó síntomas de embriaguez y
cambios sensoperceptivos inusuales.
LSD Y PSICOTERAPIA La combinación de LSD y
terapia ha recibido varios nombres. No se ha encontrado
una homogeneidad, en el uso de esta sustancia, ya que
los investigadores que la utilizan, usan dosis diferentes y
la frecuencia, el tipo de marco terapéutico, el número de
sesiones y algunas especificaciones del set y el setting
también cambian. Según Grof, encontramos dos
métodos principales de utilización del compuesto, en
términos terapéuticos:
1)Psicoterapia Asistida por LSD
2)LSD como elemento principal del proceso terapéutico
En el caso de la Psicoterapia Asistida por LSD, se usan
dosis variables de la droga, acompañadas de algún tipo
de terapia específica, de modo que dicha administración
aceleraría o facilitaría el proceso terapéutico concreto. Se
pueden realizar sesiones individuales o grupales,
utilizando dosis pequeñas (entre 25 y 50 microgramos),
y en terapias individuales, utilizando dosis medias o altas
(entre 100 y 300 microgramos).
AYAHUASCA:
HISTORIA DEL USO DE LA AYAHUASCA El
origen histórico de la ayahuasca es desconocido. Lo
único que se puede asegurar es que es anterior a la época
precolombina, ya que se hacen referencias, a esta
sustancia, en algunos escritos de esa época. Es usado por
indígenas y/o mestizos, en ritos tradicionales, con fines
curativos o adivinatorios, como elemento de diagnóstico,
y como vía de contacto con lo metafísico o sobrenatural.
Además, es usado por grupos religioso-sectarios, como
la Unión Del Vegetal (UDV) o la iglesia del Santo
Daime, que mezclan los ritos relacionados con la
ayahuasca y elementos del cristianismo, desde 1987, año
en que Brasil consintió el uso de enteógenos en las
prácticas religiosas.
EFECTOS FARMACOLÓGICOS La ayahuasca
proporciona una actividad de carácter psicotrópico,
mediante la inhibición de la MAO periférica, a través de
las beta-carbonillas contenidas en los alcaloides de la
mezcla. Dicha inhibición provoca que la DMT no se
oxide, permitiendo que la mezcla resulte activa en el
sistema nervioso, al administrarla de forma oral. Es el
único alucinógeno conocido que utiliza este sistema de
combinación para lograr los efectos psicoactivos.
Los efectos subjetivos son muy variables de un sujeto a
otro, aun administrando la misma dosis. También estos
efectos pueden ser distintos para el mismo sujeto en
diferentes sesiones, e incluso puede no haber ningún
efecto. A pesar de estas consideraciones, podemos
enumerar tres grandes momentos que se asocian a la
toma: la purga, en forma de diarrea o vómito; otra fase
en la que se experimentan fenómenos alucinatorios de
diversa índole, que suelen comenzar con figuras
sencillas, como, por ejemplo, figuras geométricas; y una
última etapa identificable, que trascurre durante los días
posteriores a la experiencia, donde el sujeto refiere una
sensación de bienestar. Asimismo, pueden presentarse
alucinaciones auditivas, olfativas o táctiles. Otros
efectos psicológicos, se podrían clasificar en cuatro
bloques:
1) Facilitación de la actividad reflexiva e introspectiva.
2) Sensación de tener facultades extrasensoriales
intensamente desarrolladas, que pueden asociarse con
sensaciones de desdoblamiento del cuerpo y el alma, la
muerte y de tener experiencias telepáticas con personas,
que no están presentes.
3) Experiencias o visiones místico-religiosas, de intenso
carácter simbólico
4) Sensación de bienestar percibida por los sujetos, en
los días o semanas posteriores, fenómeno anteriormente
mencionado.
AYAHUASCA Y PSICOTERAPIA. La investigación
terapéutica con la ayahuasca es relativamente reciente,
por lo que no existen muchos estudios que demuestren
que sea eficaz en el tratamiento de trastornos, en
términos del paradigma experimental científico. Por el
momento, no existen escuelas que apliquen, como
tratamiento, la ayahuasca, de un modo estructurado y
sistemático
Del mismo modo, una parte considerable de dicha
imaginería responde a una serie de percepciones
simbólicas de carácter más universal, que suelen ser muy
similares en sujetos diferentes, incluso los que
pertenecen a culturas y lugares distantes que no tienen
ningún tipo de relación entre sí. Según se afirma, serían
los símbolos arquetípicos de los que habla Jung.
PROCEDIMIENTOS DE INTERVENCIÓN
TERAPÉUTICA CON ENTEÓGENOS Como ya se
señaló anteriormente, el éxito del proceso
psicoterapéutico depende de una serie de variables
críticas: por una parte, en contexto en el que se
desenvuelve la terapia en general y en el que se
administra la droga en particular; por otra parte, la
personalidad del terapeuta y del paciente también son
aspectos importantes. Tal y como señalan Grof y
Hofmann, ambos, terapeuta y paciente, han de recibir
entrenamiento específico antes de llevar a cabo las
sesiones con la sustancia.
El efecto de la sustancia, en sí misma no resulta
terapéutico, a menos que se realice en un contexto
controlado y con unas características específicas, que
tienen que ver con el set y el setting. El set: se refiere a
las expectativas y motivaciones del sujeto, respecto a la
sesión con la droga, determinadas por los objetivos
previamente establecidos y el proceso de preparación
para la sesión
EL SETTING: incluye el contexto físico e interpersonal
en el que se administra la sustancia, además delas
circunstancias concretas bajo las cuales se realiza la
experiencia.