IGLESIA BAUTISTA DE LA GRACIA

LA MEDULA DE LA TEOLOGIA
DOCTRINA DE LA IGLESIA

INTRODUCCION

Eclesiología: Estudio temático acerca de la iglesia.

A) La posición enaltecida de la Iglesia dentro del plan de salvación de Dios.

Efesios 3: 21:

“A él sea gloria en la iglesia en Cristo Jesús por todas las edades, por los siglos
de los siglos. Amén.”

Aquí el apóstol Pablo presenta la posición enaltecida, alta y encumbrada de la

iglesia. La iglesia es una comunidad formada a través de la aplicación de la
salvación; es la comunidad de los santos. Así que, hay una conexión muy cercana
entre la doctrina de la iglesia y la vida cristiana. El Espíritu Santo mora en los
creyentes y también en su iglesia; tanto el cristiano individual como la iglesia,
ambos están conectados por la exaltación de Cristo y por la obra del Espíritu
Santo. Eso esta claro en el contexto de Efesios 3: 21.

• En el capitulo 1, versos 18-23, se nos habla de la aplicación de la salvación

y se dice que el mismo poder que resucitó a Cristo de entre los muertos es
el mismo poder que te salvó del pecado. Luego se nos dice que el Cristo
resucitado, aquel que lo llena todo en todo, es la cabeza de la iglesia y que
la iglesia es su cuerpo y su plenitud. Hay entonces una conexión muy
intima entre la resurrección de Cristo, la iglesia de Cristo y la aplicación de
la salvación en cada creyente.

• En el capitulo 2, versos 1-10, se nos habla de la aplicación de la redención

en el creyente para salvación. Los pecadores son salvados cuando su
espíritu es resucitado de entre los muertos. Luego, en los versos 11 al 22, se
nos describe al pueblo de Dios como una sociedad, donde también los
gentiles son incorporados. Esa sociedad del pueblo de Dios es la iglesia.
Vemos en el verso 20 una exhortación a edificar la iglesia sobre el
fundamento de los apóstoles y profetas. Observemos que las mismas
personas que fueron resucitadas espiritualmente y salvadas de sus pecados
son las mismas que son unidas para ser morada de Dios en el Espíritu. Esto
nos muestra la conexión intima entre la iglesia de Cristo y la salvación de
los pecados.
 • En el capitulo 3, versos 6-10, se nos dice que los gentiles son coherederos
con los Judíos de la salvación por gracia que es en cristo Jesús (V. 6). Pablo
dice que el propósito de la iglesia es desplegar, manifestar esa gracia
salvífica que llega a toda lengua, tribu y nación (V. 10). Aquí vemos
también la relación entre la iglesia y la salvación: el propósito de Dios es
que la iglesia muestre la universalidad de la gracia salvífica. Cuando
decimos universalidad lo que queremos decir es que la salvación por gracia
es para todos los hombres del mundo; hombres de toda lengua, tribu y
nación salvados por la misma gracia y por el mismo evangelio. Es el
propósito de Dios que la iglesia muestre esta verdad a todo el universo
moral, dándonos a ver el lugar enaltecido que ocupa la iglesia dentro de su
plan.

Hechos 20:28:

“Por tanto, mirad por vosotros, y por todo el rebaño en que el Espíritu Santo os
ha puesto por obispos, para apacentar la iglesia del Señor, la cual él ganó por
su propia sangre”.

Las palabras del verso están dirigidas a los pastores de la iglesia en Éfeso. Allí se
les indica que deben pastorear y cuidar el rebaño, al pueblo de Dios. Noten como
se describe allí a la iglesia del Señor: “La cual El ganó por su propia sangre”.

Notemos que Pablo no hace aquí una diferencia entre una iglesia visible que es
pastoreada por hombres y una iglesia invisible comprada por la sangre de Cristo,
sino se trata de la misma iglesia, aquella que esa misma iglesia comprada por la
sangre de cristo es la misma iglesia pastoreada por esos hombres en Éfeso

B) El propósito de esta perspectiva enaltecida dada a la Iglesia: “A él sea

gloria en la iglesia en Cristo Jesús por todas las edades, por los siglos de los
siglos. Amén.”

El propósito es darle la gloria a Dios. Para esto se necesita el poder de Dios en la

iglesia de Dios: “Y a Aquel que es poderoso para hacer todas las cosas mucho
más abundantemente de lo que pedimos o entendemos, según el poder que actúa
en nosotros”.

No podemos glorificar a Dios con nuestras propias fuerzas; necesitamos el poder

de Dios y por ello necesitamos orar, que Dios nos de su poder y gracia para que
nuestras iglesias puedan glorificarle.
SECCION 1: UN ANALISIS AL TESTIMONIO BIBLICO DE LA IGLESIA

El término Griego explícito traducido “iglesia” es εϕκκλησια(ekklesia). Primero,

analizaremos ampliamente su uso neotestamentario y posteriormente lo
resumiremos. Basados en este análisis completo, definimos la iglesia.
Trabajaremos para obtener directamente de las Escrituras, no solamente las
categorías y formas en que Dios revela la identidad de su iglesia, pero también la
mismísima idea de la iglesia en si.

Ekklesia se usa 115 veces en el Nuevo Testamento, incluyendo una variante de

lectura. Se usa en tres formas distintas pero relacionadas.

• Primero, ekklesia se refiere a una asamblea política (3 veces)

• Segundo, ekklesia se refiere a la asamblea de Jehová (2 veces)
• Tercero, ekklesia se refiere explícitamente a la asamblea de Jesucristo (110
veces)

Nuestro análisis tiene tres divisiones principales, correspondientes a este uso del
término. Enfatizaremos el último uso.

Primero, Ilustra una asamblea Política (3 veces en Hechos 19:32-41)

Este pasaje es bien interesante y único. Lucas recapitula un situación en Éfeso en

la cual el Apóstol Pablo casi es linchado en una revuelta. Los discípulos lo
persuaden sabiamente a no entrar en esta asamblea política. Comenzando con el
verso 32 leemos:

“Así que unos gritaban una cosa y otros otra, porque había confusión en la
asamblea [ekklesia], y la mayoría no sabía por qué razón se habían reunido. Y
algunos de la multitud dedujeron que se trataba de Alejandro, puesto que los
judíos lo habían empujado hacia adelante. Entonces Alejandro, haciendo señal de
silencio con la mano, quería hacer su defensa ante la asamblea. Mas cuando se
dieron cuenta de que era judío, un clamor se levantó de todos ellos, gritando
como por dos horas: ¡Grande es Diana de los efesios! Entonces el secretario,
después de calmar a la multitud, dijo*: Ciudadanos de Efeso, ¿hay acaso algún
hombre que no sepa que la ciudad de los efesios es guardiana del templo de la
gran Diana y de la imagen que descendió del cielo? Puesto que estos hechos son
innegables, debéis guardar calma y no hacer nada precipitadamente. Porque
habéis traído a estos hombres que ni roban templos, ni blasfeman a nuestra diosa.
Así pues, si Demetrio y los artífices que están con él tienen queja contra alguno,
los tribunales están abiertos y los procónsules dispuestos; presenten sus
acusaciones unos contra otros. Pero si demandáis algo más que esto, se decidirá
en asamblea [ekklesia] legítima. Porque ciertamente corremos peligro de ser
acusados de sedición en relación con lo acontecido hoy, ya que no existe causa
justificada para esto, y por ello no podremos explicar este alboroto. Y habiendo
dicho esto, despidió la asamblea [ekklesia].”

El término es usado 3 veces aquí, en un sentido general o no eclesiástico.

Obviamente no describe la iglesia de Jesucristo. De todas formas, el texto provee
información acerca del concepto genérico de una “ekklesia”. Ilustra a un grupo de
gente, pero no un grupo de discípulos de Jesucristo. ¿Qué tipo de grupo es este?,
¿De quién está compuesto? Era un grupo reunido, aunque la mayoría de ellos no
sabía por qué estaban reunidos. Era una multitud confundida y airada. Aunque era
un grupo desordenado, así y todo era un grupo identificable.

Ahora, nótese quien constituía esta multitud airada. Son descritos como “la
multitud”, “la gente”, “los hombres de Éfeso”. Eran un grupo de hombres que
tenían acceso a una “asamblea regular”. Aparentemente la diferencia entre esta
asamblea y la “asamblea regular” era que esta no estaba organizada. De cualquier
manera, consistía de los hombres de Éfeso que en otras ocasiones si se habían
congregado ordenadamente. Esta vez se habían reunido en una corte “canguro”. El
funcionario de la ciudad toma el mando, aquieta los ciudadanos de Éfeso y aplastó
la amenaza del motín. “Si tienen algún problema,” dijo, “los resolveremos de
manera ordenada. Posteriormente despidió la asamblea.

Yo sugiero que aquí “ekklesia” sugiere una asamblea política específica y local.
Esta asamblea política consiste de un grupo de gente compuesta de ciudadanos de
Éfeso, quienes se reunían regularmente y que era capaz de reunirse tanto ordenada
como ilegalmente.

Segundo, ilustra la asamblea de Jehová (2 veces, Hechos 7:38 y Heb.2:12)

1. Hechos 7:38: " Este es el que estaba en la congregación en el desierto junto con
el ángel que le hablaba en el monte Sinaí, y con nuestros padres, y el que recibió
palabras de vida para transmitirlas a vosotros;."

Esto describe el ministerio de Moisés. La palabra ekklesia aquí se refiere a la

congregación de Israel en el desierto. Este pasaje también demuestra que ekklesia
no se usa solamente para ilustrar a la iglesia de Jesucristo. Tiene un uso religioso
amplio. Aquí, otra vez ilustra un grupo de gente definido e identificable. Este
pasaje es importante porque demuestra la continuidad existente entre la asamblea
de Jehová y la iglesia de Jesucristo. La palabra ekklesia es usada frecuentemente
para traducir la palabra (QAHAL) en la versión Septuaginta (LXX) del antiguo
testamento. En la LXX, el término no es usado para traducir ninguna otra palabra
más que QAHAL y sus símiles.
2. Heb. 2:12: " diciendo: ANUNCIARE TU NOMBRE A MIS HERMANOS, EN
MEDIO DE LA CONGREGACION TE CANTARE HIMNOS".

El escritor de Hebreos cita Sal.22:22. Aquí QAHAL es traducido como ekklesia en

ambas, la LXX y en la traducción dada al escritor de Hebreos. Consecuentemente,
esto una vez más enfatiza la evidente continuidad entre la asamblea de Jehová y la
iglesia de Jesucristo. El texto muestra a la asamblea de Jehová, no reunida para la
batalla en el desierto en los días de Moisés, sino en los días de David, reunidos
para adorar al Señor.

Quizá ningún pasaje define y describe más claramente a la asamblea de Jehová

reunida para alabar durante ese período de la historia de Israel que 1Reyes 8. La
constitución de esta ekklesia es claramente definida (1 Rey. 8:1, 2, 5, 22, 65,66).
Los varones adultos de Israel, quienes deberían presentarse ante Dios tres veces
por año, constituían y compusieron la asamblea de Jehová. El escritor a los
Hebreos indica la existencia de una sólida banda de continuidad entre estos
hombres de Israel y los discípulos de el Señor Jesucristo. El contexto indica las
cualidades distintivas de aquellos a quienes le escribe. Son los “muchos hijos
traídos a la gloria” (v.10). Son quienes experimentan una salvación autoría de
Jesús (v.10). Son “aquellos que son santificados” (v.11). Por esta razón no se
avergüenza de llamarlos “hermanos” (v.11). Esta unidad del santificados (Jesús) y
los santificados (sus hermanos, hijos traídos a gloria, aquellos que experimentan
salvación) fue revelada, predicha y expresada en el salmo de David. El rey de
Israel cantando las alabanzas de Jehová en el medio de los hombres de Israel , sus
hermanos, a quienes libró de sus enemigos, quienes constituían la asamblea de
Jehová, era una figura divinamente ordenada. Dios planeó esta reunión antiguo
testamentaria para alabanza en el templo, como figura de la unidad de Jesús y su
asamblea, compuesta de sus hermanos, cuya salvación el logró, a quienes trae a
gloria. Consecuentemente este texto relata la identidad de la iglesia de Cristo y la
continuidad entre su iglesia y la asamblea de Jehová. La iglesia, la contraparte de
la asamblea de Jehová, es un grupo compuesto de hermanos, en camino a la gloria,
salvados por Cristo, y apartados para Dios.

Conclusión: De estos dos textos, aprendemos que la asamblea de Jehová presagia

la iglesia de Jesucristo. Consecuentemente, la formación de la asamblea de Jehová
revela las categorías fundamental y genérica en que debemos pensar en la iglesia.
Por ende brevemente sumariamos la revelación de la asamblea de Jehová en el
Antiguo Testamento dado que provee material de respaldo esencial para la
comprensión apropiada de la iglesia de Jesucristo. Un estudio más detallado se
presenta como apéndice de esta lección. Resumiendo, la asamblea de Jehová era
un grupo de hombres definido, los hombres de Israel, quienes regularmente se
juntaban para dos propósitos, combatir a sus enemigos y conducir alabanzas a
Dios. Era contada para la guerra en el desierto, y reunida 3 veces al año en el
templo. Jesús usa este símil en Mateo 16:18, cuando ilustra su asamblea rodeada
de las fuerzas de los enemigos de Dios. Las puertas del infierno, el dice, no son lo
suficientemente fuertes para derrumbar la cerca. Su asamblea va a conquistar a los
enemigos de Dios, al igual que lo hizo la asamblea de Jehová. Su asamblea, al
igual que la de Jehová, se reunirá en la presencia especial de Jehová para alabarle.
Esto enfatiza la gloria superior de la asamblea de Jesucristo. La asamblea de
Jehová de juntaba en el templo de Dios, la asamblea de Jesús, en el suyo (1
Cor.3:15).

Tercero ilustra la Iglesia de Jesucristo (Usado 110 veces, incluyendo una

variante)

James Bannerman, en su obra clásica, La Iglesia de Cristo, ha hecho una valiosa

contribución a la teología sistemática. Apropiadamente, el comienza con un
resumen de su propio estudio del uso de la palabra ekklesia, el Nuevo Testamento.
Siguiendo su guía, examinaremos extensamente esta masa de evidencia bíblica,
todos los 110 usos. Nuestro estudio tiene un propósito limitado, el tal es formar un
concepto bíblico de la iglesia en nuestras mentes. Por ende, no utilizaremos una
exégesis extremadamente detallada para cada pasaje. En vez de lo tal, llegaremos a
una definición de iglesia a partir de las contribuciones acumuladas a este tema
crucial. Para algunos estas podrían parecer medidas “heroicas”, o sobre
habilidosas. Podría parecerle tedioso a otros, pero espero, que a la larga, todos
estemos capacitados con discernimiento para juzgar bíblicamente los muchos
intentos para definir la iglesia. Adopto este método aparentemente estricto dado
que este tema es tan vital, y así y todo, tan ampliamente disputado, incluso entre
buenos y apreciados hermanos. Si estamos equivocados en este primer y
primordial tema de eclesiología, vamos a errar en cierto grado en todo otro tema
de la doctrina de la iglesia. Por ende, alineemos nuestras mentes en esta dirección
y recordemos al viajar a través del paisaje de la Escritura, a estar continuamente en
guardia referente a cada pista referente a la identidad de la iglesia de Jesucristo.
Simplemente por el bien del orden, nuestro análisis se divide en cinco segmentos,
Los Evangelios, Hechos, Las Epístolas Paulinas, Las Epístolas Católicas y
Apocalipsis. Las referencias se numeran en ese orden.

SEGMENTO 1: LOS EVANGELIOS (Usado 3 veces)

La palabra ekklesia, es usada solamente 2 veces en los evangelios. Ambos pasajes

están en Mateo

1. Mateo 16:18: " El les dijo*: Y vosotros, ¿quién decís que soy yo? Respondiendo
Simón Pedro, dijo: Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente. Y Jesús,
respondiendo, le dijo: Bienaventurado eres, Simón, hijo de Jonás, porque esto no
te lo reveló carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos".
Primero, la iglesia es fundada y le pertenece a Jesucristo, personalmente, "Sobre
esta roca edificaré mi iglesia." Jesucristo es ambos, poseedor y fundador de la
iglesia.

Segundo, Jesús acá habla acerca de su iglesia en el lenguaje más inclusivo. Es

irrealista pensar que Jesús ilustra exclusivamente a una iglesia local. Cuando el
dice “mi iglesia”, el no está hablando de la iglesia en Jerusalén y excluyendo a la
iglesia de Antioquia. Una interpretación así de este texto sería ridícula. El Señor
Jesucristo no aísla una iglesia local en particular a la que pretende edificar. El usa
el término “iglesia”, el sentido más amplio. El no excluye ninguna iglesia que
clama como propia.

Tercero, una relación intima existe entre la confesión apostólica de Cristo y el

origen, institución y fundación de la iglesia de Cristo, por cuanto el dice, “Sobre
esta roca edificaré mi iglesia”

Cuarto, la iglesia ciertamente triunfará sobre los enemigos de Dios, por cuanto el
infaliblemente predice que “las puertas del infierno no prevalecerán contra ella”
La iglesia de Cristo será victoriosa y conquistará.

Quinto, existe una íntima relación entre la iglesia y el reino de Dios, por cuanto
Jesús agrega, “y te daré a ti la llave del reino de los cielos.” La autoridad
apostólica es ejercitada en el reino de los cielos, aunque la confesión apostólica
funda la Iglesia del Señor Jesucristo.

2,3. Mateo 18:17: " Y si tu hermano peca, ve y repréndelo a solas; si te escucha,

has ganado a tu hermano. Pero si no te escucha, lleva contigo a uno o a dos más,
para que TODA PALABRA SEA CONFIRMADA POR BOCA DE DOS O TRES
TESTIGOS. Y si rehúsa escucharlos, dilo a la iglesia; y si también rehúsa
escuchar a la iglesia, sea para ti como el gentil y el recaudador de impuestos. En
verdad os digo: todo lo que atéis en la tierra, será atado en el cielo; y todo lo que
desatéis en la tierra, será desatado en el cielo. Además os digo, que si dos de
vosotros se ponen de acuerdo sobre cualquier cosa que pidan aquí en la tierra, les
será hecho por mi Padre que está en los cielos. Porque donde están dos o tres
reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos".

Este es un texto clave referente a la disciplina de la iglesia. Trata el tema de lidiar

con el pecado entre los discípulos de Cristo. Dice que si tu hermano peca contra ti,
debes hacerle ver su falta en privado. Si no te escuchare en privado, deberás llevar
a dos o tres contigo, para establecer toda palabra hablada. Si no escuchare al
pequeño grupo, el tema ha de ser llevado a la iglesia.
Primero, claramente ahí, la “iglesia”, describe un grupo de gente. La iglesia es
capaz de escuchar, ya que dice “dilo a la iglesia”. La iglesia también es capaz de
hablar, ya que dice,”si rehúsa escuchar también a la iglesia, que sea tenido por
gentil y publicano.” La iglesia puede ambos, hablar y escuchar.

Segundo, nótese que la iglesia es un grupo específico de gente, un grupo de

Cristianos, de discípulos de Cristo. Jesús visualiza una situación en que los
miembros de la iglesia miran a otros como hermanos, “si se rehúsa a escuchar a la
iglesia también, tenedle por Gentil y Publicano”. Esto asume que anteriormente no
era tratado como gentil y publicano. Antes de ser incomunicado, era considerado
como un hermano, un discípulo co-igual. Era parte de un grupo comprometido el
uno con el otro en los lazos de amor fraternal. Consecuentemente el grupo era
señalado por mutuo reconocimiento como cristianos.

Tercero, nótese que la iglesia es un grupo organizado de discípulos de Cristo, una

sociedad cristiana. Es un grupo de cristianos dedicados unos a otros. Es un grupo
específico en el que cada miembro tiene responsabilidades para con cada uno de
los otros miembros. “si rehúsa escuchar a la iglesia también, tenedle como Gentil
y Publicano” Por eso Jesús claramente ve a la iglesia como un grupo identificable,
cuyos miembros pueden ser contados y listados por nombre. Sus miembros están
todos sujetos a las responsabilidades (y privilegios) de ser parte de ese grupo. A
menos que estas cosas se den, lo que Jesús ordena no se podrá implementar.
¿Cómo podría tal disciplina ser conducida sin mutuo acuerdo? La disciplina
requerida por el Señor requiere de un grupo identificable y visible. La gente no
puede ser incomunicada si no son anteriormente reconocidos e incluidos como
hermanos. La disciplina es imposible en un grupo indefinido e invisible, o en
cualquier organización religiosa que no requiera el caminar en mutuo acuerdo.

Cuarto, nuevamente, Jesús dice “dilo a la iglesia.” Solamente la iglesia es

autorizada por Jesús a ejercitar disciplina espiritual. ¿Dónde nuestro Maestro
autoriza a otro grupo? Cristo no ha embestido a ninguna organización para-
eclesiástica con absolutamente ninguna autoridad de tipo alguno para el ejercicio
de la disciplina espiritual.

Quinto, y finalmente, nótese que Jesús visualizaba una íntima relación entre la
iglesia universal y la local, dado que la misma autoridad apostólica habría de
gobernar a ambas.

En Mateo 16, el visualiza la autoridad apostólica siendo ejercitada efectivamente

en la iglesia universal, "Yo te daré las llaves del reino de los cielos; y lo que ates
en la tierra, será atado en los cielos; y lo que desates en la tierra, será desatado
en los cielos"; Aquí en Mateo 18, en una iglesia local, "En verdad os digo: todo lo
que atéis en la tierra, será atado en el cielo; y todo lo que desatéis en la tierra,
será desatado en el cielo." Esto indica una relación íntima en su mente entre la
iglesia universal y la iglesia local.

Consecuentemente, al igual que Mateo 16.18, este pasaje también nos aporta con
información concerniente a la identidad de la iglesia. Llama poderosamente la
atención, el hecho de que el primer uso en los evangelios describe a la que
ordinariamente se llama la iglesia “universal”, mientras que el segundo uso,
muestra a la que es llamada comúnmente iglesia “local”. En consecuencia, estos
dos pasajes forman un paradigma del uso bíblico de la palabra, ekklesia.
Ciertamente Dios ha revelado este material en una manera destacada.

SEGMENTO 2: HECHOS (Usado 20 veces, incluida una variable)

1. Hechos 2:47: "Y perseverando unánimes cada día en el Templo, y partiendo el

pan en las casas, comían juntos con alegría y con sencillez de corazón, alabando
a Dios, y teniendo gracia con todo el pueblo. Y el Señor añadía cada día a la
Iglesia los que habían de ser salvos."

Una variante de lectura existe aquí. En algunos de los manuscritos no se lee

“añadía cada día a la Iglesia”, sino “añadía cada día al número de ellos”. No
intento presentar un análisis de los testigos. Sea suficiente el hecho de que ya fuere
que la palabra ekklesia, se encuentre o no explícitamente en el texto, el concepto,
ciertamente si lo está. El grupo de gente aquí descrita como convertidos,
bautizados y unidos en comunión apostólica, constituían una iglesia cristiana. Si,
en este momento de la historia de la iglesia cristiana, esta era la única iglesia que
existía en la faz de toda la tierra. Nótese también, que la adición a este grupo
indica que la tal era una sociedad limitada de cristianos, la cual se podía contar.
También nótese quién realizaba la adición, “Y el Señor añadía cada día al número
de ellos los que iban siendo salvos”. Notemos también, el trato distintivo de
aquellos a quienes el Señor agregaba a esta sociedad delimitada de cristianos, no
algo así como que iban naciendo, sino “que iban siendo salvos”.
Consecuentemente, su distintivo como grupo y sociedad religiosa, estaba
experimentando la aplicación de la salvación en la conversión. Aprendemos
entonces que cuando el Señor realiza la adición, el cuerpo crece, no por
procreación física, pero por medio del evangelismo y la regeneración espiritual. Su
plan y método para el crecimiento eclesiástico es el impartir vida espiritual a los
pecadores.

2. Hechos 5:11: " Al instante ella cayó a los pies de él, y expiró. Al entrar los
jóvenes, la hallaron muerta, y la sacaron y le dieron sepultura junto a su marido.
Y vino un gran temor sobre toda la iglesia, y sobre todos los que supieron estas
cosas."
Otra vez, la iglesia claramente consiste de un grupo organizado de cristianos. Este
grupo tiene dos hipócritas, Ananías y Zafira, quienes estaban identificados con el
grupo, y a quienes Dios removió de su medio. Cuando el Señor expuso y juzgó a
estos hipócritas, el grupo completo experimentó la emoción del miedo.
Consecuentemente, aprendemos que la iglesia, es una sociedad que a veces,
aunque erradamente, incluye a hipócritas. También podemos observar la
preocupación de Señor al mantener la pureza de su iglesia. Observamos que el usa
un temor saludable de juicio divino para mantener su pureza, tal cual el texto
subsiguiente lo deja claro. Así y todo, este temor no previene el crecimiento
eclesiástico, sino que por el contrario, lo fortaleza (5:12-14).

3. Hechos 8:1: " En aquel día se desató una gran persecución en contra de la
iglesia en Jerusalén, y todos fueron esparcidos por las regiones de Judea y
Samaria, excepto los apóstoles."

El término ekklesia, nuevamente, describe una sociedad organizada de cristianos.

Se refiere al mismo grupo particular mencionado previamente. Mediante
persecución, esta iglesia local fue grandemente dispersada. La iglesia entonces, no
solamente puede ser reunida, sino que también puede ser dispersada. Muchos de
aquellos quienes componían esta sociedad, sus miembros, fueron corridos de
Jerusalén. Así y todo, esto, no demolió completamente esta iglesia local, o causó
su disolución, por cuanto leemos en
Hechos 15 que continuó existiendo y floreció.

4. Hechos 8:3: "Pero Saulo hacía estragos en la iglesia entrando de casa en casa,
y arrastrando a hombres y mujeres, los echaba en la cárcel."

Saulo perseguía la iglesia. Evidentemente la palabra ilustra a un grupo organizado

e identificable, compuesto de discípulos del Señor Jesucristo, confesos y
mutuamente comprometidos. Este pasaje no le brinda soporte alguno a la noción
de que la iglesia existe solamente cuando está congregada. Saulo devastaba la
iglesia entrando a cada casa de sus miembros (no el lugar corporativo de reunión
en el
Pórtico de Salomón), y arrastrando a hombres y mujeres a la cárcel. Se podría
argumentar que las reuniones en casas se interrumpían. Pero el pasaje dice “casa
en casa”, lo cual no apoya tal interpretación. También nótese aquí que hombres y
mujeres adultos son mencionados aquí como miembros de la iglesia, “arrastrando
a hombres y mujeres, los echaba en la cárcel”, pero no se menciona a niños
menores o bebés entre los miembros de la iglesia. Sería un error llegar a
conclusiones referentes a la membresía de menores a partir de este pasaje
solamente, pero, cuando toquemos el tema de la membresía, el peso acumulativo
de tales afirmaciones excluyentes es convincente.
5. Hechos 9:31: "Entretanto la iglesia gozaba de paz por toda Judea, Galilea y
Samaria, y era edificada; y andando en el temor del Señor y en la fortaleza del
Espíritu Santo, seguía creciendo".

Otra variante de lectura existe en el texto. No es tan seria como la anterior, dado
que todos los testigos contienen ekklesia en alguna forma. Algunos manuscritos
contienen el singular, otros el plural. Ambas lecturas están bien demostradas.
Varios testigos antiguos contienen el singular, y el texto Bizantino contiene el
plural. Claramente aquí, la palabra iglesia significa la sociedad de cristianos
ubicada en
Palestina. El texto describe la experiencia compón de una sociedad entera de
cristianos en esa región del mundo. Si la palabra es singular, entonces describe esa
sociedad como un todo colectivo. Si es plural, entonces ve esa sociedad en
términos de sus partes componentes, léase, iglesias locales. Cualquiera que fuere
el caso, la sociedad cristiana de Palestina, compuesta por las iglesias de Palestina,
atravesó un período de paz compartida y salud espiritual. Observe exactamente
cual era la experiencia común. Experimentaron descanso corporativo, “Entretanto
la iglesia gozaba de paz por toda Judea, Galilea y Samaria”, Experimentaban
edificación corporativa, “era edificada”. Caminaban corporativamente en el temor
del Señor y en el consuelo del Espíritu Santo. “andando en el temor del Señor y en
la fortaleza del Espíritu Santo”, Finalmente, experimentaban el fenómeno de la
multiplicación “seguía creciendo”.

6. Hechos 11:22: " Y la mano del Señor estaba con ellos, y gran número que creyó
se convirtió al Señor. Y la noticia de esto llegó a oídos de la iglesia de Jerusalén y
enviaron a Bernabé a Antioquia, el cual, cuando vino y vio la gracia de Dios, se
regocijó y animaba a todos para que con corazón firme permanecieran fieles al
Señor"

El reporte de evangelismo exitoso “llegó a oídos de la iglesia de Jerusalén”.

Obsérvese que esta iglesia tiene oídos. Puede oír y entender el reporte.
Adicionalmente, dado que esta iglesia estaba preocupada por el bienestar de la
sociedad cristiana de Antioquia, mandaron a Bernabé para allá, “enviaron a
Bernabé a Antioquia”. Nuevamente, de manera clara, la iglesia es la sociedad de
cristianos en Jerusalén, de la cual Bernabé era miembro. Es un grupo organizado
de discípulos de Cristo, capaz tanto de juntarse para oír un reporte, como de
comisionar y apoyar al siervo de Dios en una expedición evangelística.

7. Hechos 11:26: " y cuando lo encontró, lo trajo a Antioquía. Y se reunieron con

la iglesia por todo un año, y enseñaban a las multitudes; y a los discípulos se les
llamó cristianos por primera vez en Antioquía."
Pablo y Bernabé, mantuvieron una extensa serie de reuniones evangelísticas en
Antioquía, que duraron por aproximadamente un año. Este fue un intenso
“seminario” en doctrina cristiana, “enseñaban a las multitudes”. Estas asambleas
tenían un carácter y atmósfera cristiana, con instructores elegidos por Dios
instruyendo a un gran número de alumnos. Entonces, aprendemos que uno de los
mayores propósitos para que la iglesia se congregue es que los siervos de Dios
puedan establecer a miembros en las firmes doctrinas de la fe cristiana. Nótese
también la estrecha relación entre los discípulos, los cristianos y la iglesia, “se
reunieron con la iglesia por todo un año, y enseñaban a las multitudes; y a los
discípulos se les llamó cristianos”. Claramente “iglesia” se refiere a la sociedad
organizada de discípulos de Cristo ubicados en Antioquía. Los miembros de la
iglesia eran los discípulos, quienes asistían a estos seminarios intensos en doctrina
cristiana. Eran instruidos en su fe, de acuerdo con la gran comisión de Cristo.
Solamente los discípulos eran llamados “cristianos”.

8. Hechos 12:1: "Por aquel tiempo el rey Herodes echó mano a algunos que
pertenecían a la iglesia para maltratarlos. E hizo matar a espada a Jacobo, el
hermano de Juan. Y viendo que esto agradaba a los judíos, hizo arrestar también
a Pedro."

El mismo grupo de gente de Jerusalén está otra vez bajo análisis. Era un grupo
definido de discípulos cristianos cuyos podrían ser expuestos a persecución y
aflicción, “algunos que pertenecían a la iglesia”.

9. Hechos 12:5: " Así pues, Pedro era custodiado en la cárcel, pero la iglesia
hacía oración ferviente a Dios por él."

La sociedad de discípulos en Jerusalén está bajo análisis aquí. El grupo se ocupaba

en un período especial de oración corporativa. Muchos de ellos se reunían en la
casa de uno de los miembros para orar por la liberación de Pedro (v.12)

10. Hechos 13:1: "En la iglesia que estaba en Antioquía había profetas y
maestros: Bernabé, Simón llamado Niger, Lucio de Cirene, Manaén, que se había
criado con Herodes el tetrarca, y Saulo. Mientras ministraban al Señor y
ayunaban, el Espíritu Santo dijo: Apartadme a Bernabé y a Saulo para la obra a
la que los he llamado.
Entonces, después de ayunar, orar y haber impuesto las manos sobre ellos, los
enviaron."

El origen de la comunidad cristiana de Antioquía se relaciona con Hechos 11:19-

26. Aquí, este grupo de discípulos es otra vez identificado como una iglesia
distintiva. Nótese bien que Lucas no dijo que estos profetas y maestros eran la
iglesia. En vez, dice que ellos estaban “en” la iglesia. Eran parte de la iglesia,
contados entre sus miembros. No eran la iglesia propiamente tal. La completa
sociedad de discípulos en Antioquía, no solamente los líderes, era la iglesia de
Antioquía, al igual que la entera sociedad de discípulos en Jerusalén, era la iglesia
de Jerusalén. Nuevamente, el peso cumulativo de tales expresiones es convincente.

11. Hechos 14:23: "volvieron a Listra, a Iconio y a Antioquía, fortaleciendo los

ánimos de los discípulos, exhortándolos a que perseveraran en la fe, y diciendo:
Es necesario que a través de muchas tribulaciones entremos en el reino de Dios.
Después que les designaron ancianos en cada iglesia, habiendo orado con
ayunos, los encomendaron al Señor en quien habían creído."

Cuando Lucas escribe “cada iglesia”, claramente se refiere a cada sociedad

organizada de discípulos en las varias localidades que acaba de mencionar. Nótese
bien los distintivos innegables de los miembros de estas iglesias. Eran discípulos,
cuyas almas se establecían en su entrega a Cristo. “fortaleciendo los ánimos de los
discípulos”, quienes eran exhortados a perseverar en su fe, “exhortándolos a que
perseveraran en la fe”, y quienes confiaron en el Señor Jesucristo, “los
encomendaron al Señor en quien habían creído”, estas iglesias eran compuestas
de creyentes, discípulos, cristianos. Es más, estas iglesias eran sociedades
organizadas de cristianos. Ancianos eran elegidos para cada sociedad individual de
cristianos. , “designaron ancianos en cada iglesia”. Estas sociedades estaban
compuestas de personas visibles, definidas e identificables, quienes eran cuidados
por sus ancianos. Nótese claramente que un liderazgo no era esencial para la vida
de la iglesia local, aunque si, es crucial para la salud de la iglesia local. El texto
claramente indica que estas iglesias existían antes de la ordenación de sus
ancianos, “les designaron ancianos en cada iglesia”. Lucas no dice que ellos
eligieron ancianos para si, “para que cada grupo se convirtiera en una iglesia”,
sino “en cada iglesia”. La organización de la iglesia local acá, precede el
reconocimiento de oficiales de la iglesia local. Nótese el método de Pablo para
plantar iglesias. Primero, el establece las sociedades organizadas de discípulos.
Después el regresa a esas iglesias y elige ancianos en ellas y para ellas, quienes
serían responsables de velar por sus almas. Este pasaje provee muchos principios
importantes acerca del establecimiento de iglesias locales y su gobierno.
Consecuentemente, regresaremos a el varias veces en el curso de estas lecciones.

12. Hechos 14:27: "Cuando llegaron y reunieron a la iglesia, informaron de todas

las cosas que Dios había hecho con ellos, y cómo había abierto a los gentiles la
puerta de la fe. Y se quedaron mucho tiempo con los discípulos".

Leemos que primero reunión a “la iglesia”. Después leemos que pasaban “no poco
tiempo con los discípulos”. La relación cercana garantiza, si no es que “manda”, la
declaración afirma que la iglesia que se reunía estaba compuesta por los discípulos
de Jesucristo, con quienes pasaron no poco tiempo. Obsérvese también el enfoque
evangelístico de estas reuniones de iglesia, “de todas las cosas que Dios había
hecho con ellos”. La completa sociedad de discípulos tenía interés legítimo y
responsabilidad en el trabajo de evangelismo. Nótese bien además, que es muy
difícil cuadrar este modo de hablar con la noción de que la iglesia solamente existe
cuando se reúne. Lucas no dice que ellos “reunieron a la iglesia para que viniera a
existir” sino que ellos “reunieron a la iglesia”. Entonces, iglesia, aquí significa
“grupo definido de discípulos”, no “discípulos reunidos”. Tiene sentido decir, que
reunió al “grupo definido de discípulos”, pero, decir que “reunió a los discípulos
agrupados” sería una redundancia incoherente. Debemos formular una definición
de la iglesia que se ajuste al uso de este texto al igual que cualquier otro texto.

13. Hechos 15:3: “Así que, siendo enviados por la iglesia, pasaron por Fenicia y
Samaria, relatando detalladamente la conversión de los gentiles, y causaban gran
gozo a todos los hermanos."

El texto nuevamente se refiere a la misma sociedad organizada de discípulos en

Antioquia. La iglesia le pagó sus gastos de viaje, “siendo enviados por la iglesia”.
Este grupo organizado y definido tenía evidentemente una alcancía común. No
existe ninguna indicación que las ganancias totales de todos iban a esa alcancía
común. De todas formas, de una u otra forma, este grupo hacía contribuciones a
una alcancía común. De esa alcancía común, se pagaron los gastos de Pablo y
Bernabé.

14. Hechos 15:4: "Cuando llegaron a Jerusalén, fueron recibidos por la iglesia,
los apóstoles y los ancianos, e informaron de todo lo que Dios había hecho con
ellos. Pero algunos de la secta de los fariseos que habían creído, se levantaron
diciendo: Es necesario circuncidarlos y mandarles que guarden la ley de Moisés."

Aquí, se hace una clara distinción entre la iglesia, los apóstoles y discípulos.
Nuevamente, la iglesia no es lo mismo que los apóstoles y los ancianos. La iglesia
es el grupo completo, y organizado de discípulos en Jerusalén. Los apóstoles y
ancianos son parte de ese grupo de discípulos. Nótese también que no solamente
los apóstoles y ancianos, sino que este grupo completo “los recibieron”, esto
quiere decir, que les extendieron un saludo distintivamente cristiano y su
recibimiento. ¿Qué nos dice esto acerca de la composición de esta iglesia? Nos
dice que sus miembros eran tratados como cristianos, como hermanos en Cristo.
¿Cómo, podría la iglesia de otra manera, la iglesia, extenderles un saludo
distintivamente cristiano y su recibimiento a Pablo y Bernabé?

15. Hechos 15:22: "Entonces pareció bien a los apóstoles y a los ancianos, con
toda la iglesia, escoger de entre ellos algunos hombres para enviarlos a Antioquía
con Pablo y Bernabé: a Judas, llamado Bernabé, y a Silas, hombres prominentes
entre los hermanos, y enviaron esta carta con ellos: Los apóstoles, y los hermanos
que son ancianos, a los hermanos en Antioquía, Siria y Cilicia que son de los
gentiles, saludos."

Nótese que este pasaje también distingue cuidadosamente el liderazgo de la

iglesia, de la propia iglesia,
“Entonces pareció bien a los apóstoles y a los ancianos, con toda la iglesia”. Los
ancianos pertenecían la iglesia, pero no constituían la iglesia. La iglesia es más
amplia que los apóstoles y ancianos. Esta compañía más amplia tiene una cosa en
común. Su trato distintivo es que son todos reconocidos y tratados como hermanos
en Cristo. Así y todo, una distinción existe entre estos hermanos. Algunos son
ancianos, otros no, otros son apóstoles, otros no. En conjunto, ellos constituyen la
iglesia. Nótese también que la iglesia tiene una
“mente corporativa” u opinión. Entonces, “Entonces pareció bien a los apóstoles
y a los ancianos, con toda la iglesia”. Adicionalmente, la iglesia tiene una
voluntad corporativa “Entonces pareció bien a los apóstoles y a los ancianos, con
toda la iglesia, escoger de entre ellos algunos hombres”. Esta completa,
organizada y definida sociedad de discípulos formó una opinión corporativa y
ejercitó su voluntad corporativa. El cuerpo entero y sociedad estaba involucrado.
El hecho de que “toda la iglesia”, ejercitara su pensamiento y voluntad
corporativa, nos revela algo acerca de su membresía. Ningún segmento de la
membresía fue excluido de la decisión corporativa. Esa iglesia no tenía un
segmento de “miembros incomunicados y no votantes”. No estaba compuesta
parcialmente de una clase de personas excluidas de voz alguna en sus asuntos.
Estaba compuesta completamente de personas tratados como hermanos, a quienes
se les permitía incluírseles en asuntos de la iglesia.

16. Hechos 15:41: " Y viajaba por Siria y Cilicia confirmando a las iglesias."

Aquí el término significa una sociedad particular de discípulos ubicados a través

de Siria y Cilicia. Estas sociedades estaban unidas por su compromiso a caminar
en obediencia a Cristo, para Pablo era “confirmando a las iglesias”. Esto significa
que el solidificó, estableció y afirmó en su ya existente compromiso con
Jesucristo. No simplemente cada discípulo individualmente, sino que cada
“iglesia” fue confirmada en su compromiso evangélico con Cristo. Esto destaca
que cada una de estas sociedades se distinguía por su compromiso con la vida y fe
cristiana.

17. Hechos 16:5: “Así que las iglesias eran confirmadas en la fe, y diariamente
crecían en número."

Primero, es evidente que el término nuevamente ilustra sociedades particulares de

discípulos ubicadas en lugares determinados.
Segundo, el contexto revela que cada una de estas sociedades era gobernada por el
mismo gobierno y decretos apostólicos. Entonces Lucas escribe en 16:4 “Y
conforme pasaban por las ciudades, entregaban los acuerdos tomados por los
apóstoles y los ancianos que estaban en Jerusalén, para que los observaran. Así
que las iglesias eran confirmadas en la fe”. Un lazo orgánico existía entre cada
una de estas iglesias y la iglesia de Jerusalén. Los apóstoles y ancianos, ubicados
en Jerusalén ordenaron decretos que unían a todas las iglesias gentiles en
particular. Entonces, cada una de estas iglesias estaba sujeta a los mismos
sobreveedores, o sea, los apóstoles y ancianos en Jerusalén. Cada iglesia no
mandaba representantes a un concilio, asamblea general o sínodo, el cual decidiría
su política común. En vez de eso, los apóstoles decidían la política universal de la
iglesia, esta regla apostólica estaba funcionando entonces en la iglesia original en
Jerusalén. Entonces, la regla apostólica une orgánicamente a las iglesias. Sumisión
a la autoridad y reglas apostólicas une e identifica a todas las iglesias de Cristo.
Este texto entonces indica que no solamente estas iglesias eran sociedades
distintivas, pero que también había una relación orgánica entre ellas.

Tercero, y finalmente, nótese que estas iglesias en particular crecían tanto en fe y

número. Estas eran evidentemente sociedades distintivas y definidas, porque la
membresía de las tales podía ser contada. También, estas sociedades todas
confesaban una fe común, dado que cada una de ellas crecía en la tal. Cada iglesia
también tenía su membresía única y propia. Esto corresponde al hecho de que cada
una de estas iglesias tenía su propio pastorado nativo. (ver 14:21-23). Entonces,
todas estas sociedades distintivas, con sus membresías independientes, sobrevistas
por pastores nativos, estaban orgánicamente unidas por una sumisión común a
autoridad e imperativas apostólicas.

18. Hechos 18:22: “Al desembarcar en Cesarea, subió a Jerusalén para saludar a
la iglesia, y luego descendió a Antioquía."

Aquí la palabra se refiere a una sociedad de gente capaz de ser “saludada”, eso es,
de recibir distintivamente reconocimiento y saludo cristiano. Este grupo particular
de discípulos estaba ubicado en Cesarea.

19. Hechos 20:17: “Y desde Mileto mandó mensaje a Éfeso y llamó a los ancianos
de la iglesia."

Los ancianos mencionados aquí, estaban asociados exclusivamente con la iglesia

de Éfeso. Nuevamente, note simplemente que los ancianos de Éfeso no eran lo
mismo que la iglesia de Éfeso pero eran parte de la misma. Posiblemente se
pregunta por qué enfatizo este punto. Simplemente, porque algunos hermanos
amados igualan a los ancianos con la iglesia. Hasta ahora hemos observado
repetidamente que este no es el caso. Ningún pasaje ha testificado a favor de tal
noción. Varios textos han testificado en contra de tal declaración. Permitámonos
entonces continuar a mantener nuestros ojos y oídos abiertos a cualquier
testimonio de los pasajes restantes.

20. Hechos 20:28: "Tened cuidado de vosotros y de toda la grey, en medio de la

cual el Espíritu Santo os ha hecho obispos para pastorear la iglesia de Dios, la
cual El compró con su propia sangre."

Pablo escribe a los ancianos en Éfeso. El término, iglesia, aquí ilustra a la sociedad
de discípulos de Cristo ubicados en Éfeso, ese grupo a quienes los ancianos de
Éfeso tenían la responsabilidad de alimentar. Entonces, era un grupo definido e
identificado, porque estaba bajo la supervisión de ancianos, quienes seguramente
sabían los nombres por quienes ellos eran responsables. Pero, notablemente, esa
sociedad particular de cristianos es llamada la posesión del Dios Todopoderoso,
comprados con la sangre de Dios encarnado, Jesucristo, “pastorear la iglesia de
Dios, la cual El compró con su propia sangre”. La escritura no introduce ningún
concepto de una iglesia intangible o invisible aquí. Lucas no diferencia una iglesia
invisible y efímera comprada con la sangre de Cristo, con la iglesia visible e
identificable pastoreada por los ancianos. La misma sociedad pastoreada por los
ancianos, era el grupo comprado por la sangre de Cristo.

¿Qué entonces, nos desharemos en eclesiología de la eficacia de la sangre del

cordero, el mismo concepto que nos esforzamos por defender en Cristología? Dios
nos libre. En vez, este texto revela que la sangre de Cristo, eficazmente alteró para
siempre la vida corporativa del pueblo de Dios. Ahora, a través de su sangre, el
pueblo de Dios está bajo un Nuevo Pacto “esta copa es el nuevo pacto de mi
sangre”. La iglesia es el pueblo de Dios bajo el nuevo pacto. Entonces ha sido
comprado por la sangre de Cristo. El trato distintivo de los miembros de la iglesia
es entonces, el que han experimentado el perdón de pecados a través de la sangre
de Jesús. La iglesia, como una sociedad, se mantiene comprada por la sangre de
Cristo, es una comunidad redimida. El símbolo de ese pacto es la cena de Señor.
Entonces, toda la iglesia en Éfeso es concebida aquí como una comunidad de
comunicadores. No hay ningún segmento o parte de esa iglesia que no fuera
comprada por la sangre del Señor, la cual no estuviera bajo el nuevo pacto, y que
por lo tanto, no se le permitiera participar en la cena que conmemoraba inclusión
en ese nuevo pacto. Cómo podría este texto entonces ser asimilado con la idea que
una iglesia particular debería estar compuesta parcialmente de un segmento entero
de miembros incomunicados. Aquí la Palabra de Dios, “pastorear la iglesia de
Dios, la cual El compró con su propia sangre”. Entonces, tenemos que tener
fundamentos bíblicos para creer, en el juicio de la caridad, que cada miembro de la
iglesia en buen pie en cualquier iglesia bajo nuestro cuidado pastoral, ha
experimentado el perdón de pecados por la sangre del cordero. Los apostatas
inconversos e hipócritas, no tienen lugar en la iglesia de Dios. Así y todo, a veces,
a través del pecado y limitaciones humanas, son admitidos en la comunidad
comprada por la sangre del cordero. La disciplina se establece, en parte, para
corregir esta anomalía donde y comoquiera que se descubra. No debiera ser
tolerada en la iglesia. Debe ser enfrentada de manera real por la iglesia. Debemos
estar atentos al peligro, temerle y vigilar en su contra de manera diligente y
constante. Aquí algunos hermanos Pedobautistas podrían acusarnos erróneamente
de tratar de leer los corazones humanos. Simplemente porque no admitiríamos
inconversos en la iglesia de manera consciente. Pero note que se condenarían ellos
mismos con un cargo así, porque ellos no admitirían a la mesa del señor a
inconversos. ¿Pueden ejercitar discernimiento sin ser culpables de jugar a ser
Dios, y orgullosamente inquirir en los secretos de los corazones de los hombres?
Ciertamente pueden y lo hacen. Entonces, se nos debiera permitir la misma
libertad para practicar discernimiento respecto a la admisión y continuidad de la
membresía, siendo que para nosotros, toda la membresía es membresía
comunicante.

SEGMENTO 3: LAS EPÍSTOLAS PAULINAS (Usada 62 veces)

1. Romanos 16:1: "Os recomiendo a nuestra hermana Febe, diaconisa de la

iglesia en Cencrea".

Nuevamente, la palabra, iglesia, se refiere a una sociedad organizada de cristianos,

esta vez ubicada en Cencrea. Esta ciudad, ubicada en el mar al este de Corinto,
sirvió como en puerto de Corintio. Esta iglesia elegía miembros para el servicio
por varias razones. A Febe se le asignó una tarea que realizar de parte de ellos.
Pablo entonces le encomienda “que la recibáis en el Señor de una manera digna
de los santos, y que la ayudéis en cualquier asunto en que ella necesite de
vosotros, porque ella también ha ayudado a muchos y aun a mí mismo”. A esta
mujer se le ha encargado el conducir ciertos asuntos a la disposición y deseo de la
iglesia de Cencrea. Pablo les dice a los santos en roma que la reciban y la ayuden.
Entonces, el asume una conexión orgánica entre los discípulos cristianos en roma
y la iglesia en Cencrea.

2. Romanos 16:4: "Saludad a Priscila y a Aquila, mis colaboradores en Cristo

Jesús, los cuales expusieron su vida por mí, a quienes no sólo yo doy gracias, sino
también todas las iglesias de los gentiles…".

El término nuevamente denota un grupo distintivo de gentes, iglesias particulares,

ubicadas en varias ciudades y regiones. Estos estaban claramente compuestos de
discípulos gentiles del señor Jesucristo. Note que estas sociedades de discípulos
unidamente experimentaron la gracia de la gratitud cristiana. Particularmente,
compartieron aprecio por los trabajos de Priscila y Aquila.
3. Romanos 16:5: "Saludad también a la iglesia que está en su casa."

La composición del grupo de gente bajo análisis aquí no está claro, pero estaban
identificados de alguna manera con el hogar de Priscila y Aquila. Esta referencia
demanda serio pensamiento y estudio. Desafortunadamente, algunos ven estos
textos para fortalecer su doctrina de la iglesia por línea de sangre a las cuales sus
membresías se les agrega la gente por nacimiento físico en vez de por la abierta
confesión de Cristo. Sea lo que fuere que enseña, el texto no nos lleva a esas
conclusiones. Aquellos quienes se aferran a lo oscuro eventualmente oscurecerán
alguna faceta del testimonio bíblico. Pablo aquí usa una construcción gramatical
inusual. Una interpretación literal de la frase, “Salude de acuerdo a su iglesia en
casa”. El uso de kata (kata) es impactante. Esta no es la misma expresión
normalmente para ilustrar la ubicación de una iglesia en la ciudad. Por ejemplo, la
manera común de ilustrar ubicación geográfica es una frase preposicional con ejn
(en) (Hechos 8:1, 11:22, 13:1, Rom.16:1, y I Cor.1:2). Cualquiera fuere la
distinción, una cosa es clara. Esta iglesia, cualquiera fuere su composición, era
capaz, de ser saludada con un saludo distintivamente cristiano como otras iglesias,
“Saludad también a la iglesia que está en su casa”. Se le podía dar un saludo
cristiano concientemente y recibido inteligentemente. Uno no saluda normalmente
a infantes en una carta, “Salúdame a vuestros bebés recién nacidos en Cristo”. De
todas formas, te aseguro que uno podría de manera general podría saludar a
familias incluyendo a niños, “Salúdame a los niños”. El padre sabía a quienes
saludar. Bajo esta concesión, se hace difícil de conciliar este saludo con la noción
de una iglesia de línea sanguínea, poseyendo un segmento completo de miembros
no comunicantes ni confesantes. El pasaje no dice nada explícitamente, acerca de
la composición de la iglesia en su casa. Tomaremos esto más tarde, cuando
consideremos I Cor.16.:19b.

4. Romanos 16:16: "Saludaos los unos a los otros con un beso santo. Todas las
iglesias de Cristo os saludan."

Nuevamente, el término describe grupos distintivos de cristianos en varios lugares.

Cada grupo es posesión de
Cristo “las iglesias de Cristo” individual y colectivamente, las iglesias cristianas
“Saludaron” a los discípulos en Roma. Entonces, iglesias particulares, se
extendían entre ellas reconocimiento cristiano distintivo, aprobación, y saludo.

5. Romanos 16:23: "Gayo, hospedador mío y de toda la iglesia, os saluda. Erasto,

el tesorero de la ciudad, os saluda, y el hermano Cuarto."

Los apóstoles no estaban señalando a Gayo como el anfitrión de toda la iglesia

universal de Cristo. El sin duda refiere a la iglesia particular de Corinto. En alguna
manera, este hombre hospedaba o recibía a toda la sociedad de creyentes en esa
ciudad. Cómo los hospedaba no está claro. Quizá tenía una gran casa o propiedad
en la que se reunían. Quizá el se involucraba en hospitalidad extensa y sistemática.

6. 1 Corintios 1:2: " Pablo, llamado a ser apóstol de Jesucristo por la voluntad de
Dios, y Sostenes, nuestro hermano, a la iglesia de Dios que está en Corinto, a los
que han sido santificados en Cristo Jesús, llamados a ser santos, con todos los que
en cualquier parte invocan el nombre de nuestro Señor Jesucristo, Señor de ellos
y nuestro."

En esta instancia, la palabra significa una sociedad particular de cristianos en

Corinto. La ubicación geográfica especificada por una frase preposicional con ejn
(en). Pablo asegura que esta iglesia local pertenece a Dios. Pablo se mueve
libremente desde “las iglesias de Cristo” a “la iglesia de Dios”. Las iglesias son
unidamente poseídas por Dios padre y Dios el Hijo encarnado. Note que también
Pablo identifica el trato distintivo de aquellos que componen esta iglesia local, “la
iglesia de Dios que está en Corinto, a los que han sido santificados en Cristo
Jesús, llamados a ser santos”. Su membresía consistía de santos, santificados en
el señor Jesucristo, esto es, aquellos que son apartados del mundo y unidos con
Cristo, especialmente, este pasaje es instructivo dado el contexto de la carta a la
que introduce. Pablo fielmente trata los serios, a veces casi chocantes, problemas
que pueden plagar una iglesia de Cristo verdadera. Como el recuento de Hechos lo
describe, los corintios eran un gran grupo de creyentes, algunos tenían un pasado
marcado, pero fueron maravillosamente transformados por la gracia de Dios
(1Cor.6:11). Así y todo, el grupo se caracterizaba por inmadurez espiritual y lleno
de desorden, indiscreción, escándalo, e incluso herejía.
Primero, Pablo trata las divisiones causadas por su inmadurez (1:10-4:21). Luego,
derriba su tolerancia escandalosa de inmoralidad gravosa, y su aversión general a
ejercitar disciplina (Ch. 5, 6). Luego ordenó áreas complejas y grises de ética
marital que los aproblemaba (Ch.7). Paso siguiente, el amonestó la indiscreción
descuidada respecto a la adoración de ídolos y la libertad cristiana, e inculcó una
actitud apropiada (Ch.8-10). Consecuentemente, el corrigió desórdenes asociados
con una falta de decoro social en su vida y adoración corporativa (Ch.11). Luego,
el reprueba insensibilidad y egoísmo en el uso de los dones espirituales (Ch.12-
14). Después, pablo refuta la negación herética de la resurrección del cuerpo que
ha infectado sus filas (Ch.15). Finalmente, en el capítulo 16, les da directrices
referentes a asuntos prácticos como recoger ofrendas de benevolencia, y mostrar
hospitalidad y respeto a siervos de Cristo que estuvieran de visita. Luego les
extiende un saludo y reconocimiento distintivamente cristiano. El problema que
afectaba a este grupo de discípulos era un tema de supervisión pastoral cuidadosa
de Pablo. Entonces, esta epístola es tanto un llamado de clarín directo al realismo
paciente, como amante fidelidad, en conducir el trabajo de la iglesia. Por todas sus
serias faltas, pablo no “desiglesia” o “descomunioniza” este sincero grupo de
cristianos. Entonces, Pablo no excusa o anima la tolerancia deliberada de los
inconversos o malvados en la iglesia de Cristo. En vez de eso, grita en su contra.
Entonces, el amonesta a ambos, tanto el separatismo intolerante como la
transigencia “hiper-tolerante” de la iglesia.

7. 1 Corintios 4:17: "Por esta razón os he enviado a Timoteo, que es mi hijo

amado y fiel en el Señor, y él os recordará mis caminos, los caminos en Cristo, tal
como enseño en todas partes, en cada iglesia."

Pablo aquí visualiza iglesias distintas que estaban unidas orgánicamente en virtud
de su ministerio y enseñanza apostólica. Entonces, este pasaje, lico Hechos 16:4,
5, nos ayuda a entender ambas, la independencia y unidad orgánica de las iglesias.
El paralelo que traza aquí entre las otras iglesias y la iglesia en Corintio,
claramente indica que son la misma en naturaleza, eso es, sociedades particulares
de discípulos de Cristo, en varias ubicaciones, compuestos de hermanos fieles y
santos en Cristo.

8. 1 Corintios 6:4: "Entonces, si tenéis tribunales que juzgan los casos de esta
vida, ¿por qué ponéis por jueces a los que nada son en la iglesia? Para vergüenza
vuestra lo digo."

Pablo nuevamente se refiere a la sociedad del pueblo de Dios en Corinto,

compuesta de aquellos santos llamados santos y santificados. Es interesante el
notar que la iglesia evalúa a gente porque el dice, “por qué ponéis por jueces a los
que nada son en la iglesia”. Pablo insinúa que los hombres que no se consideraran
apropiados para ser miembros en buena ley, no podrían juzgar apropiadamente en
una disputa entre hermanos cristianos. Entonces, de acuerdo a Pablo, los
inconversos “nada son en la iglesia”. No tienen ningún derecho allí, ninguna
postura allí, ninguna voz allí.

9. 1 Corintios 7:17: "Fuera de esto, según el Señor ha asignado a cada uno, según
Dios llamó a cada cual, así ande. Y esto ordeno en todas las iglesias."

El apóstol era consciente de que el tenía autoridad sobre coda sociedad particular
de discípulos en cada lugar. El ejercitaba esta autoridad tratando directrices que se
esperaban fueran implementadas por cada iglesia. Cada iglesia local estaba
entonces unida a las otras por regulaciones apostólicas. Vemos nuevamente que la
política y práctica común ordenada por los apóstoles, unía a las iglesias.
Nuevamente, el hecho de que ordenara las mismas políticas en las otras iglesias
que ordenó en Corintio indicaba que ellos también estaban compuestos de
hermanos fieles en Cristo.

10. I Corintios 10:32: "Entonces, ya sea que comáis, que bebáis, o que hagáis
cualquier otra cosa, hacedlo todo para la gloria de Dios. No seáis motivo de
tropiezo ni a judíos, ni a griegos, ni a la iglesia de Dios; así como también yo
procuro agradar a todos en todo, no buscando mi propio beneficio, sino el de
muchos, para que sean salvos. Sed imitadores de mí, como también yo lo soy de
Cristo".

Aquí Pablo distingue la comunidad de discípulos en Corinto de ambos, judíos y

griegos, “ni a judíos, ni a griegos, ni a la iglesia de Dios”. El concluye en que la
iglesia es una sociedad organizada, no étnicamente, por sangre, como la sociedad
judía y griega, pero éticamente por gracia. Entonces el presenta la iglesia como
una sociedad espiritual, compuesta de algunos judíos por nacimiento y algunos
griegos por nacimiento, constituidos en la base de su compromiso religioso con
Cristo. Entonces, el trato distintivo de sus miembros no es su afiliación étnica, sino
su afiliación ética; no sus líneas sanguíneas, casta, o cualquier otro distintivo
étnico, pero su arrepentimiento a Dios y fe en nuestro Señor Jesucristo. Esta
sociedad redimida, marcada por distintivos éticos, podía ser ofendida tan
seguramente como esas sociedades marcadas por distintivos étnicos. Por eso Pablo
dice, “No seáis motivo de tropiezo ni a judíos, ni a griegos, ni a la iglesia de
Dios”. Alguien podría causar que la iglesia tropezara, al igual que podría hacer a
griegos o judíos tropezar. Entonces, note que nuevamente los llama “la iglesia de
Dios”. La iglesia es la posesión peculiar de Dios. Esta designación resalta que la
iglesia es la sociedad terrenal del Pueblo de Dios bajo el nuevo pacto, dado que el
Pueblo de Dios es su posesión Especial (Tito 2:14; 1P.2:9, 10). Finalmente, este
pasaje presenta un uso intrigante del término, ekklesia. Se puede referir
específicamente a la iglesia local en Corinto. De ser así, lo que el aplica
explícitamente a ellos, se aplica en principios a cada iglesia local. Ciertamente el
apóstol no estaba diciendo, “no deis ofensa a la iglesia en Corinto, adelante,
ofended a la iglesia de Galacia”. Dado que lo que dice aplica implícitamente a
todas las iglesias, este podría ser el uso genérico del término, podría ser usado aquí
incluso de manera colectiva, para incluir a todas las iglesias locales. Más
apropiadamente, entonces, es el uso local, en el contexto, lo que garantiza una
aplicación más amplia. En cualquier caso, este texto fuerza a ambas, la conexión
orgánica existente entre las iglesias y al cuidado que los cristianos y loas iglesias
debieran practicar unos para con otros.

11. 1 Corintios 11:16: "Pero si alguno parece ser contencioso, nosotros no

tenemos tal costumbre, ni la tienen las iglesias de Dios".

Aquí, ekklesia se refiere a sociedades particulares de discípulos en varios lugares.

Nuevamente, observe que cada iglesia pertenece especialmente a Dios y que todas
practicaban usos comunes ordenados por los apóstoles.

12. 1 Corintios 11:18: " Pues, en primer lugar, oigo que cuando os reunís como
iglesia hay divisiones entre vosotros; y en parte lo creo. Porque es necesario que
entre vosotros haya bandos, a fin de que se manifiesten entre vosotros los que son
aprobados".

La palabra ekklesia, podría traducirse tanto como asamblea o iglesia aquí. El

margen de la ASV (American Standard Versión, o Biblia de las Américas) ofrece
la traducción “congregación”. Esto puede constituir una instancia del uso
“abstracto” de ekklesia para denotar una asamblea o reunión de una sociedad de
discípulos. La presencia o ausencia de artículo es una interesante variable de
lectura, que hace el uso abstracto más tentativo. El lectura precisa y tono entonces,
muestra en este texto una conexión cercana entre la reunión de la iglesia y la
celebración de la cena del Señor. Divisiones en la membresía de la iglesia local
impide la celebración efectiva de la cena del Señor por esa sociedad particular de
discípulos (v.20). Dios toma esos desórdenes en la vida corporativa de su gente
que algunos has sido muertos por eso (v.30-32).

13. 1 Corintios 11:22: "¿Qué? ¿No tenéis casas para comer y beber? ¿O
menospreciáis la iglesia de Dios y avergonzáis a los que nada tienen? ¿Qué os
diré? ¿Os alabaré? En esto no os alabaré."

Pablo dice que es posible tener una actitud condescendiente para con un cuerpo
particular de creyentes, “O menospreciáis la iglesia de Dios?” Los hombres
manifiestan su actitud de desaprobación para con la iglesia cuando, cuando ellos
sin necesidad y de manera humillante destituyen a miembros de la iglesia, “y
avergonzáis a los que nada tienen”. Algunos cristianos son prósperos, pero otros
miembros de la iglesia sufren financieramente. La prosperidad económica no es ni
la suerte del Pueblo de Dios bajo el nuevo pacto, y tampoco un requerimiento
necesario para la membresía de la iglesia. La palabra se refiere nuevamente a la
sociedad particular de santos en Corinto. Nuevamente, lo que Pablo aplica
específicamente a la iglesia local, también aplica implícitamente a todas las
iglesias. Nuevamente el enfatiza que cada iglesia pertenece a Dios.

14. 1 Corintios 12:28: "Y en la iglesia, Dios ha designado: primeramente,

apóstoles; en segundo lugar, profetas; en tercer lugar, maestros; luego, milagros;
después, dones de sanidad, ayudas, administraciones, diversas clases de lenguas.
¿Acaso son todos apóstoles? ¿Acaso son todos profetas? ¿Acaso son todos
maestros? ¿Acaso son todos obradores de milagros?"

Aquí la palabra ekklesia, es usada inclusivamente o universalmente. Denota a las

iglesias, vistas colectivamente. Los apóstoles no estaban ligados exclusivamente a
una asamblea local. Dios los depositó en todas las iglesias colectivamente.
Entonces, Pablo escribe “Como enseño en todas partes en cada iglesia”, y,
“esto ordeno en las iglesias”. Aquí el afirma que los apóstoles eran ubicados en
“la iglesia”, usando el singular, colectivamente, para denotar todas las iglesias en
las que el apóstol vivió, trabajó, enseñó y gobernó. Entonces, la iglesia universal o
católica, es marcada por la presencia y depósito de estos dones divinos, apóstoles,
profetas, lenguas, etc. Por lo tanto, Pablo se refiere a la iglesia universal de
Jesucristo como si existiera en la tierra en la generación apostólica. Entonces,
todas las iglesias son vistas aquí como un solo organismo, una institución llamada
la iglesia. Esta es esa misma sociedad de discípulos que Jesucristo dijo que
construiría. Esta iglesia católica incluye a todas las iglesias particulares. Consiste
de varias unidades particulares. Cada una constituye una parte del todo. Ninguna
iglesia bajo regla apostólica es excluida del mismo. Entonces, Pablo presenta a la
iglesia universal de Cristo, no como un grupo indefinido o como una idea efímera
pero como una sociedad definida y colectiva que abraza a todas las iglesias. El no
se refiere aquí de manera abstracta, o proféticamente a todos los elegidos en todos
los períodos. Se refiere entonces a una sociedad extendida y definida de discípulos
en la tierra en ese entonces. Entonces, este pasaje nos provee información
importante respetando la identidad de la iglesia. No alimenta la idea de una iglesia
abstracta, divorciada del ejercicio de dones espirituales. Nuestro concepto y
definición de la iglesia universal debe alinearse con este pasaje, de otra manera,
nuestro pensar no es bíblico.

15-17. 1 Corintios 14:4, 5, 12: "El que habla en lenguas, a sí mismo se edifica,
pero el que profetiza edifica a la iglesia"; " para que la iglesia reciba
edificación"; " para la edificación de la iglesia."

Estos versículos se enfocan en la adoración pública, los dones espirituales y la

edificación. Note que el objeto de la edificación por medio de los dones
espirituales, ejercitada en adoración pública es la iglesia.
Claramente entonces, la iglesia es la sociedad particular de cristianos que se
reúnen para adorar, que es compuesta de personas capaces de ser edificadas bajo el
ministerio público de la palabra de Dios. Pablo aquí ve esta sociedad, no en un
estado disperso, pero como reunidos. Sin entendimiento, ninguna edificación es
posible. Esto es resaltado en los versos 2-5, y en los versos 12-17. Más podría ser
dicho, pero, por ahora, mi única preocupación es la de descubrir la identidad de la
iglesia. La iglesia está constituida de aquellos que pueden sentarse con
comprensión bajo la exposición pública de las escrituras para ser edificados en su
fe cristiana.

18. 1 Corintios 14:19: "sin embargo, en la iglesia prefiero hablar cinco palabras
con mi entendimiento, para instruir también a otros, antes que diez mil palabras
en lenguas."

Ningún artículo definido se encuentra en el original. Podría ser traducida, “en

iglesia”. Este es probablemente un ejemplo de metonimia. La metonimia es un
dispositivo literario en el cual en nombre de algo se usa para alguna otra cosa
asociado con el. Usamos frecuentemente la palabra iglesia de esta forma en un
hablar común, cuando decimos, por ejemplo, “lo vi en la iglesia” o “fui a la
iglesia”, queremos decir “lo vi en {una reunión de la iglesia}”, o “fui a {una
reunión de la iglesia}”. Entonces, el nombre de una sociedad particular de
creyentes, la iglesia, es usada por algo íntimamente asociado con el, una reunión
pública de esa sociedad. Este uso, entonces, no debiera chocarnos o descarrilarnos.
Es perfectamente consistente con la idea de que una iglesia en particular es una
sociedad definida y organizada de discípulos en un lugar específico. Uno de los
distintivos primarios de esas sociedades es que se reúnen. Ellos se reúnen, juntan,
para un conjunto variado de propósitos divinos, pero especialmente, para conducir
alabanza divina. Estas reuniones en una forma única, presenta esa sociedad
abiertamente a vista pública. Cuán apropiado entonces, es que dado un dispositivo
literario común, Pablo se debiera referir a estar en una reunión de una iglesia en
particular para adorar, como a estar “en la iglesia”.

19. 1 Corintios 14:23: "Por tanto, si toda la iglesia se reúne y todos hablan en
lenguas, y entran algunos sin ese don o son incrédulos, ¿no dirán que estáis
locos?"

Nuevamente, la palabra ekklesia, denota una sociedad particular de discípulos,

note que una sociedad así es capaz de reunirse o juntarse. Entonces, repito, que no
solamente existe durante las reuniones establecidas. Existe antes, durante y
después de sus reuniones. Note también que los servicios de adoración eran
abiertos y que los visitantes inconversos podían participar. Entonces, Pablo insiste
en que cada sociedad particular de discípulos debiera mantener un buen testimonio
ante el publico general respecto a sus servicios de adoración. Note también que
Pablo claramente dice que estos visitantes inconversos no pertenecen a la iglesia,
“toda la iglesia se reúne… y entran algunos sin ese don o son incrédulos”. No son
miembros de lo iglesia, aunque puedan asistir a uno o mas de sus servicios
públicos. La noción falsa de que la iglesia está constituida de todos quienes asisten
a las reuniones abiertas, es explícitamente contradicha por este texto.

20. 1 Corintios 14:28: "pero si no hay intérprete, que guarde silencio en la iglesia
y que hable para sí y para Dios."

Nuevamente, como en el v.19, ningún artículo definido se encuentra en el original.

Esto es entonces, otro ejemplo de metonimia. Nuevamente la palabra ekklesia,
significa una sociedad particular de discípulos, y es usada para denotar una
reunión de esa sociedad para adoración.

21-23. 1 Corintios 14:33, 34, 35: "porque Dios no es Dios de confusión, sino de
paz, como en todas las iglesias de los santos. Las mujeres guarden silencio en las
iglesias, porque no les es permitido hablar, antes bien, que se sujeten como dice
también la ley. Y si quieren aprender algo, que pregunten a sus propios maridos
en casa; porque no es correcto que la mujer hable en la iglesia."

Primero, note que cada una de las iglesias están compuestas de santos, “las
iglesias de los santos”. El trato distintivo de los miembros de estas sociedades es
que son apartados del pecado para Dios, y pertenecen a Dios. Entonces, ekklesia
nuevamente denota sociedades distintivas de discípulos a través de todo el imperio
romano en el cual Pablo estaba laborando y ministrando. Luego, observe que le
dio a cada uno de estos grupos directrices idénticas referente al rol de la mujer en
sus reuniones públicas. Sus políticas de unión, no estaban restringidas a una iglesia
o región, pero se refería a “todas las iglesias de los santos”. Los apóstoles
instituyeron esas mismas políticas n la adoración pública de todas las iglesias.
Entonces, este pasaje destaca que las directrices apostólicas regulan la vida de toda
la iglesia universal de Cristo, y une iglesias particulares en una sola organización
orgánica, la iglesia de Dios, la que Cristo visualizó y posee. En el v.35, Pablo
agrega que las mujeres no deben hablar “en la iglesia”. Nuevamente, en los versos
19 y 28 no hay un artículo presente, entonces el probablemente quiere decir “en
una reunión de la iglesia”. Otra vez, la iglesia es una sociedad particular de
discípulos y ekklesia denota un servicio público de esa sociedad. Algunos
bautistas hacen mucho uso de estas tres formas ANARTHROUS y abstractas de la
palabra ekklesia, (1Cor.14:19, 28, 35), y grandemente arman su caso de “verdad
de iglesia local” sobre los mismos. No neguemos que estos pasajes ciertamente
conciben la más intima relación entre una sociedad particular de discípulos y sus
reuniones. No debemos temer o escondernos de esa verdad. Al enseñar esta
verdad, de este texto, estos hermanos están ciertamente en lo cierto. No debemos,
entonces, forzar esto a un extremo que clamaría que la iglesia solamente existe
cuando está reunida. Esto contradecirla la enseñanza igualmente clara de otros
textos que ya hemos considerado. Como un agregado, esto resalta el porqué este
método astringente es, en mi juicio, necesario. Dios no ha revelado la naturaleza e
identidad de la iglesia en sólo unos pocos pasajes tipo guerrero poderoso, sino que
lo hizo a través de muchos soldados comunes. Considerados individualmente,
suman poco. Pero en conjunto, masivamente, forman un ejército poderoso e
invencible de verdad capaz de derrotar y dispersar todas las sutiles artimañas del
error.

24. 1 Corintios 15:9: "Porque yo soy el más insignificante de los apóstoles, que no
soy digno de ser llamado apóstol, pues perseguí a la iglesia de Dios."

Aquellos a quienes Pablo perseguía son mostrados en Hechos 8:1-3, y en Hechos

9:1s. el no restringió sus esfuerzos a ninguna asamblea local específica.
Especialmente, no los restringió a una asamblea mientras estaba reuniéndose.
Claramente, no persiguió una institución genérica e impersonal llamada la iglesia
local. El persiguió a gente, miembros de la iglesia, los discípulos de Cristo, la
entera sociedad de ellos ubicada en Judea. El llama esa completa sociedad de esta
gente La Iglesia. Yo creo, entonces, que Pablo aquí usa otra vez ekklesia,
colectivamente. Como veremos prontamente, esto es apoyado y confirmado por
Gal.1:13, 22, 23. Específicamente, se refiere a las iglesias de Judea. Pablo no
persiguió las iglesias de Corinto, sino que solamente los cristianos en Judea.

25. 1 Corintios 16:1: "Ahora bien, en cuanto a la ofrenda para los santos, haced
vosotros también como instruí a las iglesias de Galacia."

Las iglesias de Galacia evidentemente eran sociedades particulares de discípulos

ubicadas a través de le provincia de Galacia. Como ya hemos visto, ya que estaban
bajo la misma regla apostólica y dada la misma política, eran sin duda, las mismas
es naturaleza, que la iglesia en Corintio, eso es, compuesta de santos. Este
imperativo apostólico, aplicado universalmente, asume y fuerza la observancia
universal del primer día de la semana. Entonces vemos otra vez cómo la regla
apostólica une a la iglesia universal, y especialmente, que el sabath cristiano,
Entonces nuevamente vemos como la regla apostólica une a la iglesia universal, y
especialmente, que el sabath cristiano, el día del Señor, está intrínsecamente unido
con la vida e identidad de las iglesias de Cristo.

26. 1 Corintios 16:19a: "Las iglesias de Asia os saludan."

Nuevamente ekklesia denota sociedades particulares de cristianos, organizados de

acuerdo a autoridad apostólica, orden y práctica a través de la provincia entera de
Asia. Estas sociedades ofrecen reconocimiento cristiano distintivo, y saludos a la
sociedad “hermana” de Corintio. Estas sociedades independientes se extienden
saludos y reconocimientos mutuamente, actúan en concierto. Entonces
aprendemos no solamente que estas iglesias, como su iglesia hermana de Corinto,
estaban compuestas de santos y fieles hermanos en Cristo, sino que iglesias
cristianas independientes pueden y deben cooperar en materia de extender
reconocimiento cristiano y disfrutar de comunión Inter.-eclesiástica.

27. 1 Corintios 16:19b: "Aquila y Priscila, con la iglesia que está en su casa."

La misma frase usada en Romanos 16.5, la “iglesia que está en su casa”, se usa
aquí. Armonizar estos dos textos presenta alguna dificultad y no puede
conseguirse con absoluto dogmatismo. Hodge (Comentario, p. 371) y Grosheide
(Comentario, p. 405), toman la posición de que la frase describe un grupo de
cristianos que se reunían en su casa. Hodge dice además que la solución radica en
el hecho de que en ambos Roma y Éfeso, Priscila y Aquila abrieron su casa al
pueblo de Dios. Entonces la “iglesia en su casa” en Rom.16:5 y la “iglesia en su
casa” en 1Cor.16.19, no ilustra al mismo grupo de gente. Estos dos grupos tenían
en compón que se juntaban en la casa de la pareja. Otra posible explicación, por
supuesto, es que la frase ilustra al mismo grupo de gente, que simplemente se
mudaron de Éfeso a Roma. (Hch.18:2, 18, 19). Una tercera explicación ha sido
ofrecida por otros. Teorizan que el texto presente en Romanos fue enviado a la
iglesia de Éfeso, no a la de Roma. Entonces, saludos apropiados en el capítulo 16
fueron dados a aquellos en Éfeso, entre los cuales estaban Priscila y Aquila. Esta
tercera explicación relativamente dudosa, y requiere de mucha especulación. En
mi juicio, la solución de Hodge es la mejor, y la explicación más probable, aunque
el misterio de la sobresaliente construcción gramatical permanece. De todos
modos, note bien, que el grupo(s) asociado con su casa extiende (1Cor.16:19) y
recibe (Rom.1:5) reconocimiento y saludos cristianos. Cualquiera sea su identidad,
no hay terreno para observarlos sino como un grupo de cristianos.

28. 2 Corintios 1: 1: "Pablo, apóstol de Cristo Jesús por la voluntad de Dios, y el

hermano Timoteo: A la iglesia de Dios que está en Corinto, con todos los santos
que están en toda Acaya."

Nuevamente ekklesia denota a la sociedad particular de cristianos ubicada en

corinto. Nuevamente, ejn (en) expresa ubicación geográfica como en 1Cor.1:2.
Note que el hace una distinción entre los santos esparcidos a través de la completa
región de Acacia y la iglesia en Corinto, así y todo, también asume una cercana
asociación entre estos dos grupos.

29. 2 Corintios 8:1: "Ahora, hermanos, os damos a conocer la gracia de Dios que
ha sido dada en las iglesias de Macedonia; pues en medio de una gran prueba de
aflicción, abundó su gozo, y su profunda pobreza sobreabundó en la riqueza de su
liberalidad. Porque yo testifico que según sus posibilidades, y aun más allá de sus
posibilidades, dieron de su propia voluntad, suplicándonos con muchos ruegos el
privilegio de participar en el sostenimiento de los santos; y esto no como lo
habíamos esperado, sino que primeramente se dieron a sí mismos al Señor, y
luego a nosotros por la voluntad de Dios."

El término ilustra las sociedades de discípulos de Cristo esparcidos a través de

Macedonia. Considere el trato distintivo de los miembros de estas sociedades.
Ellos se habían dado asimismo al Señor. Se caracterizaban por gran liberalidad y
generosidad en su dar. Estaban preocupados por el bienestar de los santos en
Jerusalén. Tenían un interés en las iglesias de otras partes del mundo quienes
experimentaban aflicción, hambre, adversidad, opresión y persecución. Habían
recibido la gracia de Dios, por ende, estas virtudes brillaban en ellos. Lo
asombroso es que las iglesias en Filipo, Tesalónica, Berea, etc. Todas
manifestaban el mismo espíritu en concierto. Ellos cooperaban en esta
preocupación. Estas iglesias, compuestas de hermanos fieles, todas se preocupaban
por sus hermanos. No eran subdesarrolladas, actuando como si fueran el único
grupo de gente de Cristo con necesidades. Su visión no era tan distorsionada y
provincial como para que no los dejara pensar acerca de algo más excepto lo que
se conocía en macedonia. Más aún, esta gente no era tan perversa como para solo
preocuparse de Filipo o de Tesalónica. Tenían un gran corazón parecido al de
Cristo. Las iglesias a través de la región completa se caracterizaban por la
catolicidad de su espíritu, la generosidad de corazón, la anchura de su visión y la
preocupación concreta por la gente de Cristo en necesidad en otras partes del
mundo. Su comportamiento es especialmente relevante en nuestro día con la
influencia de un espíritu provincial trágicamente en alza. No seamos gente que
abraza “verdad eclesiástica”, pero que no puede ver más allá de las necesidades de
nuestros propios círculos. Una actitud provincial no es apropiada, porque no
encaja con la mentalidad de estos hermanos ejemplares en Macedonia. Ellos
dieron generosamente con preocupación y compasión por las iglesias de lugares
distantes.

30, 31. 2 Corintios 8:18, 19: "Y junto con él hemos enviado al hermano cuya fama
en las cosas del evangelio se ha divulgado por todas las iglesias; y no sólo esto,
sino que también ha sido designado por las iglesias como nuestro compañero de
viaje en esta obra de gracia, la cual es administrada por nosotros para la gloria
del Señor mismo, y para manifestar nuestra buena voluntad; teniendo cuidado de
que nadie nos desacredite en esta generosa ofrenda administrada por nosotros;
pues nos preocupamos por lo que es honrado, no sólo ante los ojos del Señor, sino
también ante los ojos de los hombres."

Aquí ekklesia nuevamente se refiere a grupos particulares de discípulos de Cristo

en varios lugares. Estos grupos tenían contactos comunes con los siervos de Cristo
que viajaban entre ellos. Sabían que estos hombres eran de buena reputación,
santos y confiables, quienes ministraban efectivamente a la gente de
Dios a través de esa región. Estos grupos también compartían una preocupación
benevolente por los necesitados de Judea. Note que estas congregaciones actuaron
en concierto, juntas, para sobrellevar esta preocupación benevolente. Eran
independientes y distintas, pero no eran abstractas y divorciadas. No eran tan
independientes que cesaron de ser interdependientes. No eran tan independientes
que cesaron de cooperar. Aquí está lo que hicieron conjuntamente. Esto es lo que
hicieron en conjunto. Eligieron un hermano, “que también ha sido designado por
las iglesias”. No dice que eligieron un comité que estableció cuarteles
denominacionales en Macedonia. Pablo dice que comisionaron un hermano.
Además, note la comisión que le dieron a este hermano. Su responsabilidad era la
de viajar con los apóstoles para asegurarse que todo lo tocante a las recolecciones
de fondos se manejara de una manera honorable a los hombres. Las iglesias
estaban juntamente preocupadas de no ser acusadas de engaños o doble trato con
respecto al asunto del dar. Querían que todos supieran que ningún hombre tenía su
mando en el cofre, engañando las iglesias de cristo, y alimentando sus propios
bolsillos con sus labores duramente ganadas. Entonces, eligieron a un hermano
conocido, que era de confianza, y que tuviera buena reputación y credibilidad. De
alguna manera, actuaron en concierto para elegirlo, cómo es que estas
independientes y distintas sociedades de discípulos actuaron en concierto? De
alguna manera lo hicieron. Pablo no dice que los ancianos actuaron en concierto,
dice que las iglesias, la congregación completa lo hizo. Por otra parte no dice que
no consideraron a los ancianos para hacerlo. Simplemente dice que estas iglesias,
de alguna forma, cooperaron. Note bien entonces, que el concepto bíblico de
iglesias independientes no regula la posibilidad de preocupación mutua expresada
en unión y acción mutua. Aquí vemos un común acuerdo y un establecimiento
conjunto de una persona específica para una tarea específica. En este caso, aquí, la
tarea en vista era la administración de un fon de de benevolencia. Entonces,
encontramos aquí la cooperación entre iglesias independientes que estaban
orgánicamente unidas bajo autoridad apostólica.

32. 2 Corintios 8:23: "En cuanto a Tito, es mi compañero y colaborador entre

vosotros; en cuanto a nuestros hermanos, son mensajeros de las iglesias y gloria
de Cristo."

Este texto continúa enfocándose en el proyecto conjunto de estas iglesias

Macedonias. Entonces, ekklesia se usa aquí en la misma manera que en el v.19.
Note que aprendemos más acerca de la comisión de los hermanos por estas
iglesias para que viajaran con los apóstoles. En virtud de esta asignación, estos
hermanos son, “mensajeros de las iglesias y gloria de Cristo”. Ahora, aquí la
palabra traducida “mensajero”, es αϕποστολοι (apostoloi), que quiere decir,
“alguien enviado con una comisión”. Las iglesias en concierto, comisionaron,
“enviaron unos”a representarlos en este asunto de dar. Pablo llama a estos
mensajeros, “nuestros hermanos”. Ellos son enviados con una comisión de las
iglesias, no simplemente por una iglesia local. Ahora, estos mensajeros no son
“Apóstoles”, “A”, como Pablo, no era comisionado por la autoridad corporativa de
las iglesias, sino por la autoridad suprema de Jesucristo. Pedro y Pablo eran
apóstoles de Jesucristo. Eran emisarios comisionados personalmente por Jesús,
representando a Jesús, reportándole a Jesús, y autorizados por Jesús. Similarmente,
estos hermanos, eran representantes de estas iglesias Macedonias. Eran
establecidos por ellos, los representaban, respondían y reportaban a ellas, y eran
autorizados por ellas para esa tarea específica.

Esto levanta preguntas. ¿Cómo, hablando en términos prácticos, estos mensajeros

podrían responder a todas estas iglesias? ¿cuántas iglesias estaban involucradas?,
Pablo no especifica el número, pero claramente por lo menos las iglesias en
Macedonia estaban incluidas. ¿por qué método comisionaron unidamente a estos
hermanos? Pablo no lo dice. La Biblia no define, tanto como puedo discernir aquí,
la mecánica de cómo autorizaron unidamente estos hombres para realizar esa tarea
específica. Entonces, hermanos, no debemos leer demasiado dentro de este acto
modesto de cooperación. No construyeron cuarteles denominacionales. Ninguna
iglesia en particular, cedió su lugar para tener su lugar de reunión, o entregar el
título de su propiedad a alguna otra sociedad de gente. Pablo no dice que formaron
una institución separada de la iglesia (para-eclesiástica) y una institución auto
perpetuante para hacer el trabajo de la iglesia, porque las iglesias eran
incompetentes para hacerlo. Entonces, supongo que alguien podría intentar, si
tuviera la predisposición y una buena imaginación, construir toda una teología
denominacionalista, sobre este pasaje. Pero el pobre y torturado texto nunca podría
soportar el peso del tal. Es un largo tramo de un proyecto conjunto nacido de amor
y preocupación y amor a las prácticas actuales denominacionales. Tales cosas
como ordenando que las congregaciones apoyen programas, clamando el derecho
de elegir y desechar sus pastores, apropiándose de las propiedades de la
congregación, y demandando la palabra final en su doctrina y dichos, son un grito
lejano de la cooperación registrada aquí. Ciertamente, son una usurpación de
prerrogativas dadas a los apóstoles, si, e incluso sobreexceden las prerrogativas de
un apóstol. Ni siquiera el apóstol Pablo alguna vez clamó título de propiedad sobre
un grupo de discípulos, o mandó que cada iglesia apoyara financieramente todos
sus proyectos. De todas formas, sea lo que fuere que no dice, obviamente dice que
iglesias locales independientes actuaron en unidad y concierto. La cooperación
está claramente establecida, pero sin alguna iglesia entregando su independencia e
individualidad.

33. 2 Corintios 8:24: "Por tanto, mostradles abiertamente ante las iglesias la
prueba de vuestro amor, y de nuestra razón para jactarnos respecto a vosotros."

Las asambleas locales en vista aquí, son las mismas que en 8:23. estas iglesias
estaban conscientes de sus relaciones con las otras, y se preocupaban de cuidar,
promover y mantener relaciones de amor con sus iglesias hermanas. Tenían una
percepción unificada y eran concientes de la manera en que los otros cristianos
reaccionaban para con ellos. Esto presupone que estas iglesias de reconocían
mutuamente y se intercomunicaban. Nuevamente, esto nos muestra que ambos
espíritus, el separatista y el provincial deben ser evitados, y no deben ser
justificados en el nombre de la autonomía e independencia de la iglesia local.

34. 2 Corintios 11:8: "¿O cometí un pecado al humillarme a mí mismo para que
vosotros fuerais exaltados, porque os prediqué el evangelio de Dios
gratuitamente? A otras iglesias despojé, tomando salario de ellas para serviros a
vosotros; y cuando estaba con vosotros y tuve necesidad, a nadie fui carga;
porque cuando los hermanos llegaron de
Macedonia, suplieron plenamente mi necesidad, y en todo me guardé, y me
guardaré, de seros carga."
"Otras iglesias" se refiere a sociedades particulares de discípulos, en varios
lugares, especialmente en Macedonia, una iglesia local, como un empleador,
puede “pagar vuestras cargas”. Pablo dice que llevó “cargas” de ellos. El dice que
el los “despojó”. El emplea, a través de una sobre afirmación, una fuerte imagen
sacada de sus prácticas religiosas presentes. Pablo no aceptaría apoyo de cualquier
iglesia. Su gran preocupación era la prosperidad e integridad del evangelio. Todo
estaba subordinado a ese fin, incluso la identidad de aquellas iglesias de quien el
aceptaría remuneración financiera.

35. 2 Corintios 11:28: "Además de tales cosas externas, está sobre mí la presión
cotidiana de la preocupación por todas las iglesias."

Aquí está el corazón pastoral de Pablo. Su preocupación no era meramente por una
iglesia en Macedonia, Acacia, Asia, o Galacia. Su preocupación era por cada
sociedad particular de discípulos. El apóstol era un pastor de todas las iglesias. El
tenía el cuidado de cada una de ellas sobre el. Esto producía ansiedad en su
corazón. Así como un grupo de ancianos tiene el cuidado de una iglesia confiado a
ellos y en sus corazones, de la misa manera el apóstol tenía ansiedad en su corazón
por cada iglesia. La ansiedad apostólica corresponde a la autoridad,
responsabilidad y amor apostólico. Su responsabilidad y amor eran católicos, así
también era su ansiedad pastoral. Esto nos muestra que la iglesia universal,
compuesta de las iglesias, es también bajo cuidado pastoral. En ese sentido es
similar a una iglesia particular. Así como cada iglesia está bajo el cuidado pastoral
de sus ancianos, de la misma manera todas las iglesias, colectivamente están bajo
el cuidado pastoral de los apóstoles.

36. 2 Corintios 12:13: "Pues ¿en qué fuisteis tratados como inferiores a las demás
iglesias, excepto en que yo mismo no fui una carga para vosotros? ¡Perdonadme
este agravio!."

Esta frase, “las demás iglesias”, es muy significante, porque establece una
comparación explícita entre la naturaleza e identidad de la iglesia en Corinto, y la
naturaleza e identidad de cualquier otra iglesia en particular. Además, establece,
más allá de una duda razonable, que son lo mismo en naturaleza. ¿Estaba la iglesia
en Corinto compuesta de santos? Así también el resto. ¿Estaba la iglesia de
Corinto compuesta de hermanos fieles en Cristo? Así también lo estaba el resto de
las iglesias. Note también, que Pablo se concentra en la forma particular en que la
iglesia de Corinto era “inferior” a otras iglesias. No tomó ningún dinero de ellos.
Entonces, el pasaje también revela que las iglesias pueden ser comparadas entre si,
como un incentivo a mejorar en santificación. El las compara con otras iglesias
para moverlas a avergonzarse de su actitud para con el. Un grado mayor de gracia
es manifestado más claramente en algunas iglesias locales que en otras. La
comparación, aunque se corre el riesgo de los celos, puede proveer un incentivo
poderoso a la santidad. Pablo no estaba avergonzado de emplear incluso esta arma
potencialmente explosiva para bien.

37. Gálatas 1:2: "y todos los hermanos que están conmigo: A las iglesias de
Galacia."

La palabra describe sociedades particulares de discípulos en la provincia de

Galacia. Estos grupos tenían intereses y políticas comunes e incluso, estaban
infectadas con la misma enfermedad doctrinal. Note los tratos distintivos de
aquellos quienes componían las membresías de estas iglesias particulares, “nuestro
Señor Jesucristo, quien se dio a si mismo por nuestros pecados para liberarnos de
este presente siglo malo”. El los describe como aquellos por quienes Cristo murió
para liberarlos de este presente siglo malo. Como con la iglesia en Éfeso, la
membresía de estas iglesias particulares, consistía de aquellos cuya marca
distintiva era que Cristo consiguió su redención. Es más, también habían
experimentado la aplicación de su redención: (1:6 ,3:3,4, 4:15). Se distinguían
como aquellos quienes habían conocido a Dios (4:9). Estas iglesias estaban todas
marcadas por este nuevo distintivo del pacto (Heb.8:11). ¿Cómo puede esta
descripción de las iglesias Gálatas reconciliarse con la idea de que estaban
compuestas por miembros comunicantes y no comunicantes? Estas descripciones
bíblicas no solo permiten un segmento completo de miembros no comunicantes e
inconversos, apropiadamente investidos en la casa de Dios. Ciertamente, este
comportamiento distintivo es incompatible con aquel patrón y estructura, y clama
por su remoción de la casa del Señor.

38. Gálatas 1:13: "Porque vosotros habéis oído acerca de mi antigua manera de
vivir en el judaísmo, de cuán desmedidamente perseguía yo a la iglesia de Dios y
trataba de destruirla."

El significado de iglesia aquí debe ser considerado en conexión con el siguiente

pasaje. Acuérdese también de la conexión con 1 Cor.15:9.

39. Gálatas 1:22: "Pero todavía no era conocido en persona en las iglesias de
Judea que eran en Cristo; sino que sólo oían decir: El que en otro tiempo nos
perseguía, ahora predica la fe que en un tiempo quería destruir."

El versículo 13 dice: “perseguía yo a la iglesia de Dios “. El emplea el singular,

como en 1 Cor.15:9. Ahora, en el versículo 22 el usa el plural, “Pero todavía no
era conocido en persona en las iglesias de Judea que eran en Cristo; sino que
sólo oían decir: El que en otro tiempo nos perseguía”. El mismo, idéntico grupo
de gente, que era objeto de la persecución de Pablo, es llamado tanto la iglesia
(singular) y las iglesias (plural). El versículo 13 ve esta completa sociedad de
cristianos en Judea, colectivamente, y entonces ilustra la iglesia universal de
Judea. El versículo 22 ve ese mismo grupo particularmente, en términos de sus
partes, y entonces ilustra las sociedades individuales de cristianos en Judea.
Entonces, Pablo considera esta misma sociedad de cristianos tanto individual y
particularmente en términos de sus partes componentes (v.22), y colectiva, y
unidamente, como un todo orgánico (v.13). Seguramente esto provee información
vital para nuestro concepto de iglesia universal. En este pasaje la iglesia universal,
en Judea, es la suma, la colección, de las iglesias particulares de Judea. Este texto
no puede ser considerado como un uso “genérico” o “futurista”de ekklesia, por
quienes niegan la existencia de cualquier iglesia universal. El pobre texto sería
torturado si se lo obliga a sufrir tal manipulación. Y es un texto claro. Y no se
escurrirá calladamente o permanecerá silente. Por el contrario, testifica cual clarín
que hay una iglesia universal, que está compuesta de las iglesias.

Note ahora varios otros aspectos de los testigos del versículo 22. Primero, note que
su ubicación geográfica es especificada con el caso genitivo, “las iglesias de
Judea “ . Segundo, note que estas iglesias eran grupos de gente capaz de
reconocer a un individuo, ” Pero todavía no era conocido en persona en las
iglesias de Judea”. Tercero, note que cada una de estas sociedades estaba en
solidaridad federal y comunión espiritual con Cristo, “las iglesias de Judea que
eran en Cristo”. Cada sociedad de discípulos disfrutaba de una relación íntima
con el Señor Jesucristo, la cabeza de la iglesia. Cuarto, y finalmente, note que cada
una de estas sociedades se adherían y confesaban la fe cristiana, “las iglesias de
Judea ...El que en otro tiempo nos perseguía, ahora predica la fe que en un tiempo
quería destruir”. Cuando el los perseguía, el hizo destrucción de la fe en que
creyeron y confesaron. Estoy casi avergonzado de remarcar el punto nuevamente,
pero lo debo hacer. ¿Puede ver los tratos distintivos de los miembros en estas
iglesias? Estaban en Cristo, por fe. Creían y confesaban la fe cristiana.

40-48. El uso en Efesios

La epístola a los efesios hace una contribución importante y especial al testimonio

bíblico. Encontramos nueve referencias en Efesios, Ef. 1:22, 3:10, 21, 5:23, 24,
25, 27, 29,32. Dado que estas referencias constituyen una unidad extraordinaria,
las consideraremos en conjunto. Para obtener una mejor concepción del uso aquí,
debemos tomar en consideración, el testimonio de otros pasajes. Primero debemos
recordar el uso asombroso en Hechos 20:28, donde Pablo describe a la iglesia
particular en Éfeso como “la iglesia del Señor, la cual compró con su propia
sangre”. Segundo, debemos considerar pasajes paralelos en la epístola hermana de
Colosenses, especialmente Col.1:18, 22-24, 2:10, 19. Tercero, debemos también
considerar lo que dice Efesios 4:11-16 (Col.1:25), y 1 Cor.12:27,28. Estos pasajes
dan mayor descripción del cuerpo de Cristo, y por ende arrojan luz de gran valor
sobre el significado de la palabra aquí. Cuarto, debemos tomar en consideración el
testimonio de Gálatas 1:13, 22, que ilustra iglesias particulares como “en Cristo” y
afirma, más allá de la duda razonable, la naturaleza colectiva de la iglesia
universal. Este pasaje, de manera remarcable, conforma una presentación
sobresaliente a este testimonio en Efesios. Comenzaremos por considerar la
contribución independiente de cada pasaje, después los miraremos como un todo.
En el proceso, sinceramente nos esforzaremos en discernir el concepto bíblico de
la iglesia que mejor se ajuste a todos y cada uno de ellos.

40. Efesios 1:23: "Y todo sometió bajo sus pies, y a El lo dio por cabeza sobre
todas las cosas a la iglesia, la cual es su cuerpo, la plenitud de aquel que lo llena
todo en todo."

Primero, observe que Cristo es el regulador supremo y Señor de la iglesia, “y a El

lo dio por cabeza sobre todas las cosas a la iglesia”. Cristo es el Rey de la iglesia.
La iglesia es el reino. La iglesia obedece a su voluntad revelada en obediencia
evangélica. Cristo también es el esposo de la iglesia. La iglesia es su novia (5:23,
32). Evidentemente, Pablo tiene mucho más que la iglesia particular de Éfeso en
mente. Sería inapropiado ver a esta iglesia particular, solamente, como la novia y
reino de Cristo, la esfera exclusiva de su liderazgo. Por otro lado, ¿ por qué
derecho o principio de exégesis nos atreveríamos a excluir a la iglesia de Éfeso del
liderazgo de Cristo?. Sí, El se autodefine como el regulador y Señor de la iglesia
particular en Éfeso (Ap.1:11-2:7).

Segundo, observe que la iglesia es el cuerpo de Cristo, “a la iglesia, la cual es su

cuerpo”. Al llamarla “la iglesia”, Pablo enseña una asociación orgánica, íntima, y
personal con Cristo. Por ende, espiritualmente, la iglesia está unida a Cristo. Está
“en Cristo”. Hablando espiritualmente, no en un sentido físico, Cristo la ve como
parte de sí. Esto se confirma en 5:29, “porque ningún hombre ha odiado su propia
carne, sino que la cuida y nutre, así como Cristo a la iglesia”. Por eso, cuando
Pablo perseguía a la iglesia, leemos, “Saulo, Saulo, porqué me persigues?, y el
dijo,¿ Quién eres, Señor? y El dijo, Yo soy Jesús a quien tú persigues”. También
recuerde Gálatas 1:22 “las iglesias de Judea que estaban en Cristo”. Dios dio
apóstoles, pastores y maestros para construir y edificar “el cuerpo de Cristo”.
Entonces, el cuerpo de Cristo consiste en santos y hermanos fieles bajo la
influencia del ministerio de apóstoles y pastores. El cuerpo de Cristo no está
separado de los dones que Cristo le ha dado para su edificación. No es efímero e
intangible sino concreto y definido. Está compuesto de sociedades de discípulos
cristianos en toda la tierra, a quien apóstoles, profetas, evangelistas, pastores, y
maestros, ministran. El mismo concepto definido de cuerpo de Cristo, es
expresado en 1 Cor.12:27,28, “ahora bien, vosotros sois el cuerpo de Cristo, y
cada uno individualmente un miembro de el. Y en la iglesia, Dios ha designado:
Primeramente, apóstoles; en segundo lugar, profetas. En tercer lugar, maestros”.
La iglesia particular, en Corinto, era el cuerpo de Cristo. Aún así, esa iglesia
particular no era la suma y el total del cuerpo de Cristo. Por ende, concluimos que
el cuerpo de Cristo es tanto particular como universal, tanto individual como
colectivo. Se presenta particular e individualmente (1 Cor.12:27, y colectiva e
inclusivamente (Ef.1:22, 4:11-16, etc.). Colosenses 1:24, 25 confirma esta idea
concreta del cuerpo de Cristo. “Ahora me alegro de mis sufrimientos por vosotros
y en mi carne, completando lo que faltaba de las aflicciones de Cristo, hago mi
parte por su cuerpo (que es la iglesia), de la cual fui hecho ministro conforme a
la administración que me fue dada para beneficio vuestro, a fin de llevar a cabo la
predicación de la Palabra de Dios, es decir, el misterio que ha estado oculto
desde los siglos y generaciones pasadas, pero que ahora ha sido manifestado a
sus santos”. Pablo dice que el cuerpo de Cristo es la iglesia “de la cual fui hecho
ministro”. Nuevamente, el cuerpo de Cristo, cualquiera fuere su identidad, está
asociado íntimamente con el sufrimiento y trabajo ministerial del apóstol Pablo. ¿
Qué gente era el centro y preocupación de su ministerio? El dice “para beneficio
vuestro”. La iglesia cristiana en Colocas a quien le escribe, ciertamente estaba
incluida. Pero no era el todo de su preocupación. El habla de su “cuidado por
todas las iglesias”. El centro de su ministerio era formar, confirmar, enseñar,
gobernar y cuidar iglesias a través de todo el imperio. La iglesia a quien el
ministraba, consistía de las iglesias de Asia, Judea, Italia, Macedonia, Acacia,
Galacia, etc. Las iglesias por quienes Pablo trabajaba y sufría, vistas
colectivamente como un todo orgánico, son el cuerpo de Cristo.

Tercero, observe que esta iglesia es la plenitud ya sea del Padre, o del Cristo, o del
Trino Dios “la iglesia, la cual es su cuerpo, la plenitud de aquel que lo llena todo
en todo”. Si esto se refiere al Padre o al Hijo, carece de importancia. Seguramente
el apóstol tiene una eclesiología superior. El no mantiene a la iglesia en
desaprobación alguna, debemos considerar que algún grupo de gente, puede ser
llamado “la plenitud del Dios infinito”. Por ende, esta frase contundente requiere
de que inquiramos más profundamente. Los comentaristas hábilmente defienden
dos posibles puntos de vista acerca del significado de plhrwma (pleroma),
traducida,”plenitud “. Algunos como Calvino, (comentario, p.138,Sermones en
Efesios. P.121- 126), y Hendriksen (Comentario, P.103-106), entienden pleroma
en un sentido activo, “aquello que completa o llena”. También piensan que “aquel
que llena todo en todo “ se refiere a Cristo. Entonces, ellos piensan que la iglesia
es “aquello que completa a Cristo.” Es su complemento, su novia. Se maravillan
en esta gracia y condescendencia por la cual El, voluntariamente se ve como
incompleto sin su novia, su iglesia. Entonces piensan que Pablo agregó,”aquel que
llena todo en todo”, para evitar dar alguna ocasión a la negación de la deidad de
Cristo o sus atributos divinos. Otros, como Eadie (Comentario P.108-116),
entienden pleroma en un sentido pasivo, “aquello que está siendo llenado”.
Entonces ellos piensan que la iglesia es “aquello que está siendo llenado por
Cristo” o, “por Dios”. Es el templo del Espíritu Santo, el lugar de la presencia
especial del Dios omnipresente, “aquel que llena todo en todo”. La elección entre
ambas posturas es difícil. De acuerdo a Arndt y Gingrinch (léxico p.678), pleroma
es usado de ambas maneras, activa (Mat.9:16) y pasiva (Marcos 8:29) en el Nuevo
Testamento. Ambas posturas también proveen una explicación adecuada para
incluir la frase,”aquel que llena todo en todo”. Hodge (Comentario p.87, 92)
presenta ambas posiciones sin declarar una opinión dogmática. Yo haré lo mismo.
En todo caso, si esta frase ilustrara a la iglesia como complemento de Cristo o
como templo de Dios, es ridículo pensar que la iglesia local en Éfeso, rebasa sus
límites. Ahora invirtamos la situación,¿ deberíamos excluir la iglesia particular de
Éfeso de la iglesia que completa a Cristo o es el templo de Dios? ¿Deberíamos
excluir cualquier iglesia particular de una sociedad así?. Finalmente, esta frase no
provee base alguna para apartarse del concepto de una iglesia concreta y definida.
Esta da una visión precisa de la misma sociedad concreta como “su cuerpo”.
Nuevamente, aquellos quienes construyen sus doctrinas en lo oscuro,
eventualmente oscurecerán alguna faceta de verdad.

41. Efesios 3:10: "a fin de que la infinita sabiduría de Dios sea ahora dada a
conocer por medio de la iglesia a los principados y potestades en las regiones
celestiales, conforme al propósito eterno que llevó a cabo en Cristo Jesús nuestro
Señor."

Aquí, Pablo afirma que esta iglesia tiene un lugar y función especial en la historia
redentora. Aunque estaba escondida por siglos, la sabiduría de Dios, ahora es
manifestada en una forma única, a través de la iglesia. ¿Cómo es la sabiduría de
Dios desplegada únicamente a través de la iglesia?. El punto de enfoque de esta
visión distintiva, es el hecho de que “los gentiles son coherederos y miembros del
mismo cuerpo, participando igualmente de la promesa en Cristo-Jesús mediante
el Evangelio”. (Ef.3:6). En generaciones anteriores esto no fue corporativamente
revelado, a aquellos en lugares celestiales, a través de la sociedad de la gente de
Dios en la tierra. Pero ahora, en esta era de la historia humana de la redención, este
gran tema está siendo concreta y relativamente revelado a través de la iglesia, la
sociedad del pueblo de Dios bajo el nuevo pacto. El ministerio apostólico de Pablo
promueve y reafirma la posición y función especiales de la iglesia. Pablo era un
ministro de este evangelio (3:7-8). El predicó las riquezas del evangelio de Cristo
a los gentiles, para hacer que los hombres vieran la provisión de este ministerio, el
cual por las edades había estado escondido (3:9). Las riquezas espirituales de
Cristo, fueron abiertamente derramadas sobre los gentiles (no solamente los
judíos), para que la sociedad de cristianos gentiles y judíos, la iglesia, fuere el
medio de desplegar la sabiduría de Dios en los lugares celestiales). La identidad de
la iglesia está ligada a este propósito de la iglesia. Entonces la identidad de la
iglesia está ligada al evangelio de Jesucristo, al ministerio de los apóstoles, y a la
incorporación de los gentiles a la visión redentora y a la sociedad del pueblo de
Dios. La iglesia que Pablo tiene en vista, no puede abstraerse de estas grandes y
concretas realidades. Evidentemente, Pablo no se refiere a la iglesia particular en
Éfeso, como si esta única sociedad de cristianos gentiles y judíos desplegara ese
propósito eterno. De todas maneras ¿Por qué derecho o principio nos atrevemos a
excluir a la iglesia particular de Éfeso de la sociedad que despliega que los gentiles
son coherederos?. Es más, el pueblo de Dios en la tierra, bajo el antiguo pacto, no
puede ser la sociedad de la cual Pablo habla. Israel, bajo el viejo pacto, no era una
sociedad católica sino judía. La incorporación de los gentiles al pueblo de Dios en
la tierra como creyentes gentiles incircuncisos, fue un desarrollo controversial y
contundente (Hch.10,15), a través de quienes la iglesia en la tierra asumió su
identidad distintiva. Es más, la órbita completa de este pasaje es el desarrollo del
pueblo de Dios en la tierra. Se enfoca en una sociedad de hombres vivientes en la
tierra, no en los espíritus glorificados en el cielo. La sociedad de espíritus
glorificados en el cielo siempre ha sido católica. Nunca ha habido un cielo
separado para santos gentiles y santos judíos. La composición del cielo no fue
alterada por esta transformación del evangelio del pueblo de Dios en la tierra, o
por este despliegue abierto de catolicidad entre ellos. El pueblo de Dios en la tierra
ahora se asemeja más a los santos en el cielo. Finalmente este despliegue de
catolicidad entre el pueblo de Dios no espera la consumación. Entonces yo
sugiero, que en este pasaje, ekklesia se refiere a la entera o completa sociedad del
pueblo de Dios en la tierra bajo el nuevo pacto. Incluye todas las iglesias de
Cristo, las iglesias de Judea y de los gentiles considerados como una sola sociedad
de cristianos orgánica y católica. Esta es la iglesia que ahora despliega el propósito
glorioso de Dios para conferir gracia a cada segmento de la humanidad caída.

42. Efesios 3:21: " a El sea la gloria en la iglesia y en Cristo Jesús por todas las
generaciones, por los siglos de los siglos. Amén."

Nuevamente, Pablo claramente no se refiere a una asamblea local. El contexto

firmemente sugiere que el está hablando de lo mismo que estaba hablando en 3:10.
Observe, que la iglesia católica trasciende las fronteras de una generación.
Glorificará a Dios por medio de su único propósito a través de todas las
generaciones, e incluso en estado eterno, “a El sea la gloria en la iglesia y en
Cristo Jesús por todas las generaciones, por los siglos de los siglos”. Ninguna
iglesia local aislada, podría ser objeto de esta perspectiva. Tampoco podemos
atrevernos a excluir a ninguna iglesia local, porque esta iglesia continúa en todas
las generaciones. Pablo, visualiza a todas las iglesias en toda la tierra, todo el
tiempo entre los dos advenimientos de Cristo, glorificando a Dios en el
cumplimiento unido de su propósito eterno. Entonces, sugiero nuevamente, que
como en 3:10, ekklesia se refiere a la completa sociedad del pueblo de Dios en la
tierra bajo el nuevo pacto, en cada generación. Incluye todas las iglesias
particulares de Cristo en cada generación consideradas como una única sociedad
de cristianos católicos.

43-48. Efesios 5:23-32: "(23) Porque el marido es cabeza de la mujer, así como
Cristo es cabeza de la iglesia, siendo El mismo el Salvador del cuerpo. (24) Pero
así como la iglesia está sujeta a Cristo, también las mujeres deben estarlo a sus
maridos en todo. (25) Maridos, amad a vuestras mujeres, así como Cristo amó a
la iglesia y se dio a sí mismo por ella, (26) para santificarla, habiéndola
purificado por el lavamiento del agua con la palabra, (27) a fin de presentársela a
sí mismo, una iglesia en toda su gloria, sin que tenga mancha ni arruga ni cosa
semejante, sino que fuera santa e inmaculada. (28) Así también deben amar los
maridos a sus mujeres, como a sus propios cuerpos. El que ama a su mujer, a sí
mismo se ama. (29) Porque nadie aborreció jamás su propio cuerpo, sino que lo
sustenta y lo cuida, así como también Cristo a la iglesia; (30) porque somos
miembros de su cuerpo. POR ESTO EL HOMBRE DEJARA A SU PADRE Y A SU
MADRE, Y SE UNIRA A SU MUJER, Y LOS DOS SERAN UNA SOLA CARNE.
(32) Grande es este misterio, pero hablo con referencia a Cristo y a la iglesia.”

La iglesia se relaciona con Cristo, como una esposa a su esposo. La iglesia fue
ilustrada como el cuerpo de Cristo, ahora como su novia. Evidentemente, ekklesia
no se refiere aquí solamente a una iglesia local. El asume, que la iglesia provee un
modelo adecuado para la sumisión de las esposas cristianas. Nuevamente, esto no
puede ser restringido a una iglesia en particular. Así, se puede decir de cada una
(Hch.20:28, y Gal.1:1-4). La iglesia es el objeto especial del amor redentor de
Dios, expresado en el sacrificio de Cristo en la cruz. Esta iglesia continuará de
generación en generación, y estará aquí en la tierra cuando El regrese. Entonces
será presentada a El como una iglesia gloriosa, sin mancha. Ahora el está en el
cielo, separado de su iglesia, en cuerpo, no en espíritu. Cuando el venga, el estará
por siempre con su iglesia. La iglesia es la niña de sus ojos. El especialmente la
nutre y la cuida. Note que”nosotros” somos miembros de este cuerpo. Entonces la
iglesia particular en Éfeso, a quien el le escribe, está en el cuerpo de Cristo. Pablo
aplica Génesis 2:24, “los dos serán una sola carne”, a la relación de Cristo con su
iglesia. Por ende, Pablo aquí ilustra a Jesucristo como al segundo Adán. El primer
Adán, tenía una esposa, Eva, quien era ambos, su cuerpo y su novia. Ella era su
costilla, parte de su cuerpo, quien se convirtió en su novia. Así también, Jesucristo,
el segundo adán, tiene una Eva espiritual, la iglesia, quien es ambos, su cuerpo y
su novia.

En resumen, la palabra ekklesia se usa en cada uno de estos nueve textos en un

sentido universal inclusivo. Este uso es realmente notable y contundente. La
iglesia universal es el cuerpo de Cristo (1:23,5:29), la cual consiste de iglesias
particulares a través de toda la tierra, madurando y desarrollándose bajo el
ministerio de los dones de Cristo, apóstoles y pastores. Esta iglesia universal, des
pliega de manera única, la catolicidad de la gracia salvadora de Dios (3:10), dado
que está compuesta de judíos y gentiles quienes creen en Cristo. Esta iglesia no
está limitada a una generación, sino que continúa en la tierra en cada generación
(3:21). Esta iglesia universal tiene una esperanza y destino gloriosos. Cuando
Cristo regrese, el se la presentará glorificada, libre de pecado, falta y error, los
cuales la plagan hoy en la tierra (5:27). Esta iglesia universal incluso ahora,
aunque separada de su presencia física, está unida a Cristo, Cristo la gobierna
como su cabeza amante, rey y esposo (1:22, 23,5:23). Ella se somete a su
voluntad, en obediencia evangélica (5:24). Ella es el objeto de su amor redentor.
El murió por ella (5:25). El provee y se preocupa de ella (5:29). Incluso ahora,
mientras el está en el cielo y ella está en la tierra, están unidos espiritualmente, en
los lazos más íntimos de afecto y lealtad (5:32). Por lo tal, en estos textos ekklesia
es usado colectiva e inclusivamente en la manera más amplia. Comprende cada
sociedad de cristianos en particular en toda la tierra, en toda generación, hasta la
segunda venida de Cristo. Entonces, este uso es similar a Gálatas 1:13. Sin
embargo, en vez de referirse colectivamente a una generación de iglesias
particulares en Judea, se refiere colectivamente a todas las iglesias locales, en cada
generación, a través de toda la tierra. Esta es la iglesia católica de Cristo descrita
en Efesios. Ahora, posiblemente, esta exposición ha causado interrogantes que
inundan nuestras mentes, por ahora, déjeme simplemente decir, que esta
comprensión de estos textos no es nueva para mí. El profesor Murray, C.W. Vol.1,
p.233, 234, ofrece una exposición similar. No tenemos ninguna arista que limar.
Yo soy bautista; el era presbiteriano. Nuestra preocupación es simple y directa,
llámese, el honesto, cuidadoso y desprejuiciado manejo de la Palabra de Dios. Esta
sección es muy larga para citarla completamente, pero escuche el centro de lo que
este presbiteriano de Dios y cuidadoso exegeta describió.

“La interrogante emerge en este punto: ¿Hay una justificación para el uso del
término “iglesia” en el singular para designar las “iglesias “en su unidad colectiva?
La respuesta debe ser afirmativa...La referencia genérica al término, es patente en
1 Cor.12:28 (comparar Ef.4:11,12). Los diversos oficios y dones especificados
pueden no ser contemplados como conferidos o algo menos que la iglesia
universal, incluyendo todas las iglesias de los santos. El pasaje paralelo citado, de
Ef.4, habla del perfeccionamiento de los santos y de la edificación del cuerpo de
Cristo, y esto debe ser considerado inclusivamente... Es particularmente en la
epístola a los Efesios que este uso genérico e incluyente del término iglesia,
aparece. Ninguna restricción se le puede aplicar a tales proposiciones ya que estas:
“El lo dio por cabeza sobre todas las cosas a la iglesia”, (“Cristo es la cabeza de
la iglesia” (5:23), ”Cristo amó a la iglesia y se entregó a si mismo por ella”(5:25;
compare 3:10, 21;5:24,27,29,32; Col.1:18,24). Estas proposiciones, ciertamente
aplican a cada comunidad de los santos en su propia individualidad y no pueden
tener relevancia en abstracción de las manifestaciones concretas del cuerpo de
Cristo. Pero el hecho es indisputable, que a todos colectivamente se le aplica la
designación “la iglesia”, y la compañía completa es considerada en las
perspectivas más amplias de los logros y diseños de Cristo. Podría parecer que en
estos últimos pasajes, la iglesia “invisible” está en vista y que solamente a la
iglesia como tal podrían pertenecer estas propiedades varias. Con respecto a esta
inferencia, estas son varias consideraciones:
1. Más allá de la duda la referencia en el término “iglesia” se extiende más allá de
los confines de su era, y tiene su alcance en la era por venir (comp. Efesios 3:21,
5:27). La iglesia glorificada es contemplada. Pero cuando esta era da lugar a la era
por venir y todo el cuerpo de Cristo es perfeccionado, no podemos pensar en la
iglesia como invisible. Será consumada en visibilidad.
2. La doxología paulina: “A el sea la gloria en la iglesia y en Cristo
Jesús”(Ef.3:21) no puede ser mirado como teniendo referencia exclusiva a la
iglesia como glorificada...
3. Cuando Pablo afirma “Cristo es la cabeza de la iglesia” (Ef.5:23, comp. vs. 22;
1:22; Col 1:18), esto tiene que aplicarse a la iglesia como administrada sobre la
tierra...
4. La iglesia como visible, está sujeta a Cristo (Ef.5:24) y no puede ser excluida de
su dominio. La nutrición y cuidado que Cristo le imparte (Ef.5:29) son actividades
producidas en la iglesia visible por la cual se mantiene de acuerdo a la promesa de
Cristo.
5. La iglesia como una institución organizada, provista de los ministros del decreto
de Cristo, no puede ser excluida de eso a través de lo cual ahora se ha hecho saber
a los principados y potestades en los lugares celestiales la multiforme sabiduría de
Dios (Ef.3:10). Estas consideraciones son suficientes para mostrar que es
imposible desasociar la iglesia visible de la relevancia y aplicación de las varias
proposiciones en estos contextos. Por ende, incluso en estos pasajes en los que el
concepto de “iglesia invisible” podría aparentar estar presente, el caso en vez de
eso, es que no hay evidencia para la noción de “iglesia” como una entidad
invisible distinta de la iglesia visible. Como se anotó anteriormente, hay aquellos
aspectos pertenecientes a la iglesia que pueden ser caracterizados como invisibles.
Pero es a “la iglesia” que aquellos aspectos pertenecen, y “la iglesia” en el Nuevo
Testamento nunca aparece como una entidad invisible, y entonces nunca debería
ser definida en términos de invisibilidad.”

Entonces, es impreciso leer la idea abstracta de una iglesia efímera e invisible, que
consiste de todos los elegidos en las edades, en estos pasajes en Efesios.
Simplemente, no cabe en los términos concretos y conexiones en las cuales la
iglesia universal se presenta. ¿Qué entonces es este lindero? No, no estoy negando
la existencia de la iglesia universal. Tampoco estoy negando que esta iglesia
universal compuesta de todas las iglesias está íntimamente a todos los elegidos a
través de las edades. Por el contrario, afirmo esto de todo corazón. La relación
precisa va a ser considerada más adelante, especialmente en nuestro estudio de
Hebreos 12:23.

49. Filipenses 3:6: "en cuanto al celo, perseguidor de la iglesia"

Ahora, nuevamente, la palabra se refiere en un sentido colectivo a las iglesias de
Judea (Gal.1:22) a las cuales Pablo perseguía antes de su conversión. Entonces, el
uso aquí, es idéntico con el uso en Gálatas 1:13.

50. Filipenses 4:15: "Y vosotros mismos también sabéis, filipenses, que al
comienzo de la predicación del evangelio, después que partí de Macedonia,
ninguna iglesia compartió conmigo en cuestión de dar y recibir, sino vosotros
solos; porque aun a Tesalónica enviasteis dádivas más de una vez para mis
necesidades."

Aquí, ekklesia, se refiere a iglesias particulares, consideradas como un grupo de

sociedades de discípulos distintas y similares. Pablo dice, que por lo menos por un
tiempo, ninguna iglesia de Macedonia lo apoyaba financieramente, excepto la
iglesia de Filadelfia. Tenemos la certeza de inferir de esto, que iglesias particulares
no eran restringidas a participar en un programa misionero corporativo. Las
donaciones, evidentemente no eran obligatorias. Aún así, iglesias particulares eran
independientes aunque estaban todas bajo supervisión apostólica.

51,52. Colosenses 1:18,24: "El es también la cabeza del cuerpo que es la iglesia";
"hago mi parte por su cuerpo, que es la iglesia."

La palabra nuevamente se refiere colectivamente, en el sentido más amplio, a la

iglesia católica, a través de todas las generaciones, en cualquier parte de la tierra.
Ninguna iglesia en particular es excluida. Ya consideramos en versículo 24
mientras examinamos el punto en Efesios. Nuevamente, la iglesia, llamada el
cuerpo de Cristo, incluye a cada sociedad de discípulos a quienes el apóstol Pablo
ministró. Esto incluye a cada iglesia local, no simplemente en esa generación, sino
en cada generación sucesiva.

53. Colosenses 4:15: "Saludad a los hermanos que están en Laodicea, también a
Ninfas y a la iglesia que está en su casa."

Este es el tercer texto en el Nuevo Testamento que habla de una iglesia

relacionada con la casa de alguien. Nuevamente, una interpretación literal podría
ser, “el acuerdo a su iglesia casa”. También el texto contiene una variante de
lectura. Algunos manuscritos dicen “en casa de ella”. Cualquiera sea la referencia
precisa, saludos y reconocimientos cristianos distintivos “saludad a los
hermanos”, se extienden a esta “iglesia casa”. Entonces, ekklesia se refiere aquí, a
un grupo definido de discípulos de Cristo.
54. Colosenses 4:16: "Cuando esta carta se haya leído entre vosotros, hacedla
leer también en la iglesia de los laodicenses; y vosotros, por vuestra parte, leed la
carta que viene de Laodicea."

Aquí ekklesia se refiere a un grupo de discípulos compuestos de residentes de

Laodicea. Esta sociedad pudo haberse reunido y pudo escuchar corporativamente
la lectura de una carta apostólica. A ambas iglesias se le requirió escuchar las
directivas apostólicas de la otra. Entonces, el cultivó en ellas una preocupación e
interés mutuo en la necesidades peculiares del otro. El promovió la comunicación
entre estas dos iglesias. Eran independientes, por lo cual recibieron cartas distintas
e independientes. Así y todo, no debían aislarse mutuamente. Eran también
interdependientes.

55. 1 Tesalonicenses 1:1: "Pablo, Silvano y Timoteo, a la iglesia de los

tesalonicenses en Dios Padre y en el Señor Jesucristo."

Aquí, la palabra describe a un grupo particular de discípulos compuesto por los

habitantes de Tesalónica. Pablo afirma que esta sociedad particular de cristianos,
disfrutan de una unión espiritual y conexión íntima con ambos el Padre y el Hijo,
”la iglesia de los tesalonicenses en Dios Padre y en el Señor Jesucristo”. Note
también como el describe la experiencia religiosa distintiva de los miembros de
esta iglesia local.

Pablo recuerda su fe, esperanza y amor (1:3). El los llama hermanos, amados de
Dios (1:4). El conoce su elección, porque la Palabra de Dios ya había venido a
ellos con poder (1:4, 5). El dice que ellos vinieron a ser imitadores de el (1:6) y
ejemplo a todos quienes creen (1:7). El dice que se volvieron de los ídolos a Dios
(1:9), y estaban esperando en esperanza cristiana, que Cristo viniera del cielo
(1:10). Evidentemente, esta iglesia era una sociedad de cristianos, distinguida
como una sociedad, por el hecho de que sus miembros ya habían experimentado la
conversión bíblica y sus frutos.

56. 1 Tesalonicenses 2:14: "Pues vosotros, hermanos, vinisteis a ser imitadores de

las iglesias de Dios en Cristo Jesús que están en Judea, porque también vosotros
padecisteis los mismos sufrimientos a manos de vuestros propios compatriotas, tal
como ellos padecieron a manos de los judíos."

Aquí, ekklesia nuevamente se refiere a sociedades particulares de discípulos de

Cristo en Judea. La iglesia local en Tesalónica, sufría una persecución similar a la
persecución sufrida por estos judíos cristianos; estas persecuciones están
registradas en Hechos (Hch.8:3, 9:1s). Nótese que el menciona nuevamente que
estas iglesias locales pertenecen a Dios, “las iglesias de Dios”. Esto sirve para
identificarlos como pueblo peculiar de Dios. Note también, que el menciona
nuevamente que estas iglesias locales están espiritualmente unidas a Cristo, “las
iglesias de Dios en Cristo Jesús”. Esto conlleva, como vimos, que ellas están
gobernadas bajo su liderazgo, los objetos de su amor redentivo y provisión, unidas
a el a través de el morar de su Espíritu.

57. 2 Tesalonicenses 1:1: "Pablo, apóstol de Cristo Jesús por la voluntad de Dios,
según la promesa de vida en Cristo Jesús."

Pablo repite la expresión exacta que usó para describir esta iglesia local en 1
Tes.1:1. Nuevamente, su unión espiritual con el Padre e Hijo es enfatizada.
Nuevamente, la experiencia religiosa distintiva de esta sociedad de cristianos es
ilustrada (1:3-5). Ellos eran gente creciendo en su fe cristiana. Esta sociedad
particular de discípulos, iglesia local, estaba compuesto de aquellos cuyo rasgo
distintivo era le fe en Cristo Jesús.

58. 2 Tesalonicenses 1:4: "de manera que nosotros mismos hablamos con orgullo
de vosotros entre las iglesias de Dios, por vuestra perseverancia y fe"

Pablo, nuevamente, aquí se refiere a sociedades particulares de discípulos

diseminados a través del imperio romano. Cuando Pablo visita estas
congregaciones; el encomienda la iglesia local de Tesalónica a las otras iglesias.
El levanta esa iglesia en Tesalónica como un ejemplo a imitar por las otras
iglesias. Ahora, Pablo les dice a estos tesalonicenses, con qué alto concepto habla
de ellos. Por ende, es “apostólico” y apropiado mantener en alto una iglesia
ejemplar como modelo para que otras iglesias lo imiten. Más allá de esto, es
incluso apropiado decirle a esta iglesia que está siendo mantenida en alto como
modelo. ¿Pero no ministraría esto su orgullo carnal? Pablo tomó el riesgo sabiendo
que haría a los de Dios más cuidadosos y humildes. El comportamiento de Pablo,
asume que la iglesia en Tesalónica estaba compuesta de Cristianos de Dios,
quienes habían experimentado la gracia de Dios, y podían estar motivados de
acuerdo a eso.

59. 1 Timoteo 3:5: "(pues si un hombre no sabe cómo gobernar su propia casa,
¿cómo podrá cuidar de la iglesia de Dios?)".

La iglesia aquí, es comparada con una familia que debe ser “cuidada”. A este
respecto, los ancianos deben actuar como padres espirituales, cuidando su casa.
Claramente, entonces, la iglesia es un grupo de gente íntimamente relacionada y
comprometida mutuamente. El hecho de que la iglesia consiste de aquellos por
quienes los ancianos son responsables, deja en claro que es un cuerpo organizado
y definido de los discípulos de Cristo. (Hch.14:21-23, 20:28 etc.). Nuevamente,
“iglesia de Dios”, indica que esta iglesia local es el pueblo de Dios.
60. 1 Timoteo 3:15: "pero en caso que me tarde, te escribo para que sepas cómo
debe conducirse uno en la casa de Dios, que es la iglesia del Dios vivo, columna y
sostén de la verdad."

Este pasaje se erige con información. Ha sido a moldeado a menudo en un canon

en el cual Toma ataca a sus enemigos protestantes. Regresaremos a el cuando
estudiemos el gobierno y las tareas de la iglesia. Varias observaciones, sin
embargo, son apropiadas ahora. Primero, claramente los apóstoles regulan y
definen comportamiento aceptable en la iglesia, ”te escribo para que sepas cómo
debe conducirse uno en la casa de Dios, que es la iglesia”. Segundo, la iglesia es
el lugar de residencia del Dios viviente, “en la casa de Dios, que es la iglesia del
Dios vivo”, esto puede mostrar a la iglesia tanto como familia espiritual de Dios, o
como su templo viviente morada de su Espíritu. Tercero, hay una relación íntima
entre la iglesia y la Palabra de Dios, “la iglesia del Dios vivo, columna y sostén de
la verdad..” La iglesia apoya la verdad. El peso de la verdad es propagación y
protección, descansan en los hombros de la iglesia. Manifiestamente ninguna
iglesia particular sola, está en vista aquí, dado que ninguna iglesia local por si, es
“columna y valuarte de la verdad”. Por ende, la iglesia universal, en cierto
sentido, debe estar en vista. ¿Cómo presenta Pablo la iglesia universal aquí?. El
pasaje demanda una relación íntima entre la iglesia universal y las iglesias locales.
No permite ninguna separación radical entre ellas. Cuando Pablo dice “para que
sepas cómo debe conducirse uno en la casa de Dios”, el quiere decir como deben
comportarse los hombres cuando quiera estén entre los confines de una sociedad
particular de discípulos, en la tierra, en cualquier lugar. Nuevamente, la sustancia
y enfoque de sus instrucciones a Timoteo lo confirman. Sus instrucciones cubren
reuniones de oración (2:1-8), el lugar de la mujer en la vida y adoración
corporativa (2:8-14), y las calificaciones de los oficiales y trabajadores de la
iglesia (3:1-14). Todas estas instrucciones se relacionan a la vida en iglesias
particulares en la tierra, no a todos los elegidos en todas las edades, o a los
espíritus glorificados en el cielo, o a algún ideal abstracto e intangible. Por lo
tanto, este pasaje también presenta un uso inclusivo de ekklesia. Esto incluye todas
las iglesias particulares de Cristo en la tierra, hasta el regreso del Señor. Yo no
divagaré acerca de si este texto como un uso “colectivo” o “genérico”. Cualquier
categoría gramatical es posible, en todo caso, todas las iglesias locales están
incluidas.

61. 1 Timoteo 5:16: "Si alguna creyente tiene viudas en la familia, que las
mantenga, y que la iglesia no lleve la carga para que pueda ayudar a las que en
verdad son viudas."

Evidentemente, Pablo ilustra una sociedad particular de cristianos, organizada,

bajo cuidado pastoral, con una cartera en común, responsable de ministrar
benevolentemente a sus viudas. Este texto es entonces importante con respecto a la
función de la iglesia cristiana en materia de benevolencia. El pasaje enfatiza el
complemento de familia e iglesia al preocuparse de los santos de edad avanzada.
Define la prioridad relativa de responsabilidad doméstica y eclesiástica.
Nuevamente, el articula aquí, principios generales que pertenecen a todas las
iglesias locales, o, en otras palabras, que aplican universalmente a la iglesia. En
términos gramaticales, simplemente el uso “particular” ordinario, pero puede ser
posiblemente su uso “genérico”.

62. Filemón 2: "A Filemón nuestro amado hermano y colaborador, y a la hermana

Apia, y a Arquipo, nuestro compañero de milicia, y a la iglesia que está en tu
casa."

Este es el cuarto y texto final que describe una iglesia relacionada con una casa.
Una interpretación literal, sería “el acuerdo a vuestra casa iglesia”. Cualquiera que
sea el grupo que esto ilustra, esta epístola se dirige a el. Esta iglesia es un receptor
conjunto de esta carta con Filemón, Apia, y Arquipo. Pablo dirige cada epístola
apostólica a un grupo de discípulos a un ministro bajo su autoridad apostólica.
Esto clava el último clavo en el ataúd de cualquier esfuerzo exegético respetable
en usar este cuarto pasaje de casas iglesias para apartar (CONCOCT) una iglesia
que no es otra cosa más que un grupo de discípulos de Cristo.

SEGMENTO 4: EPISTOLAS CATÓLICAS (Usado 5 veces)

1. Hebreos 12:23: "a la asamblea general e iglesia de los primogénitos que están
inscritos en los cielos".

Este pasaje muy interesante requiere un tratamiento más detallado. Es el texto más
significante en las epístolas católicas respecto a la identidad de la iglesia. No es mi
propósito hacer una exégesis detallada del pasaje, sino trataré aquellos temas que
se relacionan directamente con la cuestión del significado de ekklesia en el
versículo 23. Cinco consideraciones son pertinentes.

Primero, la estructura del pasaje es pertinente. El pasaje presenta un contraste

entre el antiguo y el nuevo pacto (vs. 18,19, 22-24). Varias entidades asociadas
con el monte Sinaí, se enumeran en los versículos 18 y 19. Lenski encuentra siete,
“se puede tocar”, “fuego”, “tinieblas”, “oscuridad”,”torbellino”, “sonido de
trompeta”, y “ruido de palabras”. Esto es contrastado con siete entidades del nuevo
pacto en los versículos 22-24, “vosotros, en cambio, os habéis acercado al monte
Sino, y a la ciudad del Dios vivo, la Jerusalén celestial, y a miríadas de ángeles, a
la asamblea general e iglesia de los primogénitos que están inscritos en los cielos,
y a Dios, el Juez de todos y a los espíritus de los justos hechos ya perfectos, y a
Jesús, el mediador del nuevo pacto y a la sangre rociada que habla mejor que la
sangre de Abel”. Lenski los traduce como sigue: “Jerusalén celestial,”miríadas de
ángeles en asamblea festiva, una iglesia de primogénitos listados en (los) cielos”,
“un Juez Dios de todos”, “espíritus de los justos” traídos a plenitud,” “un
Mediador neotestamentario, Jesús “, “sangre rociada”. Dos montes, Sino y Sinaí,
se identifican con dos pactos, nuevo y antiguo. Las entidades identificadas con
cada uno son enumeradas. El número preciso puede ser cuestionado, pero en
ambas instancias, cada entidad distinta es introducida por may (may) traducido
“y". Comprender esta estructura invariable es importante, porque afecta el como
ekklesia se relaciona a las palabras circundantes. Violaría la estructura del pasaje
el considerar “asamblea general e iglesia” como una endíadis (figura literaria).
Esta construcción incluiría introducción de una entidad distinta sin may, y
destruiría la clara e invariable simetría del pasaje. Por lo tanto, yo considero que
“asamblea general”se corresponde con ángeles en el versículo 22, no con iglesias
en versículo 23. Probablemente, es una manera dativa que, describe como las
miríadas de ángeles aparecen. Este es el concepto de R.C.H. Lenski Com. p.454),
quien traduce la frase “miríadas de ángeles en asamblea festiva”.También John
Brown lo sostiene (Com. p.652), quien traduce la frase “miríadas de ángeles en
asamblea festiva”. Wescott también toma esta posición y argumenta desde la
simetría general de pacto. Hugges y Moffat también refieren “asamblea general”
identificada con los ángeles. Bruce sigue el ejemplo y lo llama dativo
circunstancial. Owen también en un punto parece tomar la posición (Com. p.328,
nota al pie), pero su traducción y exposición parece seguir el concepto que está
asociado con la iglesia. Por esa razón, la idea de que la palabra, panhgurei
(panegurei), traducida “asamblea general”, se identifica con los ángeles no es una
opinión nueva. Preferentemente, esto común entre los respetables comentaristas y
traductores (ge. RSV). No obstante, no todos coinciden. Algunos comentaristas se
acercan al otro significado, como lo hacen los traductores de KJV y ASV. El
resultado final es que nosotros no estamos autorizados para dirigir nuestras
conclusiones acerca de la identidad o naturaleza de la iglesia desde la
palabra panegurei.

Segundo, nosotros consideramos a continuación la relación de ekklesia con los

ángeles mencionados previamente. ¿Iglesia se adhiere a la asamblea festiva de las
miríadas de ángeles, describiéndolos desde otro punto de vista favorable, o la
iglesia de los recién nacidos se refiere a hombres? Aquí la estructura comprensiva
no está precisamente definida, desde que may cada entidad distinta, may algunas
veces presenta una entidad compuesta (Ver vs. 22, y quizás también oscuridad y
tinieblas en vs. 18). Los comentaristas ofrecen observaciones compulsivas y
argumentos para sostener que ekklesia se refiere preferentemente a hombres y no a
ángeles. El primer argumento es el uso general de ekklesia. Este siempre describe
grupos de hombres en el Nuevo Testamento, nunca grupos de ángeles. Si aquí se
refiere a ángeles, debe ser el único uso en las Escrituras. Los argumentos más
compulsivos, sin embargo, vienen de la descripción profunda de aquellos quienes
componen la iglesia,”los primogénitos quienes están inscriptos en el cielo”.
Varias opiniones sobre el significado de “primogénitos”existen. Calvino piensa
que esto describe a los patriarcas. Matthew Henry piensa en un sentido más amplio
que comprende a la iglesia universal. F.F. Bruce considera como a aquellos que
murieron antes de la primera venida de Cristo tanto como a aquellos sobre la
tierra. John Brown, como John Owen, piensa que se refiere a “todo el cuerpo de
verdaderos buenos hombres sobre la tierra, visto como una gran asamblea.” El
tratamiento de Owen sobre esta frase (Com. vol. 7, Págs. 338-341) es completa en
todos los aspectos y muy útil. Los comentarios de P.E. Hughes (com. p. 548s)
también son sabios y más precisos. La palabra recién nacidos, algunas veces
refiere a toda la sociedad del pueblo de Dios en la tierra, bajo antiguo
pacto,”Israel es mi hijo, mi primogénito”.(Éxodo 4.22). Además tiene otro uso.
En Israel, bajo el antiguo pacto, el primogénito físico era enlistado como posesión
peculiar de Dios. (Num.3.40). En este sentido, solo algunos eran primogénitos.
Ahora, sin embargo, todo Israel, la iglesia, está compuesta de primogénitos
espirituales. Entonces, solo algunos estaban enlistados como posición peculiar de
Dios (redimidos con los Levitas).Ahora, todos están inscriptos en el cielo. De este
modo, bajo el nuevo pacto, estos dos usos coinciden. Por esta razón, nosotros
tenemos la misma opinión que John Owen y P.E. Hughes, que “primogénito”
consiste en toda la sociedad del pueblo de Dios, sobre la tierra, bajo el nuevo
pacto. La siguiente frase,”los que están inscriptos en el cielo”ofrece aún más
poderosa evidencia, de que ekklesia se refiere a hombres más que a ángeles. La
expresión paralela, “vuestros nombres estás escritos en el cielo”,se encuentra el
Lucas 10.20. Los discípulos de Cristo, claramente especifican los setenta que
retornaron con gozo porque los demonios se sujetaron a ellos, están en vista. Tal
vez otro paralelo está contenido en los pasajes que describen estando escritos en
libro de la vida (Fil.4:3; Apoc. 3:5, 13:8, 17:8, 20:12,15, 21:27). Estos también
hacen referencia a hombres sobre la tierra, y no a ángeles. Cada uno de estos
pasajes indica de alguna manera que los hombres redimidos son aquellos
inscriptos en el libro de la vida. En Fil.4:3, son los colaboradores de Pablo. En
Apoc.20:15, son los que prevalecerán. En Apoc.13:8, y 17:8, excluye a aquellos
que adoran a la bestia. En Apoc.20:15, cualquiera no inscripto en el libro de la
vida es arrojado en el lago de fuego. En Apoc. 21:27, se describe a quienes
entrarán al cielo en el final. Estas consideraciones obligan a la conclusión de que
la iglesia en vista aquí está compuesta de hombres, no ángeles, y que estos
hombres son discípulos de Cristo, sirven a Cristo, y aquellos que van a pasar la
eternidad con Cristo.

Tercero considere la relación de la iglesia de los primogénitos enlistados en el

cielo con los espíritus de hombres justos hechos perfectos. Nuevamente, P.E.
Hughes (Com. P.549-551) y John Owen (Com. Vol.7, p.344-346) trata el asunto
convincentemente. Claramente, antes de todo, “los espíritus de los justos hechos
perfectos “se refiere a espíritus fuera del cuerpo. Ellos no están en la tierra, sino
en el cielo. Ellos son los espíritus de los hombres justos, no los depravados. No
hay una garantía bíblica para dividir aquellos ahora en el cielo en distintos grupos
como algunos han intentado. Esta frase, evidentemente incluye a todos los
hombres justos desde Abel en adelante, quienes han muerto y están ahora en el
cielo. ¿De qué manera entonces estos espíritus se relacionan con la iglesia
compuesta de los primogénitos que están inscriptos en el cielo? Como vimos, ”la
iglesia de primogénitos”refiere a los discípulos de Cristo en la tierra, como
distinta de los espíritus desincorporados en el cielo. Ambos, Hughes y Owen, sin
embargo, mientras ellos en un punto ven y confiesan esta distinción, en otros
puntos en sus comentarios, mezclan y fusionan estos dos grupos. Personas
específicas, en aspectos dados en la historia de sus vidas, son identificadas primero
con el grupo sobre la tierra, luego el grupo en el cielo. Cuando un discípulo muere,
su cuerpo de arraiga al suelo, pero su espíritu se une al grupo en el cielo. La
muerte, separa a los Cristianos de la iglesia en la tierra, y los une a aquellos
espíritus glorificados en el cielo. Estos grupos continúan existiendo separadamente
tanto como cielo y tierra están separados en esta era. Sin embargo, esta separación
es solo temporaria. Estos grupos también serán unidos cuando Cristo venga
nuevamente (1 Tes. 4:13s). Esta unión será ocasionada por la resurrección del
cuerpo. El grupo de discípulos sobre la tierra es llamado, en este pasaje, la iglesia.
Es distinguida por el hecho de que los nombres de sus miembros ya están
inscriptos en el cielo, aunque sus espíritus no han partido aún hacia allá. La
palabra “iglesia” no se refiere aquí explícitamente a aquellos espíritus en el cielo.
Por esa razón, la misma idea definida y concreta de la iglesia está transmitida y
menoscabada aquí. Todavía, al mismo tiempo, ambos grupos son identificados con
el nuevo pacto y la Jerusalén celestial. Hay aún ahora, una íntima conexión entre
la iglesia sobre la tierra y los espíritus de los hombres justos perfeccionados en el
cielo. Existen ambas partes de la Jerusalén celestial, Monte Sión. Ambos están
bajo el nuevo pacto. La vida del nuevo pacto tiene ambas expresiones, celestial y
terrenal. Bajo el nuevo pacto, la sociedad del pueblo de Dios, tiene ambos
capítulos celestial y terrenal. Los ángeles, la iglesia sobre la tierra, los espíritus
desincorporados en el cielo, así como Dios el Padre, Jesucristo, y su sangre, la
sangre derramada, están espiritualmente unidos en una sociedad del nuevo pacto.
Todos estos, habitan Jerusalén celestial, Sión, la ciudad de Dios. Por esta razón, la
comunión de los santos está maravillosamente afirmada en este pasaje. Tal es la
riqueza de la experiencia del nuevo pacto. Todo esto, el escritor dice “tu vienes a.”
Cuando usted se une a una iglesia, se une mucho más que a un grupo particular de
sus discípulos. Usted entra a Sión, Jerusalén celestial. Usted se une a miríadas de
ángeles y a los espíritus glorificados en el cielo.. Usted entra en la íntima
comunión espiritual con Dios el Padre, Jesús el mediador, y su sangre. Usted entra
en la maravillosa, reverente, esfera de la realidad del nuevo pacto. Tal es la gloria
emanada de las iglesias de Dios en la tierra.. ¿Es esta otra de las cosas
maravillosas que el escritor de Hebreos advierte a aquel pueblo no tomar
livianamente? Por este motivo, la iglesia sobre la a tierra es como la punta de un
iceberg. Está compuesta de discípulos vivientes quienes pueden ser vistos, tocados
y oídos. Es la dimensión visible de la comunidad del nuevo pacto. El resto no
puede ser visto, pero es justo como real. Los ángeles, los santos que han partidos,
Dios, Jesús, y su sangre están todos inseparablemente ligados a este aparentemente
modesto grupo de discípulos sobre la tierra. En conclusión, aquí está el equilibrio
y la tensión. La iglesia, compuesta de discípulos sobre la tierra, se distingue de los
espíritus de los hombres justos hechos perfectos en el cielo; todavía, sin embargo,
está íntimamente ligada a ella. Ambas son ramas, o “capítulos”, de una, gloriosa
sociedad del pueblo de Dios bajo el nuevo pacto, el cual es Sión, la Jerusalén
celestial.

Cuarto, considere si ekklesia se refiere a una sociedad particular de discípulos

sobre la tierra, o a cristianos sobre la tierra en una manera más vaga. El contexto
general de la carta indica que sus destinatarios habían entrado a un definido grupo
o grupo de discípulos. Sus rasgos distintivos apuntan convincentemente en esta
dirección. Heb. 13: 7, 17, y 24 habla de aquellos que tienen la ley sobre ellos.
Esta ley es claramente espiritual no civil,”porque ellos velan por vuestras almas,
como quienes han de da cuenta”.De esta manera, esta iglesia a la que ellos
pertenecen tiene en su número a quienes gobiernan sobre ellos, los ancianos. Sin
embargo, ekklesia se refiere tanto a una iglesia local, o colectivamente a las
iglesias de Judea. Esto es sin embargo un texto remarcable sobremanera, porque
habla en términos halagadores acerca de la sociedad de discípulos (o sociedades) a
las cuales pertenecían estos hebreos. ¿Están estas gloriosas realidades restringidas
a aquellas asambleas cristianas de judíos? Por supuesto, no. Como todos
reconocen, la digna de alabanza descrita aquí o puede meramente aplicarse a una
iglesia particular, o a un pequeño segmento de la iglesia universal. Lo que era
verdad de su iglesia (o iglesias), es verdad de cada iglesia particular. Lo relativo a
ellas, era relativo a todas las iglesias de Cristo, en todo lugar, en todas las
generaciones. Todos nosotros henos llegado a lo que ellos legaron. Ahora note
bien, que nosotros llegamos a estas cosas de la misma manera que ellos lo hicieron
cuando nos unimos a una sociedad de discípulos en particular.

Quinto y finalmente, considere ¿Cómo tal terminología puede ser empleada para
describir los miembros de iglesias locales? ¿Cómo pueden los tales tener sus
nombres inscriptos en el cielo? ¿Pueden los hipócritas y apostatas posiblemente
estar descritos en por tal lenguaje? Esta es una pregunta difícil, pero nos hemos
enfrentado a el antes, en Hch.20:28. Tales preguntas aparecen a menudo por
expresiones usadas en Hebreos (Heb.3:1,12, 6:4-6, 10:10, 14, 16, 29, 39). Hebreos
abunda en esas aseveraciones por su naturaleza. Es una advertencia, dirigida a un
grupo de discípulos que están soportando un difícil período de tentaciones y
pruebas. El autor quiere prevenir apostasía. El apóstata, de acuerdo a Jesús,”cree
por algún momento). Su fe no es duradera ni verdadera, sino temporaria
(Heb.10:39). El aparenta haberse convertido. Abiertamente confiesa a Cristo, que
es separado del mundo, y se une a la iglesia. El no permanece hasta el fin, sino que
cae. Por esta razón, el tiene algunas experiencias comunes con los verdaderos
cristianos, sin embargo, no es uno de ellos. La Biblia asimismo, habla de “falsos
hermanos y de verdaderos discípulos (Jn.8:31; 2 Cor.11:26). Ambos pueden ser
encontrados a veces en la iglesia local. A veces el escritor describe la experiencia
común de ambos hermanos, verdadero y falso (6:4-6, 10:29). Otras veces el hace
la distinción de que solo los cristianos verdaderos tienen y experimentan (3:14,
10:39). A veces también, el escritor describe y dirige todo el grupo en términos de
acuerdos distintivos ( 3:1,12, 6:9-12, 10:32-39). Un trato distintivo de la sociedad
de discípulos era que sus nombres estaban escritos en el cielo. Esto no implica que
cada, último miembro de la iglesia fuera un verdadero cristiano, nada más que la
designación de “hermano”, en 3:12 implica que todos fueran verdaderos
hermanos. Como en Hch.20:28, la terminología empleada Heb.12:23 deforme los
tratos distintivos del grupo. El escritor describe el grupo en términos de lo que los
distingue, y expresa su convicción (6:9-12, 10:32-39) de que ellos estaban
compuestos (por un gran) de verdaderos cristianos, no de falsos hermanos. Por lo
tanto hipócritas y apostatas podrían introducirse furtivamente, ellos no tienen
derecho allí. Aquí está la aplicación práctica de esto. Nadie tiene ningún derecho
de unirse o de permanecer como miembro de una sociedad que no posee su
carácter distintivo. Lejos de una inclusión justificativa del inconverso en la iglesia
el efecto es contrario. Cómo puede esta descripción de los miembros de iglesia ser
reconciliada con la noción de un segmento de no confesos y miembros fuera de
comunión? Este segmento de la iglesia, no forma parte de la Jerusalén celestial?
Quizás alguno alcanzaría el destino por medio de la fuerza de esta tormenta al
abrigo de una iglesia invisible. ¿Cómo es esto consistente con “aquellos que tienen
el gobierno sobre vosotros”? ¿Gobiernan los ancianos una iglesia invisible? Yo
tengo una , observación final. Nosotros no deberíamos, a la luz de su íntima
asociación con la iglesia sobre la tierra, hablar de los espíritus en el cielo como la
“iglesia triunfante”. Nuevamente, la iglesia es el único aspecto visible de la
Jerusalén celestial. Sin embargo, no deberíamos retroceder con horror cuando los
teólogos, hablando de esta sociedad entera del nuevo pacto en términos de su
única parte visible, que se refiere de esta manera a “la completa sociedad del
pueblo de Dios en el cielo y la tierra” como la “iglesia universal”. Y, desde cuando
Cristo venga, esta sociedad deberá unida, sin mancha, glorificada, y compuesta de
“todos los elegidos en todas las edades”, no deberíamos objetar la referencia a
esto, en su gloria consumada, como la “iglesia universal. Este texto sin embargo
provee sólida base para estas aplicaciones teológicas más amplias del
término “iglesia”.

2. Santiago 5:14: "¿Está alguno entre vosotros enfermo? Que llame a los ancianos
de la iglesia y que ellos oren por él, ungiéndolo con aceite en el nombre del
Señor; y la oración de fe restaurará al enfermo, y el Señor lo levantará,
y si ha cometido pecados le serán perdonados."
Ekklesia se refiere nuevamente a una sociedad organizada de discípulos bajo la
supervisión de ancianos. De nuevo, los ancianos eran parte de la iglesia, pero no
toda la iglesia. Santiago 2:2 implica una muy cercana conexión entre esta iglesia
local y una sinagoga, “Hermanos míos, no tengáis vuestra fe en nuestro glorioso
Señor Jesucristo con una actitud de favoritismo. Porque si en vuestra sinagoga
entra un hombre con anillo de oro y vestido de ropa lujosa”. La relación precisa,
sin embargo no es clara. Puede ser que el mismo grupo de gente está descrito por
“sinagoga” en 2:2 y por “ekklesia” en 5:14. La forma verbal del nombre, sinagoga,
describe la iglesia reunida en Hebreos 10:25. O, es posible que el término
“sinagoga” describa el lugar de reunión de la iglesia, su “edificio iglesia”, como en
Lucas 7:5.

3-5. 3 Juan 6, 9, 10: “"Amado, estás obrando fielmente en lo que haces por los
hermanos, y sobre todo cuando se trata de extraños; pues ellos dan testimonio de
tu amor ante la iglesia... Escribí algo a la iglesia, pero Diótrefes, a quien le gusta
ser el primero entre ellos, no acepta lo que decimos. Por esta razón, si voy,
llamaré la atención a las obras que hace, acusándonos injustamente con palabras
maliciosas; y no satisfecho con esto, él mismo no recibe a los hermanos, se lo
prohíbe a los que quieren hacerlo y los expulsa de la iglesia. Amado, no imites lo
malo sino lo bueno”.

En v.6 la iglesia es una sociedad de discípulos vista como asamblea de oidores de

testigos o testimonios En forma similar, por ejemplo, debemos decir, “quien dio
testimonio delante del congreso.” Este modo de hablar no debe implicar que el
Congreso solo existe mientras está en sesión. Aquí la iglesia es vista en sesión,
asamblea. En v.9 una sociedad particular de Cristianos es vista nuevamente. El
grupo recibió una carta pastoral del apóstol Juan. Esta iglesia verdadera tenía un
líder prominente quien probablemente fuera inconverso. Juan dice,”Amado, no
imites lo malo, sino lo bueno. El que hace lo bueno es de Dios, pero el que hace lo
malo no ha visto a Dios.” Este supervisor abusivo, Diótrefes, actuaba como si no
conociera a Dios. Aún así, Juan no decía que este grupo de discípulos no era una
iglesia. Por el contrario, era una iglesia, aunque una iglesia no glorificada. Ella
tenía un líder depravado quien amaba la preeminencia, amante de la notoriedad, y
el promoverse a sí mismo. El era carnalmente ambicioso, deseoso de mayor
influencia y control sobre el pueblo de Dios. Haciendo uso de esta posición en la
congregación, el imponía su propia voluntad sobre la iglesia. El carecía de espíritu
católico. El rehusaba recibir “los hermanos”, presumiblemente, hermanos
Gentiles. Aquí había una verdadera iglesia, que por su presencia, no podía
extender la mano derecha de hermandad a otras iglesias. El aún se rehusaba a
recibir al apóstol Juan, “pero Diótrefes a quien le gusta tener el primer lugar entre
ellos, no nos recibe.”Note el fruto de su intolerancia carnal, “y a los que quieren
recibirnos se lo prohíbe y los expulsa de la iglesia.” El, de mala manera expulsa a
los Cristianos fuera de le iglesia. El excomulgaba a los miembros no por razones
bíblicas, sino por su propio orgullo, y egocéntrica y ambiciosa actitud. El
realmente y de hecho arrojaba verdaderos Cristianos fuera de la iglesia. Aquí hay
una clara instancia de excomulgación pecaminosa. Estaba mal, pero esto no
significa que no era real. La Escritura no dice que el trataba de echarlos fuera pero
no podía , porque es imposible quitar equívocamente verdaderos Cristianos de una
iglesia verdadera. Después que los echaba fuera, ellos no eran más, miembros
perteneciente de aquella iglesia. Este hombre depravado hacía esto con
inmoralidad. Juan agregó que cuando el fuera el ordenaría los desórdenes con que
este hombre había plagado la iglesia de Jesucristo. El restauraría a estos hermanos.
De esta manera, la directiva apostólica provee el remedio para los desórdenes
introducidos por la autoridad abusiva de la iglesia. Volver a la iglesia apostólica
llevaría tiempo. Muy bien, pero hermano, note bien, la iglesia del primer siglo
tenía a Diótrefes. Ella tenía el abuso de la disciplina. No era una iglesia
glorificada. También era una iglesia atacada por el pecado y falta de firmeza. Juan
no “desiglesia” la iglesia porque fue hallado pecado en ella. Esto enfatiza un
principio vital de la eclesiología bíblica. La Escritura no define a la iglesia de tal
manera que acciones de pecado no puedan ser encontradas dentro de ella. La
Escritura presenta un concepto realista de la iglesia. Por esta razón, nuestra
definición de iglesia, si ella es bíblica, debe ser formulada "realísticamente", en
vez de "idealísticamente". Sin embargo, este pasaje no aconseja tolerancia ni
compromiso con el mal en la iglesia. Juan se opone a Diótrefes abiertamente. El
no permitirá que esta situación continúe. El planea, cando llegue, rectificar esto.

SEGMENTO 5: APOCALIPSIS (Usado 20 veces)

1. Apocalipsis 1:4: "Juan, a las siete iglesias que están en Asia: Gracia a vosotros
y paz, de aquel que es y que era y que ha de venir."

Ekklesia nunca se refiere en ningún otro lugar a una era o período de la historia.
Siempre describe grupos de Cristianos. La noción a la que aquí se refiere es a siete
iglesias de “las edades” carece de absolutamente cualquier garantía exegética. Por
el contrario, se refiere completamente a siete iglesias en la provincia de
Asia menor, “las iglesias” que están en Asia”. Con el objeto de leer “siete iglesias
de los siglos” en este pasaje, el término “iglesia” debe ser colocado sobre el cepo
de tortura y ser forzadamente jalado hasta que no pueda reconocerse. Note
también, que esas iglesias recibieron el saludo apostólico de gracia y paz del Trino
Dios (vs.2-5). Estas sociedades de discípulos son descritas como aquellas que han
sido liberados de sus pecados por la sangre del Señor Jesucristo, y han sido hechos
un reino de sacerdotes para Dios. Este era su distintiva identidad como una
sociedad.
2. Apocalipsis 1:11: "que decía: Escribe en un libro lo que ves, y envíalo a las
siete iglesias: a Efeso, Esmirna, Pérgamo, Tiatira, Sardis, Filadelfia y
Laodicea...”
Este versículo especifica la ubicación geográfica de estas siete iglesias. Juan
incluye los nombres de siete iglesias existentes aún en la histórica y literal
provincia de Asia menor en el Imperio Romano. Distintas y organizadas
sociedades de cristianos existían en estas ciudades. La formación de algunas de
ellas está descrita en Hechos, especialmente la iglesia en Éfeso. La iglesia en
Laodicea está explícitamente mencionada en Colosenses. A la luz de esta
indisputable información, es absurdo afirmar que ekklesia refiere aquí a siete
períodos de tiempo, “iglesia de siglos.”Lamentablemente, esto se ha transformado
en una opinión “respetable” y extendida ampliamente. Si yo puedo hablar
sinceramente, tal idea es un ejemplo chocante de exégesis perjudicial llevada a un
extremo incongruente. La hipocresía de las cosas es lo que me causa problemas
especialmente. Los que la sostienen proclaman que ellos son los campeones de
tomar la Palabra de Dios “literalmente.” Ellos nos dicen que su principio es que
nosotros debemos interpretar literalmente las Escrituras siempre a menos que
seamos obligados a entenderla en sentido simbólico o espiritual. De esta forma,
ellos destruyen su propia mal llamada ley, y salen de su forma de interpretar
ekklesia en forma caprichosa, aunque todo en el contexto y la analogía de la
Escritura protesta y con toda su fuerza. Yo no respeto manejar la Escritura de esta
manera, y no pienso que el Señor aprecie que su Palabra sea “erróneamente
dividida” tampoco.

3, 4. Apocalipsis 1:20: "En cuanto al misterio de las siete estrellas que viste en mi
mano derecha y de los siete candelabros de oro: las siete estrellas son los ángeles
de las siete iglesias, y los siete candelabros son las siete iglesias."

Juan tuvo una visión que relativa a estas siete iglesias en Asia. El vio al Señor
Jesucristo exaltado entre los candeleros con estrellas en sus manos. Las estrellas
representaban los “ángeles “de las siete iglesias; los candeleros, simbolizaban las
iglesias. La palabra traducida “ángel” significa “mensajero.” La relación precisa
del “mensajero “con la iglesia no es clara. Una cosa es clara, específica, que el
mensajero recibió la carta dirigida a la iglesia, “el mensajero escribe a.” Note que
1:3 lee, “Bienaventurado el que lee y los que oyen las palabras de esta profecía y
guardan las cosas en ellas escritas.” Posiblemente Juan imagina a su carta siendo
leída en una reunión congregacional por un lector, “el que lee”, al resto,”los que
leen.” También es posible que un hombre fuera designado para ser el lector de las
cartas apostólicas en varias iglesias. Su título puede haber sido “el mensajero”.
Ramsey, en su comentario de Apocalipsis, señala esto. Yo no esto totalmente
satisfecho con esto, pero es una de las explicaciones que más satisfacen de las que
he oído. Lo que es claro, sin embargo, es que no existen bases ningunas para
construir la doctrina de “episcopado monárquico”.que es, “el obispo gobernante”,
de la frase “al ángel de la iglesia.” No dice, “al obispo”, dice “al mensajero.”
Como dije antes, lo repito ahora, aquellos que construyen su doctrina en la
oscuridad, eventualmente oscurecerán la verdad de Dios.
5, 7, 9, 11, 14, 16, 18. Apocalipsis 2:1, 8, 12,18, 3:1, 7,14: "de la iglesia en {....}
escribe"

Esta frase se repite siete veces, una vez con referencia a cada una de las iglesias en
particular. Ella se refiere, por turno, a la iglesia local de Éfeso (2:1), Esmirna
(2:8), Pérgamo (2:12), Tiatira (2:18), Sardis (3:1), Filadelfia (3:7), y Laodicea
(3:14). Estas claramente son las mencionadas con anterioridad.

6, 8, 10, 13, 15, 17, 19. Apocalipsis 2:7, 11, 17,29, 3:6, 13,22: "El que tiene oído,
oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias."

Nuevamente, yo combino siete ocurrencias similares de una frase dirigida una vez
a cada una de las iglesias. Cada iglesia recibió un mensaje específico de Dios.
Algunas contienen un llamado al arrepentimiento, otra alabanza, una mezcla de
alabanza y reproche. El Señor Jesucristo consideró las circunstancias específicas,
pecados, gracias, peligros y estado de cada congregación. No obstante, estas
iglesias estaban originalmente relacionadas. Jesucristo estaba en medio de ellas.
Todas tenían su Palabra por el Espíritu. Cada una era capaz, y responsable, de leer
lo que había sido dicho a las otras. Entonces, nosotros vemos otra vez esta relación
espiritual orgánica uniendo sociedades distintas de cristianos. De estas dos frases,
cada una repetida siete veces, emergen varias cosas significativas. Note que el
Espíritu Santo habla a las iglesias a través de la palabra apostólica. Note que
distintas iglesias están unidas entre sí, no solo por directiva y enseñanza
apostólica, sino por la presencia del Cristo exaltado por Su Espíritu. Note que
Jesús se preocupa personalmente por cada una de sus iglesias verdaderas iglesias.
El trata con cada una personalmente por medio de su Palabra y Espíritu, a través
del ministerio de sus apóstoles. Entonces, cada iglesia particular como parte de la
iglesia universal, disfruta del contacto personal con el Cristo viviente por su
Espíritu. Por lo tanto, el lazo de la iglesia universal es el contacto personal, vital
con Jesús mismo. Jesús amenaza en 3:16 con “vomitar” una de estas
congregaciones “de su boca.” El los amenaza con remover su Espíritu. Después
que esto ocurre, puede que todavía tengan una lista de miembros (y algunos
cristianos verdaderos pueden estar en ella); todavía pueden tener oficiales, y un
lugar de reunión, y podrían todavía conducir servicios. No obstante, ellos serían
cortados de la iglesia universal, porque Jesús los ha excluido y su Espíritu ha
partido. Ellos se han convertido entonces en una Sinagoga de Satanás y no serán
más una iglesia de Jesucristo. Por eso, el Señor Jesucristo personalmente, corta
una congregación de la santa iglesia católica. Cuando el disuelve el lazo de una
congregación consigo (el lazo espiritual), el disuelve el lazo entre esa
congregación y las otras congregaciones (el lazo eclesiástico), el Señor no toma
esta acción tan radical rápidamente, o incluso algún asunto menor. El primero
enseña y reprueba pacientemente. El castiga repetidamente y al final severamente.
Pero eventualmente cuando sus enseñanzas, advertencias, reprimendas, y juicios
son rechazados y despreciados, cuando sus directivas son resistidas
obstinadamente con un corazón impenitente, el va a “remover su candelero de su
lugar.” El los va a echar, como un grupo, fuera de su iglesia universal. El se
retirará, y nunca más volverá a su medio, mientras ellos permanezcan en su
rebelión. Esta “excomulgación” teocrático-espiritual, fue dada como amenaza en
esta misma epístola. Trágicamente, tal ha sido la triste experiencia y fortuna de
muchas congregaciones a través de los casi 2000 años des que se escribió.
Entonces, tres cosas unen a las iglesias locales, el Espíritu, la Palabra apostólica y
el exaltado Señor Jesucristo. Ese es el lazo tripartito de la iglesia universal. La
iglesia universal no se mantiene unida por una estructura denominacional, sino que
es por esta regla, “el que tiene oído para oír, oiga lo que el Espíritu dice a las
iglesias.” El mismo Señor resucitado está en medio de los candeleros, teniendo las
estrellas en su mano derecha. El mantiene personalmente la iglesia católica unida.
Acá está el principio apropiado sobre el cual el gobierno de la iglesia universal
opera. A quien Cristo incluye, debemos reconocer. A quien Cristo excluye, no
debemos reconocer. Le hacemos a El injusticia si mantenemos comunión
mecánicamente. El factor determinante no son las afiliaciones que la iglesia
mantiene en el papel. El tema es si Cristo está presente o si su Espíritu se ha ido.
Como el cuerpo separado del espíritu está muerto, así cualquier sociedad de
discípulos sin el Espíritu de Cristo está muero. Los hombres pueden elegir el
ignorar, o rechazar el reconocer esta realidad si lo desean, pero no pueden cambiar
ni destruirla. De la misma manera, un discípulo de Cristo no puede permanecer en
un grupo de quien Cristo ya se ha apartado. Tampoco debieran los siervos de
Cristo dar reconocimiento cristiano distintivo a grupos de los cuales el Espíritu se
ha ido, cuyo candelero ha sido removido, y que han sido escupidos de la boca de
Cristo. La lealtad a un grupo no debiera ser juzgada en términos de sus conexiones
de papel, sino en términos de su realidad espiritual. La lealtad mal ubicada a un
grupo de hombres no honra al Cristo viviente quien ha repudiado la identificación
con esos hombres. El principio expresa la falta en la mentalidad del ecumenismo,
y en la mal dirigida lealtad tan característica del denominacionalismo.

Consideraremos su aplicación a estas cosas cuando toquemos el tema del gobierno

de la iglesia universal. También, estos usos repetidos revelan que las iglesias
verdaderas, en contacto viviente con Jesucristo, pueden estar rodeadas de serios
problemas morales y severas aberraciones doctrinales. Herejías, tolerancia de
inmoralidad, arrogancia espiritual y frialdad, se halló que todos fueron
encontrados provocando confusión y división en las verdaderas iglesias. La
mayoría de las iglesias llamadas (pero no todas) tenían algún arrepentimiento a
gran escala por hacer. Nuevamente, algunas de estas iglesias estaban al borde de
ser excomulgadas por Cristo, de la iglesia universal. La decadencia que lleva a la
apostasía espiritual congregacional ocurre gradualmente. Algunos nos dicen que
esta descripción de decadencia corporativa es inconsistente con una iglesia
compuesta solamente de “santos visibles.” Pero uno no necesita de un esquema de
membresía no confesa para encontrar males como estos en la vida de la iglesia.
Tristemente, demasiadas iglesias bautistas están marcadas, en varios grados, por
estos defectos que Cristo reprueba. ¿Quién podría decir que nada en la vida
corporativa de su iglesia particular requiere arrepentimiento? Es más, pocos
bautistas pueden decir que la reforma a gran escala de sus iglesias es necesaria.
Entonces, más allá de justificar la inclusión de los inconversos, estos pasajes
militan en su contra. Jesús amonesta y amenaza iglesias por tolerancia y
justificación del impío en su medio. Por lo tanto, estos pasajes resaltan tanto el
realismo con el cual la Biblia trata y describe el pecado que queda en la iglesia, y
la responsabilidad de las iglesias para mortificar sus pecados y para remover al
impío de su medio. Para encontrar en estos textos alguna justificación para tolerar
al inconverso en la membresía de la iglesia, uno debe primero conocerlos
profundamente y entonces remover de ellos sus afirmaciones para producir el
efecto contrario. Esto requiere una cantidad no pequeña de prejuicio y habilidad, y
espero que ninguno sea hallado que llegue a efectuar la tarea.

12. Apocalipsis 2:23: "Y a sus hijos mataré con pestilencia, y todas las iglesias
sabrán que yo soy el que escudriña las mentes y los corazones, y os daré a cada
uno según vuestras obras."

Aquí Jesús se dirige explícitamente a la iglesia se Tiatira. El se refiere a una

mujer, a quien el llama “Jezabel”, como a una profetisa y falso maestro. El la
acusa de seducir a sus siervos a violar las directivas apostólicas registradas en
Hch.15. El advierte que, a menos que se arrepientan de sus obras, les espera gran
tribulación. El les advierte que sus hijos, esto es, sus hijos espirituales
influenciados por sus enseñanzas morirán. Cuando el trae este juicio sobre esta
mujer y su clase, todas las iglesias sabrán, con conocimiento experimental, y
elevado que el ve los corazones y los recompensa debidamente. Por lo tanto, las
iglesias locales pueden percibir la realidad espiritual. La marca de la presencia de
Cristo en una iglesia es que el trata con el estado verdadero de sus corazones.
Aunque muchas veces escondido de los hombres, nunca se esconde de el. Hechos
5:1-11, registra el despliegue atemorizante de este principio. Pablo alude al mismo
en 1 Cor. 14:24, 25. La Palabra de Dios manifestando los secretos del corazón del
hombre, es la marca segura de la presencia del Dios viviente en una iglesia.
Cuando el se va, lo hace también esta señal reveladora.

20. Apocalipsis 22:16: "Yo, Jesús, he enviado a mi ángel a fin de daros testimonio
de estas cosas para las iglesias. Yo soy la raíz y la descendencia de David, el
lucero resplandeciente de la mañana."
A la luz de Apocalipsis 1:4, “iglesias”, aquí se refiere explícitamente a aquellas
siete iglesias particulares en Asia Menor a quienes esta carta fue dirigida. Por
implicancia, dado que es una carta apostólica y parte de la Escritura, los principios
generales contenidos en esta profecía, tienen relevancia para cada iglesia en
particular de Cristo. Nuestro estudio está hecho. Quiera el Señor usarlo para
nuestro bien y su gloria en la iglesia.

SECCION 2: UN RESUMEN DE LA ENSEÑANZA BÍBLICA SOBRE LA

IGLESIA.

Lo que la Biblia enseña acerca de la iglesia se puede resumir en tres asuntos:

I- La revelación progresiva de la iglesia.

II- Una definición detallada de la iglesia.
III- Una exposición detallada de la iglesia.

I- LA REVELACIÓN PROGRESIVA DE LA IGLESIA.

La revelación especial de la iglesia no empieza con la encarnación del Señor

Jesucristo, sino que empieza en el mismo inicio de las Escrituras, es decir, en
Génesis. De hecho, Cristo mismo fue formando Su iglesia con ilustraciones del
viejo pacto. La iglesia se nos revela entonces a nosotros de tres maneras:

1. Típicamente
2. Genéricamente
3. Esencialmente

1- Típicamente

Empiezo con la revelación típica, porque así lo hace la Escritura. La primera

ilustración la encontramos en la obra de la creación. ¿Cómo sabemos esto? En
Efesios 5: 29 y 32, hablando de Adán y Eva, se nos dice que “Los dos eran una
sola carne”. Se nos habla en este mismo contexto de un gran misterio, un misterio
que tiene que ver con Cristo y la iglesia. Adán y Eva son una ilustración de Cristo
y de la iglesia. Eva es la esposa de Adán y la iglesia es la esposa de Cristo, quien
es el segundo Adán. Eva es parte del cuerpo de Adán (Salió de una de sus
costillas); de igual manera, la iglesia es el cuerpo de Cristo.

Hay otras ilustraciones en el Antiguo Testamento. Tenemos una de ellas en el

pacto de Dios con Noe, cuando Noe y su familia se convirtieron en la primera
comunidad redimida, en este caso, rescatados del diluvio en el arca. La última
ilustración la vemos en Juan el Bautista, quien fue el último profeta del Antiguo
Testamento. El reunió un grupo de discípulos, a los cuales bautizó. De igual
manera, Jesucristo es el único profeta de Dios, quien reúne en Si mismo un grupo
de discípulos que El mismo bautiza. Ese grupo es su iglesia.

2- Genéricamente

La iglesia nos es revelada en la Biblia como el segmento terrenal de:

1. Los hijos de Dios. Después de la caída, Dios preparó una sociedad

evangélica. Esta sociedad estaba formada por los hijos espirituales de la
mujer, los hijos de Dios (Génesis 3: 15). Ellos reflejaban el carácter santo,
bueno y fiel de su Padre celestial. ¿Dónde esta la sociedad de hombres
fieles y justos ahora? Es la iglesia, llamada en la Escritura los santos y
fieles, los hijos de Dios. La sociedad de los hijos de Dios no empezó con
Jesús cuando se encarnó, sino que empezó en Génesis 3: 15; la iglesia es el
capítulo final de los hijos de Dios.
2. El pueblo de Dios. En los días de Abraham, Dios formó un pueblo o una
sociedad suya propia, de hombres que El mismo liberó de la tierra de
Egipto y con quienes hizo un pacto (antiguo pacto). De igual manera, la
iglesia es el pueblo o sociedad que Dios mismo libertó del pecado en Cristo
y con quienes ha hecho un pacto (nuevo pacto).
3. El reino de Dios. En los días de David Dios estableció una teocracia. Dios
gobernaba su pueblo a través del rey que El mismo escogía, empezando
desde los días de David. De igual manera, la iglesia es el reinado de Dios,
siendo esta gobernada por el Rey, Jesucristo, quien es su cabeza.

3- Esencialmente

Las Escrituras nos revelan a la iglesia esencialmente como la sociedad organizada

de los discípulos de Cristo. Esta es la revelación explícita de la iglesia en el Nuevo
Testamento.

Ahora, basados en esta manera triple en que es revelada la iglesia, estamos listos
para ver una definición completa de la iglesia.

II- UNA DEFINICIÓN DETALLADA DE LA IGLESIA

En este respecto hemos de ver 3 cosas:

1. La definición declarada
2. La definición apoyada
3. La definición aplicada
1- La definición declarada. He definido la iglesia según las tres maneras en que
se revela.

Típicamente: La iglesia es la sociedad gloriosa prometida e ilustrada a través de

la historia de la redención en la creación, en los pactos y en las obras de Juan el
Bautista.

Genéricamente: Es el segmento terrenal en este siglo de los hijos de Dios, del

pueblo de Dios y del reino de Dios.

Esencialmente: Es una institución divina permanente, definitiva y visible,

formada por los discípulos de Jesús, organizados en una sociedad colectiva y
universal de cristianos y donde dicha sociedad universal está compuesta
principalmente de muchas sociedades locales y distintas de cristianos.

Esa sociedad colectiva y universal de cristianos es:

• Fundada personalmente por Cristo alrededor del núcleo de sus apóstoles,

perpetua en cada generación y glorificada en su regreso.
• Compuesta evangélicamente, por derecho, de aquellos quienes están
mutuamente comprometidos y son verdaderos discípulos de Cristo, tanto
hombres como mujeres, sin distinción étnica.
• Gobernada permanentemente por Cristo a través del Espíritu y los
apóstoles.
• Consagrada solamente por la ratificación del nuevo pacto,
• Animada espiritualmente por la morada y dotación del Espíritu Santo.
marcada tanto por dones y gracias espirituales apostólicas y ordinarias.
• Convocada semanalmente por mandato divino en su presencia especial el
día del Señor.
• Comisionada de manera única a desplegar la catolicidad de la salvación al
reunirse a adorar a Dios, observar sus sacramentos y orar por su causa, al
expandir y apoyar su palabra y amar al pueblo de Dios, nutrir sus
discípulos, cuidar de sus pobres y disciplinara los que de ella andan
desordenadamente.

Aquellas sociedades distintas y locales de cristianos son:

• Fundadas sobre el compromiso voluntario de distintos grupos de discípulos,

hasta que se disuelvan, hasta que Cristo los repudie o hasta que sean
glorificados en si venida.
• Compuestos por derecho de aquellos quienes están mutuamente
comprometidos y son verdaderos discípulos de Cristo, tanto hombres como
 mujeres, sin restricción étnica, en un lugar especifico, pero que puede estar
compuesto de manera errónea por otros.
• Gobernadas por Cristo, el Espíritu y los apóstoles a través de ancianos
(obispos) y diáconos.
• Consagrada solemnemente al ejercer comunión en la sociedad colectiva del
Nuevo Pacto y observar su señal del pacto
• Animada espiritualmente por la morada y dotación del Espíritu Santo,
marcada permanentemente por las gracias y dones ordinarios
• Convocada semanalmente por mandato divino en su presencia especial el
día del Señor
• Comisionada según su habilidad a desplegar la catolicidad de la salvación
al reunirse a adorar a Dios, observar sus sacramentos y orar por su causa al
expandir y apoyar su palabra y amar al pueblo de Dios, nutrir sus
discípulos, cuidar de sus pobres y disciplinar a los que de ella andan
desordenadamente.

2- La definición probada.

Las evidencias bíblicas que apoyan esta definición vienen al tomar en cuenta los
110 pasajes que se utilizan en el Nuevo Testamento para referirse a la iglesia. Para
esta definición es esencial el no dejar fuera cualquier detalle dado en los pasajes,
pues al hacerlo, ya la iglesia dejaría de ser iglesia. Por ejemplo, Si sacamos la
comisión, la convocación, El Espíritu, la santa cena, su gobierno y sobre todo a
Cristo mismo, entonces no tenemos iglesia.

Veámoslo de esta manera: Primero, Cristo se hizo carne. Cuando comienza su

ministerio, con la membresía al hacer discípulos y bautizarlos, después eligió a los
apóstoles, que son los que gobiernan a la iglesia. Antes de morir instituye la santa
cena como un símbolo y luego anima o hace la animación a través del derrame del
Espíritu Santo. Luego, con la resurrección de los muertos, la venida del Espíritu
Santo en Pentecostés estableció la convocación en domingo. Finalmente llevó y
sigue llevando el evangelio a los gentiles por medio de la evangelización.

De aquí es de donde se sacan las categorías. Por eso las categorías se pusieron en
ese orden. Todo este curso es una exposición de estas siete cosas la iglesia. La
iglesia hace lo que hace porque es lo que es. Porque la iglesia es el templo y la
casa de Dios, la iglesia se acerca a Dios en la adoración, en los sacramentos y en
oración. Porque la iglesia es columna y valuarte de la verdad, la iglesia esparce y
promueve la palabra de la verdad en la evangelización, en preparar hombres para
el ministerio (los ministros de la palabra) y en traducir la palabra de Dios en el
idioma de la gente. Porque la iglesia es el cuerpo de Cristo, la iglesia esta marcada
por el amor por el pueblo de Dios; es por eso que nutre a todos los cristianos,
muestra benevolencia a los pobres y disciplina a los caminan desordenadamente.
La iglesia hace lo que hace, porque es lo que es.

3- La definición aplicada.

Esta definición permite usar con propiedad el término “Iglesia” en un sentido más
general. Por la conexión de la iglesia con los espíritus de los justos hechos
perfectos en el cielo es que podemos usar los términos “iglesia triunfante” o
“iglesia glorificada”. Por el hecho de que la iglesia es la sociedad de hombres
santos es que podemos utilizar el término “iglesia invisible” con referencia a
cualquier individuo que ha sido salvado del pecado. Por el hecho de que la iglesia
es el pueblo de Dios es que cuidadosamente podemos hablar de la iglesia invisible
y visible en el viejo pacto.

Pero también esta definición nos permite exponer las falacias más comunes o las
malas concepciones de la iglesia. Un ejemplo de esto es el Catolicismo Romano.
Hay un elemento de verdad en la idea Católica de que la iglesia esta formada con
un pacto hecho por Jesucristo mismo y esta compuesta por todas las iglesias
locales. Pero por el hecho de que la iglesia Católica no tiene el evangelio, es una
organización sacramental, pero no un organismo espiritual; su membresía es
sacerdotal, pero no evangélica; su gobierno papal es anticristiano, pero no
bíblicamente apostólico. Y por todas estas cosas, la iglesia Católica tiene las
marcas de la iglesia apóstata repudiada por Cristo.

El dispensacionalismo es otro ejemplo de una de las falacias más comunes con

relación a la Iglesia. Estos amados hermanos perciben en su Eclesiología un
elemento de verdad, a saber, que el origen de la iglesia coincide con la
encarnación de Cristo en la historia de la redención. Pero su error esta en que ellos
enseñan que la iglesia es un pueblo totalmente separado y distinto del Israel de
Dios y que no esta íntimamente conectado al mismo a través del antiguo pacto.
Aun más, el dispensacionalismo clásico enseña erróneamente que la iglesia esta
destinada al fracaso, en vez de decir que esta destinada a la victoria. Esta
percepción tiene un efecto dañino en el compromiso de la iglesia en hacer la obra
del Señor a través de ella.

Otro ejemplo es el del de los paidobautistas. Estos amados hermanos también

tienen un elemento de verdad en su Eclesiología, a saber, que la iglesia es el
pueblo de Dios, el Israel cristiano y que orgánicamente esta conectada con Israel
bajo el antiguo pacto. Donde estos amados hermanos se equivocan es en que solo
ven un pacto con el pueblo de Dios y no dos, y por eso no pueden distinguir
correctamente entre el Israel hebreo y el Israel cristiano. Por ejemplo, ellos
enseñan equivocadamente que la iglesia es en parte Sacra, es decir, es una mezcla
entre la iglesia y el estado y que por lo tanto, si uno nace bajo ciertas regulaciones
del estado, uno puede ser parte de la iglesia automáticamente. Entonces ellos
tienen la comunión evangélica, pero incluyen en la membresía por este método a
infantes a través del bautismo.
Las Bautistas Lanmark básicamente dicen que la iglesia universal no existe y
tratan de probar esto diciendo que la iglesia solamente existe cuando se reúne
como asamblea. Dado que la iglesia universal nunca se reúne en una asamblea,
entonces no existe la iglesia universal. Obviamente que al comparar esta postura a
la definición bíblica notamos que la misma esta equivocada, pues la iglesia
universal se congrega cada semana frente a la presencia especial de Dios.

El último error es el de los anabautistas. Ellos correctamente dicen que el bautizar

a niños no es algo correcto. Pero entonces se van al extremo de decir que no hay
tal cosa como una iglesia verdaderamente paidobautista. En otras palabras, dicen
que toda iglesia que bautiza niños no puede ser una iglesia de Jesucristo. De esta
manera se van al extremo de definir a toda la iglesia con un solo aspecto de la
iglesia: el bautismo de niños.

III- UNA EXPOSICION DETALLADA DE LA IGLESIA

Simplemente se ha de expandir la definición.

1. La identidad típica
2. La identidad Genérica
3. La identidad esencial

1- La identidad Típica de la iglesia. Típicamente, la iglesia es una sociedad

ilustrada a través de toda la historia de la redención. La creación, los pactos y Juan
el Bautista ilustran a la iglesia.

• La creación ilustra a la iglesia. Eso lo vemos en Eva, ya que ilustra a la

iglesia, quien es la esposa y el cuerpo del segundo Adán. Lo vemos también
en la humanidad de Adán, pues la iglesia es una nueva humanidad en
Cristo.
• La iglesia es ilustrada en el pacto de Dios con Noe. Así como un remanente
de la raza humana fue salvada de la ira de Dios en el diluvio, de igual
manera la iglesia será salvada de la ira venidera cuando el mundo sea
destruido con fuego.
• La iglesia es ilustrada en el pacto Abrahamico, circuncidado en su cuerpo,
pues los cristianos son descendiente de Abraham, circuncidados en el
corazón.
• La iglesia es ilustrada en el pueblo de Israel, porque así como Israel era el
pueblo de Dios en el antiguo pacto, la iglesia es el pueblo de Dios en el
nuevo pacto.
 • La iglesia es ilustrada en los primogénitos de Israel, pues la iglesia esta
formada por los creyentes, los cuales son conocidos como los primogénitos
inscritos en los cielos.
• La iglesia es ilustrada en la asamblea de Israel, pues estaban congregados
para luchar las batallas de Dios. Así la iglesia esta unida para luchar las
batallas de Jehová y librar sus batallas.
• La iglesia esta ilustrada por el sacerdocio, el cual fue puesto para ofrecer
sacrificios. Así mismo, la iglesia es un sacerdocio espiritual, el cual ofrece
sacrificios espirituales.
• La Iglesia es ilustrada por el remanente de Israel que vuelve a la bendición
de Dios desde la cautividad en que estaba. La iglesia es un remanente que
ha sido librado de la cautividad para venir a Cristo.
• La iglesia es ilustrada en el pacto con David. El reinado de David mostraba
una unión concretizada entre el reino de Dios y su pueblo. La iglesia la es el
pueblo de Dios y cuyo Rey es el Hijo de David, Jesucristo el Rey.
• La iglesia es ilustrada con Jerusalén, pues la iglesia es la Jerusalén celestial
donde esta Dios.
• La iglesia es ilustrada en el templo de Salomón, pues la iglesia es la casa de
Dios edificada por el Rey Jesucristo.
• La iglesia es ilustrada por Juan el Bautista. Sus discípulos son los últimos
discípulos bautizados en el viejo pacto. La iglesia de Dios son los
discípulos bautizados por el último profeta: Jesucristo.

2- La identidad Genérica de la iglesia.

• La iglesia es la sociedad cristiana de los hijos de Dios. Los hijos de Dios

exponen su carácter santo, justo, bueno y fiel. Los hijos de Dios son sus
hijos espirituales, los cuales están en enemistad con el Diablo y sus hijos
espirituales; los hijos de Dios han sido salvados de sus pecados por
Jesucristo.
• La iglesia es la sociedad cristiana del pueblo de Dios. El origen del pueblo
de Dios fue a través de Noe, Abraham y el viejo pacto y tienen estos rasgos
maravillosos fundamentados en la redención divina, vestidos con herencia
divina, constituidos por un juramento divino, dotados de la presencia
divina, llamados por un nombre divino, reinados por un gobierno divino, y
bendecidos por el amor divino.

Esta es la verdad del Israel hebreo del viejo pacto. Ellos fueron redimidos de
Egipto, se les dio a Canaan como herencia, fueron constituidos por el viejo pacto,
Dios tenia compañerismo con ellos por medio del tabernáculo y del templo y es
llamado por su nombre: Israel, gobernados por un gobierno divino a través de
David; fueron objeto de su amor especial al ser amados por Dios de entre todas las
naciones. De igual manera la iglesia, la cual fue redimida, no de Egipto, sino del
pecado, se le da una herencia divina, no el Canaan temporal, sino cielos nuevos y
tierra nueva; constituidos por el juramento divino del nuevo pacto; dotados con la
presencia especial de Dios a través de su Espíritu Santo; llamados por un nombre
divino “Cristianos”; gobernados por un gobierno divino por Jesucristo; bendecidos
por amor divino: la iglesia del Señor que el compró con su sangre, la iglesia es el
pueblo de Dios porque tienen todos los rasgos distintivos del pueblo de Dios. El
pueblo de Dios en el antiguo pacto era malo, pero a través del nuevo pacto el
pueblo de Dios es reformado. Entre Juan y Jesús los malvados fueron eliminados
del pueblo de Israel y los gentiles creyentes fueron injertados.

• La iglesia es la sociedad cristiana del reino de Dios. La iglesia esta fundada

sobre el reinado de David. Los ángeles dicen en Lucas 1: 32-33 que se le
dio a Cristo el reinado de su padre David, establecido según Hechos 2:33
por su resurrección. Se trata de un reinado espiritual, no político ni militar
(Romanos 14: 17); Se trata de una ciudadanía evangélica, lo cual entra a
través del evangelio de Dios en la tierra (Colosenses 1: 13); tiene un
gobierno teocrático, pues es el reino donde se hace la voluntad de Dios
revelada por su gracia y para su gloria (Mateo 6: 10).

En conclusión, la iglesia es la sociedad cristiana de los hijos de Dios, del pueblo

de Dios y del reino de Dios en su último capítulo terrenal y glorioso.

3- La identidad esencial de la iglesia.

• La naturaleza general de la iglesia:

La iglesia es un grupo de personas, pero no son personas ordinarias, sino que es

una sociedad supernatural, visible y colectiva. Es sobrenatural porque es una
institución permanente que Dios estableció; es visible porque es una asamblea
definida llamada a reunirse con Cristo; es colectiva porque es una sociedad
universal compuesta esencialmente por muchas sociedades locales que se reúnen
con Cristo.

• La iglesia es definida esencialmente en dos aspectos:

- La iglesia universal

- La iglesia local

¿Cómo se relaciona la iglesia universal a la iglesia local?

1- Cada iglesia local es parte de la iglesia universal.

2- Cada iglesia local es una representación o una ilustración concreta de la iglesia
universal.

SECCION 3: FUNCIONES ESENCIALES DE LA IGLESIA

¿Cómo pasamos de las características del pueblo de Dios en el Antiguo

Testamento o en el antiguo pacto a la iglesia?

La gente se hace esta pregunta ¿En que momento se originó la iglesia? Los
estudiosos escogen diferentes eventos para dar respuesta a la pregunta, siendo el
más común Pentecostés. Pero si el único evento que tomamos en cuenta es
Pentecostés, entonces no hay manera de explicar a la iglesia como la conocemos
hoy en día. Es verdad que la iglesia se originó en Pentecostés, pero eso es sólo
parte de la historia. Más bien, podemos decir que la iglesia se originó en la
generación apostólica. Y hemos señalados siete eventos de mucha importancia que
caracterizan los rasgos esenciales de la iglesia; Pentecostés es uno de esos eventos,
pero hay seis eventos mas que son igualmente importantes con relación a la
fundación de la iglesia y para la definición de los rasgos esenciales de la misma.
Ahora veamos los eventos:

1- El primer evento es la encarnación del Señor Jesucristo, quien era Dios (Juan 1:
1). En Juan 1: 14 leemos que el Verbo se hizo carne y que moró entre nosotros.
Por otro lado, en Mateo 16:18 leemos: “y sobre esta roca edificaré mi iglesia”. En
otras palabras, no habría iglesia sino hubiese habido un Cristo encarnado. El
Mesías es el fundador de la iglesia. Si solo hubiésemos tenido Pentecostés, no
hubiésemos tenido encarnación. Y la encarnación es tan importante para la
fundación de la iglesia como Pentecostés, pues Jesús dijo: “Yo edificare la
iglesia”. De la realidad de la encarnación establecemos que una de las
características de la iglesia es que fue fundada por el Mesías mismo. Lo
pondremos de esta manera: Jesús tiene un ministerio de sembrar iglesias. No
estamos hablando de sembrar una iglesia local, sino de sembrar la iglesia
universal. Jesús sembró la iglesia universal. Pero hay algo más sobre la fundación
de la iglesia que es igualmente importante. En Juan 4:1-2 leemos que el Señor
entendió que los fariseos habían oído decir que Jesús hacía y bautizaba mas
discípulos que Juan, aunque Jesús no bautizaba sino a sus discípulos. Así que,
Jesús estaba haciendo y bautizando discípulos. Esto es un evento muy significativo
en cuanto a la fundación de la iglesia, pues sin discípulos no habría iglesia. Antes
de que Cristo hiciera y bautizara discípulos, no existían discípulos. Así que, este
evento tiene mucho que ver con la identidad y la fundación de la iglesia: estos
discípulos definen la membresía de la iglesia.
2- La iglesia tiene miembros que son discípulos verdaderos de Cristos. Jesús
estaba haciendo y bautizando discípulos y nos ha dejado una ordenanza que nos
marca como sus discípulos. Esta ordenanza se menciona claramente en el pasaje y
¿cuál es? El bautismo. El estaba haciendo y bautizando discípulos.

3- Según Lucas 6: 12, Jesús empezó haciendo y bautizando discípulos. Eso definió
la membresía de la iglesia. Pero dentro de estos discípulos, El escogió a doce y los
nombró apóstoles; eso es la definición del gobierno de la iglesia, lo cual es
también otro evento muy importante en lo que es la historia redentora. La
señalación de los apóstoles es tan importante porque constituye el gobierno de la
iglesia. También tenemos algo visible y permanente relacionado con el
establecimiento de los apóstoles y permanece hasta hoy en día: Así como el
bautismo permanece, las escrituras del Nuevo Testamento. Estas escrituras son
evidencias visibles y permanentes de la supervisión apostólica.

4- Justo ante de la muerte de Cristo, en la última cena, El instituyó el nuevo pacto.

El dijo: “Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre”. En Lucas 22: 20 El instituyó
el nuevo pacto derramando su propia sangre. La iglesia es el pueblo de Dios bajo
el nuevo pacto, no bajo el antiguo. Es en este momento de la historia redentora
cuando el nuevo pacto se instituye: “Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre”.
Cuando la sangre de Cristo fue derramada, el nuevo pacto fue instituido y puesto
en vigencia. Así como tenemos hoy día una señal visible del gobierno apostólico
(las Escrituras del Nuevo Testamento) y una señal visible de hacer discípulos (el
bautismo), también tenemos una señal visible del nuevo pacto, la cual permanece
también con nosotros hoy día y debe ser observada en la iglesia: La santa cena.
Por eso es que el apóstol Pablo le dijo a los Corintios que debían observar este
sacramento, pues la iglesia en Corinto pertenecía al pueblo de Dios bajo el nuevo
pacto. La iglesia es una organización, organizada alrededor el compromiso del
pacto que Dios ha hecho con su pueblo. Y la señal de ese pacto es la cena del
señor.

5- Hay algo muy sorprendente que sucede en conexión a la historia redentora. 50

días después de la resurrección, en el primer día de la semana, el Cristo exaltado
envió al Espíritu Santo a la comunidad de sus discípulos, y los animó y los
consagró como su templo espiritual, morando en ellos por el Espíritu Santo y
otorgándoles dones espirituales. Por esta razón, en Pentecostés tenemos lo que se
le puede llamar “la animación”, morando y otorgando del Espíritu Santo. Muchos
correctamente han reconocido este evento como de suma importancia para la
institución de la iglesia.

6- Algo más ha sucedido que el Señor ha hecho en la fundación de su iglesia, lo

cual nos ayuda a definir otro de sus rasgos esenciales. Por la resurrección de los
muertos y el envío del Espíritu Santo, El ha señalado cual es el día en que la
iglesia debe reunirse: El día del Señor (primer día de la semana), el cual nosotros
llamamos Domingo. Este día fue señalado por Cristo para que su iglesia se reúna
como pueblo a adorarle.

7- Si tuviéramos solo estas seis cosas, todavía no podríamos entender en su

totalidad a la iglesia igual como la tenemos hoy. Tuviéramos una aproximación a
lo que son los rasgos de la iglesia, pero no sería un entendimiento completo, pues
faltaría algo crucial: el injerto de los creyentes gentiles a la sociedad del pueblo de
Dios. Esto empezó en Hechos 10, cuando Dios le dio el Espíritu Santo a Cornelio
y a su hogar, y luego siguió con Antioquia, donde muchos gentiles fueron
agregados a la iglesia, convirtiéndose esa iglesia en el centro para expandir el
evangelio en el imperio Romano. Luego, en Hechos 11:26 leemos algo muy
importante: fue allí donde se le llamó cristianos por primera vez a los discípulos.
La gente tuvo que inventar un nuevo nombre para describir a este tipo de personas;
ya no lo podían llamar judíos auque eran el Israel espiritual. Tenemos aquí a
judíos y a gentiles siendo parte de una misma sociedad. Es a esta combinación de
discípulos que se le llamó “Cristianos”, que quiere decir pequeños cristos. Así que
este es el último rasgo de la iglesia cristiana: es una combinación de gente de toda
lengua, tribu, nación que cree en Cristo. Es de ahí que la iglesia deriva su llamado,
su vocación y su visión especial, la cual es desplegar la universalidad de la gracia
salvífica a toda tribu, a toda lengua y a toda nación (Efesios 3: 9-10).

En resumen, no podemos decir que es en un momento específico de la historia en

el que el pueblo de Dios pasó a ser de Israel a la iglesia, sino que sucedió a través
de varios eventos maravillosos en la generación apostólica. El pueblo fue
trasformado del pueblo hebreo de Dios al pueblo cristiano de Dios que es la iglesia
a través de 7 eventos importantes, los cuales son: la encarnación de Cristo, el hacer
y bautizar discípulos como parte de su ministerio terrenal, el señalamiento de los
doces apóstoles, la institución del nuevo pacto, el envío del Espíritu Santo, el
señalamiento del Domingo a través de la resurrección y Pentecostés y el
atraimiento de los gentiles a la iglesia.

Esos siete eventos maravillosos definen los siete rasgos de la iglesia, a saber:
Fundados por Cristo el Mesías, con una membresía compuesta por los discípulos
de Cristo, con un gobierno apostólico, organizada por el nuevo pacto, animada,
morada y otorgada por el Espíritu Santo, llamada a reunirse todos los domingos
bajo la presencia especial de Dios y comisionada para desplegar la gracia salvífica
entre toda lengua, tribu y nación.

Asociado con cada uno de estos rasgos tenemos señales visibles. Primero Jesús,
quien fue Dios hombre; en segundo lugar la ordenanza del bautismo cristiano; en
tercer lugar, en asociación al gobierno apostólico, tenemos las Escrituras del
Nuevo Testamento; en cuarto lugar, asociado con la organización del nuevo pacto,
tenemos la cena del Señor; en quinto lugar, en asociación a la animación espiritual
de la iglesia, tenemos los dones espirituales; en sexto lugar, en relación con el
señalamiento del día santo, tenemos la adoración dominical; en séptimo lugar, en
asociación con la comisión de la iglesia, es una comisión cristiana. Jesús,
bautismo, Nuevo Testamento, cena del Señor, dones espirituales, adoración
dominical y cristianos. Nada de esto existía antes de la generación apostólica; todo
esto vino a existir después de la generación apostólica. No podemos dejar ninguno
de estos eventos si vamos a describir los rasgos de la iglesia. Todos estos rasgos
son necesarios y cruciales para entender que es la iglesia. Es por eso que
definimos la iglesia según estos rasgos esenciales.

UNIDAD I: EL FUNDAMENTO MESIANICO DE LA IGLESIA

1- La fundación Mesiánica de la iglesia universal.

2- La fundación Mesiánica de la iglesia local.

I- LA FUNDACIÓN MESIÁNICA DE LA IGLESIA UNIVERSAL

a) El origen o la natividad de la iglesia

b) La perpetuidad o la perpetración de la iglesia
c) El destino de la iglesia

A) El origen o la natividad de la iglesia

Lo primero que sucede es que la iglesia fue fundada en relación a ciertos asuntos
que sucedieron:

1) Un poda
2) Una institución
3) Una inserción

Una poda

Lo primero que se hizo fue podar. Jesús y Juan el Bautista podaron al pueblo de
Dios y lo prepararon para instituir a la iglesia. Juan llamó al pueblo a que se
arrepintiera y a que se preparara para la venida del Señor. Jesús hizo algo similar
en el llamado y en el bautismo de sus discípulos; El estaba estableciendo una
sociedad marcada por la experiencia de la gracia. Al hacer esto, El estaba podando
al pueblo de Dios. En Hechos 3: 22 se nos dice que hubo una etapa de poda donde
todas las almas que no escuchan al Señor Jesucristo fueron cortadas ¿Cómo puede
uno determinar quien escuchaba y quien no escuchaba a Cristo? Cualquiera que
estuviera dispuesto a escuchar y a aprender de Cristo era llamado discípulo de
Cristo. Cualquiera que no estuviese dispuesto a se discípulo era cortado del
pueblo. ¿Cómo determinar quién era un discípulo? Cristo organizó a sus
aprendices en un grupo visible. Cristo hizo y bautizó más discípulos que Juan. Se
trataba de un grupo visible que confesó su arrepentimiento y fe y fueron
bautizados. Esto formó un grupo visible y comprometido de personas. La
característica de ese grupo es que escuchaba la voz de Jesús el profeta. Eso es a lo
que hemos llamado como podar al pueblo, pues cualquiera que no se identificara
con el grupo de los aprendices o discípulos de Cristo, ya no quedaba incluido
dentro del pueblo de Dios.

Cualquier alma que no escuchase seria cortada del pueblo. A través de este medio
evangélico Jesús estaba podando a Israel. No era una poda política. El no mató a
todos los judíos que no lo escucharon; tampoco los expulsó del país. Entonces
¿Cómo excluyó a esa gente si no lo hizo de una manera política? Fue una
exclusión evangélica. Fue una poda evangélica. Cristo predicó el evangelio y
aquellos que lo escucharon y lo creyeron, confesando su arrepentimiento y fe
fueron bautizados; el resto fue cortado.

Esto es muy importante para entender lo que es el origen de la iglesia. Es además

importante para entender la conexión del Israel bajo el viejo pacto con el Israel
bajo el nuevo pacto, pues antes de que Jesús viniese e hiciese esto, todos eran
judíos. Pedro, Santiago y Juan ellos eran judíos. Todos los apóstoles fueron judíos;
todos los discípulos eran judíos y vivían en Israel bajo el viejo pacto. ¿Cómo se
podía diferenciar un verdadero siervo del Señor de lo que era un fariseo? Haciendo
un grupo identificable de gente. Esta obra de Cristo es descrita en los evangelios.
En termino de los sietes rasgos que consideremos, los primeros tres están
relacionados con la etapa de poda (la encarnación, la hechura de discípulos y el
señalamiento de los apóstoles).

Una institución

Asociado con los eventos redentores de la cruz y de Pentecostés y en conjunción

con la muerte y resurrección de Cristo y el envío del Espíritu Santo, Cristo
instituyó el nuevo pacto con su pueblo, animándolo con su Espíritu Santo. Por su
muerte El instituyó el nuevo pacto y dio la cena del Señor. Por su resurrección y
Pentecostés les dio el día sagrado, el día del Señor, en el cual el pueblo debía
reunirse a adorar y en Pentecostés se dio el Espíritu Santo para morar en ellos.

Así que la fase institutiva incluye los rasgos 4 al 6: la organización del pacto, el
otorgamiento del Espiritual y la asamblea semanal. Todo esto se describe en
Hechos del 1 al 9.

La injerción (Hechos 10: 1-28)

Esta se describe en Romanos 11 como el injerto de los gentiles a la iglesia.
Cuando esos gentiles fueron injertados en la iglesia, entonces a la iglesia de le dio
un nuevo nombre, pues hasta este momento eran todos judíos; aun en el momento
de la muerte de Cristo, todos los que participaron de la cena del señor fueron
judíos; cuando recibieron el Espíritu Santo en Jerusalén el día de Pentecostés,
también todos eran judíos; cuando se reunían todos en el día del Señor eran todos
judíos, pero ahora tienen discípulos de Cristos siendo bautizados, apóstoles
gobernando, tienen la cena del Señor, el día del Señor, el Espíritu Santo. Se trata
de judíos bajo el nuevo pacto. Lo último y maravilloso que hizo el Señor fue el
injerto de los gentiles a lo que es el pueblo de Dios. Recordemos cuan
controversial fue para algunos judíos permitir que los gentiles fuesen parte de la
iglesia. No solo eso, luego de permitirles su entrada, querían circuncidarlos y
hacer que se conviertan en judíos. Todo eso provocó una controversia teológica
tan grande, que los apóstoles se reunieron en Jerusalén para discutir el tema. Al
resolver el asunto, dictaron un decreto obligatorio para todas las iglesias. Este
decreto decía que nadie tenía que circuncidarse o ser judío para ser miembro de la
iglesia. Así se resolvió el problema y así los gentiles fueron incluidos dentro de la
iglesia en el Israel bajo el nuevo pacto, que es lo mismo que la iglesia cristiana.

B) La perpetuidad de la Iglesia.

El fundamento de esa perpetuidad

En efesios 3: 21 leemos que la iglesia estará presente en toda generación ¿Por qué?

1- Por el propósito de Cristo (Mateo 16: 18). Jesús tenía una visión de que su
iglesia estaría luchando contra las puertas del hades y que prevalecería.

2- Por el poder de Dios (Efesios 3: 21). Efesios 3:21 conecta la perpetuidad de la

iglesia con el poder de Dios obrando en ella.

3- Por la fidelidad de Dios al nuevo pacto (Jeremías 31 y 32). El profeta dice que
Dios pondría su ley en el corazón y en la mente de ellos; Dios pondría su temor en
su corazón de tal manera que no se apartarían de El. Ese pacto Dios lo ha
cumplido. La iglesia todavía existe, todavía permanece fiel después de 2000 años
y continuará siendo fiel hasta que venga Jesucristo.

La estructura o el ambiente donde esto ocurre

Es una estructura de lucha espiritual. Efesios 6: 10-18 nos indica claramente que
estamos en una guerra y que mientras la iglesia este en la tierra habrá guerra.
Somos y siempre seremos una iglesia militante en la tierra, luchando contra el
pecado, las mentiras, el infierno, la muerte y el error. Nuestra armadura es la
palabra de Dios y la oración, la salvación, la esperanza, la justicia y la verdad. No
luchamos con armas carnales, sino que las armas de nuestra batalla son
espirituales.

Los Medios

El crecimiento de la iglesia por conversión. Si la iglesia no crece, la iglesia muere.

Cada cristiano nacido antes de 1850, ya esta muerto. Si no hubiese habido
conversiones después del 1850, no hubiese iglesia hoy día. Si nadie se hubiese
convertido en los últimos 100 años, entonces no hubiese iglesia. El asunto es que
la continuación de la iglesia no puede descansar en su pasado. Para que la iglesia
sobreviva debe ser efectiva en cada generación. De nada sirve decir que tuvimos
un gran avivamiento en los 1,700, otro en los 1,800. La gente tiene que convertirse
hoy.

La supervivencia de la iglesia descansa en la conversión de incrédulos hoy. Así

que, evangelizamos o morimos. Dios ha prometido que ha a salvar gente en todas
las generaciones hasta que Cristo venga. Tiene que ser así, sino la iglesia no va a
sobrevivir hasta que Cristo venga. Ahí esta nuestra esperanza: habrán
conversiones, tiene que haber conversiones porque la iglesia sobrevivirá. Por eso
sabemos que los pecadores serán salvados en cada generación hasta que Jesucristo
venga. El evangelio no puede fallar porque la iglesia siempre estará aquí y esa es
la única manera en que la iglesia permanecerá aquí. Este es el concepto de la
perpetuidad de la iglesia.

C) El destino de la iglesia

El destino de la iglesia esta identificando con:

1- Infamia y apostasía
2- Recuperación y misericordia
3- Con victoria y gloria

Infamia y Apostasía (2 Tesalonicenses 2: 3-4; 1 Timoteo 4: 12)

La triste realidad es que en el futuro de la iglesia no es todo brillante. Pablo no dijo

que todo era brillante. El podía vislumbrar un futuro de éxito perpetuo para la
iglesia en toda generación. Pero también un destino de infamia y de apostasía. En
otras palabras, el éxito no vendría con pocas dificultades. De dentro de la iglesia se
levantará un hombre de pecado. Asociado con este, habrá una apostasía.
¿Cuáles son algunos de los signos de este hombre de pecado o de lo que se llama
también el anticristo?

1. En primer lugar es una persona (Dice: “el hombre de pecado”).

2. Esta asociado con un cristianismo apóstata (1 Timoteo 4: 1-3). Las dos
cosas que el menciona aquí y que están unidas a esta apostasía son el
celibato y el abstenerse de ciertos alimentos.
3. Otra característica es que es adorado: “Se sienta en el templo de Dios,
haciéndose pasar por Dios”.
4. Es restringido (V. 6).
5. También otra cosa que lo identifica es milagros satánicos: “Inicuos cuyo
advenimiento es por obra de Satanás con gran poder y prodigios
mentirosos”.
6. Está asociada con el engaño y la iniquidad (V. 10).
7. En conexión con estas cosas, aprendemos en el libro de Apocalipsis que la
bestia, Satanás y el anticristo están asociados con el odio y con la
persecución sangrienta de los santos.
8. Este poder anticristiano en el libro de Apocalipsis esta asociado con la
ciudad de Roma.
9. Este hombre seria destruido cuando venga Cristo.

Nuestros antepasados creyentes, en la confesión de fe de 1689, ofrecen una

exposición explícita sobre el pasaje. Ellos identifican al hombre de pecado con el
Papa de Roma. Ahora mucha gente dice que ellos dijeron esas cosas porque eran
hombres de esos tiempos; es verdad que ellos eran hombres de su tiempo, pero
nosotros también somos hombres de nuestro tiempo, el cual es un tiempo de
ecumenismo (reunión o unión de nuevo de los católicos y protestantes bajo un
grupo o un solo cuerpo). Es la opinión del autor de este material, que al leer las
características del hombre de pecado y la influencia del anticristo en los otros
testimonios del Nuevo Testamento, es que es muy cercana al Papado. Al estudiar
la realidad de cómo surgió el Papado, el autor de este material opina que no existe
un mejor candidato.

El Papa cumple con cada requisito presentado por esos pasajes.

En primer lugar el es una persona que ocupa un oficio, no es una idea. El dice ser
el sumo sacerdote de la iglesia Romana. El preside sobre el cristianismo apóstata.
Esa apostasía ha sido identificada por cientos de años con las mismas herejías que
menciona Pablo: prohíben casarse entre el obispado y practican el abstenerse de
comer carne en sus monasterios. El Papa es adorado como un dios en la tierra. De
hecho, hay un documento católico Romano llamado el catecismo de Bortimor, que
lo describe como “Dios mismo sobre la tierra”. De manera irónica, su surgimiento
fue restringido por el imperio Romano. El no podía ocupar el lugar del emperador
humano mientras existiera el emperador Romano.

Hay muchos milagros satánicos asociados con la iglesia Católica Romana:

sanciones, señales en el cielo, apariciones de María y muchas otras cosas.
Todo lo que el Papa clama tener está basado en mentiras. El bosquejo de la
historia cristiana de Soller en la página 92-102, hace referencia a la donación de
Constantino. Según este documento, al Papa de Roma se le otorgó el poder del
imperio Romano. Pero se comprobó que este documento era falsificado, es decir,
que todo su argumento está basado en una mentira.

También los seguidores del Papa han recibido y han creído muchas mentiras y
herejías: la herejía de los Gálatas, es decir, la de creer en la justificación por obras,
la blasfemia de la misa, el honrar la tradición por encima de las Escrituras, etc. Por
cientos de años, Roma ha estado embriagada con la sangre de los santos. No solo
esto, Roma es identificada en Apocalipsis con la ciudad del poder anticristiano. En
conclusión, de las 10 marcas del hombre de pecado 9 le sirven perfectamente al
Papa. Solo faltaría la décima señal: será destruido por la venida de Cristo. Habrá
que esperar para ver si el Papa todavía estará aquí cuando Cristo venga a
destruirlo.

La Misericordia Y La Recuperación (Apocalipsis 7: 9-10)

Este pasaje indica que Dios llevará por medio de su Iglesia gente a la gloria de
toda tribu, lengua y nación. En otras palabras, que habrá salvos en todo lugar.

Victoria y Gloria (1 Corintios 15: 58).

1 Corintios 15:58 nos dice que nuestra obra no es en vano en el señor. Efesios 5:
26-27 nos dice que Él se presentara a Sí mismo a la iglesia sin mancha y sin
arruga. El fin de la iglesia en la segunda venida de Cristo es victoria y gloria.

En resumen: De la iglesia vendrá la apostasía y el hombre de pecado; a través del

ministerio de la iglesia vendrá una gran recuperación y misericordia y el destino
final de la iglesia es victoria y gloria.

II- LA FUNDACION MESIANICA DE LA IGLESIA LOCAL.

a) La política de la fundación de iglesias.

b) La política del crecimiento de las iglesias.

A) La Política De La Fundación De Iglesias Locales (Hechos 14:21-23).

En este pasaje vemos el concepto de la plantación de iglesias locales. Así como
Cristo fundó la iglesia universal, El también es quien funda las iglesias locales.

En el verso 21 vemos el evangelio siendo anunciado por los discípulos en la

ciudad de Derbe. Por medio de la predicación se hicieron muchos discípulos allí.
Luego volvieron a las demás ciudades, confirmando los ánimos de los demás
discípulos, exhortándoles a permanecer en la fe. Luego volvieron a esas ciudades y
constituyeron ancianos en cada iglesia. Así plantaban iglesias los apóstoles:

1. Incluían una evangelización bíblica. No se puede empezar una iglesia sin

que las personas se conviertan. Si queremos que personas se conviertan, lo
primero que tenemos que hacer es predicar el evangelio.
2. Lo segundo fue que al convertirse la gente, formaron discípulos y los
reunieron en pequeños grupos en cada ciudad. ¿Cómo lo sabemos? Porque
dice que constituyeron ancianos en cada iglesia. Así que, tomaron esos
discípulos e hicieron iglesias con ellos, creando así una membresía en cada
iglesia. Los discípulos fueron organizados con un compromiso ¿Cómo
sabemos eso? Porque se nos dice que constituyeron ancianos para cada una
de esas iglesias. Debe haber alguien que ejerza autoridad sobre cada grupo.
La existencia de los ancianos está basada en que ellos están gobernando
sobre algo.
3. Ellos establecieron un liderazgo, principalmente ancianos en cada iglesia.
Pusieron ancianos que pertenecían a ese grupo de discípulos, de su misma
cultura o lengua.

Esas son las tres cosas que constituyen la esencia del concepto de la plantación de
una iglesia local: Predicar el evangelio y hacer discípulos, la formación de la
membresía eclesiástica y finalmente la formación líderes en cada iglesia.

Principios de plantación de iglesias locales

Estos principios vienen de nuestra confesión de fe, así como lo hicieron nuestros
padres hace cientos de años. Pero lo más importante es que estos principios son
consistentes con los principios de la palabra de Dios.

1. El primer principio tiene que ver con la necesidad de la plantación de

iglesias. Ellos escribieron lo siguiente: “El Señor Jesús llama del mundo
para Si mismo a través del ministerio de su palabra por el Espíritu a
aquellos que fueron dados a El por el Padre, para que caminen en los
caminos de obediencia, los cuales El prescribió por su palabra; aquellos a
los cuales El llamó, les manda a caminar juntos, particularmente en iglesias,
con el fin de que sean edificados mutuamente y para el desarrollo de la
alabanza publica, la cual El requiere de ellos en el mundo”. En otras
 palabras, Cristo ha llamado a su pueblo a través del evangelio y quiere que
esas personas estén juntas caminando en la iglesia local. Este es el primer
principio de la política de plantación de iglesias locales. Cristo quiere que
formemos iglesias; esa es Su voluntad. Nuestros padres lo apoyan con
varios textos:
• Mateo 28: 20 (La gran comisión). No es solamente bautizar ¿qué
viene después del bautizar? “Enseñándoles a guardar las cosas que
YO les he enseñado”. Cuando vienes a ser un discípulo estas
haciendo un compromiso de recibir una instrucción detallada de la
palabra de Dios. El lugar dónde más se recibe esto es en la comunión
de la iglesia.
• Mateo 18. Todo aquel que viene a ser un discípulo de Cristo debe
dar cuentas a los demás discípulos. Todo discípulo tiene que ser lo
suficientemente responsable como para que si hace algo incorrecto,
recibir y aceptar la disciplina. La institución que Cristo ha
establecido para que haga dicha tarea es la iglesia. Los discípulos
son parte de la iglesia y le dan cuenta a la iglesia. Así que Cristo
quiere que se predique el evangelio, que se haga discípulos y que
estos discípulos planten iglesias.

2. “Aunque el Señor ha mandado la formación de iglesias particulares para la

gloria de Dios y el bien de su pueblo, El también, en su gracia, ha previsto
que cada iglesia sea formada voluntariamente por aquellos que
voluntariamente consienten en caminar juntos de acuerdo a lo que Cristo ha
dicho, entregándose en el Señor el uno al otro y por la voluntad de Dios, en
una profesión que esta sujeta a las ordenanzas del evangelio”. Básicamente
el punto que nuestros padres están resaltando es que las iglesias locales son
formadas voluntariamente. Las personas no son forzadas a pertenecer a una
iglesia, sino que al ser salvos, ellos voluntariamente consienten ser parte de
la iglesia. Los pasajes para probar esto son Hechos 2:41-42; 5:13-14; 9:
26). En todos estos pasajes, las personas que se convirtieron, vinieron a
formar parte de la iglesia voluntariamente. Aun Pablo trató de ser parte de
la iglesia (Hechos 9: 26).

3. Este principio está en el manual de política Saboi, lección 24: “Aunque la

formación de iglesias locales es una acción voluntaria, aun así, en la mente
de esta política, aquellas personas que viven a distancia y que pueden venir
a reunirse a adorar, es mejor que se unan en un solo lugar para la fortaleza
mutua y la edificación mutua unos con otros, en vez de tener muchas
sociedades distintas con el fin de tratar evadir las dificultades pequeñas, los
celos pequeños. Esto permitirá que puedan levantarse para mayor
solemnidad la celebración de las ordenanzas de Cristo y la adoración a
Dios, abriendo esto un camino para la mayor utilidad de los dones y de las
 gracias depositadas en la iglesia por el Espíritu Santo”. Hechos 2:41-42 nos
dice que los discípulos estaban todos unidos en una sola iglesia grande en
Jerusalén, iglesia que tenían miles de miembros. Con el fin de que haya una
mayor diversidad de dones para el servicio a Dios, los discípulos deben
tratar de unirse lo mas posible, en cuanto sea conveniente, con relación a la
distancia y lo que es conveniente en el trasporte. Eso es básicamente lo que
los apóstoles hicieron en Jerusalén y en otras iglesias. Pero claro que si no
estamos de acuerdo con la política eclesiástica, tenemos entonces que
establecer diferentes iglesias. Pero en cuanto a lo que podemos estar de
acuerdo y sea conveniente en relación de la distancia, deberíamos unirnos
en la misma iglesia en vez de tratar de tener muchas iglesias pequeñas en
cada vecindad. Eso fue lo que los nuestros padres reconocieron y lo basaron
en la practica de los apóstoles en Jerusalén y otras ciudades.

Guía Práctica como debe ser practico la plantación de iglesias

Cuatro sugerencias:

1. Creemos que es una buena sugerencia decir que, al uno empezar a plantar
iglesias, uno diga claramente cuales son los requerimientos de cada persona
que habría de ser miembro de esa iglesia.
2. Nos parece una buena sugerencia decir que, tan pronto se pueda, en la
plantación de una nueva iglesia, se coloque un ministro de la palabra.
3. Nos parece una buena sugerencia decir que, al plantar nuevas iglesias, lo
más pronto posible se reúnan en un edificio donde le sea una presencia
visible a la comunidad.
4. Nos parece una buena sugerencia decir que, al plantar una nueva iglesia, se
haga en comunión y con la ayuda de otras iglesias de la zona.

En resumen: que se diga los requerimientos de manera clara; rápidamente

establecer un ministro residente de la palabra; una presencia visible en la
comunidad y una conexión con otras iglesias y cuidado pastoral.

B) La Política Del Crecimiento De Las Iglesias Locales.

1. El resumen del testimonio bíblico

2. El reunir los principios principales
3. La aplicación a las practicas modernas

Un Resumen Del Testimonio Bíblico

Hay nueve pasajes en el Nuevo Testamento que hablan sobre el crecimiento de la

iglesia:
 • Hechos 2:41,47 (Se añadieron 3,000 personas a la iglesia).
• Hechos 4:4 (Y el numero de varones eran como de 5,000).
• Hechos 5:12-14. Había gran miedo en el contexto, pero aun así, aumentaba
más el número de los hombres y mujeres que se agregaban a la iglesia.
• Hechos 6:1-7. Crecía el número de los discípulos y los apóstoles
corrigieron la negligencia con las viudas.
• Hechos 9:26, 28, 31. En estos pasajes estaban siendo muy serios sobre
quienes deberían agregarse a la iglesia. Eso se consideraban como algo muy
serio, al punto de que cuando Pablo trató de entrar, no le dejaron, pues
tenían miedo. Ellos pensaban que él trataba de infiltrarse en la iglesia y no
iban a permitir su entrara hasta que estuviesen convencidos de que Pablo
tenia un buen testimonio.
• Hechos 9: 31. Este pasaje nos habla de que eran edificados o que crecían
andando en el temor del señor.
• Hechos 11: 23-24. Leemos aquí que Bernabé era un buen hombre, lleno del
Espíritu Santo y de fe. A través de él una gran multitud fue agregada al
Señor.
• Hechos 14: 1. Aquí leemos que hablaron de tal manera que creyó una gran
multitud.
• Hechos 16: 1, 4. Se nos dice aquí que los discípulos crecían en fe y en
número todos los días. Esto pasó al mismo tiempo que los discípulos
enseñaban los decretos de Dios, las ordenanzas de Dios.

De todos estos pasajes aprendemos 3 cosas acerca del crecimiento de la iglesia

1- El Método: Aprendemos que el método es la evangelización de la palabra con el

poder del Espíritu.

2- Los Medios: Con relación a los medios, aprendemos que Dios usa hombres,
hombres buenos, hombres con talento.

3- El Ambiente: Cristo usa una iglesia organizada, una iglesia que se guía por los
principios que Cristo ha establecido en su palabra (Hechos 2 y 4).

• En Hechos 5 ellos estaban luchando fuertemente contra el pecado.

• En Hechos 6 estaban demostrando benevolencia a los necesitados.
• En Hechos 9 estaban caminando en el temor del Señor y en la paz del
Espíritu Santo.
• En Hechos 16 estaban siguiendo y guardando las ordenanzas de los
apóstoles.
• En Hechos 11 estaban fundamentados en todo el consejo de Dios.
Estas son las cosas que estaban sucediendo en las iglesias que crecían: Disciplina,
fidelidad para con el uso de los medios de Gracia, un caminar en gozo, fundados
en la fe, guardando las ordenanzas apostólicas y cuidando a los necesitados. Una
iglesia bien organizada es el ambiente perfecto para el crecimiento de la iglesia.
Aplicaciones Prácticas Con Relación A Los Métodos Modernos Para El
Crecimiento De La Iglesia.

Hoy día, en muchas iglesias se pasa por alto todo lo dicho por Cristo en su palabra
para con el crecimiento de la Iglesia. Permítannos decir algunas de las cosas que
en los Estados Unidos se están forzando para que crezcan las iglesias. Un escritor
dice:

“No siempre se necesita un cambio mayúsculo para el crecimiento de la iglesia.

Algunos cambios en algunas cosas pequeñas pueden hacer una gran diferencia.
Consideren las siguientes cosas, evalúen su servicio de adoración y marque lo que
usted considera que más es apropiado en su caso particular”. Entonces el autor de
la cita menciona diez cosas que tienen un efecto peculiar en el crecimiento de la
iglesia: La Temperatura, la Luz, el sonido, la organización de las sillas, el estilo, la
duración, uso de muchas ilustraciones, el tono de voz, preferiblemente mas
sanidad y menos enseñanza, informalidad, etc.

Hoy en día esas son las cosa que se promueven de los Estados Unidos para el
crecimiento de la iglesia. Pero la realidad es que dista mucho de lo que la Biblia
realmente enseña sobre el crecimiento de la Iglesia.

UNIDAD II: LA MEMBRESIA DE LA IGLESIA

APOYO BIBLICO PARA LA MEMBRESIA DE LA IGLESIA

1. La Biblia habla de la membresía de la iglesia (Efesios 4: 25). Allí se nos

habla de los hermanos siendo miembros los unos de los otros; unidos los
unos a los otros porque estar unidos a Cristo. Indica una relación cercana
entre todos los que están unidos espiritualmente al Señor Jesucristo. Si le
pertenecemos a Cristo, entonces nos pertenecemos los unos a los otros.
Ahora bien es verdad que el pasaje de Efesios se refiere mayormente a la
iglesia universal, pero tiene relevancia para la iglesia local debido a que la
iglesia universal está compuesta por iglesias locales.
2. La Biblia habla de supervisión pastoral. La pregunta obligada es, ¿Cómo un
pastor puede pastorear las ovejas si no sabe cuales son las ovejas? A los
pastores se les dice que deben pastorear la grey. Obviamente, a los pastores
en Hechos 20 no se les pidió que pastoreasen a la iglesia universal
completa, sino a una iglesia local en Éfeso. El punto es, ¿Como podían
 pastorear la iglesia sin saber cual era la identidad de quienes formaban parte
de la iglesia y quienes no? No puede haber cuidado pastoral sin membresía.
3. También la Biblia habla de disciplina eclesiástica. Eso lo vemos en Mateo
18:15-18. Allí se nos habla de que los discípulos debían darse cuenta entre
ellos mismos. No solo esto, sino que además estaban propensos a la
disciplina del grupo. El hecho de que un miembro debe dar cuentas y está
propenso a la disciplina de tal grupo demuestra que pertenece a su
membresía.
4. La Biblia habla de unirse a la iglesia. Hechos 9: 26 dice que Pablo trataba
de juntarse con los discípulos. El apóstol deseaba identificarse con ellos, de
estar conectado a ellos de una manera abierta.
5. La Biblia habla de que la iglesia aumentaba en número. Eso solo puede
suceder si hay una membresía.

Dos cosas hemos de ver con relación a este tema de la membresía:

1. Los principios universales de la membresía eclesiástica

2. Una política para la membresía de la iglesia local

I- PRINCIPIOS UNIVERSALES DE LA MEMBRESÍA ECLESIÁSTICA

A) Gobierno Espiritual y Evangélico –Regla y Requisito Para la Membresía

De La Iglesia.

Dos cosas básicas al respecto:

1. La regla o requisito, reglamentos básicos para la membresía de la iglesia.

2. Hablaremos de la atención, de las dificultades, de la anomalía que existen
con eso de la membresía en la iglesia

Ambas de esas cosas están mencionadas en la definición dada sobre la iglesia. Se

dijo en la definición que la iglesia está compuesta, por derecho, de personas que
son verdaderos discípulos, pero que en realidad, la membresía puede incluir de
manera errónea otras personas. Se tratará entonces en el primer punto de lo que
debiera ser la membresía y en el segundo punto sobre las dificultades que se
presentan en las iglesias para hacer cumplir estas reglas.

1- Reglas básicas, requisitos básicos para la membresía de la iglesia. El

Principio básico es el siguiente: Las iglesias deben recibir y retener solo aquellos
que son verdaderamente convertidos a Cristo. En otras palabras, ninguna persona
debe ser miembro de una iglesia si no es una persona salva.

Hay tres líneas de evidencia que apoyan esta declaración:

a) La practica apostólica lo apoya (Hechos 9:26; Lucas 14:25-35; Hechos 11:26).
En Hechos 9:26 se nos dice que Pablo trataba de juntarse con los discípulos, pero
que todos le tenían miedo, no creyendo que fuese un verdadero discípulo. Las
únicas personas que ellos permitían en la membresía era alguien a quienes ellos
consideraban como un verdadero discípulo de Cristo. No fue hasta que en su
testimonio fue evidente su verdadera fe que ellos le permitieron pertenecer a la
membresía. En Hechos 11: 26 se dice que los discípulos fueron llamados
cristianos por primera en Antioquia. Ser discípulos es igual a ser cristianos y ser
cristiano es lo mismo que ser discípulo. Si es cierto que hay gente ahora que
piensa que existe la posibilidad de que un cristiano no sea discípulo de Cristo.
Pero la realidad es que esa no es la enseñanza del Nuevo Testamento. Si no eres
discípulo, no tienes el derecho de ser llamado cristiano y no tienes base de
membresía en la iglesia. Esa es la práctica apostólica como se nos describe en
Hechos 9, apoyado por Lucas 14:25-35 y Hechos 11:26.

b) El mandato apostólico (2 Corintios 6: 14-16). Es cierto que este pasaje es el

mismo que se utiliza con frecuencia para apoyar que los creyentes no se pueden
casar con incrédulos; algunos han utilizado este pasaje para decir que los creyentes
no deben ser socios en negocios con incrédulos. A pesar de cualquier principio o
aplicación más amplia del pasaje que pueda existir, el punto básico y más evidente
tiene que ver con la comunión en la iglesia. El punto principal del pasaje es decir
que el pueblo de Dios nunca debe tener dentro de su membresía gente incrédula.
Los incrédulos no pueden tener lugar en la iglesia, no tienen lugar en el templo de
Dios. ¿Cómo puede Cristo tener comunión con los ídolos? La iglesia no puede
estar unida con los incrédulos en asuntos religiosos. Ese es el punto principal del
texto. Indica claramente que los incrédulos no tienen lugar en el pueblo de Dios,
en la iglesia de Dios.

c) La misma naturaleza de la iglesia. Lo que la iglesia es y lo que no es, también

nos muestra que los incrédulos no deben formar parte de la membresía. La
identidad de la iglesia nos lo enseña; la comisión de la iglesia nos lo enseña; el
gobierno de la iglesia nos lo enseña y la identidad de la iglesia nos lo enseña. La
iglesia es el cuerpo de Cristo, aquellos que están unidos espiritualmente a El. ¿Qué
lugar ocupan los incrédulos en una sociedad así?

También la comisión de la iglesia lo revela. La iglesia es columna y baluarte de la

verdad ¿Cómo puede el peso de la verdad apoyase en personas que no creen en la
verdad? No tiene sentido; Y ¿Qué tal el gobierno de la iglesia? Dios ha incluido a
su pueblo en el reconocimiento de sus líderes. Cristo les ha dado sufragio o voto.
En Hechos 6, los apóstales le dicen a la iglesia que seleccionen hombres para
ponerlos a servir. ¿Cómo podemos nosotros esperar incrédulos decidiendo los
asuntos de la iglesia? ¿Cómo pueden ellos tener el discernimiento espiritual
necesario para estar involucrados en el reconocimiento de líderes, votando en
asuntos de disciplina y otros asuntos de índole eclesiástico. Así que, en relación al
gobierno de la iglesia, la comisión de la iglesia y la identidad de la iglesia, es
evidente que los incrédulos no tienen ningún derecho de ser parte de la iglesia.

2- El Discernimiento Espiritual Para Esta Regla:

¿Como Podemos Darnos Cuenta Si Una Persona Es Creyente O No?

Debemos ejercer humildad en este asunto. Lo primero es que debemos reconocer

que no somos infalibles cuando tenemos que determinar si ha habido una
verdadera obra de gracia en una persona. En este aspecto tenemos a Hechos 9: 26,
en el que se nos dice que Pablo trataba de juntarse con los discípulos, pero que
todos les tenían miedo, no creyendo que fuera un verdadero discípulo. La iglesia
en esa situación no tenía un conocimiento infalible, ni tampoco nosotros. Pero
buscaban una esencia creíble de fe y nosotros también ¿Cómo podemos discernir
si una profesión de fe es genuina? Hay básicamente tres evidencias de una
conversión genuina a saber:

• Doctrinales
• Morales
• Experimentales

Un verdadero creyente no cree herejías. Un verdadero creyente no está viviendo

en pecados escandalosos por los cuales debería ser expulsado de la iglesia. Un
verdadero creyente está andando en comunión personal con Dios. Así que, si usted
quiere determinar si una persona es un verdadero creyente, hay que tratar de
discernir si tiene una profesión de fe creíble o verdadera; hay que averiguar que
creen, como viven y como andan con Dios. Si andan con Dios, viven una vida
santa y creen en el evangelio, entonces marcas creíbles de que son verdaderos
creyentes. Pero aun así el juicio no es infalible, pues aun los mejores hombres
cometen errores en sus opiniones sobre el estado espiritual de otra persona.

¿Quiénes son los que deben discernir esta verdadera conversión?

Aun viendo pasajes como Hechos 9: 26, es evidente que toda la congregación se
involucra en el proceso de alguna manera. Pablo trató de unirse a los discípulos,
pero todos le tenían miedo. Entonces Bernabé lo trajo a los apóstales . Fue así
como ellos fueron convencidos de que realmente se había convertido. Así que los
pastores estuvieron involucrados y también los discípulos. Hay que poner entonces
una política que incluya a los pastores y a los miembros para evaluar si una
persona es un verdadero creyente. En otras palabras, no estoy diciendo que la
manera que utilizamos sea la correcta y que otras sean incorrectas. Pueden haber
otros métodos tan correctos como el que usamos. De todas maneras, vamos a decir
como nosotros lo hacemos.

Cuando una persona quiere hacerse miembro de nuestra iglesia, le pedimos que
nos de el testimonio de su conversión. Luego tiene una reunión con los pastores y
le hacemos preguntas sobre su conversión. Le pedimos que nos cuenten como
creyeron y como han andado con Dios. Les preguntamos sobre su estilo de vida.
Tomamos ese testimonio y luego de que estemos satisfechos con la evidencia,
tomamos el testimonio escrito y lo ponemos disponible para toda la congregación.
Entonces lo anunciamos públicamente por tres semanas o un mes y le damos la
oportunidad a la congregación de que si alguien tiene alguna objeción o
preocupación sobre esa persona, que lo presente. Si nadie presenta objeciones o
preocupaciones, entonces lo recibimos dentro de la membresía de la iglesia. Hay
que reconocer que a veces la gente de la congregación puede conocer más cosas
sobre esa persona que los pastores mismos. Si alguien tiene una objeción, los
pastores deben tratar entonces de juntarlos y de manera ordenada resolver la
preocupación antes de recibirlo en la iglesia.

3- La Aplicación Social De Esta Regla Y Requisito

Básicamente en la definición lo mencionamos claramente “Compuesta

evangélicamente por derecho por verdaderos discípulos de Cristo, tanto hombres
como mujeres, sin restricción étnica. Esto aplica tanto a la iglesia local como a la
iglesia universal.

a) Aplicado tanto a hombre como a mujeres. Con respecto al género, Dios ha

ordenado que tanto hombres como mujeres sean recibidos en la membresía de la
iglesia. Esto es claro en la palabra de Dios (Hechos 5:14; Hechos 8:3; Hechos
8:11; Gálatas 3:27-28). Es evidente a la luz de los pasajes citados que tanto
hombres como mujeres fueron recibidos como discípulos en la iglesia.

b) Aplicado sin restricción étnica. Efesios 2:11 y muchos otros pasajes muestran
claramente que como el propósito de la iglesia era revelar la universalidad de la
gracia salvífica a toda la raza humana a todas las naciones, ninguna persona debe
ser rechazada como miembro basado en su origen étnico.

También hay algo implícito en estos requisitos sociales con respecto a la

aplicación del principio. Lo que hemos hecho hasta ahora es demostrar como los
creyentes deben ser aceptados o recibidos como miembros de la iglesia. Lo hemos
apoyado bíblicamente, hemos hablado del hilo del límite que tiene el
discernimiento y ahora hablamos de su aplicación e implementación social.
Cuado habla de hombres y mujeres, la terminología utilizada en muy clara. La
palabra utilizada para hombre y para mujer se refiere a un hombre adulto y a una
mujer adulta, no a un niñito. No hay ninguna evidencia en el Nuevo Testamento de
niños pequeños haciendo confesión de fe pública, como discípulos de Cristo,
siendo bautizados incluidos en la iglesia. Los pasajes que hablan de hombres y
mujeres tienen esa implicación social. Así que, decimos claramente que no
estamos diciendo que la Biblia enseña que los niños no pueden ser salvos. Los
niños pueden ser salvos y muchos de ellos lo son. Pero no estamos hablando de si
un niño puede o no ser salvo, sino más bien de la aplicación social del principio de
la membresía en la iglesia. El principio básico es que aunque los niños pueden ser
cristianos, Cristo no los ha cargado con la responsabilidad de la membresía en la
iglesia mientras son niños. Esa carga se les pone cuando llegan a la madurez.

En los Estados Unidos existe el fenómeno llamado “adolescencia”. No son niños,

pero tampoco son adultos. Sin embargo, su queja principal es que sus padres los
tratan como niños; ellos quieren ser tratados como adultos. Esos son asuntos
culturales y por eso no es tan fácil imponer o decir como debe ser aplicado en un
país determinado. Pero algo si es claro y es que un niño no es un hombre hasta que
no pase la pubertad; y una niña no es mujer hasta que no pase la pubertad. Eso es
claro en la Biblia y en el sentido común. Pero luego que pasa la pubertad, como se
ha de aplicar este principio depende de las circunstancias donde usted viva. Hay
ciertas culturas donde mujeres adolescentes de 14 años pueden casarse, aun en los
Estados Unidos no hace tanto tiempo que en los campos se daba esto. Hoy día esa
práctica no es muy práctica allí. Así que, lo que hay que hacer es tomar el
principio y aplicarlo a su propia circunstancia con gracia y sabiduría.

Nuestra política (política del escritor de este material) respecto a los adolescentes
es que no les recibimos hasta que no hayan pasado la pubertad, pues entendemos
que la Biblia es clara en este aspecto. Pero luego de haber pasado esa edad,
tomamos cada caso individual; si nos parece que es un jovencito o una jovencita
que ya tiene la madurez para manejarse con las responsabilidades de los
miembros, entonces los aceptamos, siempre que tengan una confesión de fe
creíble.

B) La Tensión Y Anomalía Espiritual Asociada Con La Membresía De La

Iglesia.

1- Una Declaración De Esta Tensión Y Anomalía.

¿Qué determina si una persona debe o no ser miembro de una iglesia? ¿Qué sea un
creyente profesante o que sea un creyente de verdad?

Unos dicen que deben ser cristianos profesantes (con una profesión creíble); otros
dicen que deben sean verdaderos creyentes. En cierto sentido las dos cosas son
verdaderas. En realidad, por derecho, solo los verdaderos creyentes deben ser
miembros de la iglesia. Pero en realidad, también los límites de nuestro
discernimiento son tales, que debemos reconocer que solo debemos recibir a todos
lo que profesen cristianismo con una profesión de fe creíble. Ambas cosas son
verdad y eso crea una dificultad. El problema es que a veces incrédulos entran a la
iglesia; la iglesia no siempre es absolutamente lo que tiene que ser, lo que crea una
tensión. Esa tensión la encontramos en el Nuevo Testamento ¿No habían
hipócritas en la iglesia apostólica? Ananías y Zafira ¿Cómo entraron?, ¿Quién
evaluó su testimonio? Eran miembros de la iglesia; ellos sometieron su testimonio,
se entrevistaron y presentaron su testimonio a la iglesia. Ellos fueron aceptados:
¡El hermano Ananías y la hermana Zafira! Recibidos cálidamente por la iglesia.
¿Quién era el líder de una iglesia así? Los apóstales. ¿Cómo Pedro no tenia el
discernimiento para darse cuenta de que estas personas no eran verdaderos
creyentes? Porque Dios no le dio ese discernimiento en ese momento. Aun Pedro
no siempre sabía si una persona era verdadero creyente o no. Pero llegó el
momento cuando Dios disciplinó a Ananías y a Zafira. Dios tiene una manera de
actuar con esos hipócritas en las iglesias. Dios le mostró a Pedro mas adelante
quienes eran realmente, pero hasta entonces, fueron aceptados en la membresía.

2- Una Solución Sugerida Para Esta Tensión Y Anomalía.

Usaremos dos palabras para resolver esta cuestión: “La Iglesia de Jure y la iglesia
de facto. La palabra “de jure” viene de “jurisprudencia” y tiene que ver con lo que
Cristo dice que debería ser. Por otro lado, la palabra “de facto” tiene que ver con
lo que en realidad es un hecho. Cuando se hace esa distinción se expresa la
naturaleza de la tención existente. Por eso es que entendemos que el término “la
iglesia invisible” puede ser útil. La iglesia invisible podría decirse que es la iglesia
de Jure, lo que debería ser, pero la iglesia visible es la iglesia de facto, lo que en
realidad es. ¿Qué es lo que debiera ser? Solo verdaderos creyentes y ¿Qué es? En
realidad una mezcla de creyentes e incrédulos. Ahora bien, eso no quiere decir que
se ha permitido la entrada de incrédulos a propósito en la iglesia. Aunque estemos
comprometidos a solo permitir gente con profesiones de fe creíbles, en la iglesia
de vez en cuando se cuelan los Ananías y las Zafiras.

La iglesia de Facto, lo que es en realidad, la iglesia visible, tiene una mezcla de

verdaderos creyentes e hipócritas. La iglesia de Jure, lo que debiera ser según la
ley de Cristo, la iglesia invisible, es solo verdaderos creyentes que han sido
convertidos. Lo que estamos tratando de hacer al decir esto es ponerle un
significado a la idea de lo visible y de lo invisible. ¿Qué quiere decir esto? Si la
iglesia invisible es lo que la iglesia debe ser, eso entonces nos pone la
responsabilidad de que a sabiendas no debemos permitir que nada diferente suceda
en la iglesia.
3- Algunas Implicaciones De Esta Tensión Y Anomalía.

a) La lucha moral que existe dentro de la iglesia. En este asunto la iglesia es muy
parecida al cristiano. En cierto sentido, el cristiano es lo que debiera ser, la justicia
reina en el, pero el pecado permanece. Así mismo es con la iglesia. Cuando Pablo
le escribe a las iglesias asume que es una sociedad compuesta primordialmente de
gente justa, la justicia reina allí, pero la verdad es que hay un pecado remante; hay
una hipocresía allí permanente. Los incrédulos de manera secreta se cuelan. Así
como el creyente tiene una lucha moral en su vida, la iglesia cristiana también
tiene una lucha moral en su vida.

b) La responsabilidad de la iglesia. La responsabilidad de la iglesia es, mientras su

habilidad lo permita, nunca permitir que los incrédulos sean parte de la membresía
de la iglesia; la iglesia debe discernir la confesión o la profesión de fe y hacerlo
concientemente. Eso no significa que en esta responsabilidad será infalible. Esto lo
sabemos porque aun la iglesia apostólica trató a Pablo con temor cuando era recién
convertido. No solo eso, aun cuando fueron cuidadosos en esto, varios falsos se
colaron, tal fue el caso de Ananías y Zafira.

c) No solamente debemos ser responsables en la vida de la iglesia, sino también

realistas. La iglesia puede ser responsable y realista sin ser complaciente. En otras
palabras, no tenemos que desplomarnos cuando nos damos cuenta de que hay
hipócritas en la iglesia. Se trata el caso y se sigue adelante. Simplemente porque
nos demos cuenta de que hay una iglesia que tienen algunos inconversos, no por
eso vamos a considerar que esa iglesia no es una iglesia verdadera. Eso nos
permite ser realistas y ese realismo nos permite ser amables y cuidadosos al juzgar
a los otros cristianos. Este realismo sirve como una base y principio para juzgar a
nuestros hermanos con caridad.

II- UNA POLÍTICA PARA LA MEMBRESÍA DE LA IGLESIA

Hay 3 cosas que han de ser tratadas aquí:

1. Admisión a la membresía
2. Los términos de la membresía
3. La terminación de la membresía

A) Admisión A La Membresía De La Iglesia Local.

1- La Regla O Requisitos De Admisión.

a) El requisito Espiritual: Verdadera conversión. Cuando una persona se agrega a

la iglesia universal, es porque ha venido a ser un discípulo de Cristo. Este debe
tener una verdadera conversión, la cual debe ser discernida apropiadamente y
aplicada socialmente de tal manera que sea consistente con la palabrada Dios; al
confesar su fe debe ser entonces bautizado. Parte de ese bautismo implica
obedecer las cosas que Cristo ha mandado.

b) El requisito Social: Adultez, ya sea hombre o mujer.

c) El requisito Ceremonial: Bautismo.

d) El requisito Organizacional: Compromiso voluntario a la política de la iglesia.

e) El requisito Logístico: Residencia. Con esto nos referimos a que una persona
debe vivir en la zona donde esta la iglesia. Eso podemos verlo cuando Pablo
utiliza la frase “la iglesia de los Tesalonicenses”, es decir, que los miembros de esa
iglesia vivían en esa ciudad.

Ahora bien, con relación a esto puede haber ciertas dificultades en el mundo en
que vivimos. Nuestra constitución maneja este asunto de la residencia de esta
manera: miembros regulares, miembros temporales y miembros asociados. En el
término de los Tesalonicenses, los miembros regulares eran aquellos que vivían en
Tesalónica; los temporales vivían temporalmente en Tesalónica, por lo que solo
podían estar ahí por un breve periodo. Por ejemplo, que estén viviendo en la
ciudad por un momento como parte de un servicio militar (dos o tres años), pero
que no viven permanentemente. También está el miembro asociado, que es un
hombre que reside permanentemente en Tesalónica, pero que por dos o tres años
está temporalmente en Atenas y mientras esta en Atenas, quiere mantener los lazos
de comunión con la iglesia en Tesalónica antes de volver a Tesalónica. Así que, al
hablar de la residencia, hay algunas dificultades debido a la manera en que las
personas viven su vida, no solo en nuestra sociedad, sino también en el tiempo de
los apóstales. Es por eso que a veces hacemos divisiones como estas.

2- Procedimientos o Métodos de admisión

a) Aplicación voluntaria y personal. Basados en los principios tratados, lo primero

es que debe ser una aplicación voluntaria y personal. Nadie debe ser manipulado o
movido a ser miembro de una iglesia si no lo desea voluntariamente. Asociado con
este procedimiento, vienes los dos pasos siguientes:

b) Escrutinio Pastoral.

c) Sufragio (voto) congregacional

B) Los Términos De La Membresía De La Iglesia Local.

Con relación a los términos de la membresía local de la iglesia local vamos a ver:

1- Los privilegios
2- Los deberes
3- Los pasivos

1- Los Privilegios de la Membresía.

a) Privilegio Plenarios (Para todos los miembros).

• Todos los miembros tienen el privilegio de la supervisión pastoral. Hechos

20 nos dice que los obispos han de “Alimentar al pueblo del Señor”, es
decir, toda la iglesia.
• Todos los miembros tienen el privilegio de participar de la santa cena, a
menos que estén bajo alguna disciplina. 1 Corintios 11 nos habla de tomar
la cena “Cuando os reunís como iglesia”.
• Todos los miembros tienen el privilegio de tener apoyo congregacional.
Esto significa que como parte de la iglesia, ellos tienen el derecho de que la
iglesia lo cuide con relación a todas sus necesidades, incluyendo la posible
necesidad de benevolencia. Hechos 6 y 1 Timoteo 5 nos dicen claramente
que la iglesia debe cuidar de las viudas que están en necesidad real en
medio de ellos.
• Todos los miembros tienen voz en las reuniones o en las asambleas de la
iglesia. Hechos 6 y Hechos 15 nos muestran que toda la iglesia estaba
involucrada en las asambleas eclesiásticas.
• Todos los miembros de la iglesia tienen derecho a que se les reconozca y se
les trate como cristianos, siempre y cuando tengan un buen testimonio y
que no hayan sido excomulgados.

b) Privilegios Suplementarios (Para miembros calificados).

• Solamente los miembros masculinos de la iglesia pueden ejercer autoridad

en la iglesia. Pablo habla muy claramente y dice que no permite a ninguna
mujer enseñar ni ejercer dominio sobre el hombre.
• Solamente los miembros masculinos tienen el privilegio de públicamente
enseñar y de públicamente llevar a la congregación en adoración. Hay
situaciones en las que una mujer puede enseñar a otras mujeres. En Tito,
Pablo nos dice que mujeres deben enseñar a otras mujeres. Pero cuado la
iglesia se congrega, la mujer no debe enseñar ni predicar.

2- Los Deberes de los Miembros.

5 responsabilidades:

• Asistir a las reuniones designadas.

• Apoyar en lo económico a los pastores.
• Promover la edificación y la paz.
• Apoyar y someterse al liderazgo de la iglesia.
• Vivir una vida cristiana piadosa, esto implica una devoción personal a Dios,
una vida familiar piadosa, evangelismo personal según las oportunidades y
las habilidades, uso de la libertad cristiana de una manera que honre a Dios
y separarse de los caminos malvados del mundo.

¿Por qué los miembros deben asistir a las reuniones designadas? Sencillo ¿Cuáles
son las reuniones designadas? Son las reuniones en que la iglesia hace lo que Dios
le pide a ella que haga: servicios de adoración, donde ofrecemos a Dios sacrificios
espirituales; la reunión de oración, donde oramos juntos a Dios; reuniones de
enseñanza, sea en la escuela dominical o en otro momento donde tomamos tiempo
para enseñarle doctrina a los miembros, reuniones de asambleas ordinarias o
extraordinarias de la iglesia para tratar asuntos administrativos. Solo aquellos que
están íntimamente involucrados en la vida espiritual de la iglesia, solo ellos tienen
el derecho de controlar los aspectos administrativos de la iglesia. Por ejemplo: si
una persona no adora en una iglesia local específica y no aprende ahí y no ora ahí,
entonces no debería votar ahí. Se ha hecho mucho daño a muchas iglesias cuando
personas que no se reúnen en una iglesia local específica, controlan las reuniones y
administran la iglesia a su propio gusto, causando así divisiones. Esto contrista al
Espíritu Santo, han sido de mucho daño a la iglesia, al nombre del cristianismo y a
la gloria de Dios.

Los miembros que no están involucrados en la vida espiritual de una iglesia local,
que no oran en ella, que no adora en ella y que no aprende en ella, no pueden estar
ministrando en ella. Similarmente, aquellos que no están preparados para apoyar a
la iglesia económicamente según sus cualidades, no deben estar administrando la
iglesia; igualmente, los que no están dispuestos a promover la edificación y la p,
no deben estar administrando la iglesia. Por otro lado, la Biblia dice
explícitamente “obedeced a aquellos que gobiernan sobre ustedes, porque ellos
cuidan sus almas” ¿no es evidente que los miembros que viven vidas malvadas o
mundanas les han hecho mucho daño a la causa de Cristo? En casi todo el mundo
esos son los requerimientos de la membresía y sus apoyos.

3- Los Pasivos De La Membresía.

Son básicamente dos.

a) La propensidad al juicio Divino: Los miembros de la iglesia están propensos a
una disciplina con más fuerza. Consideren el caso de Ananías y Zafira.

b) La propensidad al juicio Eclesiástico (1 Corintios 5). La iglesia no puede

disciplinar a personas que no son miembros de la iglesia. Posiblemente hay
personas en la historia nunca no han querido ser parte de la iglesia porque no
quieren cargar con esas responsabilidades. No debería darse entonces el privilegio
de la membresía a ninguna persona que no este dispuesta a llevar las
responsabilidades y también sobrellevar las cargas de la membresía.

C) La Terminación De La Membresía De La Iglesia Local.

1- Las Diferentes Maneras de Terminación.

a) La muerte. La iglesia está en la tierra y después que morimos, ya no somos

parte de la iglesia en la tierra.

b) Transferencia. La segunda razón es transferencia a otra rama de la iglesia

universal, es decir, a otra iglesia local verdadera.

c) Renuncia. La gente se une a la iglesia voluntariamente y como regla general,

ellos pueden salir voluntariamente de la iglesia, excepto si una persona es culpable
de pecado por el cual debe ser disciplinado. Bajo tales circunstancias, la iglesia
puede proceder con censura o excomulgación, según lo que enseña la palabra de
Dios.

d) Exclusión. Esto aplica a un miembro que ya no va a ninguna de las reuniones,

no sabemos donde está, ni que es lo que está haciendo; quizás tampoco está en la
zona. En tales casos no puede seguir siendo un miembro.

e) Expulsión. Esto se da cuando una persona se saca de la iglesia porque se le

considera como un hombre malo e inconverso, aunque aun profese ser cristianos.

2- Las Implicaciones de la Terminación.

a) Implicaciones frente a la iglesia universal. Por el hecho de que cada iglesia local
es parte de la iglesia universal, es apropiado que la iglesia local le deje saber a la
iglesia universal, es decir, a las demás iglesias, cuáles son las reglas o
requerimientos que ellos tienen para la admisión en la membresía o para sacar a
alguien de la misma.

b) Implicación frente a la sociedad. Puede ser que a alguien se le termine su

membresía por el hecho de que en la sociedad cometieron algún crimen. En un
caso como este, es posible que aun la iglesia misma tenga que involucrarse con el
estado o el gobierno y dejarle saber lo que esta persona ha hecho.

c) Implicación con la iglesia local. A veces las personas que han renunciado de la
membresía de la iglesia y se van, luego de un tiempo quieren volver con una
intención de murmurar, dividir, chismear, etc. En tales casos, es apropiado que la
iglesia se proteja de tales peligros.

UNIDAD III: EL GOBIERNO DE LA IGLESIA

El Gobierno de la iglesia ha de ser estudiado bajo dos encabezados principales:

El gobierno de la iglesia universal

El gobierno de la iglesia local

INTRODUCCION

El concepto de la identidad de la iglesia es esencial para todos los otros temas

veamos. De manera similar, un concepto adecuado de lo que es el gobierno de la
iglesia es esencial para que la iglesia funcione correctamente. Si nos apartamos de
la palabra de Dios y del entendimiento de cómo la iglesia debe ser gobernada, no
pasará mucho tiempo hasta que la iglesia se desvíe de su comisión dada por Cristo.
Así que, es importante definir el gobierno de la iglesia bíblicamente.

¿Qué es gobierno? ¿Qué es autoridad? Autoridad es el derecho de ejercer regla o

influencia sobre otros; es el derecho a tomar decisiones, a establecer políticas y a
dar direcciones que influyan en la vida de otros. El gobierno, por otro lado, es el
establecimiento organizado para ejercer influencia y autoridad. Dicho de otro
modo, autoridad es el derecho que tiene una persona para decir lo que otros deben
hacer, mientras gobierno es el ejercicio de esa autoridad de manera oficial.

La distinción fundamental en relación a la autoridad en la iglesia tiene que ver

mayormente con la distinción del gobierno en la iglesia universal y el gobierno de
las iglesias locales. El gobierno de la iglesia universal es obligatorio en todas las
iglesias, mientras que el gobierno de la iglesia local tiene una jurisdicción que no
se extiende mas halla de los límites de esa iglesia local.

¿De donde proviene la autoridad de la iglesia? ¿Cuál es la fuente de la autoridad

eclesiástica? El fundamento o la fuente de la autoridad de la iglesia es el Señor
Jesucristo. Nuestro Señor lo pone bastante claro en Mateo 28: 20 dice “Toda
autoridad me es dada en los cielos y la tierra”. En otras palabras, todo derecho de
ejercer influencia y regla se le ha dado a El. Dado que toda autoridad le ha sido
dada en el cielo y en la tierra, todo gobierno eclesiástico ha de estar fundamentado
en el derecho que tiene Cristo de ejercer autoridad y influencia. Esto es verdad en
cuanto a la iglesia universal y en cada iglesia local. Esto implica dos cosas:

1- Toda autoridad en la iglesia proviene del señor Jesucristo, quien es

la Cabeza de la iglesia.
2- Como Cristo es cabeza de toda iglesia local y de la iglesia universal,
todo gobierno eclesiástico da cuentas a El.

El autor de la epístola a los Hebreos describe a los ancianos como hombres que
cuidan las almas del pueblo, como quienes han de dar cuenta, pues ellos han de
dar cuentas a Cristo por el rebaño. Pablo lo pone de la siguiente manera: “el
obispo debe ser irreprensible, como administrador o como mayordomo de Dios”.
Un mayordomo o administrador debe dar cuentas a su dueño. En términos de
negocios, cuando hablamos de la iglesia, Jesús es el jefe. El empezó el negocio y a
El le pertenece. El es el dueño y todos los administradores en el negocio deben dar
cuentas al dueño. Así que, si alguien tiene autoridad en la iglesia, esta viene dada
por Cristo. Y en relación a la manera en como usa dicha autoridad, este dará
cuentas a Cristo.

I- EL GOBIERNO DE LA IGLESIA UNIVERSAL

Con respecto a esto, hemos de ver dos asuntos:

La forma bíblica del gobierno eclesiástico

La política permanente del gobierno de la iglesia universal

A) La Forma Bíblica Del Gobierno Eclesiástico

La iglesia universal tiene dos oficios:

• El oficio de Cabeza
• El oficio de Apóstol

Loas apóstoles son aquellos que han sido enviados por el Señor Jesucristo. Pablo
se describe a si mismo como apóstol de Jesucristo, comisionado por Cristo de
manera personal. Ellos han sido delegados con autoridad sobre todas las iglesias
por la Cabeza de la iglesia.

1- El Oficio De Cabeza. Solo una persona es cabeza de la iglesia: Jesucristo. Esto

es muy claro en varios pasajes de la Escritura (Efesios 5: 20; Colosenses 1: 28).
Cualquiera que diga que es cabeza del la iglesia de Cristo aquí en la tierra está
blasfemando.
a) Naturaleza.

• En primer lugar, es un oficio único, pues solo aplica al Señor Jesucristo.

• En segundo lugar, es un oficio dado o dotado, pues Dios el Padre dotó a
Dios el Hijo para dicho oficio. La Escritura nos dice en Hechos 2:36 que
Dios “le ha hecho Señor y Cristo”.

b) Función.

Como cabeza de la iglesia, Cristo hace tres cosas cruciales:

• El edifica, inicia y autoriza la iglesia. El dice: “Sobre esta roca edificaré mi

iglesia”. Cristo también autoriza a su iglesia: “toda autoridad me eh dada,
por lo tanto, id…”.
• El gobierna y administra la iglesia. La iglesia es una organización de pacto
y Cristo es el gobernador principal de dicha organización; la iglesia está
sujeta a Cristo.
• La iglesia no es solamente una organización, es también un organismo vivo
y esa vida viene de Cristo, quien anima a Su iglesia por medio de Su
Espíritu (Efesios 4: 11-16). Es precisamente por esto que solo Cristo es la
cabeza de la iglesia. Es posible que un mero hombre pueda administrar una
organización mundial, pero ningún hombre puede darle vida. Cualquier
organización administrada por hombres está muerta. Cristo es quien da vida
a la iglesia.

c) Ejercicio Vicario. Cristo ejerce su autoridad como Cabeza de la iglesia de

manera vicaria, pues el Señor Jesucristo está ahora mismo exaltado hasta lo sumo
en el cielo a la diestra del Padre y por lo tanto, no está corporalmente en la tierra
administrando a Su iglesia. Así que, El está ejerciendo su oficio de Cabeza de
manera vicaria. ¿Qué hace el vicario Cristo sobre la iglesia? El hace lo mismo que
hace la Cabeza, ejerciendo sus funciones permanentes: el vicario de Cristo
administra y anima a la iglesia. ¿Quién es entonces el vicario de Cristo?

Aquí es donde la blasfemia del Papa romano se hace más aparente diciendo ser el
vicario de Cristo. El vicario de Cristo es el Espíritu Santo de Dios, el cual vino a la
iglesia cuando Cristo lo envió en Pentecostés. El dijo: “voy a enviaros al
Consolador”. Es el Espíritu Santo quien administra y anima a la iglesia como el
vicario de Cristo también. El Espíritu Santo ha descendido del cielo a la tierra con
su presencia especial; El está aquí gobernando a la iglesia por medio de la palabra.
Consideremos estos pasajes en la palabra de Dios (Hechos 5:3; Hechos 13:2,3;
Hechos 16:6; Hechos 20:28; 1 Corintios 12:11; Apocalipsis 2 y 3). Leemos siete
veces en Apocalipsis “El que tiene oídos oiga lo que el Espíritu dice a las
iglesias”. Cristo está en el cielo y el Espíritu está aquí en la tierra, gobernando a
las iglesias a través de los apóstoles.

2- El Oficio de Apóstol.

a) Identidad de los Apóstoles. El Señor mismo fue quien señaló y seleccionó a los
apóstoles (Lucas 6). También hubo otra selección especial, la de Santiago, el
medio hermano de Jesús. Según Hechos 16:4 y Gálatas 1, Santiago ejerció
autoridad apostólica. La tercera selección apostólica tuvo que ver con el apóstol
Pablo (Gálatas 1 y 2). Estos hombres (y solo estos) gobiernan a la iglesia
universal. De sus influencias y enseñanzas sale el Nuevo Testamento. Los escritos
de Pedro, Juan y Marcos vienen del apostolado de los doce; los escritos de
Santiago y Judas vienen del apostolado de Santiago; y los escritos de Pablo y
Lucas vienen del apostolado de Pablo. Así que, ahí tenemos la supervisión
apostólica en su manera permanente y escrita, dada a nosotros en las Escrituras
inspiradas del Nuevo Testamento.

b) Rol y función de los Apóstoles. Esto está resumido en 2 Corintios 11: 28, donde
Pablo expresa su cuidado “por todas iglesias”. Los apóstoles cuidaban, velaban y
eran responsables de todas las iglesias aquí en la tierra. Ellos establecieron
políticas para todas las iglesias según la mente de Cristo y dieron suficiente
dirección para organizar la iglesia universal completa a través de todas las
generaciones, hasta la venida de Cristo. Es de aquí que se desprende el principio
de la suficiencia de las Escrituras y de permanencia del gobierno apostólico.

c) Medios y métodos de los Apóstoles. En Hechos 6 Pedro dice: “Nos

entregaremos a la oración y al ministerio de la palabra”. Y en 2 Corintios 10
Pablo dice: “Las armas de nuestra guerra no son carnales, pero son poderosas”.
Los apóstoles gobiernan la iglesia de Cristo enseñando la palabra de Dios: “Las
cosas que os escribo son mandamientos del Señor” (1 Corintios 14).

d) Autenticación. ¿Cómo son autenticados como verdaderos apóstoles del Señor?

• Los apóstoles vieron al Cristo resucitado personalmente (Hechos 1:20-26).

Los apóstoles testifican haber visto al Cristo resucitado; ellos eran testigos
oculares, seleccionados para testificar al mundo de su resurrección. Si una
persona no era testigo ocular de la resurrección, no podía ser un apóstol
autentico. Pablo fue un testigo ocular, Santiago fue un testigo ocular, los
doces también lo fueron y eso autentica su apostolado (1 Corintios 9: 1).
• No solamente los apóstoles tenían que ser testigos oculares de Cristo
resucitado, sino que también fueron dotados por el Espíritu Santo con dones
extraordinarios. Hechos 5:12 nos dice que esto fue así con Pedro. 2
Corintios 12:12 nos muestra que esto fue así con Pablo y según Mateo 10,
 todos los apóstoles fueron dotados con dichos dones. Aparte de esos dones
milagrosos del Espíritu Santo, no hay apostolado, pues Pablo dice que los
signos o marcas de un apóstol fueron puestos en él, describiendo luego esa
dotación extraordinaria del Espíritu (2 Cor. 12:12). De manera similar, en
Juan 14:1-16, el Señor Jesucristo describe la influencia extraordinaria del
Espíritu Santo sobre la mente y el corazón de los apóstoles. El Espíritu
Santo les recordaría todas las cosas que El había dicho y que ellos le
enseñarían a la iglesia estas cosas de manera infalible, sin error en sus
enseñanzas apostólicas, las cuales tenemos hoy en las Escrituras del Nuevo
Testamento.

e) Sucesión de los Apóstoles. Ningún otro hombre, excepto estos que fueron
comisionados por Cristo (testigos de su resurrección y dotados con dones
extraordinarios por el Espíritu Santo), puede ocupar el oficio apostólico. ¿Quiere
decir esto que no hay sucesión apostólica hoy día? Creo que la tenemos en las
Santas Escrituras. La sucesión de los apóstoles no es carnal (no se ha pasado de
generación en generación, de hombre a hombre), sino que es espiritual, de tal
manera que, estos apóstales todavía están gobernando a la iglesia hoy día a través
de las Escrituras del Nuevo Testamento. La Biblia, el Antiguo y el Nuevo
Testamento, se nos administra a través de las enseñanzas apostólicas. De manera
física han muerto y están en el cielo, pero aun hablan y gobiernan sobre la iglesia
de Cristo; su gobierno continúa hoy día por medio de sus escritos.

B) La Política Permanente Del Gobierno De La Iglesia Universal.

Lo que los apóstoles han ordenado para todas las iglesias:

1- La política de la libertad cristiana (Hechos 16:4). En el griego se describe

con la palabra “∆ογµατα”, lo que es traducido como “las ordenanzas”. Las
ordenanzas son esas políticas obligatorias que los apóstoles han impuesto sobre la
iglesia.

El asunto que estaba manejando era el asunto de la libertad cristina, pues los
judaizantes decían que los gentiles convertidos debían ser circuncidados y
cumplir con todas las ceremonias judías para poder ser salvos. Pero los apóstoles
se opusieron a esto y establecieron ciertas ordenanzas obligatorias para todas las
iglesias. En estas ordenanzas se definieron los derechos de la libertad cristiana,
entre ellos que no era necesario para la salvación someterse a la circuncisión y a
los ritos de la religión judía. Luego se especificó la responsabilidad de la libertad
cristiana, la cual debía ejercerse de tal manera que fuese sensible a la conciencia
de los hombres y sensible al buen nombre o a la reputación del cristianismo. Ellos
especificaron la manera de cómo los cristianos de esa generación debían ser
sensibles al buen nombre del cristianismo y a la conciencia de los hombres. Con
esto enseñan que el principio de la libertad cristiana es un principio que debe
gobernar a la iglesia durante todos los siglos hasta la venida de Cristo.

2- La política del matrimonio mixto (1 Corintios 7:17). Esto fue algo que surgió
cuando el evangelio se introdujo al mundo gentil. Sucedía que cuando el evangelio
venia a los gentiles y estos se convertían, muchos de ellos ya estaban casados. Asi
que, había en el hogar un cónyuge que era salvo y otro que no. Pablo tuvo
entonces que tratar con esa situación. Para ello estableció una política que debía
ser observada por todas las iglesias para evitar dos extremos:

• En primer lugar, que es un matrimonio válido y que por lo tanto, un

cristiano no debía divorciarse fundamentado en que el cónyuge era
incrédulo. Obviamente que Pablo hablaba de personas ya casadas cuando
fueron convertidos. Ellos estaban casados y uno de los dos fue salvo pero
su conyugue permanecía siendo incrédulo ¿Qué debían hacerse?
¿divorciarse? ¡No! El matrimonio es un matrimonio válido.
• Ahora bien, Pablo también especificó que si tal matrimonio era terminado
por el incrédulo, entonces el divorcio era válido. Si el incrédulo se apartaba
o abandonaba el matrimonio, el cristino quedaba libre y no quedaba ya
atado a ese matrimonio. Pablo entonces estableció esa política en todas las
iglesias como una manera balanceada para tratar con esta situación, la cual
siempre surge cuando el evangelio entra a sociedades paganas.

3- La Política Del Roí De La Mujer En La Iglesia (1 Corintios 14:33). Pablo

claramente muestra que la política en relación a este tema se aplica a toda la
iglesia universal y no solamente a la iglesia en Corinto. En relación al estado de la
mujer en la iglesia, el apóstol dice que en membresía es igual al hombre, pero no
en liderazgo espiritual. En la iglesia debe haber una subordinación; el no permite
que la mujer enseñe públicamente en la iglesia ni que ocupe en la iglesia un lugar
de liderazgo. Esto ciertamente provocó cierta tensión, pues Dios dio a las mujeres
dones espirituales como les había dado a los hombres (Ejemplo: Felipe tenia 4
hijas doncellas que profetizaban). En otras palabras, el don de profecía no fue
dado solamente a los hombres sino también a las mujeres. ¿Qué hacer con esta
situación? ¿Cómo manejar esta situación en la iglesia? Pablo tenía que tratar con
eso y estableció políticas para todas las iglesias. Aun ese don extraordinario no
debía ser ejercido de manera pública en la iglesia. Es claro que si Dios no hubiese
dado el don de profecía a algunas mujeres en la generación apostólica, Pablo no
hubiese tenido la necesidad de escribir tal restricción.

4- La política de los dones espirituales (1 Corintios 14:37). El principio

fundamental para el uso de los dones espirituales en la iglesia es que deben ser
usados para edificación. En otras palabras, si usted tiene un don espiritual,
entonces debe utilizarlo de tal manera que edifique a aquellos que lo están
escuchando. Si la gente no puede entender lo que usted le dice, entonces no están
siendo edificados. Así que hay que usar los dones espirituales en la asamblea
pública de las iglesias de tal manera que sean de beneficio para los que están
escuchando. Si usted esta hablando en un idioma que la gente no entiende en una
reunión pública de la iglesia, esa gente no va a ser beneficiada porque no
entienden, por lo tanto, si usted habla en un idioma que los demás no entienden y
que por lo tanto no son edificados, entonces no lo haga en la iglesia.
5- La política de la contribución en la adoración cooperativa (1 Corintios
16:1-2). El apóstol dice que el dar en cuanto a lo económico en la iglesia debe ser
considerado como parte de la adoración. Es por ello que ordena que debiera ser
apartada una ofrenda el primer día de la semana, como un sacrificio espiritual,
muy íntimamente conectado con la adoración.

Estas son entonces las cinco políticas ordenadas por los apóstoles, las cuales
deben ser ejercidas por todas las iglesias a través de todas las épocas. Mientras
observemos estas cosas tendremos paz y unidad, pero si las desechamos, entonces
vendrá la confusión y la división en la iglesia.

II- EL GOBIERNO DE LA IGLESIA LOCAL

Hay dos oficios relacionados al gobierno de la iglesia local:

• Pastores o Ancianos
• Diáconos

En Filipenses 1:1 leemos “a todos los santos en Cristo Jesús que están en Filipos,
con los obispos y diáconos”. Al comparar Hechos 20 con 1 Timoteo 3 y Tito 1,
veremos que los términos “obispo” y “anciano” hacen referencia al mismo oficio y
que los obispos y los diáconos son los únicos oficios de la iglesia local. Veremos
también que a los ancianos u obispos también se les llaman pastores. La relación
entre estos oficios también es clara en la palabra de Dios. En Hechos 6 tenemos el
origen del diaconado, oficio que fue establecido con el propósito de ayudar a los
ancianos y al librarlos para que no tuvieran que estar pendientes a todos los
asuntos administrativos de la iglesia. Por eso Pedro dijo: “No es justo que nosotros
dejemos la palabra de Dios, para servir a las mesas” (v. 2). La razón de por que
no era justo era porque descuidarían la oración y la predicación de la palabra. La
solución fue entonces buscar de entre los hermanos a 7 varones, hombres
piadosos, llenos del Espíritu y de sabiduría, a quienes se delegarían la
administración de los asuntos de benevolencia. Así surgió entonces el oficio
diaconal. No se supone entonces que los diáconos supervisan a los pastores, sino
que los ayudan con el cuidado de la iglesia.

A) La Importancia Del Liderazgo Bíblico.

La Biblia nos muestra que el liderazgo en el pueblo de Dios es crucial, pues está
relacionado con la bendición o la maldición del pueblo de Dio. Consideremos el
caso de Jeroboam, rey de Israel. Dios dio a este hombre una gran oportunidad de
tener un liderazgo bueno, pero su liderazgo fue tan pobre, que llevó al pueblo a
pecar debido a su pragmatismo y razones egoístas. La maldición que trajo sobre el
pueblo fue tal, que el juicio de Dios vino sobre toda la nación. Jeroboam no quería
que la gente fuera a Jerusalén a adorar, por lo que instituyó sus propias fiestas y
sus propios sacerdotes, alejando así al pueblo de las ordenanzas que Dios había
dado. Este daño perduró sobre el pueblo por cientos de años. En el Antiguo
Testamento se repite una y otra vez “Una vez más pecaron en el pecado de
Jeroboan, en los cuales los hizo pecar”. Esos pecados en los que Jeroboam los
guió, vinieron a ser ocasión para el juicio y la cautividad de toda la nación.

Por otro lado, veamos la influencia de un buen líder en la nación: Josué,

Nehemías, David, etc. De manera similar vemos en el Nuevo Testamento. Bajo la
influencia de un buen liderazgo la iglesia crece ¿Qué leemos de Bernabé? La
Biblia nos dice que era un hombre bueno, lleno del Espíritu Santo y de fe ¿Cuál
fue el resultado? ¡Muchas personas fueron agregadas a la iglesia del Señor! Por el
lado contrario, tomemos el caso de Diótrefes ¿Cuál era su problema? Amaba tener
la preeminencia; un hombre egoísta y orgulloso, quien quería imponer su propia
voluntad sobre la iglesia, aun sobre los apóstoles, a quienes ni siquiera quería
recibir ¿Cuál fue el resultado? Una mala administración de la disciplina, se
excomulgaron personas inocentes, se causó una gran tensión y división en la
iglesia, se trajo un reproche sobre el nombre de Cristo. Es evidente entonces la
gran importancia del tema del liderazgo en el pueblo de Dios.

B) La Estructura Revelada Del Liderazgo Bíblico: Los Ancianos.

En este respecto tenemos:

• Pluralidad (Hch. 14:21; 20:17; Tito 1:5; 1 Tim. 5:17).

• Paridad (hch. 20:17,28; Tito 1:5,7; Fil. 1:1).
• Diversidad en Vocación, Dones y Honra (1 Tim. 5:17)

Nota: Este tema es tratado con más detalle en el módulo de la Doctrina Pastoral.

C) La Autoridad del Liderazgo Bíblico.

La autoridad la da Cristo y está limitada solamente a la iglesia local del anciano.

Esta ha se ser usada solamente como manda la palabra de Dios, es decir, está
limitada por la palabra de Dios. La autoridad dada por Cristo ha de ser usada para
el bien y la paz del pueblo de Dios, no para la gloria, el orgullo o el egoísmo de un
hombre sobre el pueblo. Pablo dice que “No tenemos una autoridad para hacer
daño o para menospreciar, sino para edificar; no para ser el señor de la fe del
pueblo, sino para colaborar con el gozo de ellos; no para señorear sobre la
conciencia de los hermanos, sino para ser un ejemplo para la grey. Esa es la
manera y el contexto en que los pastores han de usar la autoridad en la iglesia.

D) El Rol Del Liderazgo Bíblico.

1- Los Pastores han de ser siervos, mayordomos, esclavos. El obispo es un

siervo. Cristo es el Maestro, el pastor es el siervo y ha sido puesto por el Maestro
para cuidar de su casa. El siervo debe responder a la voluntad de su Maestro de
manera responsable, dando cuentas de todo. El ministro ha de ser fiel entonces, no
imponiendo su propia voluntad en la casa del maestro, pero asegurándose de que
la voluntad del Maestro sea hecha en la casa. Las palabra para describir esto son:
Esclavos (2 Corintios 4:5), mayordomo (Tito 1:7) y ministro, siendo la palabra
“diáconos”, que quiere decir, “siervos de la casa” (1 Timoteo 4:6); no se trata de
alguien a alguien que se le ha de servir, sino alguien que sirve a otros.

2- Los Pastores han de ser Pastores y Obispos. El segundo oficio de un líder

bíblico es una combinación de la palabra “Pastor” y la palabra “Obispo” y que se
usan juntas en Hechos 20:28, 1 Pedro 5: 18 y en 1Pedro 2: 25. En este último se
nos dice que Cristo es el Obispo y el Pastor de nuestras almas. Estas palabras son
usadas y combinadas para dar una ilustración más amplia, porque ilustran el cuidar
un grupo de ovejas. Esas ovejas le pertenecen al Señor y los obispos o pastores son
los que están pastoreando a esas ovejas.

3- Los Pastores han de ser gobernantes. La tercera ilustración que se utiliza es la

de un gobernante (Hebreos 13:17; 1 Pedro 2:14). Los ancianos son ilustrados con
la relación entre un gobernante y un rey. El gobernante no es el rey, sino que es
mandado por el rey a una provincia de su reino para ministrar los asuntos de esa
provincia según la voluntad del rey. De manera similar, cada iglesia local es una
provincia en el reino de Cristo. El ha mandado a los ancianos de esa iglesia local a
ser gobernadores en esa provincia para hacer allí la voluntad del Rey Jesús. Es
parte de Su reino, donde Su voluntad ha de ser cumplida. Los ancianos han de ser
solamente gobernadores que dan cuentas al rey para asegurarse de que esa
pequeña provincia (esa iglesia local) está organizada según las leyes o la voluntad
del Rey, para que de esa manera le sea dado honra y su Nombre sea glorificado.

4- Los Pastores han de ser padres. En un sentido más personal, los ancianos son
también ilustrados como padres de un hogar (1 Timoteo 3: 4-5). Si un hombre no
puede cuidar de su propia casa, ¿como podrá cuidar de la casa de Dios? Pero en 1
Tesalonicenses 2:7,11 los ancianos no solamente son descritos como padres (V.
11), sino que también son descritos en el versículo 7 como madres. En el liderazgo
espiritual de los ancianos se combinan la autoridad de un padre hacia sus hijos con
la ternura de una madre, quien cuida de sus propios hijos: “fuimos tiernos entre
vosotros, como la nodriza que cuida con ternura a sus propios hijos”. Había
cierta ternura, amabilidad, cuidado y amor de los ancianos para con el pueblo y
este cariño es ilustrado con una madre que se entrega al cuidado de sus hijos (1
Tesalonicenses 2: 7).
5- Los Pastores han de ser Maestros. Los ancianos son como maestros con un
grupo de estudiantes. No solamente instruyen en la verdad, también sirven como
modelos, como ejemplos de la verdad que enseñan a través de la vida que viven.
Es por eso que Cristo dice que cuando el discípulo este perfeccionado será como
su maestro (Lucas 6: 40). Es por eso también que Pedro dice a los pastores que
estos han de ser “un ejemplo a la grey”.

E) La Evidencia Del Liderazgo Bíblico: Signos Indicativos.

Cuando la iglesia está siendo pastoreada correctamente según Pablo en 1 Timoteo

3: 14-15, este pastoreo se va a reflejar en las siguientes áreas:

1- El culto de oración (1 Tim. 2:1-7). La iglesia ha de ser un lugar de oración.

Toda la vida de la iglesia, de los ancianos y de los miembros ha de estar definida y
saturada con oración en todas las cosas.

2- El rol de la mujer en la iglesia según la Escritura (1 Tim. 2:8-15).

3- Oficiales calificados (1 Tim. 3:1-13). Hombres calificados sirviendo en la grey

del Señor como pastores y diáconos.

¿Cómo un hombre llega a ser un anciano en la iglesia?

a) Es una persona dada por Cristo. Es Cristo quien da pastores y maestros a la

iglesia (Efesios 4: 11).
b) Es una persona dada por el Espíritu Santo (Hechos 20: 28).
c) Es una persona puesta por los apóstoles. Según Hechos 14: 23, los apóstoles
“Ordenaron ancianos en cada iglesia” y Pablo dijo a Tito en Tito 1: 5: “Ordena
ancianos en cada iglesia”. Así que, tenemos a los apóstoles involucrados cuando
los hombres son ordenados siguiendo sus reglas y sus calificaciones imperadas por
Dios. Estas ordenanzas apostólicas están puestas para todas las iglesias en 1
Timoteo 3 y en Tito 1.
d) Es una persona recibida por la iglesia local. La congregación local reconoce y
recibe a aquellas personas que han sido dadas (Hechos 6: 3).
e) Es una persona confirmada por los ancianos de la iglesia local. En 1 Timoteo
4:14 Pablo reconoce que eran los ancianos que existían en la iglesia quienes
imponían las manos para confirmar el llamado.

En resumen, un anciano bíblico es un don de Cristo, ordenado por el Espíritu

Santo según las ordenanzas de los apóstoles, reconocido por toda la iglesia y por la
bendición de los ancianos existentes. Si un hombre ha de ser puesto bíblicamente
en ese oficio, todas estas cosas deben estar unidas.

UNIDAD IV: LA ORGANIZACIÓN DE PACTO DE LA IGLESIA

La iglesia es una organización establecida por pacto divino, lo que significa que
tiene un compromiso juramentado de Dios hacia su Hijo y hacia su pueblo.

a) Por el compromiso que Dios hizo con su Hijo Jesucristo, los discípulos de
Cristo también vienen a ser los hijos espirituales de Cristo. Debido a que El es Rey
y Sacerdote, Hijo de Dios, nosotros también somos reyes, sacerdotes e hijos de
Dios por Cristo. Esto es un compromiso al cual entramos, pues estamos unidos a
Cristo como sus hijos espirituales y Dios le ha jurado a Cristo con un juramento en
pacto “Tu eres sacerdote para siempre, según el orden de Melquisedec”.

b) De manera similar, Dios ha entrado en un pacto con su pueblo, llamado el

nuevo pacto. Las promesas juramentadas de este pacto son “Pondré mi ley dentro
de ellos, y sobre sus corazones la escribiré; y yo seré su Dios y ellos serán mi
pueblo. Y no tendrán que enseñar más cada uno a su prójimo y cada cual a su
hermano, diciendo: "Conoce al SEÑOR", porque todos me conocerán, desde el
más pequeño de ellos hasta el más grande--declara el SEÑOR--pues perdonaré su
maldad, y no recordaré más su pecado”.

Eso es un compromiso y establece una organización entre Dios y su pueblo: la

organización del nuevo pacto. Cuando uno se hace discípulo de Cristo, la señal
visible de su inclusión a la familia es el bautismo. Además, cuando una iglesia se
convierte en una iglesia organizada según la palabra de Dios y dotada con el
Espíritu de Dios, la evidencia o signo de que esa iglesia es una comunidad del
nuevo pacto es la cena del Señor. Por lo tanto, la iglesia de Cristo, siendo la
sociedad de Jesús es organizada como discípulos, como el pueblo de Dios. Las dos
marcas visibles asociadas entonces con estas cosas son la sociedad organizada de
discípulos (Bautismo) y la sociedad organizada del pueblo de Dios bajo el nuevo
pacto (La cena del Señor).

UNIDAD V: LA DOTACION ESPIRITUAL DE LA IGLESIA.

La iglesia no es solo una organización, sino también es un organismo vivo. Ella
está organizada por los pactos de Dios y recibe vida como un organismo por el
Espíritu de Dios. La evidencia o la marcas visibles de ser una organización pactal
son los sacramentos (El bautismo y la santa cena) y la evidencia de haber sido
animados o de haber recibido vida del Espíritu de Dios son los dones del Espíritu
Santo. Como lo diría Martín Lutero, “El Espíritu y los dones son nuestros”.

La evidencia a favor de que la iglesia es un organismo vivo, morada, habitada, y

dotada por el Espíritu de Dios es abundante en la palabra de Dios:

• En Hechos 2 el Espíritu Santo es derramado sobre el pueblo de Dios.

• En 1 Corintios 12:28 se nos dice que el Espíritu da dones y da gracia a la
iglesia.
• En 1 Corintios 3:15-17 se nos dice que la iglesia local es templo del
Espíritu Santo.
• En Efesios 2: 20-22 se nos dice que la iglesia universal es templo del
Espíritu Santo.
• En Efesios 6:19-20 se nos dice que cada discípulo de Cristo es templo del
Espíritu Santo, habitado por el Espíritu.
• El Espíritu Santo anima y le da vida espiritual a la iglesia, manifestando su
presencia especial al pueblo.
• El Espíritu Santo gobierna a la iglesia (Hechos 16: 6-7), le da dirección en
la comisión (Hechos 20: 28), establece ancianos en cada iglesia y dirige y
señala el evangelismo en la iglesia (Hechos 13: 1).
• El Espíritu Santo capacita a la iglesia en la adoración (Filipenses 3: 2).
• El evangelismo es exitoso con el poder del Espíritu (1 Tesalonicenses 1: 5).
• El Espíritu Santo capacita la oración en la iglesia (Judas 20).
• El Espíritu Santo capacita y bendice la comunión de la iglesia (Efesios
5:18; Filipenses 1: 19-20).
• El Espíritu Santo dota a la iglesia de dones espirituales y capacita a la
iglesia para servir al Señor. En la generación apostólica capacitó a la iglesia
con dones extraordinarios, revelaciones especiales y milagros, apóstoles y
profetas, que son el fundamento de la iglesia. Pero no solo en la generación
apostólica, sino que también en cada generación dota a la iglesia de dones
ordinarios de enseñanza, gobierno y servicio.
• El Espíritu Santo da a la iglesia mucha gracia, a través de la cual se conoce
su presencia. El Espíritu hace lo que hace porque es lo que es: El es el
Espíritu Santo y por o tanto, hace que su gente sea santa (Romanos 8: 13);
El es el Espíritu de verdad y por lo tanto, le da a su pueblo iluminación en
la verdad (Juan caps. 14-16); El es el Espíritu de adopción y por lo tanto, le
 da a la iglesia comunión con Dios y con Cristo (Gálatas 4: 6); como El es el
Consolador, El le da a su pueblo consuelo, esperanza y gozo en el creer
(Hechos 9: 31). Pablo resume estas cosas en Romanos 14:17 de la siguiente
manera: “El reino de Dios no es comida ni bebida, sino justicia, paz y gozo
en el Espíritu Santo”; y en Gálatas 5:22 nos dice que “El fruto del Espíritu
es amor, gozo, paz, paciencia…contra tales cosas no hay ley”; Pablo nos
dice también que el Espíritu Santo produce esperanza (Romanos 13:15);
por esta razón los reformadores dijeron: “Donde esta el Espíritu, ahí está la
iglesia”; No podemos tomar la una y dejar la otra: Donde está la
organización de los pactos de Dios, ahí esta la iglesia y donde está el
Espíritu de Dios, ahí está la iglesia. No es una u otra cosa, sino una y la
otra; donde esta el Espíritu y la organización de los pactos de Dios, ahí está
la iglesia. No es solo un organismo vivo ni tampoco es solo una
organización, sino que es tanto un organismo espiritual habitado y dotado
por el Espíritu Santo, como una organización pactal.

UNIDAD VI: LA DOTACIÓN ESPIRITUAL DE LA IGLESIA.

El área de la Neumología (doctrina del Espíritu Santo) es un área de teología

donde la vida cristiana y la iglesia cristina se conectan. Es un área donde
históricamente la teología reformada ha tenido un vacío. Típicamente e
históricamente los teólogos reformados no han manejado adecuadamente el rol y
el lugar del Espíritu Santo en la vida cristiana, específicamente al don del espíritu
Santo.

Muchas veces en la enseñanza reformada el don del Espíritu Santo ha sido

confundido con la regeneración, pero el don del Espíritu Santo no es la
regeneración, sino que es una obra distinta a la misma. Efesios 1:13-14 dice:
“Fuisteis sellados con el Espíritu Santo de la promesa” ¿Quienes? Toda la iglesia,
¿Cuándo fueron sellados? Cuando creyeron el evangelio: “habiendo oído la
palabra de verdad, el evangelio de vuestra salvación, y habiendo creído en el
fuisteis sellados”.

Este don del Espíritu Santo no puede ser lo mismo que la regeneración. El pasaje
no nos habla de un cambio moral del corazón, pues el cambio moral no es una
bendición que se recibe por la fe, sino que es lo que causa la fe. Así que, en este
aspecto, el don o el sello del Espíritu Santo es similar a lo que es la justificación.
Cuando el Espíritu Santo regenera el alma, saca el corazón de piedra, pone un
corazón de carne, cambia el alma moralmente, entonces el alma reacciona en
arrepentimiento y fe y entonces somos justificados. En la conversión, todo el que
cree es justificado legalmente cuando la virtud perfecta de Jesús es imputada a su
nombre. Fundamentado entonces en la obediencia de Jesús, el creyente queda
acepto delante de Dios en el momento de la conversión.
De manera similar, en el mismo momento en que la persona cree, no solamente
Dios imputa la virtud de Cristo a la persona el también, sin que también imparte el
Espíritu de Cristo en su alma, quedando así sellado con el Espíritu Santo. ¿Cuál es
entonces la esencia de este don del Espíritu? Si no es la regeneración ¿A qué se
refiere? Pablo nos dice en Efesios que al creer somos “sellados con el Espíritu,
quien es las arras de nuestra herencia”. ¿Cuál es nuestra herencia? Nuestra
herencia es estar en el cielo con Dios en gloria, estar en la presencia especial de
Dios. Dios entonces nos permite saborear ahora del cielo en la presencia del
Espíritu Santo con nosotros. El Espíritu Santo desciende a morar con nosotros y
trae una degustación del cielo. El nos hace templo de Dios, nos da gozo y
consuelo, pues El es el consolador; nos lleva a la luz de la verdad, pues El es el
Espíritu de verdad; nos capacita para andar en santidad en los caminos de Dios,
pues El es el Espíritu Santo y nos da comunión con el Padre y con El Hijo,
proclamando en nuestro corazón ¡Abba Padre! Es por eso que oramos; si tienes el
Espíritu Santo, por obligación oras; no se puede hacer otra cosa más que orar, pues
nuestro corazón está clamando ¡Abba Padre! De igual manera, si tenemos el
Espíritu dentro de nosotros hemos de vivir una vida santa, pues Dios ha prometido
“Pondré mi Espíritu dentro de ellos y haré que ellos anden en mis estatutos”.

Esto es lo que es el don o el sello del Espíritu Santo que todo creyente tiene. Pablo
dice que el que no tiene el Espíritu de Cristo, entonces no es de Cristo y la
evidencia de este don se manifiesta en los dones espirituales de los hombres y las
gracias del Espíritu Santo, las cuales El obra en todos aquellos en los cuales El
mora. En esto es que la iglesia cristiana es parecida a la vida cristiana. Así como
en Efesios 1:13 cada creyente es templo del Espíritu Santo, así también cada
iglesia verdadera es templo del Espíritu Santo. Por otro lado, así como un hombre
que no tenga el Espíritu de Cristo no es de Cristo, si una iglesia (o supuesta
iglesia) no tiene el Espíritu de Cristo, tampoco es de Cristo.

Esta es una parte vital de la enseñanza de la Biblia con relación a la vida cristiana,
la cual, lamentablemente ha sido muchas veces puesta a un lado en ciertos círculos
reformados, pero no es algo que debemos despreciar o poner a un lado, sino
claramente enseñar. No es posible entender apropiadamente la iglesia si se deja a
un lado la organización pactal o el organismo espiritual, es decir, que la iglesia es
el templo del Espíritu y el pueblo del pacto de Dios.

UNIDAD VII: CONVOCACIONES Y ASAMBLEAS DE LA IGLESIA.

I- LAS CONVOCACIONES DE LA IGLESIA UNIVERSAL

Cuando se dice que para que algo sea una iglesia debe reunirse, en cierta manera
es verdad; pero la noción de que la iglesia universal no se reúne, es falsa ¿Cómo se
reúne la iglesia universal? El asunto es entender dónde se reúne. Cuando
analizamos la asamblea del Señor del antiguo pacto ¿Dónde se solía reunir? En
Jerusalén ¿Dónde en Jerusalén? En el templo. ¿Por qué? Porque allí era donde
moraba la presencia especial de Dios. La asamblea de Jehová tenía que reunirse
tres veces al año en el lugar de su presencia especial, donde moraba Dios con su
pueblo. En ese momento especial de la historia, la presencia especial de Dios
estaba restringida a ese lugar geográfico.

Pero la belleza y gloria de la iglesia es que cada iglesia es templo del Espíritu
Santo y el lugar de la presencia especial de Dios ya no se limita a una ubicación
geográfica específica. En el día del Señor (domingo), cuando todas las iglesias del
mundo se reúnen, todos se centralizan en lo mismo: el lugar de la presencia
especial de Dios, no en una ubicación geográfica, sino donde se reúnen las
iglesias: El mismo Señor, quien ha tomado en el nuevo pacto el lugar del templo.
El mismo Cristo está presente con ellos por el mismo Espíritu.

Todas las iglesias en el día del Señor se juntan entonces bajo la presencia especial
de Dios. Esto sucede todos los domingos alrededor del mundo, en cada una de
nuestras iglesias, cuando nos reunimos, formamos parte de esta asamblea gloriosa
de la iglesia universal. La asamblea de la iglesia universal empieza en el Pacífico,
donde está la línea internacional del día; es allí donde empieza el domingo. Las
iglesias de dichas islas, las iglesias de las Filipinas, empiezan el día entrando en la
presencia especial de Dios y en lo que el sol se va moviendo a través de Asia, las
iglesias en China, Rusia y la India entran a la asamblea. Luego, cuando el sol pasa
por Europa y África, las iglesias en aquellos lugares unen sus voces al coro de
alabanza. Entonces pasa el sol por encima del Atlántico, llegando primero a Brasil
y luego al resto de América. Las iglesias americanas entran entonces en la
asamblea. Luego el sol vuelve al Pacífico. Aquí entonces Hawai y las iglesias del
Pacífico entran en la asamblea y allí se acaba el día del Señor. Eso se ve todos los
domingos. ¡Que privilegio! ver como la gloria del Señor cubre la tierra, así como
las aguas cubren el mar. Esta es la asamblea de la iglesia universal todos los
domingos en la presencia especial de Dios.

II- LA ASAMBLEA DE LA IGLESIA UNIVERSAL.

Cada uno de nosotros es un templo espiritual. Todas nuestras reuniones de iglesia

deben ser bajo el clima de la presencia de Dios y el consuelo del Espíritu Santo
(Hebreos 12:28; 8:9,31).

¿Cuáles son los propósitos de las reuniones de las iglesias?

1- Primordialmente, la iglesia se reúne para adorar (1 Corintios 14; Filipenses 3:2;

1 Pedro 5:9).
2- También la iglesia se reúne para orar (1 Timoteo 2:1)

3- También la iglesia se reúne para recibir instrucción (Hechos 11:26; Mateo 28:
20).

4- La iglesia también se reúne para asuntos administrativos: Para señalar oficiales

(Hechos 6), para escuchar reportes misioneros (Hechos 16), para cooperar en
benevolencias (2 Corintios 8:29), para ejercer disciplina (Mateo 18; 1 Corintios 5),
Para manejar asuntos doctrinales (Hechos 15).

Estamos llamados a la asistencia a las reuniones indicadas (Hebreos 10: 25).

UNIDAD VIII: LA COMISION CATOLICA DE LA IGLESIA.

I- PRINCIPIOS FUNDAMENTALES

1. La comisión de la iglesia está definida por Cristo a través de los apóstoles.

Es Cristo quien decide lo que la iglesia debe hacer.
2. Cristo ha autorizado y ha equipado solo a la iglesia para hacer lo que la
iglesia esta comisionada a hacer. Cristo ha autorizado y comisionado a la
iglesia, la ha capacitado y equipado para que haga lo que Cristo ha pedido
que haga.
3. El rol peculiar de la iglesia en el mundo según Efesio 3:9-10 es declarar a
todo el universo que la salvación viene para toda lengua, para todo pueblo y
para toda nación.

II- PRINCIPIOS SOBRE LA COMISIÓN DE LA IGLESIA

1. La iglesia hace lo que hace porque la iglesia es lo que es. ¿Qué es la

iglesia? El templo de Dios y la casa de Dios. ¿Qué ocurre en la casa y el
templo de Dios? Aquí ocurre un acercamiento a Dios y una adoración de
Dios. El sacerdocio espiritual se acerca y ofrece sacrificios espirituales: la
oración a Dios en el Espíritu Santo: “Mi casa será llamada casa de
oración”. La observación de los sacramentos que Cristo ha ordenado.
2. Además de ser templo y casa de Dios, la iglesia es también columna y
valuarte de la verdad. Como columna y valuarte de la verdad, la iglesia
apoya y promueve la verdad, evangelizando y esparciendo el evangelio,
preparando ministros de la palabra, ministros de la verdad y también en la
traducción de las Escrituras al idioma de todas las gentes a quienes viene el
evangelio.
3. La iglesia es el cuerpo de Cristo, el pueblo de Dios, la familia de Dios.
Debido a esta realidad la iglesia anda en amor, tomando cuidado de la
familia y el cuerpo de Cristo. Eso significa el cuido de cada discípulo y de
 cada miembro, la benevolencia hacia los pobres y también la disciplina a
los que andan desordenadamente. El amor cuida a todos los hijos de Dios,
el amor es benevolente con los hijos pobres de Dios y el amor disciplina a
los hijos desordenados de Dios. Esa es la comisión de la iglesia: “la iglesia
hace lo que hace porque la iglesia es lo que es”.

III- EL FUNDAMENTO ESPIRITUAL O LA PERSPECTIVA ESPIRITUAL DE

LA COMISIÓN DE LA IGLESIA.

El Señor quiere que nosotros veamos la totalidad de lo que El nos ha mandado a

hacer desde un punto de vista espiritual. Hay dos pasajes de las Escrituras que
describen claramente esta perspectiva:

1. Efesios 4:1-6:18. Pablo instruye al pueblo de Dios a implementar

programas espirituales en la iglesia, pues detrás del cumplimiento de esta
comisión está la implementación de programas espirituales.
2. El segundo pasaje viene del sermón del monte (Mat. 5-7). Se toman los
principios del sermón del monte hablado a individuos y se aplican a la vida
corporal de la iglesia. La vida corporal de la iglesia debe vivir por los
mismos principios que el cristiano individual, lo cual significa que la iglesia
debe buscar vivir en una santidad evangélica, así como cada creyente
individual. En otras palabras, sea que adoremos, que participemos en los
sacramentos, que oremos, que proclamemos la verdad de la palabra, que
nutramos al pueblo, que mostremos benevolencia o que ejerzamos
disciplina, todas estas cosas deben hacerse con una mentalidad espiritual y
con el fin de obtener o de buscar santidad evangélica.

EFESIOS 4:1-6:18

Pablo menciona 5 cosas comisionadas a la iglesia en la que Dios es glorificado; es

decir, 5 cosas espirituales que descansan bajo la comisión de la iglesia:

1. En Efesios 4:1-16 Pablo dice que la iglesia glorifica a Dios cuando

promueve la unidad espiritual.
2. En Efesios 4:17-24 Pablo dice que la iglesia glorifica a Dios cuando
promueve la santidad evangélica.
3. En efesios 4: 25-5:21 Pablo dice que la iglesia glorifica a Dios cuando
practica la comunión espiritual.
4. En Efesios 5:22-6:9 Pablo dice que la iglesia glorifica a Dios cuando
practica la piedad en el hogar.
5. En Efesios 6:10-18 Pablo dice que una iglesia glorifica a Dios cuando lucha
la guerra espiritual.
Estas son perspectivas vitales en la comisión de la iglesia. Si esperamos glorificar
a Dios en la manera en que adoramos, oramos y en las otras cosas ya mencionadas
de la comisión, la iglesia siempre debe estar impregnada de estas practicas
espirituales en la vida de la iglesia.

Sea lo que sea que usted está haciendo en la iglesia, no va a glorificar a Dios si no
está promoviendo la unidad espiritual. Pablo nos dice como cultivar esta unidad en
Efesios 4:1-16: con humildad, amor, paciencia, teniendo todos un mismo sentir,
que todos hayan sido convertidos y también que haya unidad en la doctrina a
través de la enseñanza de pastores y maestros.

Lo segundo mencionado en los versículos 17-24, es que la iglesia debe también

promover la santidad, apartándose de la mentalidad y de las prácticas malvadas del
mundo que nos rodea. Pablo se concentra en dos aspectos cuando habla de
separarse del mundo. Lo primero es no hacer cosas que hacíamos cuando éramos
incrédulos, es decir, distanciarnos de nuestro propio pasado como incrédulos. Lo
segundo es distanciarnos de las prácticas del mundo que nos rodea en el presente.
Sin esta santidad, la iglesia no glorificara a Dios en ningún aspecto de su
comisión, sea adoración, sea reuniones de oración, en la evangelización de los
perdidos o en cualquier otro ministerio.

Lo tercero que habla es comunión espiritual (4:25-5:21). Pablo describe tres

puntos principales: el entristecer al Espíritu Santo, un amor santo y puro y el ser
llenos del Espíritu Santo. Si vamos a tener una comunión en la iglesia que
glorifique a Dios, entonces las interacciones del pueblo de Dios deben de estar
unidas por un amor puro y santo. Por un amor puro, lo que queremos decir es, que
en ninguna manera esta comunión puede estar teñida o manchada con impureza
sexual. En ambos lados de esto, Pablo habla del Espíritu Santo. Por un lado nos
habla de no entristecer al Espíritu Santo y por otro lado se nos exhorta a ser llenos
del Espíritu Santo. Así que, se nos advierte de no hacer aquellas cosas que
entristecen al Espíritu Santo porque una iglesia no puede glorificar a Dios sin el
Espíritu Santo y su influencia poderosa. Si entristecemos al Espíritu, esas
influencias poderosas son en su mayoría removidas.

Luego Pablo nos habla de las cosas que entristecen al Espíritu: las mentiras, las
ofensas no resueltas, una manera de hablar corrupta, un comportamiento
inconsiderado o insensible y una actitud maliciosa hacia las otras personas. Les
exhorta entonces a apartarse de estas cosas y a cultivar honestidad, transparencia,
paz, el resolver las ofensas rápidamente, el cultivar consideración, un hablar
edificante, una actitud amable, tierna y amorosa. Ese es el ambiente donde
experimentamos y disfrutamos la bendición y la presencia del Espíritu Santo.
Pablo acaba exhortándonos a ser llenos, no de vino, donde encontramos
disolución, sino a ser llenos del Espíritu Santo. La comunión en la iglesia no debe
estar bajo la influencia del alcohol, sino bajo la influencia del Espíritu.
Luego Pablo describe en tres asuntos lo que es estar bajo la influencia del Espíritu
Santo:

1. Los Cantos, gozo, un canto espiritual

2. Gratitud
3. Deferencia o sumisión; en otras palabras, una actitud humilde, “Sometiéndonos
los unos a los otros en el Señor”.

En esto vemos el contraste radical entre el estar bajo la influencia del alcohol y el
estar bajo la influencia del Espíritu. La gente bajo la influencia del alcohol canta,
pero no cantos espirituales, sino con la música de un mundo borracho e irracional.
Pero las canciones del pueblo de Dios no deben venir bajo la influencia del alcohol
sino bajo la influencia del Espíritu de Dios: salmos, himnos y cánticos espirituales,
haciendo melodía en el corazón del Señor. Aun más, la gente bajo la influencia del
alcohol les encanta llenarse de autocompasión, es decir, se la pasan llorando por
ellos mismos. Pero las personas que están bajo la influencia del Espíritu, están
siempre dando gracias. La influencia del Espíritu no produce el uno sentirse
miserable de uno mismo sino todo lo contrario, que es una gratitud gozosa; vemos
y sentimos más las bendiciones de la gracia, las bendiciones de su gracia común y
enfocándonos y concentrándonos en su bondad. Luego esta la deferencia o
sumisión. Cuando alguien está enorgullecido dice “Yo me la voy a empatar”,
“vamos a ver quien es quien”. Pero cuando los hombres están bajo la influencia
del Espíritu Santo, no se produce esta actitud de pleito, sino que se someten los
unos a los otros en el temor del Señor.

En conclusión a lo ya dicho, todas las cosas que se hacen en la iglesia: la

adoración, la oración, el evangelismo, etc, nada de esto glorifica a Dios a menos
que veamos la vida de la iglesia con esta perspectiva espiritual.

Dos cosas mas son tratadas en el contexto: piedad domestica y guerra espiritual.
La gente los domingos trae a la iglesia la misma actitud que cultivaron durante la
semana en el hogar. Las familias piadosas producen cultos de adoración piadosos.
Hay entonces una conexión muy intima entre el glorificar a Dios en la iglesia y el
glorificar a Dios en el hogar: los esposos y las esposas, los padres y los hijos
siervos y sus amos en la casa, etc.

Finalmente tenemos que luchar la buena batalla contra el diablo, pues todos sus
caminos perversos siempre son concientes de que somos una iglesia militante, es
decir, que siempre estamos involucrados en una guerra espiritual.
EL SERMÓN DEL MONTE

Hay otro pasaje de las Escrituras que también nos da una perspectiva sobre la
mentalidad espiritual que ha de tener la iglesia, y ese pasaje Mateo 5-7: el Sermón
del Monte. El propósito del sermón del monte es estimular al pueblo de Dios a que
vivan una vida de piedad práctica. A eso podemos llamarle justicia o piedad
evangélica.

En ese sermón básicamente el Señor Jesucristo da tres puntos y una aplicación. La

introducción la tenemos en el capítulo 5, versos 3 al 20, siendo el verso 20 el
cierre de la introducción. El gran tema de este sermón es la necesidad absoluta de
vivir una vida de virtud evangélica. El sermón concluye en el capitulo 7 con
aplicaciones prácticas. En medio de estas dos grandes secciones (5:21 al 6:34),
Cristo presenta tres puntos sobre la justicia evangélica: La regla, el enfoque y su
prioridad.

1- ¿Cuál es la regla de la vida cristiana? La palabra de Dios (Mateo 5: 21-5: 48).

2- ¿Cuál es el foco o centro? El ojo de Dios (Mateo 6: 1-18).
3- ¿Cuál es su prioridad? El reino y la justicia (Mateo 6: 19-34).

En primer lugar se nos dice que el estándar es la palabra de Dios. Cuando decimos
estándar nos referimos a la regla de vida. Cristo dice que debemos ser fieles y
leales a la palabra de Dios. Si la regla por la cual operamos en la iglesia es la
palabra de Dios, entonces debemos estar dispuestos a no hacer nada en la vida de
la iglesia a menos que sepamos que es bíblico y estaremos dispuestos a eliminar
cualquier cosa de la vida de la iglesia que no sea bíblico.

En segundo lugar Cristo nos dice allí tres veces que no hagamos las cosas para ser
vistos por los hombres. El foco o centro para la vida de la iglesia y del cristiano no
es hacer las cosas para agradar a los hombres, sino hacer las cosas para agradar a
Dios. La iglesia debe ser teocéntrica en su vida, es decir, enfocada en glorificar a
Dios y no centrada en los hombres. La iglesia existe primordialmente para agradar
a Dios y no a los hombres. Así que, no debemos temer a la gente ni administrar la
iglesia para el placer de algunos miembros de la iglesia, pues la iglesia no existe
para agradar a un grupo específico que no deseamos contrariar. Para vivir así
debemos estar convencidos de que Dios está en todo lugar y viendo todo lo que
hacemos, que esta es Su casa y que hemos de dar cuentas de lo que hacemos en su
casa.
En tercer lugar, Jesús menciona la prioridad de la iglesia: El reino de Dios y su
justicia. Para que se haga la voluntad de Dios en la tierra así como en los cielos,
es necesario que la palabra de Dios se difunda y en respuesta a ella, los hombres
han de arrepentirse y creer por la obra del Espíritu. Así que, la prioridad número
uno en la iglesia no debe ser ni la comodidad terrenal, ni mantener una imagen de
éxito, ni la política, ni que el mundo se sienta bien con ellos mismo. Algunos han
reemplazado el pulpito con teatros, convirtiéndose así el pastor en un maestro de
ceremonias, simplemente introduciendo el entretenimiento de la noche, porque su
prioridad es hacer que la gente se sienta bien al recibir lo que ellos quieren recibir.
Esto no significa que la prioridad de la iglesia es que la gente se sienta mal. El
punto es que mientras más Teocéntrica es la iglesia, más gozo verdadero
experimentará. La gente que más centrada esta en Dios, es la gente mas feliz de la
tierra, aun en medio de las aflicciones y los sufrimientos.

En conclusión, Jesús nos dice que como cristianos, la palabra de Dios debe ser
nuestra regla de vida de vida, el ojo de Dios debe ser nuestro enfoque y el reino de
Dios nuestra prioridad. Ese es el reino evangélico de Cristo, en el entra todo aquel
que cree en el evangelio.

UNIDAD IX: LA ADORACIÓN

I- ADORACIÓN CORPORATIVA

Muchos creyentes, usando como base a Mateo 28 han identificado la gran

comisión de la iglesia con la evangelización mundial. No vamos a argumentar
contra esto, pero debe quedar claro que la comisión primaria de la iglesia es la
adoración a Dios. Esta comisión es tan grande como la comisión de evangelizar.

El objeto exclusivo de la adoración es el Trino Dios. La regla que regula la

adoración es “en espíritu y en verdad”. La forma de adoración en el nuevo pacto
contiene cinco elementos: El mediador de la adoración en el nuevo pacto es
nuestro señor Jesucristo nuestro sumo sacerdote, el agente de la adoración es el
espíritu santo de Dios. Esto es un resumen general de lo estaremos hablando en
este tema.

INTRODUCCION

Como introducción hemos de considerar tres cosas:

1- La perspectiva bíblica y teológica sobre la adoración.

a) Lo primero que debe gobernar nuestros pensamientos y convicciones respecto a

la adoración es el segundo mandamiento. La adoración a Dios es uno de los
enfoques en la ley moral. El ha prohibido claramente el uso de las imágenes en la
adoración.

b) Lo segundo que debe regular lo que nosotros pensamos sobre la adoración es

que la adoración a Dios es el privilegio del pueblo de Dios y que es Dios mismo
quien le ha dicho a su pueblo como su pueblo debe acercarse a El.
c) Confesión de Fe de Londres de 1689, capitulo 22.

2- Terminología Bíblica para la adoración. Con relación a la terminología, no hay

una sola palabra. Solamente en el Antiguo Testamento hay 14 palabras que se usan
para referirse a la adoración. En el Nuevo Testamento hay 12 palabras para
referirse a la adoración y lo que se hace en la misma. Ahora bien, el hecho de que
existan 26 palabras en vez de 1 para referirse a la adoración, eso no significa que
tenemos la libertad de cambiar nuestro método de cómo estudiar la Biblia.
¿Significa eso que tenemos que buscar cada pasaje de la Biblia donde se usan cada
una de estas palabras? Absolutamente si. Es después de haber buscado y
analizado estas 16 palabras hebreas y 14 griegas que podemos entonces organizar
un concepto que defina lo que es la adoración. Para el estudio de estos términos,
revisar el folleto adicional con relaciona a este tema:
http://ibgracia.org/iglesia.php.

3- El concepto Bíblico, significado de adoración. En Mateo 4:9-10 Cristo está en

medio de una batalla con el Diablo. Aquí El abre el concepto de la adoración. El
diablo le dijo “todo esto te daré si postrado me adorares”. ¿Que le estaba pidiendo
el Diablo a Jesús? Que le diese tributo, que le adorase, que le exaltase. ¿Qué le
dijo Jesús? “Vete Satanás, porque escrito esta al Señor tu Dios adorarás y a El
solo servirás”. El usa dos palabras para definir la esencia de la adoración. La
primera palabra significa postrarse ante una persona; se trata de rendir
tributo, humillarse uno mismo exaltando al otro. La segunda palabra quiere
decir ser devoto con una devoción religiosa, un amor, un afecto; es estar
apegado: “Al Señor tu Dios adorarás y a El solo servirás”. Esta es la esencia de la
adoración.

Cuando el pueblo de Dios adora, la esencia de lo que ellos hacen es acercarse a

Dios, pero eso es solamente la mitad. La otra mitad es la parte más gloriosa. Nos
acercamos a Dios y El se acerca a nosotros. Se trata de una comunión con Dios y
un compañerismo con El. Es el estar junto a El, acercarnos a El rindiéndole tributo
y El se acerca a nosotros en su gracia y favor y nos habla su palabra santa.

A) El Objeto Exclusivo De La Adoración

• El Padre (Juan 4:24; 5:19)

• El Hijo (Juan 5:19; 20:28).
 • El Espíritu Santo (Mat. 4:9-10).

De estos pasajes aprendemos que el objeto de la adoración es el Dios Trino: Dios

el Padre (Juan 4:24), Dios el Hijo (Juan 5:19; 20:28) y Dios el Espíritu Santo
(Mateo 4: 9-10). Así que el Señor Jesús pone frente a nosotros que el objeto de la
devoción cristiana es el Dios Trino y solamente El: “A Jehová adorarás y a solo a
El servirás”. ¿Quién es Jehová Dios? El Padre es Jehová, el Hijo es Jehová y el
Espíritu Santo es Jehová. Diciendo esto, Cristo nos dice que debemos adorar al
Padre, al Hijo y al Espíritu Santo y a nadie más. Hay un solo Dios que subsiste en
tres personas y ese único Dios ha de ser el objeto de nuestra adoración. Esto fue lo
que Cristo dijo al Diablo cuando este dijo a Jesús que se postrara y le adorara.

El diablo es un ángel caído y por lo tanto, una criatura. Ninguna criatura debe ser
adorada, solo Dios el Creador: “A Jehová adorarás y a solo a El servirás”.
Cuando el Apóstol Juan lleno de asombro cayó de rodillas ante los pies del ángel
en su visión en Patmos, este le dijo que no debía ser adorado, pues solo era un
siervo; el ángel no deseaba esa adoración. De igual modo, cuando alguien se cayó
a los pies de Pedro, este replicó que el era un simple hombre, una criatura
cualquiera. Cualquier criatura que desea una adoración y devoción que solo le
pertenece a Dios, está lleno en altanería por el mismo Diablo.

B) La Regla Inspirada De Adoración: “En espíritu y en verdad” (Jn. 4:24).

1- La adoración que honra a Dios es espiritual, es decir, “en espíritu”.

a) Dios requiere adoración proveniente de un espíritu correcto.

Jesús nos dice aquí en un lenguaje sencillo el principio que debe regular la
adoración a Dios. ¿Cómo Dios quiere que le adoremos? El quiere que adoremos en
espíritu y en verdad. Ese es el tipo de adoración que Dios desea para El. El
contexto de esta historia es la discusión de Jesús con una mujer samaritana. Luego
de haber tratado con ella asuntos de su alma, vuelven a la discusión, ella profesó
creer que Cristo era profeta y trajo a la luz el conflicto que existía entre los judíos
y los samaritanos con relación a la adoración.

¿Cuál era la raíz de este conflicto? El conflicto viene desde el tiempo en que se
dividió Israel en los dos reinos: el del norte y el del sur. El Rey Jeroboam hizo sus
propias fiestas y puso sus propios sacerdotes por asuntos políticos. Eventualmente
este pecado trajo el juicio de Dios sobre el pueblo y alrededor de 700 años antes de
Cristo, por este pecado y la influencia del mismo sobre el pueblo, fueron llevados
en cautividad a Siria (2 Reyes 17: 3-6).
En ese momento los extranjeros vinieron a entrar al lugar o a la región desvastada
del norte y se casaron con los pocos judíos que quedaron. A esa población
mezclada se le puso un nombre: “Los samaritanos”, porque la ciudad principal o la
capital se llamada Samaria. Pero estas personas no estaban felices con las
condiciones del reino del norte, pues recibieron plagas y desastres naturales y por
lo tanto, querían aprender la ley del Dios de la tierra. Como consecuencia un
judaísmo adulterado fue injertado a este culto pagano.

Cuando los judíos regresaron a su tierra y reconstruyeron el templo, los

samaritanos interrumpieron la construcción. Parte de eso era porque ellos decían
que no les pertenecía ese trabajo, ya que ellos habían tenido ya su propio templo y
había sido destruido 128 años antes de Cristo. Pero los adoradores samaritanos
seguían adorando en esa montaña, aun cuando su templo había sido destruido. Así
que, quizás cuando ella dijo que sus padres adoraron en ese monte se refería a los
125 años de historia, o quizá estaba yendo mucho más atrás, de cuando los
patriarcas como Jacob adoraban en esa área (4:12). Jesús entonces manda un dardo
justamente al corazón de este conflicto con la luz del evangelio y le dice que en
poco tiempo todo este conflicto del lugar apropiado de adoración iba a ser
destruido. Lo que le estaba diciendo es que la adoración a Dios ya no iba a estar
restringida por un lugar geográfico. Jesús le dice entonces con relación a este
conflicto que si es verdad que Jerusalén era el lugar donde se debía adorar por ese
momento, pero que se acercaba el momento en que nada de esto serviría de nada.

La regla o principio que Dios quería que ellos supiesen con relación a la adoración
es que El requiere que fuese adorado en espíritu, con un corazón de fe y no
solamente rituales externos, aun cuando habían sido ordenados por Dios. Por otro
lado, Dios quiere que le adoren en verdad, es decir, según lo que dice su palabra y
no un sistema de adoración que ha salido de la imaginación humana.

Los samaritanos no tenían la forma correcta de adoración, se la imaginaron desde

los días de Jeroboam, por lo tanto no era según la verdad de Dios. Por otro lado,
los judíos no tenían el corazón correcto hacían las cosas externas correctas. Jesús
dijo al respecto “Este pueblo con sus labios me honra, pero su corazón está lejos
de mi”. Ellos hacían los rituales correctos, pero no tenían un corazón para Dios.
Jesús dice entonces que “Dios quiere que le adoren en espíritu y en verdad”; no
solamente en espíritu o verdad, sino las dos cosas. Este es el punto que regula la
adoración a Dios.

¿Qué significa adorar a Dios en espíritu?

a) Lo primero al respecto es que uno no puede tener el espíritu correcto sin el

Espíritu Santo. Así que, cuando leemos que Dios quiere de parte nuestra que le
adoremos en espíritu, se refiere a un corazón sincero (Isa. 29:13), una vida santa
(Prov. 15:8), un espíritu enseñable (Ez. 33:30-32) y fundada sobre la fe salvífica
(Gn. 4:4; Heb. 11:4).
b) Dios prohíbe la idolatría, es decir, adoración a través de imágenes. Así que, si
resumimos lo que es adorar a Dios en espíritu, podemos decir que se trata de
adorarlo con un corazón sincero, es decir, un espíritu que está bien con Dios y sin
idolatría. Y esto es fruto de la persona y la obra del Espíritu Santo. Adorar a Dios
con un espíritu correcto obligatoriamente implica que tiene que haber una fe
salvífica. En Génesis 4:4 se nos dice que Dios aceptó el sacrificio de Abel, pero no
el Caín. En Hebreos 11:4 el autor inspirado nos dice la razón: “Por la fe Abel
ofreció un sacrificio mas excelente que el de Caín”. No es posible para un hombre
malvado que su corazón no está bien con Dios y que no cree en el evangelio,
traiga una adoración aceptable a Dios; además, el escritor de proverbios dice que
el sacrificio de los impíos es una abominación a Jehová.

2- Dios requiere una adoración escritural, es decir, en verdad.

La adoración no es solamente ha de ser en espíritu, sino que también en verdad, es

decir, según la palabra de Dios.

a) Este principio de adoración fue primeramente establecido en el Antiguo

Testamento (Deuteronomio 12:32). El contexto lo encontramos en los versículos
29-30, donde Dios le dice a su pueblo lo que El no quiere que ellos hagan:
“después de haberlas destruido cuídate de no seguir su ejemplo y caer en la
trampa de inquirir acerca de sus dioses. No preguntes: ¿Cómo adoraban estas
naciones a sus dioses, para que yo pueda hacer lo mismo?”. Dios prohíbe que su
pueblo vea lo que las demás naciones hacen para adorar a sus dioses y que lo
apliquen a su adoración al Dios verdadero. Luego, de manera positiva, les dice lo
que quiere para su adoración y que cuiden de hacerlo siempre, sin añadir ni quitar
a lo mandado.

b) Este principio sencillo es ilustrado en el Antiguo Testamento

• En la historia de Nadab y Abiú (Levítico 10:1-3). Ellos añadieron a lo que

Dios había mandado; les pareció bien usar sus imaginaciones al ofrecer un
fuego extraño que Dios no había pedido y murieron.

• Lo mismo sucedió con Uza (1 Crónicas 13:9-12; 15:11-15). Era una

ocasión de regocijo para Israel. Estaban trayendo el arca del pacto
nuevamente a su hogar. El pueblo estaba gozoso, aclamando y saltando. De
repente, la carroza donde estaba el arca tropezó. Uza, probablemente
preocupado por el arca, extendió su mano para sostenerla y murió. Dios
dejó muy claro el principio. El había ordenado claramente que solo los
levitas podían tocar el arca, por eso, al Uza extender su mano, murió. David
no sabía el porque en ese momento, pero al darse cuenta de la razón, hace la
historia. Así que David aprendió el principio por la manera difícil o dura,
 por lo que, la próxima vez que movieron el arca, David se aseguró que
solamente los levitas lo tocaran. Cuando lo hicieron de la manera en que
Dios dijo y no como ellos se la imaginaron, entonces conocieron las
bendiciones de Dios.

• Otro ejemplo que ilustra el principio es el Rey Jeroboam. Ya se ha

mencionado el mal que trajo su mala conducta al pueblo. Y como ellos no
siguieron el principio, Dios trajo juicio y cautividad. Dios había prohibido
claramente los ídolos, sin embargo, ellos hicieron becerros; Dios había
ordenado que sus sacerdotes fueran levitas, sin embargo, Jeroboam hizo un
sacerdocio totalmente diferente; Dios había establecido tres fiestas en las
que todo el pueblo debía ir a Jerusalén, sin embargo, Jeroboam hizo tres
fiestas para competir con estas fiestas para que la gente del reino del norte
pudiesen ir a esas fiestas y no estuviesen movidos a ir a Jerusalén. Y todo
esto Jeroboam lo hizo por pragmatismo y miedo político, de que si la gente
iba a Jerusalén el perdería su poder político. De esta manera trajo
perversión a la adoración a Dios y por eso Dios trajo este mal sobre este
pueblo.

c) Este principio regulativo también es confirmado por Jesús en el Nuevo

Testamento (Jn. 4), cuando dice que Dios debe ser adorado en verdad. ¿Qué es
verdad? Su palabra es verdad, especialmente la palabra del evangelio. Así que, es
nuestro deber investigar que quiere Dios o que nos dice Dios en el Nuevo
Testamento para que nosotros le adoremos. Debemos aplicar estas cosas, sin
agregarles ni quitarles.

Conclusión: Dios prohíbe la profanación de su adoración, la cual viola sus

requerimientos en Su palabra.

C) La Forma De La Adoración En El Nuevo Pacto.

¿Qué es lo que Dios quiere que nosotros hagamos en la adoración? ¿Cuáles son los
elementos esenciales en la adoración? Es necesario que en este respecto hagamos
3 distinciones:

a) La distinción entre la adoración en el antiguo pacto y la adoración en el nuevo

pacto. Ya no estamos bajo el viejo pacto, sino bajo el nuevo pacto y por lo tanto,
debemos considerar lo que la Biblia nos dice con relación a la adoración en el
nuevo pacto. El autor de la epístola a los hebreos nos dice que bajo el nuevo pacto
hay un cambio de sacerdocio y un cambio en el sistema de sacrificios.

b) La distinción entre los elementos esenciales y las circunstancias de la

adoración. La confesión de Fe de Londres de 1689 hace esta distinción. Ella define
los elementos de la adoración en el capitulo 22, mientras que en el capitulo 1,
párrafo 6, hablando de la suficiencia de las Escrituras, nos dice que hay muchas
circunstancias asociadas con la forma de adoración en la iglesia, las cuales deben
ser determinadas por la luz general de la naturaleza y la prudencia cristiana, según
las reglas generales de la palabra de Dios, los cuales deben siempre ser
observados.

Uno de los elementos de la adoración es que Dios, bajo el nuevo pacto, ha

instituido un sacerdocio espiritual para ofrecer sacrificios espirituales. Se nos dice
también cuales son los sacerdotes y cuales son los sacrificios espirituales. Uno de
esos sacrificios es el sacrificio de la alabanza. Así que, los sacerdotes del nuevo
pacto deben traer delante de Dios el sacrificio espiritual de los cánticos y
alabanzas. Este es el elemento esencial de la adoración que Dios quiere. Hay
muchos aspectos alrededor de este elemento que son circunstanciales: si cantar
con himnario o con proyector, si se debe acompañar con música o no, si se deben
cantar 4 o 5 canciones, si se debe cantar con un ritmo x o un ritmo y muchas otras
cosas, las cuales deben determinarse por la luz de la naturaleza y por la prudencia
cristiana, según las reglas y los principios generales en la palabra, que deben
siempre tomarse en cuenta. Esta distinción entonces de los elementos y las
circunstancias es muy importante.

c) La distinción entre el principio que regula la adoración y el principio de la

libertad cristiana, que afecta como el cristiano vive en otras áreas de su vida
(deportes, política, negocios, vida social, etc). El principio de la libertad cristiana
se aplica a la vida de todo cristiano, excepto en lo que se refiere a como este se
acerca a Dios y como le adora. La regla que gobierna el como debemos acercarnos
a Dios en adoración es mas estricta, pues esta nos dice que debemos acercarnos a
Dios de la manera que El ha establecido, sin agregar ni quitar a lo establecido.

Sin embargo, no podemos concluir que la regla estricta de cómo adorar a Dios se
debe aplicar a todo en la vida cristiana. La regla amplia de la libertad cristiana si
se aplica a todas las áreas que Dios no ha prohibido. El cristiano es libre de hacer
todo lo que Dios no le ha prohibido, siempre que lo haga bajo su temor, con una
limpia conciencia, sin comprometer su buen nombre o testimonio y sin ser de
tropiezo a la conciencia del hermano: ¿Debe tener una televisión en su casa o no?
¿Puede ir al cine o no? ¿Puede jugar barajas o no? ¿Puede bailar con su esposa o
no? ¿Puede hacer esto a aquello? ¿Puede jugar pelota?

¿Cual es entonces la forma de adoración bajo el nuevo pacto según la palabra de

Dios? Tenemos cinco puntos bajo esto: El real sacerdocio, los mensajeros divinos,
el templo vivo, el día de reposo y las fiestas y los ritos sagrados.
1- El Real Sacerdocio Del Nuevo Pacto: Los Creyentes En Cristo (1 Ped. 2:5,9,
10; Apoc. 1:4,6).

a) Los sacerdotes espirituales. ¿Quiénes son los sacerdotes bajo el nuevo pacto?
Según 1 Pedro 2, todos los creyentes son sacerdotes, hombres y mujeres que creen.
Son sacerdotes espirituales. ¿Cuál es la función de este sacerdocio? Ofrecer
sacrificios espirituales aceptables a Dios por medio de Jesucristo. El no quiere que
sacrifiquemos ovejas, corderos o bueyes, sino sacrificios espirituales.

b) Los sacrificios espirituales. ¿Qué dice la Biblia que son los sacrificios
espirituales? Cuando hacemos una búsqueda exhaustiva de la palabra en toda la
Biblia, encontraremos que incluyen:

• Un corazón contrito y humillado (Sal. 51:17).

• Consagración o dedicación de nuestras vidas a la voluntad de Dios
(Romanos 12:1-2).
• Cánticos espirituales o sacrificio de alabanza (Heb. 13:15). Pero este pasaje
también nos dice cual ha de ser la sustancia de los cánticos espirituales:
“fruto de labios que confiesen su nombre”, es decir, que habla o confiesa de
acuerdo a lo que Dios ha revelado en su palabra. Lo más importante
entonces sobre los himnos y cánticos que cantamos es que el contenido de
sus palabras debe expresar la verdad tal y cual como está revelado en las
Escrituras acerca de Dios. Cuando el pasaje habla de “su nombre”, se
refiere a la manifestación de sus atributos y de sus obras.
• Las Dádivas (Heb. 13:16). Cuando hablamos de dadivas, nos referimos a lo
que el mismo texto llama “hacer el bien y la ayuda mutua”, a lo que el autor
señala como un sacrificio que agrada a Dios.

Así que, vamos a imaginarnos que venimos a la iglesia el domingo como

sacerdocio espiritual ¿Qué quiere Dios de nosotros? ¿Cuáles son los sacrificios
que vamos a ofrecer? Debemos venir con un corazón consagrado al Dios de
nuestras almas, quebrantado y con corazones contritos por nuestros pecados y en
esa actitud, cantar sus alabanzas y dar para su reino.

Obviamente, para ofrecerse estos sacrificios debe estar involucrado el corazón.

¿Qué ha de sentirse en el corazón si vamos a cantar así? Gozo y acción de gracias.
Así que, debemos venir con corazones gozosos, preparados para rebosar y
derramar ese gozo en alabanza cual sacrificio espiritual. Y ¿Qué ha de sentirse en
el corazón si vamos a dar para el reino? Hemos de sentir gozo, amor y gratitud,
puesto que El nos amó primero. “El Hijo de Dios me amó y se entregó a Si mismo
por mi; ¡Señor, me entrego por completo. Es todo lo que puedo dar. Si todo el
mundo fuese mío sería una dadiva muy pequeña. Amor tan grande y tan divino
requiere mi vida, mi alma y mi todo”. Pablo dice que los macedonios fueron
profundamente generosos en el dar porque se entregaron primero al Señor como el
resultado de un profundo y sincero amor a Cristo, por todo lo que Cristo había
hecho por ellos primero.

Así que, cada vez que usted viene a traer sacrificios espirituales un domingo en la
iglesia, usted viene a cantar con un corazón de gozo y de gratitud, usted viene a
dar un corazón para Cristo. Todo eso en un contexto de una vida entregada a Dios
y en un contexto de contrición y arrepentimiento por nuestros pecados. Eso es lo
que Dios quiere de nosotros cuando nos acercamos a El.

c) El incienso espiritual: La oración (Apoc. 5:8; 8:3-4). Una de las cosas que
hacían los sacerdotes del antiguo pacto era quemar incienso. Si hay algo en el
nuevo pacto que equivale a ese quemar incienso del antiguo pacto es la oración.
Así que, venimos como creyentes con un espíritu de oración a fin de ofrecer
sacrificios espirituales.

2- Los Mensajeros Divinos Del Nuevo Pacto: Los Ministros De La Palabra De

Dios (Hechos 6: 1; Romanos 10:14; 1 Corintios 14:1).

Hay un segundo elemento de la adoración que sacamos de varios pasajes de la

palabra de Dios. Este es los mensajeros divinos del nuevo pacto, es decir, los
ministros de la palabra, hombres de Dios que El mismo ha escogido y señalado
para que hablen Su revelación a Su pueblo reunido en Su presencia.

Entre sus ministraciones tenemos:

a) La lectura pastoral de las Escrituras (Col. 4:16; 1 Tim. 4:13-14; Apoc. 1:3). La
palabra de Dios debe ser leída cuando se reúne el pueblo de Dios como iglesia.

b) La predicación de las Escrituras (1 Cor. 14:2; 2 Tim. 4:1-3). Pablo dice a

Timoteo que por una fiel predicación de la palabra del Señor se salvará a sí mismo
y a otros. El centro o enfoque de este ministerio es la edificación, el consuelo y la
exhortación del pueblo de Dios. Cuando los hombres escuchan la palabra de los
ministros que Dios ha señalado para que ministren su palabra, ellos escuchan a
Cristo mientras la verdad evangélica está siendo expresada. Esto nos muestra la
perspectiva tan enaltecida que debe tener la predicación en nuestros cultos.

c) La oración pastoral (Hch. 6:4).

3- El Templo Vivo Del Nuevo Pacto: La Iglesia Local Reunida (1 Cor. 3:16-17;
Ef. 2:20). Hay un templo en nuevo pacto como lo hubo en el antiguo, no hecho de
piedra, sino que es el pueblo de Dios, la iglesia de Cristo.
4- El Día De Reposo Y Las Fiestas Del Nuevo Pacto: El Día Del Señor (Col. 2:16-
17; Hch. 20:7; 1 Cor. 16:1-2). Hay un día de reposo evangélico. No se trata del
día de reposo judío, sino del día del Señor, el cual ha sido señalado para que se
reúna todo el pueblo de Dios.

5- Los Ritos Sagrados Del Nuevo Pacto: Los Sacramentos.

a) El alimento conmemorativo: La cena del Señor (Hch. 20:7; 1 Cor. 11:17-25).

b) El rito de iniciación: El bautismo (Hch. 2:41-42).

Estas son entonces las cosas que El nos llama a hacer y que hemos llamado los
elementos de adoración. En el día del Señor debemos venir a su templo (la iglesia)
como sacerdotes espirituales y acercarnos a El. Y cuando lo hagamos, debemos
traer los sacrificios espirituales ya mencionados y el se acercará a nosotros y nos
traerá su palabra.

Conclusión: Aplicaciones Y Resumen

1- Debemos incluir todos los elementos que Dios requiere en la adoración bajo el
nuevo pacto:

1.1 Lo que traemos a Dios: Canto congregacional, Dadivas, Oración.

1.2 Lo que recibimos de Dios: Lectura y Predicación de las Escrituras.
1.3 Lo que conmemoramos delante de Dios: Observancia de los Sacramentos.

2- Solo debemos incluir los elementos que Dios requiere en la adoración bajo el
nuevo pacto:

2.1 Debemos resistir innovación y alteraciones a los elementos.

2.2 Resistir “música especial”.
2.3 Resistir programas “especiales” para niños.
2.4 Resistir arte cristiana “especial”: pantomima, danza, películas, títeres, etc.

3- Debemos permitir y respetar la libertad cristiana en asuntos circunstanciales e

incidentales en la adoración bajo el nuevo pacto:

3.1 El acompañamiento musical (piano, órgano, himnario, etc).

3.2 El lugar de reunión.
3.3. El horario y la longitud del culto.
3.4 El numero de servicios los domingos.
3.5 El uso de formulas litúrgicas (recitación de credo/confesión) sin caer en vana
repetición.
3.6 El orden de los elementos.
3.7 El uso de instrumentos de apoyo (boletín, micrófono, bosquejos, etc).

D) La Mediación Y El Clima En La Adoración Bajo El Nuevo Pacto:

Jesucristo, Nuestro Sumo Sacerdote (Ef. 2:18-20).

El mediador de la adoración es el señor Jesucristo. Toda la adoración cristiana

debe ser a través de El.

1- La Sustancia De La Mediación De Cristo:

a) La Expiación (Heb. 9:15; 10:1-3, 19-25).

b) La Intercesión (Heb. 7:27).

2- La Eficacia, Impacto De La Mediación De Cristo (Heb. 10:19-25).

La eficacia de la mediación de Cristo es de mucho estímulo a nuestros corazones.

El hecho de que Su ministerio sea efectivo y de que su sangre limpia nuestras
conciencias de toda culpa por obras muertas, es precisamente por esta razón que
podemos acercarnos con todo denuedo y con confianza a su presencia.

E) La Agencia Y Manera De Adoración Bajo El Nuevo Pacto: El Espíritu

Santo (Ef. 2:18,20, Fil. 3:2).

La Biblia nos enseña que Dios la trae a través del espíritu santo, es decir, la
adoración es en el Espíritu Santo (Gálatas 6:3). Allí Pablo nos dice que adoramos
a Dios por Su Espíritu.

1- El Fundamento De La Agencia Del Espíritu Santo: Fe (Gal. 3:2; Ef. 1:13). El

fundamento de la agencia del espíritu es la fe, pues recibimos el Espíritu por
medio de la fe.

2- La Evidencia, Signos De La Agencia Del Espíritu Santo.

El Espíritu Hace lo que hace porque es quien es:

a) Dado que es el Espíritu de Verdad, El obra en los creyentes Iluminación por

medio de la predicación y Sinceridad al revelar los asuntos secretos del corazón.
b) Dado que es el Espíritu de Adopción, El obra en los creyentes produciendo Fe,
Amor, Seguridad y Gratitud Filial, por las cuales podemos clamar ABBA
PADRE. .
c) Dado que es el Espíritu Santo, El obra en los creyentes Reverencia y
Contrición para acercarnos a nuestro Padre.
d) Dado que es El Consolador, El obra en los creyentes Gozo, Paz y Esperanza,
produciéndose aquí una genuina combinación de la adoración cristiana en
reverencia y gozo, es decir, al mismo tiempo es absolutamente gozoso y
absolutamente reverente. No es una reverencia que disminuye el gozo, pero
tampoco es un gozo irreverente. Se trata de una combinación de reverencia y gozo,
una reverencia que se expresa con humillación delante de Dios y un gozo que se
expresa cuando cantamos sus alabanzas y buscamos Su Rostro. Se trata de un gozo
que no debe ser restringido excepto por la reverencia. Por otro lado, se trata de una
reverencia que no es muerta.

3- El Mantenimiento De La Agencia Del Espíritu

a) No entristecerlo (Ef. 4:30).

b) Ser llenos (Ef. 5:18). La manera de obtener esta gloriosa experiencia es
pidiéndola a Dios (Lc. 11:13).

Conclusión: Un Fortalecimiento Inspirado De La Adoración A Dios:

1- Una sobria advertencia (Ex. 20:5-6). Si profanamos la adoración, provocamos

su ira.
2- Un gran estimulo (Heb. 10:19-25). No hay un lugar ni un momento más bendito
que el momento en que nos acercamos a Dios para adorarle y cuando El se acerca
a nosotros para hablarnos.

II- LOS SACRAMENTOS

Introducción General

1- El concepto general.

a) La idea genérica o general. Se trata de un rito sagrado o religioso para el pueblo

de Dios en el nuevo pacto.

b) Divino, Mesiánico, Ordenanza. Se trata de una ordenanza dada por el mismo

Mesías, algo que El personalmente instituyó perpetuamente hasta que El regrese
por segunda vez. Nadie, a excepción de Cristo tiene el derecho de instituir
sacramentos para el nuevo pacto.

c) Función en el pacto. Son símbolos para recordarnos el juramento testamentario

de Dios hacia su pueblo.
d) Naturaleza dual: Simbólica y declaratoria. Se trata primeramente de un símbolo
de la salvación del pecado completada y aplicada. En segundo logar, es un rito
declaratorio en que la fe en Cristo es confesada.

e) Su propósito y diseño como un medio de gracia: Su propósito es ser un medio

de gracia. Cristo ha diseñado estos ritos sagrados como medios de gracia para
confirmar y fortalecer la fe de aquellos que han de creer en El.

2- La eficacia evangélica de un sacramento.

¿Qué queremos decir cuando hablamos de la eficacia de los sacramentos?

Esto lo que quiere decir es que el sacramento, en su esencia, es un medio de
gracia.

¿Por que es un medio de gracia? ¿Qué hace que los sacramentos sean un medio de
gracia? La palabra y el Espíritu de Dios.

¿En quienes es eficaz? Los sacramentos son solo eficaces en aquellos y solo
aquellos que creen. Estos son los únicos objetos de su eficacia.

3- La validez de un sacramento. ¿Qué cosas son necesarias para que un

sacramento sea valido? Dos cosas: Primero una profesión de fe, tanto de aquel que
está ministrando el sacramento, como de aquellos que están recibiendo el
sacramento. La segunda cosa necesaria es una obediencia evangélica a Cristo, un
esfuerzo conciente de honrar su gobierno.

4- Nombre y cantidad de sacramentos. La Biblia solo registra dos sacramentos, a

saber, el bautismo y la santa cena.

A) El Bautismo

1- Etimología del término.

Hay dos maneras de bañar: por aspersión o por inmersión. En otras palabras, o
tirarse el agua o tirarse en el agua. Existe una diferencia entre ducharse y bañarse.
El ducharse implica ponerse bajo el líquido, mientras que bañarse implica entrarse
en el agua. Los griegos tenían esta diferencia en sus palabras.

Para referirse a ducharse utilizan la palabra griega “Rino” y “Rontidzo”, las cuales
pueden traducirse como “rociar”. Por otro lado, para referirse al concepto de
sumergir un sólido dentro de u líquido utilizaban la palabra “bapto”, la cual es una
palabra intensa, pues se trata de una manera intensa de decir que uno toma el
sólido y lo sumerge en el líquido. Es tanto así, que las iglesias Greco-Ortodoxas,
cuado bautizan niños o bebés, ellos los sumergen en el liquido. Eso no es causa de
ningún asombro, pues al ser griegos entienden lo que quiere decir la palabra
“bapto”.

2- Definición: El bautismo cristiano es un sacramento del nuevo testamento en el

cual un discípulo de Cristo, poco después de su conversión, es, sobre su confesión
de fe en el Señor Jesucristo, es sumergido ceremonialmente en el líquido por un
ministro del evangelio, simbolizando así la limpieza espiritual de los pecados y la
unión con Cristo, introduciéndolo así una vez y para siempre en la sociedad de los
discípulos de Cristo: la iglesia.

En detalle:

a) ¿Quién debe ser bautizado? Los discípulos de Cristo (Jn. 4:1-2).

b) ¿Cuándo debe ser bautizado? Luego de su conversión (Hch. 2:41-42; Hch. 8;

Hch. 16).

c) ¿Cuál es la sustancia del bautismo? ¿Qué es lo que declara?

• Declaración de fe.
• Lavado ceremonial

(Mat. 3:6; Hch. 2; Hch. 22; 1 Ped. 3:20-21).

d) ¿Cuál es el modo del bautismo? Por inmersión y en agua (Hch. 8; Mat. 3).

e) ¿Por quien debe ser administrado el bautismo? Por un ministro del evangelio:
Felipe el evangelista bautizó en Hechos 8, los apóstoles bautizaron en Juan 4 y
Pablo bautizo en Hechos 16.

f) ¿Cuál es el significado del bautismo? Según Romanos 6, Colosenses 2 y 1 Pedro

3 el bautismo simboliza que esa persona ha sido lavada de sus pecados y unida a
Cristo.

g) ¿Cuál es su función en la iglesia? Con la ordenanza del bautismo, un discípulo

es iniciado de una vez por todas en la sociedad de los discípulos de Cristo (Mateo
28: 20, Hechos 19 y Gálatas 3: 27).

3- Conclusiones:

a) Una idea apropiada de lo que es el bautismo nos muestra que todos los
verdaderos discípulos de Cristo han de ser bautizados al confesar su fe.
b) Una idea apropiada del bautismo nos muestra algunos de los errores principales
en el tema. El primero de ellos es el de la regeneración bautismal. Este error viola
la confesión de fe, pues los que no han sido regenerados no creen y por lo tanto,
no pueden ser bautizados. Por otro lado, tenemos también el error del bautismo de
infantes. Este error viola los principios de la fe y el simbolismo de la ordenanza,
pues un infante no tiene como hablar por si mismo en el contexto social en el que
esta bajo gobierno. Eso es lo que nos dice Juan 9 donde dice: “Ya el tiene edad y
puede hablar por si mismo”.

B) La Cena del Señor.

1- Terminología Bíblica. En el Nuevo Testamento hay tres freses que se utilizan

para este sacramento:

a) “Kυριακον δειπνον” (kuriakon deipnon), usada en 1 Cor. 11:20, y quiere decir
“La cena del Señor”.
b) “τραπέζης Κυρίου” (trapedses kuiou), usada en 1 Cor. 10:21, y quiere decir “La
mesa del Senor”.
c) “κλάσαι ρτον” (klasai arton), usada en Hch. 20:7, y quiere decir “partimiento
del pan”.

2- Definición: “La cena del Señor es el sacramento del Nuevo Testamento en el

cual, una iglesia particular, en intervalos indicados en el día de Señor, juntos
comen el alimento ceremonial, el cual consiste en un pedazo de pan y una copa del
jugo del fruto de la vid, distribuido a todos los siervos de Cristo, a través de lo cual
la iglesia reunida simboliza su nutrición espiritual por el cuerpo y la sangre y
proclama la expiación por el pecado. En esto, ellos conmemoran la realización por
Cristo de la salvación del pecado por su sangre”.

En detalle:

a) ¿Quiénes deben participar de la cena del Señor? 1 Corintios 11:17 claramente

expone que este sacramento debía ser tomado por la iglesia local reunida en
Corintio.

b) ¿Cuándo o en que ocasión debe ser tomada la cena del Señor? 1 Corintios 11:26
dice: “Así, pues, todas las veces que comiereis este pan, y bebiereis esta copa”.
Luego, Hechos 20:7 nos enseña que el primer día de la semana los discípulos
estaban reunidos para partir el pan. De este testimonio llegamos a la conclusión de
que la santa cena debe ser tomada el primer día de la semana, el día del Señor,
cuando el pueblo de Dios se reúne como asamblea.
Con relación a su frecuencia, es decir, cuantas veces se debe celebrar este
sacramento, me parece que 1 Cor. 11:26 deja a nuestra prudencia la frecuencia con
que la tomamos, ya sea todos los domingos, cada quince días o una vez al mes. La
Escritura deja entonces la frecuencia a nuestro juicio cual seria la frecuencia que
provee en cada caso particular una mejor edificación para el pueblo de Dios.

c) ¿Cuál es la sustancia de la cena del Señor? 1 Corintios 11:20-22 nos sugiere que
es un alimento, una comida que se come en comunidad en comunión.

d) ¿Cuáles son los elementos de la cena del Señor? Está el pan y la copa (Mateo
26, Marcos 14, Lucas 22, 1 Corintios 11). Estos pasajes son bastante claros al
respecto.

e) ¿A quien debe ser administrada la cena del Señor? A todos los siervos del
Señor. Este sacramento debe ser administrado a toda la iglesia. Toda la iglesia
come el pan y bebe del jugo del fruto de la vid. Esto también es claro en 1
Corintios 11:24.

f) ¿Cuál es el significado de la cena del Señor? El significado es simbólico y

doble. Simboliza el alimento espiritual en el cuerpo y sangre de Cristo (1 Corintios
10:16-17; 1 Corintios 11:24-25). Pero también tiene un significado declarativo de
fe de aquellos que toman parte. Dice que cuando hacemos esto, proclamamos la
muerte del Señor hasta que El venga.

g) ¿Cuál es la función eclesiástica de la cena del Señor? La función de este

sacramento en la comunidad del pacto es conmemorar la muerte expiatoria de
Cristo: “haced esto en memoria de mi”; “esta copa es el nuevo pacto en Mi
sangre”. Se trata entonces de un recordatorio a Dios de sus promesas hacia
nosotros. En este sacramento recordamos lo que El hizo por nosotros, y cuando
Dios ve que su pueblo toma parte de la santa cena, El se acuerda de las promesas
del nuevo pacto que el juró a nosotros.

3- Conclusiones:

1- El concepto nos muestra el deber de observar este sacramento con solemnidad,

gozo y regularidad (1 Cor. 11:28-34).

2- El concepto muestra errores y abusos:

a) La misa: Transubstanciación, es decir, la idea de que el pan y el jugo del fruto

de la vid literalmente se convierten en el cuerpo y la sangre de Cristo.
b) Luterano: Consubstanciación, es decir, la idea de que el cuerpo físico de Cristo
está literalmente presente cuando se toma la santa cena. Este concepto luterano
está basado en la idea casi mágica de la omnipresencia del cuerpo de Cristo,
debido a que los atributos de deidad son trasferidos a su cuerpo humano, de tal
manera que, su cuerpo está en todos los lugares en que se está tomando la cena del
Señor.

c) Paido comunión, es decir, la comunión de bebés o infantes. Esto es claramente

un error teológico, pues ellos no son capases de hacer una confesión de fe.

3- Finalmente, es responsabilidad de cada iglesia cuidar este sacramento con

diligencia, manteniendo su carácter evangélico y universal, reconociendo que
como iglesias locales, todas pertenecen a una misma iglesia universal. Cada iglesia
local está conectada a las demás de manera espiritual y en esencia, esa unidad y
comunión es una demostración de que todos juntos tomamos parte de Cristo. Así
que, si nuestra iglesia es visitada por un miembro de otra iglesia local cristiana, es
apropiado que nosotros le invitemos a que participe con nosotros en la santa cena.

III- LA ORACIÓN

Introducción

La oración es sumamente importante en la vida de la iglesia. Hay una conexión

intima entre la bendición y poder de Dios y la oración del pueblo de Su pueblo.
Como introducción hemos de establecer por el testimonio la palabra de Dios como
se presentan las oraciones de la iglesia en el Nuevo Testamento.

Testimonio Bíblico:

• Hechos 1:14: “Todos éstos estaban unánimes, entregados de continuo a la

oración junto con las mujeres, y con María la madre de Jesús, y con los
hermanos de El”.
• Hechos 2:42: “Y se dedicaban continuamente a las enseñanzas de los
apóstoles, a la comunión, al partimiento del pan y a la oración”.
• Hechos 4:23-31 “Cuando quedaron en libertad, fueron a los suyos y les
contaron todo lo que los principales sacerdotes y los ancianos les habían
dicho. Al oír ellos esto, unánimes alzaron la voz a Dios y dijeron: Oh,
Señor, tú eres el que HICISTE EL CIELO Y LA TIERRA, EL MAR Y TODO
LO QUE EN ELLOS HAY…”. En el verso 31 se nos muestra la efectividad
que tiene la oración de pueblo de Dios. Cuando ellos estaban derramando
su corazón delante de Dios, fueron llenos del Espíritu Santo y hablaban con
denuedo la palabra de Dios. Ciertamente que nunca debemos subestimar el
tremendo poder que tiene la oración en la vida de una iglesia.
• Hechos 12:5 “Así pues, Pedro era custodiado en la cárcel, pero la iglesia
hacía oración ferviente a Dios por él”.
 • Santiago 5:16-17: “Confesaos vuestros pecados unos a otros, y orad unos
por otros para que seáis sanados. La oración eficaz del justo puede lograr
mucho…”.
• Efesios 6:18-19 “Con toda oración y súplica orad en todo tiempo en el
Espíritu, y así, velad con toda perseverancia y súplica por todos los santos;
y orad por mí, para que me sea dada palabra al abrir mi boca, a fin de dar
a conocer sin temor el misterio del evangelio”.
• Filipenses 1:19: “Porque sé que esto resultará en mi liberación mediante
vuestras oraciones y la suministración del Espíritu de Jesucristo”.
• 1 Timoteo 2:1-7 “Exhorto, pues, ante todo que se hagan rogativas,
oraciones, peticiones y acciones de gracias por todos los hombres; por los
reyes y por todos los que están en autoridad, para que podamos vivir una
vida tranquila y sosegada con toda piedad y dignidad…”.
• 1 Tim. 2:8: “Por consiguiente, quiero que en todo lugar los hombres oren
levantando manos santas, sin ira ni discusiones”.
• Judas 20: “Pero vosotros, amados, edificándoos en vuestra santísima fe,
orando en el Espíritu Santo”.

A) Principios Bíblicos De La Oración Corporativa.

1- Enfoque y Énfasis: ¿Por qué orar?

• De Efesios 6:18-19 aprendemos que debemos orar por todos los santos. En
otras palabras, debe ser una oración comprenhensiva, que abarque todas las
necesidades del pueblo de Dios, especialmente por el éxito del evangelio al
ser predicado.
• De Filipenses 1:19 aprendemos que debemos de orar por todos aquellos que
estén en situaciones aflictivas. También Hechos 12 enseña el mismo
principio.
• De 1 Timoteo 2:18 aprendemos que debemos orar por aquellos que están en
autoridad sobre nosotros, para que podamos vivir una vida quieta y
reposada, con el propósito de que el evangelio se expanda.

2- La ocasión: ¿Cuándo orar? Hay lo que podríamos llamar situaciones ordinarias

y situaciones especiales. Considerando que hay necesidades generales de la iglesia
y viendo las prácticas de los apóstoles, nos parece prudente y hasta necesario que
la iglesia se reúna y ore semanalmente. Pero viendo la evidencia de Hechos 4 y
Hechos 12, también aprendemos que hay ciertas ocasiones de aflicción que
mueven a la iglesia a situaciones especiales de oración. Además, viendo la
evidencia de Hechos 13 y Hechos 14, aprendemos que hay asuntos en la vida de la
iglesia cuado esta se involucra en hacer cosas de suma importancia espiritual,
como la señalización de nuevos líderes y la elección de hombres para el servicio
misionero. La evidencia que tenemos en el Nuevo Testamento es que en esas
situaciones la iglesia se entregó al ayuno y a la oración. Así que, hay situaciones
ordinarias y situaciones extraordinarias.

3- La dirección de la oración: ¿Quiénes la dirigen? 1 Timoteo 2:8 dice que los

varones de la iglesia deben hacerlo. La palabra “hombres” en 1 Timoteo 2:8 no se
refiere a hombres de manera generica, sino a “varones” adultos.

Dios claramente había mostrado que su voluntad es que los hombres sean quienes
dirijan en la asamblea pública de la iglesia. Pablo dice a Timoteo “Quiero que
sepas como conducirse en la casa de Dios, que es columna y baluarte de la
verdad”. Entre esas cosas que Pablo por inspiración quería que se hiciesen en la
iglesia, era que los hombres orasen.

Es cierto que Pablo no está prohibiendo que las mujeres oren, aunque tampoco lo
está mandando. ¿Qué hacer entonces? ¿Es algo meramente de libertad cristiana?
¿Está la oración corporativa bajo los principios de la libertad cristiana?; ¿Es esta
es una situación donde el pueblo se acerca a Dios en adoración como iglesia? Al
analizar los textos podemos ver que la oración corporativa cae bajo la regla más
estricta de adoración y no bajo la regla amplia de la libertad cristiana y por lo
tanto, hemos de hacerlo estrictamente como Dios manda, sin agregar ni quitar. No
estamos hablando de situaciones privadas o reducidas, sino de la iglesia reunida,
ya que es el contexto de 1 Timoteo 3:14.

4- La manera Bíblica: ¿Cómo orar?

a) Con reverencia: “Por lo cual, puesto que recibimos un reino que es

inconmovible, demostremos gratitud, mediante la cual ofrezcamos a Dios un
servicio aceptable con temor y reverencia” (Heb. 12:28).
b) En unidad de mente (Hch. 2:42; Mat. 18:19; Hch. 4:31).
c) Con sinceridad (Hch. 12:5; Stgo. 5:17).
d) Espiritualmente, es decir, en el poder del Espíritu (Ef. 6:18-20; Jud. 20).
e) Con fe, es decir, creyendo que Dios es poderoso para darnos o prometido (Stgo.
5:16; Ef. 3:20-21).
f) Con persuasión y argumentos lógicos (Hch. 4).
g) Con humildad, es decir, con sumisión a la voluntad de Dios (Mat. 26).

5- Efectividad prometida: ¿Por qué orar? ¿Cuáles son lo resultados?

a) Una promesa (Mat. 18:19; Stgo. 5:16; Fil. 1:19). Bueno se nos promete la
bendición de Dios al contestar nuestras oraciones. No siempre recibimos lo que
queremos. Jesús oro “Si es posible, que pase de Mi esta copa”, pero la voluntad de
Dios fue que la copa no pasara. Por lo tanto, debemos someternos a la voluntad de
Dios en los casos cuando Dios dice ¡No mi voluntad! Entonces el nos concede la
paz para someternos a su voluntad.

b) Condiciones. Santiago nos dice claramente que debemos pedir según su

voluntad y no para sumirnos en nuestras propias codicias

c) Fuente. ¿Por qué la oración es eficaz? Por el poder del Espíritu Santo de Dios:
“Sé que esto resultará en mi liberación mediante vuestras oraciones y la
suministración del Espíritu de Jesucristo” (Fil. 1:19).

B) Guías Prácticas Para La Oración Corporativa.

1- Guía General.

a) Dar instrucción Bíblica sobre la oración.

b) Instituir orden Bíblico para la oración.
c) Introducir tiempos de oración con personas dotadas para la oración.

2- Metas Y Dificultades Específicas A Evitar:

• Pausa largas de silencio. Esto tiende a matar el espíritu de oración.

• Repeticiones sin sentido del nombre de Dios.
• Oraciones excesivamente largas durante las cuales algunos se duermen.
• Oraciones tipo sermón, que es como si estuvieran predicándole a la gente y
no orándole a Dios.
• Evitar que en una oración pública estemos orando como si fuera nuestro
devocional personal.
• Oraciones que no se entiendan. Cuando la gente ora así en público no se
edifica a nadie.
• Tratar de evitar oraciones que no incluyan afirmación del grupo. Pablo asume
que cuando se ora corporativamente se ora juntos y si estamos de acuerdo
con lo que se está orando y el que dirige lleva nuestros corazones al trono
de Dios, decimos “Amen” (1 Corintios 14).

IV- LA MINISTRACION DE LA PALABRA.

Introducción:

1- Base Bíblica: 1 Tim. 3:15. La iglesia es “columna y baluarte de la verdad”.

a) Columna y baluarte: Apoyar y proclamar.

b) La verdad: La palabra de Dios, especialmente el evangelio de Cristo.
c) “La iglesia del Dios viviente”: No se trata de una iglesia local en particular que
no incluya a todas las demás, sino que se aplica a cada una de las iglesias
cristianas y además, a todas esas iglesias unidas como un todo. Eso quiere decir
que las iglesias cristianas deben trabajar juntas y cooperar en esta proclamación,
pues ninguno de nosotros es suficiente para hacerlo solo.

2- ¿Qué incluye esta proclamación

a) Proclamación del evangelio, es decir, evangelizar.

b) Apoyar a aquellos que trabajan en la verdad, La Palabra de Dios. Este apoyo
puede ser financiero o con enseñanza.
c) Preservar y traducir la verdad escrita, Las Escrituras. Las Escrituras son
propiedad de la iglesia. Dado que la iglesia es columna y baluarte de la verdad,
ella tiene bajo sus hombros la responsabilidad de cuidarla y preservarla.

A) Evangelizar, Obra Misionera.

.
Introducción: Terminología Bíblica

Con relación a la terminología bíblica al respecto, hay al menos siete palabras que
se pueden referir a esto:

• “αναγγελλω”, “ananguello”, que se refiere a declarar o predicar un mensaje.

• “διαλεγοµαι”, “dialegomai”, que se refiere a disputar, dialogar o discutir.
• “ευαγγελιζω”, “euangelizo”, que se refiere a predicar el evangelio.
• “καταγγελλω”, “katangelo”, que se refiere al acto de anunciar.
• “µαθετευω”, “matheteuo”, que quiere decir hacer discípulos y es la palabra
que se utiliza en la gran comisión.
• “κερυσσω”, “kerusso”. Esta es la palabra principal que se utiliza en el Nuevo
Testamento traducida como predicar. Hay cuatro formas diferentes para
esta palabra y las cuatros salen de esta raíz o grupo.
• “λαλεω”, “laleo”, que quiere decir hablar la palabra “logo y rema”.

Basado en el estudio de estas siete palabras hemos hecho un resumen de las

categorías principales donde se usa la palabra evangelio y lo hemos estructurado
así:

El mandato.
El concepto.
Las calificaciones para la obra.
El método bíblico.
Una estrategia bíblica.

1- El Mandato Bíblico: La Gran Comisión.

a) Pasaje cruciales:

• Mat. 28:19-20: “Id, pues, y haced discípulos de todas las naciones,

bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo,
enseñándoles a guardar todo lo que os he mandado; y he aquí, yo estoy con
vosotros todos los días, hasta el fin del mundo”.
• Mr. 16:15: “Y les dijo: Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda
criatura”.
• 1 Tim. 3:15: “pero en caso que me tarde, te escribo para que sepas cómo
debe conducirse uno en la casa de Dios, que es la iglesia del Dios vivo,
columna y sostén de la verdad”.
• Ef. 3:21: “a El sea la gloria en la iglesia y en Cristo Jesús por todas las
generaciones, por los siglos de los siglos. Amén”.
• Hch. 13:1-3: “En la iglesia que estaba en Antioquía había profetas y
maestros: Bernabé, Simón llamado Niger, Lucio de Cirene, Manaén, que se
había criado con Herodes el tetrarca, y Saulo. Mientras ministraban al
Señor y ayunaban, el Espíritu Santo dijo: Apartadme a Bernabé y a Saulo
para la obra a la que los he llamado. Entonces, después de ayunar, orar y
haber impuesto las manos sobre ellos, los enviaron”.
• Hch.14:26-27: “y de allí se embarcaron para Antioquía, donde habían sido
encomendados a la gracia de Dios para la obra que habían cumplido.
Cuando llegaron y reunieron a la iglesia, informaron de todas las cosas
que Dios había hecho con ellos, y cómo había abierto a los gentiles la
puerta de la fe”.
• Hch.15:40: “Mas Pablo escogió a Silas y partió, siendo encomendado por
los hermanos a la gracia del Señor”.
• 2 Tim. 2:2: “Y lo que has oído de mí en la presencia de muchos testigos,
eso encarga a hombres fieles que sean idóneos para enseñar también a
otros”.
• 2 Tim. 4:1-6: “Te encargo solemnemente, en la presencia de Dios y de
Cristo Jesús, que ha de juzgar a los vivos y a los muertos, por su
manifestación y por su reino: Predica la palabra; insiste a tiempo y fuera
de tiempo; redarguye, reprende, exhorta con mucha paciencia e
instrucción. Porque vendrá tiempo cuando no soportarán la sana doctrina,
sino que teniendo comezón de oídos, acumularán para sí maestros
conforme a sus propios deseos; y apartarán sus oídos de la verdad, y se
volverán a mitos. Pero tú, sé sobrio en todas las cosas, sufre penalidades,
haz el trabajo de un evangelista, cumple tu ministerio. Porque yo ya estoy
 para ser derramado como una ofrenda de libación, y el tiempo de mi
partida ha llegado”.

b) Principios Sacados De Estos Pasajes:

• La voluntad perpetua de Dios es que el evangelio sea difundida

indiscriminadamente a los hombres (ver también 1 Tim. 2:4-6).
• Dado que la iglesia es columna y baluarte de la verdad, su oficio
fundamental y perpetuo es el de esparcir el evangelio a todas las
generaciones y a todas las edades.
• La iglesia local debe involucrarse en esta tarea.
• Es la voluntad de Cristo el apartar hombres por medio de Su Espíritu para
esta obra, particularmente en el contexto de una iglesia local que esté
guiando esta obra misionera. Cuando Bernabé y Pablo volvieron a
Antioquia, ellos dieron un reporte a la iglesia, la cual estaba involucrada en
ello.
• Provisión apostólica para la perpetración de esta tarea aun después de la
muerte de los apóstoles (2 Tim. 4).

c) Implicaciones Y Observaciones.

• Cuando Cristo nos autoriza a hacer esta obra, esto implica que El nos va a
proveer todo lo que necesitamos para hacerlo.
• La iglesia es responsable de hacer provisión para la perpetuidad de esta
tarea en la próxima generación. Iglesias como la de Antioquia, establecidas
y bien fundamentadas, están llamadas a llevar a cabo este trabajo. En
Antioquia había un gran depósito de dones pastorales, una buena cantidad
de fondos y una asamblea o congregación bastante grande. Son esas
características las que El Espíritu Santo seleccionó para que la iglesia
tomara parte de esta obra.

2- El Concepto Bíblico - ¿Qué Es? -

a) Las Tareas Esenciales.

Hacer discípulos (Hch. 14:21).

Organizar y conformar iglesias (Hch. 14:22, 15:41).
Establecer ancianos en las iglesias (Hch. 14:23; Tit. 1:5).
b) Observaciones y Énfasis.

• La predicación ocupa un lugar primario en las misiones. Esta obra es

primaria, importante y fundamental Esto es lo que hicieron los apóstoles en
todos los sitos; ese era su método de traer el evangelio al mundo.
• Hay una relación importante que hay entre la manera, el tono y el clima de
la predicación evangélica con la bendición de Dios sobre el ministerio.
Hechos 14:3 nos dice que ellos hablaron con tal denuedo que muchos
creyeron su mensaje. ¿Cuáles fueron algunas de las características de su
predicación? Hablaron con denuedo, es decir con mucha valentía (Hechos
14: 3); Hablaron con gran solicitud (Hechos 14: 14); Hablaron con
compasión. Cuando vemos a Cristo y a Pablo predicando notamos que
ellos realmente querían de corazón que la gente se convirtiera. A ellos les
importaban grandemente las personas a quienes ellos les hablaban. Ellos en
realidad querían la salvación de sus almas, porque el interés de sus
corazones era el bien eterno de sus almas; Hablaron con gozo (Hch. 16:25).
Aquí vemos a Pablo y a Silas, los cuales estaban en una gran aflicción;
ellos estaban presos y aun así cantaban y los presos oían; Hablaban con un
celo muy peculiar por la gloria de Dios (Hechos 14:11-18). Es obvio que
ellos no querían ninguna gloria para ellos mismos. Ellos hacían todo lo
posible para que la atención de todas las personas no estuviese sobre sus
personas sino sobre Dios. Este es el tipo de predicación que Dios bendecía
y aun bendice.
• Hay otra cosa que considerar: las señales y prodigios que acompañaban a
la predicación. El sanar y la benevolencia que acompañaban a la predicción
de Cristo venia de un interés compasivo por sus cuerpos. En muchas
ocasiones, en el libro de los Hechos y otros pasajes en el Nuevo
Testamento, los apóstoles demostraban que no solamente se interesaban por
el alma de estas personas, sino también por sus cuerpos (Hechos 3 y 4; 5;
11; 27; 2 Corintios 8). Hay muchos otros pasajes donde se nos enseña que
la proclamación del evangelio y el cuidar del alma de las personas tiene que
estar íntimamente conectado por un cuidado compasivo del cuerpo de esas
personas.

3- Calificaciones Para La Obra Misionera - ¿Quién Debe De Hacerlo? -

a) Pasajes Claves.

• Hechos 13:1: “En la iglesia que estaba en Antioquía había profetas y

maestros: Bernabé, Simón llamado Niger, Lucio de Cirene, Manaén, que se
había criado con Herodes el tetrarca, y Saulo”.
 • Timoteo 2:2: “Y lo que has oído de mí en la presencia de muchos testigos,
eso encarga a hombres fieles que sean idóneos para enseñar también a
otros”.
• 1 Timoteo 3:10: “Que también éstos sean sometidos a prueba primero, y si
son irreprensibles, que entonces sirvan como diáconos”.
• Hechos 11:24-26: “porque era un hombre bueno, y lleno del Espíritu Santo
y de fe. Y una gran multitud fue agregada al Señor. Y Bernabé salió rumbo
a Tarso para buscar a Saulo; y cuando lo encontró, lo trajo a Antioquía. Y
se reunieron con la iglesia por todo un año, y enseñaban a las multitudes; y
a los discípulos se les llamó cristianos por primera vez en Antioquía”.
• 1 Corintios 9:18-23: “¿Cuál es, entonces, mi recompensa? Que al predicar
el evangelio, pueda ofrecerlo gratuitamente sin hacer pleno uso de mi
derecho en el evangelio. Porque aunque soy libre de todos, de todos me he
hecho esclavo para ganar a mayor número. A los judíos me hice como
judío, para ganar a los judíos; a los que están bajo la ley, como bajo la ley
(aunque yo no estoy bajo la ley) para ganar a los que están bajo la ley; a
los que están sin ley, como sin ley (aunque no estoy sin la ley de Dios, sino
bajo la ley de Cristo) para ganar a los que están sin ley. A los débiles me
hice débil, para ganar a los débiles; a todos me he hecho todo, para que
por todos los medios salve a algunos. Y todo lo hago por amor del
evangelio, para ser partícipe de él”.
• Hechos 14:1-16:3

b) Principios Sacados De Estos Pasajes.

• Se apartaron para esta obra siervos de Cristo calificados y reconocidos

como pastores.
• Hombres con recomendación bíblica.
• Hombres bien entrenados, fieles, dotados y hábiles para ensenar.
• Hombres probados, es decir, no evaluados con prisa.

B) La Estructura Bíblica para las misiones.

3 aspectos importantes:

a) La cooperación de las iglesias

b) La compañía de los trabajadores
c) La coordinación de la supervisión
a) La cooperación de las iglesias.

• Hechos 15:3-4: “Así que, siendo enviados por la iglesia, pasaron por
Fenicia y Samaria, relatando detalladamente la conversión de los gentiles,
y causaban gran gozo a todos los hermanos. Cuando llegaron a Jerusalén,
fueron recibidos por la iglesia, los apóstoles y los ancianos, e informaron
de todo lo que Dios había hecho con ellos”.
• Hechos 15:2: “Como Pablo y Bernabé tuvieran gran disensión y debate con
ellos, los hermanos determinaron que Pablo y Bernabé, y algunos otros de
ellos subieran a Jerusalén a los apóstoles y a los ancianos para tratar esta
cuestión”.
• Hechos 16:4: “Y conforme pasaban por las ciudades, entregaban los
acuerdos tomados por los apóstoles y los ancianos que estaban en
Jerusalén, para que los observaran”.
Romanos 15:19-24, 28: “con el poder de señales y prodigios, en el poder
del Espíritu de Dios; de manera que desde Jerusalén y por los alrededores
hasta el Ilírico he predicado en toda su plenitud el evangelio de Cristo. De
esta manera me esforcé en anunciar el evangelio, no donde Cristo era ya
conocido, para no edificar sobre el fundamento de otro; sino como está
escrito: AQUELLOS A QUIENES NUNCA LES FUE ANUNCIADO
ACERCA DE EL, VERAN, Y LOS QUE NO HAN OIDO,
ENTENDERAN. Por esta razón muchas veces me he visto impedido de ir a
vosotros, pero ahora, no quedando ya más lugares para mí en estas
regiones, y puesto que por muchos años he tenido un gran deseo de ir a
vosotros, cuando vaya a España iré a vosotros. Porque espero veros al pasar
y que me ayudéis a continuar hacia allá, después de que haya disfrutado un
poco de vuestra compañía… Así que cuando haya cumplido esto y les haya
entregado esta ofrenda, iré a España llegando de paso a ver os”.
• 2 Corintios 8:19: “y no sólo esto, sino que también ha sido designado por
las iglesias como nuestro compañero de viaje en esta obra de gracia, la
cual es administrada por nosotros para la gloria del Señor mismo, y para
manifestar nuestra buena voluntad”.
• Colosenses 4:10: “Aristarco, mi compañero de prisión, os envía saludos;
también Marcos, el primo de Bernabé (acerca del cual recibisteis
instrucciones; si va a vosotros, recibidle bien)”.
• Filipenses 4:15: “Y vosotros mismos también sabéis, filipenses, que al
comienzo de la predicación del evangelio, después que partí de Macedonia,
ninguna iglesia compartió conmigo en cuestión de dar y recibir, sino
vosotros solos”.
• 1 Corintios 9:6,14: “¿O acaso sólo Bernabé y yo no tenemos el derecho a
no trabajar?... Así también ordenó el Señor que los que proclaman el
evangelio, vivan del evangelio”.
 • Hechos 15:3: “Así que, siendo enviados por la iglesia, pasaron por Fenicia
y Samaria, relatando detalladamente la conversión de los gentiles, y
causaban gran gozo a todos los hermanos”.

De los pasajes vistos podemos sacar algunos principios con relación a la obra
misionera: Las iglesias cooperaban entre si en este aspecto. Cooperaban entre si
haciendo orando y buscando juntos la dirección apostólica. Además, hacían
equipos de trabajo entre ellos mismos. De hecho, las iglesias solían reconocer y
recomendar ciertos hermanos entre unas y otras para esta labor. Además, estas
iglesias daban apoyo económico de manera voluntaria para esta obra. Las iglesias
que enviaban, por lo general debían apoyarles económicamente y con la oración.
Pablo se mantenía a si mismo y recibía donaciones de algunas iglesias
seleccionadas, pero la mayoría de los obreros misioneros eran apoyados
totalmente por las iglesias que les enviaban.

b) La compañía de los trabajadores.

La segunda cosa además de la cooperación de las iglesias es que hubo

compañerismo entre los trabajadores. Esto obviamente levanta una pregunta: ¿La
obra misionera la debe hacer una persona sola o la debe hacer una persona
acompañada?

• Mateo 10:5: “A estos doce envió Jesús después de instruirlos, diciendo: No

vayáis por el camino de los gentiles, y no entréis en ninguna ciudad de los
samaritanos”.
• Marcos 6:7: “Entonces llamó* a los doce y comenzó a enviarlos de dos en
dos, dándoles autoridad sobre los espíritus inmundos”.
• Lucas 10:1-2: “Después de esto, el Señor designó a otros setenta, y los envió
de dos en dos delante de El, a toda ciudad y lugar adonde El había de ir. Y
les decía: La mies es mucha, pero los obreros pocos; rogad, por tanto, al
Señor de la mies que envíe obreros a su mies”.
• Hechos 11:24-26: “porque era un hombre bueno, y lleno del Espíritu Santo y
de fe. Y una gran multitud fue agregada al Señor. Y Bernabé salió rumbo a
Tarso para buscar a Saulo; y cuando lo encontró, lo trajo a Antioquía. Y se
reunieron con la iglesia por todo un año, y enseñaban a las multitudes; y a
los discípulos se les llamó cristianos por primera vez en Antioquía”.
• Hechos 13:2: “Mientras ministraban al Señor y ayunaban, el Espíritu Santo
dijo: Apartadme a Bernabé y a Saulo para la obra a la que los he
llamado”.
• Hechos 15:39-40: “Se produjo un desacuerdo tan grande que se separaron el
uno del otro, y Bernabé tomó consigo a Marcos y se embarcó rumbo a
 Chipre. Mas Pablo escogió a Silas y partió, siendo encomendado por los
hermanos a la gracia del Señor”.
• Hechos 15:40; 16:3; 17:15; 18:5,18; 20:4, 6 (vistos como un todo).

Algunas observaciones extraídas de estos pasajes nos pueden ayudar a extraer un

principio con relación a esto:

- Cuando el Señor Jesucristo envió a los 12 y a los 70, los envió en parejas y no
solos.
- Cuando Bernabé fue en su visita exploratoria a Antioquia, fue sólo, pero cuando
fue por un periodo extendido, se llevó también a un compañero.
- Cuando el Espíritu Santo seleccionó hombres de Antioquia para la obra
misionera, lo hizo en grupos de dos.
- Cuado Bernabé se fue a Chipre se llevó a Juan Marcos.
Pablo trabajó con varios compañeros, como por ejemplo, Silas, Timoteo, Priscila y
Aquila, entre otros.

De estos pasajes nos parece claro que el compañerismo en la obra misionera tiene
su sello visible en todo el Nuevo Testamento. Los ministerios extendidos siempre
se hacían en parejas o en grupos. Es cierto que no hay ningún mandamiento
explícito que diga que la obra misionera deba ser así, pero al parecer es el ejemplo
apostólico y por lo tanto, deberíamos tener una razón muy poderosa para
apartarnos de este patrón.

c) La coordinación de la supervisión.

• Tito 1:5: “Por esta causa te dejé en Creta, para que pusieras en orden lo que
queda, y designaras ancianos en cada ciudad como te mandé”.
• Hechos 14:23: “Después que les designaron ancianos en cada iglesia,
habiendo orado con ayunos, los encomendaron al Señor en quien habían
creído”.
• Timoteo 4:5: “Pero tú, sé sobrio en todas las cosas, sufre penalidades, haz el
trabajo de un evangelista, cumple tu ministerio”.
• 1 Corintios 14:10: “Hay, quizás, muchas variedades de idiomas en el mundo,
y ninguno carece de significado”.
• Hechos 14:23: “Después que les designaron ancianos en cada iglesia,
habiendo orado con ayunos, los encomendaron al Señor en quien habían
creído”.
Los principios que aprendemos de estos pasajes son:

El misionero evangelista debe guiar a la iglesia local plantada para que se

establezcan ancianos de la misma zona. Aunque no hay evidencia de que el oficio
de evangelista todavía existe hoy en día, sin embargo, la obra de evangelista
continúa, pues vemos que aun después de la muerte de Pablo, Timoteo tenía que
continuar la obra de evangelista. Ahora bien, en ausencia de apóstoles vivos esta
obra de evangelista debe hacerse en sujeción a la autoridad de la iglesia. En el caso
de misiones locales, los hombres que son enviados a la obra misionera podrían
pertenecer al presbiterio o al grupo de pastores de la nueva iglesia plantada. No se
está diciendo con esto que todos los pastores de una iglesia plantada deben nacer
en el país donde está la iglesia. Ese no fue el caso de las iglesias apostólicas, pero
lo que si vemos es que ellos nunca importaron pastores de fuera para entonces
tener un liderazgo extranjero gobernando al pueblo local, sino, mas bien, la
costumbre era escoger a los pastores de dentro de los mismos del pueblo. Ese era
el patrón general dondequiera que iban.

d) La estructura bíblica para la obra misionera.

• Hechos 16:6: “Pasaron por la región de Frigia y Galacia, habiendo sido

impedidos por el Espíritu Santo de hablar la palabra en Asia”.
• Mateo 18:20: “Porque donde están dos o tres reunidos en mi nombre, allí
estoy yo en medio de ellos”.
• Hch. 14.
• Tito 1:5: “Por esta causa te dejé en Creta, para que corrigieses lo
deficiente, y establecieses ancianos en cada ciudad, así como yo te
mandé”.

De estos pasajes aprendemos varias cosas:

1- Necesitamos la guía del Espíritu Santo para que nos dirija. Debemos ser
sensibles a la guía del Espíritu cuando vallamos a establecer lo que son las metas y
las prioridades.
2- Nuestro alcance es todo el mundo. Como estrategia, vemos en el ejemplo
apostólico el establecimiento centros de grandes influencia, como si fueran centros
de operaciones. Eso fue lo que Pablo hizo en Efeso, Corinto, Antioquia y Roma.
3- Un patrón de tirar el anzuelo donde los peces estaban picando el anzuelo. En
otras palabras, debemos ser sensibles a la aceptación de los hombres y ser
sensibles a las áreas que podrían ser potencialmente áreas de grade influencia
estratégica. Esto nos hará percibir cuando debemos abandonar una obra y sacudir
el polvo de nuestros pies. Pablo tenía como costumbre de que cuando predicaba a
los judíos en una ciudad y estos no le recibían, entonces se volvía a los gentiles.
4- Un patrón de un ministerio residente. Cuando Pablo quería ancianos para la
iglesia en Creta, el no le dijo a los pastores de Efeso que enviaran predicadores
tres o cuatro veces al año para ministrar allá, sino que le dijo pidió a Tito que
viviera en aquella región y que se quedase allí hasta que se hubiese establecido
ancianos allí. El ejemplo es el de residir en un área hasta completar una obra y
establecer ancianos allí y luego mudarse a un nuevo lugar.

B) El Apoyo Al Ministerio De La Palabra

En 1 Timoteo 5:17, Pablo indica a Timoteo que los hombres que predican el
evangelio deben ser mantenido económicamente, como regla general, por la
iglesia donde ellos ministran.

Por otro lado, en 2 Timoteo 2:2 Pablo indica a Timoteo sobre la preparación y el
entrenamiento de hombres para el ministerio. En este respecto tenemos 5 cosas:

1. Los Estudiantes
2. El Currículum
3. Los Instructores
4. El Método
5. El Ambiente

1- Los Estudiantes: “Esto encarga a hombres fieles y aptos para enseñar”.

¿Qué dicen las escrituras sobre los estudiantes? Pablo dice a Timoteo que deben
ser hombres fieles, y aptos para enseñar. El apóstol esta entonces concentrado en
preparar una nueva generación de líderes cristianos y el le dice a Timoteo que tipo
de hombres son los que deben ser entrenados. Es claro que lo primero que Pablo
busca no es intelecto sino carácter. En otras palabras, la habilidad de enseñar
efectivamente no surge primordialmente de una mente prodigiosa, sino más bien
de un corazón fiel. Carácter es lo primero que hay que buscar y unido a eso está la
habilidad para enseñar a otras personas.

2- El Currículo: “Lo que aprendisteis de mi delante de varios testigos”.

¿Qué escuchó Timoteo de parte de Pablo ante muchos testigos? ¿Qué predicaba
Pablo? El patrón de las sanas palabras, todo el consejo de Dios ¿Que involucraría
esto? ¿Qué dice la Biblia sobre los asuntos más importantes de la fe cristiana? A
esto es a lo que Pablo se refiere.

¿Cuál era el método? El dice: “Estas cosas encomiéndale a hombres fieles”.

Cuando Pablo manda a Timoteo a encomendar estas cosas a este tipo específico de
hombres, lo que está haciendo es poner bajo su responsabilidad y en confianza el
preciado tesoro del patrón de las sanas palabras y todo el consejo de Dios.

La preparación de hombres en el ministerio no consiste entonces en presentar todo

tipo de ideas contrarias y que los estudiantes decidan cual parece la correcta. Pablo
manda a Timoteo a encomendar “estas cosas”. Se trata entonces de entregar este
tesoro que tenemos en nuestras manos a gente que sepamos que lo van a cuidar.
Notemos que en ningún momento Pablo recomienda a Timoteo buscar herejes
inteligentes par que enseñen y así tener estudiantes con mentes mas abiertas y que
al considerar sus errores, ellos entonces aprenderían del ejemplo de estos
malvados. Pablo esta enseñando exactamente lo contrario. Pablo no pidió a
Timoteo a que buscara a Himeneo y a Fileto para que enseñaran y dieran clases
del Nuevo Testamento. Esa no era la manera en la que Pablo quería que se
hicieran las cosas, sino que su método era que la verdad debía ser transmitida
como un tesoro sagrado a una nueva generación de lideres cristianos que sobre
todo habían demostrado ser hombres fieles, con un carácter sobresaliente y con la
habilidad de enseñar a otros esa misma verdad.

3- El Instructor

Timoteo era un hombre que tenía grandes dones (1 Timoteo 4:14); también era un
hombre de gracia eminente (Filipenses 2:19). Timoteo estaba entonces calificado
para ser pastor o anciano en la iglesia de Cristo. ¿Quiénes son entonces los que
debieran estar entrenando a los hombres fieles e idóneos para la obra del
ministerio? Primordialmente hombres como Timoteo.

4- El Ambiente o contexto

Aunque puede haber cierta flexibilidad, Pablo no dijo a Timoteo donde tenía que
hacerlo. Lo más importante en cuanto a esto es que Pablo lo veía como una parte
vital de la vida de las iglesias; el contexto lo indica con mucha claridad.

C) La Preservación Y La Traducción De Las Escrituras.

La iglesia tiene una mayordomía, especialmente con lo que es el Nuevo

Testamento, dado que el Nuevo Testamento es el cuerpo de revelación dado al
pueblo de Dios que conforma el nuevo pacto, es decir, la iglesia. La práctica de la
preservación de las Escrituras se da a través de hombres que funcionan como
escribas. Por ejemplo ¿Quién escribió la epístola a los Romanos? No fue Pablo per
se, sino Tercio, quien funcionó como escriba de Pablo (Romanos 16:22). Pablo la
dictó, por lo que son palabras de Pablo, pero no fue la pluma de Pablo la que
escribió esta epístola, sino un hombre llamado Tercio. Así que, Pablo tenía a
alguien que estaba trabajando con el, escribiendo sus cartas. Es entonces
apropiado en el contexto de la iglesia, como cumpliendo al mandato de ser
columna y baluarte de la verdad, que esta preserve el texto Nuevo Testamento y
que traduzca el Nuevo Testamento a los idiomas y dialectos de naciones y tribus
donde se está llevando la palabra.

Conclusiones

1- ¿Qué hace la iglesia como columna y baluarte de la verdad para apoyar la

verdad o la palabra? Primero está el evangelismo, luego el apoyo al ministerio de
la palabra y luego el preservar y traducir las Escrituras. Probablemente haya pocas
áreas donde las iglesias de hoy día estén más incompetentes como en estas. Los
comités de misiones, los seminarios y las sociedades bíblicas no son la columna y
baluarte de la verdad, sino la iglesia. Por tanto, sin comprometer la conciencia,
debemos cooperar con otros hermanos de una fe parecida en estas áreas vitales de
nuestro llamado como iglesia.

2- Si un comité de misiones puede enviar misioneros ¿Por qué una iglesia no? Si
un seminario puede preparar hombres para el ministerio ¿Por qué las iglesias no?
Si sociedades bíblicas pueden preservar el texto y traducir las Escrituras ¿Por qué
las iglesias no? ¿Por qué ellos son más competentes que las iglesias? ¿Basados en
que filosofía? Con esto no se está condenando a los comités, seminarios y
sociedades bíblicas; no cabe la menor duda de que estas sociedades han hecho
mucho bien. No es entonces el propósito condenar sus motivaciones, ni su
carácter. El punto aquí es recordar a la iglesia que ella es columna y baluarte de la
verdad y que por lo tanto, ella es responsable de estos asuntos y debe tomarlos con
seriedad.

V- EL CUIDADO Y LA BENEVOLENCIA CORPORAL.

Se han considerado ya dos áreas muy importantes de la comisión de la iglesia.

Vamos ahora a considerar una tercera y ultima. Por la razón de que la iglesia es el
templo de Dios, la iglesia se acerca a Dios en la adoración, en los sacramentos y
en la oración. Por el hecho de que la iglesia es columna y valuarte de la verdad, la
iglesia promueve la verdad apoyando el evangelismo, el ministerio de la palabra y
las escrituras. Pero ahora hay un área completamente nueva de esta comisión que
Cristo ha dado a su iglesia y estoa sale del hecho de que la iglesia es el pueblo de
Dios. Dado que la iglesia es el pueblo de Dios, es responsabilidad de la iglesia
amar al pueblo de Dios, amor que se manifiesta en el cuidado espiritual de cada
miembro, mostrando benevolencia a los necesitados y trayendo disciplina a los
que andan desordenadamente. Esto lo veremos de la siguiente manera:

• El Cuidado
• La benevolencia
 • La Disciplina

A) El Cuidado Espiritual De Los Hermanos

Ef. 4:11-16: “Y El dio a algunos el ser apóstoles, a otros profetas, a otros

evangelistas, a otros pastores y maestros, a fin de capacitar a los santos para la
obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo; hasta que todos
lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento pleno del Hijo de Dios, a la
condición de un hombre maduro, a la medida de la estatura de la plenitud de
Cristo; para que ya no seamos niños, sacudidos por las olas y llevados de aquí
para allá por todo viento de doctrina, por la astucia de los hombres, por las
artimañas engañosas del error; sino que hablando la verdad en amor, crezcamos
en todos los aspectos en aquel que es la cabeza, es decir, Cristo, de quien todo el
cuerpo (estando bien ajustado y unido por la cohesión que las coyunturas
proveen), conforme al funcionamiento adecuado de cada miembro, produce el
crecimiento del cuerpo para su propia edificación en amor”.

De este pasaje queda claro que la responsabilidad primaria de cuidar

espiritualmente al pueblo de Dios recae sobre los ancianos. Pero también es claro
que el mismo pueblo tiene que estar involucrado, ayudándose los unos a los otros
a crecer. El fundamento de esto es que Cristo da mucha importancia a la
edificación de su pueblo y de que este crezca en amor. Cristo da pastores y
maestros a su iglesia con este propósito. Ellos han de poner especial atención a la
unidad de la fe y al conocimiento del Hijo de Dios, para que las ovejas ya no sean
niños fluctuantes, sino que crezcan en Cristo, quien es la cabeza. El cuidado
pastoral es descrito en los versículos 11-15 y el cuidado congregacional en el
verso 16.

¿En que consiste el cuidado pastoral y congregacional? Esto incluye tomar a los
santos y ayudarlos espiritualmente, no solamente en su carácter, sino también en
su fe ¿Cómo se hace esto? Se hace a través de la instrucción y por un cuidado
personal; se hace por medio de una interacción, no solo a través de medios
públicos de gracia, sino también por la visita personal de cada miembro y orando
por el pueblo. Por ejemplo en Colosenses 1:29, Pablo dice que el predica a Cristo
para presentar a cada hombre completo ante Cristo; por otro lado, en Hechos 20:28
Pablo le dice a cada anciano que tome cuenta de cada miembro de la iglesia,
pueblo de Dios adquirido con la sangre de Cristo. Con relación al cuidado
congregacional, tenemos la comunión personal, la exhortación, el cuidarse lo unos
a los otros con un cuidado espiritual, considerándose los unos a otros,
estimulándose al amor y a las buenas obras. El amar incluye la hospitalidad y la
amistad.
B) La Benevolencia

Mientras el cuidado pastoral y congregacional se enfoca en todos los miembros de

la iglesia, la benevolencia se enfoca en aquellos que tienen una necesidad especial

¿Qué es benevolencia? Son obras prácticas de buena voluntad a aquellos que están
en necesidad.

¿Es importante la benevolencia en las Escrituras? Dos pasajes pueden darnos una
idea clara:

• Gálatas 2:10: “Solamente nos pidieron que nos acordásemos de los pobres;
lo cual también procuré con diligencia hacer”. En medio de un ambiente
de una discusión teológica de si Pablo era un apóstol verdadero o no, luego
de Pablo exponer ante los apóstoles lo que le había sido revelado, los
apóstoles le dieron su bendición y le dieron su diestra en señal de
compañerismo. Lo único que le pidieron fue que se acordase de los pobres.
¿Parece ser importante?
• Santiago 1: 26-27: “Si alguno se cree religioso entre vosotros, y no refrena
su lengua, sino que engaña su corazón, la religión del tal es vana. La
religión pura y sin mácula delante de Dios el Padre es esta: Visitar a los
huérfanos y a las viudas en sus tribulaciones, y guardarse sin mancha del
mundo”. La religión pura y sin mancha tiene dos partes según el texto: por
un lado, guardarse sin mancha del mundo y por otro lado, visitar a los
huérfanos y a las viudas en sus tribulaciones. Eso es una referencia clara a
las obras de benevolencia.
• Mateo 25:31-46. ¿Qué le hicieron estas personas que les trajo la maldición?
La repuesta es nada, no hicieron nada. No hubo en ellos un sentido de
benevolencia y esto era prueba de que su religión era falsa. Si una persona
no siente compasión por ayudar a los demás no tiene ninguna razón para
pensar que al morir va a ir al cielo ¿Quién dice cosas así? Jesús. Es
importante entonces que la iglesia muestre benevolencia, pues es evidencia
de la religión pura y sin mancha, es evidencia del verdadero cristianismo y
el poder del evangelio. Por asuntos del testimonio de la iglesia era que
Pablo procuraba con tanta diligencia guardar esta encomienda.

Veamos un poco más profundo los aspectos particulares de este tema:

1- ¿Quiénes deben recibir benevolencia?

• Los pobres (Gal. 2:20).

• Las viudas de verdad (1 Timoteo 5:1-17).
2- ¿Quiénes deben ser benevolentes? La iglesia (1 Timoteo 5:1-17):

• Cristianos individuales (Hechos 5).

• La Iglesia Local (1 Tim. 5:1-16).
• La iglesia universal (2 Cor. 8-9).

3- ¿Cómo Dios quiere que nosotros mostremos la benevolencia? Siete cosas:

• Con gozo (2 Corintios 9:7).

• Con discreción (Mateo 6:2-4)
• Con generosidad y libertad, no siendo tacaños (2 Corintios 9:6)
• De manera sacrificial (2 Corintio 8:2-5)
• Decentemente y en orden (2 Corintios 8:20-21; 1 Timoteo 5:16; Hechos
4:36-37) En 2 Corintios 8:20-21 Pablo estaba muy preocupado de que
cuando se hiciera la benevolencia se hiciera de una manera organizada, a tal
punto de que fuera honroso frente a los hombres; en 1 Timoteo 5:16 el
quiere que las familias cuiden de sus viudas para que la iglesia solo tenga
que preocuparse de las que son viudas en verdad y en Hechos 4:36-37 ellos
mostraron orden y decencia en la benevolencia porque se aseguraban de
que todos estos fondos se llevaban a un solo punto y en ese solo punto los
pastores entonces se aseguraban de que por prioridad se entregaran esos
fondos.
• Sistemáticamente (1 Corintios 16:2). El hecho de que el Apóstol les mandara
a apartar algo para ser recogido el primer día de la semana implica cierta
regularidad en su dar.
• Con reverencia y adoración (1 Corintios 16:2; Heb. 3:16; Fil. 4:8).

C) La Disciplina Eclesiástica

Pasajes claves:

Mateo 18:15-20: “Por tanto, si tu hermano peca contra ti, ve y repréndele

estando tú y él solos; si te oyere, has ganado a tu hermano. Más si no te oyere,
toma aún contigo a uno o dos, para que en boca de dos o tres testigos conste toda
palabra. Si no los oyere a ellos, dilo a la iglesia; y si no oyere a la iglesia, tenle
por gentil y publicano. De cierto os digo que todo lo que atéis en la tierra, será
atado en el cielo; y todo lo que desatéis en la tierra, será desatado en el cielo.
Otra vez os digo, que si dos de vosotros se pusieren de acuerdo en la tierra
acerca de cualquiera cosa que pidieren, les será hecho por mi Padre que está en
los cielos. Porque donde están dos o tres congregados en mi nombre, allí estoy yo
en medio de ellos”.
 • En primer lugar el Señor está hablando de una ofensa privada. El punto
primero es que si un hermano te ofende, ve a hablar con el en privado.
• Lo segundo es que Jesús está hablando de un caso de seriedad, es decir, una
clara e importante violación de la ley de Dios, no un asunto trivial ¿Cómo
sabemos que no se trata de asuntos triviales? Lo sabemos porque el texto
nos dice que si la persona no se arrepiente, entonces es excomulgada de la
iglesia. El amor cubre multitud de cosas triviales.
• Lo tercero es que Jesús está hablando de una ofensa en la que la persona no
se arrepintió, ya que si la persona se arrepiente, es perdonada y restaurada
en la comunión. Así que, el Señor está hablando aquí de ofensas graves
personales y privadas, en las que la persona no se ha arrepentido.
• Lo cuarto es el procedimiento del Señor. El procedimiento dado por Jesús:
tiene tres pasos: Primero, el reproche o la amonestación personal. Si la
persona escucha y se arrepiente, entonces se perdona y se ha ganado un
hermano. Así queda resuelto el asunto y por lo tanto, no tiene por que
decirse a la iglesia. Notemos que es antibíblico que si un hermano he
pecado contra mí, decirlo seguidamente a toda la iglesia. ¿Qué tal si la
persona no escucha ni se arrepiente? Aquí entra el segundo paso. El Señor
dice que se deben conseguir personas adicionales y uno habla con el
hermano sobre el asunto con ellos como testigos; el asunto es llegar a la
verdad y amarrar la conciencia del hermano y confirmar que el realmente
hizo la acción por la que se le reprende. Si eso no funciona, entonces se
pasa al tercer paso, a saber, decírselo a la iglesia. El asunto debe traerse
delante de la asamblea congregacional en una manera ordenada. ¿Cómo se
le dice a la iglesia? Decentemente y en orden. Esto implica que los líderes
han de estar involucrados, pues les corresponde a ellos como obispos, guiar
a la congregación para que el asunto se haga de una manera decente y justa.
El hecho de que Jesús no mencione a los líderes no significa que los está
excluyendo, El lo está asumiendo. Pero el punto es que el caso debe ser
llevado a la iglesia, la cual ha de pasar una censura pública sobre el
individuo, con el fin de que este se arrepienta. . Finalmente, si la persona
no escucha la voz de le iglesia y se arrepiente, la persona debe ser
excomulgada, debe ser tratada como gentil o publicano, y esto, de alguna
manera tiene que involucrar un voto de toda la iglesia debe de estar de
acuerdo que lo que hizo estuvo mal y por qué y que la mente corporativa
de la iglesia sea conocida y ¿Qué tal si todavía no escucha a la iglesia?

Romanos 16:17-20: “Mas os ruego, hermanos, que os fijéis en los que causan
divisiones y tropiezos en contra de la doctrina que vosotros habéis aprendido, y
que os apartéis de ellos. Porque tales personas no sirven a nuestro Señor
Jesucristo, sino a sus propios vientres, y con suaves palabras y lisonjas engañan
los corazones de los ingenuos. Porque vuestra obediencia ha venido a ser notoria
a todos, así que me gozo de vosotros; pero quiero que seáis sabios para el bien,
e ingenuos para el mal. Y el Dios de paz aplastará en breve a Satanás bajo
vuestros pies. La gracia de nuestro Señor Jesucristo sea con vosotros”.

• En primer lugar, nuestro Señor habla por medio de Pablo acerca de gente
divisiva, es decir, aquellos que causan problemas y estimulan los
escándalos, lo cual es contrario al evangelio.
• La conducta aquí no es mencionada, pero si el resultado de esa conducta y el
impacto negativo sobre el pueblo de Dios. Sea como sea, lo que ellos
estaban haciendo estaba causando división en la iglesia por falsas prácticas
y doctrinas, contrario a los dictámenes del amor y la unidad.
• En este caso ya no estamos hablando de asuntos privados, sino de asuntos
públicos, los cuales promueven la división en el pueblo de Dios.
• El procedimiento es el siguiente: Primero deben marcarse estas personas, es
decir, deben ser identificados como causantes de problemas y divisiones.
Segundo, la iglesia debe apartarse de ellos, no sea que sean influenciados
en sus sediciones. El propósito entonces de apartarse de los tales es que la
iglesia no sea engañada por estos manipuladores del pueblo de Dios.
• Tito 3: 8-11 tiene una enseñanza paralela y muestra la conexión que existe
entre las doctrinas heréticas y las divisiones en la iglesia. El hereje siempre
es divisivo y por eso debe ser detenido y tratado con fuerza, al punto de
mencionar sus nombres. Estos deben ser entonces identificados y apartados.

1 Cor. 5:1-13

En este pasaje Pablo está tratando un caso de fornicación que se había reportado y
que ya era de conocimiento público; era algo que es exagerado y vergonzoso, aun
a los ojos de los paganos gentiles y sin embargo, la iglesia en Corinto lo estaba
tolerando. Ellos, al parecer, no estaban dolidos ni avergonzados cuando debían de
estarlo, sin embargo, estaban envanecidos, orgullo que se hacia evidente en su
tolerancia de este mal.

¿Qué dice Pablo acerca de este caso?

• Esta iglesia debía reunirse en el Nombre de Cristo, en cuya reunión Pablo

estaría presente en espíritu, y que el tal debía ser entregado por la iglesia a
Satanás para destrucción de la carne. Esta decisión involucraría las
siguientes cosas: sacarlo de la membresía de la iglesia, a fin de que sea
quitado de en medio de ellos, evadirlo socialmente (v.v.9, 11). Así que, esto
implicaba sacarlo de la membresía y sacarlo de la comunión social, que no
fuese reconocido como cristiano.
• El propósito de esta decisión era la destrucción de la carne a fin de que su
espíritu fuese salvo. No se trata entonces de una actitud maliciosa, sino que
 la motivación era una genuina preocupación amorosa por el alma de esta
persona. Lo que algunos piensan es un amor áspero, es en realidad el tipo
de amor que ese hombre necesitaba. En ese momento, este hombre no
necesitaba de la tolerancia de los hermanos, pues la tolerancia no seria
fidelidad a su alma. El necesitaba ser sacado de la membresía de la iglesia
para que así entendiese que si continuaba en el mismo patrón, su destino era
claramente el infierno.
• Parte del propósito de esta decisión era también mostrar la influencia
contaminante del mal, diciendo que un poco de levadura leudaría toda la
masa.
• Si esto se dejaba como estaba, eso alentaría a que muchos otros males
sucedieran en la congregación. En otras palabras, la conducta vergonzosa se
expande si se tolera. Además, ellos eran responsables de mantener la pureza
en la iglesia (v.v. 9-13).

2 Tesalonicenses 3: 6-15

• En los versículos de 6-11 Pablo da un principio general: que se aparten de los

que andan desordenadamente en la iglesia. Esto es un mandato apostólico
en el nombre de Cristo y su ejemplo se basa en las instrucciones anteriores
y en lo que se había reportado sobre el caso. En este caso particular, lo que
estaba sucediendo es que muchos habían dejado de trabajar y estaban
viviendo a costillas de los demás.
• Luego Pablo habla directamente a los que andan en desorden. Básicamente
les dice que se “enderecen”. Lo que Pablo literalmente está diciendo es que
los que andaban fuera de paso debían ponerse en línea. Pablo les exhortó a
trabajar y a ganarse su propio pan.
• Luego, Pablo dice a la Iglesia, que si estos hermanos no enderezaban su
conducta torcida a pesar de las advertencias, que los estampen, es decir, que
los nombren a cada uno y que se ejerza sobre ellos una presión social, no
teniendo compañía con ellos para que fuesen avergonzados. Es interesante
notar que en el caso de los hermanos en Corinto se les dijo que
excomulgaran a aquel que estaba en pecado sexual grosero, algo que no
ordena en este caso. No se trataba de un pecado escandaloso, sino como una
conducta desordenada. Este no debía entonces ser considerado como un
enemigo, sino que debía ser reprendido como hermano para que fuese
avergonzado por su conducta desordenada.
• Otra cosa que Pablo deja clara es que mientras este hombre seguía en ese
patrón, los hermanos no debían darle comida para que no se convirtiese en
una carga para la iglesia.
Resumen De Las Enseñanzas Bíblicas Sobre El Tema.

1- En primer lugar la autoridad para la disciplina correctiva viene del Señor

Jesucristo mismo.

2- El propósito de la disciplina eclesiástica es triple:

a) Está diseñada para mantener la pureza y la unidad en la iglesia. Esto es obvio a

partir de Romanos 16 (unidad) y 1 Corintios 5 (pureza). Si la disciplina Bíblica no
es aplicada entonces, es una evidencia de que no se ama la unidad ni la pureza de
la iglesia. Nuestro Señor manda por medio de Pablo que los ofensores deben ser
disciplinados: a aquel que andaba desordenadamente entre los hermanos en
Tesalónica, Pablo manda a que se le avergüence, a aquel que andaba en
fornicación entre los Corintios Pablo manda a que se le excomulgue y en el caso
de los que causan divisiones a causa de las herejías Pablo manda a que se les
excomulgue también.

b) Está diseñada, no solo como una muestra de amor hacia la iglesia, sino también
hacia el ofensor. El punto es que el ofensor se arrepienta para que su pecado no
destruya su alma. El hacer el bien a otros a veces está acompañado de dolor, pero
“fieles son las saetas del que ama”.

c) Están diseñada como una muestra de amor al buen nombre de Cristo. La actitud
de aquel que estaba viviendo en fornicación entre los Corintios era tal, que ni aun
entre los gentiles se nombraba. Esto era un escándalo y le estaba haciendo daño al
testimonio de la iglesia de Cristo. Así que, al que tratar con esta gente que anda en
desorden, el propósito era proteger el buen nombre de Cristo y el de la religión
cristiana.

3- ¿Cuáles son las diferentes formas o maneras de la disciplina? De estos pasajes

que hemos considerado hemos visto tres tipos de disciplina. La primera es lo que
llamaríamos la reprensión (Mateo 18), lo segundo es la suspensión de algunos de
los privilegios y el último paso es el de la excomunión (Mateo 18 y 1 Cor. 5), en
el que la persona es considerada gentil o publicano. Es posible que en ocasiones el
ofensor deba ser reprendido y también suspendido de sus privilegios por un
tiempo definido. En el caso del hermano que estaba viviendo desordenadamente
entre los tesalonicenses, algunos de sus privilegios sociales le fueron suspendidos,
aun cuando debía ser considerado como un hermano.

4- ¿Cuál es la actitud correcta a la hora de ejercer disciplina? Lo primero es que

debe ser aplicada con una actitud humilde y de oración delante de Dios. En Mateo
18 Cristo habla de dos o tres testigos reuniéndose en su Nombre en el contexto de
tratar con el pecado. Lo segundo es que tiene que ser aplicada en amor y en buena
voluntad. Levítico 19:17 nos dice: “no aborrecerás a tu hermano en tu corazón,
sino que le reprenderás” (Levítico 19: 17). La disciplina debe ser administrada
siempre en total dependencia del poder y la gracia de Dios, con mucho dolor y
aborrecimiento hacia el pecado.

5- ¿Es efectiva la disciplina eclesiástica? Jesús nos dice en Mateo 18 que si la

iglesia ejerce la disciplina en verdad y según la palabra de Dios, las cosas que son
atadas sobre la tierra, serán atadas en la tierra.

El Abuso O La Negligencia En El Tema De La Disciplina.

Ahora vamos a considerar algunos principios básicos, hablando de aquellos que

son negligentes o abusivos con relación a la disciplina y darles algunas direcciones
prácticas de cómo implementar esta ordenanza.

En cuanto al descuido, ¿Qué tipo de cosas dice la gente para justificar la falta de
disciplina en casos como los que se han mencionado en los pasajes que vimos?

1- No juzguéis para que no seáis juzgados. Pero la realidad es que lo que este
pasaje condena es el juicio hipócrita que condena a las otras personas cuando la
persona misma que condena practica esas mismas cosas.

2- La disciplina es falta de amor. Pero la realidad es que se ha visto lo contrario.

Uno de los propósitos de la disciplina es salvar el alma del pecado. ¿Habrá acaso
mayor amor que este?

3- La disciplina es contrario a la naturaleza de lo que la iglesia debiera ser. Para

esto apelan a la parábola de la cizaña y el trigo, donde supuestamente Jesús nos
manda a dejar que el trigo y la cizaña crezcan juntos hasta el día del juicio. El
problema de esta interpretación de la parábola es que el campo donde se encuentra
el trigo y la cizaña es el mundo, no la iglesia. Cuando uno no aplica la disciplina
como la Biblia lo establece uno convierte la iglesia en el mundo.

En cuanto al abuso, podemos decir que no todo tipo de disciplina es buena. La

disciplina puede ser causa de abuso cuando se utiliza sin el fundamento adecuado.
Ejemplo de esto lo tenemos en el caso de Diotrefes (3 Juan), el cual sacaba gente
de la iglesia porque ellos recibían a los hermanos. El no los expulsaba por pecado,
por lo que, la disciplina era abusiva, como si ellos fuesen impíos por recibir a los
hermanos. También hay abusos en la disciplina cuando la penalidad es excesiva.
Otra manera de abusar de la disciplina es cuando una persona se arrepiente y no es
restaurada en una manera oportuna y breve (2 Corintios 2).
Guías Prácticas De Cómo Implementar Disciplinas

Lo primero que debe existir en la iglesia para que exista disciplina es una
membresía de cristianos. Nunca habrá un rebaño de Chivos que actué como si
fuera un rebaño de ovejas. Lo primero es entonces que debe haber una membresía
convertida, donde la gente esté comprometida a hacer lo que la Biblia dice.
Entonces, ya en este contexto se puede enseñar al pueblo los pasajes principales de
la Biblia que tratan sobre el asunto.

Si ya se tiene una iglesia con membresía, entonces aquí van algunos consejos:

1- Asegúrese de tener buenos consejeros donde puedas obtener buenos consejos,

especialmente si te encuentras en situaciones que tienden a ser particularmente
difíciles e incomodas.

2- Asegúrese de conoce bien los hechos. Unas de las peores cosas que uno puede
hacer es disciplinar a alguien sin estar totalmente seguro de lo que ha pasado. La
disciplina no puede ser aplicada en base a rumores e informaciones que han
llegado de segunda mano. Asegúrese de hablar con testigos, obtenga las
evidencias, haga las investigaciones necesarias, asegúrese de tener todos los
hechos. El punto es que sea un asunto claro, pues de lo contrario, esto provocará
grandes problemas.

3- Asegúrese también de tener los principios correctos. Al decir esto, queremos

decir que se debe tener muy claro cuales fueron los mandamientos o principios
bíblicos que han sido violados. Después que se tengan en claro estos principios, se
procede entonces a amarrar la conciencia. ¿Están tu conciencia convencida de que
esta persona debe sufrir disciplina? Entonces debe presentarse a la congregación
los hechos y los principios que convencieron la conciencia de que la disciplina
debía ser aplicada.

Pero esto debe ser hecho con discreción, solamente revelando lo mínimo necesario
para convencer a la conciencia del pueblo. En otras palabras, no tiene que ser dado
a la iglesia toda la información al respecto del caso, sino la necesaria para
convencer la conciencia de la iglesia de que debe ser administrada disciplina y
para proteger lo mas posible la reputación de la persona. La reputación de la
persona no debe ser pisoteada de tal manera que ante los ojos de la iglesia sea
imposible la restauración. El propósito no es matar, sino sanar.
UNIDAD X: LA UNIDAD FRATERNAL DE IGLESIAS LOCALES.

1- ¿Por qué deben asociarse las iglesias locales?

a) Las iglesias locales deben asociarse porque cada iglesia local pertenece a la
iglesia universal.

b) Las iglesias locales verdaderas deben asociarse porque cada iglesia esta bajo el
mismo gobierno, el gobierno apostólico.

2- ¿Cómo las iglesias locales del Nuevo Testamento se asociaban?

a) Recomendación. El apóstol dijo de que cada iglesia debía estar preocupada por
tener la aprobación de cada una de las conciencias de las demás iglesias (2
Corintios 8:24).

b) Las iglesias apostólicas se comunicaban entre si de manera transparente y

tenían comunión espiritual unas con otras (Efesios 6:18; Colosenses 4:16; 1
Tesalonicenses 2:14)

c) Las iglesias apostólicas con una visión en común cooperaban de manera

voluntaria unas con otras (2 Corintios 8:23). Las iglesias de Macedonia estaban
trabajando juntas en este proyecto de benevolencia que menciona el pasaje de
Romanos 8.

d) Las iglesias apostólicas se apelaban unas a otras y a los apóstoles para resolver
problemas y crisis en alguna iglesia particular (Hechos 15:1-2; Hechos 16:4). Los
judaizantes empezaron una controversia y las iglesias fueron a Jerusalén a los
apóstoles y a los ancianos para resolver el problema.

UNIDAD XI: LA RELACIÓN DE LA IGLESIA CON EL MUNDO.

Pasajes Claves:

• Mat. 5:10-12: “Bienaventurados aquellos que han sido perseguidos por

causa de la justicia, pues de ellos es el reino de los cielos. Bienaventurados
seréis cuando os insulten y persigan, y digan todo género de mal contra
vosotros falsamente, por causa de mí. Regocijaos y alegraos, porque
vuestra recompensa en los cielos es grande, porque así persiguieron a los
profetas que fueron antes que vosotros”.

• Rom. 12:1-2: “Por consiguiente, hermanos, os ruego por las misericordias

de Dios que presentéis vuestros cuerpos como sacrificio vivo y santo,
 aceptable a Dios, que es vuestro culto racional. Y no os adaptéis a este
mundo, sino transformaos mediante la renovación de vuestra mente, para
que verifiquéis cuál es la voluntad de Dios: lo que es bueno, aceptable y
perfecto”.

• Ef. 2:1-4: “Y El os dio vida a vosotros, que estabais muertos en vuestros

delitos y pecados, en los cuales anduvisteis en otro tiempo según la
corriente de este mundo, conforme al príncipe de la potestad del aire, el
espíritu que ahora opera en los hijos de desobediencia, entre los cuales
también todos nosotros en otro tiempo vivíamos en las pasiones de nuestra
carne, satisfaciendo los deseos de la carne y de la mente, y éramos por
naturaleza hijos de ira, lo mismo que los demás. Pero Dios, que es rico en
misericordia, por causa del gran amor con que nos amó”.

• Ef. 4:17-24

• Stgo. 4:4: “¡Oh almas adúlteras! ¿No sabéis que la amistad del mundo es
enemistad hacia Dios? Por tanto, el que quiere ser amigo del mundo, se
constituye enemigo de Dios”.

• 1 Ped. 4:12-19

• 1 Juan 2:15-17: “No améis al mundo ni las cosas que están en el mundo. Si
alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él. Porque todo lo que
hay en el mundo, la pasión de la carne, la pasión de los ojos y la
arrogancia de la vida, no proviene del Padre, sino del mundo. Y el mundo
pasa, y también sus pasiones, pero el que hace la voluntad de Dios
permanece para siempre”.

• 1 Juan 5:4-5: “Porque todo lo que es nacido de Dios vence al mundo; y esta
es la victoria que ha vencido al mundo: nuestra fe. ¿Y quién es el que vence
al mundo, sino el que cree que Jesús es el Hijo de Dios?”.

El principio fundamental de todos estos pasajes es el siguiente: la iglesia está en el

mundo pero no es el mundo. ¿Qué es el mundo? Es la sociedad de hombres malos
que están en enemistad contra Dios; el mundo odia a Dios y a Su Cristo. Es por
eso Jesús dijo a los suyos: “No os maravilléis si el mundo os aborrece”. El pueblo
de Dios está entonces en el mundo, pero no pertenece al mundo. Esto implica tres
cosas en cuanto a la respuesta de la iglesia al mundo:

1- En el mundo la iglesia tiene una esperanza celestial, aun cuando esté en me dio
de la persecución y el odio (Mateo 5: 10-12; 1 Pedro 4: 12-19; 1 Juan 5: 4-5).
2- La iglesia debe mostrar gracia al mundo. Ella es la luz del mundo y por lo tanto
debe mostrar la gracia del evangelio al devolver bien aun cuando recibe mal
(Mateo 5:13-16; Mateo 4:43-48).

3- Dado que la iglesia es la sal de la tierra, ella debe ser santa en el mundo, es
decir, debe mantenerse sin manchas de las prácticas y las influencia del mundo
(Romanos 12:1-2; Efesios 4:17-24; Santiago 4:4; 1 Pedro 2:11-12; 1 Juan 2:15-17;
1 Juan 5:4).

UNIDAD XII: LAS MARCAS DE UNA IGLESIA DE CRISTO.

¿Cómo saber si una iglesia es una iglesia de Cristo?

El principio general es por su obediencia a Cristo, una obediencia guiada por un

espíritu evangélico. Si un grupo de personas se llama iglesia pero no tiene El
Espíritu de Cristo, entonces no es una iglesia de Cristo. Santiago dice que el
cuerpo sin espíritu está muerto. ¿Cómo saber si un ser humano no tiene espíritu?
Por las marcas de un cuerpo muerto, tres marcas principales:

- No tiene ondas cerebrales.

- No tiene latidos cardiacos.
- No respira.

Cuando un grupo de personas conforman una iglesia viva, es porque el Espíritu de

Cristo está allí en medio de ellos. Cuando Cristo dice que quitará el candelero de
una iglesia quiere decir que quitara Su Espíritu, por lo que ya no será más una
iglesia verdadera ¿Cuándo ese grupo viene a ser un grupo muerto? ¿Cuándo es el
momento de la muerte? Esto es cuando el Espíritu de Dios se va y por lo tanto, ese
grupo ya no es templo del Espíritu Santo ni es casa del Dios viviente. Es una
iglesia muerta.

Aplicando la ilustración del cuerpo muerta al sentido de la iglesia tenemos lo

siguiente: ¿Cuál es la respiración, el latido y la actividad cerebral de una iglesia?
La manera de entender esto es que una iglesia que tiene el Espíritu de Dios es
obediente a Cristo, es decir, se sujeta a Cristo, específicamente con relación a la
comisión que Cristo le ha dado. Como ya se ha visto, esa comisión tiene tres
elementos:

- Adoración
- Proclamación de la palabra de Dios, siendo así columna y baluarte de la
verdad.
- Benevolencia y amor entre los hermanos.
Estas cosas son las que podemos considerar como la respiración, el latido y el
cerebro de una iglesia. Lamentablemente, a través de la historia, muchas iglesias
solo se han concentrado en una de estas cosas. Es por eso que históricamente
grandes hombres de Dios han dicho que las marcas de una verdadera iglesia son la
observación bíblica de los sacramentos, la ministración bíblica de la palabra y el
ejercicio bíblico de la disciplina eclesiástica. Lo que ellos están diciendo con todo
esto es que cuando una iglesia está viva, es decir, que es vivificada por el Espíritu
Santo, camina sujeta a Cristo y hace lo que Cristo le ha encomendado. Cuando una
iglesia no camina en esa comisión, está entonces dado signos de muerte espiritual.

Dios merece que en su iglesia le den solamente la gloria a El y les damos gloria en
la iglesia cuando por su gracia y por el poder de su Espíritu seguimos Su palabra
en toda las áreas vivas de la iglesia. Que sea esa nuestra visión, el dar gloria a Dios
en todas las cosas en su casa. ¡A El sea la gloria y la alabanza! y que con su poder
El permita que estas cosas sucedan!.

Amen.