Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
Según los argumentos de Memmi y de Fanon, los textos de Sarmiento y Alberdi responden
a la mirada del colonizador, debido a que ambos autores coinciden en, por ejemplo cuanto
a la libertad, “el colonizador niega al colonizado, el derecho más precioso, reconocido a la
mayoría de los hombres: la libertad…” “El colonizado no es libre de elegirse como
colonizado o colonizador.”
Memmi, habla sobre carencia: “El hecho comprobable es que la colonización carencia al
colonizado y que todas las carencias se estimulan y alimentan entre sí” “En el colonizado
todo está carenciado y todo contribuye a carenciarlo”.
“Los colonizados son seres bestiales, sin valores, con un lenguaje zoológico y una ineptitud
de diálogo.”
“Los medios usados para lograr efectivamente ese control son de una gama muy variada,
que va a ser desde la determinación de un currículum hasta la selección de personal, o
desde la difusión de ciertos valores hasta impedir a ciertos sectores de la población el
acceso a determinada esfera de conocimiento.”
En cuanto a la Religión: “La religión, con su red institucional y sus fiestas periódicas y
colectivas, constituyen otro valor-refugio, tanto para el individuo como para el grupo”. El
colonizador es un ser racional, soberano del saber y poseedor del buen juicio, la moral y la
ética. (Memmi) “el colonizador son evangelizadores, la iglesia es de los blancos. El
colonizador es enviado por Dios para llevarlos al camino de su amo.”(Fanon)
Lo hegemónico de este video es que esta preestablecido que los artículos de limpieza deben
ser utilizados por las mujeres, de hecho en el video la niña tiene el balde, el trapo, la
escoba, es la que viste el delantal de ama de casa.
Uno de los conceptos que aparece, justamente, en este video es el de género, cuando
hablamos de género hacemos referencia a todas las diferencias entre hombres y mujeres
que han sido construidas socialmente. La mujer debe ocupar el lugar de la casa, lo privado.
El hombre no se imagina estar todo el día en la casa, limpiando.
A su vez, es alternativo en el folklore ya que la misma cuestiona en cierto modo las típicas
historias, películas, cuentos infantiles donde siempre hay una princesa recatada por el
príncipe y viven felices. Y defiende aquella historia donde la princesa es valiente y se gana
el amor de un novio justamente por ser valiente y no ser una “boluda” a la espera del amor
soñado.
c) Por último, este video evidencia un pensamiento hegemónico, el boxeador da cuenta de
cómo siempre predominan los blancos sobre los negros. Y se cuestiona a si mismo porque
es así. Porqué Jesús y los ángeles son blancos, porqué papa Noel es blanco, etc. Eso sería lo
hegemónico, son blancos porque así debe ser, el negro queda siempre en una situación de
desvalorización.
Uno de los conceptos ordenadores que se observa en este video es el de sentido común,
nadie se imagina a Jesús o a los ángeles negros, es algo que sorprende porque no se discute,
es un saber social, todo el mundo sabe que es así.
Otro concepto que se podría asociar es el de religión, las religiones parten de dogmas de fe
que no pueden ser puestos en duda, por esto en el video causa hasta gracia escuchar al
boxeador interrogarse porque Jesús y los ángeles son blancos y no negros.
Todos estos epistemicidios son parte constitutivas de estructuras epistémicas del “sistema-
mundo” capitalista/patriarcal occidentalocentrico/cristianocéntrico moderno/colonial”, en
los cuales se encuentra distintos tipos de discriminación como: por género, etnia, clase
social, religión y hábitat.
a. Identidad
b. Paradigma
Nos permite detectar las líneas de continuidad o ruptura de los valores, conceptos,
enunciados y propuestas pertenecientes a las principales corrientes ideológicas en las
ciencias sociales y el debate político de nuestro tiempo.
Son formas de reelaboración y sistematización conceptual de determinados modos de
percibir el mundo, de idearios y aspiraciones que tienen raigambre en procesos históricos y
experiencias políticas de amplios contingentes de población. (Argumedo)
d. Episteme
Estructuras profundas subyacentes, que delimitan al campo más amplio del conocimiento y
la percepción en una época histórica determinada. (Argumedo)
e. Nosotros Latinoamericano
f. Colonialismo
Actividad que ejerce una metrópoli para extender sus dominios imponiéndose por coerción.
En primer lugar, militarmente a los nativos. Luego, profundiza su dominación destruyendo
y reemplazando las instituciones preexistentes (políticas, económicas y religiosas) con el
consiguiente exterminio de la clase política o de la nobleza originaria y las castas
sacerdotales. (Cristales)
g. Imperialismo
h. Colonialidad
i. Racismo/sexismo epistémico
j. Modernidad
Desde el texto de Guevara “reencontrar los saberes populares”, sostiene que las
sociedades afectadas por el Sistema Mundo Moderno capitalista burgués, occidental,
cristiano-céntrico, patriarcal, dominan sobre disciplinas académicas que consolidan su
posición dominante, mediante este ejercicio aniquilan toda otra posible forma de
interpretación, confrontación de la realidad, esta posición dominante controla la política, la
economía, la filosofía y manipulan el sentido común con un ejército de intelectuales
difusores que se hallan diseminados en todas las estructuras medias de la sociedad:
maestros, periodistas, médicos, abogados, arquitectos, músicos, cineastas, y todos aquellos
intelectuales formados por las instituciones de lo que desde el poder se llamará la
Civilización.
Foucault, toma aportes de Nietzsche y comparte una visión de la historia como de
dominadores y dominados, la diferenciación de valores nace de que unos hombres dominen
sobre otros; esto pasa en todos los momentos de la historia, esta visión se observa en el
texto de “saberes indígenas” del autor Ruiz Pérez, donde cuestiona la necesidad de que la
legitimación de los principios de las ciencias de lo concreto deba ser una tarea de la ciencia
occidental “Las ciencias de lo concreto” dejando en evidencia que se trata de paradigmas
alternativos o rivales observándose así que hay saberes (occidentales) que están por encima
de otros saberes (sabiduría popular, saber local, ciencia indígena, etc.).
Los saberes populares han resistido desde siempre a la escuela, a la justicia, a los medios de
comunicación, a la ciencia y al sentido común que conforman el arsenal etnocida y
altericida.
Foucault cree que se instalan “sistemas de reglas” y con ellos se va de “dominación en
dominación”. La “regla”, es la que permite estos juegos, aunque las reglas en sí mismas son
vacías. Los sectores populares han debido formular y reformular unos saberes populares
mestizos tomando elementos del colonizado y del colonizador, para seguir siendo
colonizado, "barbarie" que se oculta o se mimetiza hacia el afuera, pero que construye su
Identidad Subjetiva dentro de su propio espacio/clase/barrio.... (Guevara).
Foucault trata de hacer de la historia un uso que la libere del modelo de la memoria,
entiendo que el autor con estas afirmaciones nos está proponiendo que el pasado no nos
puede aportar nada, y en cuanto al futuro, entendido como mejoramiento o progreso de los
valores humanos, no existe. Nos encontramos siempre en un presente, presente en el que
cada uno busca lo suyo, en donde todo se convierte en individual, en una lucha entre
distintas fuerzas.
“Efecto inhibitorio” de las teorías totalitaria, Foucault no dice que estas teorías no busquen
elementos locales, pero piensa que no buscarían tales instrumentos sino a condición de que
la unidad teórica del discurso quedase como en suspenso.
La crítica para este autor tiene un carácter local, dice que es una especie de producción
teórica autónoma, que no necesita por tanto guiarse por un sistema de normas comunes,
pero además está relacionada con lo que él llama saberes sometidos que se pueden entender
como saberes históricos que estaban enterrados o como saberes calificados como
incompetentes o insuficientes, la crítica opera desde la aparición de estos saberes, pero
existe además otro tipo de saber más minucioso, que Foucault califica como erudito y se
demuestra como válido la complementación de ambos .
En estas dos formas de saber, de lo que se trata es del saber histórico de la lucha, en ambos
se conserva la memoria de los enfrentamientos, podrían llamarse investigaciones
genealógicas múltiples ya que se trata es de hacer entrar en juego los saberes locales,
discontinuos, contra la unidad teórica, que pretende ordenarlos bajo lo que se entiende
como conocimiento verdadero; las genealogías son para Foucault anti-ciencias, aunque no
se trata de rechazar el saber, sino de la insurrección de los saberes contra “los efectos del
saber centralizador que fueron legados a las instituciones y al funcionamiento de un
discurso científico organizado en el seno de una sociedad. La genealogía debe dirigir la
lucha contra los efectos de poder de un discurso considerado científico.
En cuanto al conocimiento tradicional, Perez Ruiz en el texto de “saberes indígenas”,
señala que los conocimientos tradicionales han sido desarrollados por pueblos con historias
amplias de interacción con el medio ambiente natural, se originaron de manera
independiente de la ciencia, en un entorno cultural particular y también críticamente,
independientemente de la cultura occidental. Subraya que el conocimiento tradicional no
está en competencia con la ciencia, ni la competencia es el resultado necesario de su
interacción. Si alguna competencia se plantea entre la ciencia y los conocimientos
tradicionales, la iniciativa ha provenido de la gente que quiere que la ciencia sustituya a
estas otras formas de conocimiento. Estos conocimientos populares son la mixtura de
saberes oficiales y saberes ancestrales. Lo oficial muchas veces es mero sentido común, sin
rigor científico si se analiza desde los creadores de saberes hegemónicos y, por otro lado lo
ancestral ya no es originario de ninguna otra parte que la propia dinámica de la cultura
mestiza que lleva más de cinco siglos de evolución propia en toda América (Guevara).
Foucault dice que el saber transmitido siempre adopta una posición o apariencia positiva,
de modo que sería una especie de conformismo social; el saber académico, por ejemplo,
adopta una conformidad política, sólo se transmiten determinadas cosas. Foucault sostiene
respecto a esto: ”el saber oficial representó siempre el saber político como el centro de una
lucha dentro de una determinada clase social, o incluso como centro de una lucha entre
aristocracia y burguesía”, pero el saber no entra en la historia de las luchas por el poder.
Para él el humanismo fue el que somete el cuerpo al alma, la conciencia al orden de la
verdad,….en este sentido, la enseñanza sería portadora de del humanismo y de la represión
social, pero no la única. La sociedad es represiva en la medida en que busca producirse y
preservarse.
En el “Curso del 14 de Enero de 1976”, se nos dice que en una sociedad las relaciones de
poder múltiple constituyen el cuerpo social, y estas relaciones de poder no pueden
funcionar sin una producción, “no hay ejercicio de poder posible sin una cierta economía de
los discursos de verdad que funcionen en y a partir de esa pareja, en este sentido estamos
sometidos a la producción de verdad desde el poder, y no se puede ejercitar el poder más
que a través de ella. También estamos sometidos a la verdad en la medida de que esta hace
la ley, creando el discurso verdadero sobre el que descansan los efectos del poder, en
contraposición Ruiz Pérez sostiene que los saberes presupone el interés de los sujetos
sociales en una interacción comunicativa, No se trataría de vencer o inducir mediante la
violencia de cualquier tipo a la aceptación de una valoración y un conocimiento ajeno, sino
de un intercambio de conocimientos, apreciaciones y valores, en donde operan fuerzas
racionales para la interacción comunicativa sería reconocer la existencia de la razón como
una capacidad del ser humano que difiere del concepto de la razón como un ejercicio dentro
de un contexto culturales históricos específico y que forman parte del mismo. Estos saberes
(no occidentales) de nuestro pueblo necesita ser redescubiertos por aquellos que se sienten
parte de los sectores populares, de los últimos de la fila, de los que sufren con los que
sufren, pero también por aquellos que por una o más generaciones- han sido sometidos a
una alienación cultural constante, y han perdido la perspectiva de quienes son, de cuál es su
lugar en una sociedad donde hay explotados y explotadores, oprimidos y opresores.
(Guevara).
Los saberes hegemónicos conceptualizaron a las mujeres como seres subalternos, sin
capacidad para entender el mundo, despreocupadas de cualquier inquietud cultural o
política. “las mujeres deseamos saber, pero el patriarcado se las ha ingeniado para hacernos
creer que lo nuestro es el amor”. Los saberes de las mujeres (Revista Irala), llamamos
saberes de las mujeres al conjunto de conocimientos aprendidos por transmisión oral,
transmitidos entre mujeres, de madres a hijas sin una instrucción reglada, con un
aprendizaje distinto de la clase escolar estandarizada. Los saberes considerados de las
mujeres pueden ser heredados por todos. Estos saberes ocupan un espacio de la relación
humana, el del cuidado de las personas, al que los hombres mayoritariamente han
renunciado.
Otro lado de la línea: desaparece como realidad, es producido como no existente y, por
ende, excluido. Las formas de conocimiento no son aceptadas, estos son conocimientos
populares, laicos, plebeyos, campesino o indígenas. Se advierte que allí no hay
conocimiento real. Se niega la humanidad a quienes producen dichos conocimientos y son
tildados de salvajes y subhumanos.
10- Presente las ideas principales expuestas por De Souza Santos. (Cap. 1y 2)
El fin de lo que no tiene fin. “Es tan difícil imaginar el fin del capitalismo como es
difícil imaginar que el capitalismo no tenga fin”.
Fractura del pensamiento en dos vertientes: 1) desarrolla un modus vivendi con el
capitalismo; 2) imaginación de vivencias pre capitalistas y post capitalistas.
Coexisten en Latinoamérica.
“Es tan difícil imaginar el fin del colonialismo como es difícil imaginar que el
colonialismo no tenga fin”.
Negación de la existencia misma del colonialismo. El anticapitalismo es objetivo
legítimo. Se centra en la lucha de clases. Valora el mestizaje.
El capitalismo y el patrimonialismo se agravaron después de las independencias. El
colonialismo interno como una gramática social que atraviesa la sociabilidad, el
espacio público y privado.
Pérdida de los sustantivos críticos: en un tiempo la teoría crítica era “propietaria” de
un conjunto de sustantivos que marcaban su diferencia en relación a las teorías
convencionales o burguesas. Estos sustantivos son: socialismo, comunismo,
dependencia, lucha de clases, alienación, etc. Hace 30 años la tradición crítica euro
céntrica se caracterizó y distinguió por adjetivos que calificaban a esos sustantivos.
Relación fantasmal entre teoría y práctica: la ceguera de la teoría acaba en la
invisibilidad de la práctica, mientras que la ceguera de la práctica acaba en la
irrelevancia de la teoría. Las causas de la relación fantasmal entre la teoría y la
práctica son múltiples, pero la más importante es que mientras la teoría critica euro
céntrica fue construida con el objetivo de influenciar las luchas más innovadoras del
Sur.
Toma de distancia con relación a la tradición crítica euro céntrica: asumir el tiempo
del continente latinoamericano como tiempo revelador de una característica
transicional inédita. Los problemas modernos de igualdad, libertad y fraternidad
persisten. Las soluciones propuestas por el liberalismo y el marxismo ya no sirven.
Estar simultáneamente dentro y fuera de lo que se critica.
Sociología de las ausencias: la investigación que tiene como objetivo mostrar lo que
no existe es, activamente producido como lo no existente, como una alternativa no
creíble a lo que existe. 1ra. Lógica mono cultura del saber; 2da. Lógica mono
cultura del tiempo lineal; 3ra lógica de la clasificación social; 4ta. Lógica de la
escala dominante y 5ta lógica productivista.
Sociología de las emergencias: consiste en sustituir el vacío del futuro según el
tiempo lineal (un vacío es tanto como es nada) por un futuro de posibilidades
plurales y concretas, simultáneamente utópicas y realistas, que se va construyendo
en el presente a partir de las actividades de cuidado.
Pensamiento occidental moderno: excluye lo que se encuentra más allá de su
universo lo que se considere como otro. Sobresale en la construcción de distinciones
y en la realización de las mismas. Campo de conocimiento, el pensamiento abismal.
La división abismal entre regulación/emancipación y apropiación/violencia: retorno
de lo colonial. La respuesta abismal a lo que es percibido como una instrucción
amenazante de lo colonial en las sociedades metropolitanas. Indocumentados
inmigrantes, refugiados, terroristas. Estas formas llevan con ella la línea global,
abismal que define la exclusión radical y la no existencia legal.
Retorno del colonizador: forma de ordenamiento colonial en sociedades
metropolitanas y en territorios de colonias anteriores. Fascismo social, fascismo
contractual y fascismo territorial.
Cosmopolitismo subalterno: resistencia epistemológica, movimientos que
constituyen la globalización contrahegemónica y la diversidad epistemológica del
mundo está por constituirse.
11- Presente un cuadro comparativo con los análisis de Illich, García Olivo y Guevara
(Cap. 10 de Cristales)
En la actualidad, sostengo que si bien es difícil correrse del lugar donde hoy nos
encontramos, tampoco sería imposible pensar en una escuela anarquista, que tiene como
propósito dar orientación futura a los problemas presentes, a través de la educación. Incidir
en el pensamiento y la acción en Latinoamérica y romper con las visiones de ideas
extranjeras y no pertinentes a la realidad. Una escuela basada en ideas pedagógicas
libertarias, formar al sujeto la voluntad de aprender y lograr un fuerte cuestionamiento a la
autoridad. Una educación que brinde herramientas adecuadas, permitiendo un pensamiento
crítico para transformar el medio social subyugado. La existencia de la educación libertaria,
en los sectores periféricos del interior, pudo sostener una función fundamental con respecto
a la alfabetización y a la integración lingüística, social y cultural.
Hay que tener en cuenta que la acción concreta de la educación libertaria es enfrentar el
problema de la escuela estatal y su legislación, ofreciendo una alternativa por fuera de la
institución vigente. Su mayor ambición era trastocar el régimen psicológico, político y
cultural del dominio, no solo porque ese modo de gobernar a los hombres resultaba ser
coercitivo y desigual, sino también forzaba a volverse muñones de sí mismos, personas
incapaces de definirse.