Obra editada bajo licencia Creative Commons 3.

0:
Reconocimiento - No Comercial - Sin Obra Derivada (by-nc-nd)

© del autor, José Julio García Arranz, 2017

© de la edición, Sans Soleil Ediciones, Vitoria-Gasteiz, 2017

Diseño gráfico: Mikel Escalera

Maquetación: Sandra Rodríguez García
Corrección de textos: Isabel Mellén
ISBN: 978-84-947354-5-5
Depósito legal: VI-870/2017
Imprime: Printhaus (Bilbao)

WWW.SANSSOLEIL.ES
Contacto: info@sanssoleil.es
 N I C O
MA SÓ ANZ

O
ARR

M
RCÍA

O L I S OSÉ
JULI
O GA

B
J

M
FÍA
I
RA
S , F UEN
TE S E
ICO NOG

ORIA
HIST
JOSÉ JULIO GARCÍA ARRANZ

SIMBOLISMO
M A S Ó N I CO

HISTORIA, FUENTES E
ICONOGRAFÍA

VITORIA-GASTEIZ • BUENOS AIRES

 A Guy,
excepcional persona, ejemplar maestro
ÍNDICE

AGRADECIMIENTOS....................................................................................... 15
1. INTRODUCCIÓN........................................................................................ 17
1.1. Síntesis histórica de los orígenes y desarrollo temprano de la
masonería especulativa..................................................................................... 26
1.2. Masonería y masonerías............................................................................. 38
1.3. El “secreto” masónico................................................................................ 44

2. FUNDAMENTO Y NATURALEZA SIMBÓLICOS DE LA MASONERÍA.... 53

3. EL CONCEPTO DE “SÍMBOLO” EN EL PENSAMIENTO Y LA

PRÁCTICA MASÓNICOS............................................................................ 63
3.1. Evolución del simbolismo en el pensamiento masónico............................. 63
3.2. Componentes esenciales del simbolismo masónico.................................... 70
- El componente sagrado............................................................................. 70
- La dimensión iniciática............................................................................. 73
- La práctica ritual....................................................................................... 77
- El mito y las leyendas............................................................................... 84

4. ALGUNOS ENSAYOS DE CLASIFICACIÓN TIPOLÓGICA DEL

UNIVERSO SIMBÓLICO MASÓNICO...................................................... 91

5. INICIACIÓN Y PERFECCIÓN: LA MÚLTIPLE FUNCIÓN DE LOS

SÍMBOLOS MASÓNICOS............................................................................ 101

6. PRINCIPALES FUENTES Y MITOS DE LA SIMBOLOGÍA MASÓNICA... 107

6.1. Breve evolución de los aportes esenciales del simbolismo masónico........... 107
6.2. Principales relatos, mitos y leyendas inspiradores del simbolismo masónico.... 111
6.2.1. El mito operativo (1): los útiles y elementos de Arquitectura............. 111
- Principales herramientas y útiles simbólicos......................................... 116
- El compás....................................................................................... 116
- La escuadra..................................................................................... 119
- El nivel........................................................................................... 122
- El perpendicular o plomada............................................................ 124
- El mazo o mallete........................................................................... 125
10 | José Julio García Arranz

- El martillo...................................................................................... 126
- El cincel.......................................................................................... 126
- La regla o gramil............................................................................. 127
- La palanca...................................................................................... 128
- La paleta......................................................................................... 128
- La leva............................................................................................ 129
- El tablero o tabla de dibujo............................................................. 130
- El lápiz........................................................................................... 131
- El cordón trazador.......................................................................... 131
- El hacha.......................................................................................... 132
- Principales elementos y símbolos de origen arquitectónico.................. 132
- Los órdenes clásicos de arquitectura................................................ 132
- Las piedras: bruta, cúbica y angular................................................ 133
- La clave de arco o de bóveda........................................................... 137
- La bóveda....................................................................................... 137
- La ventana...................................................................................... 138
- La columna partida......................................................................... 139
6.2.2. El mito operativo (2): la Geometría sagrada...................................... 140
- Principales figuras y símbolos inspirados en la Geometría.................... 145
- El triángulo o Delta luminoso......................................................... 145
- El Pentagrama o Estrella flamígera de cinco puntas......................... 147
- La letra “G”.................................................................................... 150
- El punto central y el círculo............................................................ 151
- El Hexagrama................................................................................. 152
- El Teorema de Pitágoras ................................................................. 153
6.2.3. Los relatos y leyendas de procedencia e inspiración bíblicas............... 153
- Principales relatos y símbolos de fundamento bíblico.......................... 158
- Las dos columnas o pilares de las artes y las ciencias........................ 158
- El mito de Hiram........................................................................... 160
- El Gran Arquitecto del Universo (GADLU)................................... 167
- El Templo de Salomón.................................................................... 170
- La ciudad de Jerusalén.................................................................... 173
- Las columnas Jakín y Boaz (o letras “J” y “B”)................................ 175
- La Habitación del Medio y la Escalera de caracol............................ 177
- La triple Tau................................................................................... 178
- La Torre de Babel............................................................................ 179
- El Arca de Noé............................................................................... 181
- El arco iris...................................................................................... 182
- El Arca de la Alianza....................................................................... 182
- El recipiente de maná..................................................................... 184
- La rama de Aarón........................................................................... 184
 Índice | 11

- El candelabro de oro, la mesa de los panes de la Presencia y el

incensario................................................................................... 185
- La Escalera de Jacob........................................................................ 186
- Principales símbolos de carácter cristológico........................................ 188
- La Cruz.......................................................................................... 188
- INRI............................................................................................... 189
- El Crismón..................................................................................... 190
- Alegorías y atributos de inspiración cristiana........................................ 190
- Personificaciones de Virtudes.......................................................... 190
- El corazón....................................................................................... 194
- El ancla........................................................................................... 195
- La cornucopia o cuerno de abundancia........................................... 196
- El cáliz o copa................................................................................. 196
- El espejo......................................................................................... 197
- La balanza....................................................................................... 197
- La llave........................................................................................... 198
6.2.4. Esoterismo, iluminismo y masonería................................................. 198
6.2.5. El mito templario............................................................................. 201
- Principales símbolos de origen caballeresco.......................................... 206
- La espada........................................................................................ 206
- El puñal.......................................................................................... 208
- El escudo........................................................................................ 208
6.2.6. El mito rosacruz................................................................................ 210
6.2.7. La conexión alquímica...................................................................... 218
- Principales figuras y símbolos de inspiración alquímica........................ 221
- Azufre, mercurio y sal..................................................................... 221
- VITRIOL........................................................................................ 222
6.2.8. Los fundamentos hermético-cabalísticos de la masonería.................. 223
6.2.9. El mito de los cultos mistéricos......................................................... 232
6.2.10. Masonería y arte de la memoria...................................................... 241
6.2.11. Masonería, Ilustración y Revolución Francesa................................. 243

7. LOS LUGARES DE LA IMAGEN-SÍMBOLO.............................................. 247

7.1. El Templo masónico.................................................................................. 247
7.1.1. Principales elementos simbólicos en el mobiliario y ornamentación
de la logia............................................................................................... 252
- El Pavimento mosaico......................................................................... 252
- El Tablero o Cuadro de logia............................................................... 254
- La luz.................................................................................................. 260
- El sol y la luna..................................................................................... 261
- Las Tres Grandes Luces........................................................................ 263
12 | José Julio García Arranz

- La Tres Pequeñas Luces........................................................................ 265

- Los candeleros o candelabros............................................................... 266
- Los Tres Grandes Pilares...................................................................... 267
- Houppe dentelée y Cadena de unión..................................................... 268
- Muebles, Ornamentos y Joyas de la logia............................................. 270
7. 2. Otros espacios y soportes simbólicos........................................................ 272
7.2.1. La Cámara de Reflexión.................................................................... 272
- Iconografía de la Muerte y otras figuras simbólicas de la Cámara de
Reflexión............................................................................................ 274
- Cráneo y/o esqueleto...................................................................... 274
- La guadaña..................................................................................... 276
- El reloj de arena.............................................................................. 277
- El pan............................................................................................. 278
- La jarra o garrafa con agua.............................................................. 279
7.2.2. Adornos y ornamentos masónicos..................................................... 279
- El mandil............................................................................................ 280
- Las Joyas de los grados y de los Oficiales de la logia............................. 283

8. LA MASONERÍA Y LA TRADICIÓN EMBLEMÁTICA Y ALEGÓRICA

MODERNA......................................................................................................... 287
8.1. La emblemática de los útiles de construcción y los orígenes del simbolismo
masónico....................................................................................................... 303
- Emblemas sobre operarios trabajando con diversas herramientas de
construcción............................................................................................ 307
- Emblemas sobre el compás.................................................................. 308
- Emblemas sobre la escuadra................................................................. 312
- Emblemas sobre la escuadra y el compás.............................................. 314
- Emblemas sobre la plomada................................................................ 316
- Emblemas sobre el nivel...................................................................... 316
- Emblemas sobre la regla y la balanza.................................................... 318
- Emblemas sobre la pala o azada........................................................... 318
- Emblemas sobre el mallete y el cincel.................................................. 320
- Emblemas sobre la paleta..................................................................... 320

9. A MODO DE CONCLUSIÓN: ¿UNA INTERPRETACIÓN LIBRE DEL

SIMBOLISMO MASÓNICO?............................................................................. 323

APÉNDICE I: Pequeño bestiario y herbario masónicos........................................ 327

Animales .......................................................................................................... 327
- La abeja y la colmena................................................................................ 327
- El águila................................................................................................... 328
 Índice | 13

- El ave fénix............................................................................................... 330

- El cordero................................................................................................. 331
- El gallo..................................................................................................... 332
- El león...................................................................................................... 333
- La paloma................................................................................................. 334
- El pelícano................................................................................................ 335
- La serpiente.............................................................................................. 336
Plantas
............................................................................................................. 337
- La acacia................................................................................................... 337
- La granada................................................................................................ 339
- El lirio o flor de lis y el loto...................................................................... 339
- La flor nomeolvides (género myosotis)....................................................... 340
- La rosa...................................................................................................... 341

APÉNDICE II: Una nota sobre el uso de los colores en el ritual masónico............ 343

10. BIBLIOGRAFÍA............................................................................................ 347

Abreviaturas utilizadas:

B (columna): Boaz
GADLU: Gran Arquitecto del Universo
J (columna): Jakín
REAA: Rito Escocés Antiguo y Aceptado
RER: Rito Escocés Rectificado
VLS: Volumen de la Ley Sagrada
AGRADECIMIENTOS

La redacción y composición de un libro –de modo similar a lo que sucede en el

itinerario iniciático masónico– es un largo camino jalonado de dificultades e incerti-
dumbres, en muchos casos irresolubles de no ser por muchas personas que supieron
aconsejarte y ayudarte en los momentos oportunos. Quiero agradecer a los grupos de
investigación Patrimonio&ARTE. Unidad de Conservación del Patrimonio Artístico de la
Universidad de Extremadura, dirigido por la profesora Pilar Mogollón Cano-Cortés,
y Literatura Emblemática Hispánica de la Universidad de La Coruña, coordinado por
la profesora Nieves Pena Sueiro, el apoyo y el aporte económico necesarios para poder
desarrollar con solvencia la vertiente más internacional de la investigación. Deseo agra-
decer también al Centre Interdisciplinaire d’Étude des Religions et de la Laïcité (CIERL)
de Bruselas (Bélgica), dependiente de la Université Libre de Bruxelles (ULB), y a la
Biblioteca de Ciencias Humanas de la mencionada universidad, las facilidades para
llevar a cabo las necesarias labores de consulta bibliográfica en sus espléndidos fondos
especializados, y sobre todo al Dr. Manuel Couvreur, Profesor Titular de la Facultad
de Letras, Traducción y Comunicación (Departamento de Lenguas y Letras) de la
Université Libre de Bruxelles, por sus gestiones y tutela a lo largo de estas labores. No
quiero olvidar el amable trato que me dispensaron los responsables del Musée Belge de
la Franc-Maçonnerie en sucesivas visitas. De igual modo, he de mostrar mi profundo
reconocimiento a Guy Moreels, quien me ha sabido resolver tantas dudas en nuestras
largas conversaciones, con el aporte de una bibliografía esencial, en muchos casos de
difícil acceso, y a Isabelle Moreels, por las traducciones de textos en francés, su eficaz
revisión de la bibliografía y de varias partes del manuscrito y, sobre todo, por su impa-
gable trabajo de organización e intendencia, su proverbial paciencia y su permanente
estímulo a lo largo de todo este tiempo. También al equipo de Sans Soleil Ediciones, y
en especial a Gorka López de Munain e Isabel Mellén, por la confianza y entusiasmo
que han volcado desde el principio del proyecto, y por su siempre atenta, amable y cui-
dadosa labor de seguimiento, asesoramiento y preparación del libro, que ha convertido
la edición del mismo en una empresa verdaderamente “familiar”.
No quiero dejar de mencionar aquí a mi querido compañero Víctor Infantes, cuya
dolorosa y repentina pérdida nos sorprendió en fechas recientes; su invitación a que
participara como ponente en el VIII Congreso de la Sociedad Española de Emblemática,
celebrado en la Universidad Complutense de Madrid, fue el punto de partida de la
investigación que aquí culmina.
A todos, mi más sincero agradecimiento por hacer posible el aventurado ensayo de
Ordo ab Chao que supone el presente libro.
16 | José Julio García Arranz
1. INTRODUCCIÓN
L
a masonería o francmasonería,
asociación iniaciática de carácter
tradicional y universal basada
esencialmente en los conceptos
de fraternidad y filantropía, e integra-
da para algunos estudiosos dentro de la
gran corriente del hermetismo1, se sus-
tenta, como otros movimientos de voca-
ción o inspiración similares, en un am-
plio y complejo aparato icónico inserto,
al mismo tiempo, en una trama ritual y
una puesta en escena que constituyen su
principal seña de identidad de cara a los
no iniciados. A pesar de su extraordinaria
diversidad, consecuencia de una amplia
y permanente capacidad de asimilación
de materiales de muy distinta proceden-
cia, uno de los rasgos comunes más lla-
mativos del imaginario de contenido o
implicaciones masónicas es su facilidad
de reconocimiento como tal. Los inves-
tigadores que se han aproximado desde
1 Francisco Ariza, La Masonería. Símbolos y ritos,
Zaragoza, Libros del Innombrable, 2007, p. 11.
una u otra vertiente a este tipo de icono-
grafía insisten en que cualquiera de sus
símbolos o representaciones posee cierta
personalidad que permite distinguirlo de
los pertenecientes a otros repertorios vi-
suales, de tal modo que, en un primer
golpe de vista, podemos constatar que
determinado objeto o imagen posee
una “apariencia masónica”2. Tal rasgo es
sin duda consecuencia del sincretismo
simbólico imbuido de un propósito de
universalidad que envuelve a aquellas
2 James S. Curl –The Art & Architecture of Free-
masonry, Londres, B. T. Batsford, 2002, p.
229– considera que el “estilo masónico” es una
amalgama de muchos elementos, pero con un
“aroma” distintivo que lo hace inmediatamente
reconocible una vez que el tema ha sido estu-
diado y entendido. Es un estilo que se confi-
gura esencialmente durante la segunda mitad
del siglo XVIII y las dos primeras décadas de la
centuria siguiente; supone, en consecuencia, la
“esencia del Neoclasicismo”, marcado por la es-
tilización, el equilibrio, el academicismo, cierto
grado de “egiptomanía” y una búsqueda de ele-
gancia y refinamiento en la ornamentación.
18 | José Julio García Arranz
manifestaciones3. En el presente libro
vamos a profundizar en las fuentes de
inspiración que nutrieron la formación y
evolución de esta singular visualidad a lo
largo de su devenir histórico, atendien-
do de manera especial a la deuda que
sus atributos, alegorías o composiciones
mantienen con las tradiciones simbólicas
o emblemáticas precedentes.
De acuerdo con la definición genérica
ensayada por James S. Curl4, la francma-
sonería hace referencia a una hermandad
de personas unidas fraternalmente a tra-
vés de unos rituales iniciáticos que su-
puestamente son secretos, cuyos miem-
bros se reconocen entre sí por medio
de particulares medios de identificación
–palabras, signos, gestos, toques–, y se
organizan en grupos denominados logias.
La logia, célula base común a todas las
organizaciones masónicas, puede hacer
referencia tanto al grupo de adeptos que
componen una rama de la hermandad,
como a su lugar de encuentro –ya sea un
espacio permanente, con una o varias es-
tancias, o temporalmente establecido–,
o, de manera más específica, al local o
edificio en el que tienen efecto tales re-
uniones en su dimensión estrictamente
material o arquitectónica. El trabajo ma-
sónico en logia comprende los ritos y la
actividad intelectual, que se desarrollan
de modo colectivo o individual, en este
último caso a través de las denominadas
planchas o discursos pronunciados du-
rante las reuniones, que servirán de base
a posteriores debates, o por medio de un
3 Raphaël Morata, La Franc-Maçonnerie. Les se-
crets des objets, París, Ch. Massin [1988], p. 7.
4 Op. cit., p. 22.
trabajo personal centrado en un deter-
minado tema que el neófito lleva a cabo
como requisito para ser iniciado a un
nuevo grado. Ciertas logias consagran lo
esencial de sus sesiones a asuntos profa-
nos: cuestiones políticas, sociales o éticas;
otras agrupaciones, por el contrario, pre-
fieren abordar aspectos específicamente
masónicos, como las relaciones entre las
distintas obediencias, la historia, el sim-
bolismo5… Pero, más allá del trabajo
en logia, el hermano continúa actuando
“masónicamente” en su vida cotidiana,
pues contrae la obligación de poner en
práctica en el mundo “exterior” aquellos
ideales de tolerancia, libertad y fraterni-
dad adquiridos en comunidad; de este
modo, la filantropía francmasónica ha de
sobrepasar el recinto del “Templo”, ejer-
ciéndose, o bien al amparo de la habitual
discreción, o bien de forma más pública
y abierta, como se puede observar con
cierta frecuencia en Gran Bretaña o los
Estados Unidos.
El sistema masónico cuenta con un
aparato simbólico especialmente rico
y variado (pp. 19 y 286). Cronológi-
camente arranca del uso conceptual y
moral de los útiles de los constructores
medievales, que constituyeron el primer
material utilizado por los francmasones
para confeccionar un simbolismo ori-
ginal y propio. Sobre esta base se van
a incorporar, a partir del siglo XVIII,
nuevos motivos procedentes de diver-
sas corrientes esotéricas (alquimia, ro-
sacruz, cábala…) y de la tradición ju-
5 Luc Nefontaine, La Franc-Maçonnerie. Une frater-
nité révélée, París, Gallimard, 1998, pp. 105-106.
 Introducción | 19

A. Miller, Reunión de la Gran Logia Masónica de Arizona en una cueva en la mina de cobre Copper
Queen Consolidated Mining Co., Bisbee, Arizona (EE. UU.), 1897.

deocristiana. Tras sucesivas adiciones y imágenes y tradiciones procedentes de

abandonos, se fija un complejo corpus
simbólico que puede ser organizado, al
menos, en cinco grandes categorías: los
símbolos gráficos (que se encuentran re-
presentados esencialmente sobre el Ta-
blero de logia), los objetos simbólicos
(vestimentas, decoraciones, mobilia-
rio…), los símbolos sonoros (palabras
de paso, aclamaciones, baterías…), los
símbolos gestuales (de reconocimiento,
de marcha…) y los símbolos rituales, es
decir, los símbolos “activos” integrados
en un rito. Debe reseñarse que, en todos
los casos de “apropiación” simbólica de
otras corrientes o contextos culturales
diferentes, se observa un proceso per-
manente de “reconstrucción” o “reela-
boración” propiamente masónicos: los
símbolos, una vez extraídos de su con-
texto original, son investidos por regla
general de connotaciones o significacio-
nes nuevas en su adaptación a las ne-
cesidades y propósitos de la institución
receptora.
Si existen determinados aspectos co-
munes en los que insisten las abundantes
publicaciones consagradas al estudio del
imaginario masónico y su significado, és-
20 | José Julio García Arranz

Anónimo, Emblematic Chart and Masonic History of Free and Accepted Masons, litografía, ca.
1877, Ramsey, Millet, & Hudson Steam. Lith. Co, Kansas City (EE. UU.).

tos son, en primer lugar, la consideración
de lo simbólico como un componente
esencial e irrenunciable en el lenguaje y
estructura de la Orden. Ha sido sin duda
un elemento vertebrador de la masonería
moderna desde sus orígenes y pilar susten-
tante de su entramado hasta el momento
actual. Pero también las diversas aproxi-
maciones a este ámbito han recalcado la
extremada diversidad de su aparato sim-
bólico, tanto tipológica –por sus distin-
tas categorías, formas y soportes– como
funcional. Así, el simbolismo constituye
para unos masones el “cemento” que fo-
menta la cohesión interna de la herman-
dad de adeptos, al tiempo que rechaza la
curiosidad e intromisión de los profanos;
para otros, este aparato visual y ritual
asume una función reconciliadora entre
los partidarios de posiciones “irraciona-
les” y “racionales”, esto es, entre aquellos
miembros que entienden que este ima-
ginario desempeña un papel místico de
acceso íntimo a la divinidad y los que no
ven en el mismo más que la evocación de
lecciones formativas y morales destinadas
al desarrollo individual y colectivo de los
miembros de la fraternidad. En definiti-
va, el simbolismo masónico es la espina
dorsal, el fundamento de la Orden, pues

la sustenta y la mantiene con vida; pero,
al mismo tiempo, constituye el lenguaje
universal compartido por todos los ma-
sones, que proporciona a la institución
la garantía de una cierta unidad a pesar
de las inevitables diferencias de religión,
filosofía o sensibilidad entre sus diversos
contextos geográficos y culturales.
A la notable variedad del repertorio
simbólico masónico y a su diferente per-
cepción por parte de los iniciados, debe
añadirse un tercer factor: la diversidad de
enfoques metodológicos empleados para
aproximarse a su análisis y estudio. Tras
tres siglos de existencia de la Orden, han
surgido todo tipo de teorías interpreta-
tivas fundamentadas en planteamientos
filosóficos e ideológicos a veces muy con-
trastados. Unos, desde un sentimiento
marcadamente religioso, perciben los
símbolos como un lenguaje sagrado, una
revelación de lo divino. Por otra parte,
desde un posicionamiento más racionalis-
ta, se entiende este simbolismo como una
manera de aproximarse de manera reflexi-
va a lo real, a los conceptos lógicos y ra-
cionales, alzándose como antídoto frente
a la mencionada visión más espiritualista
y dogmática. Hay también lugar para una
lectura psicoanalítica del aparato masóni-
co: la logia, a través de los ritos, es el esce-
nario de experiencias personales de eleva-
da intensidad emocional, y la utilización
de los símbolos concurre a la expansión y
mejor desarrollo de la personalidad. Junto
a varias aproximaciones de alcance más li-
mitado6, o carentes del mínimo rigor me-
6 Como ha puesto de manifiesto Luc Nefontaine
–Symboles et symbolisme dans la Franc-Maçon-
nerie, tomo II: “Phénoménologie et hermé-
Introducción | 21
todológico o histórico7, podemos afirmar
que el estudio del simbolismo masónico,
que se viene operando en esencia desde el
siglo XIX, ha respondido fundamental-
neutique”, Bruselas, Éditions de l’Université de
Bruxelles, 1997, pp. 137-139–, se han aplicado
unos enfoques racionalistas, surgidos del Siglo
de las Luces, al estudio del simbolismo masón,
reivindicando la posibilidad de conocer lo real
partiendo del pensamiento lógico y del método
deductivo, y posicionándose por tanto como
metodología contraria a las hermenéuticas reli-
giosas, espirituales y esotéricas al desarrollar la
oposición entre dogma y símbolo, siendo este
último, por tanto, concebido como producto
de la razón. Pueden encontrarse también inter-
pretaciones de corte sociológico, opuestas igual-
mente por su propia naturaleza al esoterismo y
el misticismo, que entienden la logia como una
micro-sociedad, de modo que tan sólo ven en su
simbolismo un necesario regulador de la vida en
grupo: los símbolos son así factores de unidad
entre los masones, medios de reconocimiento
interno y factores diacríticos que permiten la
preservación frente al exterior profano.
7 Frente a los enfoques más historicistas, que ana-
lizan la evolución del simbolismo en su contexto
histórico, político, religioso y social, de modo que
interpretar un símbolo consiste principalmente
en reconstruir su historia, las hermenéuticas pseu-
do-históricas se sitúan en otro plano, al basarse en
afirmaciones arbitrarias de autores que elevan a
la categoría de tesis “infalibles” las elucubraciones
salidas directamente de su imaginación. Se re-
montan a los orígenes legendarios de la masonería
o a la historia mítica de la construcción y utilizan
con profusión el método del comparatismo en la
historia de las religiones. Se evocan los símbolos
masónicos al mismo tiempo que los motivos de
otras tradiciones religiosas, pues se las compara, se
las conecta, se establece una supuesta continuidad
y unas analogías en el seno de una historia que, a
priori, está fragmentada en unidades temporales
extrañas unas respecto a las otras. Una vez se es-
tablecen las correspondencias, se “descubre” a sus
ojos una historia o pseudo-historia donde una de
las funciones principales es justificar el valor y la
autenticidad del simbolismo masónico y, por tan-
to, su intemporalidad y universalidad.
22 | José Julio García Arranz
mente a cuatro planteamientos o puntos
de vista básicos8:
1) Un enfoque moralizador, aparen-
temente predominante en el simbolismo
masónico, ya se fundamente en una moral
natural, en una mística determinada o en
una ética tintada de racionalismo o ateís-
mo. La naturaleza misma de este corpus
simbólico, que se manifiesta en esencia a
través de un imaginario geométrico deri-
vado de los útiles de la construcción, debe
suscitar una reflexión sobre un modelo de
comportamiento vital impregnado de ri-
gor, probidad, honestidad, rectitud, jus-
ticia o templanza, entre otras cualidades
similares. Este punto de vista del ima-
ginario simbólico de la francmasonería
traducido en verdades morales, que hace
su aparición en el siglo XVIII, constituye
un legado actualizado en cada época, de
modo que los masones, o bien tienen en
cuenta las interpretaciones moralizantes
preexistentes, y las perpetúan, matizan o
modifican en un proceso de adaptación
a sus realidades, o bien las invisten de
una significación absolutamente nueva.
La mayor parte de las obras clásicas de
simbología masónica tienen en conside-
ración la tradición didáctico-moral ante-
rior, de cariz eminentemente cristiano, si
bien la enseñanza edificante dispensada
por los símbolos de la Orden adapta el
contenido más místico de las virtudes
procedentes de otras religiones o sistemas
filosóficos, hasta transformarlas en una
serie de “cualidades” destinadas a la con-
figuración ética de un buen ciudadano,
8 Vid. Luc Nefontaine, Symboles et symbolisme…,
op. cit., t. II, pp. 132-139, de donde hemos sin-
tetizado los siguientes apartados.
respetuoso con los demás y con las leyes
de su sociedad, y vinculadas a los valores
típicamente masónicos de la ayuda mu-
tua entre hermanos y el carácter filantró-
pico de la organización. Se puede definir
entonces la masónica como una moral
burguesa, o bien como una moral laica
y progresista, según los puntos de vista
y las prácticas. Pero no es, en cualquier
caso, una moral religiosa, ni procede de
una enseñanza trascendente en la que la
conducta del adepto pueda verse condi-
cionada o dirigida por los efectos de una
fusión o comunión con una divinidad,
aunque sea esta de índole racional.
2) Un enfoque religioso o espiritual,
que se produce cuando las creencias o
espiritualidades practicadas de manera
personal por los masones influyen en su
comprensión del simbolismo. Así, tales
interpretaciones se encuentran vincula-
das a las confesiones específicas de cada
uno, o a aquellas prácticas espirituales
más borrosamente definidas, tributa-
rias de las grandes tradiciones religio-
sas; también podría incorporarse a esta
categoría el deísmo, una suerte de reli-
gión “racional” fundada sobre la moral,
nacida del ambiente ilustrado del siglo
XVIII, y que tanto ha marcado al pen-
samiento francmasónico. Se inspira en la
idea de que Dios se muestra en su Crea-
ción a través de los símbolos naturales,
de modo que estos jeroglíficos vivientes
suponen modos o vías de aproximación
a Su presencia, simbolización que muy
a menudo se encuentra revestida de una
mezcla ecléctica e imprecisa de influjos
cosmológicos, herméticos y cabalísticos.
Pero tales interpretaciones no vehiculan

nunca un mensaje doctrinal y evitan en
todos los casos proponer los símbolos
como expresión visible de una doctrina
religiosa o de un credo: el aparato ma-
sónico es aquí pensado como lenguaje
sagrado y trascendente, expresión de una
trascendencia o deidad ordenadora de lo
creado encarnada en la figura del Gran
Arquitecto del Universo, de contornos no
siempre bien definidos, que no puede
encerrarse en el marco de una religión
determinada.
3) Los enfoques esotéricos, que con-
forman, a primera vista, una confusa
mezcolanza de nociones de orígenes
dispares, de modo que sus interpreta-
ciones se conjugan o se mezclan unas
con otras, y se impone por tanto una
tentativa de elucidación y sistemati-
zación. Los símbolos masónicos con-
forman para sus detentores un meso-
cosmos, un instrumento de mediación
que permite alcanzar el conocimiento;
sin embargo, la imaginación viene en
demasiadas ocasiones al rescate de una
lectura o comprensión excesivamente
superficial de estos elementos. Se dis-
tinguen varios tipos de hermenéuticas
con esta orientación, fundadas sobre los
esoterismos particulares, y que pueden
agruparse en cuatro grandes ámbitos
que engloban sus principales orienta-
ciones: el esoterismo egipcio, que gira
en torno a los ritos herméticos de Isis y
Osiris; el esoterismo antiguo –griego y
romano– que concierne sobre todo a los
cultos de los misterios; el esoterismo ju-
daico, a través fundamentalmente de la
cábala y el jasidismo –movimiento este
último ortodoxo y místico integrado en
Introducción | 23
el Judaísmo–; y, por último, el esoteris-
mo cristiano, multiforme, que engloba
a corrientes como los rosacruces o el
iluminismo.
4) Mencionemos, en último lugar,
ciertos enfoques psicologistas, coinci-
dentes con el nacimiento del psicoaná-
lisis y de la ciencia de la psicología, que
observan la logia como lugar de ciertas
experiencias: la iniciación constituye,
desde este punto de vista, un psicodra-
ma en el sentido extenso del término. En
este contexto, los símbolos ofrecen un
medio privilegiado, un auténtico resorte
que posibilita el acceso a nuestro nivel
inconsciente. No se trata tanto de con-
formar unos principios éticos como de
ofrecer al neófito un método de realiza-
ción personal plena, de un más completo
conocimiento de sí mismo, de los otros y
del mundo que le rodea.
Sin desechar las posibilidades que to-
das estas vías de aproximación a la imagen
simbólica masónica nos ofrecen, el traba-
jo que aquí vamos a desarrollar se inserta
de manera preferente en el marco de la
disciplina específica conocida como ma-
sonología –del francés maçonnologie9–, en
un intento de abordar de manera estruc-
turada e integrada el inventario, análisis
e interpretación de los principales con-
tenidos, relaciones y formas –emblemas,
ritos, mitos– que han implicado el fenó-
meno de la simbolización en la franc-
masonería desde las herramientas me-
todológicas que nos ofrecen las ciencias
9 Yves Hivert Messeca, s. v. “Maçonnologie”, en
Éric Saunier (dir.), Encyclopédie de la Franc-Ma-
çonnerie, París, Librairie Générale Française,
2000, pp. 526-527.
24 | José Julio García Arranz
humanas. Con ello se trata de establecer
un contrapunto, necesario en nuestra
opinión, a una casi inabarcable literatura
relativa a los símbolos masónicos que se
basa exclusivamente, de manera acríti-
ca, en interpretaciones personales, y en
analogías o conexiones alambicadas poco
rigurosas y contrastadas. Tales aproxi-
maciones han dado lugar a ensayos de
dudosa erudición, en los que se pres-
ta excesiva atención a los aspectos más
espirituales de la dimensión iniciática,
o a las principales corrientes esotéricas
–o pseudoesotéricas– que se establecen
tradicionalmente como supuesta fuente
inspiradora o generadora de la historia,
del imaginario o del ritual masónicos,
aportaciones que hacen un flaco favor
a la percepción que de sus prácticas se
pueda tener desde los medios externos a
la fraternidad. El estudio del simbolismo
masónico debe hacerse desde el respeto
a todos los puntos de vista y sensibili-
dades, pero también desde el rigor que
la metodología académica nos ofrece
con el fin de obtener una panorámica lo
más integradora, desapasionada y lúci-
da posible de este fascinante fenómeno.
Compartimos plenamente, por tanto,
las observaciones de Douglas Knoop y
Gwilym P. Jones incluidas en el prefacio
de su libro The Genesis of Freemasonry10,
donde se afirma que se ha de contem-
plar la historia de la masonería, no como
un fenómeno marginal, sino como una
rama de las ciencias sociales, como el es-
tudio de una institución particular cuyas
10
Manchester, Manchester University Press,
1947, p. V.
ideas subyacentes “han de ser investiga-
das y escritas de la misma manera que la
historia de otras instituciones”.
Para conseguir este propósito hemos
reunido, ordenado, sintetizado y glosado
el importante caudal de información dis-
ponible a partir de los referentes biblio-
gráficos que nos han resultado de mayor
relevancia, procedentes esencialmente de
los ámbitos francófono y anglosajón, con
el fin de darlo a conocer al público de ha-
bla hispana. Ello ha supuesto una impor-
tante tarea de discriminación de materia-
les, y de selección de todo aquello que
respondiera a unos mínimos estándares
de calidad y rigor. Hemos recurrido con
este fin tanto a manuales, enciclopedias
o repertorios de símbolos masónicos,
editados desde el siglo XIX hasta la ac-
tualidad, como a diversos ensayos sobre
la historia, naturaleza y funciones de esta
maquinaria simbólica, de donde hemos
extraído los principales conceptos en
cuyo entramado se sustentan los sucesi-
vos bloques y apartados del presente li-
bro. Es necesario reconocer, en este sen-
tido, la evidente deuda adquirida con el
profesor Luc Nefontaine, de la Universi-
dad Libre de Bruselas, cuyas importantes
aportaciones sobre esta temática nos han
permitido dar forma y contenido a algu-
nos de los apartados de esta monografía.
También nos han resultado de gran uti-
lidad las excelentes síntesis aportadas por
Roger Dachez y Alain Bauer en algunas
de sus publicaciones de carácter divulga-
tivo. El resultado de este planteamiento
metodológico es un texto, profusamente
ilustrado, en el que hemos alternado el
análisis y la reflexión con la catalogación

e interpretación de los más importantes
símbolos y conceptos del corpus genera-
do por la fraternidad francmasónica en
sus tres siglos de existencia.
La estructura del volumen se articula
en varios bloques principales. En el pri-
mero de ellos, de carácter introductorio,
tras poner de manifiesto la amplitud,
complejidad y diversidad del imagina-
rio francmasónico, así como su función
como componente esencial e irrenuncia-
ble de su lenguaje y entramado, aborda-
mos algunas cuestiones que nos parecen
fundamentales para adquirir una com-
prensión integral del fenómeno analiza-
do: las diversas percepciones que de este
imaginario tienen sus propios adeptos,
que bascula entre muy diversos tipos de
enfoques –moralizante, espiritual, eso-
térico, psicológico–; el proceso histórico
del tránsito de la masonería operativa a la
especulativa, atendiendo a las principales
versiones que los historiadores han traza-
do a la hora de configurar posibles vías
de continuidad o ruptura; la aproxima-
ción a los distintos tipos de masonería en
función de sus diversos enfoques con res-
pecto al discurso simbólico y ritual; y, en
último lugar, unas reflexiones sobre los
conceptos de “secreto” y “silencio” en el
pensamiento y en la práctica de la Orden.
El siguiente bloque abarca cuatro ca-
pítulos en los que nos enfrentamos, ya de
manera directa, al estudio del imaginario
masónico a través de otros tantos aspec-
tos que posibilitarán una adecuada com-
prensión de la naturaleza marcadamente
simbólica de la institución: en primer lu-
gar, una visión general de los principales
aportes y apropiaciones que han ido con-
Introducción | 25
figurando su definitiva complejidad vi-
sual y ritual; trazamos después una breve
evolución histórica del concepto de sím-
bolo en la teoría y praxis masónicas hasta
el momento actual; a continuación, tras
unas anotaciones sobre los considerados
como cuatro componentes esenciales
del simbolismo masónico –lo sagrado,
lo iniciático, lo ritual y lo mítico-legen-
dario– proponemos, en los dos últimos
apartados, una síntesis de los principa-
les intentos de clasificación y tipifica-
ción del aparato simbólico masónico, y
un repaso, también panorámico, de las
múltiples funciones otorgadas a este cor-
pus a lo largo de su existencia: diacrítica,
moralizante, propedéutica, unificadora,
reconciliadora, metafísica, prospectiva,
emotiva o liberadora.
El tercer bloque, coincidente con el
capítulo 6, constituye el más extenso del
volumen, tanto por su amplio contenido
–los principales contextos culturales, lite-
rarios y legendarios de los que se ha ido
nutriendo el rico y sincrético imaginario
francmasónico a lo largo de su trayecto-
ria–, como por la estructura planteada:
tras cada introducción de carácter gené-
rico, ofrecemos un repertorio comentado
y glosado de las series de símbolos más
representativos o habituales de cada ca-
tegoría. Para ello hemos establecido hasta
diez ámbitos temáticos: los dos primeros
responden a los considerados de manera
unánime como fuentes primordiales del
imaginario y ritualidad masónicos: los
precedentes operativos –en sus dos di-
mensiones dedicadas, respectivamente,
a la hermenéutica de los útiles y herra-
mientas de arquitectura, y a los motivos
26 | José Julio García Arranz
derivados de la “Geometría sagrada”– y,
en segundo lugar, los relatos y leyendas de
inspiración bíblica y cristiana, referentes
que impregnan el simbolismo de la Or-
den a todos sus niveles y en todas sus ma-
nifestaciones. A ambas fuentes se suman
las posibles conexiones con otras corrien-
tes o contextos culturales con los que la
crítica masónica viene estableciendo vin-
culaciones temáticas y conceptuales más
o menos evidentes: la moda caballeres-
co-templaria del siglo XVIII, la filosofía
Rosacruz, las tradiciones alquímica y her-
mético-cabalística, los paralelismos con
los cultos mistéricos de la Antigüedad, el
arte de la memoria o, en fin, la incidencia
concreta de un acontecimiento histórico
como fue la Revolución Francesa. Una
estructura similar hemos adoptado para
el siguiente capítulo, el séptimo, destina-
do ahora a analizar la historia y naturale-
za de los principales lugares y soportes del
simbolismo visual masónico, con sendos
apartados: uno centrado en el Templo
masónico y su mobiliario como conte-
nedores esenciales de su aparato gráfico
y otro dedicado a espacios complemen-
tarios, como la Cámara de Reflexión, y a
los más significativos adornos y joyas de
su particular indumentaria.
Completamos este recorrido con un
repaso a los precedentes emblemáticos
y alegóricos que, en torno a la tipología
de los útiles o instrumentos de construc-
ción, se desarrollaron en los siglos prece-
dentes a la configuración de la masonería
especulativa, con el fin de establecer unas
posibles vinculaciones entre la cultura
simbólica europea de la Edad Moderna
y el método simbólico de la fraternidad.
La monografía se cierra con unas breves
reflexiones, a modo de conclusión, sobre
la dicotomía entre la plena libertad y/o
condicionantes institucionales a la hora
de la percepción o interpretación en la
logia del simbolismo masónico, unos
anexos sobre el componente zoológico,
botánico y cromático en su imaginario,
y una bibliografía final.
1.1. SÍNTESIS HISTÓRICA DE LOS
ORÍGENES Y DESARROLLO TEMPRANO
DE LA MASONERÍA ESPECULATIVA
La génesis del aparato simbólico ma-
sónico se encuentra fuertemente imbri-
cada en los orígenes históricos que se
atribuyen a esta sociedad, y es por ello
que resulta aquí de especial interés, con
el fin de contextualizar y explicar ade-
cuadamente las distintas vertientes de su
imaginario, plantear como paso previo
una rápida aproximación a las principa-
les hipótesis que han visto la luz sobre la
configuración de la Orden tal y como ha
llegado a nuestros días11.
De acuerdo con su concepción actual,
la masonería posee un origen relativamen-
te reciente, que puede concretarse en las
décadas en torno al tránsito del siglo XVII
11 Coincidimos, por tanto, en este planteamiento
con Albert G. Mackey –The Symbolism of Free-
masonry: Illustrating and Explaining its Science
and Philosophy, its Legends, Myths and Sym-
bols, Nueva York, 1869, p. 9– cuando afirma:
“Cualquier indagación sobre el simbolismo y la
filosofía de la francmasonería debe ser necesa-
riamente precedida de una breve investigación
sobre el origen e historia de la institución” –la
traducción es nuestra–.

al XVIII, si bien cuenta, como veremos
muy pronto, con precedentes más o me-
nos verificables que se remontan a fines de
la Edad Media. Se considera que es 1717
el año fundacional de la masonería mo-
derna, denominada también “especulati-
va” por oposición a la primitiva actividad
“masónica” o asociativa de los construc-
tores de catedrales medievales, llamada
“operativa”12. El 24 de junio, festividad de
san Juan Bautista, cuatro logias masónicas
londinenses decidieron unirse y constituir
la Gran Logia de Londres; a ella se irán
incorporando en todo el Reino Unido
las restantes fraternidades independientes
o las recientemente fundadas en rápida
progresión, hasta alcanzar las doscientas
setenta mediado el siglo (p. 60), al tiempo
que se crean otras grandes logias en Irlan-
12 En el término freemason –“francmasón”–, que
se documenta por vez primera en 1376 en un
manuscrito inglés, se sustentan las denomina-
ciones de Freemasonry o Franc-maçonnerie que
la Orden adquiere en los ámbitos anglosajón
y francófono. No existe acuerdo sobre si el vo-
cablo “francmasones” se refiere a una suerte de
élite obrera (free-stone masons, o freemasons por
contracción, o mestre mason de franche peer en
francés) que trabajaban la “piedra franca”, alu-
sión a la caliza o arenisca como material noble y
resistente, que puede ser trabajado en cualquier
dirección, o bien el prefijo “franc-” se aplicaba
a las personas que gozaban de privilegios o de
un estatuto particular, por lo que en nuestro
caso pudiera hablarse de “albañiles libres” que
se beneficiaban de ciertas franquicias locales o
municipales. Los primeros francmasones espe-
culativos de los que tenemos noticia en la In-
glaterra del siglo XVII son los free-masons (o free
and accepted masons), literalmente los “masones
libres”, ¿tal vez haciendo referencia a que se en-
cuentran “libres” o exentos de la propia reali-
zación práctica de su trabajo? Vid. al respecto
James S. Curl, op. cit., p. 20.
Introducción | 27
da (1725) y Escocia (1736). Pero este dato
demuestra que ya existía ese tipo de agru-
paciones con anterioridad a aquella fecha,
documentado, al menos, desde finales del
siglo XVI, de modo que la unificación de
1717 no supuso tanto el surgimiento de
un fenómeno nuevo como el tránsito de
un estado de “no obediencia” hacia otro
de centralización y regularización organi-
zativa. Vamos a revisar a continuación las
principales teorías historiográficas que se
han ido forjando desde mediados del pa-
sado siglo, a partir de la poco abundante
documentación disponible, en torno a los
primeros pasos de la actividad especulati-
va de la institución.
Dejando ahora al margen las nume-
rosas leyendas acerca de los fundamen-
tos míticos que forman parte integran-
te de su rico imaginario y simbolismo
–sobre ellas retornaremos en su debido
momento–, los diversos autores que
han estudiado el hecho masónico desde
una posición más “científica” o histó-
rico-social13 se han centrado en lo que
consideran la cuestión fundamental de
sus orígenes: el tránsito de la masone-
ría operativa medieval a la especulativa
moderna.
13 Después de que las Constituciones de James An-
derson (1723) se hicieran eco de los relatos mí-
ticos sobre los orígenes del arte de la construc-
ción contenidos en las Old Charges, narraciones
que encontraron su continuidad entre los teó-
ricos románticos, se produce el nacimiento de
la denominada masonología, que aborda los
orígenes de la Orden desde una posición más
pretendidamente científica, cuyos autores de
referencia son Robert Freke Gould (History of
Freemasonry, 1882-1887), D. Knoop y G. P. Ja-
mes (The Genesis of Freemasonry, 1947) o Harry
Carr (Ars Quatuor Coronatorum, 81, 1968).
28 | José Julio García Arranz
Anónimo, vidrieras de la catedral de Chartres (Francia) en las que se observa el trabajo de los
canteros, segunda mitad del s. XIII, reconstruidas recientemente tras su parcial destrucción en
el siglo XIX.
Durante la Edad Media y al inicio de
los tiempos modernos se generalizó un
complejo sistema organizativo del traba-
jo de los operarios y maestros de la cons-
trucción, documentado a partir del siglo
XI en aquellos países europeos donde se
erigían grandes edificios religiosos (pp.
28 y 109). Existían, por una parte, agru-
paciones de maestros constructores es-
tructuradas en las denominadas guildas,
forma típica de asociación que aseguraba
la formación profesional por medio del
aprendizaje, la ayuda social y el sosteni-
miento caritativo a viudas y huérfanos. A
partir del siglo XIV comenzarían a sur-
gir las primeras logias operativas, que se
constituyen, bien en el seno, bien al mar-
gen de esas corporaciones colectivas. Se
trata de cofradías empresariales de cante-
ros dedicadas a la erección de una cons-
trucción determinada, que se reunían
en “logias” particulares que eran, por su
propia naturaleza, temporales en función
de la duración de la edificación, ya fue-
ran varios decenios o un siglo. Estas lo-
gias, constituidas por asociados voluntarios
–el maestro-empresario, los compañeros u
obreros cualificados y los aprendices–, po-
dían estar estructuradas en organizaciones
territoriales más o menos amplias que po-
drían considerarse ancestros de las “grandes
logias”. Esto es lo que se deduce de ciertos
manuscritos ingleses conocidos como Old
Charges –más adelante volveremos sobre
ellos–, entre los que cabe destacar los
denominados Regius o Manuscrito Real
(c. 1390) y Cooke (c. 1400-1410), am-
bos conservados en el Museo Británico
londinense.
Desde un punto de vista material, la
logia medieval era originalmente un ta-
ller de construcción, como el que resul-
taba necesario para la edificación de una
catedral o empresa arquitectónica de
índole similar. Solía ser una estructura
temporal, habitualmente erigida junto
al nuevo edificio, en un lugar preservado
del mal tiempo, como local destinado a
almacenar materiales y herramientas. En
el caso de proyectos edificatorios largos

y complejos, podía comprender varias
habitaciones, y adquirir ciertas preten-
siones arquitectónicas. Eran talleres en
los cuales los constructores cortaban y
labraban la piedra, pero muy posible-
mente, al mismo tiempo, establecimien-
tos donde estos operarios podían comer,
beber y relajarse, mantener sus encuen-
tros o resolver sus disputas y pleitos. Era,
en fin, espacio para fiestas y reuniones
conviviales, preparadas y sostenidas por
su propio cuerpo organizativo14.
Con la finalización de las grandes fá-
bricas góticas y renacentistas, y al menos
en las islas británicas, los canteros, obre-
ros y artesanos vinculados al mundo de
la construcción, decididos a mantener
vivo el espíritu de las antiguas cofradías
y organizaciones gremiales, fundaron lo-
gias sedentarias toleradas por el poder,
detentoras de unas formas incipientes
de masonería “operativa”. Pero se tra-
taba aún de asociaciones con escasos
miembros, que no podían mantenerse
de las simples evocaciones de su glorioso
pasado. Ello podría explicar el fenóme-
no de que estas logias operativas fueran
progresivamente abiertas a los no pro-
fesionales, conocidos como “caballeros
masones”: nobles, eclesiásticos, aboga-
dos, notarios, burgueses ricos e intelec-
tuales influyentes admitidos a participar
en las actividades de tipo confraternal,
considerados como miembros de honor,
sin olvidar el hecho de que éstos podían
aportar una contribución financiera en
calidad de protectores y mecenas, aspec-
to que resultaba del mayor interés de
14 James S. Curl, op. cit., pp. 22-25.
Introducción | 29
cara a su pretendida reactivación. Sin
embargo, estos masones “aceptados”
irán suplantando progresivamente a los
operarios y artesanos, de modo que, a
la larga, la mayor parte de las logias no
volverá a contar más en su seno con pro-
fesionales de la construcción15. De este
modo, de forma progresiva, las logias se
modifican sociológicamente, y pierden
todo carácter de organización vinculada
con la actividad edificatoria. Este proce-
so, que se encuentra bien atestiguado en
Escocia a fines del quinientos, no resul-
ta, sin embargo, evidente en la Inglate-
rra de aquel momento, donde la docu-
mentación es más tardía y fragmentaria.
A fines del siglo XVII las logias, aunque
mantenedoras de algunos relatos, usos,
signos y palabras secretas recogidas de
sus antecedentes operativos, aparecen
ya bajo la forma de asociaciones fun-
damentalmente de orientación carita-
tivo-convivial, y pocos decenios más
tarde las diversas influencias filosóficas
o intelectuales acabarán por modificar
totalmente el espíritu de estas corpora-
ciones, gestando así el nacimiento de la
masonería moderna o plenamente espe-
culativa.
A esta teoría, que defiende la cone-
xión directa entre los constructores de la
Edad Media y los masones de los siglos
XVII y XVIII, basada en la creciente
15 Vid. al respecto A. Uyttebrouck, “Introduc-
tion. Europe et Franc-Maçonnerie du XVIIIe
siècle à nos jours. Quelques lignes de faîte”,
en A. Uyttebrouck y Ph. Cullus (coords.), La
Franc-Maçonnerie et l’Europe du XVIIIe siècle à
nos jours, Bruselas, 1993, pp. 7-8; Jack Cha-
boud, La Franc-Maçonnerie, Luçon, 2008, pp.
37-38.
30 | José Julio García Arranz
incorporación de miembros ajenos a la
práctica edificatoria en unas logias cada
vez menos operativas y más simbólicas,
y que constituye el relato que podemos
considerar “clásico” del nacimiento de la
francmasonería, se irán superponiendo
posteriormente diversas variantes o ma-
tizaciones, en especial a partir de las dé-
cadas de los setenta y ochenta del pasado
siglo16. Incluso algunos investigadores
llegarán a hablar de total ruptura entre
ambas agrupaciones o, al menos, de la
imposibilidad de verificar con pruebas
fehacientes ese supuesto proceso de con-
tinuidad. Es el caso de Éric Ward17, para
quien la especulativa es una institución
puramente inglesa, ya que, al contrario
de lo que sucede en Escocia, no existen
evidencias tangibles de un supuesto pro-
ceso de admisión de gentlemen masones
en las logias de Inglaterra, donde, ya en
torno a 1640, se encuentra plenamente
atestiguada una masonería no operativa.
De ello se deduce que las logias inglesas
fueron, desde sus orígenes, totalmente
independientes de la tradición anterior
de los maestros constructores medieva-
les; con tal premisa, Ward rechaza la po-
sible filiación entre ambas asociaciones,
si bien la masonería especulativa, bus-
cando una antigüedad que se remonta
a un “tiempo inmemorial”, retomó de
forma deliberada los relatos y usos de la
actividad operativa.
16 En las siguientes líneas ofrecemos una síntesis
del excelente recorrido trazado por Yves Hivert
Messeca, s. v. “Origines”, en Éric Saunier (dir.),
op. cit., pp. 631-633.
17 “The Birth of Free Masonry”, Ars Quatuor Co-
ronatorum 91 (1978), pp. 77-86.
Otros autores mantienen la idea de
una transición, pero con una mayor aten-
ción al particular componente ideológi-
co del momento. Es el caso de Andrew
Durr18, quien afirma que, en el siglo XVII,
la masonería inglesa ya no es una institu-
ción operativa, esto es, no desempeña pa-
pel alguno en la organización y desarrollo
de la actividad arquitectónica, incluso si
ésta se muestra compuesta mayoritaria-
mente por masones todavía vinculados
a la práctica de la construcción; pero, al
mismo tiempo, no es aún una organiza-
ción especulativa, pues los miembros no
operativos son todavía marginales. Corro-
bora Durr la incorporación progresiva de
algunos nobles e intelectuales aceptados,
sobre todo en Londres, que fueron con-
firiendo a las logias un espíritu de socie-
dades conviviales y caritativas de ayuda
mutua (friendly societies), hasta que, a ini-
cios del siglo XVIII –o, incluso, a finales
de esa centuria, cuando la introducción de
un sistema simbólico por parte de William
Hutchinson19 y William Preston20 per-
mitiría hablar de masonería especulativa
stricto sensu– transformarán totalmente su
espíritu. Pero tal recorrido no estuvo exen-
to de condicionantes políticos o religiosos
marcados por las circunstancias históricas
de la Inglaterra de aquellas décadas. Es la
18 “The Origin of the Craft”, Ars Quatuor Coro-
natorum 96 (1983), pp. 170-183.
19 Así en su obra The Spirit of Masonry in Moral
and Elucidatory Lectures, publicada en 1775.
20 Así sucede en sus célebres Illustrations of Masonry,
vasto conjunto estructural que comprende la his-
toria y la práctica de la orden, con un apéndice que
incluye los discursos y las oraciones en uso en los
talleres, publicada por vez primera en 1772.

opinión de Freddie W. Seal-Coon21, quien
sugiere que a mediados del siglo XVII la
masonería especulativa en Inglaterra de-
bería ser imaginada como una cobertura
a las reuniones estuardistas, lo que ven-
dría refrendado por el hecho de que los
primeros masones aceptados de quienes
tenemos noticia, como Elias Ashmole o
Randle Holme son, en efecto, realistas22.
Bajo la República estas logias serían más
discretas en su actividad, y se habrían
desprendido poco a poco de sus com-
promisos políticos o religiosos. Con la
monarquía restaurada y la paz de vuelta,
estarían prestas a renacer como lugar de
sociabilidad elitista y de concordia civil.
Sin embargo, Colin Dyer23, después de
una detenida relectura de las Old Char-
ges, emite otra teoría de sustitución pri-
vilegiando ahora el factor religioso, de
modo que, entre 1558 y 1583, al tiempo
que se establece el anglicanismo con Isa-
bel I, los disidentes, ya fueran católicos
o protestantes radicales, “inventan” la
masonería para continuar discretamente
sus prácticas de culto. En este proceso
de “creación” de la Orden desempeña-
rían un destacado papel grupos místi-
cos marginales, dentro de la corriente
hermético-cabalística del Renacimiento
21 “The Birth of Freemasonry (another Theory)”, Ars
Quatuor Coronatorum, 92 (1979), pp. 199-202.
22 Todo ello debe situarse en el contexto de las
sucesivas Guerras Civiles inglesas, que tuvieron
lugar entre 1642 y 1651, y enfrentaron al ban-
do de los realistas o cavaliers, comandados por
Carlos I de Inglaterra, de la familia Estuardo,
y las fuerzas parlamentarias o  roundheads, al
mando de Oliver Cromwell.
23 “Some Thoughts on the Origin of Speculati-
ve Masonry”, Ars Quatuor Coronatorum, 95
(1982), pp. 120-169.
Introducción | 31
que conoce en Inglaterra una eclosión
tardía. Un siglo más tarde se produciría
una “segunda transición” –como recal-
ca Roger Dachez en sus diversos traba-
jos24– a partir de la introducción de nue-
vas disposiciones reglamentarias, que
proporcionan a la institución un aspecto
ya más próximo al que aparece reflejado
en las Constituciones de James Anderson
(1723)(p. 56), considerado el texto fun-
dacional de la masonería moderna.
También la doctora Frances A. Ya-
tes propuso su personal interpretación
25
acerca del origen de la masonería mo-
derna como sociedad secreta organiza-
da. Esta autora considera probable que
la especie “especulativa”, y su gradual
separación de la albañilería operativa, se
iniciara cuando se produjo una reacti-
vación del interés hacia la obra de Vi-
trubio y hacia la arquitectura clásica en
general; recuperación incentivada por la
corriente humanista. Tal actitud podría
deducirse de la importancia concedida
en las Constituciones de Anderson a la
figura del arquitecto inglés Íñigo Jones
(1573-1652), insinuando que la maso-
nería se propagaría como institución en
concomitancia con la introducción y
difusión del “estilo augústeo” por me-
dio de la obra de aquél. En Inglaterra,
el rey Jacobo revivió las logias inglesas
24 “Les origines de la maçonnerie spéculative en
Grande-Bretagne”, Renaissance Traditionnelle,
77 (1989), pp. 1-45; “Une suite écossaise”,
Renaissance traditionnelle 83 (1990), pp. 161-
202; “La naissance de la maçonnerie spécula-
tive : hypothèses et problèmes”, Points de Vue
Initiatiques 100 (1995-1996), pp. 5-13.
25 Frances A. Yates, El iluminismo rosacruz, Ma-
drid, Siruela, 2008, pp. 271-272.
32 | José Julio García Arranz
y rescató a la arquitectura romana de
la “ignorancia gótica”; Carlos I, por su
parte, patrocinó a Jones, a quien se pre-
senta como indudable francmasón, al
igual que sucede con Carlos II. También
se menciona elogiosamente a Sir Chris-
topher Wren, arquitecto de la renovada
catedral de San Pablo de Londres, cuya
concepción se inspira, según Anderson,
en la basílica de San Pedro de Roma. De
igual modo, se advierte en aquel texto
constitucional una influencia no con-
fesada por parte de John Dee célebre
filósofo hermético y autor de un cono-
cido prefacio a la traducción inglesa de
la obra de Euclides (1570), en la que
elogia al “gran Vitrubio” y exhorta a lu-
char por la recuperación del legado del
geómetra griego y de los conocimientos
arquitectónicos y matemáticos supervi-
vientes de la Antigüedad. Sin embargo,
tal vez la fama de “hechicero” atribuida
a Dee y las diversas publicaciones con-
denatorias dirigidas contra su persona y
actividad, podrían justificar su ausencia
de los textos fundadores de la masone-
ría especulativa.
A modo de conclusión de los apuntes
anteriores, Yates sugiere la posibilidad de
que en la Inglaterra isabelina surgiera el
germen de algo parecido a lo que des-
pués será la francmasonería, en relación
con los cultos que practicaba la propia
reina inspirados en las ideas de John Dee
y en el influjo literario de Philip Sidney.
Esta Inglaterra se vio impregnada por un
espíritu caballeresco renacido, y por cier-
tos movimientos esotéricos y herméticos
renacentistas, que tal vez fomentaran la
creación de unas primeras asociaciones
secretas destinadas a organizarse espiri-
tualmente para ofrecer resistencia a posi-
bles enemigos, o frente a presiones exter-
nas. De este modo, en opinión de Yates,
tal vez ciertas ideas contenidas en los es-
critos del grupo rosacruz, especialmente
de Michael Maier y Johan Valentin An-
dreae, pudieron proyectarse sobre la mís-
tica masónica, aunque, como reconoce la
misma autora, resulta muy complicado
discriminarlas de la mística renacentista
en general. Cuando estos movimientos
se trasplantaron al continente a inicios
del siglo XVII, probablemente forman-
do parte del séquito del elector palatino
Federico V y de su esposa Isabel Estuar-
do en su viaje a Bohemia, pudo haberse
trasladado igualmente, integrado en el
cúmulo de ideas caballerescas y alquími-
cas imperantes en su corte, el germen de
una especie de “pre-masonería”, con las
consiguientes repercusiones26.
Finalmente, historiadores como Da-
vid Stevenson27, quien critica a la escuela
“auténtica” inglesa por pecar de excesivo
26 El iluminismo rosacruz…, op. cit., p. 273. Yates
fundamenta su hipótesis en la idea de la ten-
dencia tradicional de los miembros de la familia
Estuardo a ser vehículo de la práctica francmasó-
nica: así se demuestra en el siglo XVIII, cuando
la masonería rodeaba a los pretendientes Estuar-
do al trono británico. Reconoce esta autora que
aún no se ha estudiado suficientemente el papel
desempeñado en este sentido por la mencionada
Isabel Estuardo, ex-reina de Bohemia. La faci-
lidad con la que se produjo la restauración de
Carlos II, y por tanto la transición regresiva de
la revolución a la monarquía, ha sido siempre
motivo de conjeturas, alimentando la sospecha
de que la masonería no fue ajena a este proceso.
27 The Origins of Free-masonry, Scotland’s Century
1570-1710, Cambridge, Cambridge Universi-
ty Press, 1988.

“anglocentrismo”, reclaman de nuevo el
protagonismo para Escocia al recordar-
nos que una buena parte de los usos,
prácticas, palabras o relatos del corpus
masónico moderno se documentan allí
por vez primera. Apoyándose en una
abundante información, este investiga-
dor establece al menos tres fases dife-
rentes en el proceso de formación de la
francmasonería especulativa:
1) Unos precedentes medievales, en
los que la actividad de las corporaciones
de constructores o guildas es completada
por medio de las logias, organizaciones
en la que se manifiesta una suerte de
ritual incipiente donde se recitan, en-
tre otros, textos procedentes de las Old
Charges a lo largo de sus reuniones.
2) Fase del nacimiento de la franc-
masonería moderna en Escocia, que
Stevenson atribuye a la figura de Wi-
lliam Schaw (c. 1550-1602), Maestro
de Obras del rey Jacobo VI de Escocia,
quien creó un sistema de logias entera-
mente nuevo, basado en una organiza-
ción de carácter jurídico-administrativo
muy influida por diversas corrientes in-
telectuales del Renacimiento, pero que
reposa esencialmente sobre fundamentos
religiosos28. Esta sociedad, compuesta
mayoritariamente por talladores de pie-
dra, practica unos usos sin referencia
alguna a las corporaciones medievales,
28 Fue Schaw, figura clave en el desarrollo de la ma-
sonería escocesa, el autor de unos célebres estatu-
tos: The Statutis and ordinananceis to be obseruit
by all the maister maoissounis within this realme
(1598), texto al que añadió, al año siguiente,
una segunda versión en forma de catorce esta-
tutos independientes que fueron remitidos a las
distintas logias escocesas del momento.
Introducción | 33
donde los “caballeros masones” se en-
cuentran cada vez más presentes, aunque
aún carecen de los medios o intención de
modificar la naturaleza de la masonería
escocesa. Stevenson piensa que ésta ya es
en parte especulativa, como puede dedu-
cirse de la presencia en la Orden de Ro-
bert Moray y su conocido interés por las
corrientes herméticas, los rosacruces, la
alquimia y el simbolismo que caracteri-
zan las diversas influencias de finales del
Renacimiento. Este personaje, si atende-
mos a sus intereses científicos, sus ten-
dencias deístas y su culto a la amistad y
la sociabilidad, refleja y define muy bien
el espíritu que impregnará a la naciente
francmasonería en su evolución hacia el
Siglo de las Luces.
3) La fase “inglesa”, que tiene lugar a
fines del siglo XVII e inicios del siguien-
te. En el Londres de este momento nos
encontramos ya con una masonería que
practica una suerte de iniciación “insti-
tucionalizada”, donde masones acepta-
dos conforman una auténtica célula en
el interior de la hermandad. Además,
puesto que las logias de adeptos mayo-
ritariamente operativos parecen desa-
rrollar unos rituales excesivamente en-
raizados en sus prácticas constructivas,
los gentlemen masons tienden a reunirse
entre ellos en asambleas paralelas que
denominan de igual modo “logias”. Sin
embargo, los locales ingleses son aún
lugares de reunión improvisada, sin el
carácter permanente de los escoceses.
La institución inglesa muestra así claras
diferencias con respecto a su vecino del
norte, si bien a inicios del siglo XVIII,
aunque no lo reconozcan abiertamente,
34 | José Julio García Arranz
los ingleses incorporan numerosos usos
“escocistas” que adaptan inmediata-
mente a sus necesidades, como sucede
con la implementación de un tercer gra-
do –el de maestro– y la adopción de un
ritual complejo.
Pero, más allá del proceso diacrónico,
el planteamiento de Stevenson nos in-
teresa especialmente por su teoría sobre
la praxis ritual en las logias escocesas del
momento29. Desde su punto de vista, la
masonería operativa inglesa y escocesa
parecen haber perdido en algún momen-
to sus rituales y organizaciones seculares,
que serán reinventados y desarrollados
por los “aceptados”, y más tarde por los
masones especulativos. Es probable que
la razón de esta pérdida fuera la ruptura
con una buena parte de la tradición –la
protección patronal de santos, la forma-
ción de grupos para capillas musicales y
oficio de funerales, o los aspectos cere-
moniales y caritativos– causada por la
Reforma protestante. Esto puede soste-
nerse por el hecho de que, en Francia, los
compannonages mantuvieron los rituales
y secretos tradicionales, continuando
como cuerpos caritativos con un fuerte
aroma religioso durante el siglo XIX, y
manteniéndose por tanto como grupos
de trabajo distanciados de una masone-
ría especulativa cada vez más escéptica y
crítica acerca de los aspectos confesiona-
les. El protestantismo asestó en Escocia
un duro golpe a la dimensión ceremonial
y religiosa de las corporaciones de cons-
tructores, suprimiendo el culto en las
29 Op. cit., pp. 123-124; James S. Curl, op. cit.,
pp. 25-26.
guildas, confiscando las capillas musica-
les –chantries–, y dejando un gran vacío
en cuanto a la celebración de procesiones
o festividades. Se destruyen o desmontan
los altares dedicados a santos patrones y
se abandona un rico bagaje de costum-
bres, símbolos, devociones y desfiles. En
consecuencia, guildas y fraternidades,
en un intento de permanecer fieles a sus
viejas creencias, se vieron forzadas a de-
sarrollar ceremonias secretas y rituales
por iniciativa propia. En respuesta, por
tanto, a la severidad reformada, la orga-
nización y ritual de las corporaciones de
constructores en Escocia trató de llenar
el vacío causado por la abolición del co-
lorido y del ceremonial desarrollando
rituales más elaborados, distintos a los
anteriores al protestantismo, con sus pro-
pios medios secretos de reconocimiento
y una mitología, historia y repertorio de
leyendas de creciente complejidad. Este
aspecto, tal y como enfatiza Stevenson,
podría haber ejercido una notable inci-
dencia en la configuración de la naciente
masonería especulativa.
La iglesia de Escocia, añade este mis-
mo autor, en marcado contraste con ac-
ciones como la supresión de dramas y
autos sacramentales, se mostró sin em-
bargo tolerante con la existencia de este
tipo de ceremoniales en las logias, bajo la
condición de que carecieran de conteni-
do y forma religiosos: aquel ritual masó-
nico, contemplado como fórmula caren-
te de connotaciones sacras y, por tanto,
como una actividad poco “preocupante”,
no fue denunciado, siendo ésta la posible
causa de su supervivencia en el clima ul-
traconservador de los siglos XVI y XVII.

Más tarde, las conexiones de la corpora-
ción con la búsqueda de un conocimien-
to esotérico, característica del fermento
de este tipo de ideas en el Renacimiento
tardío, atrajeron a muchos curiosos a las
logias, quizás con el fin de satisfacer una
“necesidad de ritual” que la nueva Iglesia
ignoraba. Stevenson sugiere que en esta
peculiar relación de las logias escocesas
con la Iglesia reformada puede yacer el
fundamento de los rasgos distintivos de
la posterior masonería. Por una parte,
explicaría la emergencia de la Orden en
el siglo XVII en Escocia como un siste-
ma de moralidad ilustrado por medio de
símbolos, alegorías y rituales; por otra,
la exclusión de elementos religiosos ex-
plícitos de las actividades de la logia –
aunque, al mismo tiempo, se aceptara la
existencia de Dios y la verdad de la cris-
tiandad–, y la ausencia de unas estrictas
obligaciones religiosas que, a largo plazo,
abrirá el camino a la admisión de nuevos
miembros con ideas heterodoxas o con
creencias decididamente divergentes.
De todas las hipótesis expuestas po-
dría concluirse provisionalmente, a modo
de recapitulación, un doble proceso de
génesis y evolución temprana en ambos
territorios: por una parte, la masonería
operativa escocesa, que conservó muy lar-
gamente su composición social medieval,
pero que, bajo la influencia de los “caba-
lleros masones” adoptados, fue desarro-
llando progresivamente sus potencialida-
des especulativas; por otra, una Inglaterra
donde las asociaciones de constructores
devinieron en el siglo XVII entidades
prácticamente vacías, aunque conforman-
do, principalmente en Londres, el marco
Introducción | 35
para una nueva forma de sociabilidad.
Muy esquemáticamente se podría hablar
de transición escocesa y de “préstamo”
inglés; sin embargo, los intercambios
entre ambos sistemas parecen haber sido
más fluidos y relevantes de lo que se su-
ponía en un principio. Las Old Charges
constituirían en cierto sentido un lazo
de conexión entre la masonería opera-
tiva medieval y la especulativa del siglo
XVIII, pero no necesariamente a priori
un nexo de continuidad física30.
Como ya hemos indicado, aquellas
logias inglesas del seiscientos, reunidas
en los salones de tabernas y albergues31,
o en la vivienda de uno de sus miem-
bros (p. 36), acogerían a personas de
diferentes medios sociales, de modo que
30 Yves Hivert Messeca, s. v. “Origines”, en Éric
Saunier (dir.), op. cit., p. 633.
31 En efecto, los primeros francmasones especulati-
vos se reunían en las salas de posadas o tabernas,
dibujando con tiza, bajo la figura del sol, un “tem-
plo” simbólico. Estas reuniones se prolongaban en
forma de banquetes en los cuales los participantes
se prometían obrar en el exterior de acuerdo a las
ideas generosas que habían intercambiado entre sí
durante el encuentro. Pronto, sus miembros ma-
nifestaron el deseo de estructurarse y unirse, tes-
timoniando una voluntad propia a la masonería
de “reunir aquello que está disperso”, aunque las
cuatro logias que constituyeron el núcleo inicial de
la Gran Logia de Londres conservaron los nom-
bres de las tabernas donde se reunían: “La oca y
la parrilla”, “La corona”, “El manzano” y “El vaso
y las uvas”. Vid. J. Bachoud, op. cit., p. 38. Indica
W. Kirk MacNulty –Masonería. Viaje a través del
ritual y los símbolos, Madrid, Debate, 1993, p. 58–
que el edificio masón más antiguo se construyó
en Great Queen Street, en Londres, en 1776. En
la actualidad, indica Duncan Moore –A Guide to
Masonic Symbolism, Surrey, Lewis Masonic, 2009,
p. 103–, no todas las logias se ubican en Masonic
Halls o Templos, y muchas de ellas se localizan en
hoteles, clubs de golf, escuelas o edificios públicos.
36 | José Julio García Arranz
Stephen King, “La ceremonia de iniciación de un francmasón”, grabado calcográfico pro-
cedente de Stephen Jones, Masonic Miscellanies in Poetry and Prose, Londres, 1797.
los obreros y maestros constructores que
encarnaron la esencia de las primeras
agrupaciones de estas características con-
viven aquí con una presencia creciente
de masones “aceptados”, sin vinculación
profesional alguna con el arte de la cons-
trucción. De igual modo se daba cabida
en aquellas hermandades a gentes adscri-
tas a distintas posiciones políticas y pro-
cedentes de diferentes iglesias cristianas:
anglicanos, católicos, protestantes de orí-
genes diversos…32, de modo que sus en-
32 En las Constituciones de Anderson se define a la
masonería como “centro de unión” y medio de
conciliar una verdadera amistad entre personas
que, de otro modo, estarían condenadas a una
“perpetua distancia”, y se proclama la fraternidad
y el pluralismo, pero bajo ciertas condiciones.
La masonería especulativa tiene como principio,
en efecto, reunir en su seno a todos los hombres
“libres”, sin distinción de color, origen social o
confesión religiosa, con la única obligación de ser
cuentros, a pesar de los encarnizados en-
frentamientos civiles y luchas de religión
que marcaron el momento en Inglaterra,
se constituyeron en un remanso de paz
y tolerancia, razón por la cual se decidió
prohibir toda discusión ideológica y con-
fesional en su seno como imposición que
sigue vigente en la actualidad33. Sus afi-
personas de “buenas costumbres” y creyentes, pues
en las primeras Constituciones de la Orden aún se
identifica el ateísmo o la irreligiosidad con la estu-
pidez y el libertinaje. Es el espíritu deísta determi-
nado por la sociedad inglesa del momento. Vid.
Patrick Négrier (trad. y ed.), Textes fondateurs de la
Tradition maçonnique 1390-1760, París, Bernard
Grasset, 1995, pp. 226-227.
33 Así se prescribe en el capítulo 6 de las Constitu-
ciones de Anderson –vid. Patrick Négrier (trad. y
ed.), op. cit., pp. 232-233–. Su visión nada sec-
taria del Ser Supremo, en contraste con la feroz
intolerancia religiosa que caracterizó a este perio-
do, y la posibilidad de la existencia de miembros
no cristianos, contribuyeron sin duda al éxito del
 Introducción | 37

liados respondían básicamente a un perfil

de personas movidas por un espíritu idea-
lista de fraternidad, altruismo y fomento
de la beneficencia, aunque no faltaban
adeptos atraídos por el carácter secreto de
las reuniones, y por unos primeros ritua-
les, aún muy elementales, inspirados con
más o menos rigor en supuestos ceremo-
niales del pasado gremial34.
Si bien estos “caballeros masones” o
masones “aceptados” acabarán por despla-
zar definitivamente a canteros y artesanos,
mostraron desde el principio su deseo de
perpetuar las tradiciones, los ritos y el
vocabulario de los gremios tradicionales:
convirtieron así sus logias en una suerte de
service-clubs que animaban sus reuniones
con la recuperación de los usos y el folklo- Anónimo, George Washington como freema-
son, litografía, ca. 1866, Pike’s Opera House,
re de las antiguas cofradías, consistentes Cincinnati (EE.UU.).
básicamente en la celebración de ceremo-
nias religiosas, el ejercicio de la beneficen- cia y la convivialidad. Descubrieron en
las ya mencionadas Old Charges –Anciens
movimiento y promoverán su expansión fuera de
devoirs o “Antiguas obligaciones” o “de-
Inglaterra, como testimonian las numerosas fun- beres”, en realidad estatutos de trabajo de
daciones de logias documentadas en toda Europa las guildas y cofradías tardomedievales–
durante la primera mitad del siglo XVIII –vid. W. las consideraciones morales, los secretos
Kirk MacNulty, op. cit., p. 86–.
34 La aparente transición de una masonería pu- profesionales de los maestros, los libros
ramente operativa hacia otra simbólica, con la de oraciones y los relatos legendarios que
progresiva aceptación de miembros “no opera- vinieron a dotar de contenido simbólico
tivos”, parece ya producirse desde fines del siglo
XVI y muy especialmente a lo largo del XVII,
a sus encuentros35, y que constituyeron,
en lo que supondría una larga fase de transición. además, la fuente esencial de los textos
El último Gran Maestro operativo de la antigua fundacionales y primeras constituciones
masonería, el arquitecto Cristopher Wren, direc- de la masonería especulativa36.
tor años antes de la construcción de la catedral
de San Pablo de Londres, abandonó el cargo en
1702 por sus opiniones religiosas; este personaje 35 Estos textos habitualmente se encuentran es-
parece constituir un elemento crucial de unión tructurados en tres partes: una plegaria o in-
entre la francmasonería especulativa y las guildas vocación, una historia tradicional mítica de la
operativas durante la reconstrucción de Londres masonería y del oficio de la construcción y, fi-
tras el devastador incendio de 1666. Vid. Bai- nalmente, los denominados “Deberes” del ma-
gent, M. y Leigh, R., Des templiers aux francs- són, obligaciones que debían ser leídas a todo
maçons. Les racines, les roles et l’évolution de la recién admitido en la agrupación.
franc-maçonnerie, París, 2005, pp. 196-197. 36 Se trata de unos ciento cincuenta manuscritos
38 | José Julio García Arranz
A partir de estos momentos, una
masonería “renovada”37 se va a difundir
rápidamente por las islas británicas, su
vasto imperio colonial y las colonias fran-
cesas en América (Luisiana, Antillas…);
las primeras logias continentales, que se
documentan en Francia en la década de
1720, estaban formadas por masones
procedentes del Reino Unido, a las que se
iban afiliando adeptos autóctonos hasta
constituir finalmente las agrupaciones y
las obediencias puramente regionales. A
mediados del siglo XVIII ya existen fra-
ternidades constituidas en prácticamente
todos los países europeos. Este éxito ful-
ingleses cuyas fechas se encuadran entre el si-
glo XIV e inicios del siglo XVIII, y son a la
vez códigos de conducta, libros de oraciones
y relatos legendarios. Durante mucho tiempo
se consideró como el más antiguo el ms. Re-
gius, o Manuscrito Real, fechado hacia 1390;
sin embargo, en la actualidad conocemos re-
glamentos anteriores, como las Ordenanzas de
los constructores de York (1352, 1370, 1409) o
de los constructores de Londres (1356), redac-
tadas estas últimas en latín y en francés. Vid.
una completa relación de estos manuscritos en
Albert G. Mackey, An Encyclopaedia of Freema-
sonry…, op. cit., vol. II, pp. 464-467. Todos es-
tos documentos nos enseñan que los masones
se reunían en las logias, locales instalados junto
a las construcciones, donde éstos se transmitían
los secretos del oficio con el fin de formar a los
aprendices. Sus principales virtudes debían ser
la lealtad, respeto mutuo, honestidad y pasión
por el trabajo bajo pena de verse excluidos de
la guilda. Su iniciación consistía en la comuni-
cación de conocimientos técnicos y no todavía
en una ceremonia simbólica que incorporara
al postulante a un grupo de constructores por
medio de un ritual preciso.
37 Arthur E. Waite, en su Emblematic Freemasonry
and the Evolution of its Deeper Issues, Londres, Wi-
lliam Rider & Son Ltd., 1925, pp. 110 y ss., deno-
mina a este proceso como el “segundo nacimien-
to” de la francmasonería en los ritos continentales.
minante se vio propiciado sin duda por
la sintonía de la concepción progresista
y la actitud humanista de los principios
masónicos con la filosofía y cultura de la
Ilustración, seduciendo a numerosos in-
telectuales y artistas, estimulando la obra
de los enciclopedistas y otros precurso-
res franceses de la Revolución de 1789,
o situándose en el fundamento del pen-
samiento de líderes de la revolución de
los Estados Unidos –y redactores de su
Constitución– como George Washington
(p. 37) o Benjamin Franklin, o de los
procesos de independencia en Iberoamé-
rica protagonizados por Simón Bolívar o
José de San Martín, entre otros.
1.2. MASONERÍA Y MASONERÍAS
A pesar de los sucesivos intentos
de elaborar una suerte de canon masó-
nico, o una definición dogmática y/o
ideológica común que pudiera caracte-
rizar de una manera global al conjunto
de la institución, los resultados hasta
la fecha han sido poco satisfactorios o
decididamente contradictorios. Estas
propuestas de caracterización general de
la hermandad, elaboradas tanto por los
propios masones como por estudiosos
ajenos a la misma, han puesto de ma-
nifiesto que la mayor parte de las obe-
diencias38 cuentan con un organigrama
38 Por “obediencia” se entiende una federación
de logias que comparten los mismos ritos, los
mismos valores y una entidad administrativa
común, dirigida democráticamente por los re-
presentantes de las logias. Ella dicta las normas,
propone los temas de reflexión y se encarga de
las relaciones con el mundo profano.