A primeira letra do alfabeto hebraico é chamada de "Aleph" (pronuncia-se "ah-lef").

Aleph não tem som

próprio, mas geralmente tem uma vogal associado a ele.

Em hebraico moderno, a letra Aleph pode aparecer em três formas:

Manual Print (Block)

Observe que a forma Impressão Manual (Manual Print) Aleph assemelha a versão livro impresso, exceto que
os traços das linhas são todos mesmo. Você vai aprender impressão manual de forma a reconhecer as letras
Hebraicas impressas como aparecem no textos Hebraicos. Você escreve a versão da letra Aleph impressão
manual de acordo com o seguinte padrão:

As setas numeradas mostram a ordem e direção para desenhar as linhas (o retângulo cinza indica as
proporções da letra em uma célula de papel gráfico).

Escrita Hebraica (Cursiva)

Impressão Manual (Manual Print) é importante aprender a ajudá-lo a reconhecer Hebraico tipo impresso; no
entanto, a comunicação manuscrita normalmente é escrita usando Hebraico cursivo. Você escreve a versão
cursiva da letra Aleph de acordo com o
seguinte padrão:

Escreva a letra da direita para a esquerda, começando com o traço identificada como 1 e, em seguida, para o
traço com o 2.

Pratique

Escreva a letra Aleph (da direita para a esquerda), tanto impressão manual e escrita várias vezes. Você pode
querer usar papel milimetrado para se certificar de que você está dimensionando a letra corretamente:
Nota: Aleph é conhecido como uma letra gutural, uma vez que costumava ser pronunciada na parte de trás
da garganta. outras letras guturais são Ayin, Hey, e Chet. Note também que Aleph às vezes não toma uma
vogal em uma palavra, e assim é considerado "quiescente".

Resumo:

Informação Avançada

A letra Aleph é o "pai" do Aleph-Bet, cuja pictografia original representa um boi, força e líder. Seu valor
numérico é um (e também 1000) e é uma letra silenciosa. Aleph, portanto, é preeminente em sua ordem e
alude aos mistérios inefáveis da unicidade de Deus. De fato, a palavra aluph (derivada do próprio nome
desta letra) significa "Mestre" ou "Senhor".

No alfabeto hebraico clássico (ketav Ashurit) usado para escrever os rolos da Torá, Aleph é construída com
dois Yods (um para o canto superior direito e outro no canto inferior esquerdo), que são unidas por uma Vav
diagonal. Ketav Ashurit foi a escrita que Jesus teria lido (ketav Ivri foi uma escrita antigo, semelhante ao
antigo fenício, mas não foi a escrita usada quando Moisés recebeu a Torah do SENHOR no Sinai. Ketav Ivri
também é às vezes chamado de Escrita do Templo porque amostras dele são existentes datado do tempo do
Templo de Salomão).

Do fenício / Ketav Ivri, a letra Aleph transformou-se na letra Alpha Grega, da qual veio A do Latim:

1. Mistérios de Aleph
Na literatura cabalística, o Yod superior (significando um braço) representa o aspecto oculto (e infinito) de
YHWH chamado ein sof (‫סֹוף אֵ ין‬, lit. "Sem fim"), enquanto o Yod inferior representa a revelação de YHWH
para a humanidade. O Vav, cujo significado é "gancho", mostra conexidade entre os dois reinos. Vav também
é pensado para representar a humanidade, desde Adão foi criado no sexto dia. Vav é diagonal, uma vez que
é humilhado diante do mistério de Deus e Sua revelação. Os dois Yods também indicam o paradoxo da
experiência de Deus tanto como escondida e perto, longe e próximo.
2. A Gematria das Partes de Aleph
A gematria básica para Aleph é um, indicando o único Deus, que é o mestre do universo. Note-se, contudo,
que a guematria para as partes da letra Aleph somam 26 (Yod + Yod + Vav). Este é o mesmo número que o
sagrado Nome YHWH, indicando também uma ligação entre o Aleph e o próprio Deus. Isso também é
demonstrado em Êxodo 3:14-15, onde o Senhor revela o Nome Dele a Moisés como ehyeh asher ehyeh
( ‫)אֶ הְ יֶה אֲ שֶ ר אֶ הְ יֶה‬, "EU SOU O QUE EU SOU".

Há um Midrash (fábula), que pergunta por que Aleph não foi escolhida para ser a primeira letra da Torá. Na
história, todas as letras vêm perante o SENHOR dar razões por que eles deveriam ser a primeira letra - todas,
isto é, exceto para a letra Aleph. Quando o SENHOR perguntou por que, Aleph explicou que desde que ele
ficou em silêncio, ele não tinha nada a dizer. Mas o SENHOR honrou a humildade de Aleph e declarou que
ele fosse a primeira de todas as letras -- e para ser honrado como a letra da primeira palavra dos Dez
Mandamentos:

‫אֱ להֶ יָך יְ הוָה אָ נכִ י‬

3. No começo -- Aleph-Tav
Em Or Torah, o rabino Dov Ber, o Maggid de Mezritch, explicou as primeiras palavras da Torá: Bereshit Bara
Elohim Et - "No começo Deus criou et" (Gen 1:1). Note-se que et é uma palavra intraduzível usado para
indicar que "um definido objeto direto é o próximo" (portanto, alí precisa estar um et antes dos céus e da
terra). Mas Dov Ber aponta que et é escrito - Aleph-Tav, uma abreviação para o Aleph-Bet. Aleph é a
primeira letra do alfabeto hebraico e Tav a última, então, raciocinou, no começo, Deus criou o Aleph-Bet.
Uma vez que Deus fez isso antes de criar os céus e a terra, as letras são consideradas os "blocos de
construção" primordial de toda a criação.

Rabi Shneur Zalman de Liadi afirmou que, se as letras eram para partir até mesmo por um instante, toda a
criação se tornaria nada absoluto (Zalman, Shneur 1981 "Igeret Hateshuvah". Likkutie Amarim - Tanya
Brooklyn:.... Kihot 289).

4. Aleph e os Nomes Divinos

Há um número de Nomes divinos que começam com a letra Aleph, incluindo os seguintes:
- El
- Elohim
- Eloha
- ehyeh asher ehyeh
- Adonai
- Adon Olam
- Adir

5. Aleph é uma imagem do Deus

Como Um que é composto tanto da esfera superior dos céus e do reino inferior da terra, ligados pela
humildade do corpo, Aleph é uma imagem da unidade Deus-Homem que é Yeshua HaMashiach, "Que, sendo
em forma de Deus ... tomou sobre si a forma de um servo ... como um homem ... "(Filipenses 2:6-11).

Além disso, em Apocalipse 22:13 Jesus se refere a Si mesmo como o Aleph e o Tav, o Primeiro e o Último, e
desse modo nos disse diretamente que o Alfabeto Hebraico iria fornecer revelação sobre Ele:
Note que esta frase é uma referência direta a Isaías 41:4, 44:6 e 48:12, onde Adonai mesmo diz que Ele é o
Primeiro e o Último -- e declarou explicitamente que não há outro "deus" além dEle.

6. Aleph é uma imagem da Intercessão do Messias

De um ponto de vista Messiânico, Aleph representa Yeshua o Mashiach como nosso intercessor e o Kohen
Gadol. Os dois Yods representam os braços estendidos ou mãos alcançando tanto à humanidade e a Deus. O
Vav diagonal representa o sacrifício de Yeshua em nosso favor. E uma vez que Yeshua é o Aleph e o Tav, a
letra representa a Sua divindade, Sua humildade em silêncio enquanto Ele não abriu a boca quando foi
acusado injustamente, e assim por diante.

7. Aleph é uma imagem de Unicidade na Unidade

Aleph é também uma imagem de três-em-um, ou hashilush hakadosh. Assim como existem três partes para
Aleph, mas Aleph é Um (echad), de forma que há três Pessoas para a divindade, contudo Deus é
absolutamente Um. A gematria da palavra Aleph ( ‫ )אָ לֶף‬é 111 (Aleph = 1, Lamed = 30, e Pey = 80).

8. Aleph é Escatológico
Yeshua é chamado de Aleph e o Tav, e a própria letra Aleph tem conotações da acharit hayamim, ou "fim
dos dias" falados na profecia. A ideia de que há 6.000 anos da Olam Hazeh (a idade atual, antes da chegada
do Messias para estabelecer o Seu reino) vem do fato de que existem 6 alephs no primeiro versículo do
Tanakh, e cada um representa 1.000.

9. Aleph e Nomes de Deus

O primeiro nome de Deus revelado no Tanakh é (elohim), que começa com a letra Aleph. Elohim também é a
terceira palavra nas Escrituras. Outros nomes que começam com Aleph incluem El, Eloha, Elah, Adonai, Av,
Avinu, Avir, Abba, etc

10. Aleph e Metáforas de Deus

Em três lugares na Escritura o SENHOR é metaforicamente identificado com outra coisa. Em cada caso, a
metáfora começa com um Aleph:

Fogo ‫ אֵ ש‬- Hebreus 12:29, Deuteronômio 4:24

Luz ‫ אֹור‬- João 1:5 (1ª carta); Isaías 10:17;

Amor ‫ אַ הֲבָ ה‬- João 4:16 (1ª carta)

11. Curiosidades textuais
Um Aleph subdimensionado aparece em Levítico 1:1 (Vayikra):

Os sábios raciocinaram que a humildade (anavah) de Moisés era tal que ele esperou pelo SENHOR chamá-lo
para o Ohel Moed (Tenda do Encontro), apesar do fato de que Deus já havia lhe concedido acesso total à sua
presença. O Livro de Levítico começa com vayikra ("e chamou") -- escrito com um Aleph subdimensionado --
como um símbolo de escriba da humildade de Moisés.

De acordo com os sábios, Moisés queria a palavra vayikra a ser escrita sem o Aleph, como "vayikar" ("e Ele
apareceu de repente", a mesma palavra usada para descrever como o SENHOR "apareceu de repente"
Balaão em Números 23:04). Em sua humildade, Moisés não queria usar uma palavra que implicou que o
SENHOR chamou-o regularmente. No entanto, Deus o rejeitou e insistiu que o Aleph fosse incluído, mas
permitiu a Moisés que usar uma versão subdimensionada, como um símbolo de sua modéstia diante dos
outros.
12. Aleph Pictograma
O pictograma para Aleph é o boi ou touro, representando a força:

Note que mesmo que o pictograma possa representar a base para ketav Ivri, ele pode ter conotações pagãs
(por exemplo, o "touro" deus) derivadas da antiga cultura Cananéia.
A segunda letra do alfabeto Hebraico é chamada de "Bet" e tem o som de "b".

No Hebraico moderno, a letra Bet pode aparecer em três formas:

Manual Print (block): Escreva a versão impressa manual (ou a versão "bloco") de Bet da seguinte
forma:

Note que a segunda linha se estende para além da linha vertical à direita.

Hebrew Script (cursive): E a versão cursiva:

Note que a versão cursiva Bet é formada usando um único traço.

Nota: A única diferença entre a letra aposta e a letra Vet é a presença ou ausência do ponto no meio da
letra (denominada marca dagesh). Quando você vê o ponto no meio desta letra, pronuncia como um "b";
caso contrário, pronuncia como um "v".
Resumo

Informação Avançada:

A letra Bet é a segunda letra do Aleph-Bet, tendo o valor numérico de dois. O pictograma Bet é uma casa
ou habitação, e a "arquitetura" da letra hebraica clássica também é algo como uma casa construída de
três Vavs. Observe a abertura do lado esquerdo da letra: ela funciona como uma "janela" para a forma da
letra.

1. Mistérios de Bet

Na literatura cabalística, Bet representa a alteridade, a dualidade, o paradoxo, a criação, a morada em

realidade inferior. Uma vez que os três Vavs próximo da vista de cima, abaixo e atrás do Bet, ficamos com
o mistério sobre a natureza da pluralidade vindo da unidade.

Os três Vavs somam 18, o mesmo valor para o chai, ou vida. A casa de criação é, então, a vida do
universo. Bet também tem uma função de significado prefixiva "em", sugerindo a intenção de Deus de
permanecer dentro do reino da criação.

Um midrash explica porque Bet foi escolhida como a primeira letra do Tanakh (a palavra Bereshit, a
primeira palavra da Torá). Todas as letras dizem ter aparecido diante de Deus para fazer o seu apelo, mas
Bet foi escolhido porque por causa disso, toda a criação abençoará (Baruch) Deus.

2. Bet e o Mundo Vindouro

Outra midrash diz que a Torá começa com a letra Bet, que representa o número dois, porque Deus não
criou um mundo, mas dois. Não é o reino deste mundo, chamado de olam ha-zeh ( ‫)הַ זֶה עֹולָם‬, e existe
é o reino do mundo por vir, chamado de olam ha-ba ( ‫הַ בָ א עֹולָם‬
). Nós devemos viver nossas vidas na
presente consciência do nosso fim eterno no mundo por vir: "Sei de onde você veio e para onde você está
indo e diante de Quem você está destinado a dar uma prestação de contas final" (Pirkei Avot 3:1).

3. Bet no Tanakh
As Escrituras começam com o livro de Gênesis, mas em hebraico, este livro tem o nome de sua primeira
palavra: ‫אשית‬
ִׁ ‫בְ ֵר‬(Bereshit). A primeira letra de revelação da parte do Senhor então, foi a Bet
encontrada nesta palavra.

Em algumas tradições dos escribas judeus, o Bet que marca a primeira letra da Torá é feita extra grande e
inclui quatro taggin (coroas), em oposição à sua forma normal.
Bet é um som explosivo, indicando força e poder que procede do mistério de Aleph que fica em silêncio
por trás dele:

Curiosamente, av ( ‫ )אב‬é a palavra para Pai, aquele que cria o universo.

4. Bet é uma imagem de Yeshua como Mestre da Casa

Considere a palavra ‫אשית‬
ִׁ ‫( בְ ֵר‬bereshit) mais uma vez. Observe que a palavra é derivada do
shoresh ‫( ראש‬Rosh), que significa cabeça ou chefe:

Como sabemos que Yeshua era "no princípio com Deus" e é o próprio Deus (João 1:1-2), o chefe da casa
da criação não é outro senão o Messias Yeshua (Hebreus 3:4). Isto é ainda confirmado por olhar para o
versículo de Gênesis 1:1 juntamente com o versículo de João 1:1:

Yeshua diz-se que "tabernaculou" conosco (João 1:14), cujo corpo era de fato ‫ בֵ ית‬- ‫( אֵ ל‬Bet-El), a
morada de Deus Todo-Poderoso.

5. Bet e os Nomes de Deus

Bet é usado com vários Nomes e Títulos de Deus, incluindo Borei Israel (Criador de Israel), mas é usado
primeiramente com o Filho de Deus: ‫ בֶ ן‬- ‫( אֱ להִׁ ים‬ben Elohim). Curiosamente, se combinarmos o
nome para o pai (ou seja, av: ‫ )אב‬com a palavra para o filho (ou seja, ben: (‫)בֶ ן‬, temos ainda a palavra

(‫ )אֶ בֶ ן‬significando pedra. Ainda Ma'asu (‫ )מָ אֲסּו אֶ בֶ ן‬é a "Pedra Rejeitada" e as imagens do Senhor
Yeshua como Aquele rejeitado por Israel durante Seu primeiro advento.

6. Bet é uma imagem do Filho de Deus

‫)בָ ָרא‬, e a palavra aramaica para o filho é bar (‫)בַ ר‬. Se
A palavra para "criar" em hebraico é bara (

separarmos as letras dentro da palavra para bara, teremos bar Aleph (‫)א בַ ר‬, que aponta para o Filho do
Pai (Aleph). Assim sendo, temos:
‫אשית‬
ִׁ ‫א בַ ר בְ ֵר‬
"No princípio era o Filho de Aleph ..."

7. Pictograma Bet

O pictograma para Bet é de uma tenda ou casa:

Note que ainda contudo o pictograma pode representar a base para ketav Ivri, ele provavelmente tem
conotações pagãs.
A terceira letra do alfabeto hebraico é chamado de "Gimel" (pronuncia-se "Geeh-mel") e tem o som de "g"
como em "garota".

Em hebraico moderno, a letra Gimel pode aparecer em três formas:

Manual Print (block): Escrever a versão impressa manual (ou a versão "bloco") de Gimel
da seguinte forma:

As setas numeradas mostram a ordem e direção para desenhar as linhas (o retângulo cinza mostra as
proporções de letras em uma célula de papel gráfico).

E a versão cursiva:

Note-se que o Gimel cursiva é formada usando um único traçado.

Nota: Como Bet, Gimel pode também algumas vezes ter um ponto no meio da letra (chamada de marca
dagesh), mas hoje isso não afeta sua pronúncia: com ou sem o ponto ainda é pronunciado como "g",
como em garota (historicamente, Gimel sem o ponto era pronunciado "gh).

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Informação Avançada

A letra Gimel é a terceira letra do Aleph-Bet, tendo o valor numérico de três. O pictograma Gimel é um
camelo, e a "arquitetura" da letra hebraica clássica é algo como um homem construído a partir de um Vav
e um Yod. Observe o Yod que aponta para a esquerda, indicando a direção do "homem" está andando.

1. Mistérios de Gimel
No Talmud diz-se que o Gimel simboliza um homem rico correndo atrás de um homem pobre (a próxima
letra Dalet) para lhe dar tzedakah (caridade). (dalut) em hebraico significa empobrecido. Gimel
representa, assim, a livre escolha correr atrás do ensino da Torah, praticando atos de Chesed
(misericórdia).

A raiz (Gamal) significa repartir, dar, ou desmame. A palavra (g'mul) significa tanto recompensa ou
benefício, indicando que a natureza da doação pode levar a uma bênção ou julgamento para aquele que
dá. Em outras palavras, como um escolhe para "correr" a corrida em Olam Hazeh irá determinar o
resultado de sua vida no Olam habah. Daí Guemilut chasidim é a prática de bondade para com os outros.

As partes de Gimel somam 16, o mesmo valor para, o verbo ser, indicando, assim, que a nossa doação
afeta a natureza de nossa existência no reino do espírito.

O número três representa também a estabilidade, como três pernas de um banquinho. Desde o Mishnah
(oral Torah), é dito que o próprio mundo está em três coisas: a Torá, avodah (adoração) e atos de
bondade. Outras importantes "tríades" incluem os três patriarcas (Abraão, Isaac e Jacó) e as seções do
Tanakh (Torah, Neviim e Ketuvim).

2. Gimel no Tanakh
O (go'el) é o nome para os parentes do Redentor (Lev. 25:26; Num 5:8; 35:19, 21-7; Dt 19:6, 12; Jos. 20:5,
9; Ruth 3:9, 12; 4:14: 2 Sam 14:11;.. Isa 49:7).
YHVH mesmo está identificado como o último Redentor de Israel e da humanidade (Salmo 19:14 [5-H]]).
Deus também é revelado como (gadol) e (gibbor), o grande e poderoso Aquele que traz verdadeira
(ge'ulah) ou redenção.

3. Gimel é uma imagem de Yeshua como nosso Redentor

Yeshua o Mashiach é identificado como o Redentor da humanidade (João 4:42). Ele é o único que,
nascendo no mundo, corre adiante levando caridade para com os pobres que estão "atrás da porta." Ele é
o nosso sustento e nosso grande benefício. Mas para aqueles que rejeitam o Seu amor, Yeshua representa
julgamento e recompensa (ie, o vingador do sangue, chamado go'el haddam).

Note-se que Gimel também pode significar "levante", como um camelo levanta aquele que está em cima
dele. Da mesma forma, Yeshua foi levantado e exaltado diante do mundo como Aquele que venceu o
pecado e a morte em nosso favor. Benefício, de fato!

4. Gimel é uma imagem do Espírito Santo

Aleph (1) e Bet (2) igual Gimel (3), sugerindo que Gimel (3) representa o Espírito Santo de proceder
diante do Pai (Aleph) e do Filho (Bet). E qual é o papel do Espírito Santo (ou ajudante) no olam Hazeh?
Ele é triplo: convencer do pecado, da justiça e do juízo vindouro (João 16:8). E Ele vai "pegar o que é meu
e vo-la contar" (João 16:14), trazendo verdadeiro ajudante dos pobres que estão presos atrás da porta.

5. Gimel é um retrato da Graça

De acordo com Soferut, Guimel é formado a partir de um Zayin e um Yod. Zayin significa "espada" e Yod
significa "mão". Aqui, então, é um retrato da graça: Guimel se aproxima do homem pobre de Dalet, atrás
da porta, com a mão aberta (a "espada" (de Zayin) está voltado para o outro lado). O Espírito Santo vem,
como o Emissário de Jesus, e bate na porta do coração. A espada de julgamento, no entanto, é revestida,
e issoentão representa a oportunidade de se arrepender e deixar que o Espírito de Deus entre em seu
coração.

Que você possa suavizar seu coração hoje e conhecer a mão estendida de Deus - e não o fio da espada do
Seu julgamento.

6. Letras Coroadas
Em alguns rolos da Torá, oito letras hebraicas são dadas adorno especial, anexando três "tagin" ou coroas
para eles. Coletivamente, essas letras são às vezes chamadas letras "sha'atnezgets" (por Shin, Ayin, Tet,
Nun, Zayin, Gimel e Tsade).

O midrash atribui a origem do tagin como parte da mattan Torah - a entrega da Torá no Monte Sinai. O
Talmud descreve Moisés perguntando sobre o porquê Deus ter afixado estes enfeites para certas letras da
Torah:

"Quando Moisés subiu a Deus, ele encontrou Deus sentado e colocando pequenas coroas em cima das
letras da lei. Ele disse a Deus:" Quem é que te força a colocar coroas às letras da lei [que você já
escreveu]? Ele respondeu: 'Um homem está a aparecer na Terra depois de muitas gerações, Akiba b.
Joseph por nome, que vai expor para cada topo de cada letra da Lei montes e montes de decisões' ....
"Talmud (Menachot 29b)

Algumas pessoas se perguntam se essas coroas são os "tís" referido por Jesus em Mateus 5:18, embora
não esteja claro que o tagin estavam em uso naquele tempo. É mais provável que o "til" se refere aos
"kots" ou "espinho" que se projeta a partir de um letra.
A quarta letra do alfabeto hebraico é chamada de "Dalet" (pronuncia-se "dah-let") e tem o som de "d"
como em "dado".

No hebraico moderno, a letra Dalet pode aparecer em três formas:

Escreva a versão impressa manual (ou a versão "bloco") de Dalet da seguinte forma:

Note-se que a primeira linha estende-se para além da linha vertical para a direita.

E a versão cursiva:

Esta é um pouco difícil de escrever no início, mas a prática leva à perfeição!

Escreva a letra Dalet (da direita para a esquerda), tanto impressão manual e escrita várias vezes:

Nota: Como Gimel, Dalet também pode algumas vezes ter um ponto no meio da letra (denominada
dagesh lene), mas isso não afeta sua pronúncia: com ou sem o ponto, ainda é pronunciado "d", como em
dado (historicamente, Dalet sem o ponto era pronunciado "th").
Resumo:

Informação Avançada

A letra Dalet é a quarta letra do Aleph-Bet, tendo o valor numérico de quatro. O pictograma Dalet é algo
como uma porta da tenda fechada (pendurada), enquanto que a escrita hebraica clássica (ketav Ashurit)
é constituída de duas linhas e um ponto de canto (ou excesso) chamado de "ouvido". A forma dobrada do
dalet simboliza uma pessoa carente que está curvada (a palavra Dalet vem de (dalah) a qual significa tirar
ou empobrecer, e a palavra (dalut) significa pobre ou empobrecido). Orelha de Dalet é dito ser escutando
o gemilut chasidim do Gimel se aproximando.

1. Mistérios de Dalet
Dalet representa a humildade e a consciência de nada possuindo pertencente de outra pessoa. Como
Dalet porta também representa simbolicamente a escolha de abrir-nos a esperança de nossos sonhos ou
permanecer fechado e alienado.

O ponto de canto representa o conceito de bitul ou espiritual autoanulação. Prática de bitul leva a
humildade, a porta de entrada para a casa de Deus, que é atingida pela técnica conhecida como devekut;
clivagem ou apego a Deus:

2. Dalet e Pardes
Sábios judeus tradicionais identificam quatro níveis de interpretação das Escrituras, chamadas (Pardes),
um acrônimo formado a partir de:

- P'shat (significado literal com base na intenção histórica do autor)

- Remez (dica, alusão, analogia, alegoria)
- D'rash (aplicação, exposição)
- Sod (mistério, sentido "profundo")

Na verdade, a palavra para conhecimento, (da'at), significa a "porta no olho" usando os pictogramas
antigos.

3. Dalet e a Torá
Há quatro letras para o nome do Senhor, assim como há quatro componentes do texto da Torah,
incluindo:

- Otiyot (letras). Os 22 medial e 5 formas finais das consoantes hebraicas.

- Nikudot (marcas de vogal). As marcas vocalicas adicionada ao texto.
- Tagin (coroas). As letras coroadas para as chamadas letras Sha'atnezgets: Shin , 'Ayin, Tet, Nun, Zain,
Gimel e Tzade.
- Ta'amim. Cantilação (ou tropo) marca usada para entoar o Torah.
4. Dalet e os nomes e títulos de Deus

Deus é chamado dayan ha'emet, o Juiz Verdadeiro.

5. Dalet e o Portal de Judá

Yeshua o Mashiach, é claro, era da tribo de Judá. Curiosamente, o nome da tribo (Yehudah) contém
todas as letras do nome sagrado, exceto pela a letra Dalet, sugerindo que a porta para o Senhor viria
através de Judah.

6. Dalet é um retrato da Humanidade na necessidade de Yeshua

A palavra religião é (dat), o que significa a "porta da cruz" usando os pictogramas antigos. O Pai (Aleph)
enviou Seu Filho (Bet) e por meio do Espírito Santo (Gimel), que faz apelo ao pobre e necessitado de
receber a graça do Senhor, Deus de Israel. Como Yeshua disse: "Eis que estou à porta, e bato: se alguém
ouvir a minha voz, e abrir a porta, entrarei em sua casa, e com ele cearei, e ele comigo" (Apocalipse 3:
20).
A quinta letra do alfabeto hebraico é chamado de "Hey" (pronuncia-se "hey") e tem o som de "rr", como
em "rua".

No hebraico moderno, a letra Hey pode aparecer em três formas:

Escreva a versão impressa manual (ou a versão "bloco") de Hey como segue:

Note que há um espaço entre o topo da linha horizontal e o segundo traço vertical.

Escrita Hebraica (cursiva):

Note que há uma lacuna entre as duas linhas.

Observação: Hey é conhecida como uma letra gutural, uma vez que costumava ser pronunciada na parte
de trás da garganta. Outras letras guturais são Aleph, Ayin, e Chet. Note também que quando Hey
aparece no final de uma palavra, é normalmente silenciosa.

Resumo:

Nota: A letra Hey pode aparecer com um ponto interior chamado Mappiq que indica que o Hey deve ser
pronunciado como uma "pausa breve" (um "h" som fraco). Se um Hey não tem um mappiq, que
normalmente indica uma sílaba aberta, onde a Hey ficaria em silêncio. Gramaticalmente, um mappiq
pode indicar direção, como em "para" ou "em direção a".
Informação Avançada

A letra Hey é a quinta letra do Aleph-Bet, tendo o valor numérico de cinco. O pictograma Hey parece um
homem com os braços erguidos, enquanto que a escrita hebraica clássica (ketav Ashurit) é construída de
dois Vavs (do Dalet) com um Yod solto e invertido, que funciona como o "pé" da letra. O significado do
nome "Hey" é "olhar" ou "eis!"

1. O Mistério do Hey
De acordo com os místicos judeus, Hey representa o sopro divino, a revelação, e a luz (a palavra "luz" é
mencionada cinco vezes no primeiro dia da criação (Gênesis 1:3-4), a qual se diz corresponder à letra
Hey). Uma vez que o valor numérico de Hey é de cinco, o que corresponde a um nível físico para os cinco
dedos, os cinco sentidos e as cinco dimensões. Em um nível espiritual, corresponde aos cinco níveis da
alma:

Nefesh - instintos
Ruach - emoções
Neshamah - mente
Chayah - ponte para a transcendência
Yechidah - unidade

2. Hey representa Poder Criativo de Deus

"Pela palavra do SENHOR foram feitos os céus; e todas as suas hostes pelo sopro da sua boca" (Salmo
33:6). No Talmud (Menachot 29b) diz-se que o "sopro de sua boca" refere-se ao som da letra Hey - a
exalação do Espírito.

Além disso, na quinta palavra de Gênesis 2:4, o hey parece menor do que o habitual:

Isso poderia ser visto como "em Hey" eles (isto é, os céus e a terra) foram criados. Mais ainda, sendo que
Bet representa o Filho de Deus (a Palavra do Senhor), podemos ler isso como o Filho respirava por diante
a criação.
3. Hey e o Nome Divino
O Nome Sagrado, inclui duas ocorrências da letra Hey.

4. Hey e a Presença Divina

De acordo com um midrash, Yod deixou Aleph para se tornar parte de Dalet, formando assim Hey. Sendo
que Aleph representa Deus e Dalet representa a humanidade destituída, Hey é um retrato da presença de
Deus dentro do coração humano. Esta função de Hey pode ser visto quando (Abram) foi renomeado para
(Abraham) e (Sarai) foi renomeada para (Sarah).

5. Hey Prefixivo
Hey funciona como o artigo definido em hebraico, uma espécie de demonstrativo que aponta para o
objeto e o torna concreto e definido. Assim (ish), um homem, torna-se (ha-ish), o homem.

6. Hey Suffixivo
Adicionando um Hey no final de um substantivo "o feminiza" ou permite que seja "frutífero" e
reprodutivo.

7. Hey e Teshuvá
Desde Hey é formado a partir Dalet e Yod, ele também pode ser uma imagem de retornar a Deus por
meio do poder transformador do Espírito. Dalet significa quebrantamento, e Yod significa uma mão.
Abrindo a porta do coração, então, é uma imagem do Espírito de Deus habitando o crente, e essa imagem
também é coerente com a idéia de que parte de Aleph (Deus) se junta com Dalet para formar o Hey.
A sexta letra do alfabeto hebraico é chamado de "Vav" (pronuncia-se "vahv") e tem o som de "v" como
"videira".

No hebraico moderno, a letra Vav pode aparecer de três formas:

Escreva a versão impressa manual (ou a versão "bloco") de Vav como segue:

Observe que há um ligeiro declínio da esquerda para direita no traço horizontal.

E a Escrita Hebraica (cursiva):

Um único traço para baixo: isso é tudo o que há para o Vav escrito!

Nota: No hebraico antigo, Vav poderia ser pronunciado "w" e algumas vezes transliterado como "w"; no
entanto, no hebraico moderno Vav é pronunciado como um som de "v". Vav também pode funcionar
como uma "vogal consonantal" nos textos hebraicos.

Resumo:
Informação Avançada

A letra Vav é a sexta letra do Aleph-Bet, com o valor numérico de seis. O pictograma Vav parece uma
estaca da tenda, enquanto que a escrita hebraica clássica (ketav Ashurit) é constituída de uma linha
vertical e Yod conjugado. O significado da palavra vav é "gancho", como um gancho de conexão usada
quando o Tabernáculo (tenda) foi montado.

1. O Mistério do Vav
O primeiro Vav na Torá ocorre em Gênesis 1:1:

A colocação do Vav sugere dois dos seus poderes conectivos essenciais:

Juntando-se os céus e a terra implica a conexão entre as questões espirituais e terrenas.

Já que ocorre na letra 22 na Torá ligado à sexta palavra, (et), alude à conexão criativa entre todas as
letras. Vav é, portanto, a força de conexão de Deus, o divino "gancho" que une o céu e a terra.

2. Vav e o Tabernáculo (mishkan)

A palavra Vav é usada em Êxodo 27:9-10 para se referir aos ganchos de prata presos à lugares (chamados
amudim) que foram usados para segurar a cortina (yeriah) que inclui o tabernáculo:

Assim como o tabernáculo era a habitação de Deus, enquanto os israelitas viajaram pelo deserto, por isso
a Torá é a habitação de Sua palavra hoje. Portanto, os escribas desenvolveram a idéia de que o rolo de
Torah era para ser construído na forma do tabernáculo. Chamaram cada folha de um rolo de pergaminho
um yeriah, nomeado para a cortina do tabernáculo (há cerca de 50 yeriot por rolo) e cada coluna de texto
um amud, nomeado para o lugar da corte do tabernáculo.

Agora, uma vez que cada cortina do tabernáculo estava presa ao seu lugar por meio de um gancho de
prata (vav), os escribas faziam cada coluna de texto para começar com uma letra Vav, assim,
"enganchando" o texto ao pergaminho:
As leis de escrever um rolo da Torá são chamadas soferut. Existem mais de 4.000 "leis" ou regras
utilizadas pelos escribas para preparar um pergaminho kosher. Por exemplo, a Torá deve conter
exatamente 304.805 letras bem formadas no 248 amudim (colunas ou páginas). Cada yeriah (folha de
pergaminho) deve vir da pele de um animal kosher que foi especialmente perpared para fins de escrita.
Tintas especiais são usadas e sempre que um escriba escreve qualquer um dos sete nomes de Deus, ele
deve dizer uma bênção (l'shem k'dushat Hashem) e mergulhar sua pena em tinta fresca.

Um rolo da Torá não pode conter nenhum erro de qualquer tipo ou é considerado passul (inválido). Cada
linha de cada amud é lida cuidadosamente (para trás) pelo sofer e comparado com uma cópia de trabalho
(chamada Tikun). Se for detectado um erro em um yeriah, ele deve ser removido do livro e enterrado em
um genizah, uma espécie de "cemitério" ou repositório de textos sagrados (o mais famoso é o genizah
Cairo Genizah).

3. A Barriga da Torá
Um Vav superdimensionado marca o "centro" de toda a Torá (Levítico 11:42):

Apropriadamente bastante, a palavra em que este Vav ocorre é gachon, que significa "barriga".

4. Vav é uma figura de Homem

Uma vez que Vav representa o número seis, que tem sido associado como o número do homem na
tradição judaica:

O homem foi criado no sexto dia

O homem trabalha durante seis dias - o reino do chol e o mundano
Há seis milênios antes da vinda do Mashiach
A "besta" é identificado como o "número de um homem" - 666 (Apocalipse 13:18)

5. O Vav quebrado
Soferut (ou seja, as leis sobre as artes dos escribas de escrever Sefrei Torah) exige que todas as letras
hebraicas serem bem formadas - ou seja, nenhuma letra pode tocar outras letras e nenhuma letra pode
ser mal formada, quebrada, ou de outra forma ilegível. No entanto, há uma exceção estranha a estas
regras relativas à Vav que aparece na palavra "Shalom" Números 25:12:

"Eis que eu estou dando a ele a minha aliança de paz".

Em um rolo da Torá, a palavra shalom seria escrita assim:

Qual é o significado desta Vav quebrado?

A história em Números capítulo 25 é sobre Phineas (o neto de Arão, o sacerdote) e seu zelo para remover
o mal de Israel, dirigindo uma lança através de um homem que estava fornicando com uma mulher
moabita. Por conta do ato de Phineas, Deus parou a praga e Israel foi libertado da destruição. De um
ponto de vista messiânico, podemos ver que Phineas é um tipo de Yeshua, pois está escrito que "ele foi
zeloso pelo seu Deus e fez expiação para o povo de Israel" (Números 25:13).

Em um nível "sod" nós podemos ainda mais pensar neste Vav quebrado como imagem do
quebrantamento do Messias para a nossa libertação definitiva. Como assim? Bem, desde que Vav
representa o número de homem, o Vav quebrado representa um homem que está quebrado. Neste
versículo particular (verso), o homem foi quebrado por causa de um pacto de paz que trouxe expiação
para Israel - uma outra imagem do Messias Yeshua e sua libertação final para nós.

6. O Vav, Messias, e Nova Criação

Quando Deus criou primeiro as "gerações" dos céus e da terra, a palavra toledot (‫ )תולדות‬é usadA (Gn 2:4).
Refere-se a ordem criada antes do pecado e da queda de Adão e Eva. Após a queda de Adão, no entanto, a
palavra é escrita de forma diferente no texto hebraico, com uma letra Vav faltando (ou seja, como ‫)תלדות‬.
A partir daí, cada vez que a frase, "estas são as gerações de" ocorre nas Escrituras (uma forma
estereotipada de enumerar as gerações dos cabeças de família), a palavra está escrita "defeituosa", com o
Vav faltando (‫)ו‬. O Vav foi "perdido". No entanto, quando chegamos a Ruth 4:18 a frase: "Estas são as
gerações de Perez' é escrito com o ausente Vav restaurado (ou seja, como ‫)תולדות‬. Em toda a Escritura, os
dois únicos lugares onde nós vemos a ortografia restaurada está em Gênesis 2:4 e Rute 4:18, o que leva à
questão de saber que conexão pode haver entre a criação dos céus e da terra, a queda da humanidade, e
da criação da linha familiar de Perez?
O nome "Perez" (‫ )פרץ‬significa "rompimento" (de paratz, que significa "atravessar"). Deus iria
"atravessar" as famílias da humanidade, a fim de restaurar a criação de volta à sua intenção original. A
letra Vav representa o homem, e a primeira Vav na Torá está associada com o "primeiro e o último
homem", como visto em Gênesis 1:1:

O Vav Restaurado é uma imagem do Mashiach que iria descender das "gerações" de Perez. Ele seria o
único a romper as portas da morte em nosso favor. Assim como o Vav original foi perdido pelo primeiro
Adão e seu pecado, assim o Vav é restaurado a obediência do "Segundo Adão", o Mashiach Yeshua.
A sétima letra do alfabeto hebraico é chamada de "Zayin" (pronuncia-se "ZAH-yeen") e tem o som de "z",
como em "zebra".

No hebraico moderno, a letra Zayin pode aparecer em três formas:

Escreva a versão impressa manual (ou a versão "bloco") de Zayin da seguinte forma:

Note que o primeiro traço ligeiramente desce da esquerda para a direita.

E a versão Escrita Hebraica (cursiva):

A versão escrita de Zayin parece um pouco como um "c" para trás.

Pratique escrevendo a letra Zayin (da direita para a esquerda), tanto impressão manual e escrita várias
vezes:

Nota: A versão cursiva Zayin é por vezes escrita como "descendente", isto é, com a parte inferior do traço
descendente abaixo da linha de base. Tenha cuidado para não confundir a versão impressa do Zayin com
Vav.
Resumo:

Informação Avançada

A letra Zayin é a sétima letra do Aleph-Bet, tendo o valor numérico de sete. O pictograma Zayin se parece
com uma espada, enquanto que a escrita hebraica clássica é construída de um Vav com um grande
"coroa" em sua cabeça:

1. O Mistério da Zayin
Zayin é considerado um Vav "coroado". Assim como Vav representa "yashar," luz diretamente de Deus
para o homem, assim Zayin representa (ou chozer), ou a luz retornando. O Besht (Baal Shem Tov) disse
que, assim como uma mulher de valor é a coroa do seu marido, assim Zayin, a letra 7, é a coroa do Vav.

2. A Gematria de Zayin
A gematria da palavra Zayin é 67, que é o mesmo valor para (Binah), ou seja, a compreensão.

3. O Significado de Zayin
Zayin é uma palavra paradoxal, uma vez que significa "arma" ou "espada", mas deriva de uma raiz que
significa "sustento" ou "alimentação. A raiz (zan) aparece em palavras como (Mazon), que significa
"comida". Mas como alimentos ou nutrição estão relacionados com a espada?

Observe que a palavra de pão, lechem, está contida na palavra hebraica para a guerra, milchamah:
A espada da guerra é muitas vezes necessária para a nossa alimentação, não no sentido de (é claro) de
combate vingativo que se baseia na luxúria ou avareza, mas no sentido espiritual, que, a fim de ser
nutrido e em repouso, devemos às vezes se envolver em guerra .

4. Zayin, Sete, e a Espada do Tempo

Uma vez que Zayin representa ao mesmo tempo o número 7 e uma espada, não é de estranhar que ele é
usado para dividir ou "cortar" o tempo (z'man) em unidades de setes:

Shabat - o sétimo dia da semana de 7 dias (na semana do dia)

Shavu'ot - o 49 º dia após a Páscoa (a semana de semanas)
Tishri - o 7 º mês do ano (a semana de meses)
Shemitá - o sétimo ano de descanso para a terra (a semana de anos)
Yovel - o ano 49 (a semana de semanas de anos)
O Reino Milenar - o sétimo milênio da história humana (semana de 1000 s)

"Todos os setes são abençoados" (Vayicrá Rabá 29:10), e o número sete sempre foi considerada na
tradição judaica como o número de conclusão, plenitude, bênção e descanso.

5, Zayin e Lembrança
A palavra tempo (zman) em hebraico começa com Zayin, assim como a palavra zacher (lembrar) e
zicharon (lembrança). A memória do tempo é a base para a auto-identidade e propósito na criação de
Deus.

Lembre-se dos dias de antigamente (Deuteronômio 32:7):

Lembre-se do dia de sábado para santificá-lo (Ex. 20:8):

A memória do justo é uma bênção (Avot):

6. O Zayin Superdimensionado
Um Zayin superdimensionado é encontrada em Malaquias 4:4:

"Lembre-se da Torah de Moisés, meu servo, que lhe mandei em Horebe, os estatutos (chukim) e
julgamentos (mishpatim) para todo o Israel."

Uma vez que Zayin representa uma arma do Espírito, lembrando que a Torah de Moisés é aqui retratada
como uma grande arma para ser usada na guerra espiritual em nossas vidas.
7. Zayin e Coroas
A letra Zayin não aparece no Salmo 91, apesar do fato de que este é um salmo que a guerra é
frequentemente usada em livramentos. Por que isso?

Oito letras hebraicas são dadas adorno especial, anexando três "tagin" ou coroas a eles (coletivamente
essas letras são por vezes chamados de letras "sha'atnezgets"). Alguns dos sábios disseram que essas
coroas são realmente pequenos "zaynin" de modo que, por exemplo, quando o Salmo 91 é recitado, eles
funcionam como armas espirituais.

Nota: Há um midrash (Talmud da Babilônia Men 29b.), No qual Deus é visto colocando coroas em cima
das letras hebraicas da Torá, Moisés pede a Ele qual o significado delas. O Senhor responde que um
homem chamado rabino Akiva irá ornamentar (através da interpretação) milhares de halakhot
(sentenças religiosas) a partir dessas coroas.

8. Zayin é o Homem Coroado (Jesus) equipado com a espada do Espírito Santo

Uma vez que Vav representa o homem e Zayin é o Vav coroado (ou seja, o Homem Coroado), também
podemos ver que o Zayin representa Jesus, o Messias, o verdadeiro Rei dos Judeus. E desde Zayin
também representa uma espada, vemos o Homem Jesus equipado com a espada do Espírito Santo.

Nota: A espada mencionado em Hebreus 4:12 é (machaira), uma "espada curta", que foi afiada em
ambas as extremidades da lâmina. As duas extremidades representam as duas partes principais das
Escrituras (o velho e o novo testamento).

9. Zayin é uma imagem de Jesus, o Messias

Uma vez que Zayin representa o homem coroado, seria de esperar isso para revelar outra verdade sobre
Jesus como o Rei dos judeus. De fato, desde que a espada de Zayin representa o nosso Protetor, que
Jesus é o "Leão da tribo de Judá", e desde que Zayin também representa a vida nutrida, Jesus é aqui
descrito como o pastor que alimenta suas ovelhas.

10. Letras Coroadas

Em alguns rolos da Torá, oito letras hebraicas são dadas adorno especial, anexando três "tagin" ou coroas
para elas. Coletivamente, essas letras são às vezes chamados letras "sha'atnezgets" (por Shin, Ayin, Tet,
Nun, Zayin, Gimmel e Tsade).

Midrash atribui a origem do tagin como parte de mattan Torah - a entrega da Torá no Sinai. O Talmud
descreve Moisés perguntando sobre o porquê de Deus estava a fixar estes enfeites para certas letras da
Torah:
"Quando Moisés subiu a Deus, ele encontrou Deus sentado e colocar pequenas coroas em cima das letras
da lei. Ele disse a Deus:" Quem é que o obriga a colocar coroas às letras da lei [que você já escreveu]? Ele
respondeu: 'Um homem está a aparecer na Terra depois de muitas gerações, Akiba b. Joseph de nome,
que vai expor para cada topo de cada letra dos montes e montes de regras da Lei' .... "Talmud (Menachot
29b).

Algumas pessoas se perguntam se essas coroas são os "tís" referidos por Jesus em Mateus 5:18, embora
não esteja claro que o tagin estavam em uso naquele tempo. É mais provável que o "til" se refere aos
"kots" ou "espinho" que se projetam de uma letra.
A oitava letra do alfabeto hebraico é chamado de "Chet" e tem a (raspagem leve) som de "ch" como em "Bach".

No hebraico moderno, a letra Chet pode aparecer em três formas:

Nota: Chet faz um leve, som de raspagem no fundo da garganta, enquanto fazendo um som de "h". Chet é
conhecida como uma letra gutural, uma vez que é pronunciada na parte de trás da garganta. outras letras
guturais são Aleph, Hey, e Ayin. Chet é às vezes transliterada como "h" é por isso que às vezes você vê a
palavra "Chanukah" grafada como "Hanukkah" em Inglês.

Sumário

Informações Avançadas

A letra Chet é a oitava letra do Aleph-Bet, tendo o valor numérico de oito. O pictograma Chet parece uma
parede ou muro, enquanto que a escrita hebraica clássica é construída das duas letras anteriores, Vav e Zayin
unidas na parte superior com uma fina linha conectando:

1. O Mistério do Chet
De acordo com os místicos judeus, Chet é a letra da vida, uma vez que (chayim - vida) e (chayah - vivo) ambos
começam com essa letra. A verdadeira vida vem de (chasidut - devoção). Chet (8) também é o número da
graça, (chen) e o número da sabedoria (chokmah).

Uma vez que Vav representa pessoas ou outros, e Zayin representa tempo, Chet é um retrato de passar um
tempo na comunidade, (chavurah).

Chet também é a letra da luz uma vez que o Vav representa a luz yashar que desce de Deus e Zayin representa
a luz chozer que sobe ou retorna para Deus. Portanto, alguns dos místicos judeus consideram Chet ser a porta
de entrada da luz do céu.

2. A Gematria de Chet
Como Chet é formado a partir Vav (6) e Zayin (7), um valor de gematria seria treze, o mesmo valor que
(ahavah - amor). É também o valor para (echad - um). Colocando essas idéias juntas, podemos ver que o amor
nos une em verdadeira comunhão, assim como o Mashiach Yeshua nos ensinou:

"... para que eles sejam um, como nós somos um: neles, e tu em mim, para que eles sejam perfeitos em
unidade ..." (João 17:22-23)

3. Chet e a Porta da Vida

A palavra (chai) é a abreviação de chayim (vida), e a letra Chet pode ser vista assemelhando-se a uma porta
onde o sangue do cordeiro foi impregnado durante a primeira Páscoa (Êxodo 12:7):

Existem muitos colares que soletram a palavra hebraica (chai). Na verdade, a palavra em si lembra um pouco
um cordeiro, e a partir disto, podemos dizer que o "Cordeiro dá a vida" quando aplicada à "porta do nosso
coração."

4. Chet é o Número dos Novos Começos

Desde que Chet representa o número 8, podemos ver como ele representa a graça, (chen) e o conceito de
novos começos:

 Brit milah, o pacto da circuncisão, ocorre no 8º dia de vida de um menino, que marca o início da de sua
vida
 Havia oito almas salvas durante o mabul hagadol (grande dilúvio) de Noé
 O Senhor reafirmou Seu concerto com Abraão 8 vezes
 Davi era o oitavo filho de Jessé
 Sukkot é um festival de oito dias que antecipam o Olam Habah - o mundo por vir
 Jesus ressuscitou no primeiro dia da semana, o qual se entendermos os sete dias precedentes para
constituir um ciclo completo, é o oitavo dia

5. Chet é a Letra do Discipulado de Jesus

Uma vez que aprendemos que Vav (6) representa o homem e Zayin (7) representa o Homem Coroado que
empunha a espada do Espírito Santo (isto é, Jesus, o Rei dos Judeus), podemos ver que Chet é um retrato do
discipulado a Jesus:
Uma vez que Chet é formado a partir do Vav e de Zayin ligados por um "jugo", podemos ver que esta letra
retrata nosso relacionamento com o Senhor Jesus como Ele lidera e ensina-nos no caminho da vida.

Um jugo é uma conexão entre duas coisas para que eles se movam e trabalhem juntos. Uma vez que a soma
das letras Vav e de Zayin é igual ao valor do amor, podemos ver que a natureza essencial deste "movimento e
trabalho juntos" é o de amar o Senhor e uns aos outros, assim como o nosso Mashiach nos ensina.
A nona letra do alfabeto hebraico é chamado de "Tet" e tem o som de "t" como em "tábua".

No hebraico moderno, a letra Tet pode aparecer de três formas:

Nota: Alguns livros hebraicos acadêmicos usam uma letra diferente na transliteração Tet (a fim de distingui-la
da letra Tav). Neste site, no entanto, vou transcrever Tet usando a letra "t".

Sumário

Informações Avançadas

A letra Tet é a nona letra do Aleph-Bet, tendo o valor numérico de nove. O pictograma Tet se parece com uma
cobra enrolada dentro de uma cesta, enquanto que a escrita hebraica clássica é construída de duas letras
anteriores, Vav e Zayin, também aderiu e que se assemelha a uma cobra:

1. O Mistério do Tet
Tet é uma letra paradoxal na medida em que revela ao mesmo tempo o bom (tov) e o mau. A forma da letra é
"invertida", sugerindo bondade oculta, como a de uma mulher que está grávida. No entanto, por vezes, o
potencial para a bondade (tahorah) é pervertido, e a impureza ou imundície (tumah) são os resultados.

Tet é a letra que ocorre menos frequentemente nas Escrituras (Yod é a mais popular). A letra aparece pela
primeira vez em Gênesis 1:4:

"E Deus viu a luz, que era boa:

e Deus separou a luz e as trevas."
Mas note mesmo aqui que há uma espécie de paradoxo. Deus viu que a luz era boa, mas Deus separou a luz
das trevas, fazendo assim uma distinção.
2. Tet e o Mistério do Mal
Deus é a fonte de tudo que é bom no universo:

"Dai graças ao Senhor dos exércitos, porque Ele é bom ..." (Jeremias 33:11).
No entanto, mesmo que Deus é categoricamente bom, desde que Ele é a realidade última e Criador de tudo, Ele
é Aquele que, em última instância controla os assuntos da humanidade, tanto os bons e os calamitosos:

"Eu formo (yotzer) a luz, e crio as trevas (choshekh); eu faço a paz (shalom) e crio o mal (ou calamidade) (ra).
Eu, o SENHOR, faço todas estas coisas (Isaías 45:7).
Como o Senhor usa o mal no universo para Seus bons propósitos é um mistério, mas estamos certos de que
tudo o que Deus criou era bom (Gn 1:31) e que a sua benignidade dura para sempre:

"Dai graças ao Senhor, porque ele é bom;

porque a sua benignidade dura para sempre!"
(Salmo 118:1)
Nota: A bênção judaica HaTov v'HaMativ afirma que Deus é bom e faz o bem, e geralmente é recitada ao ouvir
uma boa notícia; e que a bênção Dayan HaEmet geralmente é recitada após ouvir notícias ruins ou trágicas.

3. A Gematria de Tet
A letra Tet tem o valor de 9 (algumas palavras hebraicas que têm este valor incluem (ach), o que significa
irmão, e (beged), ou seja, vestuário). Usando a forma "reduzida" de gematria, a palavra (emet - verdade)
também tem o valor de 9:

4. Tet representa as duas possibilidades do homem

As partes de Tet (Vav e Zain) são as mesmas que as partes para Chet, mas a diferença aparece no Vav, ou
aquele aspecto da letra que representa o homem. Como veremos a seguir, a letra Tet pode retratar tanto o
homem que está em rebelião diante do Senhor ou o homem que está rendido a Ele:

Quando um homem (Vav) é se prostrou diante do Homem Coroado (Zayin), tomando sobre si o Seu jugo
(Chet), então a sua alma está sujeita à disciplina do SENHOR, e o fruto de nove vezes do Espírito irá crescer em
sua vida (Gálatas 5:22-23). Este homem vai morrer para si mesmo e tudo o que está fora do jugo de Cristo
(Lucas 9:23).

Por outro lado, se a alma se recusa a curvar-se e em vez disso se rebela, a vida interior assumirá as
características da serpente (nachash), satan. Se esse homem escolhe viver para si mesmo, confiando em seu
próprio sentido interior de autonomia, ele vai compartilhar o destino de satan e "comer poeira", ou as coisas da
carne.

Este princípio pode ser visto na história de Moisés e o seu povo (Êxodo 4:2-4). O povo representou o cetro da
autoridade humana de Moisés o qual Deus pediu para ser "derrubado" em obediência a Ele.. Quando ele fez
isso, o povo carnal foi transformado para se tornar o povo espiritual do Senhor, mesmo que ainda continha o
princípio da serpente dentro dele (ou seja, o princípio carnal de sua vida). Mais tarde, Moisés pecou usando esse
povo de uma forma carnal golpeando a rocha duas vezes, indicando que ele tentou retomar a sua própria
autonomia, em vez de ceder à vontade do Senhor.

Em suma, como o Tet será representado depende da nossa decisão pessoal para dar nossas vidas a o Messias e
nos colocar em jugo (ligação) juntamente com ele. Será que vamos optar por entregar as nossas vidas,
oferecendo-nos como sacrifícios vivos, ou vamos interiormente nos rebelar e viver no orgulho egoísta que marca
o diabo?

"Eu pus diante de ti a vida e a morte, a bênção e a maldição: escolhe, pois a vida ..." (Dt 30:19).
5. Letras Coroadas
Em alguns pergaminhos da Torah, oito letras hebraicas são dadas adorno especial, anexando três "tagin" ou
coroas a eles. Coletivamente essas letras são por vezes chamados de "sha'atnezgets" letras (para Shin, Ayin,
Tet, Freira, Zayin, Guimel, e Tsade).

Midrash atribui a origem do tagin como parte de mattan Torah - a entrega da Torá no Monte Sinai. O Talmud
descreve Moisés perguntando sobre por que Deus foi visto fixando estes enfeites para certas letras da Torah:

"Quando Moisés subiu a Deus, ele encontrou Deus sentado e colocando pequenas coroas em cima das letras da
Lei. Ele disse a Deus:" Quem é que o obriga a colocar coroas às letras da Lei [que Você já escreveu]? Ele
respondeu: 'Um homem está a aparecer na Terra depois de muitas gerações, Akiba b. Joseph por nome, que vai
expor para cada topo de cada letra das pilhas e pilhas de decisões da lei "...." Talmud (Menachot 29b)

Algumas pessoas se perguntam se essas coroas são os "tis" referidos por Jesus em Mateus 5:18, embora não
esteja claro que o tagin estavam em uso na época. É mais provável que o "til" se refira aos "kots" ou "espinho"
que se projeta a partir de uma letra.
A décima letra do alfabeto hebraico é chamada de "Yod" (rima com "bode") e tem o som de "y", como em
"yes".

No hebraico moderno, a letra Yod pode aparecer de três formas:

Nota: Yod também pode funcionar, por vezes, como uma "vogal consonantal" em textos hebraicos.

Informações Avançadas

A letra Yod é a 10 ª letra do Aleph-Bet, tendo o valor numérico de 10. O pictograma Yod parece um braço ou
mão, enquanto que a escrita hebraica clássica é constituída de uma única marca para cima, um kotz para baixo,
e uma porção média. Yod é a letra mais frequente nas Escrituras, bem como a menor das letras.

1. O Mistério do Yod
Suspenso no ar, Yod é a menor das letras hebraicas, o "átomo" das consoantes, e o formato a partir do qual
todas as outras letras começam e terminam: O primeiro ponto com o qual os escribas primeiro começam a
escrever uma letra, ou o último ponto que dão a uma letra sua forma final - é um yod. (Likutei Maharan)

Na tradição mística judaica, Yod representa um mero ponto, um ponto divino de energia. Como Yod é usado
para formar todas as outras letras, e uma vez que Deus usa as letras como os blocos de criação, Yod indica a
onipresença de Deus.

Na verdade, a palavra ‫( יֹוד‬yod) descreve-se um pouco da geometria de criação. Ela começa com o próprio Yod,
como um ponto e, em seguida, se move para baixo, a partir do divino em direção a ordem criada para formar
Vav (o "gancho" da criação). Finalmente ele se move para fora na esfera horizontal como Dalet (a "porta de
entrada" da criação). Isso pode ser melhor visto com a seguinte ilustração:

Como Yeshua sustenta o mundo pela Palavra do Seu poder (Hebreus 1:3), e Yod é parte de cada letra hebraica
(e, portanto, cada palavra), o Yod é considerado o ponto de partida da presença de Deus em todas as coisas - a
"faísca" do Espírito em tudo.
2. Yod e Humildade
A letra Yod, sendo a menor das letras, é também uma imagem de humildade. Por exemplo, quando Jacó foi
renomeado de Ya'akov para Yisrael, tudo o que restava de seu antigo nome era a letra Yod.

Yod também pode ser visto como uma marca de humildade no texto que diz que Moisés era "o homem mais
humilde" sobre a face da terra (Números 12:03):

Os escribas judeus dizem que um Yod extra é inserido na palavra ana (que significa humilde ou manso) para
enfatizar a humildade de Moisés.

Israel é também chamado de "menor das nações" (Deuteronômio 7:7) e é considerada um tipo de Yod antes
das grandes nações da terra:

"pois vocês são o menor dos povos."

3. Os "Kots de um Yod"
Por causa de sua humildade, Yod é adornado com um pequeno pino (marca) ascendente que aponta para Deus.
O "kotz de um Yod" é a pequena serifa na parte inferior do "rosto" da cabeça do Yod e é a menor de todas as
marcações feitas no texto hebraico. Isso provavelmente se refere ao "til" que Yeshua falou em Mateus 5:18 e
Lucas 16:17. Nas artes escribas judaicas conhecidos como Soferut, um rolo de Torah é inválido (possul) se não
tiver mesmo esta serifa do Yod (Menachot 29a):

Mesmo que seja pequeno, Yod é vital, uma vez que sem o "kotz de um Yod" toda a Torá deve ser considerado
inválida. Deus se deleita em usar o pequeno, o fraco, e o insignificante para demonstrar a Sua glória e poder.
Se você está abatido ou de pequena estatura nesse mundo, você pode confiar que sua vida é importante para
Deus. Uma vez que cada letra da Torá é importante, e não há duas letras que sejam a mesma (ou podem ser
"tocadas" ou "mal formada"), você pode confiar que a sua vida é significativa na Grande Torah do universo -
isto é, no grande plano de Deus que funciona "todas as coisas cooperam para o bem daqueles que O amam."

4. As três partes do Yod

A letra Yod é dito ser composto de três partes: o pino (marca) superior, uma linha inferior curvada para baixo, e
uma seção intermediária. Os pontos de marcas superiores para com Deus, a linha inferior aponta para a terra, e
a parte do meio tem as peças juntas em unidade. Portanto, uma vez que é de três partes em um, Yod não é
diferente da letra Aleph, em alusão à divindade e imagem de Yeshua como nosso humilde Mediador diante do
Pai.

Note também que a gematria da palavra "Aleph" é igual ao nome sagrado, que também começa com a letra
Yod.
5. Yod e Espiritualidade
Yod significa "braço" ou "mão", e sua forma sugere uma mão que está a chegar em direção ao céu. Além disso,
a letra lembra um pouco um homem em oração:

Aqui a marca sugere uma coroa que é dada para aquele que é humilhado diante do Senhor em oração, e a
forma dobrada sugere submissão.

Curiosamente, a gematria da palavra "Yod" é de 20 (‫ ד‬+ ‫ ֹו‬+ ‫)י‬, o mesmo valor para a raiz hebraica de
visão, chazah (‫)חָ ז ָה‬.

6. O Significado da Yod como Dez

A palavra ‫( יֹוד‬yod) significa "braço" ou "mão" e o valor numérico é dez. Agora dez é um número
marcando shelemut, ou a conclusão e ordem, como evidenciado pelo seguinte:

 O sistema de número base 10 é universal. Assim como Yod faz parte de todas as letras do alfabeto
anteriores (como um componente), assim o Yod faz parte de todos os números. É dito pelos sábios que
o Yod não significa 10 porque temos dez dedos, mas temos dez dedos porque Yod significa 10.
 Havia dez coisas criadas no primeiro dia e dez coisas criadas no final do sexto dia da criação.
 Havia dez gerações de Adão a Noé, sugerindo que a impiedade daquelas gerações tornasse-se
completa.
 Havia dez gerações de Noé a Abraão, sugerindo que a piedade dessas gerações tornou-se completa.
 De acordo com o midrash, havia dez provas dadas a Abraão para demonstrar o seu mérito como o pai
das nações.
 Havia dez pragas emitidas durante o Êxodo do Egito.
 Deus nos deu Dez Mandamentos.
 A "décima parte" será santa para o Senhor (Levítico 27:32).
 Há dez dias de Awe - a partir de Tishri 1 a Tishri 10, culminando no Yom Kippur, que ocorre no 10 º dia
de Tishri.
 Dez homens são necessários para um minyan, ou completo quorum necessário para a oração coletiva
judaica.
 (Misticismo judaico) Há dez forças da "Árvore da Vida", chamado Sefirot, que retratam o trabalho
metafísico de Deus no universo.

7. Yod e o Olam Habah

O Talmud afirma que Deus usou a letra Hey para criar o mundo atual (olam hazeh) e Yod para criar o mundo
por vir (olam habah). Os sábios derivam esta ideia do Nome yah (‫ )י ָּה‬encontrado em Isaías 26:4:

Como é que eles vêm com essa? Bem, eles consideram b'yah no texto no sentido de "com Yod-Hey", em vez de
se referir ao Nome Yah.

8. Algumas Curiosidades Textuais

Um Yod subdimensionado aparece em Deuteronômio 32:17:
"Você negligenciou a Rocha que te gerou."
O SENHOR é feito "pequeno" quando nos afastamos d'Ele por negligência.

Por outro lado, um Yod enorme aparece em Números 14:17:

"Que a força do meu Senhor se engrandeça." Aqui intercessão de Moisés para o povo de Israel é feita, e os
sábios dizem que o Yod superdimensionado é feito para lembrar os dez provas de Abraão e o mérito que obteve
por conta de sua fé.

Finalmente, um Yod está faltando em Êxodo 32:19:

"... Moisés arremessou as tábuas das suas mãos." Aqui, a ortografia no texto (ketiv) é miyado, que significa "de
sua mão" (singular), mas o texto é lido (Qere) como miyadav, que significa "a partir de suas mãos" (plural). Por
que esta ortografia singular ainda é usada no texto lido como plural?

De acordo com o midrash, quando Moisés trouxe as Tábuas da Lei do Monte Sinai, ele foi capaz de levá-las em
uma das mãos (como diz o texto em Êxodo 32:15), uma vez que elas foram feitos sobrenaturalmente leve como
a "Torah Vivente" do SENHOR. No entanto, uma vez que as Tabuas entraram em proximidade com o Bezerro de
Ouro, o "o escrito voou e subiu ao céu" para dar testemunho da adoração de ídolos (Targum Yonasan) e as
tabuas se transformaram em normal, profana pedra da qual Moisés não podia mais suportar.

9. Yod e o Nome Divino

Yod é a primeira letra do Divino Nome YHVH (‫ )יהוה‬e o nome do Salvador do mundo, Yeshua (ַ‫)י ֵׁשּוע‬,
indicando, assim, sua preeminência. É também a primeira letra para os quatro nomes dados ao povo judeu:

 ‫ יעֲ קב‬- Ya'akov (ou Jacó)

 ‫ י ִשְׂ רָ אֵ ל‬- Yisrael (Israel)
 ‫ י ְׂהּודִ ים‬- Yehudim (judeus)
 ‫ י ְׁׂשֻׁ רּון‬- Yeshurun (Jeshurun)

Como a primeira letra (ot, ou sinal) do Nome de Deus, Yod mostra que Ele é Espírito, Ele é Um, e que dele
derivam todas as outras coisas pelo poder de Sua Palavra.
hebraico é chamada de "Kaf" e tem o som de "k", como em "kitesurf".

No hebraico moderno, a letra Kaf pode aparecer em três formas:

Nota: A única diferença entre a letra Kaf e a letra Khaf é a presença ou ausência do ponto no meio da letra
(denominada marca dagesh). Quando você vê o ponto no meio desta letra, pronuncia-se como um "k", caso
contrário, pronunciá-lo como "kh".

Cinco letras hebraicas são formadas de forma diferente quando elas aparecem como a última letra de uma
palavra (essas formas por vezes são chamados de "sofit" (pronuncia-se "so-feet") forma). Felizmente, as cinco
letras têm o mesmo som como seus primos não sofit, assim você não tem que aprender sons novos (ou
transliterações); porém, você terá que ser capaz de reconhecer estas letras quando você vê-las.
Note que Khaf Sofit
se assemelha a um
Dalet, exceto que o
segundo traço desce
bem abaixo da linha
de base do texto.

Sumário

Informações Avançadas
A letra Kaf é a 11 ª letra do Aleph-Bet, tendo o valor numérico de 20. O pictograma para Kaf parece uma palma
de uma mão, enquanto que a escrita hebraica clássica é constituída de uma linha inclinada que parece um
pouco como uma coroa sobre a cabeça de um rei prostração. Kaf é a primeira das "letras duplas" no hebraico,
tendo ambos uma forma "mediana" e uma forma final (Sofit).

1. O Mistério de Kaf
No misticismo judaico, as duas letras da palavra "kaf" são as letras iniciais das duas palavras hebraicas: koach
("potencial") e poel ("atual"), sugerindo que Kaf permite o poder latente do espiritual (o potencial ) a ser feito
real no físico:

O significado literal de Kaf é "palma", que é considerado o local onde o potencial do Yod (mão) é atualizado
(curiosamente, a gematria para a palavra Yod é a mesma para a letra Kaf). Por esta razão, abençoamos as
crianças com as palmas voltadas para elas e nós encaramos Deus como tendo as palmas das mãos d'Ele sobre
nós, pois esta imagem sugere a quarta chamada do poder latente do espírito interior para a manifestação no
mundo físico.

Também por esta razão Chassidut considera-se recitando a bênção Modeh Ani com as duas palmas das mãos
juntas pela manhã um ato de solicitação que o poder de Deus se manifeste em nossas vidas diárias.

Nota: A Mão Chamsa (a partir de chamesh, cinco, e, portanto, não diretamente relacionada com Kaf) é um
amuleto judaico simbolizando mão protetora do Criador, que foi pensada para proteger do "mau
olhado" (einhoreh). A Chamsa é geralmente considerado como um artigo supersticioso não associado com
misticismo judaico que às vezes é chamado de "mão de Miriam."

2. O Significado de Kaf
A palavra Kaf significa "palma" de uma mão e também o que pode ser contido dentro da palma da mão. A
palavra "colher" em hebraico é a palavra Kaf, a qual é uma extensão natural da palma da mão como um
recipiente. A gematria para a letra Kaf é 20, o mesmo valor para a palavra Yod (mão), e duas vezes o valor da
letra Yod. Kaf vem de uma palavra de raiz (shoresh) kafah significando dobrar ou curvar-se, sugerindo a forma
côncava do corpo ou a forma de uma coroa na cabeça de um rei.

3. Kaf e Kavvanah
O Kaf começa a palavra (kavvanah) a qual significa foco e concentração espiritual (a raiz para esta palavra
significa "visar"). Kavvanah é um conceito-chave na espiritualidade judaica que sugere que você deve livrar sua
mente de tudo o que é distração e visar imaginar-se como estando diretamente diante da presença divina.
4. Kaf e as Coroas

A palavra (keter) significa "uma coroa" (de katar, coroar). Na tradição judaica, há quatro coroas que são dadas
ao povo judeu:

- Keter Torá, a coroa da Torá (e também a coroa usada para enfeitar o rolo da Torá na sinagoga)
- Keter Kehuna, a Coroa do Sacerdócio.
- Keter Malkhut, a Coroa do Reino.
- Keter shem tov, a coroa de um bom nome. De acordo com os sábios, um bom nome é a melhor coroa de
todas (Avot 4:17), uma vez que é fundamental para todas as outras coroas. E como diz Kohelet, tov shem
mishemen tov, "Um bom nome é melhor do que o azeite."

O Senhor Jesus é o único que possui todas as coroas de Israel e da Igreja. Como Melekh HaYehudim Ele usa a
Coroa do Reino; como Kohen HaGadol Ele usa a Coroa do Sacerdócio, como Devar Elohim Ele usa a coroa da
Torá, como Ben Elyon Ele usa a Coroa do Bom Nome; como Sar HaChayim Ele usa o Coroa da Vida; como
o Tzaddik segundo a ordem de Melkhi-Tsedek, Ele usa a Coroa da Justiça, como HaRo'eh HaTov, Ele usa a
Coroa Incorruptível, como Adon HaKavod Ele usa a Coroa da Glória, e assim por diante. De fato, ELE é coroado
com muitas coroas!

5. Kaf e a Semelhança ao Rei Messias

Gramaticamente, quando prefixado a uma palavra Kaf significa "como" ou "tão." Por exemplo, nós prefixo Kaf
para melekh (rei) para obter k'melekh, como um rei. Agora a letra Kaf lembra a letra Bet, a qual entendemos
ser uma imagem do Messias Jesus. Quando nós "prefixamo-nos" ao Senhor Jesus, seremos conformados à Sua
imagem e se assemelharemos a ele, assim como Kaf se assemelha a Bet. E uma vez que Kaf retrata as palmas
das mãos, nós além disso se assemelharemos a Jesus no nosso trabalho e nosso sacrifício para os outros.

Além disso, quando na sequência de uma palavra Kaf indica "possessão." Por exemplo, podemos acrescentar
Kaf para melekh para obter melekha, seu rei. Agora, uma vez que Kaf retrata uma coroa de uma pessoa
prostrada, podemos ver que, quando seguimos a Jesus por "curvar" (kafaf) nossas vontades em submissão a
Ele, nós será dado como recompensa a coroa da justiça (keter haTzedakah), uma vez que nossas obras vão
seguir a Sua.

6. "Palmas das mãos" e Escritura

Em Isaías 49:16, o Senhor declara pungentemente que Ele tem gravado Jerusalém nas palmas das Suas mãos,
ilustrando, assim, sua preocupação permanente para a Sião:
Além disso, é-nos dito para levantar nossas mãos com nossos corações para Deus no céus:

O salmista clama para esticar as mãos para mitzvot de Deus a qual ele ama e medita nos chukim (estatutos) de
Deus :

7. Curiosidade Textual
Há um Kaf subdimensionado encontrado em Gênesis 23:3

Os sábios dizem que isso mostra que devemos mostrar moderação em nosso luto e lamentação uma vez que o
homem justo entende que a alma é imortal e, portanto, a perda de relação com o outro não é permanente.
A décima segunda letra do alfabeto hebraico é chamado de "Lamed" (pronuncia-se "lah-med") e tem o som de
"L", como no "Look".

No hebraico moderno, a letra Lamed pode aparecer em três formas:

Escreva na versão impressa manual (ou a versão de "bloco") de Lamed da seguinte forma:
Note que o primeiro traço se estende acima da linha e se inclina a partir da esqu

Note que os ganchos de traço para a direita e sobe a linha.

Sumário:

Informação Avançada

A letra Lamed é a 12ª letra do Aleph-Bet, tendo o valor numérico de 30. O pictograma Lamed parece com um
cajado de pastor ou aguilhão, enquanto que a escrita hebraica clássica é construída de um Kaf com um Vav de
pé sobre ela:
1. A Unicidade de Lamed
A letra Lamed é única no alfabeto hebraico, uma vez que é a letra mais alta (é a única letra que se eleva acima
da linha de base) e, como a 12 º letra, considera-se a letra central (ou "coração") do alfabeto hebraico :

Uma vez que as torres de Lamed sobre as outras letras de sua posição central, é dito para representar melekh
hamelakhim, o Rei dos Reis. Esta ideia é apoiada na ideia de que a letra precedente significa kisei hakavod, "o
trono de Glória", e a letra seguinte está para malkhut, "reino". Os sábios também apontam que as três letras
centrais podem soletrar a palavra melekh, Rei.

2. O Significado do Lamed
O significado original da Lamed, provavelmente, era "para picar, ferroar, incitar, aguilhoar," como um pastor
pode agulhar o gado para executar alguma ação. Daí a antiga gráfica foi a de vara ou aguilhão, representando a
autoridade.

O nome hebraico da própria letra, lamed, vem da raiz lamad que significa aprender ou ensinar, o que ocorre
pela primeira vez em Deuteronômio 4:1

"E agora, ó Israel, ouve os estatutos e as regras que eu estou ensinando você ..."
A partir disso podemos ver que o primeiro negócio da aprendizagem é mishnei Torah, a repetição (ou
inculcação) da Torá. De fato, uma vez que Lamed é a mais alta das letras hebraicas, ela chama a atenção para
a fonte de toda a aprendizagem, nominalmente a própria Torá.

3. Conhecimento de Lamed e Coração

Rabi Akiva (50-135) disse ter notado que a ortografia de Lamed pode ser visto como um acrônimo para a frase
lev meivin da'at, que significa "um coração que compreende o conhecimento":
Em outras palavras, o objetivo de aprender e ensinar (lamed) é o conhecimento coração. Além disso, uma vez
que é a única letra permitiu ascender acima das outras letras em escritos sagrados, Lamed representa a
proeminência de aprendizagem e compreensão para o coração judeu.

Nota: De acordo com o misticismo judaico, o valor numérico da frase lev meivin da'at é o mesmo que a frase "o
coração de Eva", sugerindo que o coração da mulher é essencial para uma compreensão completa da realidade.

4. O "Aguilhão" de Lamed
Aprender na tradição judaica não é um fim em si, mas nos impele à ação. Por exemplo, em Pirkei Avot 1: 7 está
escrito:

"O estudo não é o objetivo final, mas sim os feitos."

Da mesma forma em Pirkei Avot 4: 6 os sábios judeus escreveram:

"O Rabbi Yismael bar Rabbi Yose disse:" Aquele que estuda [Torá], a fim de ensinar é dado os
meios para estudar e ensinar; e aquele que estuda [Torá], a fim de fazer é dado os meios para
estudar e ensinar, e para guardar e fazer."
Em outras palavras, um verdadeiro talmid (estudante ou aluno) não é aquele que é totalmente livresco
(estudioso) e sem atos de justiça que acompanham o seu aprendizado. Isto é ecoado nas famosas palavras de
Simão o Justo, que disse que o mundo está em cima de três coisas: sobre Torah, na adoração e sobre atos de
amor:

"Sobre três coisas que o mundo faz repousar.: Sobre a Torá e sobre a adoração e sobre atos de
bondade amorosa"
À luz disto, podemos ver como a palavra Lamed está conectada com malmad, um aguilhão ou estimular para
ação. Como um pastor sábio, a aprendizagem será tanto para impelir-nos a boas ações e controlar nossos
instintos animais.

5. A Gematria de Lamed
A letra Lamed em si representa o número 30, mas as suas partes constitutivas, Vav e Kaf, produzem o número
26, que é o número de, YHWH:
Uma vez que Lamed é central e elevada acima de todas as outras letras, representa YHWH, ou o Rei dos Reis.
Além disso, o número 30 é o mesmo valor que (Judá), indicando uma ligação entre "aprendizado", YHWH, e da
tribo de Judá (Gênesis 49:10).

6. Prefixivo Lamed
Quando Lamed aparece como um prefixo a uma palavra em hebraico, que muitas vezes denota objeto
gramatical que traduzimos por "a" ou "para". Por exemplo, melekh significa rei, mas l'melekh significa "a um rei"
ou "para um rei." Em outras palavras, Lamed designa a direção ou o objetivo da ação, bem como o aguilhão
dessa ação.

Aprender (talmud) é, então, um meio para um fim, não o fim em si. Mas qual é o fim a que conduz? Não é o
amor do Senhor e Sua salvação? Não é um relacionamento com o Senhor, Deus de Israel o objetivo final de
talmud Torah? Como o próprio Jesus disse: "Examinais as Escrituras, (ou seja, da Torá), porque vocês acham
que nelas têm a vida eterna, mas são elas que dão testemunho de mim" (João 5:39). Em outras palavras,
estudar e aprender Torah é destinado para finalmente revelar o amor e a graça do Mashiach, Yeshua, o
verdadeiro Mestre (Professor) e Rei dos Reis.

7. Etiqueta Especial sobre Lamed

Em Gênesis 27:30 existe uma marca incomum adicionada ao Lamed normal:

Isto lê, "Assim que terminou dar a bênção de Isaac à Jacó ..." (o florescer no Lamed ocorre na palavra killah ).
Os sábios sugerem que este enfeite extra sobre os pontos de Lamed são para a bênção que Deus tinha acabado
de dar para Jacó, como se estivesse descendo sobre ele do céu.

8. Lamed, Israel, e "Am Segulah"

A palavra Yisrael (Israel) começa com a letra menor (Yod) e termina com a maior letra (Lamed), sugerindo a
dependência de Israel no SENHOR. De fato, em Êxodo 19: 5 escribas escrevem uma Lamed deliberadamente de
grandes dimensões e um Yod deliberadamente subdimensionado bem próximos um do outro:
Isto lê, "E vós sereis para mim um tesouro entre todos os povos." Os sábios ensinam que Israel é am segulah,
um povo precioso, quando eles mantêm o pacto do Senhor, reconhecendo Sua grandeza e pequenez de Israel.
Ou seja, Deus é o grande Lamed, Professor, Rei dos Reis, ao passo que Israel é o pequeno Yod, a pequena mão
estendida para cima, para o céu em louvor e na adoração. Quando a relação entre o Senhor e nós é assim, nós
também seremos um tesouro estimado para o Senhor.

9. Enorme Lamed
Em Deuteronômio 29:28, há uma enorme Lamed:

Isto lê, "e Ele os lançou em outra terra ..." Os sábios judeus, notam que este enorme Lamed sugere que a
expulsão de Israel da terra (e da Diáspora subsequente) seria usada pelo SENHOR para ensiná-los
grandemente, como um povo sobre a grandeza do SENHOR. E nestes últimos dias, vemos a multiforme
sabedoria do SENHOR, como Ele reúne Israel de volta para a terra da promessa, em antecipação de Sua breve
volta como verdadeiro Rei dos Reis de Israel!
A décima terceira letra do alfabeto hebraico é chamada de "Mem" e tem o som de "m" como em "mãe".

Em hebraico moderno, a letra Mem pode aparecer de três formas:

Cinco letras hebraicas são formadas de forma diferente quando elas aparecem como a última letra de uma
palavra (essas formas, por vezes, são chamadas de formas "sofit". Felizmente, as cinco letras têm o mesmo som
como seus primos não-sofit, assim você não tem que aprender sons novos (ou transliterações); no entanto,
você precisa ser capaz de reconhecer estas letras quando você vê-las.

Note que Mem Sofit se assemelha a um S

em forma de caixa.

A forma escrita de Mem Sofit parece um p

"p"minúsculo exceto que o segundo traço
de base.

Sumário
Informação Avançada

A letra Mem é a 13ª letra do Aleph-Bet, tendo o valor numérico de 40. O pictograma Mem parece como uma
onda de água, enquanto que a escrita hebraica clássica (Ketav Ashurit) é construída de um Kaf com um Vav ao
lado dela:

Note que a gematria para esses componentes é igual ao valor para o Nome Divino.

Mem é a segunda das "letras duplas", no hebraico, tendo ambas uma forma"medial" (pesucha) e uma forma
final (stumah).

1. O Mistério de Mem
No misticismo judaico, Mem é a letra da "água" (mayim), simbolizando a "primavera" da Torá. Assim como as
águas de uma nascente aumento nascente crescem de uma fonte subterrânea desconhecida a revelar-se, o
mesmo acontece com a fonte da sabedoria que sobe a partir da misteriosa Fonte que é Deus. Esta corrente que
flui da sabedoria interior pode ser expressa através do dom da fala do homem:

"As palavras que um homem fala são águas profundas, uma corrente que flui, uma fonte de
sabedoria." (Provérbios 18: 4)
2. O Significado de Mem
Tradicionalmente, Mem tem vários significados relacionados: "águas", "pessoas", "nações", "idiomas" e
"línguas". O nome da letra, provavelmente, significa a própria água, e suas formas mais antigas tinha uma
semelhança com ondas de água. Assim, Mem representa o mar da Torá, o oceano da Talmud, conhecimento,
sabedoria, etc

3. Mem Aberto e Fechado

Como mencionado acima, Mem tem duas formas: uma forma aberta e uma forma fechada. A forma aberta
(pesucha) é dita para representar a verdade revelada de Deus (como demonstrado por Moisés), enquanto que a
forma fechada (stumah) é dito para representar a verdade escondida de Deus (como o demonstra o Mashiach, o
revelador dos mistérios).

"Então os discípulos aproximaram e disseram-lhe:" Por que lhes falas em parábolas? "
E ele respondeu-lhes: "A vós foi dado conhecer os mistérios do reino dos céus, mas a eles não lhes
foi dado." (Mateus 13: 10-11).
3. O Messias e o Mem Fechado
Em Isaías 9:7, um Mem fechado mostra onde o Mem aberto normalmente deve aparecer. Na
frase lemarbeh hamisrah "seu governo será aumentado", o Mem em lemarbeh é um Mem de final (fechado):
Os sábios judeus disseram que essa passagem era originalmente sobre o Rei justo Ezequias, um tipo de
Mashiach (Messias). No entanto, uma vez que ele não conseguiu oferecer shirah (uma canção de louvor) ao
Senhor por causa da destruição do exército de Senaqueribe, o Mem aberto foi "fechado", e o avanço da regra
real de Judá bloqueado até a vinda do verdadeiro Mashiach. Agora, o Mem fechado representa a era do
Mashiach, quando Ele reinar sobre a terra e não deve haver fim para a sua paz de cura.

Interessantemente, como crentes messiânicos, a passagem de Isaías 9: 6-7 é uma clara referência à divindade
de Yeshua como o Filho de Deus, o Leão da tribo de Judá:

Para nós uma criança é nascida, um filho nos é dado: e o governo estará sobre os seus ombros, e o
seu nome será: Maravilhoso, Conselheiro, Deus Forte, Pai da Eternidade, Príncipe da paz. (Is 9:6)

Do aumento do seu governo e da paz não haverá fim, sobre o trono de Davi e no seu reino, para
ordená-lo, e para estabelecê-lo com juízo e com justiça, desde agora e para sempre. O zelo do
SENHOR dos exércitos fará isso. (Is 9:7)
5. Gematria de Mem
Como indicado acima, a letra Mem é composto de duas partes: um Vav e um Kaf. A gematria destas peças é 26,
o mesmo valor para o Nome sagrado YHWH. Na gematria hebraica tradicional, Mem tem o valor de 40, e é,
assim, associada com o seguinte:

1. 40 dias e noites de águas do dilúvio

2. 40 anos no deserto
3. 40 dias de Moisés estava no Monte Sinai
4. 40 dias de Selichot (teshuvá antes do Rosh Hashaná)
5. 40 dias de jejum pelo nosso Senhor Yeshua o Mashiach
6. 40 dias desde a concepção até a "formação" inicial do feto
7. 40 semanas de gestação até o nascimento
8. 40 anos de idade ante um homem desenvolver a introspecção
6. Mem representa a onisciência divina
Um nome hebraico de Deus é makom, que significa "lugar". Note que este nome inclui um aberto e um fechado
Mem:

Os sábios ensinam que a Presença de Deus é ao mesmo tempo aberta e reveladora, mas também está envolta
em mistério profundo, fechada para a apreensão da razão humana.

7. Mem representa dois aspectos do governo de Deus

Mem também é dito representar dois aspectos do governo de Deus: malkhut (realeza) e memshalah (domínio),
conforme indicado no Salmo 145:13 :

8. Mem Enorme
Um Mem enorme aparece na palavra Mishlei em Provérbios 1:1:

De acordo com algumas tradições dos escribas, o Mem é aqui ampliado porque Salomão disse ter jejuado 40
dias e 40 noites antes de escrever os Provérbios, a fim de imitar Moisés e se preparar para a revelação "aberta"
da parte do SENHOR.

9. Jesus dá a Água Viva

O Senhor Jesus é a único que realmente satisfaz a sede interior que temos para a vida real e satisfação final.
Emunah (fé) Nele produz refrigério e cura para aqueles a quem chamou de Seu próprio:

Quem crê em mim, como está escrito na Escritura, rios de água viva fluirão do seu coração. João
7:38
 Letra Anterior (Mem) Todas as Letras
A décima quarta letra do alfabeto hebraico é chamado de "Nun" (pronuncia-se "noon") e tem o som de "n"
como no "não".

No hebraico moderno, a letra Nun pode aparecer de três formas:

Cinco letras hebraicas são formados diferentemente quando elas aparecem como a última letra de uma palavra
(essas formas, por vezes, são chamadas de formas "sofit" (pronuncia-se "so-feet") ). Felizmente, as cinco letras
têm o mesmo som como seus primos não-sofit, assim você não tem que aprender sons novos (ou
transliterações); no entanto, você precisa ser capaz de reconhecer estas letras quando você vê-las

- Note que Nun Sofit se assemelha a um Vav exceto que ele

desce abaixo da linha de base.

- A forma escrita de Nun Sofit parece um Vav exceto que ele

desce da linha de base.

Sumário:
Informação avançada:

A letra Nun é a 14ª letra do Aleph-Bet, tendo o valor numérico de 50. O pictograma Nun é algo como uma
semente, enquanto que a escrita hebraica clássica (Ketav Ashurit) é construída de um Vav dobrado com uma
coroa como um Zayin:

Nun é a terceira das "letras duplas" no hebraico, tendo ambas uma forma "medial" (kefufah) e uma forma final
(peshuta).

1. O Mistério de Nun
De acordo com os Chaz'l (sábios), Nun é dito representar tanto a fidelidade e a recompensa pela fidelidade.
Moisés é visto como o humilde servo paradigmático do Senhor.

A palavra "Nun" em si é soletrada Nun-Vav-Nun(final) e parece como se segue:

Rashi disse que esta ortografia sugere que aquele que é humilde diante de Deus vai ficar de pé no final do dia.
No olam hazeh (vida atual), isto significa que tzaddik (justo), simultaneamente, afirmará: "Eu não sou nada
além de pó", e "o próprio mundo foi feito por minha causa." Humilha-te perante os olhos do SENHOR, e ele vos
exaltará (Tiago 4:10).

2. Yeshua e a Letra Nun

Em aramaico (língua do Talmud), a palavra Nun significa "peixe", um símbolo de atividade e vida. A primeira
menção da palavra está em Êxodo 33:11, em referência a Josué, o "filho de Nun." Josué, aquele que sucedeu a
Moisés e foi capaz de entrar na Terra Prometida, era o "Filho da Vida" - uma imagem clara de Yeshua nosso
Messias.

Observe que a forma do Nun representa um Vav dobrado (sugerindo um homem humilde) coroado de glória (os
três tagin na cabeça da letra). Do ponto de vista messiânico, vemos que Yeshua veio como um homem (Vav),
foi homenageado pela sua humildade absoluta, enquanto sobre a terra (como indicado pela coroa de espinhos),
e agora é exaltado como o Justo que usa a coroa de Ouro de Deus sobre sua cabeça para todo o sempre
(Apocalipse 14:14).
3. O símbolo do peixe e Jesus
O símbolo do peixe tem as primeiras raízes no cristianismo como um símbolo do Messias Yeshua. A palavra
peixe em grego é "ixthus", que alguns acreditam que foi usada como um acrônimo para a frase grega Iesous
Christos Theou Uios Soter, ou "Jesus Cristo, o Filho de Deus Salvador":

4. O Nun invertido e os "Sete" Livros de Moisés

A Torá inclui uma esquisitice textual que merece um olhar mais atento dos crentes no Mashiach Yeshua. Um
Nun invertido (Nun Hafuchah) aparece antes e depois Números 10: 35-36:

E sempre que a arca partia, Moisés dizia: "Levanta-te, Senhor, e deixar que seus inimigos sejam
dispersos, e que aqueles que te odeiam fujam perante ti." E, quando ela pousava, ele dizia: "Volta,
ó Senhor, para os dez mil milhares de Israel."
(Números 10: 35-6)

Levanta-te, Senhor, e deixe seus inimigos serem dispersos, e aqueles que te odeiam você fujam
perante ti.

No Talmud (Shabat 115b, 116a) afirma-se que qualquer parte da Torá com 85 ou mais letras em si é
considerado um "livro", e, portanto, de acordo com alguns dos sábios judeus, esta passagem da Escritura, na
verdade, demarca um livro separado da Torá! Se assim for, em vez dos cinco livros de Moisés, teríamos sete:

1. Genesis
2. Exodus
3. Levítico
4. Números 1: 1-10 (34):
5. Números (10: 35-36) [diferenciam pelos Nuns invertidos]:
6. Números (10:37 -ff)
7. Deuteronômio

Antes de Moisés conduzir os israelitas para uma nova estação no deserto, ele pedia para arca ser transferida
pelos levitas e depois cantava "Levanta-te, Senhor, e deixa teus inimigos dispersos, e que aqueles que te
odeiam fujam perante ti! "Quando a Shechiná descansava, Moisés parava a procissão do acampamento e
cantava, "Volta, ó Senhor, para os dez mil milhares de Israel."

No entanto, por causa do "pecado dos espiões," Israel foi impedida de entrar na Terra Prometida, e a "história"
do que se segue após Números 10: 35-36 - ou seja, a eclosão do julgamento de fogo e subsequente exílio - foi,
infelizmente escrita como história em seu lugar. O que deveria ter sido escrito é que o Senhor (como
simbolizado pela presença da arca) entrou na terra com os israelitas redimidos por conta de sua fé em Suas
promessas. De acordo com estes sábios, esta parte da Torá é "ainda a ser escrita" e será alterada quando o
Messias vier.

Por que não o rosto do Nun outro? De acordo com o Talmud (Yoma 54a), os dois Nuns retrata os dois querubins
(querubins) que pairavam sobre a Arca da Aliança. Quando o povo judeu aprouve a Deus, os querubins se
encararam uns aos outros; Se, no entanto, eles foram rebeldes, estas criaturas angelicais iriam se afastar um do
outro na direção do Templo Sagrado. O pecado causa um rasgo no tecido da realidade espiritual, fazendo com
que os anjos de Deus (símbolos da Divina Presença) a se afastem ....

De uma perspectiva messiânica, é fascinante ver que o que imediatamente precede este "livro" é a história de
Yitro (Jetro), Moisés gentio pai-de-lei, que foi oferecido para participar das bênçãos de Israel. Este é um talvez
um retrato da chamada "era da Igreja" - ou seja, o tempo em que Deus iria oferecer a Sua salvação para as
nações do mundo (como representado por Jethro) pouco antes de uma hora da purificação da nação de Israel.
Em outras palavras, pode-se ler este "livro" entre parênteses como um tempo de dispensa especial para as
nações do mundo se voltar para o "Filho da Vida" e ser salvo.

5. A Gematria de Nun
De acordo com a gematria judaica, Nun representa o número 50 - um número que representa a liberdade e a
plenitude da vida.

50 dias a partir do Êxodo até a entrega da Torá (50 dias para a contagem do Omer)
50 anos para um Ano do Jubileu (Yovel)
50 referências a Êxodo na Torah
50 anos de idade antes de uma pessoa ter sabedoria

6. Nun representa Mashiach ben David

Nun é a décima quarta letra do alfabeto, o que equivale a "David", o antepassado do Reino de Israel. O Nun
herdeiro de David é Mashiach ben David, de quem se diz: "Tão longa quanto a duração do sol seu nome deve
governar":
 Que seu nome seja eterno; enquanto o sol durar, poderá suportar o seu nome; que os homens
invoquem sua bem-aventurança sobre si mesmos; deixe todas as nações conta-lo feliz. Salmo
72:17
Os sábios interpretam o yinon verbo neste versículo como referindo-se ao Messias, e pode ser lido literalmente
como "que seu nome Nun (se propague)."

Em relação ao Mashiach Yeshua, um dia todo o Israel cantará os versos finais do Salmo 72 perante ele e para a
glória do Pai:

Bendito seja o SENHOR, Deus de Israel, o único que faz maravilhas.

Bendito seja o seu glorioso nome para sempre; possa toda a terra se encher da sua glória! Amém e
amém! (Salmo 72: 18-19)

7. Letras Coroadas
Em alguns Rolos da Torah, oito letras hebraicas são dadas adorno especial, anexando três "tagin" ou coroas a
elas. Coletivamente estas letras são por vezes chamadas de letras "sha'atnezgets" (por Shin, Ayin, Tet, Freira,
Zayin, Guimel, e Tsade).

O midrash atribui a origem do tagin como parte de mattan Torah - a entrega da Torá no Monte Sinai. O Talmud
descreve Moisés perguntando sobre por que Deus colocou estes enfeites para algumas letras da Torah:

"Quando Moisés subiu a Deus, ele encontrou Deus sentado e colocando pequenas coroas em cima das letras da
lei. Ele disse a Deus:" Quem é que o obriga a colocar coroas às letras da lei [que Você já escreveu]? Ele
respondeu: 'Um homem está a aparecer na Terra depois de muitas gerações, Akiba b. Joseph por nome, que
exporá para cada parte superior de cada letra dos montes e montes de desições da Lei'...." Talmud (Menachot
29b)

Algumas pessoas se perguntam se essas coroas são os "tís" referidos por Yeshua em Mateus 5:18, embora não
esteja claro que os tagin estavam em uso na época. É mais provável que o "til" se refira aos "kots" ou
"espinhos" que se projeta de uma letra.
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A letra décima sexta do alfabeto hebraico é chamada de "Ayin" (pronuncia-se "ah-yeen"). Como Aleph, Ayin não
tem som próprio, masgeralmente tem uma vogal associada a ele.

No hebraico moderno, a letra Ayin pode aparecer nas três formas:

Nota: Ayin é conhecida como uma letra gutural, uma vez que é pronunciada na parte de trás da
garganta (outras letras guturais são Aleph, Hey, e Chet). Como Aleph, Ayin é muitas vezes não-transliterado em
Inglês.

Sumário:

Informação Avançada:

A letra Ayin é a letra 16 do Aleph-Bet, tendo o valor numérico de 70. O pictograma Ayin é algo como um olho,
enquanto a escrita hebraicaclássica (Ketav Ashurit) é construída de um Yod (com uma
linha descendente) e incorporado Zayin.

A partir do pictograma cananeu, a letra se transformou no fenício / ketav Ivri, à letra grega Omicron, que
eventualmente se tornou a letra latina "O."

1. O Significado de Ayin
A palavra Ayin significa "olho", "ver", e, por extensão, para entender e obedecer (ver Jer 05:21,
Isa. 06:10, Mat. 13:15, etc.).. Ayin representaainda mais a luz primordial, ou seja, a luz espiritual de
Deus mencionada em Gênesis 1: 3 (em distinção a luzes celestiais mencionados em Gênesis 1: 14-18). De
acordo com a Midrash judaica, esta luz divina é muito maior do que a luz que emana do sol e das
estrelas. Emboraescondida na Torah, o olho espiritual pode contemplar a presença desse esplendor, mas
apenas por meio do olho interior dado pelo RuachHaKodesh.

2. Alegorias de Ayin
Ayin às vezes é descrita como tendo dois olhos que se conectam a um "nervo óptico" comum que leva ao
cérebro. Os dois olhos representamescolha ou as ações da vontade (ou seja, o coração). Podemos escolher se
queremos usar o olho bom ou o olho mau de perceber as coisas;podemos optar por ver o copo meio cheio e
meio vazio.

Ayin (como a letra Aleph) é uma letra silenciosa. Diz-se que Ayin "vê", mas não fala, e, portanto, representa a
atitude de humildade (ou anavah).Anavah começa com um Ayin, assim como a palavra para
serviço (avodah) e torre (ol). Por outro lado, Ayin pode representar a idolatria (avodahzara), bem como a
escravidão (avedut), ambas as quais são nascidas fora do coração de inveja.

Quando o olho é mau (ayin ra), torna-se um escravo para os propósitos do pecado e do yetzer hara (o
impulso mal). Como Rashi disse: "O coração e os olhos são os espias do corpo: eles levam uma pessoa a
transgredir; os olhos vêem, o coração cobiça, e o corpo transgride(Bamidbar 15.39).

Uma pessoa que se diz ser Olam Katan (‫קטָן‬ ָ ‫)עֹולָם‬, um mundo em miniatura. O olho reflete o mundo exterior e
revela o mundo interior. A perspectiva de uma pessoa revela seu caráter interior. Isso é parte do que Jesus quis
dizer quando disse: "O olho é a lâmpada do corpo. Assim, se os teus olhos forem bons, todo o seu corpo
será cheio de luz, mas se o seu olho é mau, todo o teu corpo será cheio de trevas. Portanto, caso a luz que em
ti há são trevas, quão grandes serão tais trevas! "(Mateus 6: 22-23.).

De acordo com o Talmud (Shabbat 104a), o olho bom de Ayin olha para Samekh no alfabeto e representa
o acrônimo semokh ("suporte")anaiyim ("os pobres"). Ou seja, o ayin tovah ("olho bom") se manifestará
em benevolência e caridade para com os outros. Por outro lado, o ayinhara ("olho mau") vai olhar para a
letra Pey (boca), considerando como ela pode consumir por se em ganância e inveja.

3. A Gematria de Ayin
A letra Ayin pode ser representada como o número 16 (a partir da sua posição original dentro do alfabeto),
como a 17 (a partir de seus valores de componentes de Yod (10) e Zayin (7)); 70 (a partir do
seu número no alfabeto), como 130 (a partir da
sua soletração plenária: Ayin (70),Yod (10), e Nun (50)), e assim por diante. O valor 130 é
considerado sugestivo da escada (Selum) do Sinai, as duas palavras que são iguais a130, o que sugere que o
olho espiritual vê a Torá como o meio de se aproximar de Deus.

De particular interesse, no entanto, é o número 70, uma vez que ocorre frequentemente nas Escrituras e na
tradição judaica. Na Bíblia, lemos que 70 almas foram para o Egito, 70 anciãos de Israel viram o Deus
de Israel no Monte Sinai, 70 sacrifícios feitos para as nações (durante ofestival de Sucot), e Israel foi alvo de 70
anos de exílio na Babilônia. Na tradição judaica, existem 70 membros do Sinédrio, 70 palavras deKaddish, 70
"faces da Torah," 70 Nomes de Deus, e 70 dores de parto, até a vinda do Mashiach.
4. O olho (s) do Senhor
Nas Escrituras, o conhecimento íntimo de Deus de nossas vidas é por vezes referido como o "olho do
Senhor." Os olhos de Adonai estão em todo lugar, observando ambos o bem e o mal (Prov. 15: 3). [Isto é por
vezes referido como hashgachah.] Olhos do Senhor focam toda a terra para defender o justo (2 Chr.
16: 9) e para sustentar e libertar aqueles os que estão esperando em Sua chesed (misericórdia fiel).

Os olhos do Senhor estão sobre os justos e os seus ouvidos ao seu clamor.

5. O Ayin Alargado
O Ayin da primeira palavra do Shema é alargado, talvez como um lembrete de
que devemos tanto ouvir (obedecer) e ver (entender) que o Senhor Deus de Israel é o único e verdadeiro
Deus a quem devemos nossas vidas.

6. Letras Coroadas
Em alguns Rolos da Torah, oito letras hebraicas são dadas adorno especial, anexando três "tagin" ou coroas a
elas. Coletivamente estas letrassão por vezes chamadas de letras "sha'atnezgets" (por Shin, Ayin, Tet,
Freira, Zayin, Guimel, e Tsade).

O midrash atribui a origem do tagin como parte de mattan Torah - a entrega da Torá no Monte
Sinai. O Talmud descreve Moisés perguntando sobre por que Deus colocou estes enfeites para algumas letras da
Torah:

"Quando Moisés subiu a Deus, ele encontrou Deus sentado e colocando pequenas coroas em cima das letras da
lei. Ele disse a Deus:" Quem éque o obriga a colocar coroas às letras da lei [que Você já escreveu]? Ele
respondeu: 'Um homem está a aparecer na Terra depois de muitas gerações, Akiba b. Joseph por nome,
que exporá para cada parte superior de cada letra dos montes e montes de desições da Lei'...." Talmud
(Menachot 29b)

Algumas pessoas se perguntam se essas coroas são os "tís" referidos por Yeshua em Mateus 5:18, embora não
esteja claro que os taginestavam em uso na época. É mais provável que o "til" se refira aos "kots"
ou "pontas" que se projeta de uma letra.
A décima sétima letra do alfabeto hebraico é chamado de "Pey" (rima com "feio") e tem o som de "p" como em
"parque".

No hebraico moderno, a letra Pey pode aparecer nas três formas:

Nota: A única diferença entre a letra e Pey e a letra Fey é a presença ou ausência do ponto no meio da
letra (denominada marca dagesh).Quando você vir o ponto no meio desta letra, pronuncie-a como um "p"; caso
contrário, se pronuncia como "pH" (ou "f").

Cinco letras hebraicas são formadas de forma diferente quando elas aparecem como a última letra de uma
palavra (dessas formas, por vezes,são chamadas de formas "sofit"). Felizmente, as cinco letras têm o mesmo
som como seus primos não-sofit, assim você não tem que aprendersons novos (ou transliterações); no
entanto, você precisará ser capaz de reconhecer estas letras quando você vê-las.

Sumário:
Informação Avançada:

A letra Pey é a letra 17 do Aleph-Bet, tendo o valor numérico de 80. O pictograma para Pey é algo como uma
boca, enquanto que a escrita hebraica clássica (Ketav Ashurit) é construída de um Kaf com
um Vav invertido (ou um Yod ascendente):

Observe o "Bet escondido" dentro da letra Pey. Esta morfologia (forma) da letra é requerida quando
um sofer (escriba da Torah) escreve SifreiTorah (rolos da
Torá), tefillin (filactérios), ou mezuzot (mezuzahs). Mais informações sobre os componentes
da letra Pey segue abaixo.

A partir da pictografia cananita, a letra se transformou no fenício / ketav Ivri, para a letra grega (Pi), que
eventualmente se tornou a letra Latina"P."

1. O Significado de Pey
A palavra Peh significa "boca" e, por extensão, "palavra", "expressão", "vocalização", "discurso" e "respiração."
Na ordem do alfabeto hebraico,Pey segue a letra 'Ayin, sugerindo a prioridade dos olhos (ou seja, a
compreensão, consciência) antes de expressão verbal (negativamente, a inversão desta ordem
resulta em "consumo cego" ou tagarelice sem sentido). O chokmah (alguém sábio) é ligeiro para observar e, em
seguida,oferecer uma opinião sobre algo. 'Ayin dá a introspecção, mas é o peh (boca), que dá expressão da
introspecção.

2. O Mistério do Pey
Muitos cabalistas afirmam que a letra Pey é composta de duas outras letras: Kaf e Yod. Uma vez que um dos
significados de Kaf é "container" (ie, colher), sugere-se que a letra Pey é uma imagem da centelha divina
(Yod) de Deus dentro da alma (Kaf, entendida como um recipiente para a alma).

Uma vez que peh (boca) segue 'ayin (olho), alguns místicos judeus têm mantido que, embora o' Ayin é a porta
de entrada para a realidade, a boca é o que traz a realidade em ser. Isto é aludido dentro das Escrituras,
especialmente quando a atividade criadora de Deus (a Palavra deYHVH) é considerada. Na verdade,
o Onkelos (um antigo targum aramaico (traduzido) muito respeitado que remonta ao primeiro século),
renderizou a frase, chaiyah nefesh ("uma alma vivente") como ruach memalla '("um espírito falante") em
Gênesis 2:7. A fala de Deus cria a realidade, e desde que o homem é feito b'tzelem Elohim (à imagem de Deus),
os sábios raciocinaram que era o poder da fala e da racionalidadeque distingue a humanidade dos animais
inferiores que o Senhor Deus criou.

Uma vez que a fala está relacionada à memória, os sábios raciocinaram que a palavra
hebraica zachor ("lembrar") implica a vocalização do que foi lembrado. Assim, a tradição da recitação Kidush no
Shabat (baseado em Êxodo 20: 8) é explicada, como é o costume de "lembrar Amalek"pela recitação
pública durante a leitura litúrgica da Torá.

3. O Bet escondido em Pey

O espaço interno da letra Pey revela a letra Bet. Uma vez que a primeira palavra da Escritura (Bereshit) começa
com uma letra Bet ampliada (que representa a casa de criação), infere-se que a letra invisível Pey (em torno
do Bet) representa a Palavra de Deus que criou os céus e a terra(Gn . 1:1; João 1:1-3). Em outras palavras, a
primeira letra das Escrituras é uma imagem que a "Palavra" de Deus é a agência por trás de todo o
universo (Salmo 33:6).

Uma drash na Bet escondida sugere que uma vez que Pey significa boca e Bet significa casa, o que é
falado dentro de casa é também faladofora de casa. Em outras palavras, a nossa conversa privada dentro de
nossas casas vai refletir-se na nossa vida pública. Por outro lado, o quefalarmos em público também vai afetar a
qualidade da nossa vida em casa.

4. A Gematria de Pey
A letra Pey representa o número (ordinal) 17 e o mispar (número padrão) 80. O número 80 é o mesmo valor
encontrado no palavras yesod(fundação) e guevurá (força). Esta é também a idade de Moisés, quando ele foi
chamado para levar os filhos de Israel do Egito, e parece ser um indicativo de um sinal de força na vida humana
(Salmo 90:10).

5. As duas formas de Pey

A letra Pey tem tanto uma forma medial e uma forma sofit. A forma medial é dita ser "curvada" na
humildade, sugestiva de uma "boca fechada." A forma sofit, no entanto, é dita ser "aberta" e "ereta".
O midrash é que devemos ficar em silêncio e humildes e antes devemos endireitar-nos para falar. Se a boca não
pode trazer louvor e a verdade da Torá, deve permanecer fechada (Prov. 10:19).

6. A Midrash da Boca de Moisés

De acordo com o midrash (Shemot Rabá 1:31), como um muito jovem rapaz Moisés foi visto uma vez jogando a
coroa de ouro do faraó ao chão.Ao tomar conhecimento deste aparente ato de insolência, o Faraó concebeu
um teste para ver se a criança entendeu as implicações de suas ações. Ele, portanto, ordenou que um prato
com um pedaço de ouro e um pedaço brilhante de carvão fossem trazidos diante de Moisés e ordenou o
menino escolher um. Se Moisés escolhesse o ouro, isso implicaria que ele entendeu o seu valor e, portanto, ele
seria morto. Por outrolado, se Moisés escolhesse o carvão ardente, ele seria poupado desde que ele era incapaz
de diferenciar entre o ouro e um pedaço brilhante decarvão.

Moisés começou a chegar perto do ouro, quando um anjo empurrou sua mão de lado e ele agarrou o carvão em
vez disso. Moisés, então, imediatamente colocou a mão em sua boca, mas isso queimou seus lábios e língua de
tal maneira que ele teve um impedimento de falapermanente como consequência.

Mais tarde, quando Deus comissionou Moisés para falar com os filhos de Israel, ele protestou ao Senhor que ele
era kevad peh -- "pesado deboca" e lashon kevad, "pesado de língua", e, portanto, incapaz de falar em nome do
Senhor (Ex. 04:10). Deus lembrou-o de que Ele era o Criador da boca: "Quem o faz mudo, ou o surdo, ou
ver, ou cego? Não sou eu, o SENHOR?" (Ex. 04:11). O Senhor estava, então, irritado comMoisés por sua
relutância e decretou que "por causa de suas palavras", ele não seria permitido ser um kohen (sacerdote), mas
seu irmão Arãofaria.

Outra midrash diz que aos 80 anos, Moisés recebeu uma "nova boca" para ensinar as pessoas com ela, e ainda
um outro diz que foi um sinal para os israelitas no Egito que Moisés, a pessoa que gagueja, poderia falar o
nome divino perfeitamente quando ficou diante do povo comomediador de Deus.
A letra décima oitava do alfabeto hebraico é chamada de "Tsade" e tem o som de "ts" como em "nuts".

No hebraico moderno, a letra Tsade pode aparecer nas três formas:

Nota: No passado, às vezes Tsade foi transliterado com "z" (produção de grafias como "Zion") e, em alguns
trabalhos acadêmicos que você pode vê-lo transliterado como um "s" com um ponto embaixo dela. É
comumente transliterado como "tz" (como em mitzvah) entre os judeusamericanos.

Cinco letras hebraicas são formadas de maneira diferente quando elas aparecem como a última letra de uma
palavra (dessas formas, por vezes,são chamadas de "sofit" ). Felizmente, as cinco letras têm o mesmo
som como suas primas não-sofit, assim você não tem que aprender sons novos (ou transliterações); no
entanto, você precisará ser capaz de reconhecer estas letras quando você vê-las.

Sumário:
Informação Avançada:

A letra Tsade (ou Tzadi) é a 18ª letra do hebraico Aleph-Bet, tendo o valor numérico de 90.
O pictograma Tsade é algo como um homem ao seu lado (representando necessidade), enquanto que a escrita
hebraica clássica (Ketav Ashurit ) é constituída por um Nun (curvado) com um Yodascendente:

Falantes de hebraico também podem chamar esta letra Tzaddik ("pessoa justa"), embora esta
pronúncia provavelmente originada na recitaçãorápida do Aleph-Bet (isto é, "Tzade, Qoph" -> "tsadiq").

A partir da pictografia cananita, a letra se transformou no fenício / ketav Ivri, à (arcaica) letra grega (Sampi),
que eventualmente se tornou aletra latina "Z."

1. O Significado de Tsade
Tzadi obteve seu nome a partir da forma de um "anzol" ou talvez uma armadilha de aves, o que está
relacionado com a raiz tzod, que significa "caçar, apanhar, capturar." Note que a letra em si é formada a partir
de um Nun dobrado e um Vav. O Nun representa um servo humilde e fiel(o Vav coroado), que é dobrado em
submissão. O Yod representa uma mão levantada para o céu, ou o Espírito de Deus. O tzaddik - a pessoa
justa - é, portanto, revelado na forma de letra como um servo fiel com os braços erguidos diante do Senhor em
humildade. Como tal, alguns dossábios disseram que a letra representa o Tsade tzaddikim (justos), que são
a yesod (fundação) da Terra:

Quando a tempestade passa, os ímpios são arrastados, mas os justos são fundamento
perpétuo. (Provérbios 10:25)
Outras palavras que sugerem uma conexão entre a obediência e retidão são tzedek (justos) e tzedakah (atos de
justiça, retidão). Assim como osmelakhim (anjos) são mensageiros de Deus nos céus, de modo que
os tzaddikim são considerados mensageiros de Deus sobre a Terra.

2. A Letra Primordial
O notável rabino cabalista Isaac Luria (1534-1572) afirmava que Deus criou o mundo por um ato
de tzimtzum - a retirada voluntária ou contração - a fim de "criar espaço" para a Sua
criação. Desde tzimtzum começa com a letra Tsade, Luria raciocinou que o primeiro ato criativo
foi esta humildade voluntária de Deus como Ele abriu espaço para as outras formas de vida que Ele estava a
criar.
O conceito de tzimtzum é um tanto paradoxal, uma vez que, por um lado, se Deus não se limitou, em seguida,
nada poderia existir - tudo seria esmagado pela totalidade de Deus; e, por outro lado, Deus sustenta
continuamente o universo criado (imanência).

Da perspectiva do tzaddik, tzimtzum significa "tornar-se menos, a fim de fazer os outros mais", outra alusão
à humildade que está incorporadadentro da pessoa justa.

3. O companheiro de Aleph
Conectado com a ideia de tzimtzum do Rabi Luria é a visão que Tsade é a "esposa" da letra Aleph. Isto é
visto de alguma forma na maneira que as letras são feitas, e sugere que Deus e Sua
criação redimida (Seus tzaddikim) seria unida no amor. Uma vez que Aleph representa
o Criador, eTsade representa o reflexo de Sua imagem, uma alusão à kallat Mashiach - a Noiva de Cristo - pode
ser vista.

4. A Gematria de Tsade
O valor ordinal para Tsade é 18, com um valor numérico de 90. 18 é o número de chai, vida, e 90 é significativo
na tradição judaica como a plenitude da vida, como Pirkei Avot 5:21 relata:
... Aos cinco anos de idade, uma pessoa deve estudar as Escrituras, aos dez anos, a Mishná, aos treze os
quinze anos o Talmud, aos dezoito anos a câmara nupcial, aos vinte anos pela vida, aos trinta pela auto
discernimento, aos cinquenta anos por conselho, aos sessenta anos por ser um ancião, aos setenta anos
aos oitenta para a força especial (Salmo 90:10), em noventa por decrepitude ...
Sarah também tinha 90 anos quando ficou grávida de Yitzchak (Isaac). Além disso, a gematria
para hatzaddikim (os justos) e a frase ki tov ha'or(a luz era boa) é a mesma (259). A palavra Tzadi em si tem o
valor de 104, que é o mesmo que a palavra le'lamed significando "ensinar".

5. As duas formas de Tsade

A forma curvada de Tsade representa a humildade dos justos, mas também é um retrato do Tzaddik em
sofrimento, que é também uma imagem do Senhor Yeshua (como Kiddushin 406 afirma, "o sofrimento redime
pecados").

A forma Sofit da letra representa o Tzaddik elevado, de pé com os braços para cima levantado em vitória e
louvor.
6. Letras Coroadas
Em alguns Rolos da Torah, oito letras hebraicas são dadas adorno especial, anexando três "tagin" ou coroas a
elas. Coletivamente estas letras são por vezes chamadas de letras "sha'atnezgets" (por Shin, Ayin, Tet,
Freira, Zayin, Guimel, e Tsade).

O midrash atribui a origem do tagin como parte de mattan Torah - a entrega da Torá no Monte
Sinai. O Talmud descreve Moisés perguntando sobre por que Deus colocou estes enfeites para algumas letras da
Torah:

"Quando Moisés subiu a Deus, ele encontrou Deus sentado e colocando pequenas coroas em cima das letras da
lei. Ele disse a Deus:" Quem é que o obriga a colocar coroas às letras da lei [que Você já escreveu]? Ele
respondeu: 'Um homem está a aparecer na Terra depois de muitas gerações,Akiba b. Joseph por nome,
que exporá para cada parte superior de cada letra dos montes e montes de desições da Lei'...." Talmud
(Menachot 29b)
A letra décima nona do alfabeto hebraico é chamado de "Qof" (pronuncia-se "kof") e tem o som de "c", como
em "carro".

Em hebraico moderno, letra Qof pode aparecer de três formas:

Sumário:

Informação Avançada:

Algumas pessoas se perguntam se essas coroas são os "tís" referidos por Yeshua em Mateus 5:18, embora não
esteja claro que os tagin estavam em uso na época. É mais provável que o "til" se refira aos "kots"
ou "pontas" que se projeta de uma letra.
A letra vigésimo do alfabeto hebraico é chamado de "Resh" (pronuncia-se "reysh") e tem o som de "r", como
em "caro".

Em hebraico moderno, a letra Resh pode aparecer de três formas:

Sumário

Nota: A pronúncia de Resh em hebraico é "fricativa", e uma pronúncia plosiva para Resh não é conhecida. No
entanto, em 14 locais no Tanakh há um Resh com um dagesh. Os tradutores da Septuaginta sabiam da
pronúncia do Resh com um dagesh - a evidência é que eles escreveram o nome de Sarah com um duplo R.

Informação Avançada
A vigésima primeira letra do alfabeto hebraico é chamada de "Shin" (pronuncia-se "sheen") e tem o som de "sh"
como em "chuva".

No hebraico moderno, a letra Shin pode aparecer de três formas:

Nota: A única diferença entre a letra Shin e a letra Sin (pronunciada "sim") é a presença ou ausência do ponto.
Se um ponto aparece no canto superior direito da letra, pronuncia "sh"; se ele aparecer à esquerda, pronuncia
"s".

Sumário

Informação Avançada
O Shim de Quatro Cabeças

A letra Shin aparece gravada em ambos os lados da cabeça de Tefillin.

No lado direito, o Shin tem três cabeças, enquanto que no lado esquerdo
possui quatro. Se você olhar de perto, é possível ver um Shin três cabeças
adicional formado a partir dos espaços entre as quatro cabeças.
O Shin três cabeças é o Shin deste mundo, enquanto o Shin de
quatro cabeças é Shin é a do Mundo Vindouro.
A última (ou seja, 22ª) letra do alfabeto hebraico é "Tav", que tem o som de "t" como em "touro".

No hebraico moderno, a letra Tav pode aparecer de três formas:

Nota: A letra Tav também pode tomar um ponto, ou dagesh marca. No hebraico antigo, um Tav sem o ponto
era pronunciada "th" (por exemplo, como no Sabbath). Na tradição Ashkenazi, Tav sem o ponto é pronunciado
"s" (como em "Shabbos"), mas no hebraico moderno, Tav com ou sem a dagesh é pronunciado simplesmente
como "t".

Sumário

Informação Avançada