EPFCL Revista Stylus 29

escola de psicanálise dos fóruns do campo lacaniano - brasil
Stylus
revista de psicanálise
Stylus Rio de Janeiro nº29 p.1-192 novembro 2014

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STYLUS: revista de psicanálise, n. 29, novembro de 2014

Rio de Janeiro: Associação Fóruns do Campo Lacaniano
Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano – Brasil - 17x24 cm
Resumos em português e em inglês em todos os artigos.
Periodicidade semestral. ISSN 1676-157X
1. Psicanálise. 2. Psicanalistas – Formação. 3. Psiquiatria social. 4. Psicanálise lacaniana.
Psicanálise e arte. Psicanálise e literatura. Psicanálise e política.
CDD: 50.195
sumário
07 editorial: Ida Freitas
conferências
13 Colette Soler: O que resta da infância
23 Colette Soler: Possibilidade de uma ética não individualista
da psicanálise
ensaios
33 Ana Laura Prates Pacheco: Na mansão do dito imaginário: opsis
e a seção diagonal
43 Vanina Muraro: Algumas posições do Príncipe Hamlet ante o desejo
51 Maria Lúcia Araújo: A letra e o desejo, em André Gide
59 Glaucia Nagem: “Joyce, o Sinthoma” – uma leitura
67 Christian Ingo Lenz Dunker e Fuad Kyrillos Neto: Conflito entre
psicanalistas e impasses fálicos da brasilidade
trabalho crítico com conceitos

87 Cibele Barbará: A verdade ou o testemunho
99 Martín Alomo: Avatares do desejo no mundo capitalista: a noção
lacaniana de “latusa” e sua relevância clínica
113 Leandro Alves Rodrigues dos Santos: O psicanalista e a errância de seu
desejo: um olhar sobre as vicissitudes de um ofício tão particular...
125 Andréa Hortélio Fernandes: O desejo do analista e o autismo
direção do tratamento
137 Bela Malvina Szajdenfisz: Se soubéssemos o que o avarento encerra no
seu cofre, saberíamos muito sobre seu desejo
143 Maria Vitória Bittencourt: A letra do desejo – um relato de um sonho
151 Lenita Pacheco Lemos Duarte: Conflito ou autorrecriminação?
Questões sobre o desejo na neurose
resenha
167 Beatriz Oliveira: Sua Majestade o autista: fascínio, intolerância e
exclusão no mundo contemporâneo
Stylus Revista de Psicanálise Rio de Janeiro no. 29 p.1-192 novembro 2014 3

contents
07 editorial: Ida Freitas
conference
13 Colette Soler: What is left of childhood
23 Colette Soler: Possibility of a non-individualistic ethics
of psychoanalysis
essays
33 Ana Laura Prates Pacheco: In the mansion of the said imaginary:
opsis and the diagonal section
43 Vanina Muraro: Some positions of the Prince Hamlet in front
of the desire
51 Maria Lúcia Araújo: The letter and the desire, in André Gide
59 Glaucia Nagem: “Joyce, the Sinthoma” – a reading
67 Christian Ingo Lenz Dunker e Fuad Kyrillos Neto: The conflict
between psychoanalysts and the phallic deadlocks of the brazilianness
critical paper with the concepts

87 Cibele Barbará: Truth or testimony
99 Martín Alomo: Vicissitudes of the desire in the capitalist world:
the lacanian notion of “letosa” and its clinical relevancy
113 Leandro Alves Rodrigues dos Santos: The analyst and the deviation
of his desire: a look over the vicissitudes of such a particular profession
125 Andréa Hortélio Fernandes: The desire of analyst and autism
the direction of the treatment

137 Bela Malvina Szajdenfisz: If we knew what a stingy man kept in his
safe, we would know a lot about his desires
143 Maria Vitória Bittencourt: The letter of the desire – a narrative
of a dream
151 Lenita Pacheco Lemos Duarte: Conflict or self-recrimination? Issues
of desire in neurosis
review
167 Beatriz Oliveira: His Majesty the autistic: fascination, intolerance and
exclusion in the contemporary world

Editorial
Esta publicação, Stylus 29, compreende um segundo volume de textos, que con-
tinua abordando a temática “A causa do desejo e suas errâncias”, trabalhada ao
longo de 2013 na Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano no Bra-
sil. A escolha desse tema provou ter incentivado uma grande produção de bons
trabalhos, muitos deles endereçados à Stylus, o que nos levou a distribuí-los em
dois números, com rigor e consistência equivalentes.
Segundo anunciamos em Stylus 28, na qual publicamos a primeira das três con-
ferências de Colette Soler realizadas durante o XIV Encontro Nacional da Escola
de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano, realizado no ano passado em
Belo Horizonte, encontram-se, na presente edição, a segunda e a terceira dessas
conferências, respectivamente intituladas de “O que resta da Infância” e “Possibi-
lidade de uma ética não individualista da psicanálise”.
Em “O que resta da infância”, Soler tece uma aproximação entre marcas e estrutu-
ra, trazendo a questão de como, a partir das marcas do trauma, um sujeito pode che-
gar ao real da estrutura, propondo que existem dois tipos de real: um demonstrável
enquanto impossível e um que se encontra, mas não se demonstra, e que concerne
ao real da repetição e da letra do sintoma. Introduz a ideia, que desenvolverá na ter-
ceira conferência, de que a ética do sujeito é como cada um responde ao real que se
encontra, questionando se uma psicanálise pode mudar a opção ética de um sujeito.
Na terceira conferência – “Possibilidade de uma ética ‘não individualista’ da
psicanálise” –, Soler dá sequência às reflexões a respeito da ética, contrapondo
uma ética individualista à ética psicanalítica, que é fundamentada na unaridade
do falasser. Por meio das asserções “Não há relação sexual” e “Não há relação
social”, a autora contrasta psicanálise e capitalismo, ressaltando, no entanto, que
o capitalismo é condição de existência da psicanálise.
Na seção Ensaios, encontramos dispostos cinco textos, e quatro deles confir-
mam o quanto psicanálise e psicanalistas referenciam-se, dialogam e aprendem,
deixando-se afetar pelo fazer e mostração artística, enriquecendo assim seus
argumentos teóricos e clínicos.
No primeiro texto dessa seção – “Na mansão do dito imaginário: opsis e a seção
diagonal” –, Ana Laura Prates revisita o imaginário, inspirada pela obra do artista
plástico Marcius Galan e apoia-se na afirmação lacaniana que diz: “o imaginário
é uma dit-mansion tão importante quanto as outras”. Aproximando a obra artís-
tica da teoria psicanalítica, a autora faz um percurso desde o Estádio do Espelho,
até a Teoria dos Nós, discutindo as noções de tempo e especialmente de espaço,
chegando à conclusão de que “na experiência topológica de Seção diagonal, o que
o artista põe em cena é o ‘espaço lacaniano’ não kantiano e suas propriedades”.

FREITAS, Ida
Em “Algumas posições do Príncipe Hamlet ante o desejo”, a autora tem por

motivação pensar a que está submetida a “loucura” de Hamlet. Recorrendo à li-
teratura clássica, Vanina Muraro escolhe este personagem de Shakespeare, para
abordar a questão do desejo, evidenciando a relação do Príncipe com a morte e a
procrastinação de seu ato, contrapondo-o à posição decidida de Antígona.
A seguir, Maria Lucia Araújo elege como objeto de sua pesquisa, a vida e a obra de
André Gide, a partir do que irá se perguntar se e como a escrita do artista contribui
para o entendimento dele próprio e para a psicanálise. A autora faz seu itinerário
articulando “A letra e o desejo em André Gide”, título escolhido para seu ensaio.
Em “Joyce, o Sinthoma – uma leitura”, é a vez da obra do artista James Joyce
que, a partir da leitura que Lacan faz de sua escrita, tanto tem ensinado aos analis-
tas a respeito de como se articulam os significantes na linguagem do inconscien-
te. Assim é que Gláucia Nagen faz sua leitura do artigo em questão, destacando
algumas passagens do texto joyciano para ressaltar a singularidade criativa de
sua escrita, articulando-a com o conceito de alíngua, encontrado por Lacan no
desenvolvimento de sua teoria.
Encerrando a seção Ensaios, encontramos um texto que foge à série que rela-
ciona arte e psicanálise, o qual discute de maneira crítica os aspectos históricos,
culturais e sociais da psicanálise lacaniana no Brasil. É dessa maneira que, no
ensaio “Conflito entre psicanalistas e impasses fálicos da brasilidade”, os auto-
res Christian Ingo Lenz Dunker e Fuad Kyrillos Neto apresentam, como o título
mostra, uma leitura própria das rupturas e divergências comuns ao movimento
psicanalítico, propondo como hipótese que “os conflitos e divisões entre psica-
nalistas podem ser remetidos a diferentes gramáticas fálicas presentes na brasili-
dade, particularmente, depois dos anos 1970”. É dentro dessa perspectiva que os
autores vão examinar uma situação particular ocorrida na Escola de Psicanálise
dos Fóruns do Campo Lacaniano – Brasil, análise esta que não corresponde nem
à interpretação de toda a comunidade da EPFCL – Brasil, nem em particular à lei-
tura que fazem da mesma situação, alguns membros da equipe desta publicação.
No entanto, respeitando o princípio de fazer valer a crítica assídua ao movimento
psicanalítico e o de que opiniões discordantes possam coabitar numa mesma ins-
tituição de psicanálise enriquecendo seu debate sem necessariamente promover
rupturas, é que acolhemos o referido texto em Stylus.
Abre a seção Trabalho crítico com conceitos, o texto de Cibele Barbará, “A ver-
dade ou Testemunho”, em que acompanhamos, mais uma vez, a parceria entre
psicanálise e literatura, para a autora estabelecer algumas relações entre os tes-
temunhos literários e os testemunhos referentes à análise propriamente dita e ao
passe, a partir do livro A Escrita ou a Vida, de Jorge Semprum.
No segundo artigo dessa seção – “Avatares do desejo no mundo capitalista: a
8 Stylus Revista de Psicanálise Rio de Janeiro no. 29 p.7-10 novembro 2014

Editorial
noção lacaniana de ‘latusa’ e sua relevância clínica” –, para pensar a situação do

analista no mundo capitalista, Martin Alomo privilegia o conceito de latusa, es-
pecialmente trabalhado por Lacan no Seminário O avesso da psicanálise. Para
isso, trilha um percurso que vai da demonstração do sujeito que advém do cogito
cartesiano, a sua relação com o capitalismo tecnológico, numa perspectiva hei-
deggeriana, até a discussão do conceito marxista de mais valia, a partir do qual
Lacan fundamenta sua noção de mais-de-gozar.
Leandro Alves Rodrigues dos Santos, autor do artigo “O psicanalista e a errân-
cia de seu desejo: um olhar sobre as vicissitudes de um ofício tão particular...”,
propõe, entre outras, uma discussão a respeito do desejo do analista e das vicissi-
tudes da prática psicanalítica no mundo contemporâneo e se interroga a respeito
dos efeitos do fazer psicanalítico na vida do psicanalista.
Concluindo essa seção, Andréa Hortélio Fernandes dedica-se a refletir sobre
a posição do desejo do analista na prática com sujeitos que fracassam ao se ins-
creverem no discurso do Outro, assim como acontece no autismo, e desenvolve
suas elaborações com base na experiência clínica a respeito do uso que os sujeitos
autistas fazem desse operador clínico, desejo do analista.
Na seção Direção do tratamento, contamos com três artigos que trazem a rele-
vância do desejo na clínica e demonstram, de certa maneira, como uma análise se
aproxima da metonímia do desejo como expressão do inconsciente.
No primeiro texto dessa seção, Bela Malvina Szajdenfisz promove, mediante a
teorização que realiza do caso clínico eleito para seu trabalho, uma aproximação
entre a citação que faz Lacan, de autoria de Simone Weil, no Seminário O desejo
e sua interpretação – “Se soubéssemos o que avarento encerra no seu cofre, sabe-
ríamos muito sobre seu desejo” –, com o qual intitula seu artigo, e a insistência do
significante “avaro”, que faz enigma ao sujeito em análise. A autora privilegia os
aspectos que concernem à relação da fantasia com o desejo e a função desejo do
analista na direção do tratamento.
Em “A letra do desejo – um relato de um sonho”, Maria Vitória Bittencourt
demonstra, ao trazer em seu comentário o texto do “Sonho do unicórnio”, de
Leclaire, e todo o desdobramento da cadeia significante que se constrói ao longo
da análise, como é possível equivaler o trabalho analítico a uma prática da letra
capaz de fazer surgir um significante de alíngua.
“Conflito ou autorrecriminação? Questões sobre o desejo na neurose” é o artigo
de Lenita Pacheco Lemos Duarte, que segue a trilha da teoria freudiana das neu-
roses, buscando, por meio de dois casos clínicos, distinguir a relação do sujeito
com seu desejo em cada um dos tipos clínicos da neurose.
Na seção Resenha, Beatriz Oliveira se encarrega de expressar seus comentários a
respeito de sua leitura do livro Sua Majestade o autista: fascínio, intolerância e ex-

FREITAS, Ida
clusão no mundo contemporâneo, de Luis Achilles Furtado, publicado em 2013, em

que o autor apresenta sua tese de doutorado em Educação, produzindo uma con-
tribuição de peso para as questões referentes à abordagem do autismo nos campos
da educação, especialmente no que concerne à inclusão, e no campo da psicanálise.
Em Stylus 28 e Stylus 29, pudemos contar, além da habitual contribuição dos co-
legas que enviam seus textos, com a dos parceiros, tradutores, revisores e também
com a participação espontânea dos colegas do Campo Psicanalítico de Salvador,
que se lançaram à tarefa de transcrição e parte do estabelecimento do texto e re-
visão das conferências de Soler, aos quais agradecemos a iniciativa.
A atual coordenação da Equipe de Publicação de Stylus conclui, com Stylus 29,
seu trabalho de publicação desse importante meio de circulação dos textos da Es-
cola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano; por isso agradece também
a todos aqueles que, de alguma forma, colaboraram para o acontecimento dos
quatro últimos números de Stylus que foram publicados ao longo de 2012 a 2014.
Desejamos que o presente número possa contribuir para os estudos e pesquisas
dos leitores, a quem desejamos uma excelente experiência de leitura.
Ida Freitas

conferência
O que resta da infância
Colette Soler
II Conferência – XIV Encontro Nacional da EPFCL – Brasil

Belo Horizonte, 26/10/2013
O que eu vou falar hoje tem, implicitamente, algo a ver com as marcas, porque
não vou falar disso propriamente, e se relaciona com o passe e o final de análise.
De fato, eu queria repercutir o que trabalhei no ano passado no meu curso em
Paris. Eu havia escolhido como título “O que resta da infância”. Portanto, é uma
questão sobre as marcas da história própria de cada um.
Evidentemente, existe uma questão sobre a relação entre as marcas e a estrutu-
ra. E, no fundo, há um ponto em comum entre a estrutura e as marcas. Refiro-me
às marcas da história. E, no final das contas, as aventuras das quais falava Patrícia
Muñoz, começam muito cedo na vida. Então, existe um ponto em comum entre
a estrutura e as marcas, que é o fato de não podermos fazer nada com isso. E não
podemos fazer nada no sentido de que sofremos essas marcas. Não são exata-
mente a mesma coisa – estrutura e marcas, elas, porém, possuem esse ponto em
comum, que evidentemente coloca o problema do limite da psicanálise, limite na
operação psicanalítica, limite da operação psicanalítica, que não vai poder mudar
nada nem na estrutura nem nas marcas.
Vou fazer algumas observações gerais sobre esse tema, entre as marcas e a estru-
tura. Primeiro, quando eu digo estrutura, não estou falando da estrutura de lingua-
gem. Há uma estrutura de linguagem, claro. No fundo, é isso que a linguística toma
como objeto, mas, quando nós dizemos com Lacan “a estrutura”, o que estamos
falando é da estrutura como efeito da linguagem. Vocês encontrarão isso explici-
tamente em Radiofonia (LACAN 1970/2003, p. 405), quando Lacan diz no começo
da questão dois: “seguir a estrutura é certificar-se do efeito da linguagem”. É aí que
vocês encontram a diferença assinalada por Lacan entre linguística e linguesteria.
A linguesteria implica tanto a linguagem quanto aquilo que não é linguagem,
ou seja, o corpo; o corpo imaginário ou como substância de gozo. O maior efeito
de linguagem é o objeto a. Eu digo maior porque o $ (sujeito barrado) é outro
efeito de linguagem. Efetivamente, sem essa estrutura do objeto a construída por
Lacan, não se poderia conceituar nem o desejo nem o gozo. Em particular, não
seria possível conceituar os gozos da repetição e do sintoma. Há um traço da
estrutura aqui salientado: a estrutura é para todos, é universal, universal dos fa-

SOLER , Colette
lantes. Dito de outra forma, isso se parece com o destino. Ninguém escapa a isso.
As marcas são o contrário, elas correspondem a um por um, cada um tem as suas,
portanto, decorrem da contingência. Se começássemos a refletir sobre estrutura e
contingência, teríamos um título possível.
Constataríamos, imediatamente, uma trajetória de Lacan impressionante. Ele
construiu a estrutura, começou com isso e indicou muito bem que a estrutura não
excluía a história, ao contrário, a estrutura se inscrevia na diacronia. Isso ocorre
em todo o período de Lacan até o final dos Escritos, de certa forma. E quanto mais
ele avançou no seu ensino, mais frisou e destacou a questão da contingência, de
certo modo em todos os níveis e até mesmo no nível do final da análise. Mas este
é um pequeno parêntese que estou fechando.
As marcas da história individual infantil – inclusive isso começa desde a infân-
cia –, poderíamos dizer que é aquilo que cessou de não se inscrever, e que, a partir
daí, não cessa mais de se inscrever. Isso faz com que uma contingência, a marca
de uma contingência, se prolongue em necessidade, e que não cesse mais de se
inscrever. Essas marcas são sempre singulares, mesmo quando são as marcas de
um traumatismo coletivo. As próprias marcas são singulares, isso é muito impor-
tante porque as marcas singulares são conscientes em geral, o sujeito pode falar
sobre isso, não somente são conscientes, mas elas colam, aderem à pele. É aquilo
ao qual ele está mais ligado, amarrado, e no fundo é isso que está no coração do
sentimento da identidade pessoal, isso é muito sensível na vida.
Quando encontramos alguém, um desconhecido, e queremos conhecer essa
pessoa, não precisa de muito tempo nesse primeiro encontro para que um con-
te ao outro, e reciprocamente, a história da sua primeira infância, tal como ele
estaria contando essa história a si mesmo. Pelo contrário, a própria estrutura é
desconhecida, naturalmente desconhecida, é o que Lacan pôde dizer: a estrutura
é aquilo que não se aprende da experiência. É o que o faz dizer que ele construiu o
objeto a. E nesse sentido me parece que as marcas da história singular dissimulam
a estrutura. No entanto, postulo que as marcas se escrevem conforme a estrutura
e, nas marcas, a estrutura se torna efetiva. Isso é um problema para o passe, por-
que no passe alguém é suposto falar uma língua própria (“de son cru”), expressão
francesa que Lacan empregou e significa: próprio, de si mesmo; ninguém mais
poderia ter falado uma coisa dessas.
Voltarei um pouco mais com a questão das marcas, porque existe marca e marca.
E as únicas marcas que interessam à psicanálise são as marcas que inscrevem a es-
trutura, mas existem outras. Existem as marcas que provêm do fato de que alguém
nasceu em algum lugar, e ter nascido em algum lugar deixa marcas de identidade.
As pessoas nascem em uma língua, em um clima, em uma paisagem, em uma cul-
tura, em uma tradição, e tudo isso fabrica o sentimento de identidade, nutre um

sentimento de exílio e nostalgia quando fica longe desse lugar de origem, o que
produz afetos muito fortes quando do retorno à terra natal. Mas existem as outras
marcas que são os acidentes verdadeiros da história e do nascimento: lutos, doenças,
deficiências, e quando alguém nasce deformado é uma marca. De certa forma, a
psicanálise não se ocupa dessas marcas. O analisando pode falar a respeito se isso
lhe satisfaz, e ele fala disso, mas não é isso que está em questão na psicanálise.
Parece-me que há dois tipos de marcas que interessam à psicanálise. Vou deixar de
lado a questão eventual da marca do analista no final da análise, uma questão muito
eventual. Falo das outras marcas. Há dois tipos de marca que interessam à psicanálise:
são, primeiramente, as marcas do trauma próprio de cada um; e, depois, as marcas que
inscrevem o gozo que está no âmago do sintoma. Eu vou desdobrar um pouco isso.
As marcas do trauma persistem, como sabemos, na forma da repetição; essa é a tese
de Freud repensada por Lacan, mas que ele mantém. O trauma perdura, não volta
como o recalque, não volta na cadeia significante como volta o recalcado; o trauma per-
dura, insiste na repetição, na forma da repetição do traço unário que indexa o trauma.
Existem as outras marcas, às quais Lacan deu o nome de letra do sintoma. São
dois tipos de marcas que participam do Um: o Um do traço unário, ou o Um
da letra de gozo. Não se trata do mesmo Um, mas os dois procedem do Um. Es-
sas marcas são indeléveis e se inscrevem na contingência, o que significa que são
incuráveis, por isso, inclusive, na última vez que estive no Brasil, em Fortaleza,
tomei como tema “Repetição e Sintoma”.1
Como o sujeito vai perceber a estrutura a partir dessas marcas sofridas? Pela
análise. Todas as fórmulas de Lacan sobre o final de análise implicam um saber
adquirido sobre a estrutura, porque os sujeitos já conheciam as marcas. É uma
questão. Devemos entender como um sujeito que seria totalmente ignorante dos
textos de Lacan e de Freud, que não teria aprendido a estrutura construída por
Lacan depois de Freud, que não falaria, portanto, como nós agora; como um sujei-
to, no entanto, que se engaja numa análise, porque tem sintomas, poderia chegar
a um fim que implicaria uma conclusão estrutural? Efetivamente, toda a questão
da operatividade da análise é que está em jogo nesta questão que estou levantando
sobre a marca, para, a partir da marca, chegar ao real da estrutura.
Queria lembrar algumas afirmações de Lacan a respeito do final de análise. Ele
diz: “passar da impotência ao impossível”, é um tema que implica a lógica; o im-
possível é alguma coisa que se demonstra. “Demonstrar o impossível da relação
numa análise.” Como se demonstraria alguma coisa numa análise? “Saber ser
um rebotalho”, saber adquirido, portanto. É uma expressão equívoca, “saber ser
um rebotalho, dejeto”, porque, em francês, no texto de Lacan, ela significa “saber
1 Disponível em Stylus: Revista de Psicanálise, Rio de Janeiro, n. 23, p. 15-32, 2011.

SOLER , Colette
que se é um dejeto”. Dito de outra forma, que alguém não está inscrito no Outro
a partir do significante. A expressão equívoca em francês pode também querer
dizer “saber fazer com isso”, “saber se virar com isso, que é ser um dejeto”. E,
obviamente, a questão é como se passa da experiência particular a uma conclusão
para a qual Lacan dá uma fórmula generalizante.
Em uma época, eu dizia, é necessário um analisante lógico; é verdade, mas é
insuficiente, geral demais, porque, mesmo em lógica e em matemática, nenhuma
conclusão pode acontecer sem um ato que coloque essa conclusão. Mesmo para
dizer dois mais dois igual a quatro é preciso um sujeito que consinta dizer que
dois mais dois é igual a quatro. Dito de outra forma, a ordem de dedução nunca
é suficiente para fundar uma ordem de conclusão. Por outro lado, Lacan, ao lado
dessas fórmulas que eu lembrei e entre muitas outras evidentemente, insiste sobre
o caráter singular de um final de análise. Na Nota Italiana (LACAN, 1973/2003,
p. 313), ele diz que é necessário que o sujeito tenha cingido o seu horror de saber
de uma forma geral; ele é, acrescenta, da sua própria, destacado de todos. Cingir
a causa de seu horror de saber, isso é uma aquisição de saber, no entanto singular,
que não combina muito com o intercâmbio, o compartilhar. Este é todo o proble-
ma dos cartéis do passe: reconhecer uma estrutura num saber singular.
Então, como a análise vai tocar nisso? Vocês podem notar, em tudo que estou
dizendo, que há dois tipos de real implicado: de um lado, há o real que se demonstra
como impossível, que é a grande definição de Lacan do real. O real é o impossível,
mas o impossível se demonstra. E quando ele avança com o “não há relação sexual”,
é a fórmula do real que deve se demonstrar numa análise. Por outro lado, há um
real que se encontra, mas não se demonstra. O real da repetição e o real da letra do
sintoma constituem algo do real que se encontra na contingência, nos dois casos.
São esses “Uns”, da repetição e da letra do sintoma, que fazem existir o incons-
ciente no real. Dessa forma, talvez possamos distinguir o que a análise faz em
relação a esses dois reais. Primeiro, como uma análise demonstra o impossível
da relação sexual? Lacan respondeu a essa pergunta, portanto não preciso pro-
curá-la no texto, está no texto Introdução à edição alemã dos Escritos (LACAN,
1973/2003, pp. 553-556). No fundo, a análise demonstra o impossível da relação
sexual pelo que ela escreve, e o que ela escreve é sempre o Um. “Há Um” (“Y a
d’l’Un”) é uma fórmula que, evidentemente, responde ao “não há relação sexual”,
mas que Lacan produziu alguns anos depois.
É uma demonstração fraca, não tão fundamentada; portanto, diz Lacan, pelo
fato de que uma análise, por mais que avance, só vai produzir Uns, e não apenas
o Um das marcas, mas o Um fálico. Vocês encontrarão essa referência no texto
O Aturdito (LACAN, 1972/2003, pp. 449-497). A análise coloca a função propo-
sicional ɸ (x), o que traz a ideia de que, pela associação livre, pelo deciframento,

pelo fio das ideias que se desdobram, pela re- petitio, da demanda, há o Um que se
impõe subjetivamente, como conclusão subjetiva, se assim podemos dizer. Esse é
um primeiro eixo da resposta.
Eu poderia ter feito um seminário apenas sobre esse ponto, mas me parece que
foi convincente, muito próximo da nossa experiência. Inclusive, é por isso que a
fase final de uma análise, antes do final, não é uma fase alegre, na medida em que
o sujeito estava esperando uma solução para a sua solidão, ao Um dos seus sin-
tomas, ao Um da repetição, aos impasses do amor. Ele, então, começa a perceber
que não é a análise que lhe vai dar isso. Nesse sentido, existe um afeto, nessa fase
do final de análise, que atesta ter o sujeito aprendido alguma coisa, que ele está se
dirigindo para essa conclusão, e, portanto o “Há o Um” se demonstrou para ele.
No entanto, concernindo ao outro lado do real, o real que se encontra, que se
encontrou e deixou sua marca, suas marcas, como o sujeito vai chegar a uma con-
clusão, como dizia Freud? E aqui invoco Freud: como o sujeito vai concluir que
sua infelicidade, que ele achava única, era, no final das contas, uma infelicidade
banal, ou seja, procedia de uma estrutura que vale para todos?
Voltei a me interrogar sobre as marcas da repetição e as marcas do sintoma, e so-
bre o que eu chamei de “as suas variáveis”, porque é certo que o que Freud escreveu
no Além do Princípio do Prazer (FREUD, 1920/1980), ou seja: um traumatismo, na
relação com o Outro (Ⱥ) e que persiste depois, na forma da repetição, e o trauma-
tismo que Freud escreveu como traumatismo infantil, não somente para os neu-
róticos, mas para todas as crianças, é uma maneira de dizer: estrutural. Freud não
usa essa palavra, mas já é uma maneira de dizer isso: traumatismo para todos, fra-
casso das aspirações do amor, do desejo de saber e do desejo de criar uma criança.
Lacan encontrou um termo para nomear esse traumatismo, que não pode não
se produzir, dizendo, troumatisme, em vez de traumatismo, que vem do (trou)
furo. É um idiomatismo que não tem tradução. É uma maneira de dizer que esse
troumatisme, no fundo, provém do Outro, dessa marca do Outro que forçosa-
mente é furado. O matema desse troumatisme é S(Ⱥ).
A questão é que o analisante tem de perceber isso, dar-se conta disso, e consta-
tamos que isso é possível, embora não ocorra em todos os casos; temos um signo
clínico, sem que o sujeito necessite dizê-lo, a cada vez que vemos um analisante,
que vem de anos e anos de análise, depois de ter denunciado aos gritos as respos-
tas que ele obteve, de seu pai, de sua mãe e de todos os outros, acabar por dizer:
“Bem! Eles fizeram o que eles puderam”.
É uma coisa muito simples, mas que indica que, naquele Outro Ⱥ do discurso, não
havia a fórmula para me responder. E é encorajador saber que é possível acontecer isso,
mesmo que não se trate de todos os casos. Acabei por me perguntar se este isso poderia
provir das diferenças do trauma singular de cada um, porque trauma para todos, sim,

SOLER , Colette
mas cada um com o seu. Aí, de novo, a estrutura avança no particular de cada caso,
portanto, quais são os fatores que fazem variar essa fixação ao traumatismo?
Eu acho que existe, em primeiro lugar, o que chamo as figuras do Outro. Com
efeito, falamos do Outro com maiúscula, o Outro do discurso onde o sujeito foi re-
cebido, acolhido, mas são os outros pequenos a que dão vozes e corpo a este grande
Outro A. E, neste assunto, há uma grande variedade entre cada sujeito, inclusive
com o fator de que o valor social, a questão social, entra na psicanálise, de acordo
com a configuração das famílias, a cultura, a ausência de cultura e todos os fatores
que a diferenciam. Isso vai das formas moderadas até o oposto, as formas de exces-
so, que nós conhecemos como transgressões, violências, negligências, e também
que um sujeito nasceu em algum lugar; e ter nascido aqui ou lá não é a mesma coisa.
Essas diferenças são as questões que interessam mais a todos os serviços sociais
e educativos, um serviço que se interessa pelas formas singulares do traumatismo,
especificamente as formas desfavoráveis aos sujeitos. É óbvio que a psicanálise
tem de se haver também com essas questões, assim como Lacan nomeou “pais
traumáticos”, porque, dependendo desses “pais traumáticos”, o furo pode ser
mais ou menos perceptivo, e há algumas famílias em que o furo é quase tampado
pela obscenidade do Outro, pela violência e excitação. É por isso que eu criei outro
neologismo, tropmatismo,2 para expressar o furo tampado por um excesso.
A respeito do Outro com o qual o analisante teve de se haver, estou falando do Ou-
tro real e não do Outro fantasmático, a análise nada pode a respeito disso; e, quando
há realmente um excesso, um tropmatismo, com certeza é mais difícil, não impossível,
mas é mais difícil para o sujeito perceber e apreender que é uma infelicidade banal.
Isso é um primeiro fator de variável, mas existem outros pelos quais me interesso
muito, que são os fatores nativos; são os fatores que não vêm do simbólico, nem da
história nem do imaginário; são fatores que vêm do início, e a que Freud chamava
de constituição. É muito relevante constatar como Freud, depois de ter desdobra-
do e desenvolvido todos os aspectos possíveis da determinação, retorna para um
fator de origem, a constituição, que não dá para captar, apreender, no entanto está
presente. Lacan não deu muita atenção a esta questão da constituição, no entanto
eu gosto muito desta expressão que ele usou – as armas que o sujeito tem por sua
natureza. Ele não desenvolveu isso, mas nós poderíamos escrever um capítulo, de-
senvolver esse tema, sobre quais são essas armas que o sujeito tem da sua natureza.
Apesar de se chamar isso de constituição ou por outro nome, trata-se aqui
de um fator que não provém nem da estrutura, nem dos acidentes da história.
Chamei de nativo, mas talvez não seja a melhor forma de nomear, pois, se eu
2 Tropmatisme – neologismo criado por Soler a partir do deslocamento da palavra traumatisme,

para troumatisme (neologismo de Lacan que significa o trauma produzido pelo furo), para trop
(demais/ excesso) matisme. [Nota do tradutor].

digo nativo, estou postulando que isso não vai mudar. Em todo o caso, o que
Freud chamou de recursos do sujeito, inclui no traumatismo um fator desse tipo.
O traumatismo é o encontro com uma experiência do real, o encontro do real
numa experiência de desamparo, mas o desamparo em função dos recursos do
sujeito. Freud não explica muito também quais seriam esses recursos, mas é uma
indicação de que os sujeitos são mais ou menos traumatizáveis, há os encontros
com o real e também o fator pessoal. Isso está presente em Freud de uma maneira
muito forte, e evidentemente em Lacan mais ainda. Freud diz, textualmente, que
o traumatismo inclui a avaliação das fraquezas e de nossas forças ante um perigo.
Há uma tese que circula muito hoje em dia, não sei se aqui no Brasil também,
que é a noção de resiliência. Detesto essa invocação da resiliência porque, de certa
forma, é invocada frequentemente para sugerir ao sujeito que ele seja um pouco
mais corajoso. Porém, existe algo de verdadeiro nessa noção, e Lacan diz isso de
outra forma. Ele fala simplesmente da maneira como o sujeito responde ao real,
e nessa fórmula não se trata do real que deve ser demonstrado, mas do real que
se encontra, e o nome dessa maneira de o sujeito responder a esse real é a ética
do sujeito. A definição que eu acabei de citar está no Seminário 7: a ética da psi-
canálise (LACAN, 1959-60/1991). Lacan diz que a ética não tem de se relacionar
com as normas do Outro, a ética é a relação com o real, especificamente a ética
individual, é a maneira como o sujeito responde ao real. Compreendemos então
que, com essa definição Lacan pode falar da ética da psicanálise, de um discurso,
e da mesma maneira, poderíamos falar da ética do mestre, do universitário, da
histérica; e isso seria denotar a maneira como em cada discurso se responde ao
real, ou melhor, a maneira como cada discurso trata o real, na medida em que o
discurso já é justamente um tratamento do real.
Quando Lacan se refere à ética enquanto aquilo que responde ao real, eviden-
temente está falando sobre o real do gozo. A ética da psicanálise (LACAN, 1959-
60/1991) é um seminário sobre o gozo, um primeiro seminário sobre o gozo.
Portanto, esse fator individual, ético, está em jogo na questão das marcas, da re-
petição e do sintoma, que são as duas grandes modalidades do gozo, prescritas
pela estrutura de linguagem. Freud falou da escolha da neurose, embora o neu-
rótico não tenha precisamente a impressão de que tenha escolhido a sua neurose;
mas Freud indica com exatidão que essa escolha é a respeito do gozo, embora ele
não empregue o termo gozo, mas, quando ele diz que, na raiz da histeria, está a
aversão à carne, se isso não for uma escolha de origem, o que é isso? E quando ele
fala do obsessivo, esse excesso de prazer, se não se trata aí de uma captação pelo
gozo, o que é então? Portanto, em nossos termos, isso é como uma resposta ética.
Chegamos, então, a uma questão crucial: será que uma psicanálise, uma aven-
tura da psicanálise pode mudar a opção ética de um sujeito? A questão se desdo-

SOLER , Colette
bra, podemos desdobrá-la, eu a desdobro porque Lacan a desdobrou. Podemos,

às vezes, mudar a opção diante do real do inconsciente, isso que é evocado por
Lacan, quando invoca a mudança no horror do saber, de novo na Nota italiana
(LACAN, 1973/2003, p. 313). Minha leitura desse texto encontrou diversas fases,
e a última me fez perceber algo que não havia percebido antes: essa carta é uma
distinção entre o desejo do saber e o desejo de saber. O desejo do saber é necessá-
rio para entrar em análise, e a marca do desejo do saber não é a marca do desejo
de saber, isto é: a tese de Lacan, na Nota aos Italianos, em que ele, inclusive, aplica
Freud, já que Freud tinha a marca do desejo do saber, e o desejo do saber é o de-
sejo do significante, de desdobrar significante após significante, após significante.
E produzir assim pequenos mais de saber, mais de saber e avançar sobre esses
pequenos mais de saber. E como parar? Como parar quando alguém é tomado
pelo desejo do saber? É necessário o desejo de saber, e Lacan diz que isso faltou a
Freud, faltou a marca de saída; Lacan não formula assim, ele fala dos amores de
Freud com a verdade, a verdade que corre depois do significante, e é isso que tem
de cair para que haja um analista.
Então, não vamos confundir as marcas do desejo do saber com as marcas do
desejo de saber, marca de saber é saber o quê? É saber as consequências do incons-
ciente, da estrutura, é saber o destino da repetição e do sintoma que faz para nós
o inconsciente. É isso que faz o horror, não é o significante que faz o horror; ele
alivia, faz esperar o Outro, é uma esperança.
Em relação ao horror do saber, primeiro passo do texto, a humanidade não quer o
saber, então é necessário uma marca para detectar o desejo de saber, o qual a humani-
dade não quer. E, no final, é necessária outra marca, não do desejo de saber, que seria
muito forte, mas, em todo caso, de uma ultrapassagem do horror de saber das con-
sequências da estrutura. E Lacan é extremista neste texto, se o horror de saber não
foi ultrapassado, não existe analista. Ou antes, não há analista digno de ser analista
da Escola. Isso não vai impedir muitos analistas de funcionar, isso é muito extremo.
Na verdade, Lacan parece pensar, nesse momento, que a análise permite que o
sujeito ultrapasse, leve em conta, constate, o horror ao saber. Alguns seriam até
levados ao entusiasmo, um afeto que eleva, que entusiasma.
Portanto, quais são as consequências desse primeiro real, do inconsciente real?
Sim, a análise tem um efeito certo, isso não quer dizer que esse efeito aconteça
em todos os casos, mas ocorre suficientemente para que se diga que é possível.
Podemos modificar a relação ética com o saber real, e dito de outra forma, a aná-
lise permite que o sujeito seja um pouco mais corajoso em relação àquilo que não
queria saber na particularidade do seu caso, sempre.
E agora, o que vamos dizer sobre a ética do sintoma de gozo, em relação à ética da
relação com o gozo? Será que iremos lograr que uma histérica modere sua aversão à

carne, será que iremos lograr que um obsessivo seja menos capturado pelo seu gozo?
Acho que, neste ponto, Lacan não produziu uma resposta, mas formulou uma
questão, embora não se reconheça sempre uma questão nessa fórmula. A meu
ver, ele formula a seguinte questão: será que a análise de uma histérica pode fazer
uma mulher? Vocês conhecem a fórmula? É impressionante, mexe muito com as
mulheres especialmente, mas vamos ver o que queria dizer, quando Lacan disse
isso. É que ele, assim como Freud, distingue o sujeito histérico da mulher a partir
do traço da relação com o gozo carnal, a aversão na histeria; e Lacan considera
que uma mulher não está nesta aversão, é a ideia dele. Mas, quando ele diz: será
que podemos fazer de uma histérica uma mulher? – é isso que quer dizer, pode-
mos levantar essa aversão. Não é uma questão que indique um desejo de retificar
a histeria, é uma questão a respeito do alcance, do impacto da psicanálise, e sobre
a ética em relação ao gozo. Inclusive, vou terminar com isto: quais razões teria
um analista para querer transformar uma histérica em mulher? Não estamos hie-
rarquizando os sintomas, porque seria melhor ser uma mulher sem a aversão à
carne, do que uma histérica que teria a aversão? Cuidado! Temos de levar a sério
essa questão, de que a psicanálise não tem de cuidar das normas, mas tentar não
se preocupar com a norma, portanto concluo com isto: no que diz respeito à ética
da relação com o gozo carnal, eu não vejo nenhuma indicação nos textos de Lacan
que indiquem que a análise produziu uma mudança, mas ele colocou a questão.
É isso!
Tradução: Dominique Fingermann

Transcrição e Revisão:
Bárbara Cristina da Silva, Pollyana Silveira de Almeida,
Conrado Ramos e Ida Freitas
Revisão Final: Solange Fonsêca

SOLER , Colette
referências bibliográficas
FREUD, S. (1920). Além do princípio do prazer. In: Edição Standard Brasileira
das Obras Completas de S. Freud, v. XXVIII. Rio de Janeiro: Imago, 1980.
LACAN, J. (1959-60). O Seminário, livro 7: a ética da psicanálise. Versão brasileira
Antonio Quinet. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 1988.
LACAN, J. (1970). Radiofonia. In: LACAN, J. Outros escritos. Tradução: Vera Ri-
beiro. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 2003, pp. 400-447.
LACAN, J. (1972). O Aturdito. In: LACAN, J. Outros escritos. Tradução: Vera Ri-
beiro. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 2003, pp. 449- 497.
LACAN, J. (1973). Nota Italiana. In: LACAN, J. Outros escritos. Tradução: Vera
Ribeiro. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 2003, pp. 311-315.
LACAN, J. (1973). Introdução à edição alemã de um primeiro volume dos Escri-
tos. In: LACAN, J. Outros escritos. Tradução: Vera Ribeiro. Rio de Janeiro:
Jorge Zahar Ed., 2003, pp. 553-556.
resumo
A autora examina as diversas marcas deixadas pelas experiências da infância e sua
repercussão no nível da repetição e do sintoma. Ela destaca diferentes abordagens
do real, seja como impossível, seja como contingência indelével e se pergunta sobre
as respostas éticas dos sujeitos e os efeitos possíveis da análise sobre esse ponto.
palavras-chave
Marca, repetição, sintoma, ética do final da análise.
abstract
The author examines the several marks left by childhood experiences and their re-
percussion at the level of repetition and symptom. She stresses different approaches
to the real, be it as impossible or the indelible contingence, and asks herself about the
ethical answers of the subjects and the possible effects of the analysis on this issue.
keywords
Mark, repetition, symptom, ethics final analysis.

Possibilidade de uma ética não
individualista da psicanálise
Colette Soler
Conferência de encerramento do XIV Encontro Nacional da EPFCL – Brasil

Belo Horizonte 27/10/2013
Eu parti, ontem, das diferenças das posições éticas e evoquei a ética do discurso
psicanalítico. Gostaria de voltar a falar disso para vocês. Depois de ter falado das
posições éticas pessoais, vou falar, hoje, da ética psicanalítica, ponto sobre o qual
Lacan jamais variou. Essa ética não é individualista. Com o que ele avançou no
final do seu ensino, evidentemente, a questão da possibilidade de uma ética não
individualista se coloca na medida em que, como vocês sabem, no fundo, Lacan
deixou de colocar uma ênfase sobre o sujeito dividido para sublinhar a unaridade
(unarité) – é o seu termo – do falasser. Eu formulei isso dizendo: cada sujeito é
um nó borromeano, um Um borromeano. Lacan produziu essa famosa fórmula:
“Só há os dispersos disparatados”. E, no fundo, a ética do bem-dizer da análise
produz o Um-dizer.
Como, a partir disso, desenvolver uma ética não individualista?
Evidentemente, a proposição de fazer uma Escola, em Lacan – não apenas uma
associação, mas uma Escola – responde a essa preocupação. A gente já poderia
responder, antes de mais nada, antes de qualquer consideração, que os discursos
que Lacan escreve são quatro tipos de laços sociais e nenhum deles pertence a
uma ética individualista. O laço social exclui a ética individualista. É preciso ob-
servar que o laço social inclui uma disparidade. Num laço social há sempre dois
termos: um que está no lugar do semblante, como vocês sabem, e que comanda o
outro. Portanto, não há paridade entre os dois. Hoje em dia amamos a paridade.
No mundo capitalista só juramos em nome da paridade. E isso é incompatível
com o laço social tal como Lacan o define. É preciso desenvolver o fato de que
no laço social, não se trata, simplesmente, de conexões; não são simplesmente
relações com os outros, ou com a vizinhança. No capitalismo há muitas conexões,
vizinhanças. Isso não faz laço social, no sentido de Lacan, para quem o laço social
é uma ordem. Uma ordem que produz uma ordem de gozo. Nesse sentido, uma
vez que há laço social nós saímos de uma ética individualista.

SOLER , Colette
Retomo, então, a questão de saber como uma ética não individualista de um

laço social pode se manter, em nosso tempo capitalista que destrói laços sociais
enquanto multiplica as conexões. Eis, portanto, a questão que eu abordo. Isso leva
a me interrogar sobre o real da psicanálise e o real do capitalismo. Eu evocava,
ontem, dois tipos de real: o real que se demonstra como impossível e o real que
se encontra. Hoje, eu falo de outra coisa: o real tal como ele pode ser situado no
discurso capitalista e o real tal como pode ser situado na psicanálise.
Vou partir de uma frase que todos vocês conhecem e que está no texto A Tercei-
ra, em que Lacan (1974/2002, p. 51), falando do capitalismo e da psicanálise no ca-
pitalismo, diz: “Há um único sintoma social: cada indivíduo é um proletário. Não
há nada que faça laço social”. Esta frase diz, efetivamente, claramente, aquilo que
falta a cada indivíduo. Falta a ele um semblante que faria laço social. E no fundo,
quando Lacan profere o Seminário De um discurso que não fosse semblante (LA-
CAN, 1970-71/2009), ele não fala do capitalismo, ele fala dos homens e das mu-
lheres para desenvolver justamente o tema da não-relação sexual entre os homens
e as mulheres. Portanto, não há laço social entre homens e mulheres – mulheres
enquanto sexuadas, porque, evidentemente, enquanto sujeitos pode haver. Então,
quando Lacan diz em A Terceira (LACAN, 1974/2002, p. 51), “Os indivíduos são
proletários”, isso quer dizer que os corpos individuais são proletários, não estão
em laço; os sujeitos podem estar em laço, mas os corpos não.
Seria uma tese... Seria o capitalismo que produz isso ou não? Eu perguntava
porque eu acho que não é culpa do capitalismo. A não-relação sexual em Lacan é
uma consequência da estrutura de discurso e do fato de que os laços significantes
não produzem laços de gozo. Então, a não-relação sexual, no fundo, na concei-
tualização de Lacan, é um universal. Sempre foi assim. Mas a gente não sabia. A
gente não sabia antes do capitalismo. A gente não sabia durante todas as épocas
em que os laços sociais comuns eram consistentes. E a gente não sabia por que
os discursos ordenavam a relação entre os sexos, entre os homens e as mulheres,
especialmente sobre o modelo do laço social desse discurso. Então, tínhamos o
mestre e o escravo, um dominador e um dominado, referidos a homem e mulher.
Eu o evocava ontem a respeito da metáfora paterna que, como metáfora sexual,
não sai dessa configuração.
Sempre se soube que havia problemas do amor, mas sempre se tentou conter
esses problemas pela ordem social. Evidentemente Freud, que aparece no final do
século XIX, abre o caminho que conduz à mensagem que Lacan produziu – “Não
existe relação sexual”. Podemos demonstrar que é um dizer de Freud. A fórmula
é de Lacan, a tese está implicada em tudo que Freud desenvolveu sobre a sexuali-
dade. Eis aí, portanto, o que o século passado colocou a céu aberto, o real próprio
do inconsciente: “Não existe relação sexual”. Qual é o real do capitalismo? Eu

Possibilidade de uma ética não individualista da psicanálise
creio que podemos forjar uma resposta, a partir de todos os desenvolvimentos de

Lacan e daqueles que nós mesmos já fizemos. O real do capitalismo, para fazer
uma fórmula homóloga, poderia se formular assim: “Não existe laço social”. Não
existe laço social instaurado pelo capitalismo. E, como sabemos, o capitalismo só
instaura laços entre cada indivíduo e a produção do mercado.
No fundo, o capitalismo coloca na realidade a estrutura da fantasia – o laço
de cada um, não com o objeto da sua fantasia, mas com os objetos da produção-
consumo. E daí, evidentemente, isso tem como consequência que o capitalismo
realiza a solidão do sujeito da ciência. Sem dúvida, foi isso que permitiu a emer-
gência da psicanálise. O capitalismo não é o avesso da psicanálise, ele é uma das
condições de sua existência. Condição da aparição de Freud. É porque esse real do
capitalismo de que não existe laço social, é porque ele destrói os semblantes que
permitiam desconhecê-lo, que pudemos chegar ao “Não existe relação sexual”.
Então temos duas foraclusões conjugadas: aquela do laço social no capitalismo e a
da relação sexual na psicanálise.
É claro que tudo é uma consequência do aparecimento da ciência que condi-
ciona o capitalismo que, por sua vez, condiciona a psicanálise. Não esqueçamos
que Lacan observou que é preciso se ocupar do que ele chamava correlação entre
uma subversão sexual em escala social com os momentos incipientes da histó-
ria da ciência. E nós vamos tocar essa correlação. Podemos nos perguntar se a
psicanálise não exageraria sobre a má mensagem do capitalismo. Se a gente se
volta para esses sujeitos que são instrumentalizados pelo mercado – a gente já
declinou muitos afetos próprios ao momento capitalista na civilização: a solidão,
a precariedade... e todos esses afetos, creio eu, se enraízam sobre os problemas de
identidade produzidos pelo capitalismo. Portanto, é uma questão de saber como
a psicanálise responde a isso.
O sentimento de identidade está ligado à estabilidade dos laços sociais porque,
quando o laço social é consistente, todos que entram nesse laço social recebem o
que eu chamo de marcadores identitários: o lugar que eles ocupam, a profissão,
os títulos, a função etc. Então, a estabilidade identitária desse sujeito está ligada à
estabilidade dos laços sociais. No mundo capitalista em movimento e em recon-
figuração constantes, o sentimento de identidade é, evidentemente, ameaçado, na
medida em que os lugares, as profissões, os laços, tudo se torna precário. Até o
trabalho é cada vez mais ameaçado de uma mudança imposta.
Poderíamos estudar no mundo contemporâneo a busca de marcadores substitu-
tivos. Como, justamente, na ética individualista do capitalismo, cada um tenta pro-
duzir marcadores identitários de sua própria escolha. A tatuagem, por exemplo, é
um marcador identitário escolhido que o capitalismo não poderá apagar. Há muitos
outros. Tentamos escolher a nossa própria imagem cirurgicamente, por exemplo.

SOLER , Colette
Alguém poderia fazer uma pesquisa mais metódica disso. Então, o que acontece
é que os fenômenos que até então eram próprios da adolescência se generalizam.
A adolescência é um período de espera da fixação identitária. E, por isso, é um pe-
ríodo no qual o sujeito busca signos de ligação identitária. A forma de se vestir, as
músicas que eles ouvem, todas as práticas próprias aos grupos dos quais eles fazem
parte, são buscas de identidade grupal próprias de um período em que a identidade
ainda não está assegurada. E na medida em que essas inseguranças identitárias se
generalizam, também se generalizam os esforços de identidade grupal.
O que é que a psicanálise faz de tudo isso? Como se coloca a questão da iden-
tidade na psicanálise? Vou começar pelo seguinte: a entrada em análise se dá a
partir de uma questão de identidade. Aquilo que chamamos de a histerização
de entrada, o “Che vuoi?”, é uma questão identitária. Qual é a sua identidade de
desejo ou de sintoma? Portanto, a entrada se faz por uma suspensão da certeza
identitária. E a tese de Lacan sempre foi, do começo ao fim, que o final de análise
devia assegurar uma identidade. No começo a fórmula era: a análise conduz a um
“Tu és isso”, um “Tu és” estático. Esta é uma fórmula de identidade. E no final do
seu ensino é a identidade pelo nome do sintoma. Portanto, começamos por um
sujeito não identificado para ir em direção a uma identidade singular.
No que diz respeito à identidade sexual, nisso que eu acabo de lembrar, de um
sujeito dividido em falta de identidade em direção a um sujeito que tem acesso à
sua identidade, nem se falou em sexo – isso vale tanto para homens quanto para
mulheres. Se a gente se volta para a questão da identidade sexual, a tese de Lacan
foi, durante muito tempo, até 1972, precisamente: “Não há identidade sexual”. Há
claro, um significante, um semblante, o falo – tanto pode ser escrito em maiúscula
quanto em minúscula – mas esse significante não fornece uma identidade sexual.
Ao contrário, ele projeta todas as manifestações sexuais, como diz Lacan, ao nível
do parecer, logo ao nível do teatro, especificamente da comédia. É verdade que há
uma comédia da relação entre os sexos – fazer o homem, fazer a mulher – mesmo
no campo homossexual. E isso foi a tese de Lacan durante tantos anos que ele até di-
zia que o próprio ato sexual, o coito, não dava prova de nenhuma identidade sexual.
Em 1972, ele vai introduzir, evidentemente, algo diferente, algo novo no Atur-
dito (LACAN, 1972/2003) – não é no Seminário Mais Ainda (LACAN, 1972-
73/1985), é no Aturdito, logo antes – com o que nós chamamos agora as fórmulas
da sexuação. As fórmulas da sexuação designam duas identidades sexuadas, duas
identidades de gozo – a toda-fálica e a não-toda fálica. E com isso, pela primei-
ra vez, Lacan introduziu um fator identitário no nível do real do gozo. A partir
daí, então, um novo problema se produziu, para o qual Lacan não está isento de
responsabilidade: todo-fálico é homem e não-todo fálico é mulher. Então, não es-
tamos mais no teatro, não estamos mais no semblante, não estamos mais no fazer

de conta que se é isso ou aquilo, estaríamos no “ou isso ou aquilo”. E o próprio

Lacan, quando introduz o seu todo-fálico, ele o introduz de modo a especificar a
identidade do lado masculino. E em seguida, do outro lado da sexualidade... Mas
logo depois ele se corrigiu – não sei se vocês conseguem seguir suas correções na
prática – mas no Mais Ainda (Ibid.), ele se corrigiu dizendo, primeiro, que essa
identidade de gozo é independente da anatomia. Ou seja, que há homens que po-
dem se colocar do lado do não-todo e mulheres que podem se colocar do lado do
todo. Esta é a tese do Seminário Mais Ainda (Ibid.). E há até mesmo místicos que
não estão do lado do não-todo, que estão do lado do todo-fálico.
Portanto, isso complica as coisas. Porque temos uma identidade de gozo que
não pode se identificar nem com a anatomia nem com o estado civil. E aí Lacan
vai dar mais um passo, dizendo: os seres falantes têm escolha. Os seres sexuados
se autorizam por eles mesmos. Esta é uma tese muito mais radical. É realmente
uma forma de dizer: “O sexo não é o destino”. Freud pôde retomar “A anatomia
é o destino”, e isso vai muito mais longe porque não somente a anatomia não é o
destino, mas há liberdade de escolha. Acho absolutamente incrível, extraordiná-
rio, que Lacan tenha dito isso nos anos 1970, e hoje estamos em 2013 e escutamos
por toda parte as vozes que dizem “Tenho o direito de escolher meu parceiro, o
sexo dele, até mesmo o meu sexo”. Então, Lacan realmente não estava atrasado
diante do que estava para acontecer no mundo.
Todas as normas que presidiram a organização da relação entre os sexos, a
psicanálise, hoje em dia, não pode mais sustentar nenhuma dessas normas, ne-
nhuma... Por isso que eu estava tentando dizer que a metáfora paterna ainda es-
tava numa forma de traçado da norma. Os sujeitos têm escolha, nada a retomar;
é isso – essa escolha na psicanálise – é palavra final. Os sujeitos são livres para
escolher. A gente sabe que tem muita gente, no mundo, que tenta rever isso, que
faz revisões disso, a psicanálise é isso.
Então, finalmente, como vai ser a resposta identitária do final da análise para os
sujeitos, para os quais nem mesmo o sexo é prescrito? Vocês conhecem a resposta:
a única identidade não precária que se evidencia na psicanálise é a identidade sin-
toma ou sinthoma (a forma que ficou para Lacan para escrever sintoma a partir do
Seminário O Sinthoma [LACAN, 1975-76/2007]). Então, é uma grande reviravolta
em relação ao discurso comum, e essa fórmula torna difícil dialogar a psicanálise
com o discurso da época, porque a psicanálise, com o ensino, o último ensino de
Lacan, o que chamamos de sinthoma, justamente, não é o problema, é a solução,
é solução. Agora, o problema geral do “não há relação sexual”, o “não há” é com-
pensado pelo “há sintoma” para cada um, então, é um sintoma-solução. O que
torna difícil justamente o intercâmbio com outros discursos, nos quais sintoma é
um treco que tem que eliminar; enquanto que a psicanálise diz que é a identidade

SOLER , Colette
verdadeira. Aí, bom, a gente encontra todos esses termos já conhecidos, cada um
tem seu nome próprio, que não é seu patronímico, que é seu sintoma, o qual não
tem homônimo; o patronímico tem homônimo, mas o sintoma, não. De forma
que, o sentido do sintoma é o verdadeiro DNA do falasser, mas ele não se diagnos-
tica da mesma maneira que o DNA.
Vejam aí, no fundo, a identidade não precária da separação, que não tem nada
a ver com uma identificação, como nós já dissemos, e que introduz o problema
da ética não individualista. Porque esses falasseres, cada um com sua unaridade
sintomática, como eles se articulam no laço social? A questão poderia se colocar
em dois níveis, mas tem uma que me interessa aqui. O primeiro nível, que eu não
vou desenvolver, é como um analisado se coloca nos laços sociais de sua época, é
uma questão. A outra, que é mais importante para a gente, é a da possibilidade de
uma Escola na própria psicanálise, porque a Escola é pensada por Lacan como um
laço social. É por isso que ele evoca, antes de mais nada, a transferência de traba-
lho, que faz laços entre uns e os outros. O que é preciso para levar um analisado à
Escola? Vou dizer de uma forma bem tola. É preciso que ele tenha sentimento de
que o que apreendeu e experimentou em sua análise valeu suficientemente a pena
para que outros também possam experimentar. Não se trata de caridade, não tem
nada que ver com caridade. É que o que pareceu tão importante, para mim, pode
também levar outros a quererem, a desejarem seguir na mesma direção.
Tradução: Sonia Alberti

Transcrição e revisão: Marcus do Rio Teixeira, Kelliane Sá, Caio Tavares.
Revisão final: Sonia Magalhães
LACAN, J. (1970-71). O Seminário, livro 18: de um discurso que não fosse semblan-
te. Tradução: Vera Ribeiro. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor, 2009.
LACAN, J. (1972). O Aturdito. In: LACAN, J. Outros escritos. Tradução: Vera Ri-
beiro. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor, 2003, pp.449- 497.
LACAN, J. (1974). A Terceira. In: Cadernos Lacan. Porto Alegre, vol. 2, pp. 39-71,
2002.
LACAN, J. (1975-76). O Seminário, livro 23: o sinthoma. Tradução: Sérgio Laia.
Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor, 2007.

resumo
Em sua terceira conferência “Possibilidade de uma ética não individualista da
psicanálise”, Colette Soler levanta a questão de saber como uma ética não indi-
vidualista é possível para os falasseres, definidos como unaridades, e também no
contexto de um discurso capitalista, que não é o avesso da psicanálise, mas que
comporta um homólogo “não há relação social”?
palavras-chave
Ética, laço social, capitalismo, identidade.
abstract
In her third conference, “Possibility of a non-individualistic ethics of psychoa-
nalysis”, Colette Soler raises a question we need to be aware of: How is a non-in-
dividualistic ethics possible for the speaking-beings, defined as unarities, and also
in the context of a capitalist discourse, which is not the contrary of psychoanlysis,
but holds a “there is no social relation” homologue?
keywords
Ethics, social bond, capitalism, identity.

ensaios
Na mansão do dito imaginário: opsis e a seção diagonal
Na mansão do dito imaginário:

opsis e a seção diagonal
Ana Laura Prates Pacheco
Este texto parte de duas experiências díspares e incomensuráveis, mas igual-

mente desconcertantes. A primeira é a leitura lenta e árdua do Seminário Les
non-dupes errent (1973-74), de Jacques Lacan, que estou sustentando em meu
próprio seminário no FCL-SP desde 2013. A segunda foi o encontro com a obra
de Marcius Galan, chamada Seção Diagonal, que está exposta em Inhotim, Mi-
nas Gerais. A obra, segundo a curadoria da exposição, “propõe uma relação ativa
com o espectador, causando uma reação inicial de descoberta e surpresa, seguida
de um momento que pode variar do encantamento à decepção”. Confesso, en-
tretanto, não ter me decepcionado, mas antes, me surpreendido e entusiasmado
com a mostração operada pelo artista, a qual me ajudou a acompanhar a seguinte
afirmação de Lacan (1973, s.p.): “É que o imaginário é uma dit-mansion tão im-
portante quanto as outras. Isso se vê muito bem da ciência matemática. O imagi-
nário, afirma Lacan, ‘é sempre uma intuição daquilo a ser simbolizado’”.
É difícil reproduzir aqui o impacto provocado pela obra de Galan, mas na im-
possibilidade de transportá-los para Inhotim, trarei algumas fotos para que pos-
sam intuir, quem sabe, o que tentarei articular.

PACHECO, Ana Laura Prates
Minha experiência foi a seguinte: entrei em uma sala vazia, toda branca, cujo
único objeto presente era um espelho que refletia a própria sala e seu vazio. Eis,
entretanto, que outra pessoa que entrou na sala comigo, atravessou o espelho,
passando para o outro lado.
Revelava-se, assim, o fato de não se tratar de um espelho, nem sequer de um vidro

transparente – outra percepção possível na experiência da instalação, segundo o relato
de alguns. No meu caso, julguei (intuí? interpretei? percebi?) tratar-se mesmo de um es-
pelho. Trata-se, na realidade, de uma montagem que usa elementos extremamente sutis,
como uma moldura branca e um discreto jogo de cores para operar um corte no espaço.
Esse corte promove uma ilusão que pode durar um tempo indeterminado – so-
bretudo para aqueles que ali viram simplesmente um vidro. No caso de quem vê
um espelho, como eu vi, a questão é mais complexa. No segundo seguinte ao atra-

vessamento da ilusão, a pergunta que não pode mais se calar é a seguinte: como
pude supor que ali havia um espelho, se minha própria imagem não vi refletida,
pela simples razão de que um espelho real não havia? Ao supor um espelho, supus,
por um segundo, uma imagem – a minha – que não existia. Aqui, não é apenas a
imagem ortopédica do espelho que é uma ilusão, como havia proposto Lacan em
seu famoso texto sobre O estádio do espelho (1949/1998). Lembremos: “O estádio
do espelho é um drama cujo impulso interno precipita-se da insuficiência para a
antecipação – e que fabrica para o sujeito, apanhado no engodo da identificação
espacial, as fantasias que se sucedem desde uma imagem despedaçada do corpo
até uma forma de sua totalidade que chamaremos ortopédica” (p. 100).
Lembremos ainda que em 1960, no texto Observação sobre o relatório Daniel La-
gache, Lacan apresentara seu famoso esquema dos espelhos conjugados, a partir da
“ilusão do buquê invertido”, de Bouasse. Conhecemos bem o que Lacan chama de
“modelo teórico”, o qual, segundo ele fará aparecer “de maneira analógica com estru-
turas (intra)subjetivas como tais, representando a relação com o outro e permitindo
distinguir nela a dupla incidência do imaginário e do simbólico” (op. cit., p. 681).
Lacan dissera na ocasião que:
[...] o que o modelo indica pelo vaso oculto na caixa é o pouco acesso que o
sujeito tem à realidade do corpo, perdida por ele em seu interior, no limite em
que redobra de camadas coalescentes a seu invólucro, e vindo costurar-se neste
em torno dos anéis orificiais, ele o imagina como uma luva que pode ser virada
pelo avesso (op. cit., p. 686).
O eu é assim, uma montagem do imaginário pelo simbólico, já que a fala é designa-

da por A (o Outro) no que Lacan chama de “nossa topologia”, “e é a esse lugar que cor-
responde o espaço real ao qual se superpõem os espaços virtuais ‘por trás do espelho’”.

Diante da ilusão imaginária da neurose, Lacan propõe um segundo mo-

delo para representar o efeito da travessia produzido pela queda do espe-
lho que o analista sustentara enquanto Outro – ou:
[...] ao se apagar progressivamente até uma posição a 90° de sua partida, o Ou-
tro, como espelho em A, pode levar o sujeito de $1 a ocupar a posição de $2 em I, de
onde ele só tinha acesso virtual à ilusão do vaso invertido; só que nesse percurso, a
ilusão fadada está a enfraquecer com a busca que ela guia” (op. cit., p. 687).
180 o
$1 Espelho
a a’ I
A $2
i(a)
i ‘ (a)
90o A
i ‘ (a)
a’ i ‘ (a) _ 180 o
Em 1963, Lacan retoma ainda esse esquema, entretanto com um passo a mais,
chamado objeto a, definido como objeto não especularizável: “O investimento
da imagem especular é um tempo fundamental da relação imaginária. É funda-
mental por ter um limite. Nem todo investimento libidinal passa pela imagem
especular. Há um resto” (p. 49). De um lado há o falo, e do outro o “a, que é resto,
o resíduo, o objeto cujo status escapa ao status do objeto derivado da imagem
especular, isto é, às leis da estética transcendental” (p. 49).
Assim, para Lacan, nesse momento, o imaginário estaria regido pelas leis da estética
transcendental kantiana, à qual a psicanálise, com o conceito de objeto a faz obstáculo.
Mas quais são essas leis? Sabemos que o pensamento kantiano é um marco na
criação da ciência moderna, na medida em que rompe com o que Luc Ferry chama
de “argumento ontológico”, ou seja, a existência de Deus, presente – embora de
modos distintos – em Descartes e Espinoza. Para Kant, as marcas da finitude estão
no espaço e no tempo, “âmbitos incontornáveis da aisthesis, a sensibilidade” (FER-
RY, 2010, p. 23). Para Kant, portanto, a intuição ou o sensível, está subordinado ao
espaço e ao tempo enquanto a priori. A partir de então, como aponta Ferry, “é o
ponto de vista do homem que deverá ser privilegiado, e não mais o cosmos”; e a
marca desse ponto de vista finito é aquela “da sensibilidade de um corpo situado
no espaço e no tempo” (p. 33). Para Kant, na Estética Transcendental, “o espaço não

é um conceito discursivo”. (...) “só podemos imaginar um único espaço, e quando

falamos de vários espaços, entendemos com isso apenas as partes de um único e
mesmo espaço. Essas partes tampouco poderiam ser anteriores a esse espaço único
que compreende tudo, como se fossem esses elementos” (FERRY, 2010, p. 36).
É muito interessante notar como, nos esquemas ópticos, mesmo aquele que in-
clui um objeto não especularizável, o espelho é sempre suposto “estar lá” para que
o sujeito diante dele se posicione. Mais de dez anos depois da afirmação de que o
imaginário seria regido pelas leis kantianas, entretanto, Lacan revê essa posição,
afirmando, como já dissemos que o imaginário é uma dit-mansion (dito-mansão)
tão importante quanto as outras. Segundo Lacan, é a dominância de opsis que “faz
com que haja sempre intuição nisso do qual parte o matemático”. Conforme escla-
rece Kibuuca (2008) em Opsis na poesia dramática segundo a Poética de Aristóteles:
“[...] no capítulo VI da Poética de Aristóteles são discriminados seis elementos

que caracterizam a tragédia, sendo Opsis um deles. Opsis, traduzido frequente-
mente como espetáculo ou encenação, implica que se dê corpo ao texto escrito.
Opsis, assim, é como Aristóteles nomeia o aspecto visual da poesia trágica a qual
é composta pelo poema e pela representação cênica” (KIBUUCA, 2008, s.p.).
Em seu primoroso texto Opsis, corpo e intuição, Sonia Alberti (2010) esclarece por
meio de uma leitura rigorosa desse seminário, que “Lacan instrumentaliza o con-
ceito de dimensão retomando sua etimologia, que remete por sua vez ao teatro me-
dieval” (p. 152). Por falta de recursos técnicos, o palco continha todos os lugares nos
quais as cenas se desenvolveriam. Esses locais eram chamados de “mensão”. É essa
a analogia que Lacan faz com sua nova topologia borremeana: as três dit-mansions
estão ligadas de modo a que se uma se solta, as demais não se aguentam. Nas pala-
vras de Alberti: “Eis como Lacan reabilita o imaginário: sem ele não há nó” (p. 152).
Lacan abre, então, todo um debate a respeito da diferença entre o espaço geométrico
e o espaço vetorial, introduzido por Grassman e posteriormente formalizado por Pea-
no. Ele afirma que “há três dimensões no espaço do ser falante – RSI –, o que de modo
algum implica as coordenadas cartesianas as quais dependem da velha geometria”:

Ao contrário, afirma Lacan (1973-74):
É porque o meu espaço, o meu, tal como eu o defino por essas três dito-man-
sões é um espaço cujos pontos se determinam de uma maneira inteiramente ou-
tra. É o que ele chama de cunhagem, ou seja, a característica borromeana que
faz com que os três registros se enganchem de modo a ficarem inseparáveis (s.p.).
Trata-se “de uma outra maneira de operar com o espaço que nós habitamos
realmente... se o inconsciente existe. Isso parte – ele diz – de outra maneira de
considerar o espaço, sendo RSI estritamente equivalentes. Uma estrutura, comen-
ta Lacan, “que muda certamente o sentido da palavra espaço, no sentido como ele
é empregado na Estética Transcendental”.
Em um texto recente – Richard de Saint Victor e o nó borromeano, Bernard

Nominé (2013) nos apresenta sua leitura de um tratado de teologia de Richard de
Saint Victor que apresenta uma tentativa de articulação lógica da trindade: “Saint

Victor se esforça para fazer entrar todo o real da condição humana e o real das
questões metafísicas, que isso supõe, em uma escrita lógica, pretendida por ele
como uma estética perfeita” (s.p.).
Nominé (2013, s.p.) comenta:
É muito emocionante reencontrar nesses tratados o rastro (marca) de uma bus-

ca de escritura lógica para circunscrever o furo do simbólico. O que, depois de
séculos, somente se pode fazer pelo uso do três o qual Lacan nos diz que é o real4.
Os nomes do pai são três, é um real, é o real do nó.
É verdade que Lacan afirma que o amor cristão foi o primeiro a enodar os re-
gistros borromeanamente, ao inventar a trindade. Mas precisamos tomar todo o
cuidado para não confundirmos a topologia dos nós com uma “estética perfeita”,
o que reeditaria o more geométrico ou a estética transcendental que Lacan faz
questão de evitar. Se os três registros enodados borromeanamente são o Real, isso
só vale na condição de que eles não formam Um, muito menos Um todo.
Voltando à minha experiência com a instalação de Galan, Seção Diagonal, eu
diria que essa obra mostra, sem Lacan, o que ele ensina a respeito dessa “sua no-
ção de espaço”, já que o espelho não está dado a priori, mas é o próprio espelho – e
não apenas a imagem – uma montagem en corps, não sem o Simbólico e o Real,
portanto; e evidentemente, embora as três dimensões estejam simultaneamente
presentes, elas ao mesmo tempo se furam mutuamente.
Lacan, entretanto, retoma a interlocução com Kant e mesmo com seus ante-
cessores – Leibniz e Newton. Tratava-se exatamente de um debate a respeito da
concepção do espaço e sua dependência a Deus. Seriam o espaço e o tempo pres-
supostos autônomos e infinitos ou um conjunto dos objetos matérias do mundo?
Lacan comenta a famosa controvérsia epistolar entre Leibniz e Newton a respeito
da descoberta do algoritmo infinitesimal. No texto Derivadas como no tempo de
Newton e Leibniz, Luana Lopes dos Santos Alves afirma que o modo como am-
bos procediam o cálculo diferencial e integral não utilizava funções como se faz

atualmente. As dificuldades residiam na “consistência lógica dos conceitos”. “No

cálculo moderno – ela comenta – essas dificuldades quanto aos fundamentos são
esclarecidos pelo uso do conceito bem definido de limite.”
Quanto a isso, Lacan (1973-74) é bastante explícito: “o nó borromeano não tem
nenhuma espécie de ser. Ele não tem definitivamente a consistência do espaço
geométrico o qual, sabe-se não tem limites” (s.p.). Ora, sabemos que a Topologia
pode ser definida, como o faz Jean-Michel Vappereau, exatamente como a “parte
da matemática que estuda a noção de continuidade e limite”. Daí as definições de
espaços compactos, conexos, abertos e fechados com as quais Lacan trabalha na
primeira aula do Seminário Encore – através do teorema de Borel Lesbesgues – e
que retoma nas primeiras aulas do Seminário Les nos-dupes errent.
A Topologia, lembremos, faz parte das geometrias não euclidianas, que são
justamente aquelas que contradizem a concepção da geometria como correspon-
dendo exatamente ao espaço físico. Os objetos topológicos, assim não precisam
existir no mundo real, mas apenas na imaginação. Dois conceitos topológicos
bastante trabalhados por Lacan na homologia por ele realizada entre a topologia
dos nós e o espaço do parlêtre são os de invariante, equivalência e homeomorfis-
mo. São essas as propriedades, que permanecem inalteradas, apesar das torções
e transformações contínuas e reversíveis, que permitem a Lacan trabalhar a dife-
rença entre forma e estrutura.
Na experiência topológica de Seção Diagonal, o que o artista põe em cena é o “espa-
ço lacaniano” não kantiano e suas propriedades. Segundo a curadoria da instalação:
Em Seção diagonal (2008), este jogo (de ilusões) extrapola a representação e o

objeto e, em última instância, faz o espectador re-examinar sua própria presença
no espaço. Depois de experimentar a obra por uma vez, resta a frágil lembrança
daquele momento inicial, cuja repetição é, pelo menos imediatamente, impossível.
É Milner (1986/2006) quem me ajuda a formalizar essa experiência borromea-

na, com seu texto Os nomes indistintos. Ele ensina que “o real do borromeanismo”
se institui pelo imperfeito “isso se aguenta”. “O borromeanismo – ele diz – só
existe por esse instante do desenodamento no qual, por um único corte, os anéis
são dispersos” (p. 12). E acrescenta:
Pois é preciso garantir a um só tempo que nada de S nem de I dá acesso a R e

que – é essa a essência do nó – o ser falante é incessantemente solicitado a imagi-
nar R. É nesse ponto preciso que se atesta a hiância onde um sujeito passível dos
espelhos se descobre abandonado por todas as analogias do céu e da terra. Então,
nada subsiste a não ser os traços da dispersão pura... (p. 12).

O instante de desenodamento pode, segundo Milner, ser seguido no instan-

te seguinte por algum sentimento: “terror, piedade, fascinação, ou, por que não,
delícia”. A esse instante Milner nomeia “escansão nua”: “num instante fora do
tempo, nem espaço fora do espaço, acontece como que uma escansão nua cuja
atestação reside apenas nos efeitos de dispersão que ela acarreta” (p. 13). Ela, en-
tretanto, não pode ser olhada fixamente.
Não é isso o que faz uma análise? Transformar o horror da dispersão em ins-
tante fugaz de delícia (Outro gozo?) com a queda da imagem? A análise como
discurso, isto é, como laço – conclui Milner – “passou e refez o nó daquilo que,
numa escansão, ela mesma havia liberado. Nada aconteceu senão que, nesse nada
que separa um antes e um depois, ao sujeito acontece um real” (p. 14).
ALBERTI, S. Opsis, corpo e intuição. In: Heteridade Revista de Psicanálise, n.8, O
Mistério do Corpo Falante I, IF-EPFCL, 2010.
FERRY, L. (2006). Kant. Uma leitura das três ‘Críticas’. Rio de Janeiro: Difel, 2010.
KIBUUCA, G. F. Opsis na poesia dramática segundo a Poética de Aristóteles. In:
Anais de Filosofia Clássica, vol. 2 n.3, 2008.
LACAN, J. (1949). O estádio do espelho como formador da função do eu. In: LA-
CAN, J. Escritos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor, 1998, pp. 96-103.
LACAN, J. (1960). Observações sobre o relatório de Daniel Lagache: Psicanálise
e estrutura da personalidade. In: LACAN, J. Escritos. Rio de Janeiro: Jorge
Zahar Editor, 1998, pp. 653-691.
LACAN, J. (1962-63). O Seminário, livro 10: a angústia. Trad. Vera Ribeiro. Rio de
Janeiro: Jorge Zahar Editor, 2005.
LACAN, J. (1973-74). O Seminário, livro 21: les non-dupes errent. Versão não pu-
blicada oficialmente.
MILNER, J. C. (1983). Os nomes indistintos. Rio de Janeiro: Companhia de Freud, 2006.
NOMINÉ, B. Richard de Saint Victor e o nó borromeano. 2013. Disponível em:
<http://www.valas.fr/>. Acesso em 7, set. 2014.

resumo
O texto parte da experiência com a obra Seção Diagonal, de Marcius Galan, expos-
ta no museu de Inhotim, em Minas Gerais. A partir dessa experiência, desenvolvo
a frase de Lacan do Seminário 21 Les non-dupes errent: “O imaginário é sempre
uma intuição daquilo a ser simbolizado”. Para tanto, retomo brevemente o percur-
so do ensino de Lacan em relação ao registro do Imaginário, desde o texto sobre o
Estádio do Espelho (1949), passando pela subversão operada pela noção de “objeto
a” nos anos sessenta. Debato então as consequências da reabilitação do Imaginá-
rio, operada por Lacan a partir da topologia borromeana, a qual opera com uma
noção de espaço que não é kantiana, e propõe uma apresentação da estrutura que
não é da ordem do more geométrico. Proponho, finalmente, com Milner, uma ho-
mologia entre a “experiência borromeana” e o que ocorre em uma análise.
palavras-chave
Imaginário, nó borromeu, Jacques Lacan.
abstract
The paper bases itself on the experience with the artwork Seção Diagonal, by Mar-
cius Galan, exhibited at the Inhotim Museum in Minas Gerais State. From this
experience, I develop my work using as starting point the quote by Lacan at the
21st Seminar Les non-dupes errent: “The imaginary is always an intuition of what
is to be symbolized”. For this purpose, I briefly resume the path of what Lacan
taught in relation to Imaginary imprint, from the text Mirror Stage (1949) to the
subversion operated by the notion of the “object a” in the 1960s. Therefore, I dis-
cuss the consequences of the rehabilitation of the Imaginary operated by Lacan
based on the borromean topology, which operates with a non-Kantian notion
of space, and proposes a non-geometric presentation of the structure. Finally, I
propose, based on Milner, establishing a homology between the “borromean ex-
perience” and what takes place in a psychoanalysis session.
keywords
Imaginary, borromean knot, Jacques Lacan.
recebido
14/02/2014
aprovado
18/07/2014

Algumas posições do Príncipe Hamlet ante o desejo
Algumas posições do Príncipe

Hamlet ante o desejo
Vanina Muraro
Introdução
Escolhemos a figura do Príncipe Hamlet para pensar a temática proposta para

este número da revista, baseados na afirmação de Lacan de que a tragédia do
Príncipe da Dinamarca é, essencialmente, a “tragédia do desejo” (LACAN, 1958-
1959, p. 265).1 A complexidade do herói de Shakespeare, sua dúvida, o adiamento
em realizar o ato encomendado pela sombra, permitem-nos diferenciá-lo rapida-
mente da figura decidida de Antígona. A escolha dela é límpida e não admite se-
quer a peripécia que encontramos no desenvolvimento de outras tragédias. Muito
útil para fins didáticos de compreender a realização do ato, Antígona se parece
menos a essa oscilação que nos ensina a clínica das neuroses.
Gostaríamos de destacar que dada a riqueza e pluralidade de tópicos que abor-
da a obra, circunscrevemos a leitura ao seguinte viés: a disposição de Hamlet ante
a morte, a qual nos ilustra, sem dúvida, o singular impasse que sofre seu desejo.
Hamlet ante a morte
Uma das leituras possíveis dessa obra de Shakespeare, proposta por Lacan no
Seminário 6, indica que a peça gira ao redor de um protesto que tem como motivo
o não cumprimento dos ritos da morte. Essa irregularidade encontra-se dissemi-
nada na obra em quatro ocasiões cruciais.
A primeira irregularidade consiste na apressada união entre seu tio e sua mãe.
Trata-se da abreviação do luto pela morte do Rei. A segunda, quiçá a mais impor-
tante desta série – já que nela reside a razão da tragédia – consiste em que seu pai
foi envenenado na flor do pecado, antes de estar preparado para dar esse passo,
ou seja, sem oportunidade de arrepender-se e ser digno de perdão. Por isso, foi
condenado a vagar entre os vivos, sem descansar na paz dos sepulcros, até que
Hamlet efetue sua vingança.
1 Desenvolvemos mais amplamente essa temática, juntamente com Martín Alomo, em um livro
de pronta publicação intitulado: Las tragedias del deseo. Antígona, Lear, Hamlet.

MURARO, Vanina
Vemos delinear-se a topologia na qual se detém Lacan no Seminário 7, A Ética da

Psicanálise: esse espaço situado entre duas mortes. É ali onde o pai de Hamlet encon-
tra-se fixado, foi arrancado inesperadamente – diz Lacan – “essa barra passada sob
as contas de sua vida faz com que reste uma soma idêntica à soma de seus crimes”
(1958-1959, p. 281). “Ele [a sombra] o indica, ‘Eu fui surpreendido na flor de meus
pecados’. Um golpe vem derrubá-lo, partindo de um ponto de onde ele não esperava,
verdadeira intrusão do real, verdadeira ruptura do fio do destino” (Ibid., p. 363).
Segundo Lacan, é ante o medo desse destino entre duas mortes que Hamlet se
detém com seu to be or not to be.2
Nessa obra, a concepção de morte inscreve-se dentro daquela que Philippe
Ariès, em seu livro O homem perante a morte, denomina “a morte domada”, ideal
sob o qual a morte possui uma característica essencial: “a morte comum, normal,
não se apoderava, traiçoeira, da pessoa, mesmo quando acidental como conse-
quência de uma ferida, mesmo quando efeito de grande emoção...” (ARIÈS, 1987).
De acordo com o historiador:
Para que a morte fosse assim anunciada, era preciso que não fosse súbita, repenti-
na. Quando não avisava, deixava de aparecer como uma necessidade temível, e sim
esperada e aceita, de boa ou má vontade. Então, desgarrava a ordem do mundo em
que cada qual acreditava, instrumento absurdo de um azar disfarçado às vezes de có-
lera de Deus. Por isso, a mors repentina era considerada infame e vergonhosa (Ibid).
A terceira irregularidade, no que se refere aos ritos, a situamos a partir do assas-

sinato de Polônio. Hamlet, irreverente, arrasta por um pé o cadáver e o esconde
embaixo da escada. Finalmente, uma vez encontrado o corpo, o entererro carece
de honras sob o pretesto de encobrir o acontecido. Essa irregularidade valerá a
Cláudio a ira de Laertes – filho do conselheiro – e ocasionará a loucura de Ofélia.
Por último, a quarta irregularidade refere-se à cerimônia cristã do sepultamen-
to de Ofélia, apesar de ela ter cometido suicídio; irregularidade explicada somente
pela condição nobre da jovem.
Mais fiel aos mortos do que aos vivos – novamente igual a Antígona – Hamlet
resiste a uma tipificação. Oscila entre uma posição inibida – bastante oposta à da
heroína de Sófocles – e uma capacidade de ação que beira a imprudência. Contu-
do, se algo é inegável, é que frustra as expectativas daqueles que o rodeiam.
Não se mostra um filho dócil com sua mãe e padrasto, tampouco corresponde ao
2 “O suicídio, isso não é tão simples. Nós não estamos somente sonhando com ele nisso que se
passa no além, mas simplesmente isso, é que colocar o ponto final em algo não impede que o ser
permaneça idêntico a tudo o que ele articulava pelo discurso de sua vida, e que aí não há ‘to be or
not to be’, que o ‘to be’, qualquer que seja, permanece eterno” (LACAN, 1958-1959, p. 281).

amor de Ofélia, frustrando, assim, as esperanças tanto da jovem quanto de Polô-

nio. Permanece reservado ante Guildenstern e Rosencrantz quando fazem indaga-
ções a pedido de Cláudio. Finalmente, tampouco realiza a vingança encomendada
por seu pai até a última cena, quando o faz de modo particularmente caótico.
Sua resistência está presente em toda a obra e reside em seu desprezo pelos bens
dos mortais – incluindo o trono e a própria vida – e, como consequência, sua ca-
pacidade de assomar-se à morte, de modo tal que só pode ser considerado “louco”
por aqueles que o escutam.
A loucura do príncipe
A maioria dos críticos concorda ao caracterizar a loucura de Hamlet como fin-

gida. Mas que fins recobre? É um índice da liberdade do Príncipe tal qual seu
desprezo pelos bens? É uma estratégia política para escapar de suas responsabili-
dades ou para dizer aquilo que sob outra enunciação seria impossível?
A “loucura bufônica” – conforme Antoni Vicens (s.d.) – de Hamlet é utilizada
como ferramenta para recusar as funções que derivam de sua linhagem. Especial-
mente, quando sob sua máscara, o Príncipe pronuncia as reflexões mais aterrado-
ras sobre o destino dos corpos uma vez ocorrida a inexorável morte.
Com Polônio, as manifestações da loucura de Hamlet consistem em subterfú-
gios sob os quais se escondem profundas ofensas, ou melhor, consistem em uma
série de agudezas verbais que obrigam, inclusive o próprio conselheiro, a reco-
nhecer que não carecem de lógica.
Durante o Segundo Ato, por exemlo, na cena VII, Polônio, ao encontrá-lo
perturbado, lhe diz:
P: (…) Quer vir tomar um ar, meu senhor?

H: Que ar? O do túmulo?
P (aparte): Que agudeza e que verdade na réplica. Às vezes, as palavras dos
loucos têm mais conceito que as dos sãos (SHAKESPEARE, 1604).
Polônio não parece tão errado ao indicar que raras vezes o homum comum se
aproxima desses raciocínios, tão ocupado que se encontra em velar o destino ine-
vitável que o espera. Em relação a isso, Lacan destaca em sua aula de 22 de abril
de 1959 do Seminário 6, O desejo e sua interpretação:
Mas o que é preciso não esquecer é a maneira como ele faz o louco, esta maneira
que dá a seu discurso este aspecto quase maníaco, esta maneira de apanhar no voo

MURARO, Vanina
das ideias, as ocasiões de equívoco, as ocasiões de fazer brilhar um instante diante

de seus adversários, esta espécie de clareira de sentidos (LACAN, 1958-1959, p. 352).
Todavia, o personagem do Rei é o que fica mais perturbado com o comportamen-

to do Príncipe. Sua loucura parece-lhe enigmática e seus contrassensos lançam-no
na incerteza mais extrema. Detenhamos-nos no diálogo da Cena VI, Quarto Ato,
quando Cláudio interroga Hamlet sobre o lugar onde está o cadáver de Polônio.
C: Hamlet, onde está Polônio?

H: Num banquete.
C: Num banquete?! Onde?
H: Onde não come, mas é devorado. Uma multidão de vermes políticos disputa
seu cadáver (SHAKESPEARE, 1604/1979).
Insiste na temática dos vermes e da decomposição da carne, tópico privilegiado

por Hamlet quando se dirige a seu padrasto, como se quisesse lembrá-lo, por meio
de seu humor duvidoso, de que o destino real também é a morte. A conversa con-
tinua e o diálogo fica ainda mais escabroso, porque Hamlet discorre sobre como o
corpo de um rei, uma vez que tenha morrido, poderia ser devorado por um verme
com o qual se pescasse um peixe que um mendigo comesse; logo, seria um peixe
que se alimentou do verme que comeu o rei. Então, poderia um rei passar pelas tri-
pas de um mendigo. Nesse ponto, Cláudio já não pode manter a conversa com seu
sobrinho e exclama: “Que significam tuas palavras?” (SHAKESPEARE, 1604/1979).
Trata-se de um diálogo que se torna impossível. A insolência de Hamlet chega a
um extremo tal que, até esse Rei, vagaroso na ação de desfazer-se desse incômodo
herdeiro, urde o plano de afastá-lo para sempre do reino.
O X do desejo de Hamlet
Em relação a esses questionamentos que percorremos em torno da loucura bu-

fônica, encontramos uma pergunta ainda mais impreterível: se não se trata nem
da jovem Ofélia nem do trono, que fins persegue Hamlet?
Aquilo que Hamlet almeja não é fácil de desvelar. Nosso herói que, nos dizeres de
Goethe, tem a ação paralisada pelo pensamento, é capaz de perceber a complexidade
de todos os elementos, mas está suspenso em sua ação. Como diria o mestre vienen-
se: “há saberes e saberes” (FREUD, 1916/1992, p. 257). E o perspicaz Príncipe nada
sabe daquilo que mais o concerne, está desorientado em relação a seu próprio desejo.
Lacan afirma, no Seminário 6, que a tradição psicanalítica indica que Hamlet

não pôde atacar aquele designado por sua vingança por causa de um desejo edípi-
co reprimido. É na medida em que se trata de aplicar justiça ao mesmo crime que
ele havia cometido, que não pode atacar aquele que possui sua mãe sem atacar a si
mesmo, sem reavivar nele um desejo por ela marcado pela culpa.
Será tardiamente na obra que Hamlet conseguirá orientar-se; somente na cena do
cemitério, durante o enterro de Ofélia. Ali, a visão da dor e o ódio de Laertes, jovem
irmão, tornam-se insuportáveis para o Príncipe. Ele não consegue tolerar semelhan-
te manifestação de amor em relação a uma moça com a qual foi extremamente cruel
sem se mostrar também consumido pelo desassossego. A identificação a Laertes o
orienta. Nas palavras de Lacan: “É na medida em que alguma coisa, $, está aí numa
certa relação com a, que se faz de repente esta identificação que lhe faz reencontrar
pela primeira vez seu desejo em sua totalidade” (LACAN, 1958-1959, p. 285).
Contudo, o que Hamlet, sim, parece saber é que para encontrar esse X que cons-
titui seu desejo, deverá transgredir o limite do primum vivere, arriscar sua própria
vida regida pelos bens e pelo conforto. A esse respeito, voltemos ao Seminário 6:
(…) o problema do desejo, na medida em que o homem não é simplesmente

possuído, investido, mas que, o desejo, ele tem de situá-lo, de encontrá-lo. Tem
que encontrá-lo a seu mais pesado custo e à custa de sua mais pesada pena, a
ponto de não poder encontrá-lo senão no limite, ou seja, em uma ação que não
pode para ele se acabar, se realizar, senão à condição de ser mortal (Ibid., p. 274).
Conclusões
Para concluir esse percurso, observamos como Hamlet recusa as expectativas

dos outros, em vez de consentir com suas demandas, e realiza essa operação gra-
ças à estratégia da loucura fingida. Loucura, ironia, humor negro, todos e cada
um desses recursos revelam-se vias para abordar o real enquanto insuportável.
Hamlet não representa outra coisa que o drama do encontro com a morte – ser ou
não ser – que atravessa toda a obra. Essas reflexões, referidas à fragilidade da vida
e o destino dos corpos, uma vez chegada a morte, foram atribuídas por numero-
sos autores ao caráter melancólico do Príncipe. Entretanto, indicam a ausência
de desejo própria à melancolia ou a falta de esperança de que um futuro tudo
redima? O impasse em seu desejo não é outra coisa que o efeito funesto que teve
a revelação feita pela sombra, traída por sua própria esposa, mulher amada e, por
isso mesmo, tão monstruosa.
Hamlet, cuja verdade carece de esperança, tem consciência de que nem sequer
a paz dos sepulcros está garantida e que o valor é, na realidade, somente temor ao
desconhecido. Uma vez orientado, graças à figura de Laertes, mostra-se decidido a

MURARO, Vanina
perguntar pelo sentido da vida, a terrena, a única que se sabe certa, e culmina seu
ato, em conformidade a uma posição ética que antecipa a cena prévia ao duelo: “Se o
homem, ao terminar sua vida, sempre ignora o que lhe pode ocorrer depois, de que
importa que a perca cedo ou tarde? Saiba morrer” (SHAKESPEARE, 1604/1972).
Tradução: Maria Cláudia Formigone

Revisão: Conrado Ramos e Ida Freitas
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línea: <http://www.lacanian.net/Ornicar%20online/Archive%20OD/ornicar/
articles/209vic.htm>, s.d.
resumo
Fazendo uso da figura do Príncipe Hamlet, consideramos a disposição do herói
perante a morte. Atitude que nos ilustra suas posições ante o desejo. A comple-
xidade do herói de Shakespeare, sua dúvida, sua demora em realizar o ato en-
comendado pela sombra – que o diferenciam claramente da figura decidida de
Antígona – permitirão aproximarmo-nos das oscilações que nos ensina a clínica
das neuroses. Seguindo a indicação lacaniana presente no Seminário 6, O desejo
e sua interpretação, tomaremos como chave de leitura os distintos modos de não
cumprimento dos ritos da morte que se disseminam na obra. Faremos esse exer-
cício com a finalidade de pensar a que obedece a loucura de Hamlet.
palavras-chave
Hamlet, desejo, morte.
abstract
Across the figure of Prince Hamlet, we will consider the disposition of the hero
before death. The attitude which illustrates his positions before the desire. The com-
plexity of Shakespeare’s hero, his doubt, his slowness in realizing the act entrusted
by the shade – which clearly differentiates him from the decided figure of Antigo-
ne – will allow us to approximate to the oscillations that the clinic of the neuroses
teaches us. Following the Lacanian indication in Seminar 6, The desire and its inter-
pretation, we will take as reading orientation the different manners of not following
the rites of death that are disseminated throughout the work. We will engage in
such an exercise with the purpose of reflecting over what Hamlet’s madness obeys.
keywords
Hamlet, desire, death.
recebido
13/02/2014
aprovado
15/05/2014

A letra e o desejo em André Gide

Maria Lúcia Araújo
André Gide foi um escritor que dedicou sua vida à literatura. Segundo Jean
Delay, autor de sua psicobiografia, a obra de Gide “[...] é um dos ensaios mais
completos que fez um homem para se compreender e se explicar”1 (LACAN,
1958/1998, p. 11).
O próprio André Gide em seu romance autobiográfico Si le grain ne meurt
declarou: “Nesta idade inocente, na qual se quer que toda alma seja apenas trans-
parente, terna e pura eu vejo em mim apenas a escuridão, a deformidade e a dis-
simulação”.2 Ele relata que quando criança passava rapidamente da alegria para a
tristeza e do entusiasmo ao desespero. Seu temperamento era indeciso, hesitante,
ambíguo, pleno de contradições e essencialmente instável. Nos termos de Gide,
ele foi uma criança triste, aborrecida, não se relacionava com os colegas e que, no
entanto, não poderia fazer de outro modo (GIDE, 1955, p. 10).
Sendo assim, interrogamos: O que escrever significou para Gide? Qual foi a
contribuição da obra para a psicanálise? Teria André Gide superado a angústia,
graças à literatura?
Neste texto, busquei refletir sobre essas questões, sem esquecer que a premissa
freudiana é de que a arte se adianta à psicanálise.
Um dos principais enigmas do livro Si le grain ne meurt é o contraste entre a
primeira e a segunda parte, pois na primeira temos um jovem extremamente reli-
gioso, tímido, seguidor da corrente dos huguenotes,3 e na segunda um imoralista,
irreverente e audacioso.
Embora André Gide tenha praticado a pedofilia, isso não impediu que em 1947
recebesse o prêmio Nobel de literatura. Assim, o que nos interessa como psica-
nalista é nos despojarmos da ideia da perversão como maldade, perversidade, ou
práticas de gozo perversas, e nos debruçarmos a pensar a perversão como estra-
tégia de gozo do sujeito, onde o que está em jogo é negar a castração do Outro,
construindo a mulher ideal.
Para Colette Soler, o valor da perversão diz respeito ao que podemos chamar
“os impasses do gozo”, onde o perverso retrocede menos que o neurótico, que é
um covarde diante das pulsões. Assim, “Uma estrutura clínica se define na relação
1 DELAY, JEAN. La jeunesse d’André Gide, Paris: Gallimard, 1956.

2 GIDE, ANDRÉ. Si le grain ne meurt, Paris: Gallimard, 1955, p. 10.
3 Huguenote – seguidor do protestantismo de orientação calvinista.

ARAÚJO, Maria Lúcia
entre o sujeito barrado $, efeito da linguagem e o Outro” (SOLER, 2007, p. 49).

Além disso, a psicanálise nos ensina que a verdade se revela em uma estrutura
de ficção. Nesse sentido, o que está em jogo é o que se fala e como se fala, ou seja,
“a posição do sujeito na clínica do discurso” (LIMA, 2001, p. 38). Assim, Gide nos
mostra todas as situações e todas as personagens de seu drama, onde sua obra será
o desenlace. Ele colocou tanto de si em sua obra, que a vida e a obra se confundem.
O autor afirmou, certa vez, que escrevia por necessidade e que teria se suicidado
se não pudesse escrever. Sua escrita é, como ele costumava dizer, “internamente
motivada. Subjetiva”. Ele transformava os momentos de profundo desespero, que
o acompanhavam desde a infância, em literatura.
Como precisa Lacan em Ou pior (1971-72/2012, p. 71), Gide tinha uma questão
com o desejo. “O negócio dele era ser desejado. Há pessoas a quem faltou na pri-
meira infância serem desejadas.”
Ainda, de acordo com Lacan, no texto:
Juventude de Gide ou a letra e o desejo, “[...] a mãe de Gide, não pôde conju-

gar amor e desejo. E, [...] no imaginário, ele se torna o filho desejado, [...] aquilo
que lhe faltou na insondável relação que uniu o menino às ideias que cercaram
sua concepção [...]. Há [...] um resíduo de uma subtração simbólica que se fez no
lugar em que o menino, confrontado com a mãe, só pôde reproduzir a abnegação
de seu gozo e o invólucro de seu amor. O desejo deixou ali somente sua incidên-
cia negativa, para dar forma ao ideal do anjo que não poderia ser roçado por um
contato impuro” (LACAN, 1958/1998, p. 765).
Em relação à angústia, “Por três vezes o menino ouviu-lhes a voz pura”. “[...]
um tremor vindo do fundo do ser, um mar que tudo inundava, a Schaudern [...]”,
palavra que Gide emprestou de Schopenhauer. E que em alemão significa sobres-
salto, calafrio ou situação catastrófica. Onde claramente há emergência de angús-
tia (LACAN, 1958/1998, p. 762). Gide relata ao longo da obra os três momentos
em que sentiu a Schaudern: o primeiro momento foi por ocasião da morte de um
priminho. Ele ouve a conversa dos pais, começa a chorar, entra em desespero e
diz à sua mãe: “Eu não sou igual aos outros”. Logo depois ele é inundado por esse
sentimento, tal qual uma embriaguez dionísica, fonte de inspiração poética, mas
que antes lhe trouxera o sentimento de não ser igual aos outros. O sentimento de
ser excluído da relação com o semelhante.
O pequeno Gide não conhecia muito o primo, mas compreendia que ele estava
morto, e em seu romance autobiográfico, Si le grain ne meurt, diz [...] “um oceano
de desgosto irrompe, explode de repente em meu coração” (GIDE, 1955, p. 132).
Sua mãe tenta acalmá-lo e diz que todos nós vamos morrer, que o pequeno pri-

minho está no céu, que não sofria mais etc. Mas isto não o acalmava, pois não era
precisamente pela morte do pequeno primo que ele chorava. Gide não sabia por
que uma angústia indefinível o invadia.
O segundo momento ocorreu alguns meses depois da morte de seu pai, nova-
mente a cena se repete, e se passa à mesa durante o café da manhã. Ele chorava,
caía nos braços da mãe, tinha convulsões e sentia de novo a angústia inexplicável.
Exatamente a mesma, sentida quando da morte do pequeno primo. E, de novo,
ele não conseguia explicar o motivo exato de sua angústia (GIDE, 1955, p. 133).
O terceiro foi quando ele descobriu que Bernard, um dos coleguinhas de escola,
estava interessado nas prostitutas (GIDE, 1955, p. 133). Ocorre que a mãe de Gide
havia recomendado que ele evitasse passar pela rua do Havre, pois era um lugar
extremamente mal frequentado. Ele escuta as palavras da mãe como algo muito
grave e pergunta a Bernard: “Bernard, quando você sair da escola você não vai
passar pela rua do Havre, não é?”. Bernard não disse nem sim, nem não e pergun-
tou a Gide o que este pedido queria dizer. Então, Gide é tomado pela angústia e
relata: “De repente alguma coisa de enorme, de religiosa, de pânico, invadia meu
coração, como a morte do pequeno Raul, [...] eu me precipitava aos joelhos de meu
amiguinho. ‘Bernard! Oh! Eu te suplico: não vá’” (GIDE, 1955, p. 133).
Outro fato relevante em relação à morte foi que Gide acreditava que levara o
pai à morte pela mágoa causada por sua expulsão da escola, por causa dos “maus
hábitos”, isto é, a masturbação. Ele considerava a morte um castigo vindo por
alguma culpa e assim une erotismo à morte. A isto veio acrescentar a censura do
tio Charles, irmão do pai, que interferia na educação do menino autorizado por
sua mãe. Tio Charles, quando descobriu o interesse do jovem por uma prostituta,
e como consequência a perda da virgindade, julgou a atitude de Gide escandalosa.
De acordo com Lacan o menino Gide, entre a morte e o erotismo masturbató-
rio, só teve do amor a fala que protege e a que interdita; a morte levou com seu
pai aquela que humaniza o desejo. Por isso é que o desejo fica, para ele, confinado
ao clandestino. Gide dizia que o que ele não tinha era o sentimento de realidade,
quando ela se tornava desagradável ele se punha a flutuar “[...] eu não colo, nunca
pude colar perfeitamente à realidade” (LACAN, 1958/1998, p. 764).
Ora, sabemos que é a função paterna que sustenta o sujeito na realidade; se ela
vacila, tudo cai no semblante. Quando Gide se confrontava com a castração, com
a lei ele tentava driblar, tergiversar a realidade. “Na perversão o campo da reali-
dade é profundamente perturbado por imagens” (LACAN, 1957-58/1998, p. 169).
A partir destas considerações, interrogamos: para dirigir o tratamento, como o
analista pode ter a precisão de que está diante de um sujeito de estrutura perversa?
De acordo com minha pesquisa e apoiada nos textos de Freud e Lacan, suponho
que uma indicação clínica fundamental, no tratamento do sujeito perverso, inclui

precisar o fetiche como conceito, tirando-o da trivialidade e do senso comum.

O fetiche, como prova clínica da estrutura perversa, aparece como um ponto
de verdade do sujeito mantendo a existência do falo, ainda que deslocado. Não
há falo, mas pode haver outra coisa, por exemplo, o brilho no nariz no caso do
paciente de Freud, as cartas fetiche de Gide. Algo visível que substitui a ausência
do órgão, além de ser o instrumento que permite localizar o trajeto até o Outro.
Pode-se dizer ainda que o fetiche é uma criação inconsciente e está articulado
a significantes. Aparece como desejo inconsciente, onde falta o índice de gozo, o
ponto de verdade, onde se revela a castração do Outro. O perverso sabe que o Ou-
tro é castrado e por meio do mecanismo do desmentido se esforça para que ele, o
Outro, apareça não castrado. Como? Colocando o fetiche, no lugar onde poderia
aparecer a falta, a castração. De acordo com Lacan, o fetiche não é um significan-
te. É um objeto e representa uma proteção contra a angústia de castração.
O perverso vive na ambiguidade, por um lado aceita a castração e por outro a
recusa. Seu lema é “Sei, mas mesmo assim...”. Desse modo, o fetiche se constitui
como causa do desejo e tem função separadora. No tratamento da perversão, o
analista sabe que existe uma lógica de pensamento; e ao tocar esta lógica, que
governa estes pensamentos, ele pode tocar a verdade do sujeito.
Para André Gide, colocar sua correspondência, isto é, as cartas como algo que
completava o corpo de sua mulher, Madeleine e, pelo mesmo ato lhe oferecer o
que ele considerava sua verdade, era dar às cartas fetiche um estatuto corporal,
pois estas cartas tinham valor na relação de Gide com sua esposa. Além de ser um
objeto inanimado como quer a perversão (MANDIL, 2003, p. 37).
Segundo Mandil:
No nível do significante, por exemplo, jamais seria possível perceber a natu-

reza de fetiche das cartas enviadas por Gide a Madeleine, pois sua dimensão de
fetiche não estava no conteúdo das cartas, mas no valor que tinham para Gide
para além das mensagens nela veiculadas (MANDIL, 2003, p. 48).
Quando Gide descobriu a destruição, ou a queima das cartas que endereçara a

Madeleine, foi tomado pelo desespero, e só pôde ver a verdade da mutilação no
nível do corpo da mulher amada, evidenciando a ruptura de seu caráter signifi-
cante, pondo em primeiro plano a circulação de gozo ali envolvida, assinalada
pela angústia desencadeada.
Nas considerações de Fleig:
A posição de Gide e de seus personagens em relação à mulher idealizada e

dessexualizada que ocupa o lugar do objeto supremo do amor, preenchendo o

furo do amor sem desejo, manifesta sua verdade quando se desvela a imagem
mutilada do eu. A identificação com sua prima Madeleine constitui então o mo-
mento crucial de precipitação de uma posição que se torna a marca de toda sua
existência (FLEIG, 2008, p. 81).
Em um dos mais belos textos escritos por Gide, depois da morte de sua mulher,
“Et nunc Manet in te”, ele narra como foi o acontecimento referente à queima das
cartas por Madeleine:
Alguns dias, algumas noites, eu me sentia esmagado pela recordação destas

cartas destruídas. Era nelas principalmente que eu esperava sobreviver. Isto sig-
nificava um tipo de contrato sobre o qual a outra parte não tinha sido consultada;
um contrato que eu lhe impunha; e que minha natureza me impunha. Nunca teve
correspondência mais bela, nunca escrevi assim a ninguém (GIDE, 1947, p. 90).
André Gide reconhece que na sua relação com Madeleine havia uma espécie de
contrato que sua natureza lhe impunha. Ora, sabemos que na perversão o sujeito
faz uso de sua relação com o outro para usá-lo como depositório de suas pulsões.
A questão gira ao redor da necessidade e não do desejo. Se na relação do sujeito
ocorrer demanda de articular desejo e lei, a parceria é quebrada. O perverso pre-
cisa sempre do contrato que segue um ritual e que é necessário que seja mantido
em segredo. Rudge afirma que: “No discurso perverso, o desejo do outro não deve
se manifestar, nem levantar questões. Os [...] contratos perversos [...] são também
recursos para evadir a lei do desejo do Outro” (RUDGE, 2005, s.p.).
As cartas, diz Gide, eram frutos de seu amor por Madeleine. Ele narra que du-
rante uma semana, após descobrir que elas foram queimadas, ele chorou de ma-
nhã à noite. “É verdade, eu perdi o testemunho de minha vida. Foi o melhor de
mim que desapareceu e que não contrabalançará jamais o pior” (GIDE, 1947).
Lacan conclui que a carta, que tem a natureza de fetiche, toma o lugar do qual o
desejo se retirou e apresenta como prova a última frase de Et nunc Manet in te, em
que Gide se detém diante da imagem de seu eu mutilado, “que não oferece mais
que um buraco no lugar ardente de um coração”, que representa o lugar deixado
vazio pelas cartas, e não pela morte de Madeleine (PORGE, 2003, p. 30).
Cabe agora retomar a questão do início do texto: teria André Gide superado a
angústia graças à literatura?
Para responder não podemos deixar de levar em conta que o motivo da queima
das cartas, realizada por Madeleine, deveu-se ao fato de Gide ter empreendido uma
viagem com Marc Allégret por quem estava apaixonado. De acordo com Millot:

Graças a mil ardis, conseguiu levá-lo para viajar na Suíça, depois na Inglaterra.
Seu diário traz a explosão que ele conheceu. “Uma imensa alegria me enternece
e me exalta” (GIDE, 1889/1939, pp. 275-276). A escrita representa um modo de
realização de um desejo, que, por aí se esgota. Gide utilizava, além disso, em a
Tentativa amorosa, o procedimento do brasão que consiste, no primeiro, em
pôr um segundo em abismo, este não reproduzindo o primeiro de modo idêntico,
mas invertendo seus valores. A construção em abismo serve aqui ao propósito de
Gide de acrescentar à báscula de um polo ao outro a inclusão em cada polo, de
seu oposto, conjugando assim a alternância e a simultaneidade, e juntando assim
mais estreitamente os contrários.
Clivagem, alternância e clandestinidade formam um nó. A alternância, res-
pondendo a uma dualidade interna, põe-se a serviço da dissimulação, a qual ca-
minha junto com uma divulgação velada que joga com as oposições ser-parecer,
verdade-mentira, realidade-ficção, com a qual se tece igualmente a criação li-
terária. De modo significativo, o princípio de alternância ao qual sua produção
obedecia será abandonado por Gide no momento em que o encontro com Marc
Allégret tornará, por um lado, caduca a clivagem íntima pela qual desejo e amor
eram, para ele, radicalmente separados (MILLOT, 2004, p. 54).
A partir destas considerações, concluímos com Lacan (1958/1998, p. 495) que

“[...] devemos levar em conta essa obra, pois ela acrescenta alguma coisa ao equi-
líbrio do sujeito”. E, além disso, salientamos que tanto a literatura como a conjun-
ção de amor e desejo, na vida de Gide, contribuíram para o tratamento da angús-
tia. Todavia, ressaltamos que isto só foi possível porque ele se responsabilizou por
seu gozo o que implicou uma posição ética.
DELAY, J. La jeunesse d’André Gide. André Gide avant André Walter 1869-1890.
Paris: Éditions Gallimard, 1956.
DELAY, J. La jeunesse d’André Gide. D’André Walter à André Gide 1890-1895.
Paris: Éditions Gallimard, 1957.
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GIDE, A. Si le grain ne meurt. Paris: Editions Gallimard. Collection Folio, 1955.
GIDE, A. Les Faux-Monnayers. Paris: Editions Gallimard, 1925.
GIDE, A. Et nunc Manet in te – suivi de Journal intime. Neuchatel e Paris: Ides et
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GIDE, A. 1889-1939, Journal op. cit., pp. 275-276. Inédito. Nota de rodapé retirada

do Livro: La Jeunesse D’André Gide. Éditions Gallimard, 1957.

LACAN, J. (1958). Juventude de Gide ou a letra e o desejo. Em: Escritos. Rio de
Janeiro: Jorge Zahar Ed., 1998, pp.749-775. Tradução: Vera Ribeiro.
LACAN, J. (1957-1958). O Seminário, livro 5: as formações do inconsciente. Rio de
Janeiro: Jorge Zahar Ed., 1998.
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Publicação: Circulação interna da Asociação Psicanalítica de Porto Alegre.
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PORGE, E. Jacques Lacan, um psicanalista – Percurso de um ensino. Brasília: Edi-
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RUDGE, A. M. Notas sobre o discurso perverso. Interações v.10, n. 20, São Paulo,
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SOLLER, C. A qué se le llama Perversión? La perversión, como estructura clínica.
Associón Foros Del Campo Lacaniano Medellín. Medellín, 2007.

resumo
André Gide foi um escritor que dedicou sua vida à literatura. Segundo Jean Delay,
autor de sua psicobiografia, a obra de Gide “(...) é um dos ensaios mais completos
que fez um homem para se compreender e se explicar”.4 O próprio André Gide em
seu romance autobiográfico, Se o grão não morre, declarou: “Nesta idade inocente,
na qual se quer que toda alma seja apenas transparente, terna e pura eu vejo em
mim apenas a escuridão, a deformidade e a dissimulação”.5 Sendo assim, interro-
gamos: O que escrever significou para Gide? Qual a contribuição da obra para a
psicanálise? Teria André Gide superado a angústia graças à literatura? Neste texto
busquei refletir sobre estas questões, sem esquecer que a premissa freudiana é de
que a arte se adianta à psicanálise. Assim, me deixei ensinar pelos escritos de Gide.
palavras-chave
Letra, angústia, Jacques Lacan, psicanálise.
abstract
André Gide was a writer who devoted his life to literature. According to Jean
Delay, the author of Gide’s psychobiography, the work of the writer “[...] is one
of the most complete essays done by a man to understand and explain oneself”.
André Gide himself in his autobiographical novel, If it dies, affirmed: “At this
innocent age in which we want every soul to be not only transparent, but tender,
and pure, what I see in me is only darkness, deformity, and dissimulation”. Based
on this, we pose the following question: What did writing mean to Gide? Which
would the contribution of such work for psychoanalysis? Would have André Gide
overcome his anguish through literature? In this text I intended to reflect on these
issues keeping in mind the Freudian premise which says that art comes before
psychoanalysis. So, I let myself be taught by Gide’s writings.
keywords
Letter, anguish, Jacques Lacan, psychoanalysis.
recebido
3/02/2014
aprovado
3/07/2014
4 DELAY, JEAN. La jeunesse d’André Gide, Paris: Gallimard, 1956.

5 GIDE, ANDRÉ. Si le grain ne meurt, Paris: Gallimard, 1955, p. 10.

“Joyce, o Sinthoma” – uma leitura
“Joyce, o Sinthoma” –
uma leitura
Glaucia Nagem
“Os escritores criativos são aliados muitos valiosos, cujo testemunho deve ser
levado em alta conta, pois costumam conhecer toda uma vasta gama de coisas
entre o céu e a terra com as quais a nossa filosofia ainda não nos deixou sonhar.”
FREUD, 1906[1907]
Qual o uso que a psicanálise faz da arte? Esta pergunta permeia a leitura do
texto Joyce, o Sinthoma. E nessa esteira podemos questionar: qual a importância
de Joyce para Lacan no momento do Seminário 23?
Uma via simples e aparentemente fácil seria analisar sua obra como se fosse um
paciente – colocá-la no divã e acreditar que ali está a verdade do sujeito-artista.
Outra via aparentemente tão fácil quanto seria colocar o autor no divã e tentar
analisar sua biografia como se esta fosse o paciente. O que fez Lacan nesse mo-
mento? Ele não analisou a biografia, tampouco a obra. O que interessou a Lacan
foi o tratamento dado por Joyce a seu texto, a seu escrito. Há algo de ilegível no
que está escrito; há lapso no que se lê. Vejamos o que Lacan (1972-73) antecipa em
seu Seminário 20:
(...) vocês podem ler Joyce, por exemplo. Então vocês verão como isso começou
a se produzir. Vocês verão que a linguagem se aperfeiçoa e sabe brincar, sabe
brincar com a escrita. Joyce, eu admito que ele não seja legível (...)
Mas o que é Joyce, o que é? É exatamente o que eu lhes disse há pouco: é o
significante que vem se infiltrar no significado. Joyce é um longo texto escrito
– leiam Finnegans Wake – cujo sentido é proveniente disso: pelo fato de que os
significantes se encaixam, se compõem, se vocês quiserem (...) penetram uns nos
outros. É com isso que se produz algo que, como significado, pode parecer enig-
mático, mas é realmente o que há de mais próximo daquilo que nós, analistas,
graças ao discurso analítico, sabemos ler. É o que há de mais próximo ao lapso. E
é a título de lapso que isso significa alguma coisa, ou seja, que isso pode ser lido
de uma infinidade de modos diferentes. Mas é justamente isso que isso se lê mal,
ou se lê ao contrário, ou não se lê, mas essa dimensão do “se ler” não será sufi-
ciente para mostrar que estamos no registro do discurso analítico? E que aquilo

NAGEM, Glaúcia
de que se trata, no discurso analítico, é que é sempre ao que se enuncia como

significante que vocês dão uma outra leitura, que não o que ele significa? (p. 104).
Joyce aponta para a articulação de uma questão que Lacan coloca desde o início
de sua obra, qual seja, a dimensão do escrito. Escrito, escrita, letra – são pontos
que costuram toda a obra de Lacan, e Joyce indica uma direção que o interessa.
Se o sujeito é o que um significante representa para outro significante, vemos que
Joyce catapulta esses significantes e põe em questão isso que está entre um e outro
significante. Afinal, o que seria a possibilidade de um significante que não reme-
tesse a outro significante, mas a um vazio? Que em um significante muitos outros
se aglutinassem, se encaixassem, se penetrassem uns pelos outros?
“(...) river run, past Eve and Adam’s, from swerve of shore to bend of bay, brings
us by a commodius vicus of recirculation back to Howth Castle and Environs”
(JOYCE apud CAMPOS, 2001, p. 40). E a tradução de Haroldo de Campos (2001)
nos auxilia a acompanhar em português: “(...) rio corrente, depois de Eva e Adão,
do desvio da praia à dobra da baía, devolve-nos por um commodius vicus de re-
circulação de volta a Howth Castle e cercanias” (p. 41).
Leia em voz alta. Peça a alguém para ler e apenas escute a sonoridade do tex-
to. Uma frase apenas poderia ser escutada por muito tempo. Finnegans Wake já
nos provoca desde seu título: nome, fim e começo, acordar... Mas cada palavra
usada se presta a esse exercício. Paremos na queda: “The fall w(bababadalgha-
raghtakamminarronnkonnbronntonnerronntuonnthunntrovarrhounawnska-
wntoohoohoorde nenthurnuk!)” (JOYCE apud CAMPOS, 2001, p. 40).
Alguns teóricos indicam que essa palavra imensa faz parte de uma pesquisa
de Joyce dos muitos nomes e sonoridades de trovão. E como se trata de pura so-
noridade, o tradutor manteve tal como escrito por Joyce. Sim, pesquisa – Joyce
não retirava essas palavras de seu repertório apenas. Além de criá-las, ele as
recolhia e as recebia dos amigos. Um árduo “work in progress”. Mas não se trata
de um trabalho apenas dele. Cada um que se dispõe a ler seu texto, nem que seja
alguns trechos, é convocado a trabalhar, pensar, construir e reconstruir os sons
em palavras, as palavras em sons.
Bernardina Pinheiros (2010) ressalta, na introdução de sua tradução de Ulisses,
a importância da sonoridade na obra joyciana. Vemos com ela que, desde O retra-
to do artista quando jovem, essa sonoridade já estava em jogo:
Se, como Joyce dissera em Um retrato, que “havia diferentes tipos de dor para
todos os diferentes tipos de som”, também em Ulisses ele imprimirá ritmos pró-
prios e distintos aos monólogos dos três personagens principais do romance,
apropriados às suas respectivas personalidades (p. 12).

Vemos aqui um dos elementos essenciais: o som, emitido pela fala, musicalidade
da voz. Joyce trabalha desde muito cedo essa questão em sua obra. Lembremos que
não só ele, mas muitos outros autores se aventuraram por essas veredas. Lewis Car-
roll, em seu poema Jabberwocky1 – Jaguadarte escreve em sua primeira estrofe:
Era briluz. As lesmolisas touvas

Roudavam e relviam nos gramilvos
Estavam mimsicais as pintalouvas
E os momirratos davam grilvos (CARROLL apud CAMPOS, 2001, p. 145)
Isso que vemos em autores como Joyce e Carroll é uma marca de estilo, de tra-
balho literário. E neste ponto precisamos atentar que não foi isso o que apontou
para Lacan o que é da ordem da estrutura. Se seguirmos pelo caminho de que foi
aí que Lacan se apoiou, concluiremos que cada um desses autores que se dedica-
ram a destruir a estrutura prevista da língua poderia ser enquadrado em determi-
nada estrutura ou em alguma tipologia patológica.
Mas a voz não é apenas um som. Ela vem de um sujeito. E uma pergunta se
impõe: quem fala? Esta questão se coloca para Lacan desde muito cedo. Já em seu
Seminário 3 ele perguntava:
O que é a fala? (...) Falar é, antes de mais nada, falar a outros (...) O sujeito
recebe sua mensagem do outro sob uma forma invertida (...) Desde que o sujeito
fala, há o outro com A maiúsculo (...) Qual será essa parte, no sujeito, que fala? É
o inconsciente (...) Esse inconsciente é algo que fala no sujeito. Além do sujeito,
e mesmo quando o sujeito não o sabe, e diz sobre isso mais do que crê (LACAN,
1955-56/2007, pp. 47, 52).
Vemos aqui que, desde muito cedo, a fala é o que Lacan nos aponta como o mote
para o inconsciente. O inconsciente estruturado como linguagem tem como um veí-
culo o falar, ou seja, a articulação significante. Isso Lacan retira de Freud, e desde os
anos 1950, insiste que os analistas atentem para esse fato. Em seus casos, Freud indi-
ca a importância de se escutar o que está sendo dito e como está sendo dito. Mesmo
que o paciente fale outra língua, como no caso do Homem dos Lobos, Freud ressalta
a importância de ouvir o dizer por trás do dito. Vejamos o que ele nos diz em O Ego
e o Id: “A palavra é, pois, essencialmente o resto das palavras ouvidas”2 (1923/1981,
p. 2.706). E ele conclui que é com esse material que o trabalho analítico opera.
1 Original: “Twasbrlling, and the slithytoves; Did gyre and gimble in the wabe; All mimsy were the
borogoves; Ans the momeraths out grabe” (p. 44).
2 No original: “La palabra es, pues, esencialmente el resto mnémco de La palabra oída”.

NAGEM, Glaúcia
João Adolfo Hansen (2009), no prefácio de O inominável, afirma:
É preciso regredir ao pressuposto do ato de fala e dizer o que se diz sem nunca
dizer um sentido, mas estabelecendo orientações que fazem conexões ativas e
provisórias. Por que falar? Uma causa plausível: porque é preciso eliminar ra-
dicalmente as significações e o sentido das palavras herdadas. Para que falar?
Uma função real: para constituir a existência de algo fora da linguagem como
o impensável inominável que impede, justamente, que a voz e o leitor delirem
possuídos por ela (p. 25).
E é exatamente a palavra que Joyce vai triturar em sua obra, tirando dela o que
se ouve mais do que aquilo que se lê, ou até mesmo tirando dela o que se lê em
uma dimensão de puro equívoco. Por isso mesmo faço a proposta de que se ouça o
texto joyciano. Ele se serve dos sons, as palavras soam com ressonâncias variadas
que são mais importantes em seu texto do que o próprio sentido.
Em Lacan, um joyciano, Jacques Albert (2011) conta que Lacan “(...) foi a Lon-
dres mergulhar alguns dias na língua do Império, aquela em que Joyce tinha
colocado tanto zelo amoroso a roer, de uma maneira que Lacan fez semblante de
imitar em Joyce, o Sinthoma”3 (p. 44).
Assim, acompanhar o texto Joyce, o Sinthoma, é um percurso de costura entre
o que a teoria nos apresenta e o que Joyce nos ensina; é ler Lacan joyciando sua
construção teórica.
Essa leitura joyciana marca a transmissão de Lacan, que passa a utilizar de sua
língua materna para transmitir em seus seminários. Lembremos do LOM, uma
das criações de Lacan-joyciado. O que é isso? O homem, mas em sua máxima re-
dução. Não o homem no simbólico, mas o que do homem toca o real. “LOM, LOM
de base, LOM cahun corps et nan-na Kun (...) Il a (même son corps) du fait qu’il
appartient en même temps à trois… appelons ça, ordres” (LACAN, 1975/2003,
p. 565). Que em português foi traduzido como: “UOM, UOM de base, UOM ki
temum corpo e só-só Teium (...) Ele tem (inclusive seu corpo) por pertencer ao
mesmo tempo a três – chamemo-las de ordens”.
Vemos aqui como Lacan desloca nesse texto o que era, a princípio, prioridade do
Simbólico para o que é do Real em jogo na linguagem, como escreve Soler (2010):
“‘Corpo falante’, isso desloca o campo da linguagem do Simbólico para o Real,
pois o corpo do qual se trata não é o do estádio do espelho, o corpo da imagem,
da forma. É o corpo substância que ‘se goza’ e se situa no espaço da vida” (p. 11).
Ao lermos esse texto, vemos que Lacan, a partir de seus avanços teóricos sobre
3 No original; “il alla se plonger jours à Londres dans la langue de l‘Empire, celle que Joyce avait mis
tant de zèle amouroux à ronger, d’une manière que Lacan fit mine d’imiter dans ‘Joyce le Syntôme’”.

a la-língua, escreve e transmite em seus seminários utilizando-se “proposital-

mente” de sua la-língua materna. Isso faz com que a leitura do texto siga a mesma
lógica da leitura dos textos joycianos, qual seja, seguir o que o som indica mais do
que uma simples significação.
O trecho de Joyce, o sinthoma citado, oferece um belo exemplo desse fato.
Quando vemos a tradução, lemos: “UOM, UOM de base, UOM kitemum corpo
e só-só Teium”. Em francês, porém, lemos: “LOM, LOM de base, LOM cahun
corps et nan-na Kun”. A respeito desse pequeno trecho, Jacques Albert ainda
pontua que por trás do dito há um dizer que o som nos indica. Cahun é o sobre-
nome de Claude Cahun, artista plástica que, assim como Joyce e o próprio Lacan,
frequentava a livraria Shakespeare and Company. Comenta Albert (2011):
Ele tinha encontrado ali uma artista que tinha um gozo enigmático, rompendo
tanto com seu nome – Lucie Schwob, que não era tão significativo assim quanto
Cahun, onde “Caim” podia se ouvir – quanto com seu corpo colocado em jogo
em muitos autorretratos, colagens, montagens, performances e outros cenários,
e notadamente sua identidade sexual, cujo neutro era para ela palavra de ordem:
Cahun era bem o caso. O caso do Um, já?4 (p. 46).
Essa sonoridade se perde na tradução, ficando apenas a questão do um. Mas

conhecer o trabalho de Claude Cahun e um pouco de sua história dá uma volta a
mais na questão do um e da diferença sexual.
Não há como esgotar o que oferece o texto Joyce, o Sinthoma como articulação
teórica. Assim como o texto de Joyce, ele é para ser lido e relido, lido em voz alta,
em português, em francês, pois se abre a cada leitura sem perder seu rigor.
4 No original: “Il avait rencontré là une artiste à la jouissance énigmatique, en rupture avec son
nom – ‘Lucie Schwob’ n’était pas aussi parlant que Cahun, où ‘Caïn’ pouvait s’entendre – autant
qu’avec son corps mis en scène, notamment de son identité sexuelle dont le neutre était pour elle
le fin mot: Cahun était bien uncas. Le cas du Un, déjà?“

NAGEM, Glaúcia
ALBERT, Jacques. Lacan, um Joyceano. In: Nouvelle revue de psychanalyse – La-
can au miroir des sorcières – La cause freudienne. Ed. n. 79. França: Navarin
Éditeur, 2011.
CAMPOS, Augusto de; CAMPOS, Haroldo de. Panorama do Finnegans Wake, 4ª
ed. rev. e ampl. São Paulo: Perspectiva, 2001.
FREUD, S. (1906[1907]). El Delirio y los sueños em la “Gradiva” de W. Jensen.
In: Obras Completas, Tomo II. Tradução direta do alemão por Luis Lopez-
-Ballesteros Y de Torres. Madri: Biblioteca Nueva, 1981.
FREUD, S. (1923). El “Yo” y el “Ello”. In: Obras Completas, Tomo III. Tradução
direta do alemão por Luis Lopez-Ballesteros Y de Torres. Madri: Biblioteca
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HANSEN, João Adolfo. Eu nos faltará. In: O inominável [Samuel Beckett, tradu-
ção de Ana Helena Souza]. São Paulo: Globo, 2009.
LACAN, J. (1955-56). O Seminário, livro 3: as psicoses. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2007.
LACAN, J. (1972-73). O Seminário, livro 20: Encore (1972-1973). Tradução com-
parada e comentada em notas e anexos. Edição não comercial da Escola Letra
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LACAN, J. (1975). Joyce, o Sinthoma. In: Outros Escritos — Texto estabelecido por
Jacques-Alain Miller. Tradução de Vera Ribeiro. Rio de Janeiro: Jorge Zahar,
2003, pp. 560-566.
PINHEIROS, Bernardina. Introdução a Ulisses [James Joyce, tradução de Bernar-
dina Silveira Pinheiros]. Rio de Janeiro: Objetiva, 2010.
SOLER, Colette. O corpo falante. In: Caderno de Stylus. Rio de Janeiro: Interna-
cional dos Fóruns – Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano
– Brasil, 2010.

resumo
A autora propõe uma reflexão sobre a contribuição da obra de James Joyce à cons-
trução teórico-clínica de Jacques Lacan a partir da análise de seu texto “Joyce, o
Sinthoma”. O foco deste texto está sobre a relação entre o modo criativo literário
de Joyce e as articulações de Lacan ao abordar seu conceito de la-língua.
palavras-chave
James Joyce, literatura, la-língua.
abstract
The author proposes a reflection on the contribution of James Joyce’s work to
Jacques Lacan’s theoretical and clinical construction departing from the analysis
of his text entitled “Joyce, the Sinthoma”. The main focus of the article is on the
relationship between Joyce’s literary creative mode and Lacan’s enunciations whi-
le approaching his concept of la-langue.
keywords
James Joyce, literature, la-langue.
recebido
4/02/2014
aprovado
3/07/2014

Conflito entre psicanalistas e impasses fálicos da brasilidade
Conflito entre psicanalistas 1
e impasses fálicos da brasilidade

Christian Ingo Lenz Dunker
Fuad Kyrillos Neto
Introdução
Neste ensaio pretendemos examinar as rupturas e dissensões no interior da

tradição lacaniana de psicanálise à luz de sua inscrição cultural e sua recepção
social no Brasil. Considerando a psicanálise como prática clínica, discurso so-
cial e dispositivo de transmissão, a hipótese é de que os conflitos e divisões entre
psicanalistas podem ser remetidos a diferentes gramáticas fálicas presentes na
brasilidade, particularmente, depois dos anos 1970. Assim, pretendemos contri-
buir para o entendimento sobre a grande penetração dessa forma de psicanálise
no Brasil e também para o entendimento mais genérico da recepção de práticas,
teorias e discursos no período posterior à Ditadura Militar.
A psicanálise chega ao Brasil nos anos de 1920, em três contextos distintos: (1)
na controvérsia modernista sobre a identidade nacional, em que ela assume um
papel crítico em defesa da universalidade do sujeito, contra as teorias antropo-
lógicas do branqueamento; (2) na expansão da psiquiatria higienista, em que ela
é mobilizada para renovar o discurso diagnóstico contra o positivismo francês,
consagrando-se ainda como contramodelo liberal da prática hospital-asilar; (3)
no debate sobre a interpretação da formação do pensamento econômico, socioló-
gico e antropológico brasileiro, em que ela atua como uma espécie de psicologia
das formas simbólicas sobre a gênese da autoridade e da dependência no contexto
1 No escopo deste trabalho adotamos uma definição convencional e nominalista do termo psi-
canalista, entendendo que este refere-se aos que, sem necessária sobreposição de condições (1)
dedicam-se à prática clínica autodeclarando-se psicanalistas, (2) participam de escolas, associa-
ções e grupos, formais ou informais de formação de psicananalistas (3) escrevem, participam de
atividades públicas, de natureza científica, de transmissão ou de divulgação sendo assim social-
mente reconhecidos como psicanalistas seja por uma comunidade mais ampla ou mais restrita.
Tal definição recobre, aproximativamente, noções como as de Analista Membro de Escola, Ana-
lista de Escola e Analista Praticante, usualmente encontradas em Lacan. Não empregaremos uma
definição que pretenda estabelecer o que vem a ser o verdadeiro ou legítimo psicanalista, pois
entendemos que este essencialismo, ingênuo ou propositado, é um dos motivos fundamentais do
conflito entre os psicanalistas, qual seja, a posse, uso e controle hegemônico ou não do emprego
deste significante no interior de relações de reconhecimento.

DUNKER, Christian Ingo Lenz e NETO, Fuad Kyrillos
da colonização e da endocolonização. Essa tríplice circunstância confere caráter

particular à psicanálise no Brasil a um tempo, discurso de modernização, prática
clínica e instrumento teórico de reflexão sobre processos de institucionalização.
Isso descreve a extensão da penetração social da psicanálise até os anos 1970, mas
não basta para entender a grande facilidade e capilaridade que as formas renova-
das de psicanálise encontraram no Brasil depois desse período.
O que torna interessante o estudo da rivalidade, das batalhas em torno do poder
e da economia de autoridade, no caso da psicanálise lacaniana, é o modo como
ela se apresenta: explicitamente como discurso destinado a tratar ou quiçá supe-
rar a forma fálica da luta pelo reconhecimento. Isso se mostra de forma clara em
três conceitos mobilizados por Lacan no contexto das transformações clínicas
e políticas que ele trouxe para a psicanálise francesa até os anos 1980: desejo do
analista, ato do psicanalista e discurso do psicanalista.
Desejo, ato e discurso do psicanalista
Lacan (1958/1998; 1959-60/1997) desenvolve a noção de desejo do psicanalista,

tendo em vista a crítica do exercício do poder como sintoma da perda da auten-
ticidade da prática psicanalítica. O desejo do psicanalista – com o que ele com-
porta de falta-em-ser e de pagamento com suas palavras, com seu corpo e com
o juízo mais íntimo de seu ser – surge como uma alternativa ao excesso de ser, à
identificação com o psicanalista e ao sistema de garantias constituídas pela figura
institucional do analista didata. Trata-se assim de autorizar ou de formar um de-
sejo, o desejo de analista, em contraposição à construção de uma posição egoica
ou de mestria. Vemos, assim, que a noção de desejo do psicanalista é formulada
como solução para a distribuição institucional da autoridade, segundo as regras
da identificação fálica nas quais o mestre apoia sua autoridade.
A ideia de ato do psicanalista ocorre principalmente no seminário homônimo
(LACAN, 1967-68) e no importante texto que fundamenta uma nova forma de
associação entre psicanalistas (LACAN, 1967/2003). O ato do psicanalista liga-se
a momentos instituintes, como o início e o fim do tratamento psicanalítico, bem
como a passagem de psicanalisante a psicanalista. O ato contrapõe uma dimensão
temporal de dessubjetivação (destituição subjetiva), de fracasso e de travessia das
identificações, justificando porque o psicanalista não se autoriza senão de si mes-
mo. São atos típicos: a fundação, a dissolução e a nomeação. Portanto, o conceito
de ato do psicanalista é outra forma de crítica conceitual, mas agora articulada a
dispositivos institucionais concretos, como o passe e o cartel, que pretendem não
apenas isolar um desejo de obter a pura diferença, como o desejo do psicanalista,

mas oferecer condições específicas para reconhecer tal acontecimento em uma

comunidade experimental, conhecida como Escola de Psicanálise. Dessa feita, o
falicismo não é questionado por uma crítica interna à qualidade do desejo ou à
sua alienação, mas por uma lógica de sua distribuição, separação e reconheci-
mento, que pretende superar a dinâmica imaginária de identificação entre gru-
pos, hierarquias e genealogias.
O conceito de discurso do psicanalista liga-se fortemente ao Seminário 17 (LA-
CAN, 1969-70/1992), ao Seminário 18, (LACAN, 1971/2009) e ao artigo Radio-
fonia (LACAN, 1970/2003). Ele compreende uma tentativa de formalização das
possibilidades de laço social, segundo a relação entre o dominante (semblantes)
e o Outro, e segundo o plano da desconexão entre a produção e a verdade que
lhe dá causa. Aqui, o discurso do psicanalista é deduzido do discurso do mestre,
como seu avesso (l’envers) ou como uma relação de subversão. Em vez do signi-
ficante mestre, como dominante, o discurso do psicanalista terá o objeto a como
agente. Se o discurso do mestre toma o outro no lugar de escravo que produz um
saber, o discurso do psicanalista coloca, no lugar do outro, a posição de sujeito.
Subvertendo relação fantasmática, entre sujeito barrado e objeto a, como se dá na
enunciação do discurso do mestre, o discurso do psicanalista trará uma disjunção
entre saber e verdade.
O desejo do psicanalista, como desejo destituído de ser, fundamento e critério
da ética da psicanálise, representa a promessa de um antídoto contra a transfe-
rência do sistema de interesses, da pessoa do psicanalista e das associações psi-
canalíticas, com a falicização da autoridade assim constituída para o interior do
tratamento. Todos os poderes devem advir da palavra e de seu livre exercício. Aí
está a asserção distributiva e equalizante contida na noção de desejo do psicana-
lista que a liga ao que Max Weber chamava de ética da convicção.
O ato do psicanalista, como ato que se adianta ao sujeito que ele cria retrospec-
tivamente, ataca outro ponto da questão. Uma vez que o desejo do psicanalista
é um acontecimento concernente à experiência relativamente privada do trata-
mento, como regular sua articulação com o espaço público? A crítica potencial
contida na noção de ato limita e desequilibra a correspondência entre privado e
público. Limita a correspondência ao ato de cada novo psicanalista de autorizar-
se como tal segundo sua análise. Desequilibra a fixação desse ato ao regime de
reconhecimento consensual e espontâneo, pelo recurso ao dispositivo do passe.
Por meio dele uma experiência privada, idiossincrática e culturalmente específica
de tratamento por ser publicamente reconhecida, nomeada e inscrita institucio-
nalmente. A nomeação com AE (Analista de Escola) é um evento de considerável
falicização, mas ela seria compensada pela orientação para a transferência de tra-
balho, para a crítica do funcionamento da escola e para a desconstrução dos sin-

tomas identificatórios convencionais, gerados pelo conflito fálico entre analistas.

Temos assim uma espécie de complemento da ética da convicção, expressa pelo
desejo do psicanalista, na ética da responsabilidade, atinente ao seu compromisso
com a transmissão.
O discurso do psicanalista é uma estrutura muito mais permanente, que pre-
tende fazer a crítica de certas formas típicas de falicização, situadas inteiramente
na esfera pública, tais como educar, governar e fazer desejar. Ainda que a passa-
gem ao discurso do psicanalista exija a mediação de estruturas complementares,
como a estrutura da demanda e da transferência, reservamos aqui a ambiguida-
de que permitiria a emergência do discurso do psicanalista fora do contexto do
tratamento. Nesse caso trata-se da intrusão, no espaço público, do que estaria
suprimido pela economia da fala na situação clínica tout cour. O discurso do psi-
canalista pode emergir sempre que a progressão ou regressão instabiliza o discur-
so do mestre, tornando-se assim uma noção indispensável para pensar a prática
do psicanalista em instituições em geral, não apenas a de natureza psicanalítica.
Nessa medida, o discurso do psicanalista representa uma crítica à potência e à
impotência dos discursos da educação e do governo, bem como um aliado que
forçará o reconhecimento circunstancial do questionamento histérico.
Cada um dos momentos de teorização crítica do desejo e dos laços entre ana-
listas contém uma pequena variação no conceito de falo. Em 1958, o falo era
um significante que controlava soberanamente a dialética do desejo (LACAN,
1958/1998), e com isso as relações de reconhecimento; em 1967, ele tornou-se um
caso particular do desejo, a ser contraposto em sua causa, ao objeto a, e em sua
indução de significação, ao sentido (LACAN, 1967/2003). Em 1970, ele era ainda
mais restrito à função de mito específico por meio do qual o significante se sexua-
liza (LACAN, 1970/2003).
Impasses fálicos da brasilidade
Vejamos sinteticamente como certos impasses de falicização aparecem nas pri-

meiras inscrições culturais da psicanálise no Brasil:
(1) Na São Paulo do pós-guerra, a criação de uma instituição psicanalítica desti-
nada à formação de novos quadros faz com que psicanalistas se aproximem de um
projeto de higiene mental e se afastem dos intelectuais e artistas, seus parceiros
até então (FACCHINETTI e PONTE, 2003; OLIVEIRA, 2005). A divisão entre
o movimento institucionalista que pretendia fundar um braço da IPA (Interna-
tional Psychoanalytic Association) no Brasil e a penetração local da psicanálise
como movimento cultural opunha internacionalistas e localistas. A prática da

clínica psicanalítica em São Paulo ganhou impulso em 1936, com a chegada de

Adelheid Koch. Nossa primeira didata demora a aprender a língua, estabelecendo
em seguida critérios clássicos para sua instituição: análise didática, supervisão de
dois casos clínicos e oferta de cursos teórico-técnicos (SAGAWA, 1994). Contudo,
o estilo retraído e introspectivo de Adelheid, próprio de uma refugiada oriunda
da Europa central, será rapidamente confrontado por Frank Philips, australiano
de modos rebuscados e apresentação cosmopolita. Enquanto ela se inscrevia no
espírito marginal da colônia, ele tornaria a psicanálise uma experiência para aris-
tocratas. Virgínia Bicudo, nossa primeira analista, formada inicialmente em São
Paulo, depois em Londres, manteve esse dualismo constante em sua trajetória.
Vemos aqui o impasse fálico da significação das origens humildes não sem o gosto
pelo estrangeiro, do comunitarismo rural, e não sem a força das famílias aristo-
cráticas. De um lado a psicanálise como experiência ascensional, para as classes
médias, de outro, a psicanálise como confirmação do signo de acesso privilegiado
à cultura europeia. Vemos, assim, como a economia fálica do reconhecimento,
entre nossos primeiros analistas, opunha virtudes privadas e signos públicos.
(2) Mark Burke chegou ao Rio de Janeiro em 1948 com o intuito de fazer avançar
a institucionalização da psicanálise no Brasil. Alguns meses depois desembarcou o
segundo didata, Werner Kemper. Em 1951, começou a grave crise no Instituto Bra-
sileiro de Psicanálise (IBP), envolvendo Kemper e Burke. O primeiro não aceitava
os questionamentos do segundo sobre a prática profissional de sua mulher, pro-
movida pela graça dos favores do marido à condição de analista didata (PERES-
TRELO, 1987). Abuso de autoridade, nepotismo e clientelismo na luta pela hege-
monia levam Kemper a fundar o Centro de Estudos Psicanalíticos. Em 1951, com
a chegada do primeiro grupo de psicanalistas argentinos exilados do peronismo,
o Rio de Janeiro sediava nada menos do que três grupos que buscavam reconheci-
mento da IPA (De barulhos e silêncios: contribuições para a história da psicanálise
no Brasil, op. cit., p. 72). Temos aqui uma história contada em outra chave. São
atos disruptivos, denúncias e imposturas. Contrapondo-se à lógica da autoridade
transferida diretamente do colonizador, seus excessos e desmandos exprimem-se
em recorrentes cisões, atos de desconhecimento e de recusa de reconhecimento.
A gramática de compromissos e alianças, de vícios privados e benefícios públicos
parece confirmar o dito de que para os amigos tudo, para os inimigos a lei.
(3) Em menos de vinte e cinco anos, a contar de 1975, quando fundou-se o
Centro de Estudos Freudianos no Recife, São Paulo e Campinas e paralelamente
o Colégio Freudiano do Rio de Janeiro, as cisões no lacanismo nacional parecem
ter se multiplicado em ritmo acelerado. Tendo atrás de si o mito do processo fran-
cês, com a exclusão de Lacan da IPA, em 1953, a fundação da École Freudienne
de Paris, em 1964, e finalmente sua dissolução em 1980, os atos de fundação e

refundação parecem constitutivos do estilo de associatividade lacaniana. A cisão

da Escola Brasileira de Psicanálise em 1998, dezoito anos depois da formação do
Campo Freudiano no Brasil, representa o caso maior de um processo dissemina-
dor muito mais pulverizado. Ao contrário das Sociedades de Psicanálise, ligadas
à internacional, nunca houve, na tradição lacaniana brasileira, um grupo sufi-
cientemente hegemônico e estável para impor seus costumes e práticas de modo
unitário e inquestionado. Aparentemente estamos diante de uma combinação dos
dois casos anteriores: atos de divisão motivados pela crítica ao pensamento único
e à hegemonia discursiva criam novos e cada vez menores agrupamentos em tor-
no de mestrias locais ou internacionais. Por outro lado, reforça-se o desejo de le-
gitimidade, a crítica das imposturas e o empuxo à purificação das origens. A soma
dessas duas forças – concentradas respectivamente em torno dos impasses do de-
sejo de psicanalista e do ato do psicanalista – leva à concentração de expectativas
em torno de uma comunidade que seja a um tempo orgânica e autenticamente
criada segundo uma origem comum e regida por leis, estatutos e dispositivos con-
sensualmente firmados e geridos. Esta combinação é o que se pode chamar escola,
e sua expectativa é garantir o discurso do psicanalista.
Durante o período da Ditadura Militar brasileira, a percepção social da psica-
nálise defendendo a neutralidade do analista diante do paciente, a primazia for-
mal do contrato e a assepsia político-moral do tratamento torna-se um problema
(COIMBRA, 1995; OLIVEIRA, 2005). A universalidade do método psicanalítico,
expressão da dinâmica universal entre o consciente e o inconsciente, não poderia
desconsiderar o contexto local de enunciação e a sua própria economia de poder
e de autoridade no interior da transferência.
É importante lembrar que a fundação da primeira associação lacaniana bra-
sileira, em 1975, (ROUDINESCO e PLON, 1998) é contemporânea da redemo-
cratização, da ressignificação do legado dos anos de chumbo e da nova feição
institucional assumida pelo Brasil, sobretudo após 1992. Coetâneo da Tropicália
e do Cinema Novo, o lacanismo propaga-se com a renovação da reflexão sobre a
cultura e sobre a crise da cultura brasileira. Ele corresponde também a um expe-
rimento institucional e associativo em torno de novas formas de laço social. Além
disso, ele tem uma forma de tratamento que age no interior das reformulações
das políticas formal e informal do sofrimento. Durante muito tempo os analis-
tas lacanianos deparavam-se com uma desqualificação cabal herdada da própria
exclusão de Lacan pela IPA. Isso não é psicanálise, a frase ecoava entre os jovens
candidatos, tendencialmente egressos dos cursos de psicologia mais do que das
cadeiras psiquiátricas. Isso compunha mais um desafio ao caminho formativo,
que se torna então politizado, baseando-se na narrativa revolucionária e na con-
tracultura. Esse complexo de indiferença somado à gramática do reconhecimento

negativo, que acompanhava a tensão entre as classes psicanalíticas em tempos de

ditadura, impregnou o espírito do lacanismo brasileiro para o bem e para o mal.
Nesse contexto emergem em lugar de mestria inúmeros analistas lacanianos.
Isso não reflete necessariamente suas atuações clínicas, mas serve como uma espé-
cie de testemunho ou prova pública de que eles são capazes de recusar o exercício
do poder. Tal exercício de mestria apoia-se em alguns dispositivos culturais im-
portantes: o domínio da obra de um autor de língua francesa, conhecido por sua
erudição e complexidade; a possibilidade de ler e interpretar diferenças políticas
no interior do movimento psicanalítico; bem como o manejo de lideranças combi-
nando hierarquias psiquiátricas e hospitalares, universitárias e parauniversitárias.
A mestria assim constituída é uma mestria acumulada, típica dos intermediários
ou caudilhos dos processos de colonização. Não é que esses psicanalistas estejam
inadvertidos quanto à possibilidade de manipulação da teoria psicanalítica pelas
instâncias de poder. Pelo contrário, o problema parece estar na confiança excessi-
va de que haveria uma espécie de isolamento ou suspensão metodológica que ga-
rantiria a uma comunidade psicanalítica ser antes um fragmento cosmopolita da
psicanálise mundial e só depois disso um caso particular e fortuito de brasilidade.
Tal manipulação teria como resultado a dissociação absoluta entre a esfera do psica-
nalítico e do sujeito moral em sua vida pública e privada (CHNAIDERMAN, 1999).
Tal fenômeno agravou-se e assumiu contornos dramáticos por volta dos anos
2000, quando o panorama etário da psicanálise lacaniana alterou-se substancial-
mente. Em vez da distribuição entre figuras pioneiras e seus grupos de referência
– mais ou menos limitado ao número de transferências que cada qual conseguia su-
portar – emergiu uma quantidade inusitada de alunos, candidatos e interessados na
atividade psicanalítica que exigia outra reconfiguração institucional. O crescimen-
to dos grupos se via limitado – pela primeira vez em escala nacional – pela presença
de escolas lacanianas rivais nas mesmas cidades do Brasil. Isso transportou para a
dimensão dos grupos a antiga prática do reconhecimento negativo, gerando por sua
vez novas exigências de diferenciação teóricas, genealógicas e institucionais. A su-
peração da lógica do trauma antropofágico e do ciclo que vai da paranoia à servidão
voluntária, a ultrapassagem da cordialidade ressentida e da vigilância predatória
das transferências, bem como a redefinição do tamanho da casa que deveria acolher
os psicanalistas (local e internacional) firmavam-se como promessas.
Essas notas históricas permitem apresentar o que estamos chamando de impas-
ses fálicos da brasilidade. No primeiro caso trata-se de observar que o falicismo
liga-se à transmissão paterna de uma autorização para o desejo. O Nome-do-pai,
como instância que localiza o falo no campo do Outro, age como organizador de
um conflito de origens (LACAN, 1957-58/1998). Trata-se de um impasse próprio
da filiação, que se impõe como uma espécie de meta-regra para o funcionamento

totêmico da transmissão psicanalítica, com seus periódicos banquetes totêmicos

e disputas de nomeação. O drama do falicismo das origens acentua-se toda vez
que reconhecemos que para além das marcas formativas como psicanalista, cada
um carrega suas inscrições de classe e cultura. Afinal, a soberania da transferência
implica que as posições administrativas devem tencionar-se com o respeito e o
reconhecimento livremente formados.
Como nos lembra Chnaiderman (1999), há uma relação entre escuta analítica e
escuta política. As relações de um Estado freudiano com o poder de Estado são,
portanto, de negação e reprodução, de assimetria e de simetria invertida. Isso ad-
vém do fato de que por aqui a psicanálise de extração lacaniana tenha prosperado
em associação com os movimentos de resistência política e depois de redemocra-
tização do país, mas que em seu interior, ao mesmo tempo, prosperem tolerância,
práticas e costumes de baixo democratismo.
No início, dizia Lacan, está o lugar e não a origem (LACAN, 1967/2006, p. 12).
E esse início prescreve lugares diferentes para os quais o falo adquire a função
de indutor de comensurabilidades e trocas. Daí que toda vez que se acentue ou
que se negue a função da origem e a consequente primazia genealógica como seu
imperativo de pureza, chegamos a um impasse fálico. Chamemos esse impasse de
trauma antropofágico, pois foi com essa denominação que os modernistas, como
Mário e Oswald de Andrade, pensaram a cultura brasileira.
No segundo caso, o que se desenrola sob a efígie dos atos de fundação e disso-
lução, o que está em questão não é bem a origem, mas o falo como operador de
pactos, alianças e associações. Trata-se aqui da regra pela qual o acesso ao gozo
só é possível pela escala invertida da lei do desejo (LACAN, 1960/1998). E a lei
do desejo é a lei fálica do reconhecimento do desejo como desejo do Outro. Por-
tanto, o impasse fálico gera-se aqui pela obstrução do reconhecimento do desejo,
pelo desejo de reconhecimento e, ademais, desejo transformado em demanda.
Seu sintoma é a indiferença, sua prática é a constituição de grupos por exclusão
identificatória. Seu impasse é o impasse do mestre que não pode se conformar em
ser reconhecido apenas por escravos, ou de escravos que constituem novas mes-
trias como uma luta fálica permanente entre significantes mestres travestidos de
leis formativas. Torna-se assim impossível que o falo circule e realize sua função
distributiva entre os psicanalistas, que não seja como aliança para a conquista
de novos objetivos. Disso decorrerá uma política necessariamente expansionista,
colonizatória e militante. O sintoma desse impasse compõe certas patologias da
autoridade tais como o clientelismo, a troca de favores e a instrumentalização das
relações de proteção. Ora, o problema da pessoalização da lei é que ela leva ao sen-
timento narcísico de injustiça e ao ressentimento com as pequenas diferenças. Por
isso esse impasse fálico poderia ser chamado, em homenagem a Sérgio Buarque

de Holanda, de impasse da cordialidade ressentida.

O terceiro caso não se refere nem ao circuito paterno-filiativo, nem à dinâmica
do mestre-escravo, mas a uma terceira função do falo, que é a de articular um
tipo de gozo, em sua disparidade, entre homens e mulheres. O gozo fálico não
é em si um problema, uma vez que é necessário para toda atribuição de sentido
e distribuição da significação. O impasse do gozo fálico decorre de que sua sub-
jetivação depende, necessariamente, de um tipo de universalidade negada tanto
pela existência de exceções, quanto pela existência da não-totalidade no interior
desse universal. A tendência ao fechamento do gozo fálico exprime-se em práticas
de dominação ou no que Lacan chamava de exercício de um poder (A direção do
tratamento e os princípios do seu poder, op. cit., p. 592). Esse é o real que está em
jogo na formação das formações de psicanalistas. Formações que fazem passar do
grupo à massa, da lógica da autoridade à gramática do poder, da experiência à sua
forma determinada e improdutiva. Aqui, o impasse fálico decorre do uso da lei
para desmentir seu propósito, da identificação com o síndico da lei, tanto com o
executor sadeano, quanto com o zelador impessoal de regulamentos. Essa atitude
de funcionário da psicanálise, de condutor da causa, de guardião da ordem e de
vigia noturno da interpretação de texto cria um impasse fálico de tipo concentra-
cionário. Para ele, o mundo se dividirá entre verdadeiros analistas e impostores
usurpadores. Quem não está na casa-grande estará na senzala. Por isso, em defe-
rência a Gilberto Freire, podemos dizer que se trata do complexo de casa pequena,
segundo o qual a casa dos psicanalistas estará sempre pequena demais para eles
mesmos – justificando a expansão permanente de seu discurso – e grande demais
para os outros – justificando os expurgos e purificações.
Localismo, internacionalismo e institucionalismo
Divididos entre localistas, que aspiram algum reconhecimento para a diver-

sidade de seus percursos formativos e para a pertinência de suas práticas clíni-
cas; internacionalistas, que advogam uma psicanálise mundializada; e institucio-
nalistas, que acreditam na rediviva aplicação das ideias lacanianas em matéria
associativa, a tensão permanece. À medida que a penetração do lacanismo em
instituições universitárias, hospitalares e educacionais avançava; à medida que,
portanto, se torna mais importante produzir justificativas públicas para empreen-
dimentos associativos, acentua-se a tensão entre institucionalistas – que querem
recuperar, por exemplo, o modelo de transmissão propugnado em torno da Escola
de Lacan – e os anti-institucionalistas – que preferem permanecer independentes,
preservando um estilo de formação em torno de um psicanalista mais experiente,

baseado em vínculos mais pessoais.

Assim, a questão da brasilidade assume duas chaves concorrentes: a da insistência
no reconhecimento de um modo de sociabilidade nacional, com suas respectivas
lideranças, e a do fazer-se reconhecer por instâncias internacionais, e seus respecti-
vos baluartes. A polêmica contra a presença da psicanálise nas universidades expri-
me bem o caso diferencial dos que não querem ver nem as autoridades locais, nem a
instituição psicanalítica, ou suas afinidades eletivas internacionais articular-se com
o debate público. Inversamente, é no discurso da pureza, seja de fidedignidade da
análise pessoal ou da teoria, seja da filiação genealógica, seja na aplicação das regras
e dispositivos de Escola, que os três discursos se compõem e se identificam.
A causa das rupturas e dissidências nem sempre reside em significativas diver-
gências teóricas entre grupos. Souza (1994) aponta o caráter próprio de nosso em-
puxo à servidão voluntária como solução sintomática para as contradições entre
liberdade e justiça. A servidão voluntária seria escandida pelos rituais periódicos
de devoração totêmica, cujo produto engendra desde encarnações locais de cau-
dilhos até a “fetichização” do texto lacaniano.
Essa leitura, de natureza mais romântica e independentista, contrapõe-se com
os que apostam na delimitação de regras e estatutos claros e consensualmente
construídos em acordo com regras de fundação. Tanto o antídoto quanto o diag-
nóstico são conhecidos no Brasil como hipótese do déficit de implantação liberal.
A cura para nossa servidão – a que radica na colonização por mestres estrangeiros
ou seu sucedâneo na intracolonização por mestres locais – está nas regras e regu-
lamentos, ou seja, na racionalização e impessoalização das práticas institucionais.
A tensão entre românticos e liberais está presente desde o nascimento da primeira
organização internacional de psicanalistas, marcada pelo debate entre o uno-ori-
ginal, representado pela psicanálise para vienenses, e o múltiplo-regulamentado,
representado pela prática da psicanálise sem fronteiras (RIBEIRO, 2000).
Ao contrário de outras práticas liberais como a medicina ou a advocacia – para
as quais as associações adquirem um valor funcional de controle corporativo, for-
ça política e representação científica – na psicanálise, especialmente na psicaná-
lise de orientação lacaniana, as Escolas compõem uma espécie de prova social de
uma eficácia ética. Elas exprimem a promessa de um novo laço social que remon-
ta à possibilidade de erigir instituições ou comunidades redentoras, nas quais tais
patologias do social seriam mitigadas ou ausentes. Enquanto as linhagens deri-
vadas da IPA tendem a ver o poder como um problema relativamente secundário
em relação à prática clínica da psicanálise; para a tradição lacaniana, a posição
crítica, a crise identitária permanente e a emancipação em relação ao poder é uma
expectativa constantemente renovada. Foi nessa direção que suas posições conse-
guiram superar o elitismo preservacionista, abrindo a psicanálise para as classes

médias e para a democratização de seus meios. Porém, isso instituiu, reversamen-

te, um novo tipo de elite, baseado no acesso a autores e tradições intelectuais de
alta complexidade, transmitidas de modo não trivial. Isso foi decisivo ainda para
legitimar uma vida institucional dupla, envolvendo participação em associações
psicanalíticas e instituições públicas ou privadas, bem como para a expansão da
prática clínica para fora do consultório particular.
O argumento liberal que privilegia a liberdade de escolha do candidato a ana-
lista é também a aposta de que tal liberdade pode ser utilizada para proliferar a
prática do favor, do compromisso ou da filiação no espectro, que vai da manipu-
lação direta de transferências até o populismo e as restrições fetichistas acerca do
uso, posse ou propriedade do nome da marca, para retomar a bela expressão de
Fontenele (2002). Aqui, o paradoxo crucial das escolas lacanianas é fazer-se reco-
nhecer e conhecer mais além de seus próprios usos e costumes, de seu vocabulá-
rio e sotaques provincianos ou não. O livre acesso à transmissão corresponderá
ao livre acesso às demandas de análise, o que nem sempre será bem tolerado pelas
diferentes comunidades, às quais se aplica o princípio da transmissão.
A metafísica no buraco da política
As estratégias de organização e de distribuição do poder desenvolvidas pelos

psicanalistas não são muito diferentes das que encontramos nos grupos tradicio-
nais, seja o genealogismo, típico dos primeiros tempos do freudismo; as arqui-
teturas verticais burocráticas, características do momento de internacionaliza-
ção da psicanálise; o modelo comunitário-associativo de espírito e forma liberal
ou a comunidade romântica e personalista. De forma sintética, podemos opor
as políticas que confiam nos dispositivos e não nas pessoas (institucionalistas e
internacionalistas) às políticas que confiam nas pessoas e não nos dispositivos
(contrainstitucionalistas e localistas). De modo semelhante, poderíamos opor as
políticas baseadas na confiança (ética da convicção) às políticas baseadas na efi-
ciência (ética da responsabilidade). Porém, a coesão de psicanalistas em institui-
ções se efetiva com a exclusão do discurso do analista.
O que parece estranho na experiência psicanalítica brasileira é que a reconsti-
tuição e aplicação desse programa não estejam, com raras exceções, atravessadas
por uma reflexão mais permanente e de fundamento sobre o processo coloniza-
dor, sobre as práticas institucionais correntes, sobre a diversidade de experiên-
cias políticas e implantações culturais que geralmente concorrem na formação
de cada novo projeto associativo. A psicanálise é usada para pensar o Brasil, mas
a brasilidade é muito pouco usada para pensar a psicanálise. Isso sobrecarrega o

discurso institucional de Lacan em um universalismo formalista que facilmente

se inverte em tirania localista, segundo nosso dispositivo de sincretismo cultural.
Torna-se claro que a primeira dificuldade para o tratamento dos impasses fá-
licos no conflito entre psicanalistas é a dificuldade crônica de alinhar uma crí-
tica das instituições psicanalíticas que considere as vicissitudes da brasilidade.
A segunda dificuldade é que os impasses reconhecidos devem ser tratados em
uma língua particular que são as próprias disposições textuais de Lacan sobre o
assunto. Isso torna o buraco da política imediatamente preenchido por um uso
metafísico dos conceitos, dos significantes e das citações. O exercício de domínio
do texto se impõe aos argumentos e investe de autoridade os contendores. Isso
faz com que o texto perca sua posição terceira de mediador simbólico e desloca a
contenda imaginária dos envolvidos para uma justa de sabor escolástico.
As associações psicanalíticas fundadas por Lacan possuíam um nível de aber-
tura, inovação e democratização surpreendente, mesmo para a França dos anos
1960-1970. Baseados no experimentalismo institucional, no contexto cultural de
renovação das modalidades de ensino e de questionamento do poder pelo desejo,
os grupos lacanianos formaram uma espécie de vanguarda crítica e criativa, com-
batendo vivamente os sintomas enumerados por Lacan: genealogismo, geronto-
cracia, burocratismo, endogamia, falta de abertura a outros saberes, renúncia ao
espírito científico de investigação e justificativa pública.
Argumentamos que tanto a grande penetração cultural da psicanálise de corte
lacaniano no Brasil, quanto seus sucessivos impasses de institucionalização deri-
vam tanto da importância assumida pelo modelo revolucionário de transmissão
e de organização entre psicanalistas quanto do provimento de uma discursividade
institucional. Segundo Parker (2013), esse modelo teria encontrado em solo nacio-
nal duas condições favorecedoras: uma ampla disseminação da psicologia como
disciplina universitária e prática institucional, além de uma grande infiltração
cultural do cristianismo sincrético. Tais condições exprimem um déficit de im-
plantação do individualismo liberal coligado a um sincretismo cultural que, por
vários caminhos, participa da implantação da psicanálise no Brasil (DUNKER,
2008). Tal programa colocaria o psicanalista como um caso de vanguarda na ex-
perimentação por novas formas de vida institucional, comunitária e discursiva.
Isso é frequentemente percebido por outras formas de psicanálise ou de psicolo-
gia, como o signo de certa inautenticidade, de impostura intelectual ou mimetis-
mo de costumes mal incorporados.
Em cada modelo do programa lacaniano há um contramodelo ou problema a
ser particularmente tratado pelo laço entre analistas: a primazia da identificação
com a posição fálica, no caso do desejo do psicanalista; a hegemonia do discurso
do mestre-universitário, no caso do discurso do psicanalista; a noção de compor-

tamento regrado, no caso do ato do psicanalista, e, finalmente, a noção de socieda-

de, no caso do conceito de escola.
Um caso real
Em maio de 2013, a até então única brasileira nomeada no Fórum do Cam-

po Lacaniano (FCL) como Analista de Escola (AE) pediu seu desligamento. O
Fórum, como é popularmente conhecido, é uma das associações emergentes no
Brasil da retomada. Ele surgiu da cisão de 1998 no interior da Escola Brasileira
de Psicanálise (EBP) e representa o terceiro momento do lacanismo brasileiro,
depois do período dos fundadores (1975-1985) e o tempo da expansão indivi-
dual das escolas e grupos pelos estados (1985-2000). Contando com um número
substancial de membros, o FCL de São Paulo mostrava-se um exemplo nacional
da confluência e do tratamento dos impasses fálicos que organizam os conflitos
entre psicanalistas. Analista de Escola é exatamente a função daquele que deve
fazer a crítica e concorrer para a superação dos impasses institucionais que acom-
panham a transmissão da psicanálise em uma dada comunidade. Segundo a con-
ceitografia lacaniana, exaustivamente estudada e detalhadamente transformada
em disposições administrativas entre 2000 e 2010, encontrava-se exatamente uma
situação de conflito prevista. Os chamados dispositivos de Escola, tendo o passe
em seu centro. No entanto, e apesar de todas as precauções, o experimento apa-
rentemente não funcionou conforme esperado.
Examinemos o ocorrido à luz dos impasses fálicos da brasilidade que apresen-
tamos até aqui. Analista de Escola é uma função que continua agindo mesmo em
ausência. A retirada de um AE deveria ser imediatamente percebida como um
ato, no sentido do que vimos anteriormente. Mas um ato pode ser neutralizado e
remetido a circunstâncias pessoais ou derrogado quanto a seus motivos. Ou seja,
por mais que confiemos em dispositivos e regras impessoais de relação, a relação
entre analistas ainda parece depender das tradicionais noções de reconhecimento
e cordialidade. Porém, e isso parece ter um valor de generalização para o caso Bra-
sil, pode ser mais fácil renunciar a compartilhar diferenças de percurso formativo
do que reconhecer o caráter incontornável da dimensão da pessoa. Não há laço
de discurso que seja imune à cordialidade ressentida que tenderá a perceber no
Analista de Escola, não uma autoridade constituída, pessoal e impessoalmente,
pública e privada, mas um privilégio a invejar. Nesse sentido, estaríamos diante
do exemplo de um evento de trauma totêmico, ao modo do lapso na narrativa de
Totem e Tabu, o momento no qual os filhos devoram o pai, para em seguida inad-
vertidamente se colocarem no lugar dele e assim tornarem-se a próxima vítima.

Para além dos motivos de ordem pessoal, é interessante observar a mobilização

de discursos localistas contra internacionalistas, como que a formar a série que
vai da servidão voluntária à paranoia semidirigida. E o efeito é previsível, uma
vez que a série institucionalista foi desativada. Ou seja, depois de anos falando
em dispositivos, formas, funções e instâncias, tal ato imprevisto precisa recorrer
às séries suprimidas. A separação mal posta entre funções e pessoas faz esquecer
que existe um discurso que escolhe pessoas para funções, que seleciona regras
para casos, que aplica exceções universais. Lembramos que uma das causas da
cisão com a EBP é o funcionamento do campo freudiano descrito como: “Miller
dirigindo junto aqueles que lhe são próximos, mesmo quando não ocupam cargos
(e quando ocupam, tudo é legitimado)” (QUINET, 1998, p. 124).
Vemos, assim, a fragilidade da confiança no discurso quando este destitui o
valor das contingências, nas quais se inscrevem as pessoas. Em acordo com o tipo
de capitalismo à brasileira – caracterizado pela precariedade e pela administração
calculada da anomia – a categoria de impossível, como sucedâneo do conceito de
Real, é convocada como princípio de poder. Temos então um bom exemplo de
como a metafísica pode ser convocada para ocupar o buraco da política.
O psicanalista que se autoriza de si mesmo não impede que eles se reúnam para
desautorizar uns aos outros. Dessa maneira, a potência de desprezo, indiferença
e desafetação torna-se a modulação maior da lógica de reconhecimento negati-
vo. No fundo, a desqualificação de pessoas, o destrato de diferenças de estilo, a
prevalência de militância com a respectiva atitude bélica para com outras formas
e grupos de psicanálise decorre da evitação em reconhecer uma condição mais
simples e elementar: a inscrição cultural da psicanálise. A recusa em aumentar a
densidade da biodiversidade formativa, apoiada na soberania da noção de trans-
missão, torna cada vez mais difícil reconhecer percursos não normativos e antes
chamados estandartizados. Importa que a tensão que leva à saída da AE replica a
tensão muito antes acalentada entre a capital e as cidades no interior de São Paulo.
Todo avanço científico ou aperfeiçoamento prático passa por uma concorrência re-
lativa, seja de formas teóricas, de discursos ou de ofícios. Mas uma característica da
luta pela hegemonia é reduzir a variância teórica ao erro de doutrina e o erro de dou-
trina à fidelidade primária. É assim que certos autores são suavemente excluídos, cer-
tos temas sobrevalorizados e algumas versões dos escritos de Lacan são canonizadas.
Em vez da clínica miúda, da autoridade provisória conferida pela prática continuada,
encontramos outro procedimento ascensional da cultura brasileira da retomada, ou
seja, a leitura do texto sagrado com força de lei e investido de efeito normativo.
Uma associação de psicanalistas pode desenvolver um discurso universitário
muito mais universitário do que a própria universidade. Mas o ponto crucial é
como ela lida com a relação entre o público e o privado. Arrogância, desprezo

e desdém, derivados ou não da superestimação moral ou cognitiva, são formas

incuráveis da experiência humana. Contudo, algo adicional acontece quando isso
se torna a dominante de um discurso. O narcisismo da casa pequena age aqui
estimulando a matilha de pensamento, a polícia do uso controlado das palavras e,
principalmente, a vigilância do uso idôneo e justificável da propriedade da marca.
Falar em nome de, representar ou simplesmente ser visto com nos leva de volta ao
fantasma das origens. Detalhamos que nos primórdios da psicanálise brasileira, o
fetiche personalista da autoria aristocrática opunha-se à massificação da psicaná-
lise como um bem de domínio público, repleto de cópias imperfeitas.
A chamada orientação para o real, mote e clamor discursivo de muitas esco-
las lacanianas, pode tornar-se uma orientação para segregação. A segregação é
um dos nomes do real. Se os limites de minha linguagem são os limites de meu
mundo, os limites de uma Escola de Psicanálise são os limites de quem, do quê
e dos porquês que ela pode incluir. Nos anos de 1960 ela excluía homossexuais,
incultos ou apenas e tão somente os mais pobres. A segregação é, no fundo, outro
caso de colapso da função de reconhecimento. A impossibilidade de reconhecer
a procedência da alternância de poder. E isso vale para dualismos como centro
e periferia, local e internacional, um regime mais confederativo (reconhecendo
mais as contingências e exigências locais) ou um regime federativo (reconhecen-
do mais um centro convergente). A tensão não se resolve pela primazia de um ou
outro polo. A elipse do reconhecimento é substituída pelo eclipse de um de seus
polos, como se ele não fosse apenas uma alternativa que não nos incluímos, mas
uma oposição que não deve existir.
O tema do passe nos remeteria ao incômodo fato de que, apesar de muitos te-
rem atravessado o procedimento do passe, apenas um havia sido nomeado. Nos
bastidores da saída da AE pairava esta inquietação. Aqui, somos levados a re-
considerar a síntese final representada pelos discursos em detrimento da parti-
cularidade do desejo do psicanalista e da contingência do ato do psicanalista.
Talvez confie-se demais na língua universal dos matemas, na potência norma-
tiva da Escola (pensada por Lacan para a França da década de 1960), na pureza
trans-histórica dos dispositivos, na facilidade pela qual se poderia reconhecer a
unidade da psicanálise. Por outro lado, muitos dos candidatos falam português;
os passadores, espanhol e o cartel do passe, eventualmente, só francês. Entre as
centenas de textos sobre o passe nesta e em outras Escolas de Psicanálise, poucos
discutem o que é a língua na análise, o que é a cultura oral, o que são experiên-
cias locais de sofrimento, o que significa ser psicanalista em e para uma classe
ou outra. Poucos abordam como os Analistas Membros de Escola (AME) – que
indicam passadores – refletem a inscrição social da psicanálise no horizonte da
subjetividade de sua época.

A soberania dos processos discursivos, a fé no ideário liberal de impessoa-

lização racional das instituições, o exílio forçado da falsa autonomia, o temor
ao espaço público, a obsessão com a representação em cargos e delegações pode
extrair o que há de pior nas pessoas. Nenhum empreendimento associativo no
Brasil pode desconhecer o problema da concentração não só de renda, mas de
poder, com a qual nossa história foi escrita. Concentração tem aqui o sentido de
concentrar, criar centro, reunir para excluir, no sentido de não reconhecer. O ideal
liberal – no qual ninguém habita os dispositivos que agem como orelhas invisíveis,
ajustando o mercado e os conflitos – não pode ser superado apenas pelo retorno
ao ideal romântico do desejo autêntico de psicanalista, cuja prova tautológica de
subsistência é o horror à mistura com os processos institucionais de poder. Am-
bas as posições trabalham por si mesmas, sob o fundo da barbárie política. As
formas jurídicas, disciplinares e administrativas de opressão serão o sintoma da
falta de mediação para os conflitos fálicos.
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resumo
Neste ensaio examinam-se as rupturas e discordâncias no interior da tradição
lacaniana de psicanálise, com foco em sua inscrição cultural e sua acolhida no
Brasil. Considerando-se a psicanálise como prática clínica, discurso social e dis-
positivo de transmissão, a hipótese desse trabalho é de que os conflitos e divisões
entre psicanalistas podem ser remetidos a diferentes gramáticas fálicas, presentes
na cultura brasileira, particularmente depois dos anos 1970. Pretende-se con-
tribuir para o entendimento da grande penetração da perspectiva lacaniana de
psicanálise no Brasil, como também subsidiar o entendimento mais genérico da
recepção de práticas, teorias e discursos no período posterior à Ditadura Militar.
Finalmente, à luz dos impasses fálicos da brasilidade apresentados no decorrer do
texto, discute-se um episódio ocorrido em uma instituição de psicanalistas.
palavras-chave
Psicanálise, instituição, política, transmissão, poder.
abstract
In this essay shall examine whether the ruptures and disagreements inside tradi-
tion of Lacanian psychoanalysis, focusing on its cultural inscription and its recep-
tion in the Brazil. Considering psychoanalysis as a clinical practice, social discourse
and transmission device, the hypothesis of this study is that the conflicts and di-
visions among psychoanalysts can remit to differents phallic grammars, present in
the Brazilian culture, particularly after the 1970. It is intended contribute to unders-
tanding of the great penetration of the perspective of lacanian psychoanalysis in the
Brazil, as well as subsidize the more general understanding of reception practices,
theories and discourses in the post-military dictatorship period. Finally in the light
of the phallics deadlocks of the brazilianness shown throughout the text, will be
discussed an episode that occurred in an institution of psychoanalysts.
keywords
Psychoanalysis, institution, politics, transmission, power.
recebido
21/01/2014
aprovado
22/08/2014

trabalho crítico
com conceitos
A verdade ou o testemunho
Cibele Barbará
Após sua libertação do campo de concentração em 1945, no retorno a Paris,

Jorge Semprun e um grupo de libertos discutem sobre o possível repatriamento e
como irão contar algo da experiência daquilo que viveram. Contar as coisas como
são? Contar a verdade? Como contar algo inimaginável? Quem vai querer escutar?
É conhecida a preocupação entre os sobreviventes, tanto do genocídio ocorrido na
Segunda Guerra como em outras experiências de horror, de que não haverá quem
queira escutá-los, ou pior, quem acreditará no que contarão. Para Semprun, haverá
uma quantidade enorme de testemunhos, das mais variadas formas e que, provavel-
mente, existirão documentos e outros tipos de materiais que servirão para análises
de historiadores e outros especialistas. Tudo poderá ter algum status de verdade, diz
ele, muita coisa poderá ser transmitida, mas não o essencial da experiência.
Extraio do seu belíssimo livro A Escrita ou a Vida, testemunho da sua experiên-
cia no campo de concentração, dois trechos em que o autor fala dessa impossibi-
lidade e a partir deles, teço algumas questões:
Onde tudo estará dito, anotado... Onde tudo será verdade... salvo que
faltará a verdade essencial, a qual nenhuma reconstrução histórica ja-
mais poderá alcançar, por mais perfeita e onicompreensiva que seja... [...]
O outro tipo de compreensão, a verdade essencial da experiência não é transmis-
sível... Ou melhor, só o é pela escrita literária... (SEMPRUN, 1995, p. 126).
Como contar uma verdade pouco crível, como suscitar a imaginação do ini-
maginável, a não ser elaborando, trabalhando a realidade, pondo-a em pers-
pectiva? Com um pouco de artificio, portanto! (SEMPRUN, 1995, pp. 125-126).
Para começar pergunto o que é um testemunho? Quais as diferenças e aproxima-

ções possíveis entre testemunho literário e os testemunhos dos dispositivos analíticos?
Segundo Ginzburg (2013), o conceito de testemunho tem procedência jurídica e
diz respeito ao lugar dado à voz que toma posição em um processo, em situação de
impasse, de dúvida. Uma fala em tensão com a realidade em que a hegemonia de
uma verdade singular está em conflito. É nesse sentido que os testemunhos estão
associados ao trauma, já que se trata de recordar, repetir e elaborar o encontro
com o horror, com o real.

BARBARÁ, Cibele
Em um debate sobre Literatura de Testemunho no Fórum do Campo Lacaniano

São Paulo, Prates Pacheco (2011) discute a aproximação entre a literatura de tes-
temunho com o testemunho do passe e alguns inconvenientes dessa vizinhança.
Em primeiro lugar, Prates Pacheco (Ibid.) fala que o testemunho do passe não é
literatura e, de certa forma, eu acrescentaria nem a experiência de análise. Em
segundo lugar, ela explica não ser possível comparar o posicionamento de quem
foi submetido involuntariamente a uma prisão, tortura ou qualquer outro crime
contra a humanidade com aquele que se submete a uma análise. Além disso, diz
que o testemunho daqueles que foram vítimas é da ordem da necessidade, uma
via política para dar voz àqueles que foram excluídos. Ao ganhar lugar e destina-
tário, esta voz que testemunha tem a ocasião de quebrar a totalidade da história
construída pelos discursos hegemônicos. Como diz Ginzburg (2013): “O fato de
que a voz testemunhal não se refere a uma generalidade universalizante, mas a
uma posição específica, situa seu interesse político, em contrariedade ao autorita-
rismo”. Este testemunho que sobrevive traz as marcas das vozes daqueles que não
sobreviveram. Aqui, talvez caiba uma questão: apesar das diferenças existentes
entre testemunho literário e o dispositivo de análise, oferecer um lugar para escu-
ta a partir da ética psicanalítica não seria também um ato político?
Em um artigo publicado na revista A Peste, sobre a relação do corpo com a
contemporaneidade, Ramos (2010) diz que podemos entender o corpo como um
objeto que concentra história. Corpo que, em parte seria civilizado, conformado
pelos discursos sociais e que, em outra parte, em uma relação dialética, estaria um
corpo sintomático, que não é modelo e nem modelado pelos ideais dos discursos
sociais. Por ser um corpo sintomático, que goza de modo não civilizado, seria
uma espécie de corpo dissidente, como Ramos (2010, p. 325) explica:
Se o contemporâneo no corpo, a história no corpo pode ser apreendida pelos

gozos estandardizados, por mais alienantes, criticáveis e estranhos que nos pa-
reçam, o corpo sintomático, os gozos não estandardizados, não teriam um valor
político na medida em que constituem uma dissidência?
Se há um corpo que faz resistência aos discursos contemporâneos de conformar

aos dispositivos farmacológicos e educativos que sugestionam e calam, não é porque
há algo a se falar, a testemunhar? Se há tentativas de fazer calar, de apagar e esquecer
a distensão de espaço, tempo e escuta proporcionada pelo discurso do analista, isso
não é um ato político? Como diz o autor: “[...] não haveria, na escuta do corpo sinto-
mático, um ato político de abertura de um devir?” (RAMOS, 2010, p. 325).
De qualquer maneira, essa seria uma forma de pensar a proximidade da lite-
ratura de testemunho com o dispositivo analítico, mas, talvez, o ponto mais in-

conveniente dessa aproximação, como levanta Prates Pacheco (no prelo), seja a
diferença radical da posição do sujeito que testemunha por meio da literatura,
daquele que testemunha no dispositivo analítico e/ou do passe. É que nas ex-
periências desumanizantes das torturas ou dos campos de concentração, como
ela diz: “O sentido cai, porque antes cai o homem” (PRATES PACHECO, 2011).
Aliás, é preciso lembrar que um dos grandes projetos criados por Hitler, nomeado
de “a solução final”, tinha como meta eliminar não só os judeus, mas acabar com
todos os rastros humanos da sua existência (GAGNEBIN, 2009).
Para Agamben (2008/2013), o campo de concentração, de Auschwitz em espe-
cial, foi um lugar de um experimento ainda não imaginado. Daí muitos testemu-
nhos de sobreviventes recorrentemente nomearem esta experiência de “inimagi-
nável”. Uma experiência devastadora em que o impossível é introduzido à força
no real (AGAMBEN, 2008/2013). Ou, como explica Duba (2010, p. 41), trata-se de
um acontecimento inédito que com efeitos de trauma, marca uma ruptura que
explode os limites da representação: “Ou, em outras palavras, a literatura que se
tornou possível a partir daí teve que incluir a representação de um real irredutível,
o que se traduz por uma defasagem sempre presente na própria narrativa entre o
acontecimento e o discurso”.
Diferente disso, em uma análise, a interpretação inclui o sem sentido, o Real,
para fazer cair a consistência da significação e não para fazer cair o homem.
Aponta-se o sem sentido para fazer emergir justamente os traços, os rastros mais
radicais da singularidade do sujeito humano, ao mesmo tempo em que evidencia
que sua sujeição ao Outro é voluntária (PRATES PACHECO, 2011). Contudo, se
existe alguma outra possibilidade de aproximação entre a psicanálise e a literatu-
ra de testemunho, talvez possamos dizer que é na importância dada por ambos
à construção de um saber sobre a experiência. É só no discurso do analista que o
saber está no lugar da verdade, e isso não pode passar despercebido, pois denota
uma posição ética – a de que o saber construído pelo analisante tem valor de
verdade, independente se corresponde ou não à realidade: “Se a palavra é tão li-
vremente dada ao psicanalisante – é justamente assim que recebe essa liberdade –,
é porque se reconhece que ele pode falar como um mestre, isto é, como um estou-
vado [...]” (LACAN 1969/1970-1992, p. 35). É o discurso do analista que institui,
como diz Lacan (Ibid., p. 31), a histerização do discurso: “Em outras palavras, é
a introdução estrutural, mediante condições artificiais, do discurso da histérica”.
Condição artificial que institui uma circulação entre os discursos, marcando o
retorno do sujeito ao lugar de agente da sua própria história.
Da mesma forma, a literatura de testemunho parece produzir também certa
condição para a elaboração sobre um saber em uma experiência, sem a pretensão
de sobrescrever uma verdade por outra indiscutível. Não é porque os testemunhos

BARBARÁ, Cibele
relativizem uma verdade histórica totalizante que significa que eles se tornem
equivalentes, pois a escrita de cada testemunho carrega rastros singulares. Por-
tanto, o testemunho literário, assim como a experiência psicanalítica, viabiliza
diferentes versões que incluem aquilo que outros discursos totalitários tentam
excluir, ao mesmo tempo em que situam a verdade apenas como um semi-dizer:
“ela só é acessível por um semi-dizer, que ela não pode ser inteiramente dita por-
que, para além da sua metade, não há nada a dizer.” (Ibid., p. 49).
Neste sentido, como pontua Prates Pacheco (2011), a literatura de testemunho es-
taria mais do lado da experiência de análise do que exatamente a do passe: “Mais do
lado do que Lacan chama de hystoire, historisterização, ou seja, uma experiência que
institui um sujeito dividido no lugar de agente” (PRATES PACHECO, 2011).
A questão é que nem todos os testemunhos desafiam o impossível de dizer.
Muitos tendem à descrição e insistem de alguma maneira em falar a verdade do
que se passou. É justamente neste ponto, da sua relação com a verdade, que o
testemunho de Semprun (1995), a meu ver, diferencia-se; ele, já de saída, contou
com o impossível. Seu livro “A Escrita ou a Vida” é mais do que o testemunho
da sua experiência no campo de concentração. Neste livro ele relata o que pôde
fazer com sua experiência no campo de concentração: “Não é um livro sobre ‘a
coisa’, mas sim sobre o que ele pode fazer com ‘a coisa’, para permanecer vivo”
(PRATES PACHECO, 2011). Há algo de inédito, de criação, de invenção. E este
inédito não tem relação com o “inimaginável” da experiência do campo de con-
centração, como citamos antes. E sim, com a invenção singular, que criou para se
separar do lugar de objeto que ocupava para o Outro. Invenção para dar conta de
fabricar vida após tanta morte, para sair do sonho/pesadelo que a realidade havia
se tornado após sua libertação. “O sonho da morte, única realidade de uma vida
que, ela mesma, não passa de um sonho. [...] Nada era verdade a não ser o campo
de concentração, é isso” (SEMPRUN, 1995, p. 237).
Retomo sua fala: “Onde tudo estará dito, anotado... Onde tudo será verdade...
salvo que faltará a verdade essencial, a qual nenhuma reconstrução histórica ja-
mais poderá alcançar, por mais perfeita e onicompreensiva que seja” (Ibid., p. 126).
É disparatado que na discussão com os repatriados já soubesse de antemão que a
experiência que anteriormente vivera não era passível de ser transmitida, a não ser
a partir de certa perspectiva, usando um pouco de artificio. Em seu testemunho,
ele diz não ter conseguido isso de imediato: “Mas meu plano afigurava-se irreali-
zável, pelo menos no imediato e na sua totalidade sistemática. A memória de Bu-
chenwald era demasiado densa, demasiado implacável, para que eu conseguisse al-
cançar logo de saída uma forma literária tão depurada, tão abstrata” (Ibid., p. 158).
Ele fala em seu livro que precisou abrir mão por um bom tempo da ideia de
escrever. Por um lado, precisava da escrita para fabricar vida após tanta morte,

mas, por outro, deixar passar; deixar passar através da escrita naquele momento
afigurava-se para ele um luto inacabado, uma passagem temporal radical demais,
suicida. Daí o nome do livro A Escrita ou a Vida (Ibid., p. 162):
Nada mais possuo a não ser minha morte, minha experiência da morte, para
contar minha vida, expressá-la, levá-la adiante. Tenho que fabricar vida com
toda essa morte. E a melhor maneira de conseguir é a escrita. Ora, esta me leva a
morte, aí me tranca, aí me asfixia. Estou nesse ponto: só posso viver assumindo
essa morte pela escrita, mas a escrita me impede literalmente de viver.
Na condição em que descreve, escolhe a vida e abandona a escrita por mais de

quinze anos. Algo que desperta a atenção é que durante esse tempo em que se
afastou da escrita Semprun (1995) carregou a carta que havia ganhado, logo após
a sua libertação da amiga Claude-Edmonde Magny1 sobre o poder de escrever:
Tinha de escolher entre a escrita e a vida, escolhi esta. Escolhi uma longa cura de
afasia, de amnésia deliberada, para sobreviver. E era nesse trabalho de retorno
à vida, de luto da escrita que havia me afastado de Claude-Edmonde Magny, é
fácil compreender. Sua Carta sobre o poder de escrever, que me acompanhava
por todo canto, desde 1947, mesmo nas minhas viagens clandestinas, era o único
vínculo enigmático, frágil, com aquele que eu gostaria de ter sido, um escritor.
Comigo mesmo, em resumo, com a parte de mim mais autêntica embora frustra-
da (SEMPRUN, 1995, pp. 191-192).
Nesta carta, a amiga lhe dizia que para escrever é preciso deixar-se morrer, pois
a literatura só é possível ao término de uma ascese, de algum descolamento: um
se desgarrar de si (SEMPRUN, 1995).
A escrita só pôde ser retomada, dezenove anos depois da sua libertação do cam-
po, especificamente em 1964, com a publicação do livro A Grande Viagem, mas
não sem o retorno de muita angústia:
Eu vivia na imortalidade desenvolta da assombração. Mais tarde, essa sensa-

ção se modificou, quando publiquei A grande viagem. A partir daí, a morte ain-
da estava no passado, mas este deixara de se afastar, de se dissipar. Muito pelo
contrário, voltava a ser presente. Eu começava a remontar o curso da minha vida
a essa fonte, esse nada originário (Ibid., p. 241).
1 Esta carta, transformada em livro, foi publicada em 1947 sob o título “Carta sobre o poder de
escrever”, pela editora Seghers.

BARBARÁ, Cibele
Livro que ele escolhe escrever em sua segunda língua, o francês, por ser uma
língua de exílio que lhe permitiu certo afastamento e possibilitou esta primeira
publicação (SEMPRUN, 1995).
Importante notar que devido à censura de Franco a publicação deste livro foi
proibida e sua versão em espanhol feita no México. Seu editor, com o intuito de
cumprir o ritual de entrega ao autor deste livro premiado, mandou fabricar um
exemplar único com capa e formato tal qual a versão mexicana, mas com as folhas
internas brancas “virgens de qualquer impressão” (Ibid., p. 263). Ao folhear o li-
vro, com suas páginas brancas, Semprun conta que foi tomado, naquele “instante
único”, pela lembrança do dia 1o de maio de 1945, quando uma borrasca de neve
caía sobre as bandeiras vermelhas, no momento exato da sua libertação: “Naquele
instante, naquele primeiro dia da vida de volta, a neve turbilhonante parecia me
lembrar que seria, para sempre, a presença da morte” (Ibid., p. 264). Explica que
foi como se a “neve de antigamente” tivesse caído de novo sobre sua vida e apa-
gado os traços impressos do livro, segundo o qual havia escrito “numa sentada”:
Era um sinal fácil de interpretar, uma lição fácil de tirar: eu ainda não ha-
via conquistado nada. Esse livro, que levei quase vinte anos para poder escrever,
desaparecia de novo, mal terminado. Teria de recomeçá-lo: tarefa interminável,
decerto, essa de transcrição da experiência da morte (Ibid., p. 264).
A neve, a antiga neve que naquele instante recaía sobre as páginas brancas do
livro, não cobria qualquer texto. Não cobria uma língua qualquer: “Por certo, ao
anular o texto de meu romance na sua língua materna, a censura franquista limi-
tou-se a redobrar um efeito do real. Pois não escrevi A grande viagem na minha
língua materna” (Ibid., p. 265). Contudo, conta que nesta época vivia em Madri a
maior parte do tempo e aí reencontrava constantemente a sua língua de infância, e
junto dela a cumplicidade, a paixão, a desconfiança, base para a intimidade para o
desenvolvimento da escrita. Ele sabia que a questão não tinha a ver com o simples
reencontro com a língua espanhola após o tempo de exílio na França. Entende que
em parte foi obrigado a fazer isso devido às circunstâncias políticas do exílio, porém
acha que este não era o único motivo de sua escolha pela língua francesa:
Quantos espanhóis recusaram a língua do exílio? Conservaram seu sotaque,

sua estrangeirice linguística, na esperança patética, insensata, de permanecerem
eles mesmos? Quer dizer, outros? Limitaram deliberadamente o emprego correto
do francês a fins instrumentais? Quanto a mim, eu havia escolhido o francês,
língua de exílio, como uma outra língua materna, originária. Escolhi-me novas
origens. Fiz do exílio uma pátria (Ibid., p. 266).

Conta que sempre pensava nisso, especialmente quando, vez ou outra, lia a car-
ta da amiga Claude-Edmonde Magny. Para ele, quando “o poder de escrever” lhe
fosse restituído, poderia escolher sua língua materna (SEMPRUN, 1995).
Talvez aqui seja preciso lembrar que o exílio não se resume à passagem de um
país para outro: “Exilar-se é efetivamente um acontecimento”2 (BERTA, 2007). E
apesar de tema recorrente na literatura e poesia, é uma experiência radical que
transforma a relação do sujeito com o mundo (KOLTAI, 2005).
Assim, além da questão da língua materna e apesar de o livro A grande viagem ser
literatura baseada na experiência do campo de concentração, havia um tempo, o tem-
po presente do campo, da memória, que não era possível acessar naquele momento:
O meu problema, que, todavia, não é técnico, é moral, é que não consigo, pela
escrita, penetrar no presente do campo, contá-lo no presente... Como se houvesse
uma proibição da figuração do presente... Assim, em todos os meus rascunhos
a coisa começa antes, ou depois, ou em torno de, jamais começa no campo... E
quando afinal chego lá, quando ali estou, a escrita fica bloqueada... Invade-me a
angústia, torno a cair no vazio, abandono (SEMPRUN, 1995, p. 164).
Para ele não bastava uma estrutura romanesca em terceira pessoa ou mesmo
um simples depoimento enumerador dos sofrimentos e horrores. Era preciso al-
cançar, como ele diz, um eu da narração, nutrido com sua experiência, mas que
vai para além dela “capaz de nela inserir o imaginário, a ficção... Uma ficção que
seria tão esclarecedora quanto a verdade, sem dúvida” (Ibid., p. 163). “[...] Pelo
artificio da obra de arte, é claro!” (Ibid., p. 126). Assim, em 1995, cinquenta anos
depois, no desafio, no fio do impossível de dizer, ele publica o livro A Escrita ou a
Vida, onde testemunha sobre sua experiência no campo de concentração e mais,
sobre o que pôde fazer com o horror do sem sentido.
De acordo com Fingermann (2005), alguns autores – incluo o nome de Sem-
prun – podem ser chamados de Passadores do pior, porque seus textos transmi-
tem o inominável cada qual a seu estilo e maneira singular:
[...] porque os textos que produzem, possibilitam encontros inéditos, e ao mes-

mo tempo obscuramente familiares; encontros ainda inauditos até o exato mo-
mento em que tropeçamos numa frase, numa entonação, num tropo, que muda
nossa vida. [...] Muitos são os textos arrebatadores que des-cobrem nossa ausên-
2 Para aprofundamento das questões a respeito do exílio, remeto às pesquisas sobre as relações
do exílio e do luto, realizadas por Sandra Letícia Berta, especialmente na sua dissertação de mes-
trado “O exílio: vicissitudes do luto – reflexões sobre o exílio político dos argentinos” (1976-1983).

BARBARÁ, Cibele
cia, e nos fazem ceder à tentação de se atingir aí onde não estava: Duras, Be-
ckett, Blanchot, Lispector, Levi. E outros também (FINGERMANN, 2005, p. 95).
Não se trata de extrair do texto interpretações ou fazer uma psicanálise apli-

cada ao texto literário. Para Fingermann (2005), esta questão entre os literários e
psicanalistas está mais que esclarecida. Trata-se antes de tentar aprender a trilha,
o caminho realizado pelos artistas:
Não é para nós uma questão apenas estética, mas também interesseira e ética.
Interessa saber como orientar as análises para que no fim se reduza o texto da
neurose à estrutura do conto – como diz Lacan. Interessa almejar que pela graça
do desejo do analista que corta, talha e cala, a neurose ao final possa se deduzir e
se reduzir ao matema e ao poema (FINGERMANN, 2005, p. 97).
É surpreendente que estes sujeitos, dada a mesma estrutura neurótica – “[...]

a partir da mesma origem da falta do objeto e dos mesmos recursos pulsionais”
(Ibid., p. 97) – consigam criar obras singulares, cujo efeito enlaça: “Produzindo
seu mais íntimo/êxtimo, a letra fisga o outro no mais íntimo/êxtimo. A letra, lit-
ter, literal, litoral – que desenha ‘a borda do furo no saber’, a letra, se for letra,
‘chega sempre a seu destino’: afeta, ativa, atua, ‘provoca em nós emoções das quais
não nos acharíamos capazes’”.
Gagnebin (2009, p. 55) no artigo Memória, História, Testemunho diz que algo
só poderá ser transmitido se a realidade for trabalhada e, para que esse tipo de
testemunho possa acontecer, é preciso certa narrativa não linear da história: “Tal
rememoração implica uma certa ascese da atividade historiadora que, em vez de
repetir aquilo que se lembra, abre-se aos brancos, aos buracos, ao esquecido e ao
recalcado, para dizer, com hesitações, solavancos, incompletude, aquilo que ainda
não teve direito nem à lembrança nem às palavras”. Para essa autora, é Walter
Benjamin quem fala de outra forma de narrar e que parece muito com esta forma
de testemunho que inclui a dimensão da perspectiva e do artificio: “uma narração
nas ruínas da narrativa” (GAGNEBIN, 2009, p. 53). Uma espécie de “narrador su-
cateiro”, catador de lixo, de restos, detritos, que apreende apanhar e incluir em seu
testemunho; “aquilo que é deixado de lado como algo que não tem importância,
nem sentido, algo com que a história oficial não sabe o que fazer” (Ibid., 2009).
“Só há discurso de semblante”, afirma Lacan (1971/2009, p. 136), sendo o sem-
blante o lugar de agente dentro dos discursos que interpreta fundamentalmente
a partir da função fálica. Interpretação que se apoia na verdade e que insiste na
possibilidade de desvelá-la, de alcançá-la tal como o sujeito neurótico e sua rela-
ção com o falo. Mas, se toda interpretação vem do semblante, o que faz com que

alguns testemunhos, obras de arte, poemas, transmitam algo para além da signi-
ficação? O que este narrador sucateiro sabe fazer que alguns discursos não sabem?
O que ele sabe interpretar da sua experiência, tal como Semprun soube desafiar e
incluir na transmissão de seu testemunho? É exatamente essa pergunta que Lacan
parece estar procurando responder.
O semblante se apoia na verdade, só pode haver semblante no regime da ver-
dade. Mas há um testemunho, diz Lacan (Ibid., p. 107), que é feito “sem nenhum
recurso ao conteúdo”. Um semblante que conta com seu fracasso de representa-
ção, não para revelar a verdade, mas, sim, algo do sem sentido para fazer ressoar
alguma coisa do significante. Depende, portanto, de ocupar um lugar onde o sem-
blante falha. Nas palavras de Fingermann (2010, p. 343): “Instalar o objeto pe-
queno a no lugar do semblante [semblant], sentido em branco [sens blanc], é não
produzi-lo nem reproduzi-lo como verdadeiro, é o pôr em causa, como hiância,
furo, oco em que ressoa o falasser [parlêtre] aquém da tagarelice do sujeito”. Uma
virada, como diz Lacan (Ibid., p. 113), entre centro e ausência, entre saber e gozo,
que só se consegue por um embalo diferente: “que só consegue quem se desliga de
seja lá o que for que o traça (raye)”.
Conforme destacam Caldas e Barros (2012), Lacan demonstra que todo discur-
so é artificio significante e que de fato o Real não se reduz à significação, porém é
sensível aos efeitos de escrita, assim como na matemática que tem sua eficiência,
mas é desprovida de sentido. O mesmo artifício, o mesmo material serve para
construir algum sentido (semblante) e por não aderir totalmente a ele, deixa res-
tar algo de enigmático, que pode indicar o real:
Este discurso, por ser agenciado pelo objeto, traz o estranhamento diante do real
do escritor, indicando que, mesmo como agente, sua posição de sujeito está mais
próxima possível da posição feminina na qual experimentou um gozo indizível.
Não importa se se trata de um escritor homem ou mulher. Trata-se de escrever a
partir de uma experiência na qual faltou medida ou controle sobre o gozo (p. 197).
Restos que, segundo as autoras, apontam para o que não tem nome, para aquilo
que escapa a todos os ditos. Explicitando que transmitem um enigma, causam
desejo. Mostram através do exercício sublimado de escrever o real que não se
escreve, o que sabem fazer com o impossível (CALDAS; BARROS, 2012). Um sa-
ber fazer que rompe o semblante além das significações produzidas pelas leis do
significante: “A letra parte do pior, da falta, para contorná-lo, produzindo esse
contorno que tanto baliza quanto assinala. A letra está para além da angústia;
ela faz sinthoma, uma solução que não ignora o pior: antes o trança e trespassa”
(FINGERMANN, 2005, p. 98).

BARBARÁ, Cibele
Para Fingermann (2005, p. 105): “Esta é a lição da literatura para a psicanálise:

no fim, uma psicanálise, passando pelo pior, pode fazer o melhor para o ser hu-
mano: transformá-lo em passador, rumo ao pior sem perder o humor”.
Um narrador que já se sabe sucateiro e que faz uso disso para deixar passar.
Deixa passar algo do impossível, do inenarrável, como diz Semprun, por meio de
um instante contingente, a partir de certa perspectiva, com um pouco de artificio.
Sem isso os testemunhos permaneceriam em uma contínua tentativa de tradução
sobre o ocorrido, que busca, através da linguagem, dizer o verdadeiro sobre o ver-
dadeiro. Como diz Semprun (1995, p. 164): “Restarão os livros. Os romances, de
preferência. Os relatos literários, ao menos, que ultrapassarão o simples testemu-
nho, que darão para imaginar, ainda que não deem para ver”. Quanto ao exemplar
único do livro A grande viagem com suas páginas brancas: “(...) permaneceram
brancas, virgens de toda escrita. Ainda disponíveis, portanto. Gosto do seu augú-
rio e do seu símbolo: que esse livro ainda esteja por ser escrito, que essa tarefa seja
infinita, essa palavra, inesgotável” (Ibid., p. 267).
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SEMPRUN, J. (1994). A escrita ou a vida. São Paulo, Companhia das Letras, 1995. 298p.
resumo
Este artigo tem como objetivo examinar, a partir do livro A Escrita ou a Vida, de
Jorge Semprun, algumas relações entre os testemunhos literários e os testemu-
nhos dados nos dispositivos psicanalíticos: a experiência da análise e a do passe.
Também pretende percorrer algumas noções de verdade e testemunho a partir do
conceito de semblante, apresentado especialmente por Lacan em O Seminário,
Livro 18: De um discurso que não fosse semblante.
palavras-chave
Testemunho, verdade, semblante.
abstract
This article is intended to examine, from the book Literature or Life by Jorge
Semprun, relations between the literary testimony and the testimony given in
psychoanalytic devices: the experience of analysis (psychoanalysis) and the pro-
cedure of the Pass. It is also an aim to look at some notions of truth and testimony
from the concept of Semblant, especially presented by Lacan in The Seminar Book
XVIII: On a Discourse that might not be a Semblance.
keywords
Testimony, truth, semblant.
recebido
15/02/2014
aprovado
22/08/2014

Avatares do desejo no mundo capitalista:
a noção lacaniana de “latusa” e sua relevância clínica
Avatares do desejo no mundo

capitalista: a noção lacaniana de
“latusa” e sua relevância clínica 1
Martín Alomo
I. O sujeito do cogito
À guisa de introdução, começarei com um desenvolvimento que visa situar as

particularidades do surgimento do cogito cartesiano. Para isso, interessa-me si-
tuar a noção de verdade que enquadra dito surgimento, contrapondo-a a outra
distinta. Para ingressar nesse desenvolvimento, utilizaremos como porta de en-
trada a diferenciação entre a pólis helênica e a civitas romana.
Civilização, isto é, o que resulta da civilidade romana, da civitas, articula-se
com o discurso da modernidade de modo particular. Podemos constatar esse
modo de articulação entre civitas e modernidade na forma particular de concei-
tualização da verdade.2 Não se trata da verdade como alètheia, ao modo da pólis
grega, mas da verdade como adaequatio inter res et intellectus, ou seja, verdade
como adequação entre o pensamento e a coisa.3
A concepção grega de verdade, que Heidegger situa em Heráclito e Parmêni-
des, corresponde à alètheia, ao ocultamento-desocultamento do ser. Movimen-
to alternante que propõe o surgimento do ser no des-ocultamento, na presença,
mesmo que de modo inapreensível, pelo menos de forma direta ao pensamento,
já que sempre, em algum momento, a a usência produzida pelo esquecimento,
pela imersão novamente do ser nas águas do rio do esquecimento, retorna sempre
evanescentes os efeitos de verdade.4
Por sua vez, na civitas romana, o sujeito agente da civilização funda-se na ilu-
são, mesmo que vivida como a mais clara realidade, da possibilidade de aceder
a seus objetos, às coisas, a partir do pensamento. Nesse contexto, precisamente,
tem lugar o movimento produzido por Descartes. De tanto pensar, de esgotar
inclusive à deriva da dúvida, chega a um primeiro ponto de certeza: posso duvi-
1 Trabalho apresentado no Foro Analítico del Río de la Plata em 14 de novembro de 2012.

2 Cf. a respeito El Lógos o la razón desde Freud, em López (2011), especialmente a pp. 44-45.
3 Cf. Berger (1953/1981).
4 Cf. La idea de imperio, em Benoist (1993/2006).

ALOMO, Martín
dar de muitas coisas, dos meus sentidos, das minhas ideias, contudo, não posso
duvidar do fato de que estou duvidando. Para Descartes, esse ponto de chegada
marca um deter da hesitação e a fundação de um novo sujeito. Esse sujeito mo-
derno agora tem a certeza de ser, a qual lhe vem do fato de que pensa e que, além
disso, pensa o pensado, ou seja, não tem dúvidas sobre o objeto em que pensou:
esse sujeito, articulado à noção de verdade romana, que postula a adequação en-
tre o pensamento e a coisa, é sujeito dos objetos de conhecimento que manipula.
Finalmente, constituiu-se um sujeito transcendente.
Heidegger assinala que isso não se deu de um dia para outro. O movimento
cartesiano vinha sendo preparado durante centenas de anos. Descartes é, sim-
plesmente, quem dá o passo decisivo.
O primeiro ponto que me interessa deixar assinalado então é o seguinte: o su-
jeito da civilização, isto é, o sujeito cartesiano, comunica-se com seus objetos em
uma relação contínua, constituindo-se no agente do vínculo. A instauração firme
de um sujeito transcendente.
Esse sujeito cartesiano, que Lacan vinculará com o sujeito da psicanálise em
mais de uma oportunidade, constitui-se no recorte de seu objeto ao qual trans-
cende, ou seja, um sujeito que fica por fora de seus enunciados. Um sujeito sem
atributos, um sujeito que simplesmente é, sem mais. Esse sujeito é o da ciência
moderna. Um sujeito deduzido do fato de que duvida, de que pensa. Ao ser dedu-
ção, também é, poderíamos dizer, um sujeito-quociente e, nesse sentido, um su-
jeito dividido, mesmo que isso seja adiantar-nos muito, já que nem Descartes nem
a ciência propõem um sujeito dividido. E, finalmente, segundo assinala Lacan
(1965/1998) em A ciência e a verdade, esse sujeito cartesiano que é o sujeito da
ciência, é aquele de que se ocupa a psicanálise. Para compreender essa afirmação,
devemos avançar no problema que nos propusemos elucidar.5
Uma primeira aproximação: o Cogito, ergo sum é analisado por Lacan na du-
plicidade do eu duplicado que interessa: há um eu penso e há também um eu
sou. Ambos, de modo algum, coincidem. Podemos seguir os desdobramentos la-
canianos sobre o assunto nos seminários Os quatro conceitos fundamentais da
psicanálise, A lógica do fantasma e O ato analítico.
Sabemos que o pensamento, em termos cartesianos, é um pensamento tão
consciente como o sujeito que os pensa e que, evidentemente, isso difere dos
unbevussten Gedanken, os pensamentos freudianos, inconscientes, que pensam
sem se saber pensados, sem consentimento do eu. Todavia, ainda assim, há no
sujeito cartesiano, sujeito-quociente, uma divisão que, com Heidegger, situaria
em termos do esquecimento do ser.
5 Em seu livro Para una izquierda lacaniana, Jorge Alemán desenvolve amplamente esse ponto.
(Gramma, Bs. As., 2009).
Por um lado, trata-se de um sujeito que esquece, no sentido mais radical do ter-
mo, um sujeito que ignora sua qualidade de ser pura dedução lógica dos elemen-
tos do pensamento. Por outro, ignora também sua qualidade de ser esse objeto ao
qual fica confinado pelo próprio pensar. O sujeito da ciência funda-se nessas duas
ignorâncias radicais, poderia-se dizer: uma, sua qualidade de deduzido; e outra,
sua qualidade de ser o objeto no qual se encontra lançado. Essa dupla ignorância,
esquecimento do ser radical, funda a consistência do discurso científico articula-
do ao discurso da civilização moderna.
“O homem do tecnocapitalismo esqueceu o ser” (HEIDEGGER, 1961/2000, p.
121). Escreve Heidegger em Nietzsche – nem bem Descartes introduziu a certeza
do sujeito, o capitalismo assumiu que tal sujeito era o próprio ser e todo o ente
deveria submeter-se a ele.
Quanto ao modo de laço capitalista, Heidegger considera que o capitalismo, en-
quanto sistema globalizador, é um sistema vinculante. Diferente de um laço discursi-
vo, que vincula os seres falantes, o capitalismo como sistema vincula as mercadorias
a seus consumidores. Nesse sistema, o Dasein, em sua qualidade de aberto ao mun-
do, cai no mundo do inautêntico, já que as produções do capitalismo são produções
de ninguém, produções em série que propiciam a homogenização, como se qualquer
objeto pudesse adequar-se à realidade de qualquer Dasein (Ibid., p. 121 e seg.).
E, em relação a Descartes, continua Heidegger: “sua tarefa foi a de fundar o
fundamento metafísico para a liberação do homem à nova liberdade enquanto
legislação segura de si mesma” (Ibid., p. 123).
Quer dizer, situar seu fundamento no cogito, e já não em Deus.
II. A lei férrea
Interessa-me revisar aqui a noção de “lei férrea” mencionada por Lacan em pelo
menos dois lugares de sua obra escrita. Interessei-me por essa questão, pois vários
colegas referem-se à lei férrea do discurso capitalista como uma determinação
inevitável à qual nos submete a época.
Primeiramente, encontrei a seguinte referência em A agressividade em psicanálise:
Antes dele [Darwin], no entanto, Hegel havia fornecido a teoria perene da função
própria da agressividade na ontologia humana, parecendo profetizar a lei férrea da
nossa época. Foi do conflito entre o Senhor e o Escravo que ele deduziu todo o pro-
gresso subjetivo e objetivo de nossa história, fazendo surgir dessas crises as sínteses
que representam as formas mais elevadas do status da pessoa no Ocidente, do estoico
ao cristão, e até ao futuro cidadão do Estado Universal (LACAN, 1948/1998, p. 123).
ALOMO, Martín
Aqui temos a lei férrea, remetida por Lacan, à dialética do Senhor e do Escravo.
Trata-se da lei férrea, então, enquanto lei de funcionamento de uma lógica específica,
a do Senhor e a do Escravo, nesse caso, que regula os laços entre os indivíduos.
Porém, em outro de seus escritos, mais precisamente em A direção do tratamen-
to e os princípios de seu poder (1958), encontramos outro apontamento que espe-
cifica mais a questão em relação ao tema que nos convoca. Na parte IV: “Como
agir com seu ser”, Lacan envolve-se em uma discussão sobre a identificação ao
eu do analista no final de análise, a qual pode ser lida em elocubrações de alguns
autores ingleses. Daí deriva a questão do problema da cessão do objeto na análise:
É que esses objetos, parciais ou não, mas seguramente significantes – o seio, o

excremento, o falo –, o sujeito decerto os ganha ou os perde, é destruído por eles
ou os preserva, mas, acima de tudo, ele é esses objetos, conforme o lugar em que
eles funcionem em sua fantasia fundamental, e esse modo de identificação só faz
mostrar a patologia da propensão a que é impelido o sujeito num mundo em que
suas necessidades são reduzidas a valores de troca, só encontrando essa mesma
propensão sua possibilidade radical pela mortificação que o significante impõe à
sua vida numerando-a.
Ao que parece, o psicanalista, simplesmente para ajudar o sujeito, deveria estar
a salvo dessa patologia, que, como vemos, não em nada menos do que em uma lei
férrea (LACAN, 1958/1998, p. 620).
Aqui a questão fica um pouco mais clara. A lei férrea, então considerada nos
termos de Lacan, é a lei do significante. Nela, o sujeito está condenado a contar
como um. Não só como um efeito, enquanto efeito de sujeito, mas também como
um objeto, já que, enquanto tal, como objeto, entra em jogo no laço social, em que
– cito – “suas necessidades estão reduzidas a valores de troca”.
Até aqui vamos começando a colocar a questão. O sujeito está submetido à lei
férrea do significante e conta como um no comércio social, no qual os objetos
estão submetidos a uma transação regulada por valores de troca.
É notável como nós, enquanto analistas, também estamos tomados por essa
lei férrea, não estamos fora dela. Ainda mais: em O avesso da psicanálise, Lacan
situa precisamente o lugar da latusa, esse lugar impossível, como aquele que seria
esperado que o analista ocupasse. Mas, antes de desenvolver esse ponto, propo-
nho-lhes um passeio por Marx.
III. Marx, o fetichismo da mercadoria
O tesouro capturado fora da Europa, diretamente por pilhagem, escravização,

assassinato seguido de roubo, refluiu para a mãe pátria e transformou-se aí em
capital (MARX, 1867/1992, p. 891).
Essa passagem está no capítulo XXIV de O capital. Não desenvolverei o capítu-

lo. Simplesmente assinalo um trecho, porque me parece bastante explicativo do
que segue em seu desenvolvimento: aquilo de que são espoliados alguns, é capi-
talizado por outros. Alguns parágrafos adiante, com a seguinte sentença, conclui:
“Se o dinheiro, segundo Augier, ‘veio ao mundo com manchas naturais de sangue
numa das faces’, o capital, da cabeça aos pés, também [vem] a escorrer sangue e
porcaria por todos os poros” (MARX, 1867/1992, p. 950).
Porém, antes ainda, logo após iniciado O capital, lemos um subtítulo surpreen-
dente: “O caráter fetichista da mercadoria e seu segredo”. Esse recorte, a partir da
elucidação da constituição da mercadoria como tal, toca questões metafísicas, an-
tropológicas, gnosiológicas e teológicas. Não é por acaso que foi esse o subtítulo em
que Lacan reparou para delinear seu objeto a enquanto mais-de-gozar (Ibid., p. 87).
Talvez, essa condição surpreendente do subtítulo deva-se ao objeto de que tra-
ta, ou seja, a mercadoria. Marx diz que a mercadoria representa algo trivial, cuja
compreensão é imediata. “Sua análise demonstra que é um objeto endemoniado,
cheio de sutilezas metafísicas e argúcias teológicas” (Ibid., p. 87). Objeto ende-
moniado, sutilezas metafísicas, argúcias teológicas! E prossegue Marx, desta vez
mais claramente hegeliano: “É de claridade meridiana que o homem, mediante
sua atividade, altera as formas naturais de modo a que lhe sejam úteis” (Ibid., loc.
cit.). Trata-se do escravo hegeliano; é ele quem trabalha a matéria, quem altera as
formas da natureza, dado que é ele, como assinala Hegel, que faz a história.6 Se-
gundo Marx, isso se realiza tranformando a natureza em mercadorias. Poderia se
dizer que esse homem laborioso do sistema capitalista transforma a simplicidade
da natureza em algo endemoniado, metafísico e teológico. Segue Marx:
Modifica-se a forma da madeira, por exemplo, quando se faz dela uma mesa.
Não obstante, a mesa continua sendo madeira, uma coisa comum, sensível. Po-
rém, nem bem entra em cena como mercadoria, transmuta-se em sensorialmente
supra-sensível (Ibid., loc. cit.).
Ainda usando o exemplo da mesa, vemos que a madeira é transformada em
6 Cf. a seção “A” do capítulo IV do La fenomenología del espíritu, “La verdad de la certeza de sí mis-
mo” (HEGEL, 1807/1981, p. 108 e seg.).
ALOMO, Martín
mesa, a mesa continua sendo madeira, mas, ao ser levada ao mercado de bens,
passa a ser mercadoria e já escapa ao sensível, torna-se um ente metafísico. Esse
mercado em que habitam as mercadorias é um mundo vertiginoso, regido pela
oferta e procura e onde outros oferecem suas mercadorias. Esses objetos “objeta-
lizam” aqueles que creem ser seus possuidores. Esses, por sua vez, oferecem mer-
cadorias cujo valor de uso não requerem, não necessitam. Aquele que oferece uma
mesa não necessita de uma mesa, não a necessita enquanto valor de uso e, por isso
mesmo, a oferece como valor de troca. Escreve Marx: “Todas as mercadorias são
não-valores-de-uso para seus possuidores, valores de uso para seus não-possui-
dores. Por isso, têm que trocar de dono” (MARX, 1867/1992, pp. 104-105).
É assim que se produz o intercâmbio das mercadorias que objetalizam seus
possuidores. Sob essa perspectiva, ir a um shopping não é ir senão a um lugar onde
as mercadorias, dali das vitrines, gritam-nos “goza, goza de mim, compre-me”. O
shopping é um lugar em que as mercadorias estão em busca de novos possuidores
-objeto. As mercadorias nos vociferam, nos seduzem, nos encantam, são objetos
endemoniados, metafísicos, teológicos.
Marx pergunta-se: de onde brota, então, o caráter enigmático que distingue o
produto do trabalho nem bem assume a forma de mercadoria? E responde: “ob-
viamente, dessa própria forma”. Fundamenta essa resposta no fato de que aquilo
que dá valor à mercadoria é o tempo de trabalho que o homem dispensa para
produzi-la. Mas, por sua vez, o valor fetichista da mercadoria está no fato de que
sua própria forma vela o tempo de produção, mostrando somente seu caráter fas-
cinante no mercado de consumo. Escreve Marx: “Os homens veem o caráter so-
cial de seu próprio trabalho como caracteres objetivos inerentes aos produtos do
trabalho, como propriedades sociais naturais dessas coisas” (Ibid., loc. cit.).
Os homens veem seu trabalho coisificado. Desaparece assim o caráter social do
trabalho, coisificando-se, de modo intenso, seu valor em um objeto privilegiado:
o dinheiro. Esse objeto representa o valor da mais-valia, extraída quase cirurgica-
mente do fator “tempo de produção” das mercadorias. Enquanto isso, “as merca-
dorias”, escreve Marx, “fazem-nos ver o mundo como uma relação social entre os
objetos, existente à margem dos produtores”. E, mais adiante, prossegue:
(…) o dinheiro é essa mercadoria à qual todas as outras mercadorias se reme-

tem, o dinheiro é o equivalente geral das mercadorias. Mas é precisamente essa
forma acabada do mundo das mercadorias, o dinheiro, que vela de fato, ao invés
de revelar, o caráter social do trabalho (MARX, 1867/1992, pp. 104-105).
“Em um mundo de objetos” – conclui Marx – “os homens tornam-se coisas e intercam-
biam coisas. Em um mundo configurado desse modo, é o objeto que determina o sujeito.”
IV. O mundo das latusas
Na aula XI de O avesso da psicanálise, Lacan retoma a questão do cogito nos

termos dos Seminários 14 e 15, isto é, em relação ao objeto a. Mas, essa nova volta
tem uma particularidade: encontra o objeto a, denominado agora mais-de-gozar,
tomado no funcionamento dos discursos. E, para estabelecer uma continuida-
de com o comentado a propósito de Marx, citamos Lacan (1969-70/2002): “Com
efeito, a partir desse discurso [o psicanalítico] não há senão um afeto, ou seja, o
produto da tomada do ser falante num discurso, na medida em que esse discurso
o determina como objeto” (p. 143).
E, nessa nova volta ao cogito cartesiano, nessa aula a que me refiro, “Os sulcos da
aletosfera”, Lacan deixa assinalado que o sujeito conta como um. Eu sou um, enquanto
sou um que pensa. Inversamente a Heidegger, que escreve Cogito sum, com Lacan po-
deríamos escrever Sum cogito. Não um Penso sou, mas um Sou penso; justamente por-
que sou, penso, conto como um. “Eu penso logo: sou”, escreve Lacan, brincando com
os termos cartesianos para sublinhar que o “sou” elide o “conto como um” que pensa.
A esse pensamento, que procede por um método exaustivo, algorítmico, po-
deríamos dizer que há algo que lhe é inapreensível para seu cálculo, sempre
resta um excesso: o objeto a.
Esse ser que excede, esse objeto a minúsculo, podemos situá-lo no produto
da ciência moderna.
Com efeito, não deveríamos esquecer, de qualquer modo, que a característica

de nossa ciência não é ter introduzido um melhor e mais amplo conhecimento do
mundo, mas sim ter feito surgir no mundo coisas que de forma alguma existiam
no plano de nossa percepção (LACAN, 1969-70/2002, p. 150).
Seguindo essa linha de raciocínio, vemos que o discurso da ciência, articulado

ao discurso do capitalismo, multiplica os novos objetos que se propõem como
oferta de gozo à disposição dos consumidores. Nos termos de Marx, podería-
mos evocar o mundo das mercadorias clamando por um possuidor. Porém, agora,
mediante ciência e tecnologia, trata-se de mercadorias sofisticadas. Vivemos em
um mundo povoado de gadgets, de bugigangas, de artigos ultramodernos que,
em pouco tempo de existência, revelam sua condição de descartáveis. Basta para
isso que, em poucos meses, esteja à venda um modelo ainda mais ultramoderno,
fazendo com que a categoria de obsoleto faça ouvir a voz das novas mercadorias
clamando por um possuidor-objeto que as compre.
Se Marx considerava a mercadoria um objeto endemoniado, metafísico e teoló-
gico, Lacan vai dizer que as criações da ciência são feitas de insubstâncias. Trata-
ALOMO, Martín
se da insubstância l’acosa, dirá ele. E, quase conversando com Marx, prossegue:

“fato que altera completamente o sentido de nosso materialismo” (Ibid., p. 151).
Estamos diante de uma mercadoria não só coisificada, mas também a-coisificada.
A ciência, a partir do cálculo com o número, isto é, afastada da evidência de um
materialismo sensorial, produz agora objetos insubstanciais, os quais não por isso
são menos fascinantes e encantadores, pelo contrário.
Do mesmo modo que para Marx a forma da mercadoria velava o caráter social
do trabalho, as criações da ciência velam, diz Lacan, nos fazem esquecer que nós
mesmos estamos determinados no discurso como objetos a. Possuidores-objeto
das mercadorias tecnológicas que nos feminizam, pelo afeto feminizante que im-
porta ao devir o objeto a. Esse efeito/afeto feminizante do a minúsculo pode ser
palpado unicamente, comenta Lacan, quando se põe em andamento o discurso
analítico. Somente nele, o sujeito pode encontrar-se, inesperadamente, como ob-
jeto passivo do discurso que o porta.
Nesse campo em que a ciência “opercebe”, ou seja, em que opera/percebe coisas
produzidas por ela mesma, mas inacessíveis aos sentidos naturais, estamos infes-
tados de ondas, por exemplo. Ondas elétricas, ondas invisíveis, ondas satelitais.
Lacan refere-se a esse campo como sendo o da “aletosfera”, em alusão à esfera da
alètheia, o campo da verdade como o que torna presente o ser intermitentemente.
Se alguns astronautas caminharam na lua – observa Lacan –, foi porque nunca
saíram dos limites desta aletosfera. Lá, dentro desses limites, a voz humana, atra-
vés dos microfones e alto-falantes, os mantinha aferrados à vida.
A fina análise de Lacan continua; uma análise da mercadoria científico-tecno-
lógica que o leva a encontrar a voz humana no interior das novas invenções. Essa
análise distribui o que opercebe, a ciência que opera nesse novo campo determina-
do por forças suprassensíveis, e o operado. Isto é, o que opera e o operado. Assim
como Marx dizia que o obejto determina o sujeito, Lacan distingue entre o que
opercebe na aletosfera e o que é operado pelo que opercebe. Esse sujeito passiviza-
do, convertido em a minúsculo, não descobre em absoluto sua verdade, conclui.
A respeito do produto dessa operação científico-tecnológica, Lacan (1969-70/2002) diz:
Vamos chamar isso de latusas. O mundo está cada vez mais povoado de latusas.
Como isso parece lhes causar graça, vou escrevê-lo com a ortografia. Notarão que
poderia tê-lo chamado de latusias. Teria ficado melhor com a ousia, esse particí-
pio com tudo o que tem de ambíguo. (…) E quanto aos pequenos objetos a que vão
encontrar ao sair, no pavimento de todas as esquinas, atrás de todas as vitrines, na
proliferação desses objetos feitos para causar o desejo de vocês, na medida em que
agora é a ciência que o governa, pensem neles como latusas (p. 153).
Dentro dessas latusas, assinala, encontrarão vento. Elas estão cheias de vento:
o vento da voz humana, afirma. A voz humana que lhes diz: gozem, gozem, com-
prem-me e gozem.
A latusa é o angustiante e, justamente porque há latusa, é que podemos dizer que
a angústia não é sem objeto, comenta Lacan. Sobre o analista, diz que o impossível
é justamente que ocupe esse lugar, o lugar de latusa. Cito: “É no plano do impos-
sível, como sabem, que defino o que é real. Se é real que haja o analista, isto se dá
justamente porque é impossível. Isto faz parte da posição da latusa” (Ibid., p. 154).
Interessa deter-me nesse ponto: o analista ocupando a posição impossível da la-
tusa. A partir daqui, isolarei algumas linhas de pensamento que já estão presentes
em tudo que foi exposto.
Em primeiro lugar, a latusa obtém sua denominação por uma imersão radical
no rio do esquecimento. Se a verdade da pólis é alètheia, uma alternância entre
ocultamento e des-ocultamento do ser, a latusa da civitas capitalista remete pura-
mente ao ocultamento no Leteo. O Leteo, para os gregos, era o rio do esquecimen-
to. Daí que as latusas sejam um nome do esquecimento do ser.
O ser ao qual nos referimos em psicanálise é o ser ao qual fica cominado o fa-
lante ao habitar um discurso, um ser de objeto. Esse objeto que se é fica soterrado
no esquecimento, na ignorância. Sua consistência pode ser palpada unicamente
no transcurso de uma análise, comenta Lacan, uma vez colocado em andamento
o discurso analítico. Mas, também, o ser em psicanálise remete-nos à falta-a-ser
e, nesse sentido, a latusa é um artefato dado nas mãos do sujeito para que ele não
se encontre com a castração. Por essa via, temos a latusa a serviço do não querer
saber sobre a castração. No que se refere aos distintos modos do não querer saber,
cada uso de latusa será particular de cada sujeito.
Essas latusas “esquecidas”, ou melhor, “esqueser”, de um ser feminino que remete
ao objeto, a ousia, seriam, melhor, latousias enquanto esquecimento da essência – fe-
minina – que foi ou algo assim, se tentamos traduzir mais ou menos o aoristo grego.
Por outro lado, as latusas são os gadgets, assim o diz Lacan. “O mundo está
povoado de gadgets, entenda-os como latusas.” Ele também diz que o analista
deveria poder ocupar o lugar impossível de latusa. Com isso, está dizendo que as
latusas não são somente gadgets. Ou, quiçá, que as latusas-gadgets assinalam um
lugar disponível que, além dos gadgets, também poderia ser ocupado por outra
coisa, eventualmente por um analista bem situado. Entendamos a proposta de
Lacan não como um analista advindo mais uma latusa, e sim ocupando o lugar
disponível que fica assinalado pela existência das latusas no mundo.
A particularidade do analista situadao como objeto a no dispositivo serve-se
desse lugar ao qual nos referíamos, assinalado pela existência das latusas, não
para aprofundar a via do esquecimento do ser, mas para buscar a partir daí, como
ALOMO, Martín
objeto tomado no campo transferencial do analisante, a coordenação com o su-

jeito desde dentro do dispositivo. Desse modo, o objeto-analista na transferência,
com seus dois aspectos – semblante que propicia o trabalho de desciframento e
presença real que angustia e detém as associações – pode intervir sobre a mate-
rialidade do insconsciente, em suas síncopes e, no momento em que cessam as
associações, propiciar uma intervenção sobre a pulsão. Essa intervenção sobre
a pulsão, situada na temporalidade pulsátil do inconsciente, torna manifesta a
diferença radical entre a função da latusa e a do analista. A primeira apoia-se na
satisfação da pulsão pela via do consumo, produzindo um curto-circuito na ar-
ticulação de saber, que fica des-continuada pela produção de um mais-de-gozar,
cuja verdade última encontra-se secretamente comandada por um significante
mestre que outorga para si a verdade do gozo. A posição do analista, por sua vez,
é bem diferente. Essa apoia-se nas escanções da temporalidade do inconsciente
para situar em seus momentos de fechamento as manifestações da pulsão que,
agora, entram em jogo na transferência com o analista. Esse, longe de pressupor-
se em seu discurso como possuidor da verdade sobre o gozo, trabalha com a base
de um saber de reserva, que lhe confere sua posição na transferência. A latusa
apaga o sujeito sob a figura do consumidor, constituindo uma religião do mais-
de-gozar e erigindo os objetos que ali advêm como sendo os bezerros de ouro
de nossa época. O analista, ao contrário, serve-se da posição de objeto a como
causa de desejo para escutar o “mais... quero mais...” que o mais-de-gozar torna
presente, mas não para satisfazer a pulsão com um objeto adequado à demanda de
consumo, e sim para fazer lugar, no sujeito, à emergência – leia-se produção – dos
significantes mestres que comandam e comandaram sua existência.
Creio que esse ponto é de grande interesse clínico para pensar as novas particu-
laridades da subjetividade da época em que estamos na nossa clínica.
Comentários finais
Se o lugar de latusa pode ser ocupado também por algo que não é um gadget, ou
seja, por algo que não é um artefato tecnológico como por exemplo, um analista,
isso nos permite abrir o jogo a um campo mais amplo, em que as latusas que pu-
lulam no mercado não são somente artigos tecnológicos.
Acredito que essa linha de pensamento leva-nos a ampliar o horizonte no que
diz respeito àquilo que costumamos chamar de patologias do consumo, lugar-co-
mum ao qual acabamos referindo-nos cada vez que tentamos dizer algo sobre as
patologias de nossa época.
Se é certo que a anorexia, apenas para dar um exemplo, é considerada uma
patologia do consumo, não é menos certo que o objeto discursivo, inclusive o

objeto publicitário “anorexia”, é uma latusa à mão de qualquer sujeito que esteja
em busca de um sentido que lhe permita exercer seu não querer saber sobre a
castração, dotando-se um ser, por exemplo, um ser anoréxico. Com essa consi-
deração, refiro-me à divulgação feita pelos meios de comunicação e, sobretudo,
à informação disponível na internet acerca do que representa o ser anoréxico.
Divulgações essas que, algumas vezes sob a forma de advertências e informação
para a prevenção primária da saúde, apesar das boas intenções, acabam sendo
campanhas publicitárias sobre o tema, e seus informes, instrutivos a respeito de
como se tonar um bom anoréxico. Devemos somar a isso a quantidade de páginas
na internet que explicitamente constituem uma apologia ao assunto, com fotos,
instruções sobre como vomitar o alimento sem que os demais percebam etc. Não
deixa de ser um mundo que se oferece como um modo disponível de gozar, tal
qual ocorre também com as adições ou qualquer outro tipo de conduta humana
que não consideramos patológica. O traço que destacamos aqui não é o patológico
ou o são de uma prática, e sim o fato de que todas elas – saudáveis ou enfermiças
– circulam nos meios de comunicação como oferta de gozo.
Cada modo de gozo de uma época vem envolto em uma realidade discursiva
que é parte constituinte do objeto que se oferece. Há o objeto-anoréxico no mer-
cado, poderíamos dizer, assim como há o objeto-drogadicto, em busca de sujeitos
-possuidores de tais objetos. Esses possuidores-objetos, diríamos com Marx, são
capazes de objetalizar-se em diversos graus, deixando-se levar, pelas consequên-
cias de seus modos particulares de gozo, até limites incalculáveis a priori. Para-
fraseando Lacan em Encore, que dizia ser impossível antecipar o resultado de uma
batalha porque não se pode saber até que ponto o inimigo está disposto a gozar
fazendo-se matar, da mesma maneira, não podemos calcular antecipadamente
de que modo cada possuidor-objeto, isto é, cada sujeito anoréxico, bulímico ou
drogadicto, por exemplo, estará disposto a gozar com seu ser adquirido por meio
das ofertas que a civilização lhe oferece. Trata-se, ademais, de ofertas não inócuas,
não são meros objetos. Se, como vimos, a mercadoria caracterizada por Marx
tampouco constitui um objeto inócuo, mas com qualidades “suprassensíveis”,
os objetos contemporâneos que circulam no suporte tecnológico que a indústria
provê aos mass media, são objetos que portam em si uma voz que ordena gozar,
um imperativo de gozo.
Tradução: Maria Cláudia Formigone

Revisão: Conrado Ramos e Ida Freitas
ALOMO, Martín
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resumo
Propomos estabelecer o percurso teórico que nos permita reconstruir a noção de
“latusa”, formulada por Jacques Lacan no seminário O avesso da psicanálise. Para
isso, começaremos situando as condições do sujeito que se desprende do cogito
cartesiano e o modo particular que se imbrica com o surgimento do capitalismo
tecnológico. Para tanto, recorreremos a elaborações de Martin Heidegger. Com
base em algumas passagens de O capital, de Karl Marx, situaremos o conceito de
mais-valia, a partir do qual Lacan construirá sua noção de mais-de-gozar. Trata-
se de um percurso necessário para chegar às latusas. Por último, analisaremos a
posição da latusa em relação à posição do analista. Esse percurso nos permitirá
situar a relevância clínica do problema, no que se refere à situação do analista no
mundo capitalista.
palavras-chave
Civilização, capitalismo, Jacques Lacan, mais-de-gozar, latusa.
abstract
We propose to establish the theoretical trajectory which will allow us to recons-
truct the notion of “letosa,” formulated by Jacques Lacan in the seminar L’envers
de la psychanalyse. For this, we begin by setting up the conditions of the subject
which are detached from the Cartesian cogito, and the particular way in which
it is interwoven with the emergence of technological capitalism. To pursue that
objective, we resort to elaborations by Martin Heidegger. Also based on some
passages of Das Kapital, by Karl Marx, we situate the concept of surplus value,
in which Lacan founded his notion of plus de jouir. This is a necessary path in
order to get to the letosas. Finally, we analyze the position of the letosa in relation
to that of the analyst. This path will allow us to pose the clinical relevancy of the
problem, concerning the analyst’s situation in the capitalist world.
keywords
Civilization, capitalism, Jacques Lacan, plus de jouir, letosa.
recebido
13/02/2014
aprovado
05/05/2014
O psicanalista e a errância de seu desejo: um olhar sobre
as vicissitudes de um ofício tão particular...
O psicanalista e a errância
de seu desejo: um olhar sobre
as vicissitudes de um ofício
tão particular...
Leandro Alves Rodrigues dos Santos
A atividade psicanalítica é árdua e exigente; não pode ser manejada

como um par de óculos que se põe para ler e se tira para sair a cami-
nhar. Via de regra, a psicanálise possui um médico inteiramente, ou
não o possui, em absoluto.
Sigmund Freud
Durante o percurso que venho sustentando no campo psicanalítico, já por qua-

se duas décadas, há uma pergunta que sempre me instigou: afinal, qual a possível
ou, melhor dizendo, as possíveis razões pelas quais um psicanalista pode insistir
em continuar mantendo sua prática clínica, calcada numa complicada oferta em
um mundo que parece contradizer a receptividade dessa invenção tão original
e, sem exagero, estranha, especialmente quando comparada às outras modali-
dades de tratamento que imperam no mercado dos tratamentos dos chamados
males anímicos? Mais ainda, interrogo-me: como fica nessa conjuntura a relação
de cada psicanalista com o que se convencionou chamar de “desejo de analista”?
– termo estabelecido ousadamente por Lacan e que condensa múltiplos aspectos,
que vão desde motivações profundamente arcaicas e pessoais até aspectos suma-
mente éticos, no sentido mais nobre da palavra. Vale lembrar Lacan (1964/1998)
quando, neste tópico, ressalta que:
[...] o desejo é o eixo, o pivô, o cabo, o martelo, graças ao qual se aplica

o elemento-força, a inércia, que há por trás do que se formula primeiro,
no discurso do paciente, como demanda, isto é, a transferência. O eixo,
o ponto comum desse duplo machado, é o desejo do analista, que eu
designo aqui como função essencial (p. 222).
SANTOS, Leandro Alves Rodrigues dos
Essa pergunta não reverbera gratuitamente, até mesmo porque algum tem-
po atrás defendi uma tese de doutoramento que abordava justamente as vicissi-
tudes da clínica psicanalítica, desse oficio tão particular, já chamado por Freud
(1937/1987) de “profissão impossível”, expressão que encobria certo tipo de ad-
moestação diante do espinhoso caminho pelo qual transita o psicanalista. É pro-
videncial retomá-la neste momento:
Detenhamo-nos aqui por um momento para garantir ao analista que ele conta
com nossa sincera simpatia nas exigências muito rigorosas a que tem que atender
no desempenho de suas atividades. Quase sempre parece como se a análise fosse
a terceira daquelas profissões ‘impossíveis’ quanto às quais de antemão se pode
estar seguro de chegar a resultados insatisfatórios. As outras duas; conhecidas há
muito mais tempo, são a educação e o governo (p. 282).
Freud, aliás, nunca enviou sinais muito animadores, ou incentivos reconfortan-

tes, ao contrário, pintava com cores fortes o que reservava àqueles que optavam
por praticar a tal profissão impossível. Bastam alguns exemplos para ilustrar essa
dureza característica do inventor da psicanálise.
Comecemos com o que ocorre na relação analítica, um fenômeno de base vital
para um desenrolar do tratamento, no qual uma declaração de Freud (1912/1987,
p. 143, [grifos nossos]) já alertava sobre um paradoxo:
Não se discute que controlar os fenômenos da transferência representa para o

psicanalista as maiores dificuldades; mas não se deve esquecer que são precisa-
mente eles que nos prestam o inestimável serviço de tornar imediatos e manifes-
tos os impulsos eróticos ocultos e esquecidos do paciente.
Ou ainda sobre a intensidade da dimensão fantasística que, além de atravessar

radicalmente a dinâmica transferencial, favorece uma fixação do paciente em as-
pectos que pouco se afeitam à realidade:
É tarefa do analista tirar constantemente o paciente da ilusão que o ameaça

e mostrar-lhe sempre que o que ele toma por uma vida nova e real é um reflexo
do passado. E para que não caia num estado em que fique inacessível a qualquer
prova, o analista toma o cuidado de que nem o amor nem a hostilidade atin-
jam um grau extremo. [...] Um manejo cuidadoso da transferência, de acor-
do com essa orientação, é, via de regra, extremamente compensador (Freud
1940[1938]/1987, p. 204, [grifos nossos]).
Mas mesmo que isso tudo seja necessário e esperado, o cenário que surge, ou
o playground transferencial, como Freud (1914/1987) insinua, torna-se então um
terreno minado, no qual o psicanalista deve ter coragem para aceitar a parte que
lhe cabe nessa fantasia enredada pelo paciente, bem como habilidade e lucidez
para sair dela de quando em quando e poder atuar estrategicamente no caso.
Freud (1915[1914]/1987, p. 221, [grifos nossos]), nesse tópico específico, traça uma
interessante analogia:
O psicanalista sabe que está trabalhando com forças altamente explosivas

e que precisa avançar com tanta cautela e escrúpulo quanto um químico. Mas
quando foram os químicos proibidos, devido ao perigo, de manejar substâncias
explosivas, que são indispensáveis, por causa de seus efeitos?
Manejar a transferência, driblando os explosivos exageros do amor ou da hos-

tilidade que surgem travestidos de resistências, não requer do analista apenas al-
guma dose de perspicácia, mas também um desdobrar-se quase permanente para
dar conta dessa dimensão repleta de imprevisibilidades. E devemos dizer desdo-
brar porque o analista não detém a vantagem do paciente, que pode não só despe-
jar todas as facetas de seus modos de transferência na relação com o analista,
como também conta com ele para poder ter acesso a essa manifestação de seu
inconsciente, que deve se tornar consciente pondo em marcha alguma esperada
dose de elaboração. Já o analista não conta com ninguém naquele momento, nem
concreta e fisicamente, tampouco com uma teoria asseguradora, como por vezes
esperam os praticantes, especialmente os mais iniciantes no percurso clínico.
Mas Freud (1940[1938]/1987, p. 201, [grifos do autor]) não para por aí, pois tece
outras analogias e algumas de suas sempre interessantes metáforas que colab-
oram para compreender um pouco mais desse cenário:
Com os neuróticos, então, fazemos nosso pacto: sinceridade completa de um

lado e discrição absoluta do outro. Isso soa como se estivéssemos apenas visando
ao posto de um padre confessor. Mas há uma grande diferença, porque o que dese-
jamos ouvir de nosso paciente não é apenas o que ele sabe e esconde de outras pes-
soas; ele deve dizer-nos também o que não sabe. [...] Acontece um certo número de
outras coisas, algumas das quais poderíamos ter previsto, mas também outras que
estão destinadas a surpreender-nos. A mais notável é a seguinte: o paciente não fica
satisfeito de encarar o analista, à luz da realidade, como um auxiliar e conselheiro
que, além do mais, é remunerado pelo trabalho que executa e que se contentaria
com um papel semelhante ao de guia numa difícil escalada de montanha.
Diria mais: o paciente não sabe e, em muitos casos, não quer saber, visto que,
diferentemente de um padre confessor – que espera apenas arrependimento a
partir de uma suposta completude da confissão –, o analista incide justamente
nesses pontos da divisão, evidenciando em momentos específicos pontos que le-
vam à dimensão do não-dito, na qual o arrependimento seria de pouca valia.
Além do mais, convenhamos que isso acaba se configurando uma desagradável
tarefa para o paciente: destinar um quantum de esforço para dizer o que sabe e
provavelmente esconde e, principalmente, para dizer o que não sabe ou, como
lembraria com propriedade Freud (1916[1915-16]/1987, p. 126, [grifos nossos]),
dizer aquilo que “não sabe que sabe e, por esse motivo, pensa que não sabe”.
Mais uma vez entra em cena considerável dose de esforço e habilidade necessária
ao analista que, com base em seus cálculos particulares, precisa cuidadosamente
cadenciar o processo, pois também está em jogo uma contabilidade do paciente.
É porque leva em conta a cadência do paciente que Freud (1913/1987, p. 186) ad-
verte os psicanalistas da necessidade de se manterem alertas, especialmente nesse
ponto que consideramos desgastante, pois é esperado que o neurótico alimente
a suposição de que a análise implica sempre um ganho, deixando intactas coisas
que, no fundo, muito provavelmente não quer alterar:
É tempo, agora, que empreendamos um levantamento do jogo de forças colo-

cado em ação pelo tratamento. A força motivadora primária na terapia é o sofri-
mento do paciente e o desejo de ser curado que deste se origina. A intensidade
desta força motivadora é diminuída por diversos fatores – que não são descober-
tos até que a análise se acha em andamento – sobretudo pelo que chamamos de
‘lucro secundário da doença’, mas ela deve ser mantida até o fim do tratamento.
Cada melhora efetua uma sua diminuição. Sozinha, porém, esta força motivado-
ra não é suficiente para livrar-se da doença. Duas coisas lhe faltam para isto: não
sabe que caminhos seguir para chegar a esse fim e não possui a necessária cota
de energia para se opor às resistências. O tratamento analítico ajuda a remediar
ambas as deficiências.
A saída proposta por Freud (1913/1987, p. 171, [grifos nossos]), ao que parece,
engloba outra dificuldade corriqueira, que é comunicar essa dificuldade ao pa-
ciente com meticulosa sinceridade:
Para falar claramente, a psicanálise é sempre questão de longos períodos de

tempo, de meio ano ou de anos inteiros – de períodos maiores do que o paciente
espera. É nosso dever, portanto, dizer-lhe isso antes que ele se decida finalmente
sobre o tratamento. Considero mais honroso, e também mais conveniente, cha-
mar sua atenção – sem tentar assustá-lo, mas bem no começo – para as difi-
culdades e sacrifícios que o tratamento analítico envolve, e, desta maneira,
privá-lo de qualquer direito de dizer mais tarde que foi enganado para um trata-
mento de cuja extensão e implicações não se deu conta. Um paciente que se dei-
xa dissuadir por essa informação mostrar-se-ia, de qualquer modo, inadequado
posteriormente. É bom o progresso do entendimento entre pacientes, o número
daqueles que enfrentam com êxito este primeiro teste aumenta.
Posto isso, passemos agora para outro aspecto, quiçá pouco comentado, acerca
das autoexigências feitas pelo próprio analista durante o decorrer de sua prática,
culpando-se em possíveis momentos de insucesso ou de distanciamento diante de
certo ideal que é secretamente cultivado. Freud (1933/1987, p. 189, [grifos nossos])
abordou de um jeito bastante direto esse tópico:
Os iniciantes em análise, principalmente, ficam em dúvida, em caso de insu-

cesso, se devem atribuí-lo a peculiaridades do caso ou à sua própria inabilida-
de de manejar o procedimento terapêutico. Mas, conforme já disse anterior-
mente, não creio que se possa conseguir muito com intentos nessa direção.
Ainda que lembre aos iniciantes que o interessado em se tratar deve entrar,
desde o começo, com sua cota de implicação:
Quando, porém, tomamos em tratamento analítico um paciente neurótico,

agimos diferentemente. Mostramos-lhe as dificuldades do método, sua lon-
ga duração, os esforços e os sacrifícios que exige; e, quanto a seu êxito, lhe
dizemos não nos ser possível prometê-lo com certeza, que depende de sua pró-
pria conduta, de sua compreensão, de sua adaptabilidade e de sua perseverança
(FREUD (1916[1915]/1987, p. 27, [grifos nossos]).
Essa seria a condição básica que, de imediato, possibilitaria a ampliação dessa

possibilidade de recepção do inconsciente, algo que não o fizesse resistir à assun-
ção de conteúdos inesperados que, justamente por não se coadunarem com o que
se espera de um laço social, acaba por causar embaraços durante uma sessão. Essa
é uma dificuldade que Freud (1917/1987, p. 171, [grifos nossos]) considera notável
quando se trata de psicanálise:
Para começar, direi que não se trata de uma dificuldade intelectual, de algo
que torne a psicanálise difícil de ser entendida pelo ouvinte ou pelo leitor, mas
de uma dificuldade afetiva – alguma coisa que aliena os sentimentos daqueles
que entram em contato com a psicanálise, de tal forma que os deixa menos
inclinados a acreditar nela ou a interessar-se por ela. Conforme se poderá
observar, os dois tipos de dificuldade, afinal, equivalem-se. Onde falta simpatia,
a compreensão não virá facilmente.
Em outras palavras, trata-se de envolver-se profunda e radicalmente com uma

indispensável análise pessoal e, por meio desta, defrontar-se sem preconceitos
com o próprio inconsciente, sem um saber prévio e estabelecido como garantia.
Isso implica saber, por exemplo, em certo momento, acerca das tais nem sempre
nobres razões que alicerçam o desejo de curar, como lembra com propriedade
Gérard Pommier (1998, p. 437):
Aquele que quer tornar-se analista geralmente o deseja muito tempo antes de
ter começado uma cura pessoal. Neste caso, ele se engajará numa profissão ou
numa formação sobre a qual pensa que o aproxima de um tal objetivo: por exem-
plo, começou estudos, de medicina ou psicologia. O saber universitário que ele
assim acumulará será útil sem dúvida, por mais de um motivo. Entretanto, a sa-
piência acumulada apresenta também um inconveniente. É que o futuro analista
ignorará deste modo o traço particular de seu passado distante sobre o qual sua
ambição se apoia, porque seu curso de estudante, depois sua experiência profis-
sional, mascararão facilmente esta origem. Como está escrito nos manuais, ele
crerá engajar-se nesta profissão para fazer o Bem e ignorará em que Mal recalca-
do seu desejo se apoia.
Após esse rol de vicissitudes que surgem durante o exercício da atividade psica-
nalítica, gostaria de destacar algo mais que percebi na confecção de minha tese de
doutoramento, peça acadêmica na qual compilei e lancei um olhar mais apurado
a determinadas dificuldades presentes no psicanalisar e, grosso modo, posso di-
zer que em alguns aspectos se igualam às dificuldades de quaisquer outras pro-
fissões, sem grandes diferenciações, porém por outros ângulos se singularizam
de maneira muito evidente. Dentre eles elegi e abordei alguns tópicos específicos,
elencando algumas das dificuldades que enfrenta o psicanalista, como é possível
depreender a partir de um trecho do resumo que apresenta a referida tese:
Este estudo aborda o trabalho do psicanalista, tomando como vértice de inves-

tigação as dificuldades que esses profissionais atravessam na sua prática clínica
cotidiana. Nesse contexto, mudanças no perfil dos pacientes, crises de demanda
frente ao incremento da concorrência com psicofármacos e psicoterapias diversas,
significativas exigências da formação, estabelecimento de laços com outros analis-
tas e vicissitudes na relação com a família podem ser considerados índices do mal-
-estar do psicanalista frente ao ato de psicanalisar nos dias atuais (SANTOS, 2011).
Porém, mesmo assim, os psicanalistas persistem, a psicanálise cresce, e desse

modo posso avançar na tentativa de resposta à minha questão inicialmente pro-
posta, hipotetizando que, na errância de um desejo – e não importa qual – prova-
velmente chegaremos à conclusão de que, a partir da metapsicologia proposta por
Freud, há entre a pulsão e o objeto um caminho que merece ser investigado cui-
dadosamente; portanto, levar a cabo o intento de psicanalisar, aceitar demandas
variadas e se autorizar a escutar os que o procuram, não necessariamente garantirá
ao psicanalista que sua empreitada poderá ser um símbolo de tranquilidade, linea-
ridade e, principalmente, de regularidade. De fato, a clínica cotidiana nos mostra
com fartura de exemplos que muitos fatores entram em cena nesses momentos,
interpelando as expectativas, intenções, planos, idealizações e, ouso dizer sem ro-
deios, a essência do desejo daquele que decidiu propor a regra fundamental.
Cabe-nos então problematizar de maneira mais refinada essa persistência, fazen-
do um uso metodológico da já famosa resposta de Freud à sua filha, quando per-
guntado sobre o que seria uma pessoa feliz, afinal havia estudado a alma humana
por tanto tempo que por certo deveria saber. Sem se furtar, Freud aponta o amor e o
trabalho como duas grandes saídas, ou seja, aquele que pode amar e trabalhar cor-
roboraria dois índices importantes de felicidade e, de certa maneira, afincaria os
efeitos positivos de um processo analítico levado a bom termo. Não restam muitas
dúvidas de que um psicanalista, em sua análise pessoal, deve então ter passado por
tudo isso, lidado profundamente com as questões do trabalho e do amor, detalhe
que possivelmente potencializou profundas re-significações e afortunadamente re-
posicionamentos nesses dois campos tão cruciais da condição humana.
Dessa maneira, lidar com as dificuldades inerentes a essa decisão – aliás, com
a exigência que essa atividade, prática, práxis, profissão ou oficio, não importa o
nome que se dê – impele aos que nela ancoram seu desejo uma peculiaridade sig-
nificativa, que é manter sempre aceso esse desejo de analista que subjaz sua oferta
mais formal na cultura. Diante desse paradigma, podemos nos perguntar se é pos-
sível manter sempre o fogo alto, como alguns pratos requerem? Nessa analogia, vale
lembrar que fogo demais queima e de menos inviabiliza a consecução da receita.
Parece-me então que o elemento-chave que alicerçaria essa resposta diz de
uma medida, da dosagem desse entusiasmo que por sua vez é também algo mui-
to particular, seguramente íntimo e quase certeiramente conectado a substratos
muito profundos da personalidade, ou em nossos termos, a liames muito afeitos
aos quebra-cabeças fantasmáticos de cada psicanalista, do analisando que é, do
analisando que foi e que, de alguma forma, sempre será. Jean Clavreaul (2007),
psicanalista francês contemporâneo de Lacan, pode nos ajudar ilustrando essa

hipótese a partir de dois trechos preciosos, extraídos de seu testemunho ao Quar-
tier Lacan, documentário e livro que recentemente vieram a público. No primeiro
deles aborda justamente essa questão do desejo de analista:
Se é preciso um desejo específico para exercer esse ofício, é o que analista deve
ser capaz de reinventar a teoria para cada novo paciente. Essa reinvenção inces-
sante supõe uma curiosidade, um interesse infatigável pelo outro. O paradoxo
desse interesse inesgotável é induzir em alguns o amor da transferência e, em
outros, o ódio: com efeito, essa curiosidade incessante tende a desencorajar as
explicações medíocres com as quais o sujeito pode querer se contentar (p. 26).
Amar e trabalhar implicam então estar decididamente no laço com o outro,

desse interesse infatigável pelo outro, mas reservando a ele outro lugar, não ob-
jetificado ou reduzido a um mero personagem num cenário montado pela força
estruturante da neurose, advinda de uma fantasia que mereceu ser questionada
inapelavelmente durante as sessões nas quais pôde se escutar.
Afinal, custa-se muito, e em todos os sentidos da palavra, abrir mão do quan-
tum de idealização que comporta esses dois projetos, inicialmente considerados
como passaportes tranquilizadores de satisfação absoluta, de felicidade arrebata-
dora e, especialmente, de pseudocertezas que posteriormente se mostram muito
frágeis. Psicanalisar e suportar as agruras dessa decisão, além de afetar visceral-
mente a relação do psicanalista com o amor e o trabalho, também o empurra a
suportar as vicissitudes de cada um que o procura e, para inquietá-lo, justamente
nesses dois campos específicos. Tal coragem nesse enfrentamento não se mostra
pelas palavras, mas pelos atos. É o que podemos claramente extrair do segundo
fragmento de Clavreaul (2007), quando fala de sua experiência como analisando
de Lacan, quando o compara a outros analistas anteriores:
Em relação a eles, eu diria que Lacan não pensava em meu ser cheio de dificul-
dades ou cheio de esperança, ele só se interessava pelo que eu dizia. Logo, come-
cei com ele. Tive então de ser hospitalizado. E ele veio me ver no hospital, umas
vinte vezes talvez, para que fizéssemos as sessões. Devo dizer que, na época, isso
não me havia impressionado, porque eu não tinha modelo para me dizer como
um analista devia fazer ou não. Evidentemente, não era comum, mas Lacan era
assim. Há um monte de coisas dessa ordem que ele fez existir ao longo de sua vida
e que são muito diferentes da imagem que em geral passam dele (p. 29).
Afirmar então que cada psicanalista deveria se haver com seu desejo de ana-
lista, com as errâncias, invariabilidades, imperfeições e arbitrariedades que nele
estão presentes, pode soar como um desperdício, pela obviedade e redundância
da colocação, mas também parece ser razoável que Freud já nos lembrava de que
cada analista só vai até onde seus complexos permitem, só pode analisar até onde
foi com sua análise pessoal e, ainda assim, a despeito disso tudo, pode angariar
recursos que o permitam caminhar nessa trilha espinhosa.
Deve e pode contar também com a ajuda e o acolhimento dos pares, que po-
deria ser mais frequente e mais disponível, tanto dentro quanto fora das institui-
ções psicanalíticas, pois noto que essa temática ultrapassa o terreno da análise e
da supervisão. Talvez seja o lado mais nobre do que chamamos de transferência
de trabalho, tema abordado insuficientemente em nossas produções e pesquisas.
Alio a isso um aprofundamento que julgo salutar, que se embrenha nos possíveis
efeitos que a prática da profissão impossível potencializa naqueles que a praticam.
Tal aspiração se deve ao contato com um trecho específico de uma carta endereça-
da a Freud por Sandor Ferenczi, em 6 de maio de 1910, publicada na coletânea que
engloba a correspondência desses dois amigos e desbravadores dessa nova forma
de olhar e pensar o humano:
Caro Professor, estou me sentindo como um velho engenheiro ferroviário que

conheço, que – aposentado após 50 anos de serviço – se põe diante da locomotiva
parada à sua frente e exclama com ingênua admiração: ‘Mas é mesmo uma bela
invenção!’ Há anos que a Psicanálise ocupa minhas horas da manhã à noite, sou
um operário desse método, ela é minha ferramenta e meu pão de cada dia. E não
passa dia em que eu não tenha de parar – com frequência, no meio do traba-
lho – para admirar o enorme progresso no conhecimento da humanidade, seja
da humanidade doente, seja da humanidade saudável. ‘Mas é mesmo uma bela
invenção!’ (p. 230).
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Instituto de Psicologia, Universidade de São Paulo, 2011.
resumo
Trata da delicada questão do desejo do analista, enfatizando algumas particula-
ridades presentes no ato de psicanalisar, em especial sobre as possíveis razões do
entusiasmo necessário à manutenção de tal prática em tempos atuais. Manter a
psicanálise viva e acolher os interessados no tratamento pode exigir do analista
profundas re-significações no campo do amor e trabalho. Propõe também ampliar
a investigação nos efeitos e consequências de tal profissão na vida do psicanalista.
palavras-chave
Psicanalista, desejo, profissão.
abstract
The article deals with the sensitive issue of the analyst’s desire, emphasizing some
peculiarities present in the act of psychoanalyze, in particular related to the pos-
sible reasons towards the enthusiasm necessary for the maintenance of such a
practice in current times. To keep psychoanalysis alive and welcome those in-
terested in treatment may require from the analyst deep re-significations in the
fields of love and work. It also proposes to extend the investigation on the effects
and consequences of such profession in the psychoanalyst’s life.
keywords
Psychoanalyst, desire, profession.
recebido
15/02/2014
aprovado
10/06/2014
O desejo do analista e o autismo

Andréa Hortélio Fernandes
O desejo do analista é que a análise se dê. Para tanto, o analista seria convocado
a operar no lugar de agente do discurso do analista. Operar da posição de objeto
a que pode causar o desejo do sujeito. Contudo, quando na clínica o analista con-
fronta-se com alguém cuja posição de sujeito aí não se presentifica, o analista é con-
vocado a fazer a “psicanálise invertida”, termo cunhado por Colette Soler (1997, p.
2). Tal situação me levou a pensar sobre o que pode o psicanalista diante de alguns
sujeitos que fracassam ao se inscreverem num discurso, mas especificamente no
discurso do Outro, como é o caso das crianças autistas. Portanto, o presente texto
busca investigar qual o uso que essas crianças podem fazer do desejo do analista.
É a partir deste questionamento que pretendo tratar o binômio – O desejo do
analista e o autismo. Os binômios que tomo aqui como pares de opostos consti-
tuem a base arcaica da língua. A clínica com crianças cuja hipótese diagnóstica é
de autismo mostra como elas se interessam bastante em pôr em ação os pares de
significantes opostos. Elas costumam dedicar bastante tempo das sessões em, por
exemplo: abrir e fechar porta, ascender e apagar a luz. Segundo Nominé, “o autis-
ta é fascinado por esse nível arcaico” da linguagem expresso pelo “funcionamento
binário do significante” (NOMINÉ, 2012, p. 16).
No autismo existiria, então, “uma espécie de gozo automático do significante”
(Ibid). Nas crianças ditas autistas é possível perceber “um gozo muito primitivo
que não é articulável à fala e que não é partilhável com ninguém” (Ibid). Fami-
liares dessas crianças chegam à clínica ressentidos pela perda e/ou ausência da
fala, do olhar, ou melhor, de qualquer sinal de uma demanda destas crianças. Os
analistas advertidos pelo jogo do Fort-da do neto de Freud sabem que uma especi-
ficidade da língua é que “primitivamente os significantes se constituem por pares
de opostos” (Ibid), não retrocedem diante do autismo.
No seu texto Autismo e Paranoia, Colette Soler diz que as crianças ditas autistas
“são sujeitos, mesmo que elas não falem, uma vez que são tomadas no significante
pelo fato de se falar dela; no Outro há significantes que a representam” (SOLER,
1999, p. 222). Ela propõe que escrevamos o sujeito autista com o seguinte matema:
s – sujeito representado, subposto, posto embaixo dos significantes que o repre-
sentam no Outro.
FERNANDES, Andréa Hortélio
S1
____
s
Esta é a primeira emergência de todo sujeito, ser falado pelo Outro. A questão
que se coloca é de como o sujeito pode vir à agente de um discurso, “tornar-se
alguém que fala, dito de outra maneira, alguém que se anima de libido” (SOLER,
Ibid). Com o matema acima, Soler deseja demonstrar que o sujeito suposto pelos
significantes do Outro ainda não fez sua entrada no real. Isto justificaria a neces-
sidade de uma psicanálise invertida.
É a libido do Outro que se liga às crianças autistas, aqui é importante “evocar
sua inclusão no lugar do Outro” (Ibid). Como é pela demanda que o sujeito “faz
sua entrada no real” (Ibid, p. 225), é por essa via, também, que pode vir a se sepa-
rar do Outro. Logo, o olhar e voz concorrem na relação que pode vir a se estabe-
lecer entre a criança autista e o Outro.
Assim, com bastante frequência, no início do tratamento, o analista é toma-
do como um objeto qualquer da sala. Ao olhar o analista, o olhar da criança o
atravessa. A criança pega no analista como se pegasse num móvel da sala. E com
o tempo, a criança vem a se apoiar na perna, no braço do analista, deixando-se
tomar pela libido do Outro.
As crianças autistas evidenciam na clínica que “não entram por conta própria na
alienação significante... Essas crianças, na condição de sujeitos, permanecem puros
significados do Outro” (Ibid, p. 226). Essas crianças, muitas vezes, são consideradas
unicamente no nível da palavra e dos significantes do Outro. Os analistas ao falar de-
las com a mãe ou com aqueles que as rodeiam terminam por dar continuidade a isso.
Bernard Nominé traz um caso, bastante ilustrativo, acerca disso que foi de-
nominado por ele “o menino de botas”. Era um menino que não dizia uma só
palavra e logo que entrava na sala se despia. Nominé conseguiu fazer com que
ele parasse de se despir, mas o garoto continuava a tirar os sapatos. Quando o
pai vinha pegar o filho era uma luta para calçar-lhe os sapatos. Então, Nominé é
informado pelo pai que o menino passava o dia todo descalço e à noite só dormia
depois de calçar as botas que seu avô tinha lhe dado. O nome do menino era um
nome bastante raro que foi dado pelo pai, a contragosto da mãe. Na região em
que morava esse nome era bastante conhecido por evocar “um célebre desportista
que tinha a particularidade de sempre fazer dupla com seu irmão” (NOMINÉ,
1999, p. 241). Nominé declara ainda que o irmão gêmeo do avô do seu paciente
fez carreira neste esporte, enquanto seu avô era tesoureiro do clube, pois tinha os
pés aleijados.1 O avô também fabricava botas, o pai do menino sonhava em ser
1 No original em francês, pés aleijados é “pieds bots” que remete ao significante “bottes”, botas.
artilheiro2 e deu ao filho o nome de um célebre artilheiro.

Nominé relata estar neste momento no início de sua prática como analista e ter
feito a seguinte intervenção: “Talvez você acredite que papai lhe peça para substituir
os feios pés de vovô” (Ibid). De imediato, o menino colocou os pés sobre os de No-
miné e passou a se grudar nele a cada sessão, tal efeito para Nominé ilustra o status
da criança como “puro significado do Outro” (Ibid, p. 242). Segundo Nominé, ao
“bancar o Outro” para o menino, “ele entendeu poder fazer Um com o analista”.
O fazer Um com o analista é algo sobre o que o analista deve estar advertido na
clínica com crianças autistas. Algumas vezes, elas chegam numa relação muito
próxima com um dos membros da família e isso é ilustrado pela recusa veemen-
te da criança em deixar que seu acompanhante fique na sala de espera ou é o
acompanhante que tem dificuldade em aceitar isso. Mas, o que chama a atenção,
algumas vezes, é o jogo quase simbiótico entre a criança e esse Outro. Em muitas
brincadeiras, inclusive acrobáticas, essas crianças revelam que seu corpo é uma
continuidade do corpo do Outro.
Sobre isso, é interessante destacar que, segundo Lacan, “o que cria a estrutura
é a maneira como a linguagem emerge de início em um ser humano” (LACAN,
1976, p. 46). E ainda, com Lacan, sabemos que de início não há linguagem, há
alíngua. Dito de outra forma “não há senão suportes múltiplos da linguagem, que
se chama de alíngua” (LACAN, 1977).
A entrada na linguagem supõe as operações de alienação e separação. Colette
Soler insiste nisso ao afirmar que o sujeito suposto pelos significantes do Outro
ainda não fez sua entrada no real. Aqui, Soler faz referência a uma passagem do
texto Observação sobre o relatório de Daniel Lagache (LACAN, 1958/1998). Nesse
texto, Lacan critica a suposta diferenciação primária referendada pelo fato de que
o recém-nascido alterne o estado de vigília e de sono dada à “existência de apare-
lhos que garantem um mínino de autonomia” (LAGACHE apud LACAN, 1958).
Para Lacan, a realidade da diferenciação tal como é proposta por Lagache “deixa
em suspenso seu uso propriamente significante, do qual depende o advento do
sujeito” (LACAN, Ibid, p. 661). É a isso que Soler se refere acerca da entrada no
real e da entrada num discurso, ou melhor, no discurso do Outro.
Lacan comenta que à necessidade que sustenta essa diferenciação primária é preci-
so somar-se a demanda, mesmo antes de qualquer estrutura cognitiva, para que o su-
jeito “faça sua entrada no real” (LACAN, Ibid). Tudo isso remete à questão de alíngua.
De acordo com Robert e Rosine Lefort, o bebê, ao balbuciar, ainda está “no ‘Há do
Um’, onde o gozo da alíngua se inscreve como gozo do Um antes do Outro” (LEFORT,
1991, p. 4). O significante aí está ligado ao objeto a, um objeto a do Outro, o Outro é
2 Artilheiro em francês é “botteur”.
portador desse objeto. Nesse momento, não há nenhuma espécie de apelo ao Outro.
Assim, cabe lembrar que no autismo “a ausência da dimensão do apelo é a contrapar-
tida e o complemento da recusa de ser chamado pelo Outro” (SOLER, 1999. p. 225).
O gozo em causa seria prévio ao Outro “furado pela virtude do significante”
(LEFORT, op. cit.), já que “é o significante que faz furo no real do Outro pela
demanda” (Ibid). O gozo em causa é possível pensá-lo como prévio ao Outro que
está em jogo na incorporação significante. Este último é Outro que é barrado (Ⱥ),
inconsistente, uma vez que não há um significante (S) que garanta sua existência
e consistência; Outro próprio da neurose.
O gozo prévio ao Outro pode ser tomado como um real do ser vivente. Na psicose,
ele retorna no real e, na neurose, ele retorna no simbólico. A não-incorporação signi-
ficante do Outro simbólico está em causa no que diz respeito à problemática do corpo
no autismo. No que diz respeito ao autismo teríamos um “aquém da alienação, uma re-
cusa de entrar, um permanecer na borda” (SOLER, 1999, p. 219) do discurso do Outro.
A inscrição em um discurso acontece dada a efetivação da operação de sepa-
ração. E é a inscrição do Nome-do-Pai no Outro que permite a inscrição num
discurso. Assim, na neurose a efetivação da estrutura está posta dada a efetivida-
de das operações de alienação e separação. O sujeito neurótico entra no discurso
tanto que o retorno do recalcado se faz no próprio simbólico. Já na psicose, a
operação de separação não acontece dada a foraclusão do Nome-do-Pai.
O psicótico está na linguagem, mas está fora do discurso uma vez que a ope-
ração de separação não é operante. Na psicose paranoica, encontramos o fora do
discurso ilustrado pela instalação do sujeito no campo da alienação, sem que haja
a operação de separação. Na psicose, portanto, o que é foracluído do simbólico
retorna no real, por meio das alucinações e delírios.
É a incorporação significante que mortifica a carne e faz surgir o incorpóreo;
tanto a libido como órgão do incorpóreo como o objeto a. Nessa perspectiva, o
circuito da pulsão seria a representação de como o organismo libidinal vai pe-
gar e, portanto, contornar, os objetos a e como o sujeito utiliza-se da linguagem,
da fala, para isso. Abaixo, o circuito pulsional conforme proposto por Lacan
(1964/1985, p. 169):
Aim
Board
Goal
Logo, um corpo para existir no simbólico supõe uma produção de um vazio,

pela operação significante, que é a própria extração do objeto a. Contudo, no au-
tismo encontramos uma “holófrase contínua” (RODRIGUEZ, 1999, p. 245), ter-
mo proposto por Leonardo Rodriguez, cuja manifestação encontramos nas frases
construídas sem intervalos ou pontuação e com bastante ecolalia. Lacan estava
atento a isso tanto que numa conferência, em Genebra, sobre o sintoma falou que
a dificuldade para escutar sujeitos autistas, “para dar seu alcance ao que dizem,
não impede que se trate, finalmente, de personagens de preferência verbosos”
(LACAN, 1975/1998). De fato, as crianças autistas são tomadas como articulando
muitas coisas, e o que precisa ser examinado é onde escutaram o que articulam.
Leo Kanner, psiquiatra, foi um dos primeiros a perceber e estabelecer isso.
Os autistas estão na linguagem ao serem falados pelo Outro, mas permanecem
fora do discurso; logo, é possível dizer que o autismo é “uma doença da libido”
(SOLER, 1999, p. 228), sendo a libido um órgão criado pela linguagem. Soler res-
salta que o autismo seria uma “doença que vai muito além das relações ditas de
objeto” (Ibid). É assim que na análise é a libido do Outro que se liga à criança
autista. Isto pode acontecer por meio do manejo do significante.
Um menino que iria fazer três anos e estava sendo treinado pelos familiares a
cantar parabéns em seu aniversário, já que recomeçava a verbalizar algumas pa-
lavras, faz um desenho com muitas garatujas e o número 3 sobressai ao olhar da
analista que marca: “olha o 3”. A criança olha o desenho e se volta para a analista
com um largo sorriso. A partir daí passa a nomear e identificar os andares do seu
apartamento como o de outros familiares que visita com frequência, como dos
profissionais com os quais tem atendimento.
Para Soler “é sobre o Outro como máquina significante, sobre o corpo da lin-
guagem” (Ibid.), que uma criança autista se liga, como também pelo toque, pelo
fato de tocar a analista. Uma criança costumava circular bastante durante o aten-
dimento até que com ajuda da analista alcançava a janela e a partir daí começava
a expressar por palavras, portanto, significantes, o que via. Entretanto, é preciso
ainda examinar o estatuto do significante em causa. Surge, então, a pergunta: a
criança autista permanece como puro significado do Outro?
Soler, no texto Autismo e Paranoia, toma um exemplo de caso clínico de Mar-
garet Malher (MALHER apud SOLER, 1999). Trata-se de Stanley que tinha jogos
nos quais ele próprio se ligava e desligava, além de brincar assim com o interrup-
tor. Segundo Soler, “Stanley nos mostra, à sua maneira, que o corpo do Outro,
aqui o analista, é o lugar do corpo incorporal: que ele diga bebê ou que ele o
toque têm o mesmo efeito” (Ibid.). Ele costumava chegar inerte às sessões e seja
quando tocava a analista, ou seja, quando abria o livro que tinha uma figura de
bebê, ele próprio entrava em movimento. Atestando “como se ele próprio tivesse
uma espécie de escolha entre se ligar ao Outro ou não” (Ibid.). Isso tem referência
com a operação de alienação: ou bem a criança fica como um puro corpo vivo,
sem libido, inerte, ou “se torna uma máquina significante” (Ibid.), é maquinizado.
Na clínica, até mesmo um boneco pode fazer a criança autista se ligar. Por meio
de um boneco em cujas partes do corpo tocamos e ele se põe a possa cantar, es-
pirrar, dizer que sente cócegas ou contar números, uma criança insistia em fazer
a escolha em apertar a mão do boneco, pois assim conseguia que ele cantasse
sempre uma mesma música. A letra da música dizia: “Lá fora tem um mundo
colorido onde as cores fazem sentido: azul, verde, vermelho e amarelo. Cores di-
ferentes desse mundo encantado, cores e formas para todo lado”. Essa criança, ao
chegar à sessão, corria para o boneco e, inicialmente, pedia à analista para ligar o
botão que fazia o boneco funcionar, depois ela própria ligava o botão. A criança
apertava insistentemente o botão até que a mesma música tocasse repetidas vezes.
Em seguida, ia para a janela e pedia para abri-la, depois de algum tempo a cor
verde se tornou sua cor favorita e era uma das cores presentes na letra da música.
Voltemos à pergunta: a criança autista permanece como puro significado do
Outro? Leo Kanner no texto intitulado “Linguagem fora de propósito e metafóri-
ca no autismo infantil precoce”, datado de 1946, discute essa questão (KANNER
apud RODRIGUEZ, 1999). De acordo com Rodriguez, para Kanner, “algumas
expressões verbais fora de propósito e sem sentido de crianças autistas são, na
realidade, expressões metafóricas” (RODRIGUEZ, Ibid., p. 249). Para Kanner es-
taríamos, então, diante de uma metáfora de transferência de significado entre
palavras; assim, “uma coisa se põe no lugar de outra, à qual apenas se assemelha”
(KANNER, 1946, p. 16).
Era assim que um menino de quatro anos, ao encontrar entre os brinquedos da
sala Nemo, do filme Nemo, sempre o pegava para brincar. Certo dia descobre, na
estante da analista, uma escultura que lembra a forma de um peixe. Ele a nomeia
de Nemo e a leva para a pia, enche a pia de água para mergulhar “Nemo”.
Para Rodriguez, as ilustrações de Kanner, nesse artigo apontam mais para as
definições de metonímia. Ao citar o texto Kanner dá razão a Lacan (CECCAREL-
LI apud RODRIGUEZ, 1999), Rodriguez enfatiza que a falta de intervalo entre S1
e S2 impede que haja sujeito como metáfora, já que para haver metáfora é preciso
que a cadeia significante não seja plena. Como sabemos, Lacan (1964/1985) faz
referência a isso ao falar da holófrase da cadeia significante presente na psicose,
no fenômeno psicossomático e na debilidade mental. Lacan não se refere ao fe-
nômeno psicossomático e na debilidade mental como estrutura, mas sim que elas
apontam para algo específico da relação do sujeito com o Outro.
É interessante, então, lembrar que Lacan já havia chamado atenção sobre
isso no texto De uma questão preliminar a todo tratamento possível da psicose
(1958/1998). Nesse texto, Lacan diz que “a condição do sujeito (neurótico ou psi-
cótico) depende do que acontece no Outro, A, e tal acontecimento se articula num
discurso (o inconsciente é o discurso do Outro)” (LACAN, 1958/1998, p. 555).
No exemplo com Nemo vemos que ele pode ser um dos estágios da aquisição da
linguagem por qual passa uma criança. Trago, então, outro exemplo. Uma crian-
ça de cerca de dois anos vê uma locomotiva se aproximar e a nomeia por “Tho-
mas”, a locomotiva é nomeada pelo nome próprio do desenho animado Thomas
e seus amigos, de um canal fechado da TV. Para essa criança, como é para todos
que adquirem a linguagem durante um tempo, “o nome próprio carece do traço
essencial do nome próprio: nomear algo, um objeto individual na sua singula-
ridade” (RODRIGUEZ, op. cit.). Contudo, encontramos isso institucionalizado
na linguagem quando, por exemplo, utilizamos Gilette no lugar de barbeador. O
significante Gilette passa a ser o nome próprio de barbeador e não remete apenas
à marca Gilette, há uma ampliação de sentido.
No autismo, a holófrase do par significante S1 e S2 não é sem consequências. O
“S1 se subtrai ao discurso e, aderido como está ao S2 holofraseado, ele o ‘arrasta’
consigo para fora do discurso S2” (Ibid.). Assim, a clínica com crianças autistas
revela que os significantes se mostram congelados e exercem apenas a função de
signo, representar algo para alguém sem a dialética própria à função significante.
Entretanto, costumamos ouvir diferentes acepções sobre a saída do autismo. Para
Rodriguez, isso corresponderia “ao ‘descongelamento’ desses signos e à sua mu-
tação em significantes” (Ibid.). Cabe ainda colocar mais uma questão: tratar-se-ia
de uma aquisição sem volta ou de uma alternância?
Retomarei um último recorte clínico, no qual tentarei abordar essa questão. O
menino em vias de fazer três anos que era cotidianamente treinado pelos próxi-
mos a cantar “Parabéns para você” e apagar a velinha. Essa criança ao desenhar
ainda faz bastante uso de garatujas, onde vemos o furor do polimorfismo sexual
da criança, porém o número 3 aparece e a analista marca: “olha o 3”. A criança,
que ia fazer outro desenho, para e volta-se para a analista com um largo sorriso.
Ao mesmo tempo, essa criança ainda mantém uma linguagem com muita ecolalia
onde é vislumbrado o seu apagamento enquanto sujeito por meio do qual o sujeito
permanece excluído do discurso que enuncia.
Por fim, concordo com a afirmação de Colette Soler, segundo a qual “esses su-
jeitos não entram por sua própria conta na alienação significante” (SOLER, 1999,
p. 226). Se o fazem é na medida em que podem encontrar um analista como o
parceiro que pode escutá-los e acompanhar como se dá e se desenrola a relação
com o Outro para essas crianças. Longe de automatizar a linguagem e a vida das
crianças autistas, o analista deve estar atento à possibilidade de a criança poder
deixar de ser um puro significado do Outro.
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na clínica da esquize. Rio de Janeiro: Marca d’Água, 1999, pp. 245-257.
SOLER, C. O desejo do psicanalista – onde está a diferença? In: Coletânea de Tex-
tos de Colette Soler. Salvador: EBP, 1997, pp. 1-3.
SOLER, C. Autismo e Paranoia. In: ALBERTO, S. (org.). Autismo e Esquizofrenia
na Clínica da Esquize. Rio de Janeiro: Marca d’Água, 1999, pp. 219 -232.
resumo
O artigo examina o que pode o psicanalista frente a alguns sujeitos que fracassam
ao se inscreverem num discurso, mas especificamente no discurso do Outro, como
é o caso das crianças autistas. O texto busca investigar qual o uso que essas crianças
podem fazer do desejo do analista, através de recortes clínicos. Parte da constatação
de que essas crianças se interessam bastante em por em ação os pares de significan-
tes opostos, demonstrando um fascínio pelo nível mais arcaico da linguagem. Res-
salta que longe de automatizar a linguagem e a vida das crianças autistas, o analista
deve estar atento à possibilidade da criança poder deixar de ser um puro significado
do Outro e assim adentrar na alienação significante. Para tanto, adverte que, muitas
vezes, é necessário encontrar um analista como o parceiro que pode escutá-los e
acompanhar como se desenrola a relação com o Outro para essas crianças.
palavras-chaves
Desejo do analista, autismo, alienação, Outro, linguagem.
abstract
The article examines what the psychoanalyst can do as he finds himself working
with some individuals who fail to enroll in a speech, specifically in the discourse of
the Other, as it happens with autistic children. The text aims to investigate the use
which these children can make of the analyst’s desire, through clinical samples. It
departs from the conclusion that these children become very interested in putting
into action the pairs of opposing significants, demonstrating a fascination for the
most archaic level of language. It also points out that far from automatizing the lan-
guage and the lives of autistic children, the analyst should be alert to the possibility
which may lead the child into no longer being a pure meaning of the Other and thus
go into significant alienation. To this end, the article warns that it is often necessary
to find an analyst who will work as the partner who can listen to them and follow
how the relationship with the Other for these children unfolds.
keywords
Desire of analyst, autism, alienation, Other, language.
recebido
15/02/2014
aprovado
21/06/2014
direção do tratamento
135
Se soubéssemos o que o avarento encerra no seu cofre,
saberíamos muito sobre seu desejo
Se soubéssemos o que
o avarento encerra no seu cofre,
saberíamos muito sobre
seu desejo 1
Bela Malvina Szajdenfisz
Lacan faz essa citação, de autoria de Simone Weil, em O Seminário, livro 6: o de-
sejo e sua interpretação, na lição de 13/05/1959, quando convoca os psicanalistas
a ocuparem o lugar de objeto a, objeto este que causa o desejo de o sujeito trazer
algo de sua verdade à tona, impulsionando o discurso inconsciente. A autora se
apropriou dessa citação, como uma metáfora, com o objetivo de desenvolver o
trabalho do psicanalista em sua prática clínica enquanto objeto a, lugar em que o
analista põe o sujeito analisante ($) a produzir os significantes que o determinam.
A questão da avareza aparece durante o processo de uma jovem em análise,
como um significante do Outro, significante esse que ela toma para si como uma
sina que a persegue e que lhe provoca um mal-estar. O significante “avaro”, com
suas derivações “avarento” e “avareza” se faz presente na fala da jovem de uma
forma insistente, o que a leva a buscar saber sobre o segredo familiar que lhe faz
enigma. Ela esconde no seu “cofre” o objeto precioso, o pai biológico, por não
querer perdê-lo, mas a ele não tem acesso, efeito de um dito materno proibitivo na
adolescência e de uma confrontação, na época, inamistosa com esse pai.
O fragmento desse caso clínico, que muito contribuiu para a clínica da autora,
é o de Verônica,2 que após muitas andanças pelo mundo acompanhando os pais
que a criaram, retorna às suas origens, a cidade de São Paulo,3 em busca do pai que
lhe foi “arrancado” ainda na infância.
Verônica trabalha para uma ong4 como pedagoga. Saiu da cidade em que atual-
1 Este artigo baseia-se na apresentação realizada por ocasião do XIV Encontro Nacional da EPFCL
– “O desejo e suas errâncias”, cujo título original foi Em busca da verdade. O título foi extraído de
uma frase de Simone Weil, escritora francesa, citada por Lacan (1958-59/2002, lição de 13 de maio
de 1959, p. 394). Foi utilizado pela autora como uma metáfora.
2 Nome derivado do latim verum (verdade) .
3 Neste artigo as cidades, nomes e profissões utilizadas pela autora são fictícios.
4 Organização não governamental que trabalha em comunidades carentes.
SZAJDENFISZ, Bela Malvina
mente vive sua família, porque queria se distanciar de seu controle. Trouxe consi-
go o desejo de busca pelo pai biológico e a tiracolo, o namorado alagoano que, ao
passar em um concurso público para o magistério superior, mudou-se para outra
cidade no norte do Brasil. Verônica não o acompanhou. Diz que o ama, mas teme
recomeçar uma nova peregrinação. Atribui à universidade um obstáculo para sua
vida, pois quando pequena, foi obrigada a morar com os pais no exterior, por cau-
sa dos mestrados e doutorados deles e agora, na fase adulta, vê isso se repetir. Diz
que não quer isso para si, mas quer construir sua própria família em outra base,
que não a da família em que foi criada.
Na sua primeira entrevista, Verônica se queixa de uma gastrite e se apresenta com
manchas pelo corpo, sem diagnóstico preciso. As manchas apontam para o sintoma,
levando a perceber que ali há uma mensagem. Ela é o mensageiro que carrega suas
marcas. Seu código pessoal está gravado no corpo, exigindo uma decifração.
Os pais biológicos de Verônica se conheceram em São Paulo, ainda estudantes
de biologia, e foram morar juntos quando ela nasceu. Ainda pequena, eles se se-
pararam. Sua mãe, sentindo-se desamparada, sem trabalho, conseguiu uma bolsa
para o mestrado em uma cidade no sul do Brasil, onde encontrou em Figueiredo5
alguém que pudesse lhe dar uma sustentação e com ele acabou se casando.
Verônica, que queria muito ter um pai, aos cinco anos arrancou a foto de seu pai
biológico do álbum de bebê e a substituiu pela foto de Figueiredo, seu pai adotivo,
que simplesmente riu. Ela se queixa até hoje de que perdeu seu pai verdadeiro por
um pai que a adotou parcialmente. Isto porque prometeu dar-lhe seu sobrenome
e nunca o fez. Como ele havia passado para um doutorado no exterior, a família
precisou acompanhá-lo e nunca mais se falou dessa mudança de nome.
Em uma das sessões, Verônica evoca uma passagem traumática de sua ado-
lescência. Silva, seu pai biológico, veio ao seu encontro, mas sua mãe interveio
impedindo qualquer aproximação, só consentindo após a concordância dele em
custear os estudos da filha, o que o fez por curto período. Com a interrupção do
custeio dos estudos, Verônica se viu na contingência de trabalhar, mas só conse-
guiu quitar a dívida com a ajuda do pai adotivo, irritando a mãe a tal ponto que
ele exigiu que a filha entrasse na Justiça contra o próprio pai. Na sua fantasia de
adolescente, ela imagina que seu pai nunca mais vai querer vê-la. Ela diz não que-
rer nenhum contato com ele, mas precisa saber de sua história.
Verônica lembra-se de ter exercido funções domésticas, de organização da casa
por um bom período. Enquanto sua mãe trabalhava em outra cidade, ela cuida-
va de sua meia-irmã mais nova. Ela, por não se sentir parte da família, em sua
5 Sobrenome fictício dado para ressaltar a notoriedade do sobrenome da família. João Batista
Figueiredo foi o trigésimo Presidente do Brasil no período de 1979 a 1985 e o último presidente
do período do regime militar.
fantasia se via como uma personagem do conto de fadas “A gata borralheira”,

conhecida também como Cinderela, conto que retrata uma jovem que vivia com
sua madrasta malvada junto a suas duas filhas que a faziam de serviçal. No en-
tanto, originalmente, a verdadeira gata borralheira era a única filha biológica do
pai, sendo que as meias-irmãs, essas sim, eram filhas adotivas do pai de Cinderela.
Dentre as queixas, a avareza da mãe ainda a incomoda. Reclama que, mesmo
em boa situação financeira, essa mãe nunca lhe comprou roupas femininas de
marca, como o faz com a irmã. Ela até hoje tem dificuldade de entrar em loja de
marca, confirmando o lugar de “borralheira”, significante que faz equivocidade
com “borrar”, como “borrar o caderno de matemática”, matéria que tinha difi-
culdade quando retornara do exterior. Na ocasião, ouvia com frequência do pai
adotivo: “Você nem parece uma Figueiredo!”. Pode-se pensar na hipótese de que,
no caso, borralheira não é somente a que fica marginalizada, como a história da
gata borralheira, mas a que “borra os Figueiredo”.
É interessante notar que Verônica traz na sua carteira de identidade o sobre-
nome do pai biológico, Silva, mas não o usa nas suas assinaturas. Utiliza apenas
o sobrenome da família materna, Campos. Sua mãe insiste que ela é uma Figuei-
redo. Figueiredo é o estatuto da família. O seu lugar na família é, no entanto,
diferente do lugar dos Figueiredo. O não ter o sobrenome do pai adotivo a torna
uma exceção, fazendo valer o pai biológico, o pai que foi descartado ao se separar
dela. Biologia é a profissão escolhida por todos os membros da família. No caso,
Verônica se crê também uma exceção, na medida em que não escolheu trabalhar
na universidade, nem seguir a profissão da família. Escolheu ser pedagoga.
Ao ocupar um lugar diferente do de Figueiredo, ante a fantasia de gata borra-
lheira, Verônica não se coloca na série no momento em que se separa da casta
dos “perfeitos”. Na realidade, ela fica muito dividida em relação à sua filiação.
Por um lado diz que, diante da mãe e do Figueiredo, sempre precisou se esfor-
çar muito para ser digna deles, mas ao mesmo tempo se culpa por querer ir à
procura do pai biológico, o que seria uma ingratidão com seus pais atuais. Per-
cebe-se que sua fragilidade e sua insegurança a levam à duplicidade em quase
tudo: dois empregos, dois pais, duas mães, duas casas.
Ao longo do processo analítico verifica-se em Verônica uma transformação.
Ela, agora, apresenta-se como uma mulher bem feminina e sedutora, usa am-
plos decotes e adereços que permitem cobrir-se e descobrir-se, uma particulari-
dade sua que faz naturalmente.
Essa jovem retornou a São Paulo em busca de sua verdade e começou o trata-
mento alguns meses após sua chegada. Em maio de 2013, o namorado mudou-se
da cidade e ela decidiu permanecer na cidade que escolheu para ela. Repete, com
frequência, que não foi isso que sonhou para ambos. Ela tenta manter-se fiel ao
projeto original de encontrar aquele que, na sua fantasia, lhe foi arrancado de seu
convívio quando criança.
Em O seminário, livro 6: o desejo e sua interpretação, Lacan nos diz que o dis-
curso fragmentado, efeito do recalque, contém elementos interpretáveis que vão
surgindo à medida que o sujeito em análise tenta reconquistar-se na sua originali-
dade. Mas, ainda que a enunciação aponte para o lugar do falante e do seu desejo,
o mais próximo a que se pode chegar diz respeito a fragmentos, ou a um dizer
marcado pela falta (LACAN, 1958-1959/2002, lição de 28/01/1959).
Lacan, em A direção do tratamento e os princípios de seu poder (LACAN,
1958/1998), acrescenta que para apreender o desejo é preciso tomá-lo ao pé da
letra, na decifração da cadeia significante, um processo cuja lógica traz a marca
da impossibilidade de um saber todo, a recusa de uma verdade irrefutável. Fixado
como uma constante pela fantasia fundamental, o desejo está ali, efeito da opera-
ção de linguagem, motor na enunciação do “isso fala” do inconsciente, um saber
muito maior do que o homem crê saber. É um saber ele mesmo, um saber que não
se pode saber por que está recalcado, um saber que faz parte do recalque original,
algo da ordem do impensável, um saber que a gente sabe sem sabê-lo (LACAN,
1976-77, lição de 14/12/1976).
Ao final de seu ensino, Lacan relativiza a descoberta freudiana em produzir um
corpo de significantes e significações nas interpretações dos casos clínicos. Ele
nos diz que a linguagem deve ser pensada como real, pois há um saber no real e
é nesse saber que está a verdade, priorizando, assim, o gozo. Nesse sentido, uma
psicanálise que visa tudo interpretar e dar sentido a todas as coisas, a tudo que
é falado pelo sujeito, é de outro estofo. As interpretações nada dizem, são meras
intervenções no dizer do analisante. O analista participa do inconsciente do ana-
lisante sustentando o seu desejo, mas, na análise, o Um dialoga sozinho, pois ele
recebe sua própria mensagem sob forma invertida. Satisfazer a demanda dirigida
ao saber é algo da ordem do inacessível, uma vez que é um-dizer que se sabe so-
zinho (Ibid.). Assim, ao ouvir a partitura de um sujeito, o analista não pode ser
tomado pelo sentido, mas precisa ouvir os engasgos, os tropeços, os tons, os sons,
o silêncio, uma enunciação para além dos ditos.
Em relação à verdade, cito Soler (2009):
A verdade articulada é impotente ao dizer do real que a comanda, não chega

ao seu núcleo real, ainda que teime em fazê-lo. Se se a recalca, ela retorna; se se
a amordaça, ela se mostra em outro lugar; se se demanda o que ela esconde, ela
mostra apenas uma meia verdade. Sua insistência reiterada nos deixa, no entan-
to, entrever um real de causa inominável que a anima, um impossível de dizer
desse ‘objeto que falta’, para sempre perdido, ainda que engendre o mais-de-go-
zar de onde o desejo se articula ao gozo (p. 19, tradução da autora).
Verônica lamenta-se da sina que a persegue até os dias atuais, sina com a qual
se identifica em sua fantasia: a da mãe, com seu sofrimento e sua avareza. Ela es-
conde no “cofre” esse pai imperfeito, objeto agalmático não-todo, capaz de furar
a série dos perfeitos. Encerra em si o objeto de seu desejo, um objeto mortificado,
fora do circuito, subtraído, inapreensível, um gozo para além da linguagem, que
escapa ao discurso e se experimenta no corpo.
“Por que tenho que saber tudo?” “Eu não tenho que saber tudo!” são ditos de
Verônica que confirmam um amor cujo pretenso objeto é o resto, sua causa, esteio
de sua insatisfação e talvez, de sua impossibilidade.
O sujeito com que a psicanálise trabalha é produto do discurso da ciência, mas
a ciência da psicanálise é de outro estofo. Na psicanálise há um saber que não
comporta conhecimento. É um saber que não se sabe, mas que está lá recalcado e
que contém uma verdade que o sujeito crê saber. Mas o sujeito não sabe nem do
texto, nem do sentido, nem da língua, cabendo ao analista promover a decifração
de seu enigma. Esta primeira clínica de Lacan se pauta em dar um sentido ao que
o sujeito diz. Na segunda clínica, Lacan aponta para uma intervenção no querer
gozar do sujeito, ou seja, ele muda a noção de estrutura, sendo esta pensada não
como linguagem, mas como real. O objeto a, nesse segundo caso, está fora da
linguagem e se concentra como objeto condensador de gozo, não sendo da ordem
do sintoma. O modo de barrá-lo é pelo ato analítico, sendo o corte da sessão uma
de suas possibilidades.
Esse caso clínico pode mostrar à autora que uma clínica não exclui a outra. Sua
utilização se dará em função da prática, da habilidade e do desejo do analista. O
efeito é a busca do sujeito analisante por um melhor se sentir.
LACAN, J. (1958). A direção do tratamento e os princípios de seu poder. In: Escri-
tos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1998.
__________. (1958-59). O Seminário, livro 6: o desejo e sua interpretação. Asso-
ciação Psicanalítica de Porto Alegre, 2002.
__________. (1976-77). Le Séminaire, livre XXIV: l’insu que sait de l’une bevue
s’aile à mourre. Edição heReSIa, de circulação interna.
SOLER, Colette. Lacan, l’inconscient reinventé. Paris: Presses Universitaires de
France, 2009.
resumo
Este artigo traz um fragmento de um caso clínico de uma jovem que, após muitas
andanças, retorna às suas origens, o São Paulo, cidade em que mora seu pai bio-
lógico. Vai em busca da verdade que se esconde por trás de um segredo familiar.
Fixado como uma constante pela fantasia fundamental, o desejo está ali, efeito da
operação de linguagem, motor na enunciação do “isso fala” do inconsciente, um
saber muito maior do que o homem crê saber. Verônica quer encontrar aquele
que, na sua fantasia, lhe foi arrancado de seu convívio quando criança. Guarda
no cofre o objeto de seu desejo, um objeto mortificado, fora do circuito, inapreen-
sível, um amor que denuncia que o pretenso objeto é o resto, sua causa, esteio de
sua insatisfação e talvez, de sua impossibilidade.
palavras-chave
Verdade, desejo, saber, impossibilidade.
abstract
This article presents a fragment of a clinical case of a young woman who, after
many wanderings, returns to her origins, São Paulo, the city where her biological
father resides. She goes in search of the truth that is hidden behind a family secret.
Fixed as a constant by the fundamental fantasy, the desire is there, as an effect of
language operation, the engine of the enunciation of the ‘this speaks’ of the un-
conscious, a knowledge far greater than what man believes he knows. Verônica
wants to find the one who, in her fantasy, was pulled away from her life when she
was a child. She keeps in a safe the object of her desire, an object which is mortified,
out of circulation, ungraspable, a love that denounces that the alleged object is the
rest, her cause, the basis of her dissatisfaction and perhaps of her impossibility.
keywords
Truth, desire, knowledge, impossibility.
recebido
15/02/2014
aprovado
25/08/2015
A letra do desejo – um relato de sonho
A letra do desejo
um relato de sonho
Maria Vitória Bittencourt
Foi com seu texto O sonho do unicórnio que Serge Leclaire elaborou sua concep-
ção do desejo inconsciente como ordem da letra, numa demonstração da psica-
nálise como uma prática da letra. Esse texto teve várias versões e foi debatido no
Seminário de 1965, Problemas cruciais para a psicanálise (LACAN, 1964-65). A
grande novidade introduzida por Leclaire, ao apresentar o caso de Phillipe para
defender sua tese, não traz o relato de uma análise, nem uma biografia do pa-
ciente, mas um sonho em que a cifra do inconsciente é desvelada a partir de uma
interpretação do analista, prova da primazia do significante. Isso pode ilustrar a
ideia de Freud de que um sonho pode englobar toda uma análise, pois equivaleria
a todo o conteúdo da neurose, e que “a interpretação completa deste sonho coin-
cidirá com o término de toda a análise” (FREUD, 1912/1969, p. 123).
Outro ponto inédito nesse texto é o fato de o próprio analisante efetuar o traba-
lho de deciframento do sonho, pois ficou demonstrado que se tratava da análise
de Leclaire com Lacan, concluída sete anos antes (ROUDINESCO, 1986, p. 321).
Talvez seja o único caso clínico que temos de Lacan como analista, estabelecen-
do-o como um paradigma da análise lacaniana. Assim, é como analista de sua
própria experiência que Leclaire escreveu esse texto e podemos considerá-lo que
teve um valor de passe, no sentido da hystoricização de sua análise com Lacan.
Segundo Michel Bousseyroux, essa dimensão de passe é particularmente notável
nas três lições do Seminário 12, Problemas cruciais para a psicanálise, em que La-
can convida Leclaire a retomar o caso Phillipe e pede aos membros de sua escola
que deem sua opinião sobre o caso (BOUSSEYROUX, 2009, p. 82). A resposta de
Leclaire a todas as questões debatidas nesse seminário se encontra no texto publi-
cado em 1966, considerado sua última versão (LECLAIRE, 1966, p. 106).
Esse trabalho foi apresentado no Colóquio de Bonneval, de 1960, consagrado
ao Inconsciente, organizado por Henri Ey, cuja proposa era abrir um debate com
os filósofos, psiquiatras e psicanalistas das duas tendências na época: Lacan e IPA.
O que estava em jogo era o ensino de Lacan e seu retorno a Freud nas relações do
inconsciente e da linguagem. Desta maneira, esse sonho vem demonstrar a preva-
lência do significante sobre todo o metabolismo das imagens, a partir de um estu-
do detalhado da função da letra. Propomos a leitura da versão publicada em 1968,
BITTENCOURT, Maria Vitória
no primeiro livro de Leclaire intitulado Psicanalisar (LECLAIRE, 1968, p. 99).

Eis o relato do sonho:
A praça deserta de uma aldeia, é insólito. Eu procuro alguma coisa. Aparece,

pés nus, Liliane, que eu não conheço, que me diz: faz muito tempo que não vejo
uma areia tão fina. Estamos numa floresta e as árvores parecem curiosamente
coloridas, com tons vivos e simples. Penso que tem muitos animais nessa floresta
e, quando me apresso a dizer isso, um unicórnio cruza nosso caminho. Andamos
os três em direção de uma clareira que se supõe abaixo (Ibid. p. 99).
Eis o texto manifesto do sonho que, pela via das associações, Leclaire vai extrair
aquilo que insiste em seu dizer: o texto inconsciente.
A partir desse relato, um deciframento de grande riqueza de detalhes vai se
efetuar em torno de associações do paciente, das quais vamos retomar alguns
pontos. O trabalho em torno do sonho traz várias lembranças. Primeiramente, a
praça deserta remete à fonte do unicórnio que se situava na aldeia onde, muito pe-
queno, passava as férias com a família. Fonte essa em que o pequeno Serge gostava
de beber água com um gesto de juntar as mãos como uma concha. Beber a água
da fonte o leva à lembrança de Lili, uma prima de sua mãe que o havia apelidado
de “Philippe tenho sede”, pois a criança não parava de repetir: “tenho sede”.1 Cada
vez que se encontravam, ela o chamava de “Philippe-tenho-sede”, uma fórmula
que se tornou um signo de reconhecimento, uma espécie de pacto que diz, so-
bretudo, o jogo de sedução entre os dois e da espera de uma satisfação garantida.
Segundo Leclaire, no sonho, o paciente realiza seu desejo de beber, remetendo a um
evento da véspera, que fornece ao sujeito o meio de apaziguar um desejo de beber dife-
rente da necessidade real. O desejo de beber estaria ligado a essa mulher, Lili, que tes-
temunha que sua queixa é entendida como um apelo ao desejo, portanto desejo de Lili.
A evocação da sede pelo analista permite a abertura de lembranças de infância,
quando tinha de três a quatro anos de idade. Lembra então da sua relação com a praia
e de sua fobia pelo contato com a areia no seu corpo, como também com migalhas,
fobia que se manifestava à noite na cama, fato que suscitava uma grande angústia.
Outro tema do sonho, o pé, remete a essa manifestação quanto ao corpo: esfor-
çava-se para tornar a sola do pé bem dura, como um chifre,2 para andar sem risco
de se ferir na praia e assim ser admirado por seus amigos, graças à sua proeza.
Uma maneira de realizar sua fantasia obsessiva de manter seu corpo protegido
pelo revestimento de couro invulnerável (Ibid. p. 103).
Surge o significante chifre, que remete à cicatriz de Philippe, no mesmo lugar
1 Em francês, “Philippe j’ai soif”.

2 Em francês, “corne”.
onde está implantado o chifre do unicórnio.3 Uma marca sobre o corpo onde
comemora um valor fálico e seu traço. Para Philippe, essa cicatriz que atinge a
integridade de seu corpo é, antes de tudo, um signo de reparação, de sutura, de
preenchimento. Tudo isso se articula aos cuidados atenciosos de uma mãe impa-
ciente de satisfazer às necessidades de seu corpo. Esse amor materno excessivo,
que trazia muita satisfação a Philippe, não impedia sua eterna sede, marca do
destino do obsessivo. Vemos que o falo aparece nessa cicatriz, falo desejado por
Lili, efetuando um remanejamento da organização libidinal do sujeito.
Assim, a partir desses elementos do sonho, Leclaire isola uma série de significantes
que se repetem no dizer de seu paciente, significantes que vêm desvelar a cadeia me-
tonímica do desejo do sujeito. São eles: “Lili-sede-praia-vestígio-pele-pé-chifre”.4 En-
tão, o autor nos convida a deixar de lado toda tentativa do que chama de reconstru-
ção e tomar essa cadeia significante inconsciente na sua literalidade, aproximando os
termos das extremidades, fazendo surgir o significante Li-corne. A atenção se fixa na
estrutura literal de Li-corne, para se despreender do valor altamente significativo de
uma representação da linguagem, para se ater ao jogo de letras que indica a via para
o inconsciente. (Ibid. p. 110). Pois Li-corne condensa Lili, e corne que o sujeito deseja
ter, dois extremos da cadeia onde o falo vai se situar na cicatriz, marca do objeto de
desejo de sua mãe. Li-corne também remete a “belo corpo de Lili”5 e ao objeto mito-
lógico – o unicórnio – evitando assim que esses elementos se fixem numa imagem.
Desta maneira, decompondo a estátua do unicórnio em um jogo de letras – Li-corne
– o analista permite a redução do relato à cadeia significante.
Lembramos que o unicórnio é um animal mitológico, emblema da pureza
e força, cuja lenda diz que o único ser capaz de domá-lo é uma donzela pura.
Assim, para capturá-lo é preciso deixar uma virgem na solidão de uma floresta,
como oferta ao unicórnio, que desta maneira viria colocar seu chifre no seu
interior, cujo efeito seria de adormecê-lo.
Nesse momento, Leclaire evoca a estratégia do analista e sua interpretação,
descrita como aquela de uma “reverberação” onde, “deixa se desdobrar e se es-
gotar a intensidade do eco significativo, até que se imponha o traço literal (…)
deixando ressoar como o apelo da sereia, som que o paciente produzia quando
soprava nas mãos em concha”. Vemos como essa intervenção do analista anula
o sentido, não se situando na dimensão da significação. Podemos considerar
um exemplo de interpretação lacaniana.
O efeito dessa interpretação se encontra na rememoração de brincadeiras infantis,
em que o menino fazia piruetas e saltos, movimentos sempre carregados de muita
3 Em francês “licorne”. Importante ressaltar a semelhança entre “corne” e “Licorne”.

4 Em francês “Lili-soif-plage-trace-peau-pied-corne”.
5 Em francês, “joli corps de Lili”. Destacamos a semelhança na sonoridade de “corps” e “corne”.
jubilação, e acompanhados pela emissão de um significante “Poor(d) j’e-li” (Ibid. p.

112). Lacan retoma esse exemplo no Seminário 11 para ilustrar que “a interpretação
não visa ao sentido, mas a reduzir os significantes no seu não-senso significante (...)”
e que, o mais importante não é essa significação para o sujeito, mas o essencial é que
ele veja, para além dessa significação, a qual significante – não-senso, irredutível,
traumático – ele está, como sujeito, assujeitado (LACAN, 1964/1979, p. 237).
Poordjeli é fabricado pelo sujeito e só surge como efeito da interpretação do analis-
ta. Pelo fato de ser produto da lalíngua, não podemos dizer que é um significante fora
do sentido, pois está carregado de um sentido opaco que concerne o sujeito e, segun-
do Lacan, fixa a cadeia de seu desejo, sustentado pela fantasia. Trata-se de um signi-
ficante fabricado a partir da voz entendida de mãe que o chamava de “coitadinho do
tesouro”,6 seu preferido, objeto de suas carícias noturnas (LECLAIRE, 1968, p. 114).
Assim vemos, como a partir do trabalho de um sonho, surge um significante que
ilustra a noção introduzida por Lacan em 1975: o moterialismo da lalíngua: “É a ma-
neira pela qual a lalíngua foi falada e também entendida na sua particularidade que
algo aparece nos sonhos, nos tropeços, no modo de dizer” (LACAN, 1975/1985, p. 12).
Poderíamos fazer outras considerações sobre a letra nesse trabalho de Leclaire,
onde ele apresenta todo um desenvolvimento sobre as letras do nome próprio do
sujeito, propondo uma articulação com a fantasia fundamental. Pois Poordjeli faz
função de nome secreto do sujeito, nome de seu gozo onde o sujeito comemora
a letra fálica. Não deixa de ser supreendente da parte de Leclaire esse trabalho
sobre a letra, pois lembramos que seu sobrenome foi modificado em 1950, por
insistência de seu pai, para evitar problemas ocorridos com a família judia na
segunda guerra mundial. Seu sobrenome era Liebschutz, sobrenome alemão que
quer dizer amor e proteção (ROUDINESCO, 1986, p. 292).
Nesse texto dos anos 1960, a noção de letra não tinha a mesma função que vai ad-
quirir no ensino de Lacan, pois até então não havia distinguido letra e significante.
O mesmo para a lalíngua, que será introduzida somente a partir do Seminário Mais
ainda. Porém, não podemos deixar de ressaltar como, a partir de um traço literal,
Leclaire demonstra como, na história libidinal infantil de Phillipe, seu corpo foi
investido com a letra do desejo materno. Leclaire nos apresenta que, ao seguir a via
do real na experiência analítica, letra por letra, o inconsciente pode ser elucidado na
sua moterialidade. Talvez por isso, nesse mesmo seminário, Lacan observa que nes-
se texto de Leclaire, “as coisas vão mesmo muito mais longe” (LACAN, 1964-65).
Esse trabalho sobre o sonho de Leclaire teve origem na minha constatação de
que, nos diversos testemunhos no Cartel do passe, o sonho, ou os sonhos, eram
sempre apresentados para descrever um momento de virada da análise, um mo-
6 Em francês “pauvre trésor”.
mento de passe. Essa experiência teve como efeito produzir alguns textos sobre
o sonho – “Sonho: via régia?”, “O inconsciente: trabalhador ideal”, “Uma via da
satisfação” (BITTENCOURT, 2007, 2009, 2010).
É verdade que, nos testemunhos dos passadores, se tratava antes, de sonhos em
que a presença do analista, com sua interpretação, trazia uma outra dimensão –
aquela de um despertar, que nunca se dá sem evocar uma certa relação com o real.
Num deles, a partir de uma interpretação do analista, o efeito foi o surgimento de
uma fórmula da lalíngua, carregada de gozo. Portanto, um sonho pode tocar, se
aproximar do real do inconsciente, não porém sem a presença do analista. Foi isso
que um passante nos mostrou – um sonho que fez surgir um significante da la-
língua, língua esquecida que permitiu aceder ao sentido do sintoma. A dimensão
do gozo pôde ser atingida graças à lalíngua, tocando o real do sintoma reduzido a
uma letra – via mais curta – onde se revela o modo pelo qual o sujeito goza de seu
inconsciente – singularmente e realmente.
Vemos nesse sonho de Leclaire, não somente uma demonstração da função da
letra no inconsciente, como também podemos considerar como uma ilustração
da passagem do analisante ao analista, objetivo central da Proposição do Passe,
de Lacan. Ao teorizar o processo que produziu efeito em sua análise, tornando-se
analista de sua própria experiência, deixa um testemunho da marca de seu desejo
e do seu entusiasmo pela causa analítica.
BITTENCOURT, M. V. Le rêve: voie royale? In. La part de l’inconscient dans la clini-
que. Cahier du Collège Clinique de Paris, volume IX, Paris: CCP, 2007, pp. 8-12.
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se, n. 7. EPFCL-Brasil. 2009. Disponível em: http://www.campolacaniano.com.br.
__________. Une voie de la satisfaction. In: Mensuel. EPFCL-France, n. 54, Pa-
ris, 2010, pp. 44-52.
BOUSSEYROUX, M. Philippe le Clair, le parlêtre au clair de la lettre. In: L’en-je
lacanien, n. 11. Le parlêtre. Paris: Editions Erès, 2009, pp. 81-96.
FREUD, S. (1912). O manejo da interpretação de sonhos na psicanálise. In: Obras psi-
cológicas completas de Sigmund Freud. Volume XII. Rio de Janeiro: Imago, 1969.
LACAN, J. (1964). O Seminário, livro 11: os quatro conceitos fundamentais da psi-
canálise. Rio de Janeiro: Zahar Editores, 1979.
__________. (1964-65). Le Séminaire, livre XII: problèmes cruciaux de la psycha-
nalyse. Inédito.
__________. (1975). Conférence à Genève sur le symptôme. In: Bloc-Notes de la
psychanalyse, n. 5, Genebra: Le Parnasse, 1985.
LECLAIRE, S. L’inconscient; une étude psychanalytique. In: L’inconscient VIème
Colloque de Bonneval. Paris: Desclée de Brouwer, 1966.
__________. Psychanalyser. Paris: Editions du Seuil, 1968.
ROUDINESCO, E. Histoire de la psychanalyse en France, vol. 2. Paris: Seuil, 1986.
resumo
Com seu texto “O sonho do unicórnio”, Serge Leclaire elaborou sua concepção do
desejo inconsciente articulado à letra. O trabalho em torno de significantes do sonho
demonstra como a psicanálise se revela como uma prática da letra, onde lalíngua
tem uma posição primordial. Podemos considerar que esse texto teve valor de passe
pelo fato de se tratar do relato de um sonho em análise, cujo autor se faz analista de
sua própria experiência – o que mais tarde Lacan chamou, em 1976, de hystoriciza-
ção de análise. Trata-de de uma teorização de sua própria experiência de analisante,
um testemunho da função da letra no inconsciente, ilustrando a passagem do anali-
sante a analista, objetivo fundamental da Proposição do Passe, de Lacan.
palavras chave
Sonho, desejo, letra, inconsciente, passe.
abstract
With his text “ The dream of the unicorn“, Serge Leclaire elaborates his concep-
tion of the desire of the inconscious articulated with the letter. The work with the
signifiers of the dream demonstrates how psychoanalysis reveals as a practice of
the letter, where lalangue has a most important place. We can regard this text as
having a value of passe by the fact that it discuss a work of a dream in his own
analysis. Becoming the analyst of his own experience, he illustrates the hystorisa-
tion of an analysis, as Lacan define it in 1976. Making a theory of his experience as
an analysand, he testifies the foncion of the letter in the inconscious and the pas-
sing to analyst, the fundamental objective of the Lacan’s Proposition of the passe.
keywords
Dream, desire, letter, inconscient, passe.
recebido
15/02/2014
aprovado
21/07/2014
Conflito ou autorrecriminação? Questões sobre o desejo na neurose
Conflito ou autorrecriminação?
Questões sobre o desejo
na neurose 1
Lenita Pacheco Lemos Duarte
Após anos de investigação, Freud começa a mencionar seu trabalho sobre as

neuroses em 1894, e procura esclarecer a etiologia das neuroses no Rascunho K
(1896a/1976, pp. 241-249), buscando diferenciar os diferentes tipos de gozo viven-
ciados no primeiro encontro com o sexo e a vicissitude da separação vinculada
a essa experiência. Trata-se de um rascunho denso e complexo, onde Freud fala
que há quatro e muitas formas de neuroses de defesa, fazendo uma comparação
entre histeria, neurose obsessiva e uma forma de paranoia. Atribui vários traços
em comum, afirmando: são “aberrações patológicas de estados afetivos psíquicos
normais: de conflito (histeria), de autocensura (neurose obsessiva), de mortifi-
cação (paranoia), de luto (amência alucinatória aguda)” (FREUD, 1896a/1976, p.
241). Desta forma, Freud faz uma distinção entre a estrutura do sujeito e a doen-
ça desencadeada. O aparecimento destes estados estaria sujeito às mesmas causas
precipitantes de seus protótipos afetivos, desde que a causa satisfaça a duas outras
pré-condições – que seja de natureza sexual e que ocorra no período preceden-
te à maturidade sexual. A neurose é infantil por definição. Nesse artigo, Freud
denominou-as de “psiconeuroses de defesa”, aproximando a neurose obsessiva da
histeria, ressaltando que ambas têm em comum o fato de resultarem da ação “trau-
mática” de experiências sexuais vividas na infância, e de constituírem um esforço
de defesa contra qualquer representação e qualquer afeto que provenham dessas
experiências e tente perpetuar o que elas tinham de incompatível com o eu. Freud
destaca que o trabalho defensivo da neurose (obsessiva ou histérica) “consiste em
transformar a representação forte da experiência infantil penosa numa represen-
tação enfraquecida e em orientar para outros usos a soma de excitação que, por
esse estratagema, foi desligada de sua fonte verdadeira” (KAUFMAN,1996, p. 359).
1 Parte deste trabalho foi originalmente apresentada no I Colóquio da Escola de Psicanálise do

Campo Lacaniano – Fórum Rio: “Histeria: Sujeito, Corpo e Discurso”, 2003 e na XIV Jornada da AFCL,
Belo Horizonte, “O Desejo e suas Errâncias”, 2013. O desejo nas neuroses também foi tema de pes-
quisa do Cartel realizado por um grupo de psicanalistas de Niterói, RJ, do qual fiz parte, no período
de 2007 a 2009, sob o título de Diferenças entre as neuroses histérica e obsessiva.
DUARTE, Lenita Pacheco Lemos
Freud observa que a diferença entre tais neuroses consiste em que, na neurose ob-
sessiva, assim como na fobia, a fonte de excitação permanece necessariamente no
domínio psíquico, enquanto na histeria ela é “transportada para o corporal”, por
um processo de conversão. O caráter puramente mental dos processos obsessivos
é mais obscuro e incompreensível do que o da histeria, sendo mais difícil entender
um dialeto em que a língua dele é próxima, no caso, a histeria.
Na neurose obsessiva, o processo pelo qual a representação do episódio passa-
do se desliga do seu afeto próprio e esse afeto se une a outra representação que
lhe convém, e que já não é incompatível com o eu, é um processo que, por um
lado, se produz fora da consciência, por outro, consiste numa substituição em
que podemos ver “um ato de defesa (Abwehr) do eu contra a ideia incompatível”
(KAUFMAN, Ibid.). Intervindo durante ou após a puberdade, a transformação
das impressões penosas da experiência sexual infantil, por vezes muito precoce,
culmina em obsessões que assumirão a forma de ideias, atos ou impulsos.
No artigo sobre a Etiologia das Neuroses, Freud evoca outra diferença funda-
mental entre a histeria e a obsessão, no que se refere à natureza das experiências
sexuais precoces, vividas respectivamente por um e por outro. Caracteriza o ca-
ráter ativo de experiência erótica infantil como a causa da patologia obsessiva,
quando afirma: “Em todos os meus casos de neurose obsessiva, em idade muito
precoce, anos antes de experiência de prazer, tinha havido uma experiência pura-
mente passiva; e isso dificilmente se daria por acaso” (1896a/1976, p. 244). Freud
pensara ter encontrado a razão da conexão mais íntima desta última e de maior
frequência de obsessões nos sujeitos neurastênicos.
Quanto à causa da patologia histérica, diz que esta “pressupõe necessariamente
uma experiência primária de desprazer – isto é, de natureza passiva” (Ibid., p. 248).
Dessa maneira, Freud achara ter descoberto o motivo da conexão da histeria com
o sexo feminino, e da maior frequência das obsessões nos sujeitos masculinos. No
entanto, em 1913, no texto A Disposição à Neurose Obsessiva (1913/1976, p. 401),
Freud reconhece que essa forma de explicar as respectivas etiologias por essas afi-
nidades não era pertinente, como já dera indícios desta dedução desde a Carta
46 (1896b/1976, pp. 249-253). Ele vai situar a vida sexual precoce como origem
da neurose histérica e da neurose obsessiva, revelando como característica funda-
mental dessa última, seu vínculo estrutural com o sentimento de culpa. Ao reviver
o gozo sexual que antecipava a experiência ativa de antigamente, o obsessivo faz
recriminações a si mesmo num trabalho psíquico inconsciente de transformação
e de substituição. “Resta para a histeria”, segundo Freud, “uma relação íntima com
a fase final do desenvolvimento libidinal, que se caracteriza pela primazia dos ór-
gãos genitais e pela introdução da função reprodutora” (1913/1976, p. 408). Na neu-
rose histérica, esta aquisição está submetida ao recalque, não implicando regressão
ao estádio pré-genital. Freud ressalta que ocorre também uma outra regressão na
histeria, a um nível mais primitivo, dizendo: “A sexualidade das crianças do sexo
feminino é, como sabemos, dominada e dirigida por um órgão masculino (o clitó-
ris) e amiúde se comporta como a sexualidade dos meninos” (Idem, Ibid.). Obser-
va que “esta sexualidade masculina tem de ser abandonada mediante uma última
onda de desenvolvimento, na puberdade, e a vagina, órgão derivado da cloaca, tem
de ser elevada à zona erógena dominante” (Ibid., p. 409). Prosseguindo, embora
considere cedo demais, Freud afirma que “é muito comum na neurose histérica
que esta sexualidade masculina seja reativada e, então, que a luta defensiva por
parte das pulsões egossintônicas seja dirigida contra ela” (Idem, ibid.).
Segundo Quinet, os tipos clínicos também se situam distintamente quanto ao dese-
jo. Este é estruturado não como uma resposta e sim como uma questão inconsciente,
situado no nível de “quem sou eu”? Para o obsessivo, trata-se de uma questão sobre a
existência (estou vivo ou estou morto?); para a histérica, trata-se de uma questão sobre
o sexo (sou homem ou sou mulher?) que é subsumida pela questão – tanto para o ho-
mem quanto para a mulher histérica – “o que é ser mulher?” (QUINET, 1996, p. 29).
Feitas estas breves considerações, minha proposta de trabalho é apresentar re-
cortes de dois casos clínicos, destacando o conflito na histeria de Juma, “a masca-
rada sintomática”, e a experiência de desprazer e a autorrecriminação na neurose
obsessiva, tendo como consequência a culpa pela experiência proibida evidencia-
da por José, “o fóssil engessado”. Os fragmentos evidenciam como os tipos clíni-
cos se difereciam quanto a questões sobre o desejo e a existência.
Juma, “a mascarada sintomática”
Inicialmente, Juma procura atendimento para o filho de seis anos de idade que
apresenta medo, dificuldade para juntar as letras e tem queixas frequentes de en-
joo, vômito, alergias alimentares e diarreia. Nas entrevistas preliminares, Juma
apresenta uma demanda de análise e passa a falar do seu desejo de se separar do
marido, criticando-o: “Eu que resolvo os problemas do meu filho e banco tudo em
casa, e ele sempre passivo”, quando acaba revelando que mantém um relaciona-
mento afetivo com um médico, casado, com quem tem conseguido “algum prazer
e amor”. Queixa-se de seu estado permanente de tensão e de diversos sintomas
físicos que apresenta: espasmos musculares, dor no peito e, principalmente, cons-
tantes problemas vaginais que dificultam seu relacionamento sexual.
Juma diz que costuma lembrar-se de seus sonhos, mas alega que estes são in-
compreensíveis para ela. Relata que sonha muito que “possui um pênis, medindo
meio metro de comprimento, seja dependurado no cordão, seja no lugar do cli-
tóris”. Outro que se repete: “Recebo telefonemas de meu amante, antigo médico
de meu filho, que ao chegar de viagem quer me ver com urgência. Sempre vou
correndo ao seu encontro”. Juma explica que esse sonho reproduz o que acontece
no seu cotidiano, pois sempre corre para atender o amante quando ele a chama,
mesmo que seja para um encontro fortuito, o que a deixa “confusa e insatisfeita”.
Juma fala que apresenta frequentes lapsos, enganando-se ao preencher fichas, nas
quais se apresenta como do sexo masculino: “Escrevo meu nome no lugar reserva-
do ao nome do pai. Não sei porque acontece isso, se eu sou mulher e sou a mãe!”.
Esses ditos da analisante apontam para manifestações do inconsciente que sinali-
zam a questão sexual da histérica: “Sou homem ou sou mulher?”.
Durante a análise, Juma interroga e busca decifrar o sentido de seus sintomas,
acrescentando outras queixas no corpo: “Hoje acordei surda, com dor de estôma-
go e cólicas intestinais. Acho que é para não ouvir a voz do meu marido e para
consultar meu gastro, pois estou com saudades dele. Meu pescoço também fica
duro, vou ao ortopedista”. Aqui, a analisante mostra como joga com intensa plas-
ticidade corporal, entregando-se a uma constante simbolização e sexualização
na qual os significantes copulam. Ela chega a dizer: “Eu sou muito sintomática!”.
No entanto, Juma reclama: “Vou a vários médicos, mas nenhum me cura!”. Recorren-
do ao ensino de Lacan, Quinet diz que “a histérica inventa um mestre para não se subme-
ter a ele, mas para reinar apontando as falhas de sua dominação e mestria” (1996, p. 29).
Juma afirma que mesmo estando insatisfeita com seu marido, “que é parado,
bobo e passivo”, não quer se separar, e resolve tentar “encará-lo”. Pensa em seu pê-
nis e fantasia uma boa trepada, mas foge, enquanto busca entender por que recua,
“ora se sentindo anestesiada, ora sentindo aversão por ele”, como fala, mantendo
seu desejo insatisfeito. Pontua a analista: “Mas você permanece casada com ele...”!
“É, e não sei a razão disso”, diz ela. Paradoxalmente, comenta que escolheu esse
homem porque sexualmente fora o mais potente que conhecera. Pontua a analis-
ta: “Potente!”. E ela exclama: “Sim, no início lembrava meu pai superpotente, só
com a diferença que papai tentava comer todas as mulheres, até minhas amigas”.
Juma lembra-se de ter visto uma das relações sexuais entre seus pais, o que a dei-
xou com muito medo e raiva por ter visto o pai agressivo, além de se decepcionar
com a mãe, pois a considerava assexuada, não percebendo-a como uma mulher
submetida a um homem autoritário e prepotente. Após uma briga do casal, seu
pai contou para ela, na época com dez anos, que sua mãe o traíra antes de seu
nascimento, o que a deixou transtornada pela dúvida quanto à sua paternidade e
decepcionada por sua ideia de “santidade materna”.
Juma frequentemente dorme com o filho justificando que precisa cuidá-lo pelos
problemas alérgicos que apresenta, e seu marido não se incomoda e não se oferece
para ajudá-la, o que indica que ele não barra o desejo incestuoso da mulher. Juma
exclama: “Lá em casa está tudo misturado, só há brigas e desencontros entre mim,
ele e o menino. Brigamos muito, porque meu marido me quer muda e eu quero
falar. Ele dorme numa cama e eu em outra!”.
No entanto, buscando aguçar a fantasia do marido, ela não se despe, mas se
veste, quando exclama: “Gosto de comprar calcinhas e sutiãs, tenho prazer de me
enfeitar para ele”. Lacan diz que “é para ser o falo, isto é, o significante do desejo
do Outro, que a mulher vai rejeitar uma parcela essencial da feminilidade, nome-
adamente todos os seus atributos na mascarada” (1958/1998, p. 701). Continuan-
do, afirma: “É pelo que ela não é que pretende ser desejada, ao mesmo tempo que
amada. Mas ela encontra o significante de seu próprio desejo no corpo daquele a
quem sua demanda de amor é endereçada” (Idem, Ibid.). Desse modo, ela recorre
às máscaras, faz-se de falo, indicando que, para além dos panos e enfeites, está o
que constitui seu maior mistério: o gozo feminino. Não tendo um significante que
a identifique como mulher, resta-lhe criar uma imagem agalmática para se sentir
amada e desejada, sua principal reivindicação.
A impossibilidade da analisante é de se oferecer como objeto de desejo ao
marido, de quem ela sabe que se encostar o dedo, “ele vem correndo”. Seu filho
foi usado para que Juma chegasse à análise, para ver se o marido reagia e para
desvencilhar-se de seu sofrimento corporal. Reclama de suas insatisfações junto
ao marido e ao amante, que não a satisfaz sexualmente, mas lhe dá amor, quan-
do diz: “Tenho dois homens iguais, incompletos! Com meu amante eu relaxo, é
quando consigo me descolar do papel de mãe. Ele me ouve, com quem me sinto
mulher, apesar de ele falhar sexualmente. Meu marido é bobo e parado, mas po-
tente sexualmente. Eu o provoco, mas fujo dele”.
O filho aparece como “sintoma do casal parental” (1968/2003, p. 369), e seus
sintomas alérgicos e dificuldade de aprendizagem escolar revelam a impossibili-
dade da relação sexual e a falha do pai em barrar o desejo da mãe. Assim, Juma
mantém com o marido uma relação de perene insatisfação, em que ela procura
impor sempre algum obstáculo entre ela e essa pessoa incômoda, que presentifica
para ela o desejo. Ser objeto de desejo é uma coisa dolorosa e equivocada para ela,
que, como observado, aparece convertido em seu corpo. Ela produz vários sinto-
mas e uma série de problemas vaginais, mostrando que seu desejo está cada vez
mais forte, quando afirma: “Está tudo ardendo, queimando, fica tudo em brasa,
igual a uma fogueira! Tenho que correr para o meu ginecologista!”.
No encontro com o sexo, Juma traz a cena primária dos pais, na qual ela vive um
desencontro ao ver um homem agressivo sexualmente e uma mulher submissa, que,
em sua lógica, articula-se como ser mulher = ser passiva, calar = sofrer, posição ma-
soquista de ser agredida. Assim, ela tenta de todos os modos escapar de ser objeto
de desejo de um homem e poder gozar como mulher, evidenciando dificuldades em
assumir a castração e usando seu filho como tampão fálico. A estrutura histérica
revelada nesse caso se resume a encontrar um homem, sustentá-lo, denunciar sua
impotência e fazer com que esse homem seja impotente. Ser objeto de desejo é uma
coisa dolorosa e equivocada para ela, que, como vimos, aparece convertido em seu
corpo quando ela produz vários sintomas e uma série de problemas vaginais.
Nesse caso, observa-se que a analisante tem no marido um parceiro sexual com
o qual faz uma manobra histérica para escapar dele. Juma vai consultar vários
médicos que lhe deem um saber e um alento para sua dor. Todos, porém, são
considerados “impotentes” para curá-la. Recorrendo ao ensino de Lacan em O
Seminário, livro 17: O Avesso da Psicanálise (1969/1970-1992), Quinet destaca que
“a histérica inventa um mestre não para se submeter a ele, mas para reinar apon-
tando as falhas de sua dominação e mestria” (1996, p. 29).
Em Rascunho K (1896/1976, pp. 248-249), Freud diz que na histeria, o início
está no trauma sexual pressupondo uma experiência primária de desprazer, de
natureza passiva, de um gozo a menos. Do trauma, então, tem-se uma represen-
tação sobre o qual incidirá a barreira do recalque. O destino do afeto que acom-
panha a representação recalcada seria a conversão em algum lugar do corpo e
disso resultaria o sintoma. No lugar da representação recalcada encontraremos
uma lacuna psíquica. Quando o processo é bem-sucedido, segundo Freud, temos
a operação bem-sucedida do recalque. A conversão da representação no corpo
implica uma alteração, que ele chama de condensação, porque, na realidade, essa
conversão no corpo não se dá de qualquer modo. A parte do corpo escolhida para
representar a ideia ou a representação recalcada guarda uma relação simbólica, o
que aponta para o sentido dos sintomas. Trata-se de uma operação de linguagem,
condensação em Freud, e metáfora para Lacan. É a presença do sintoma que vai
falar de uma relação específica do sujeito com a linguagem e, por isso pode-se ler
o sintoma; ele está escrito no corpo, como sinaliza Freud, porque uma parte do
corpo se presta a serviço da conversão. Há uma parte do corpo que entra em jogo
na complacência somática (1905/1976, pp. 38-39). Juma não vai, de consulta em
consulta, buscar um médico que lhe dê um saber e um alento para sua dor? Todos,
porém, não são considerados “impotentes” para curá-la?
No artigo Fantasias histéricas e sua relação com a bissexualidade, (1908/1976,
pp. 163-170), Freud ensina que o sujeito identifica-se ao mesmo tempo com o ho-
mem e com a mulher, ou seja, a histérica se identifica com o homem ao desejar
o desejo dele por ela e com a mulher ao desejar ser objeto de desejo do homem.
Freud descreve certos ataques histéricos em que “o paciente desempenha simul-
taneamente ambos os papéis na fantasia sexual subjacente. Em um caso que ob-
servei, por exemplo, a paciente pressionava o vestido contra o corpo com uma das
mãos (como mulher), enquanto tentava arrancá-lo com a outra (como homem)
(Ibid., p. 169). O que Freud chama de masculino corresponde ao que é o ativo,

e o que ele chama de feminino corresponde ao passivo. Como ressalta Quinet,
“podemos declinar dizendo que o que Freud está chamando de masculino é o
desejante, e o que ele chama de feminino, o desejado. Na histeria há sempre um
desejo insatisfeito, mesmo no sujeito satisfeito sexualmente” (QUINET, 2003).
Nesse sentido, Freud dá um corte na história da histeria, pois desde os gregos
até Charcot, a origem da histeria é vinculada à abstinência sexual. A presença de
uma reivindicação fálica está associada à própria estrutura histérica, a qual está
sempre em falta. A histérica cria uma falta e o outro é o culpado por essa falta,
porque em última instância ela não permite que o outro lhe dê o que ela deseja,
permanecendo dessa forma no desejo insatisfeito. O histérico é o próprio sujeito,
o sujeito dividido, o inconsciente em exercício.
Quando Juma foge do marido, parceiro do desejo, para experimentar o “amor”
por intermédio do amante, isso significaria uma estratégia histérica na qual ela se
oferece apenas como objeto de amor, gozando da fantasia de ser amada, enquanto
se furta de ser objeto sexual. Parece-nos que ela continua gozando da insatisfação,
mantendo-se fixada na posição fálica ao indicar a falta também no amante, pois
apesar de todo amor que este lhe dá, ela o chama de “pão-duro” e “impotente”.
Dessa forma, Juma “como histérica, unilateraliza a castração do lado do homem
para escamotear sua própria falta” (QUINET, 1995, p. 18). Ou seja, algumas mu-
lheres sabem conscientemente que marcam o parceiro com a castração simbólica
e que é preciso esse jogo para que ela o deseje.
No discurso histérico, o sujeito dividido encontra-se no lugar do agente, no lugar
do que comanda, para um benefício que é de produção de saber. O sujeito histérico
parece demandar o saber, mas o que ele quer é o ser. Uma maneira de remediar a
falta de ser é o laço social pelo qual ele tenta alojar-se no vazio do Outro. No que
concerne ao desafio, o histérico, sobretudo em análise, o sustenta até o fim, e faz
do desafio a sua questão. O acting out parece ser, na histeria, o instrumento clínico
desse desafio, do ser em busca do “parceiro” que tenha chance de responder.
José, “o fóssil engessado”
Em processo de análise, José fala que sempre trabalhou com o pensamento, o

racional, a simbologia, buscando certezas nos livros. Diz ele: “Me perco muito
em palavras e conceitos, fico dias nessa coisa, misturado e preso em cadeias de
palavras. Se penso na palavra meditação, vem reflexão, ego, eu, e assim vai”. Fica
deprimido porque não consegue concretizar nenhum projeto, “perpetrar coisa
alguma”, sentindo uma angústia “imobilista, inoperante, aparvalhante”, como
diz o analisante. Formado em cinema, alega que ficou “engessado e fossilizado ao
virar funcionário público, só compilando dados para o chefe”.
José lembra-se que, na infância, a mãe o alertava sobre a maldade no sexo, a não ir
na conversa de ninguém. Até que um rapaz lhe oferecera bolas de gude transparen-
tes que o deixaram fascinado e ele embarcou na sedução. Relata que não houve pene-
tração: “Só houve bulinação, e eu fiquei satisfeito com a troca”. Esse acontecimento
não teve significação para ele, até ouvir alguém dizer que o sexo era coisa proibida,
quando percebeu que fora “sacaneado”, expressando: “Caí na real, empalideci, me
senti um criminoso”. Acrescenta que se sentiu angustiado e com sentimentos de
culpa por haver concordado em participar daquela relação, se autorrecriminando.
Continuando, afirma que as orientações de seu pai foramvoltadas para que nada
de funesto acontecesse com ele, do tipo: “É melhor ficar em casa do que sair, jogar,
chutar, ser aplaudido ou vaiado. Ficando no banco de reservas, não lhe acontecerá
nada, meu filho”. Mas, segundo José, é melhor ser vaiado quarenta e nove vezes
vezes em cinquenta chances e acertar só um gol que não chutar, não tendo nenhu-
ma chance de fazer gol. Acrescenta que não conseguia pegar no volante porque o
pai sempre dizia: “Cuidado, você vai se acidentar”. Durante uma viagem, afirma
que contou, em quarenta e cinco minutos, trinta e duas coisas negativas que o pai
falou. Diz que não percebia que isso tinha relação direta com ele, achando tudo
folclórico, pensando que o pai era “pirado”. Quanto à religião, exclama: “Quando
eu era pequeno tinha medo de não acreditar em Deus, pois me ensinaram que eu
ia me dar mal se não tivesse essa crença. Minha vida foi moldada em procurar
certezas na religião”. Até iniciar seu tratameto, o analisante não notara que todas
essas observações deixaram fortes marcas em sua subjetividade.
José comenta que passou a beber para romper com os valores familiares, ex-
plicando: “Sempre endossei os dogmas religiosos paternos, vivendo de reflexões
e assertivas do hinduísmo, budismo, islamismo, alcorão e da bíblia, que faziam
parte de minha bibliofilia, da mania de colecionar livros”. Comenta que se não
fosse esse saber, sua iconografia psíquica seria outra, que são as várias imagens
mitológicas que construiu em função da leitura da bíblia. Lembra-se de que de-
pois se ligou a um grupo de artistas, dizendo que seu batismo foi um grande
“porre”, mas com o tempo, precisou afastar-se dessas pessoas por julgá-las “cultu-
ralescas”, refugiando-se na bebida. Retornava sempre ao bar para conversar, mas
acabava profetizando dogmas religiosos, quando lembrava-se do pai, que sempre
repetia histórias de heróis bíblicos. Diz ele: “Lá no bar eu não falava de mim, das
minhas questões, das minhas prioridades, das minhas emergências, carências,
insuficiências, brechas, crateras, fraturas e dos meus vazios. Lá, eu ficava hiber-
nando as ideias, carpindo os pensamentos no copo de cerveja. Acompanhando
todo o ritual do cadáver, velar o corpo, orar por sua alma, até sepultá-lo. Qualquer
projeto tinha de ser carpido ali, e eu ia escrevendo e bebendo até ficar embriagado,
inconsciente, esquecendo tudo”, o que sinaliza seu desejo mortificado.
Associando livremente em análise, José evidencia sua procrastinação indican-
do como é difícil agir, concretizar e perpetrar seus planos. Ele contabiliza e com-
pila dados, enumera ideias, lança e verifica hipóteses, faz relatórios, revelando
sua “iconografia mental”, como ele mesmo afirma, ou seja, “os labirintos tortu-
osos de sua mente’, nos quais se mostra escravo dos pensamentos, prevalecendo
o deslizamento metonímico (hinduísmo, budismo..., exigências, carências, in-
suficiências...). Sem se dar conta, José repete as verdades instituídas, alienantes,
não sabendo nada sobre seu desejo. Embriagado pelas palavras, pelo simbólico,
seus atos sucumbem na ruminação mental e, em sua solidão, compartilha com
a bebida o gozo do pensamento. Mas certo dia, ele é capturado pela pulsão es-
cópica, pelo objeto olhar, ao ficar fascinado e impressionado quando vê a garço-
nete do bar enfiar, penetrar os dedos nos gargalos das garrafas para recolhê-las
das mesas. Nesse momento desperta a questão do desejo, e passa a observá-la e
segui-la criando questões e fantasias, quando afirma: “Quem seria aquela mulher,
seria casada, a “rainha do lar” como sua esposa de quem afirmava não sentir mais
nada? Em processo de análise, José deixa de falar da garrafa e passa a descrever a
mulher clara que conhecera no bar. Pontua a analista: “Clara”? “Sim, ela é clara
assim como você”, responde José. Corta-se a sessão e ele não comparece na ses-
são seguinte. No entanto, dias depois, passa no consultório e deixa uma caixa de
bombons para a analista, evidenciando a transferência erótica e resistência. Por
meio de contato telefônico, o analisante é convidado a voltar, e ele retorna.
Em análise, José procura se desvencilhar das verdades impostas pelos mestres
encarnados por teólogos nos quais buscava compulsivamente um saber. Em sua
“bibliofilia”, José se apresenta instalado no discurso do mestre, evidenciando a dia-
lética do senhor e do escravo em que ora se coloca como pastor, encarnando a lei
de Deus ao “pregar” nos bares, ora se apresenta escravizado das certezas dos versí-
culos e mandamentos bíblicos, nos quais verdades absolutas lhes foram impostas.
Freud, em sua correspondência a Fliess, nos seus primeiros estudos sobre a
etiologia da neurose obsessiva, observa que esta neurose de defesa está vinculada
à conotação de prazer quando do primeiro encontro com o sexo, mas quando
sua recordação é evocada, esta se acompanha da autorrecriminação, tendo como
consequência a culpa pela experiência proibida. O que era prazer se torna des-
prazer. Em seguida, recordação e recriminação são recalcados para dar origem à
escrupulosidade. Ao retornar o recalcado, o afeto da recriminação se associa a um
conteúdo deformado: a ideia obsessiva, que é o sintoma de compromisso. A recri-
minação que acompanha a recordação da experiência sexual de prazer lhe confere
a posteriori a característica de experiência proibida. Ela representa a lei pela qual o
gozo é marcado como proibido e seu retorno. “A obsessão traz ao mesmo tempo a
lei e sua transgressão, o gozo e sua condenação” (QUINET, 1997, p. 68).
A experiência sexual de prazer da infância de José adquire no a posteriori uma
conotação condenável que se desloca para seus atos, daí sentir-se “imobilizado,
engessado”, pois passar ao ato, isto é, “perpetrar” seus pensamentos, equivale a re-
alizar uma ação criminosa. Embriagado pelas palavras, pelo simbólico, seus atos
sucumbem na ruminação mental e, em sua solidão, compartilha com a bebida
o gozo do pensamento. Durante muito tempo a garrafa de cerveja foi a parceira
ideal de suas frustrações e aspirações, “o casamento feliz” (FREUD, 1912, p. 171).
José vai com projetos para o bar, mas seu alcoolismo é uma tentativa de anestesiar
e anular o gozo do crime de sua infância e, ao apagá-los de sua memória e consci-
ência, desaparece como sujeito, evidenciando seu desejo impossível.
Neste caso observam-se os fenômenos intrassubjetivos característicos da neurose
obsessiva. Beber não tinha importância para José, até ele se deparar com as dívidas,
com a justiça, com a lei simbólica, quando emergem manifestações de intensa angús-
tia e culpa ao perceber sua omissão diante dos fatos em que estava implicado. Via-se
como “co-gestor” de uma situação numa sociedade que tinha com um amigo, que foi
à falência, alegando sua implicação no fracasso, já que não comparecia na empresa.
Em suas associações, evidencia sua procrastinação, indicando como é difícil
agir, concretizar e “perpetrar” seus planos, que continua adiando. Ele contabiliza
e compila dados, enumera ideias, lança e verifica hipóteses, faz relatórios o tempo
todo, revelando sua “iconografia mental”, como expressa, ou seja, os labirintos
tortuosos de sua mente, em que se mostra escravo dos pensamentos, prevalecendo
o deslizamento metonímico. José goza do pensamento, satisfazendo-se no sinto-
ma da ruminação mental obsessiva. Dessa forma, “o obsessivo não só anula seu
desejo como tenta preencher todas as lacunas com significantes para barrar esse
gozo: ele não para de pensar, duvidar, calcular” (QUINET, 1996, p. 28).
Inicialmente, aprisionado aos significantes mestres (S1), aos imperativos superegoi-
cos, representados não só pelo Outro paterno e materno, mas também pelos mestres
religiosos, José repetia as verdades instituídas, alienantes, não sabendo nada sobre
seu desejo. Mas ele é capturado pela pulsão escópica, pelo objeto olhar, focalizado na
mulher “clara” do bar, pelo qual fica fascinado, quando aparece a questão do desejo.
Ao se sentir um “criminoso”, portador de um pênis “estilete” que pode machu-
car a mulher, José afasta-se do objeto causa de desejo para não “perpetrar”, ou
seja, realizar um ato condenável que o deixaria culpado. É na análise, por meio da
neurose de transferência, quando aparecem as resistências, que ele pode atualizar
e elaborar a experiência traumática. Presenteando a analista e interrompendo o
tratamento ele recua, tentando “protegê-la” e, desse modo, busca anular suas fan-
tasias agressivas associadas ao gozo da penetração (“a mulher enfiando os dedos
nos gargalos”) que estavam veladas em seu vício do alcoolismo.

Insatisfeito sexualmente com sua esposa, a “rainha do lar, a mãe zelosa”, José
procura uma mulher que lhe demande e que possa satisfazer seu desejo a con-
trabando. Com a análise, percebe que seu alvo mudou. Continua indo ao bar,
não mais para beber, mas para focalizar seu objeto causa de desejo, “a pérola do
olhar”, como diz, uma imagem “clara”, fascinante e idealizada que criou. Ele a
vê, mas é nela que ele se vê, ficando nesse jogo de espelhos e imagens em que o
que vê é sua própria imagem refletida no espelho, representada por ela, “a mulher
do bar”, a quem ama narcisicamente. É ela, no lugar de objeto a, mais-de-gozar,
que o faz sair da inércia, da pulsão de morte, que o faz despertar da embriaguez
mortífera, repetitiva, para poder lembrar, sonhar e fantasiar. Construir uma his-
tória na qual o outro está presente, a quem pode endereçar e reabrir a questão
sobre seu desejo (Che vuoi). “O que o outro quer de mim?” (LACAN, 1958/1966,
p. 829). Em associação livre, lembra da história infantil da Cinderela, indagando:
“O que a mulher clara do bar, a Cinderela quer de mim? Ela precisa de proteção,
de amor?”, questiona José diante da emergência da libido, com toda sua lumino-
sidade. Ele segue a mulher por todos os cantos como um bom voyeur, e de longe a
admira, enquanto afirma: “Não é sexo não, é diferente!”, negando seu desejo, que
permanece na ordem do impossível. Em suas fantasias, José procura uma mulher
que possa proteger e botar seu pênis, “colocar o sapatinho”, como em seus sonhos
de criança, quando observa-se que a articulação significante substitui a relação
sexual. Os significantes copulam, substituindo o ato sexual, e coloca a distância a
parceira, que observa seu desempenho intelectual sem ser por ele tocada, situação
que desencadeia significativa fonte de angústia.
Ao se deslocar da “acidez profética” dos discursos do mestre, paterno e reli-
gioso, questionando os imperativos categóricos vindos do Outro, José passa da
coerção do pensamento à dúvida e, na “doçura do romantismo”, busca um mestre
(analista) que lhe dê um saber sobre a verdade de seu gozo, já que a barreira do re-
calque o impede de ter acesso a esse saber. Assim, o analisante, ao não encontrar
um mestre encarnando o saber, nem um sujeito das paixões no lugar de agente do
discurso do analista, passa a produzir e a destituir os significantes que o martiri-
zavam, determinando sua vida. E o desejo de José de saber sobre a questão sexual,
sobre a relação entre um homem e uma mulher, se transforma na busca de uma
investigação epistemológica, mostrando a histerizaçao do discurso.
Considerações finais
Num momento preliminar de seu trabalho, o analista procurará investigar a que

o sintoma está respondendo, que gozo este sintoma vem delimitar. Para o paciente,
o sintoma lhe dá certa consistência, certo faz de conta do sujeito. Lacan nos ensina
que o sintoma é inteiramente alienado ao Outro. É uma resposta ao Outro. É neces-
sário que seu sintoma, que é um significado para o sujeito, readquira sua dimensão
de significante, implicando o sujeito e o desejo. O sintoma aparece como um signi-
ficado do Outro, é endereçado pela cadeia do significante ao analista, que está no
lugar do Outro, que tema atribuição de transformar esse sintoma na questão, nome-
ada por Lacan de “Que queres”? (Che vuoi?), (1958/1966, p. 829), questão chamada
desejo. Cabe ao analista, portanto, introduzir o desejo nessa dimensão do sintoma.
Os exemplos clínicos demonstram que a fonte de excitação pode ser transpor-
tada para o corpo, por um processo de conversão (histeria) no caso de Juma; ou
pode permanecer no psíquico (obsessivo), como evidencia José. O caráter pura-
mente mental dos processos obsessivos é mais obscuro do que o da histeria, sendo
mais difícil entender um dialeto em que a língua dele é próxima.
Em Freud, temos a histeria como o grande protótipo da neurose. Na etiologia
da neurose obsessiva, o encontro com o sexo é prazeroso, mas se acompanha da
autorrecriminação, tendo como consequência a culpa pela experiência proibida.
Como ponto de partida, na neurose obsessiva temos o trauma sexual e o excesso de
prazer. Segue-se à representação, que vai corresponder ao encontro traumático do
excesso de prazer e que Freud vai chamar de autorrecriminação. A partir daí toma
outro rumo na neurose obsessiva, segundo Freud, onde o sujeito crê na autorre-
criminação. Então, o recalque incide sobre ele, e o afeto é deslocado numa solução
de compromisso, aparecendo de ideia obsessiva como sintoma. Temos aí, também,
uma operação de linguagem: o deslocamento por metonímia e o aparecimento de
ideia obsessiva como solução de compromisso. Esta mantém a autorrecriminação
recalcada (fora da consciência), porém, o deslocamento do afeto permite que o
sujeito goze de sua obsessividade, da ideia obsessiva. Goza no sentido de que tem
prazer e de que também sofre. O prazer e o sofrimento são mantidos.
Os recortes clínicos mostram que a pergunta sobre sexo incomoda o sujeito
pelo fato de ele ser um sujeito de linguagem. Isto significa que a sexualidade hu-
mana não tem nada de natural. Ela é determinada pelo significante. Ninguém
sabe direito o que é “ser homem” e o que é “ser mulher”. Todo humano vive sob a
ameaça da suposta “bissexualidade”, termo que Freud tomou de Fliess, apontan-
do para a perplexidade do sujeito humano diante do sexo, por estar dissociado
de qualquer coisa que seja da ordem do instinto. O sujeito está determinado pela
linguagem, ou seja, ele está submetido aos parâmetros culturais.
Em análise, Juma mostra nos seus ditos, de várias formas, seu desejo insatisfeito
e sua divisão enquanto sujeito. Esta analisante ilustra que a mulher não forma um
universo, daí dizer que A Mulher não existe, como diz Lacan. Juma mostra que a
mulher é não-toda submetida à ordem fálica, ela não faz série, ela se desdobra, se
mascara e faz semblante de falo, mostrando que seu gozo é enigmático, devendo
ser tomada uma a uma. Isso, a clínica psicanalítica não cansa de ensinar, onde
observa-se que cada mulher apresenta uma forma particular de gozar.
José inicia a análise “engessado” e submetido a verdades oriundas dos discursos
dos mestres paterno e religioso, curtindo ruminações e sentimentos de culpa. Des-
sa forma, mostrava sua impossibilidade de agir que é correlata à sua modalidade
de sustentação do desejo como impossível. Mas com o tratamento psicanalítico,
por meio da transferência, ocorre a histerização de seu discurso, quando emerge a
questão do desejo: o que quer uma mulher “clara, a Cinderela?”. E na sua divisão
como sujeito, sujeito dividido, encontra-se no lugar do agente que comanda a pro-
dução de saber. Na posição histérica, José passa a questionar as certezas nas quais se
encontrava alienado, assim como seus desejos e atos, ao estabelecer a transferência
de amor com a analista, sujeito suposto saber sobre as questões de sua existência.
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resumo
Freud busca esclarecer a etiologia das neuroses, diferenciando os tipos de gozo
vivenciados no primeiro encontro com o sexo, comparando a histeria com a neu-
rose obsessiva. Destaca o conflito na histeria, pressupondo uma experiência de
desprazer e a autorrecriminação na neurose obsessiva, tendo como consequência
a culpa pela experiência proibida. Os tipos clínicos difereciam-se quanto ao dese-
jo, que é uma questão inconsciente. Recortes da clínica mostram as questões da
histérica sobre o sexo, e da existência para o obsessivo.
palavras-chave
Conflito, autorrecriminação, desejo, neurose histérica e obsessiva, gozo.
abstract
Freud aims to enlighten the etiology of neurosis making differences of kinds of
experienced enjoyment in the first meeting with sex, comparing the hysteria with
obssesive neurosis. He destinguishes the conflict in hysteria, presuming an expe-
rience of unpleasure and self-recrimination in the obsessive neurosis and conse-
quently guilt because of a prohibited experience. The clinical types are different
in terms of desire, as it is an unconscious subject. Profiles of the clinic show issues
of hysteria about sex and the existence for the obsessive.
keywords
Conflict, self-recrimination, desire, hysterical neurosis
and obssesive, enjoyment.
recebido
15/02/2014
aprovado
22/08/2014
Resenha do livro: Sua Majestade o autista:
fascínio, intolerância e exclusão no mundo contemporâneo
Resenha do livro
Sua Majestade o autista:
fascínio, intolerância e exclusão
no mundo contemporâneo
Beatriz Oliveira
Luis nos apresenta, em forma de livro, sua tese de doutorado em educação. Aí já

temos uma escolha ética que será sustentada ao longo de toda sua pesquisa: tratar
do campo da educação – mais particularmente da que se propõe inclusiva – à luz
da psicanálise. A coerência está no fato de que ele, um psicanalista, parte de sua
própria experiência com escolas, educadores e alunos para colocar em questão o
fascínio em torno da “figura do autismo” – como o autor mesmo escolhe nomear
seu objeto de pesquisa – refletindo sobre seus determinantes e suas incidências
sobre a educação inclusiva.
Tal fascínio se revela já no próprio título ao fazer uma referência freudiana ao
quadro His Majestythe Baby, de Arthur Drumond. No entanto, também se de-
monstra pelo lapso que o próprio Luis revela ao leitor ao nomear: “nossa majes-
tade, o autista”, a partir do qual se evidencia sua implicação nessa mesma proble-
mática levantada por seu trabalho. Assim, temos que de uma pesquisa acadêmica
extrai-se o texto de um autor o qual, do início ao fim, “admite a falta que é a
própria condição da constituição do saber, que só pode ser construído no um a
um” (FURTADO, 2013, p. 213).
Antes de apresentar o texto, me parece fundamental destacar sua importância
no cenário atual a respeito das questões sobre o autismo. Como o próprio Luis des-
taca na Introdução, um ano após a defesa de sua tese, a psicanálise foi prescrita do
tratamento do autismo na França e em particular, num documento assinado pela
Secretaria do Estado de São Paulo. Tal documento tornava instituído o tratamento
do autismo na saúde pública apenas por profissionais psicólogos de orientação cog-
nitivo-comportamental. A crítica a esta proposta gerou um movimento importante
em São Paulo, denominado “Movimento Autismo, Psicanálise e Saúde Pública”, or-
ganizado por psicanalistas e profissionais de saúde mental para debater o papel da
psicanálise no cuidado da pessoa com autismo. Isso nos mostra o quanto este livro
se torna uma peça importante para qualquer psicanalista nos dias de hoje.
OLIVEIRA, Beatriz
Em seu livro, Luis traça o caminho em torno de três passos principais. Primei-
ro, faz a crítica à categoria nosográfica do autismo e seu uso ideológico e insti-
tucional na educação destas pessoas. Segundo, demonstra que o próprio termo
“autismo” instaura problemas em torno da dimensão do sujeito e, à luz da psica-
nálise, procura pensar a inclusão destes sujeitos. Terceiro, a partir da ideologia
pós-moderna, se pergunta se o autismo poderia ser uma metáfora do mundo con-
temporâneo como propõem alguns autores.
Vê-se que a pesquisa não é pequena, pois procura articular o campo da clínica,
educação e política. Por isso mesmo não é um texto para se ler com pressa, mas sim,
lembrando que estes campos se enodam e que, em vários momentos, o leitor passeia
por diferentes questões sem, no entanto, perder a orientação ética de Luis: a via do su-
jeito e sua enunciação singular num discurso que forclui a dimensão da subjetividade.
Inicialmente, Luis nos apresenta os pressupostos que nortearam sua pesquisa,
bem como sua escolha pela psicanálise e pela educação inclusiva.
Para sustentar aquilo que Luis nomeia como “fascínio pela figura do autismo”, o
autor retoma a história do autismo, desde as descobertas de Jean Itard com Victor
de Aveyron e as consequências destas para o que veio a se propor como “educação
especial”. Não só isso, mas também faz um estudo histórico da própria psiquiatriza-
ção da infância para retomar a antiga polêmica da diferença entre idiotia e retardo,
estabelecida por Séguin: a idiotia como um bloqueio na linha do desenvolvimento
e o retardo como patologia da lentidão. Tal diferença levaria a distintas formas de
tratar e educar as crianças. Seu objetivo, com isso, foi mostrar que os antecedentes
genealógicos da noção de autismo e de sua educação e tratamento já apresentavam
problemáticas encontradas hoje em diversas teorias (Idem, p. 65).
Assim, ao retomar as controvérsias presentes no próprio estabelecimento do au-
tismo por Leo Kanner, Luis adverte para o apagamento da contribuição da psica-
nálise para o estabelecimento desse diagnóstico a partir da noção de “transtorno
de desenvolvimento”: o distanciamento do autismo enquanto categoria nosográ-
fica diferenciada da esquizofrenia, distanciando-a das psicoses – alvo de trata-
mento clínico – leva-o a ser entendido como “deficiência”, objeto da educação
especializada. “O autismo passa a ser situado em termos de problemas cognitivos
e seu déficit nos processos psíquicos justificados por disfunções cerebrais inatas”
(Idem, p. 66). Isso se verifica ao acompanharmos as instituições especializadas
nos dias de hoje, no Brasil, tal como Luis apresenta no final do segundo capítulo.
É nesse ponto que Luis já nos introduz no campo político. Seguindo Zizek,
ele dirá: as mudanças na concepção teórica e “científica” do autismo ilustram a
cumplicidade entre a ideologia multiculturalista e a hegemonia totalitária técno-
cientificista, representada pelo cognitivismo-comportamental contemporâneo,
questão que ele abordará mais detidamente no último capítulo.
O capítulo três é fundamental para que possamos acompanhar o panorama

atual das diferentes formas de se conceber o autismo, o que levou a duas grandes
posições: aquelas que defendem o autismo como um transtorno a ser tratado e
outras que sustentam o autismo como um modo de ser diferente da normalidade.
Tais concepções geram movimentos diferentes para a abordagem do problema.
As primeiras advogam pelos métodos específicos de educação e tratamento – aqui
se situam muitos grupos de pais de autistas; já a segunda, coerente com a “neuro-
diversidade”, nomeada como grupos anticura, milita em prol de uma comunida-
de em que o “modo de ser” destas pessoas seja respeitado.
Assim, Luis vai tornando claro ao leitor que há muitas nuances determinantes
para as práticas institucionais adotadas e que devemos, enquanto psicanalistas,
estar advertidos dos conflitos existentes em torno do que se chama de autismo. Se
há um aumento atual no número de casos diagnosticados como autismo, este é
mais consequência de interesses político-econômico-institucionais do que causa
destes mesmos “interesses”. Nesse sentido, a ampliação e extensão do diagnóstico
do autismo a partir de sua classificação como transtorno levou algumas institui-
ções a se manterem, aumentando consideravelmente o número de alunos a serem
incluídos em suas propostas. “Dependendo do critério diagnóstico utilizado, o
número de alunos matriculados que deve ser comunicado às entidades financia-
doras pode variar...” (Idem, p. 110).
Luis conclui:
Apesar da utilização de palavras de ordem que pregam a inclusão das pessoas

com autismo, o uso ideológico das categorias psiquiátricas, a apresentação de
métodos específicos ou a criação de comunidades autistas só apontam para um
fator diametralmente oposto à lógica de qualquer educação que se pretenda in-
clusiva: a exclusão radical do sujeito (Idem, p. 119).
No quarto capítulo, Luis apresenta diferentes concepções do autismo sustenta-

das por psicanalistas lacanianos e se pergunta: quando lidamos com pessoas au-
tistas ou quadros psicóticos muito precoces, trata-se de educação ou psicanálise?
Por isso, me parece de extrema importância ele apresentar em seguida sua pesqui-
sa em torno dos textos de Lacan e Freud, para extrair dali o que se falou sobre au-
tismo. Partindo do que Lacan fala dos autistas como verbosos, Luis sustenta que
“o fato de falarmos sobre estas crianças e tomarmos suas produções como porta-
doras de sentido é o que nos permite considerá-las como sujeitos” (Idem, p. 144).
Na mesma direção, ressalta o quanto Freud deixou claro até o final de sua obra
a ressalva quanto ao uso do termo autismo por Bleuler, o qual não se alinhava à
sua teoria da sexualidade – Freud propunha o uso do conceito de autoerotismo
OLIVEIRA, Beatriz
como “retorno do investimento pulsional sem necessidade do apelo ao outro” – o

que, para Luis, se torna mais um argumento pela suposição do sujeito no autismo.
Tendo como pressuposto o conceito de sujeito para Lacan, Luis considera então que:
(...) incluir o psicótico e o autista não é sinônimo de adaptação e uniformiza-

ção, de torná-lo um igual. A inclusão a ser pretendida deve levar em consideração
a inclusão da radical diferença no seio da sociedade, onde normalmente se supõe
a igualdade entre os indivíduos. O sujeito nunca fará conjunto em relação à nor-
ma (Idem, p. 158).
Embora esteja presente ao longo de todo o texto a dimensão política do autis-

mo, é no final de seu trabalho que Luis fará uma análise mais aprofundada a res-
peito da relação do autismo e o discurso vigente. Tendo como referência autores
como Soler e Zizek, sustentará que
(...) o caráter objetor do sintoma autístico é o de fazer greve com a palavra. O

autista faz fracassar o discurso da norma naquilo que ele tem de mais funda-
mental e que possibilita qualquer dispositivo de normatização: a alienação no
discurso do Outro (Idem, p. 170).
Nesse sentido, Luis sustentará que a psicanálise se torna um discurso de urgên-

cia, pois vai na contramão do discurso cientificista ao considerar as singularida-
des. Não só isso, dá lugar a uma enunciação que fica forcluída diante do esclare-
cimento do sintoma pelas vias dos elementos bioquímicos e hormonais. Assim
conclui o autor: “Ora, a cultura da redução do sintoma a uma desordem orgânica
é extremamente favorável e coerente com esta derrisão da palavra e suas implica-
ções políticas, que propiciam o individualismo consumidor” (Idem, p. 178).
Luis é categórico em sustentar a posição contrária à proposta de uma fórmula
generalizada do modo como os autistas devem aprender ou a utilização de méto-
dos educacionais especializados. Tal proposta é avessa à psicanálise, pois naquele
caso, estar submetido a uma norma universal, longe de dar lugar à diferença, pro-
voca cada vez mais sua exclusão:
A luta para responder sobre a origem do autismo através de hipóteses “psi-

cogênicas” ou “organogênicas” dissimula o verdadeiro problema que jaz nesse
conflito: a foraclusão da dimensão da subjetividade no mundo contemporâneo
e o estabelecimento de um quadro generalizado de intolerância (Idem, p. 197).
Assim, a partir da leitura de Zizek, Luis conclui que há um real em jogo no

autismo e que as diferentes teorias definem objetos distintos. Ou seja, falar em au-
tismo implica pensar de que autismo se está falando. Isto não é sem consequência
social, política, clínica, educacional e principalmente ética.
Ao final desta leitura, reiteramos a aposta de que só é possível a inclusão seja do
autismo ou de qualquer sujeito na educação quando se leva em conta a dimensão
do impossível presente nessa mesma inclusão.
referência bibliográfica
FURTADO, L. A. Sua Majestade o Autista: fascínio, intolerância e exclusão no
mundo contemporâneo. Curitiba: CRV, 2013.
Orientações Editoriais
Stylus é um periódico semestral da ESCOLA DE PSICANÁLISE DOS FÓ-

RUNS DO CAMPO LACANIANO – BRASIL e se propõe a publicar artigos
inéditos das comunidades brasileiras e internacionais do Campo Lacaniano,
e os artigos de outros colegas que orientam sua leitura da Psicanálise principal-
mente pelos textos de Sigmund Freud e Jacques Lacan. A Revista aceita artigos
provenientes de outros campos de saber (a Arte, a Ciência, a Matemática, a Fi-
losofia, a Topologia, a Linguística, a Música, a Literatura etc.) que tomam a Psi-
canálise como eixo de suas conexões reflexivas. Aos manuscritos encaminha-
dos para publicação recomendam-se as seguintes Orientações Editoriais. Serão
aceitos trabalhos em inglês, francês e/ou espanhol. Se aceitos, serão traduzidos
para o português. Todos os trabalhos enviados para publicação serão submeti-
dos à apreciação de, no mínimo, dois pareceristas, membros do Conselho Edi-
torial de Stylus (CES). A Equipe de Publicação de Stylus (EPS) poderá
fazer uso de consultores ad hoc, a seu critério e do CES, omitida a identidade
dos autores. Os autores serão notificados da aceitação ou não dos artigos. Os
originais não serão devolvidos. O texto considerado aceito será publicado na ín-
tegra. Os artigos assinados expressam a opinião de seus autores. A EPS avaliará
a pertinência da quantidade de textos que irão compor cada número de Stylus,
de modo a zelar pelo propósito desta revista: promover o debate a respeito da
Psicanálise e suas conexões com os outros discursos.
Fluxo de avaliação dos artigos:
1. Recebimento do texto por e-mail pelos membros da EPS de acordo com a data
divulgada na rede-afcl@yahoogrupos.com.br e na if-epfcl@champlacanien.net
2. Distribuição para parecer.
3. Encaminhamento do parecer para a reunião da EPS para decisão final.
4. Informação para o autor: se recusado, se aprovado ou se necessita de refor-
mulação (neste caso, é definido um prazo de vinte dias, findo o qual o artigo é
desconsiderado, caso o autor não o reformule apropriadamente).
5. Após a aprovação o autor deverá enviar à EPS no prazo de sete dias úteis um
e-mail contendo um arquivo de seu texto, definido para impressão.
6. Direitos autorais: a aprovação dos textos implica a cessão imediata e sem
ônus dos direitos autorais de publicação nesta revista, a qual terá exclusividade
de publicá-los em primeira mão. O autor continuará a deter os direitos autorais
para publicações posteriores.
7. Publicação.
Nota: não haverá banco de arquivos para os números seguintes. O autor que
desejar publicar deverá encaminhar seu texto a cada número de Stylus.
Serão aceitos trabalhos para as seguintes seções:
Artigos: análise de um tema proposto, levando ao questionamento e/ou a no-

vas elaborações (aproximadamente 12 laudas ou 25.200 caracteres, incluindo
referências bibliográficas e notas). Ensaios: apresentação e discussão a partir
da experiência psicanalítica de problemas cruciais da Psicanálise no que estes
concernem à transmissão da Psicanálise (aproximadamente 15 laudas ou 31.500
caracteres, incluindo referências bibliográficas e notas). Resenhas: resenha crí-
tica de livros ou teses de mestrado ou doutorado, cujo conteúdo se articule ou
seja de interesse da Psicanálise (aproximadamente 60 linhas (3.600 caracteres).
Entrevistas: entrevista que aborde temas de psicanálise ou afins à Psicanálise
(aproximadamente 10 laudas ou 21.000 caracteres, incluindo referências biblio-
gráficas e notas). Stylus possui as seguintes seções: ensaios, trabalho crítico com
os conceitos, direção do tratamento, entrevista e resenhas; cabendo a EPS decidir
sobre a inserção dos textos selecionados no corpo da revista.
Apresentação dos Manuscritos:
Formatação: Os artigos devem ser digitados em Word for Windows, versão

6.0 ou superior, com extensão (.doc), em fonte Times New Roman, tamanho 12,
em folha de formato A4, com espaçamento 1,5 entre linhas, margens superior,
inferior e laterais de 2 cm.
Ilustrações: o número de figuras (quadros, gráficos, imagens, esquemas) deve-

rá ser mínimo (máximo de 5 por artigo, salvo exceções, que deverão ser justifica-
das por escrito pelo autor e avalizadas pela EPS) e devem vir separadamente em
arquivo JPEG nomeados Fig. 1, Fig. 2 e indicadas no corpo do texto o local dessas
Fig. 1, Fig. 2., sucessivamente. As ilustrações devem trazer abaixo um título ou
legenda com a indicação da fonte, quando houver.
Resumo / Abstract: todos os trabalhos (artigos, entrevistas) deverão conter um
resumo na língua vernácula e um abstract em língua inglesa contendo de 100 a
200 palavras. Deverão trazer também um mínimo de três e um máximo de cinco
palavras-chave (português) e keywords (inglês) e a tradução do título do trabalho.
As resenhas necessitam apenas das palavras-chave e keywords.
Envio dos manuscritos:
Ao enviar o artigo para a revista, o autor compromete-se a não o encaminhar

para outro(s) veículo(s) de publicação, pelo prazo de seis meses, a contar da data
do envio. Preferencialmente, as propostas de publicação devem ser enviadas via
internet, como anexo, para o e-mail revistastylus@yahoo.com . Alternativamen-
te, podem ser enviadas em mídia digital, acompanhadas de três cópias impressas,
para o seguinte endereço:
Fórum do Campo Lacaniano –São Paulo

Revista Stylus: Revista de Psicanálise da Associação de Fóruns do Campo
Lacaniano Brasil
Rua Lisboa, 1163. CEP 05413-001 – Pinheiros (São Paulo – SP)
Os artigos devem conter os seguintes elementos:
Normas para publicação:
t 1SJNFJSBMBVEBDPOUFOEPBQFOBTPUÓUVMPEPBSUJHP OPNF T
EP T
BVUPS FT
EB-
dos do(s) autor(es) [titulação, filiação institucional e referências acadêmicas e
profissionais, em 10 linhas, no máximo] e endereço completo (com e-mail).
t %FNBJTMBVEBT OVNFSBEBTDPOTFDVUJWBNFOUFBQBSUJSEF VN
SFQFUJOEPP
título, sem o(s) nome(s) do(s) autor(es), e contendo o texto da publicação.
t /PDBTPEFJOWFTUJHBÎÜFTEFTFOWPMWJNFOUPTUFØSJDPT SFMBUPTEFQFTRVJTBT EF-
bates e entrevistas, deve ser incluído um resumo de no máximo trezentas pala-
vras, ao final, na mesma língua do trabalho, acompanhado de palavras-chave
(no mínimo três e no máximo sete). Após esse resumo, deve-se incluir também
uma tradução do mesmo, em inglês (abstract), acompanhada da tradução do
título e das palavras-chave.
t /PDBTPEFFOUSFWJTUB EFWFNTFSJODMVÓEPT BPĕOBM PTTFHVJOUFTEBEPTEBUB
da entrevista, nome do entrevistador, nome do entrevistado e dados completos
de identificação de ambos (titulação, filiação institucional e referências acadê-
micas e profissionais). Opcionalmente, podem ser incluídos dados relevantes
sobre o contexto em que foi realizada a entrevista.
t /P DBTP EF SFTFOIBT EFWFTF JODMVJS BP ĕOBM B SFGFSÐODJB DPNQMFUB EB PCSB
resenhada. As ilustrações devem ter seu lugar indicado no texto e devem ser
enviadas também em anexos separados, em formato de arquivo JEPG. Devem
ser nomeadas Fig. 1, Fig. 2, sucessivamente, podendo ainda ter um título suges-
tivo do seu conteúdo.
Sobre citações e referências bibliográficas:
Indicamos a NBR 6023 da Associação Brasileira das Normas Técnicas, lançada

em 2002, disponível nos seguintes endereços eletrônicos, ambos oriundos do sítio
(http://www.ip.usp.br/portal/) da Biblioteca Dante Moreira Leite, do Instituto de
Psicologia da Universidade de São Paulo:
Citações: (http://www.ip.usp.br/portal/images/stories/manuais/citacoesabnt.pdf)
Referências bibliográficas: (http://www.ip.usp.br/portal/images/stories/manuais/
normalizacaodereferenciasabnt.pdf)
Citações no texto:
As citações diretas (ou textuais) devem reproduzir fielmente as palavras do au-

tor ou o trecho do texto utilizado. Exemplo: Dessa maneira, Quinet (1991, p. 87)
adverte que “não há duas pessoas que lidem com o dinheiro da mesma forma.”
Já as citações diretas (ou textuais) que excederem três linhas devem vir em pa-
rágrafo separado, com recuo de quatro cm da margem esquerda (além do pará-
grafo de 1,25cm) com letra menor do que a do texto e sem utilização de aspas. Os
títulos de textos citados devem vir em itálico (sem aspas), os nomes e sobrenomes
em formato normal (Lacan, Freud). Exemplo: Freud (1910, p. 130) em As perspec-
tivas futuras da terapêutica psicanalítica, destaca um aspecto importante:
Agora que um considerável número de pessoas está praticando a psicanálise e,

reciprocamente, trocando observações, notamos que nenhum psicanalista avan-
ça além do quanto permitam seus próprios complexos e resistências internas; e,
em consequência, requeremos que ele deva iniciar sua atividade por uma autoa-
nálise e levá-la, de modo contínuo, cada vez mais profundamente, enquanto es-
teja realizando suas observações sobre seus pacientes. Qualquer um que falhe em
produzir resultados numa autoanálise desse tipo deve desistir, imediatamente, de
qualquer ideia de tornar-se capaz de tratar pacientes pela análise.
As citações indiretas devem contar as ideias daquele que escreve o texto, mas
também devem referendar as ideais originais do autor citado, em letras maiúscu-
las. Exemplo: Lacan sempre deixou claro sua posição sobre os psicanalistas que
se acomodavam frente aos mecanismos institucionais das escolas psicanalíticas
daquela época, com suas burocracias e rituais questionáveis (LACAN, 1956).
As citações de obras antigas e reeditadas devem ser feitas da seguinte maneira:
Kraepelin (1899/1999).
No caso de citação de artigo de autoria múltipla, as normas são as seguintes:
A) até três autores – o sobrenome de todos os autores é mencionado em todas as
citações, por exemplo: (Alberti e Elia, 2000).
B) de quatro a seis autores – o sobrenome de todos os autores é citado na pri-
meira citação, como acima. Da segunda citação em diante só o sobrenome do
primeiro autor é mencionado, como abaixo (Alberti, et al, 2009, p. 122).
C) Mais de seis autores – no texto, desde a primeira citação, somente o sobreno-
me do primeiro autor é mencionado, mas nas referências bibliográficas os nomes
de todos os autores devem ser relacionados.
Quando houver repetição da obra citada na sequência deve vir indicado Ibid.,
p. (página citada).
Quando houver citação da obra já citada, porém fora da sequência da nota, deve
vir indicado o nome da obra em itálico, op. cit., p. (Kant com Sade, op. cit., p. 781).
Caso a fonte seja um website ou página eletrônica, deve-se explicitar o endereço
eletrônico de acesso, entre parentêses, após a informação, (http://www.campola-
canianosp.com.br/).
Notas de rodapé:
As notas não bibliográficas, indicações, observações ou aditamentos ao texto

feitos pelo autor ou editor, devem ser reduzidas a um mínimo indispensável, or-
denadas por algarismos arábicos e organizadas como nota de rodapé, ao final da
página em questão.
Referências Bibliográficas:
Os títulos de livros, periódicos, relatórios, teses e trabalhos apresentados em
congressos devem ser colocados em itálico. O sobrenome do(s) autor(es) deve vir
em caixa alta, seguido do prenome abreviado.
Livros, livro de coleção:

1.1 LACAN, J. (1955) A coisa freudiana. In:______. Escritos. Tradução de Vera
Ribeiro. Rio de Janeiro: Zahar, 1998. pp. 402-437
1.2 FREUD, S. (1920). Além do princípio de prazer. Tradução sob a direção de
Obras Psicológicas Completas de Sigmund Freud, v. 18, pp. 17-88).
1.3 LACAN, J. (1960-61) O seminário – livro 8: A transferência. Tradução de
Dulce Duque Estrada. Rio de Janeiro: Zahar, 1992. 386p.
1.4 Lacan, J. O seminário: A Identificação (1961-1962): aula de 21 de março de
1962. Inédito.
1.5 Lacan, J. O seminário: Ato psicanalítico (1967-1968): aula de 27 de março de
1968. (Versão brasileira fora do comércio).
1.6. Lacan, J. Le séminaire: Le sinthome (1975-1976). Paris: Association freu-
dienne internationale, 1997. (Publication hors commerce).
Obs. O destaque é para o título do livro e não para o título do capítulo.

Quando se referencia várias obras do mesmo autor, substitui-se o nome
do autor por um traço equivalente a seis espaços.
Capítulo de Livro: Foucault, Michel. Du bon usage de la liberté. In: Fou-

cault, M. Histoire de la folie à l’âge classique (p.440-482). Paris: Gallimard, 1972.
Artigo em periódico científico ou revista: Quinet, Antonio. A histeria e o

olhar. Falo. Salvador, n.1, pp. 29-33, 1987.
Obras antigas com reedição em data posterior: Alighieri, Dante. Tutte le

opere. Roma: Newton, 1993. (Originalmente publicado em 1321).
Teses e dissertações: Teixeira, A. A teoria dos quatro discursos: uma elabora-

ção formalizada da clínica psicanalítica. Rio de Janeiro, 2001. 250 f. Dissertação.
(Mestrado em Teoria Psicanalítica) – Instituto de Psicologia. Universidade Fede-
ral do Rio de Janeiro, Rio de Janeiro, 2001.
Relatório técnico: Barros de Oliveira, Maria Helena. Política Nacional de

Saúde do Trabalhador. (Relatório Nº). Rio de Janeiro. CNPq, 1992.
Trabalho apresentado em congresso e publicado em anais: Pamplona, Gra-
ça. Psicanálise: uma profissão? Regulamentável? Questões Lacanianas. Trabalho
apresentado no Colóquio Internacional Lacan no Século. 2001 Odisseia Lacania-
na, I, 2001, abril; Rio de Janeiro, Brasil.
Obra no prelo: No lugar da data deverá constar (No prelo).
Autoria institucional: American Psychiatric Association. DSM-III-R, Diag-

nostic and statistical manual of mental disorder (3rd edition revised.) Washington,
DC: Author, 1998.
CD Room – Gatto, Clarice. Perspectiva interdisciplinar e atenção em Saúde

Coletiva. Anais do VI Congresso Brasileiro de Saúde Coletiva. Salvador: ABRAS-
CO, 2000. CD-ROM.
Home Page: Gerbase, Jairo. Sintoma e tempo: aula de 14 de maio de 1999. Dis-
ponível em: www.campopsicanalitico.com.br. Acesso em: 10 de julho de 2002.
Fontes eletrônicas: FINGERMANN, D. A análise dos analistas. Jornal de psi-

canálise, São Paulo, v. 41, n. 74, jun. 2008. Disponível em <http://pepsic.bvsalud.
org/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0103-58352008000100008&lng=pt&nr
m=iso>. Acesso em 08 abr. 2011.
Outras dúvidas poderão ser sanadas consultando-se a versão original da ABNT

6023, como dito anteriormente, ou eventualmente endereçadas à Equipe de Publi-
cação da Revista Stylus (EPS) para o e-mail revistastylus@yahoo.com.br
Sobre autores e tradutores
Ana Laura Prates Pacheco
Psicóloga, Psicanalista. Especialista, Mestre e Doutora em Psicologia Clínica pelo
IPUSP. Pós-doutora em Psicanálise pela UERJ. Pesquisadora convidada do LA-
BEURB/UNICAMP. AME da EPFCL, Membro do FCL-SP/EPFCL-Brasil. Coor-
denadora da Rede de Pesquisa de Psicanálise e Infância da EPFCL-Brasil. Autora
de Feminilidade e experiência psicanalítica (2001) e Da fantasia de infância ao
infantil na fantasia (2013).
E-mail: analauraprates@terra.com.br
Andréa Hortélio Fernandes

Psicanalista, AME da EPFCL, Membro do Campo Psicanalítico de Salvador,
Membro do Fórum Salvador, Doutora em Psicopatologia Fundamental e Psicaná-
lise (Paris VII, Professora da Graduação e Pós-Graduação do Instituto de Psicolo-
gia (UFBA), Pesquisadora do CNPq.
E-mail: ahfernandes03@gmail.com
Beatriz Oliveira
Psicanalista, AME da Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano,
Membro do FCL-SP/EPFCL-Brasil, mestre em psicologia clínica pela PUC-SP.
E-mail: biaoliv@uol.com.br
Bela Malvina Szajdenfisz

Psicóloga. Psicanalista. Mestre em Psicanálise, Saúde e Sociedade. Mestre em
Psicologia da Educação. Membro da Internacional dos Fóruns da Escola de Psi-
canálise do Campo Lacaniano. Membro do Fórum Rio. Membro de Formações
Clínicas do Campo Lacaniano do Rio de Janeiro, delegada da IFCL 2012-2014.
Membro da comissão de redação da revista Folhetim. Coordenadora da Bibliote-
ca do Campo Lacaniano do Rio de Janeiro 2012-2014.
Endereço: Rua Soares Cabral, 80/1201 – Laranjeiras – Rio de Janeiro – CEP
22240-070
E-mail: bmal.trp@terra.com.br
Cibele Barbará
Psicóloga. Psicanalista. Membro do Fórum do Campo Lacaniano de São Paulo.
Rua Jureia, 896 – Chácara Inglesa – São Paulo – SP 04140-110
11 98937-6334
E-mail: cibelelbarbara@singularclinica.com.br
Christian Ingo Lenz Dunker
Psicanalista, professor livre-docente do Departamento de Psicologia Clínica do
Instituto de Psicologia da Universidade de São Paulo (IPUSP). AME da Escola de
Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano-Brasil.
Rua Abílio Soares, 932 – Paraíso.
04005-003 São Paulo - SP
E-mail: chrisdunker@usp.br
Colette Soler
Doutora em Psicologia (Paris VII). AME da Escola de Psicanálise dos Fóruns do
Campo Lacaniano – França. Professora de FCCL – Paris. Autora de vários livros,
entre os quais Psicanálise na Civilização (Contra Capa), O que dizia Lacan das
mulheres (JZE), edição bilíngue do Caderno Stylus 1: O corpo falante, O incons-
ciente. Que é isso? (Annablume), Lacan, o inconsciente revisitado (Cia de Freud),
Declinações da Angústia (Escuta), Seminário de leitura de texto: A angústia, de
Jacques Lacan (Escuta), A repetição na experiência analítica, (Escuta).
E-mail: solc@wanadoo.fr
Dominique Fingermann
Psicóloga. Psicanalista. AME da Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo La-
caniano Brasil | Fórum São Paulo. Coautora de Por causa do pior (Iluminuras).
E-mail: dfingermann@terra.com.br
Fuad Kyrillos Neto

Doutor em Psicologia Social pela PUC/SP. Docente do Departamento de Psicolo-
gia da Universidade Federal de São João del-Rei (UFSJ).
Praça Dom Helvécio, 74 Sala 122
CEP 36301-160 São João Del Rei – MG
E-mail: fuadneto@ufsj.edu.br
Glaucia Nagem
Psicanalista, membro da Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano
(EPFCL), Fórum São Paulo.
Endereço: Rua Wanderley 700, Perdizes – São Paulo. CEP 05011-001
E-mail: glaucia.nagem@uol.com.br
Leandro Alves Rodrigues dos Santos

Psicanalista, membro do FCL-SP e da EPFCL-Brasil, Doutor em Psicologia Clíni-
ca (USP-SP) e atualmente pós-doutorando em Psicologia Social (PUC-SP).
E-mail: leandroarsantos@uol.com.br
Lenita Pacheco Lemos Duarte
Psicóloga. Psicanalista. Membro da AFCL RJ e da IF-EPFCL-Brasil. Participante de
Formações Clínicas do Campo Lacaniano. Pós-graduada em Psicanálise pela Uni-
versidade Estácio de Sá (UNESA). Mestre em Pesquisa e Clínica em Psicanálise pela
Universidade do Estado do Rio de Janeiro (UERJ).
E-mail: duartelenita@gmail.com
Maria Lúcia Araújo

Psicóloga. Psicanalista. Membro da Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo
Lacaniano. Membro do Fórum do Campo Lacaniano de São Paulo.
E-mail: araujomalu@uol.com.br
Maria Vitória Bittencourt

AME da Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo lacaniano; Mestre em Psica-
nálise da Universidade de Paris VIII; Docente de Formações Clínicas do Campo
Lacaniano – Rio de Janeiro.
Endereço: Rua Marquês de São Vicente, 230, bl. 2 ap. 801-C – Gávea – CEP 22451-
040 – Rio de Janeiro.
Telefone: (21) 3486-4111
E-mail: mariavitoriabittencourt@gmail.com
Maria Claudia Formigoni

Psicóloga e Mestre em Psicologia Social pela PUC-SP. Especialista em Psicologia Clí-
nica também pela PUC-SP. Especialista em Psicologia Hospitalar pelo HC-FMUSP.
E-mail: mclaudiaformigoni@yahoo.com.br
Martín Alomo
Psicanalista. Mestre em Psicanálise, Graduado e Professor de Psicologia na Uni-
versidade de Buenos Aires, onde atua como docente e pesquisador. Psicólogo do
Hospital Braulio Moyano da Cidade de Buenos Aires. Membro do Foro Analítico
del Río de la Plata e da Escola Internacional dos Fóruns do Campo Lacaniano.
Codiretor da revista AUN, Publicação de Psicanálise do FARP, e Diretor da revis-
ta Nadie duerma, Publicação digital de Psicanálise do FARP. Entre outros livros,
publicou La elección irónica. Estudios clínicos sobre la esquizofrenia, por Edito-
rial Letra Viva.
E-mail: martinalomo@hotmail.com
Sonia Alberti
Professora Adjunta do Instituto de Psicologia da Universidade do Estado do Rio
de Janeiro. Coordenadora do Programa de Pós-graduação em Psicanálise e Pro-
ciência da UERJ. Pesquisadora do CNPq. Analista Membro da Escola de Psicaná-
lise dos Fóruns do Campo Lacaniano – Fórum Rio de Janeiro.
E-mail: sonialberti@gmail.com
Vanina Muraro
Graduada em Psicologia pela UBA – Universidade de Buenos Aires. Coordena-
dora do Foro Analítico del Río de La Plata. Membro da Escola Internacional dos
Fóruns do Campo Lacaniano. Codiretora da Revista Aun, Publicação de Psica-
nálise do FARP.
Docente e pesquisadora da Faculdade de Psicologia, Universidade de Buenos Aires.
Endereço: Av. Pueyrredón 1108 6 K (1118), CABA, Buenos Aires, Argentina
E-mail: vaninamuraro@fibertel.com.ar
stylus, m. 1. (Em geral) Instrumento formado de
haste pontiaguda. 2. (Em especial) Estilo, ponteiro de
ferro, de osso ou marfim, com uma extremidade afiada
em ponta, que servia para escrever em tabuinhas
enceradas, e com a outra extremidade chata, para
raspar (apagar) o que se tinha escrito / / stilum vertere
in tabulis, Cic., apagar (servindo-se da parte chata
do estilo). 3. Composição escrita, escrito. 4. Maneira
de escrever, estilo. 5. Obra literária. 6. Nome de
outros utensílios: a) Sonda usada na agricultura; b)
Barra de ferro ou estaca pontiaguda cravada no chão
para nela se espetarem os inimigos quando atacam as
linhas contrárias.
Pareceristas do número 28
Andréa Hortélio Fernandes (UFBA / EPFCL – Salvador)
Ângela Diniz Costa (EPFCL – Belo Horizonte)
Ângela Mucida (Newton Paiva / EPFCL – Belo Horizonte)
Clarice Gatto (FIOCRUZ/ EPFCL – Rio de Janeiro)
Conrado Ramos (PUC – SP/ EPFCL – São Paulo)
Daniela Sheinkman Chatelard (ENB / EPFCL – Brasília)
Elizabeth Thamer (EPFCL – Paris)
Eliane Shermann (EPFCL – Rio de Janeiro)
Fátima Pereira (EPFCL – Salvador)
Lia Silveira (EPFCL – Fortaleza)
Luis Achilles Rodrigues Furtado (UFC – Sobral/ EPFCL)
Raul Pacheco (EPFCL – São Paulo)
Silvana Pessoa (EPFCL – São Paulo)
Sonia Borges (EPFCL – Rio de Janeiro)

EPFCL Revista Stylus 29

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Stylus Rio de Janeiro nº29 p.1-192 novembro 2014

STYLUS: revista de psicanálise, n. 29, novembro de 2014

trabalho crítico com conceitos

Stylus Revista de Psicanálise Rio de Janeiro no. 29 p.1-192 novembro 2014 3

critical paper with the concepts

the direction of the treatment

Stylus Revista de Psicanálise Rio de Janeiro no. 29 p.1-192 novembro 2014 5

Stylus Revista de Psicanálise Rio de Janeiro no. 29 p.7-10 novembro 2014 7

Em “Algumas posições do Príncipe Hamlet ante o desejo”, a autora tem por

8 Stylus Revista de Psicanálise Rio de Janeiro no. 29 p.7-10 novembro 2014

noção lacaniana de ‘latusa’ e sua relevância clínica” –, para pensar a situação do

Stylus Revista de Psicanálise Rio de Janeiro no. 29 p.7-10 novembro 2014 9

clusão no mundo contemporâneo, de Luis Achilles Furtado, publicado em 2013, em

10 Stylus Revista de Psicanálise Rio de Janeiro no. 29 p.7-10 novembro 2014

II Conferência – XIV Encontro Nacional da EPFCL – Brasil

Stylus Revista de Psicanálise Rio de Janeiro no. 29 p.13-22 novembro 2014 13

14 Stylus Revista de Psicanálise Rio de Janeiro no. 29 p.13-22 novembro 2014

1 Disponível em Stylus: Revista de Psicanálise, Rio de Janeiro, n. 23, p. 15-32, 2011.

Stylus Revista de Psicanálise Rio de Janeiro no. 29 p.13-22 novembro 2014 15

16 Stylus Revista de Psicanálise Rio de Janeiro no. 29 p.13-22 novembro 2014

Stylus Revista de Psicanálise Rio de Janeiro no. 29 p.13-22 novembro 2014 17

2 Tropmatisme – neologismo criado por Soler a partir do deslocamento da palavra traumatisme,

18 Stylus Revista de Psicanálise Rio de Janeiro no. 29 p.13-22 novembro 2014

Stylus Revista de Psicanálise Rio de Janeiro no. 29 p.13-22 novembro 2014 19

bra, podemos desdobrá-la, eu a desdobro porque Lacan a desdobrou. Podemos,

20 Stylus Revista de Psicanálise Rio de Janeiro no. 29 p.13-22 novembro 2014

Tradução: Dominique Fingermann

Stylus Revista de Psicanálise Rio de Janeiro no. 29 p.13-22 novembro 2014 21

22 Stylus Revista de Psicanálise Rio de Janeiro no. 29 p.13-22 novembro 2014

Conferência de encerramento do XIV Encontro Nacional da EPFCL – Brasil

Stylus Revista de Psicanálise Rio de Janeiro no. 29 p.23-29 novembro 2014 23

Retomo, então, a questão de saber como uma ética não individualista de um

24 Stylus Revista de Psicanálise Rio de Janeiro no. 29 p.23-29 novembro 2014

creio que podemos forjar uma resposta, a partir de todos os desenvolvimentos de

Stylus Revista de Psicanálise Rio de Janeiro no. 29 p.23-29 novembro 2014 25

26 Stylus Revista de Psicanálise Rio de Janeiro no. 29 p.23-29 novembro 2014

de conta que se é isso ou aquilo, estaríamos no “ou isso ou aquilo”. E o próprio

Stylus Revista de Psicanálise Rio de Janeiro no. 29 p.23-29 novembro 2014 27

Tradução: Sonia Alberti

28 Stylus Revista de Psicanálise Rio de Janeiro no. 29 p.23-29 novembro 2014

Stylus Revista de Psicanálise Rio de Janeiro no. 29 p.23-29 novembro 2014 29

Na mansão do dito imaginário:

Este texto parte de duas experiências díspares e incomensuráveis, mas igual-

Stylus Revista de Psicanálise Rio de Janeiro no. 29 p.33-42 novembro 2014 33

Revelava-se, assim, o fato de não se tratar de um espelho, nem sequer de um vidro

34 Stylus Revista de Psicanálise Rio de Janeiro no. 29 p.33-42 novembro 2014

Lacan dissera na ocasião que:

O eu é assim, uma montagem do imaginário pelo simbólico, já que a fala é designa-

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Diante da ilusão imaginária da neurose, Lacan propõe um segundo mo-

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é um conceito discursivo”. (...) “só podemos imaginar um único espaço, e quando

“[...] no capítulo VI da Poética de Aristóteles são discriminados seis elementos

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Ao contrário, afirma Lacan (1973-74):

Em um texto recente – Richard de Saint Victor e o nó borromeano, Bernard

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Nominé (2013, s.p.) comenta:

É muito emocionante reencontrar nesses tratados o rastro (marca) de uma bus-

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atualmente. As dificuldades residiam na “consistência lógica dos conceitos”. “No

Em Seção diagonal (2008), este jogo (de ilusões) extrapola a representação e o

É Milner (1986/2006) quem me ajuda a formalizar essa experiência borromea-