PRIMERA SESIÓN

En esta primera sesión abordaremos el tema de la identidad buscando contrastar cómo esta es
producida por una diversidad de dispositivos. Nos adentraremos en la idea misma de
dispositivo y buscaremos comparar las nociones foucaultianas y deleuzianas en torno a éstos.
Asimismo, nos adentraremos en las consecuencias que ello tiene para el pensamiento en torno
a la interseccionalidad y los retos que la teoría de los ensamblajes le significan. Finalmente
abordaremos el tema de cómo conectar estas reflexiones con una ontología cyborg.

Para que todo esto sea posible os recomendamos que leáis las lecturas que os proponemos en
el orden marcado y que intentéis articularlas entre sí, pero también con vuestros trabajos de
campo. En la primera parte de la sesión os invitaremos a presentar alguna de las lecturas de
manera que podamos abordarlas todas y para la segunda parte intentaremos aterrizar estas
lecturas y las herramientas que nos proponen a nuestras investigaciones.

Sabemos que es mucha carga teniendo en cuenta que es la semana que entra, pero esto solo
ocurrirá en esta ocasión, pues se trata de un espacio mensual, por lo cual tendremos todo el
mes para prepararnos el siguiente seminario.

BIBLIOGRAFÍA

PRIMERA SESIÓN
1. Agamben, Giorgio (2011) “¿Qué es un dispositivo?” en Sociológica, año 26, número 73, pp.
249-264 mayo-agosto de 2011. Disponible
en http://www.scielo.org.mx/pdf/soc/v26n73/v26n73a10.pdf
1) [El dispositivo] se trata de un conjunto heterogéneo que incluye virtualmente cada cosa, sea
discursiva o no: discursos, instituciones, edificios, leyes, medidas policíacas, proposiciones
filosóficas. El dispositivo, tomado en sí mismo, es la red que se tiende entre estos elementos.
2) El dispositivo siempre tiene una función estratégica concreta, que siempre está inscrita en
una relación de poder.
3) Como tal, el dispositivo resulta del cruzamiento de relaciones de poder y de saber – 250.

El término dispositivo nombra aquello en lo que y por lo que se realiza una pura actividad de
gobierno sin el medio fundado en el ser. Es por esto que los dispositivos deben siempre
implicar un proceso de subjetivación, deben producir su sujeto – 256.

Todo dispositivo implica un proceso de subjetivación sin el cual no podría funcionar como
dispositivo de gobierno, aunque se reduzca a un puro ejercicio de violencia. Foucault ha
mostrado, asimismo, cómo en una sociedad disciplinaria los dispositivos aluden, a través de
una serie de prácticas y de discursos, de saberes y de ejercicios, a la creación de cuerpos
dóciles pero libres, que asumen su identidad y su libertad de sujetos en el proceso mismo de
su asubjetivación. De esta manera, el dispositivo, antes que todo, es una máquina que produce
subjetivaciones y, por ello, también es una máquina de gobierno – 261. Las sociedades
contemporáneas se presentarían como cuerpos inertes atravesados por gigantescos procesos
de desubjetivación, los cuales no responden a ninguna subjetivación real – 262.

2. Deleuze, Gilles (1990) “¿Qué es un dispositivo?” VVAA, Foucault, filósofo. Gedisa Editores,
Argentina.
http://forofarp.org/images/pdf/Dialogo%20con%20otros%20discursos/Gilles%20Deleuze/D
eleuze-QueEsUnDispositivo.pdf
Un dispositivo es (…) un conjunto multilineal. (…) Cada línea está quebrada y sometida a
variaciones de dirección sometida a derivaciones. // Dos primeras dimensiones de un
dispositivo (…) son curvas de visibilidad y curvas de enunciación (…): máquinas para hacer ver y
para hacer hablar – 155. Implica líneas de fuerzas, (…) se trata de la dimensión de poder – 156.
Una línea de subjetivación es un proceso, es la producción de subjetividad en un dispositivo –
157.

El objeto, el sujeto no son universales sino que son procesos singulares de unificación, de
totalización, de verificación, de objetivación, de subjetivación, procesos inmanentes a un
determinado dispositivo. Y cada dispositivo es también una multiplicidad en la que operan
esos procesos en marcha, distintos de aquellos procesos que operan en otro dispositivo – 158.
En la medida en que se escapan de las dimensiones de saber y de poder, las líneas de
subjetivación parecen especialmente capaces de trazar caminos de creación – 159.

3. Viveros Vigoya, Mara (2016) “La interseccionalidad: una aproximación situada a la

dominación” Debate Feminista, Volume 52, October 2016, Pages 1–17. Disponible
en: http://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0188947816300603
El problema de las exclusiones creadas por la utilización de marcos teóricos que ignoraban la
imbricación de las relaciones de poder circulaba desde hacía mucho tiempo en contextos
históricos y geopolíticos diversos. // En los contextos académicos anglófonos, la
interseccionalidad parece haberse convertido en el tropo feminista más difundido para hablar
ya sea de identidades o de desigualdades múltiples e interdependientes – 5.

Kathy Davis: la interseccionalidad se inscribe en el proyecto posmoderno de conceptualización

de las identidades como múltiples y fluidas, y se encuentra con la perspectiva foucaultiana del
poder en la medida en que ambas ponen el énfasis en los procesos dinámicos y en la
deconstrucción de las categorías normalizadoras y homogeneizantes. // Elsa Dorlin (2009), las
teorías de la interseccionalidad se han movido entre dos aproximaciones a la dominación: una
analítica y una fenomenológica. Desde la primera perspectiva, toda dominación es, por
definición, una dominación de clase, de sexo y de raza, y en este sentido es en sí misma
interseccional, ya que el género no puede disociarse coherentemente de la raza y de la clase.
Para la segunda perspectiva, lo que es interseccional es la experiencia de la – 7 – dominación,
como en el caso de la compañía General Motors analizado por Crenshaw a propósito de la
violencia ejercida contra las mujeres racializadas o de los empleos de los que quedan
excluidas. // Kergoat: necesidad de considerar, desde una perspectiva feminista materialista,
que las relaciones sociales son consubstanciales y co-extensivas. (…) Cada una de ellas deja su
impronta sobre las otras y que se construyen de manera recíproca.

En América Latina la interseccionalidad no ha alcanzado el estatus de concepto hegemónico y

para muchas feministas latinoamericanas no aporta nada nuevo – 8. Mohanty: colonialidad
discursiva de la diversidad material e histórica de las mujeres latinoamericanas por parte de los
feminismos hegemónicos. // Lugones: estabiliza las relaciones sociales y las fragmenta en
categorías homogéneas, crea posiciones fijas y divide los movimientos sociales, en lugar de
propiciar coaliciones entre ellos. (…) Lugones propone la lógica de la fusión como posibilidad
vivida de resistir a múltiples opresiones mediante la creación de círculos resistentes al poder
desde dentro, en todos los niveles de opresión, y de identidades de coalición a través de
diálogos complejos desde la interdependencia de diferencias no dominantes – 9.

La dominación es una formación histórica y que las relaciones sociales están imbricadas en las
experiencias concretas que pueden vivirse de muy variadas maneras. Los parámetros
feministas universales son inadecuados para describir formas de dominación específicas en las
cuales las relaciones se intrincan y se experimentan de diversas formas – 11. El black feminism
logró transformar su lucha estratégica en una perspectiva epistemológica que llevó a redefinir
el sujeto político central del movimiento feminista (…). Planteó la necesidad de desplazar
progresivamente la problemática del feminismo desde la cuestión de sus fronteras internas (la
composición interna del movimiento feminista) hasta sus fronteras externas y hacia las
alianzas y solidaridades que se deben anudar con otros movimientos sociales que defienden
los intereses de los grupos minoritarios – 13. El riesgo inherente a una estrategia política
contra-hegemónica construida sobre el “reconocimiento mutuo como sujetos de opresión
insurgentes” es que puede hacernos olvidar que esta posición de sujeto no es anterior a las
relaciones sociales que la constituyeron como tal y que, por lo tanto, no le pertenece
esencialmente a ningún grupo – 14.

4. Puar, Jasbir (2011) “I would rather be a cyborg than a goddess. Intersectionality,

Assemblage, and Affective Politics” en http://eipcp.net/transversal/0811/puar/en/print
Crenshaw mapped out three forms of intersectional analysis she deemed crucial: structural
(addressing the intersection of racism and patriarchy in relation to battering and rape of
women); political (addressing the intersection of anti-racist organizing and feminist
organizing); and representational (addressing the intersection of racial stereotypes and gender
stereotypes).

The centrality of the subject positioning of white women has been re-secured through the way
in which intersectionality has been deployed. The theory of intersectionality argues that all
identities are lived and experienced as intersectional – in such a way that identity categories
themselves are cut through and unstable – and that all subjects are intersectional whether or
not they recognize themselves as such. But what the method of intersectionality is – 373 –
most predominantly used to qualify is the specific “difference” of “women of color”, a category
that has now become, I would argue, simultaneously emptied of specific meaning on the one
hand and overdetermined in its deployment on the other. In this usage, intersectionality
always produces an Other, and that Other is always a Woman Of Color (WOC), who must
invariably be shown to be resistant, subversive, or articulating a grievance. And more
pointedly, it is the difference of black women that dominates this genealogy of the term
“women of colour”. // Such othering is exacerbated by the fact that intersectionality has
become cathected to the field of women’s studies as a primary, if not singular, feminist
method – 374.

Despite decades of feminist theorizing on the question of difference, difference continues to

be “difference from”, that is, the difference from “white woman.” This is also then an ironic
reification of racial difference (…). Much like the language of diversity, the language of
intersectionality, its very invocation, it seems, largely substitutes for intersectional analysis
itself – 375. Indeed, many of the cherished categories of the intersectional mantra (…) are the
product of modernist colonial agendas and regimes of epistemic violence, operative through a
western/euromerican epistemological formation through which the whole notion of discrete
identity has emerged, for example, in terms of sexuality and empire – 376.

The euromerican bias of women’s studies and history of feminism is ironically reiterated via
intersectionality, eliding the main intervention of transnational and postcolonial feminist
scholars since the 1990’s, which has been, in part, about destabilizing the nation-centred
production of the category WOC – 377. Chow: “Difference” produces new subjects of inquiry
that then infinitely multiplies exclusion in order to promote inclusion. Difference now proceeds
and defines identity – 378.

Schuellar: this focus (representational politics) on matter, driven by science and technology
studies, produces and is produced by a desire to avoid theorizing race – 379. The question of
how the body is materialized, rather than what the body signifies, is the dominant one in this
literature. // Assemblages are interesting because A. They de-privilege the human body as a
discrete organic thing – 380. B. Assemblages do not privilege bodies as human, or as residing
within a human/animal binary. Along with a de-exceptionalizing of human bodies, multiple
forms of matter can be bodies. // C. Signification is only one element of many that give a
substance both meaning and capacity – 381. D. Finally, categories – race, gender, sexuality –
are considered events, actions, and encounters, between bodies, rather than simply entities
and attributes of subjects. Situated along a “vertical and horizontal axis”, assemblages come
into existence within processes of deterritorialization and reterritorialization – 382.

Crenshaw: identification is a process; identity is an encounter, an event, an accident, in fact.

Identities are multi-causal, multi-directional, liminal; traces aren’t always self-evident. In this
“becoming of intersectionality,” there is emphasis on motion rather than gridlock; on how the
halting of motion produces the demand to locate – 383. One of the big payoffs for thinking
through the intertwined relations of intersectionality and assemblages is that it can help us
produce more roadmaps of precisely these not quite fully understood relations between
discipline and control – 388.

5. Rolnik, Sueli y Guattari, Felix, (2006) Micropolítica. Cartografías del deseo. Madrid:
Traficantes de Sueños. Madrid: Traficantes de Sueño, pp. 37-91.
El sujeto, según toda una tradición de la filosofía y de las ciencias humanas, es algo que
encontramos como un être-là, algo del dominio de una supuesta naturaleza humana.
Propongo, por el contrario, la idea de una subjetividad de naturaleza industrial, maquínica,
esto es, esencialmente fabricada, modelada, recibida, consumida – 39. Todas estas cuestiones
de la economía colectiva del deseo dejan de parecer utópicas a partir del momento en el que
dejamos de considerar la producción de subjetividad como un caso particular de
superestructura, (…); a partir del momento en el que consideramos la producción de
subjetividad como materia prima de la evolución de las fuerzas productivas en sus formas más
«desarrolladas» - 40. La problemática micro política no se sitúa en el nivel de la
representación, sino en el nivel de la producción de subjetividad. Se refiere a los modos de
expresión que pasan no sólo por el lenguaje, sino también por niveles semióticos
heterogéneos – 42.

La subjetividad es producida por agenciamientos de enunciación. (…) Implican el

funcionamiento de máquinas de expresión – 44. La subjetividad está en circulación en grupos
sociales de diferentes tamaños: es esencialmente social, asumida y vivida por individuos en sus
existencias particulares. (…) Es preciso entrar en el campo de la economía subjetiva y no
restringirse al de la economía política – 48.

La culpabilización es una función de la subjetividad capitalística. (…) Consiste en proponer

siempre una imagen de referencia – 55. Lidiar con esa problemática pasa por (…) la
instauración de dispositivos particulares que disuelvan esos elementos de culpabilización de
los valores capitalísticos.// La discriminación es una función de la economía subjetiva
capitalística directamente vinculada a la culpabilización. // Otra función de la economía
subjetiva capitalística (tal vez la más importante de todas) es la de la infantilización – 56.

Lo que caracteriza un proceso de singularización es que sea automodelador. (…)A partir del
momento en el que los grupos adquieren esa libertad de vivir sus propios procesos, pasan a
tener capacidad para leer su propia situación y aquello que pasa en torno a ellos. Esa
capacidad es la que les va a dar un mínimo de posibilidad de creación y exactamente les va a
permitir preservar ese carácter de autonomía tan importante – 61.

COMPLEMENTARIA
Foucault, Michel. La historia de la Sexualidad I. La Voluntad de Saber. Cap. 5. Disponible
en: http://www.uruguaypiensa.org.uy/imgnoticias/681.pdf
El viejo derecho de hacer morir o dejar vivir fue remplazado por el poder de hacer vivir o de
rechazar hacia la muerte – 83. Los nuevos procedimientos de poder elaborados durante la
edad clásica y puestos en acción en el siglo XIX hicieron pasar a nuestras sociedades de una
simbólica de la sangre a una analítica de la sexualidad – 88.

SEGUNDA SESIÓN
1. BUTLER, Judith. “Actos performativos y constitución de género: un ensayo sobre
fenomenología y teoría feminista", en Debate feminista, No. 18, pp. 296-314.
(El género) es una identidad débilmente constituida en el tiempo: una identidad instituida por
una repetición estilizada de actos. Más aún, el género, al ser instituido por la estilización del
cuerpo, debe ser entendido como la manera mundana en que los gestos corporales, los
movimientos y las normas de todo tipo, constituyen la ilusión de un yo generizado
permanente. //Actos constitutivos: actos que, además de constituir la identidad del actor, la
constituyen en ilusión irresistible, en el objeto de una creencia – 297.

Tanto para De Beauvoir como para Merleau-Ponty, el cuerpo se entiende como el proceso
activo de encarnación de ciertas posibilidades culturales e históricas, un proceso complejo de
apropiación que toda teoría fenomenológica de la encarnación debe describir – 298. Merlau-
Ponty: que el cuerpo sea un conjunto de posibilidades significa: a) que su aparición en el
mundo, para la percepción, no está determinada por ninguna suerte de esencia interior, y b)
que su expresión concreta en el mundo se debe entender como el poner de manifiesto y el
volver específico un conjunto de posibilidades históricas. De modo que hay una práctica que es
comprendida como los procesos que vuelve tales posibilidades determinaciones. // Es
claramente una desafortunada gramática el decir que hay un “nosotros” o un “yo” que hace su
cuerpo, como si una práctica descorporeizada precediera y gobernara un exterior corporeizado
– 299.

A primera vista, la fenomenología comparte con los análisis feministas un mismo compromiso
para afianzar la teoría en la experiencia vivida y para revelar la manera en que el mundo es
producido por los actos constitutivos de la experiencia subjetiva – 301. Desde un punto de
vista feminista, se puede intentar re-concebir el cuerpo con género más como una herencia de
actos sedimentados que como una estructura predeterminada o forcluida, una esencia o un
hecho, sea natural, cultural, o lingüístico – 302.

En este esfuerzo para combatir la invisibilidad de las mujeres como categoría, las feministas
corren el riesgo de traer a la luz una categoría que puede o no ser representativa de la vida
concreta de las mujeres – 303. El género es un acto que ya estuvo ensayado – 306. Victor
Turner: una acción social requiere una performance repetida. (…) es la forma mundana y
ritualizada de su legitimación. (…) La performance hace explícitas las leyes sociales – 307. El
género está hecho para cumplir con un modelo de verdad y de falsedad que no solamente
contradice su propia fluidez performativa, sino que sirve a una política social de regulación y
control del género – 311.

MI única preocupación es que la diferencia sexual no se vuelva una cosificación que

involuntariamente preserve una restricción binaria de la identidad de género y un marco
implícitamente heterosexual (…). El género es lo que uno asume, invariablemente, bajo
coacción, a diario e incesantemente, con ansiedad y placer, pero tomar erróneamente este
acto continuo por un dato natural o lingüístico es renunciar al poder de ampliar el campo
cultural corporal con performances subversivas de diversas clases – 314.
2. BARAD, Karen (2003). Posthumanist performativity: Toward an understanding of how
matter comes to matter. Signs: Journal of women in culture and society, 28(3), 801-831.
Performativity, properly construed, is not an invitation to turn everything (including material
bodies) into words; on the contrary, performativity is precisely a contestation of the excessive
power granted to language to determine what is real – 802. Representationalism is the belief
in the ontological distinction between representations and that which they purport to
represent – 804.

Representationalism is so deeply entrenched within Western culture that it has taken on a

common sense appeal. (…) Hacking traces the philosophical problem of representations to the
Democritean dream of atoms and the void. (…) With Democritus’s atomic theory emerges the
possibility of a gap between representations and represented—“appearance” makes its first
appearance – 806. It is possible to develop coherent philosophical positions that deny that
there are representations on the one hand and ontologically separate entities awaiting
representation on the other. A performative understanding, which shifts the focus from
linguistic representations to discursive practices, is one such alternative – 807. I propose a
specifically post-humanist notion of performativity (…) calls into question the givenness of the
differential categories of “human” and “nonhuman,” examining the practices through which
these differential boundaries are stabilized and destabilized – 808.

My more limited goal in this article is to use the notion of performativity as a diffraction
grating for reading important insights from feminist and queer studies and science studies
through one another while simultaneously proposing a materialist and post-humanist
reworking of the notion of performativity – 811. Thingification—the turning of relations into
“things,” “entities,” “relata”— infects much of the way we understand the world and our
relationship to it – 812. Agential realist ontology (Bohr): causal relationship between specific
exclusionary practices embodied as specific material configurations of the world – 814.

Relata within-phenomena emerge through specific intra-actions. Crucially then, intra-actions

enact agential separability—the local condition of exteriority within-phenomena. // the notion
of intra-actions constitutes a reworking of the traditional notion of causality. // Apparatuses
have no inherent “outside” boundary. This indeterminacy of the “outside” boundary
represents the impossibility of closure—the ongoing intra-activity in the iterative reconfiguring
of the apparatus of bodily production. Apparatuses are open-ended practices – 815. In
summary, the universe is agential intra-activity in its becoming. The primary ontological units
are not “things” but phenomena—dynamic topological reconfigurings/ entanglements
/relationalities/ (re)articulations. And the primary semantic units are not “words” but material-
discursive practices through which boundaries are constituted. This dynamism is agency.
Agency is not an attribute but the ongoing reconfigurings of the world – 818.

Apparatuses are the exclusionary practices of mattering through which intelligibility and
materiality are constituted – 820. Discursive practices are ongoing agential intra-actions of the
world through which local determinacy is enacted within the phenomena produced. Discursive
practices are causal intra-actions. // Matter is always already an ongoing historicity – 821.
Matter comes to matter through the iterative intra-activity of the world in its becoming – 823.
Agency is the enactment of iterative changes to particular practices through the dynamics of
intra-activity. Agency is about the possibilities and accountability entailed in reconfiguring
material-discursive apparatuses of bodily production, including the boundary articulations and
exclusions that are marked by those practices in the enactment of a causal structure – 827.

3. JAGGER, G. (2015). The new materialism and sexual difference. Signs: Journal of Women in
Culture and Society, 40(2), 321-342.
The new materialism is, rather, a response to the linguistic turn that has dominated the
humanities in the past few decades and that, it is claimed, has neglected the materiality of
matter. (…) Their aim is to find a way of theorizing the inter-implication of the discursive and
the material, the natural and the cultural, the body and its social construction in a way that is
more respectful of the agency of matter—to find a way of according matter a more active role
in the inter-implication of each of these aspects – 321.

The constitutive role of language and meaning needs some kind of foothold in or interaction
with the world of matter—what Karen Barad calls “intra-action” —in order to understand its
full force. (…) The basic premise is that accepting that we cannot access these materialities in
and of themselves should not blind us to the ways in which materiality, including the
materiality of the body, is in intra-action with its cultural intelligibility.

I examine two different claims running through these new materialist positions:
- The first is a kind of metaphysical claim about the link between our articulations and
that which they are articulating. (…)The aim here is to develop a better understanding
of the process of inter-implication, of the mutual articulation of nature and culture,
matter and discourse.
- The second claim is a stronger one, about the relationship between biological
processes and social formations, forms of social identity and culture, in which culture
is resituated as part of nature. In this strand, the emphasis is on culture as inescapably,
inevitably a product of nature and matter. Nature thus becomes the determining
force, however open-ended and contingent – 322.

Considering sexual difference in the context of the new materialism provides the possibility of
reconfiguring such difference beyond the binary frame. The reason for this is that rethinking
the relationship between nature and culture, materiality and discourse to allow some kind of
agency for matter also requires rethinking the relationship between epistemology and
ontology. // Barad’s agential realism (…) also involves a fundamental rethinking of ontology as
relational – 323.

Barad: matter is rather a matter of “substance in its intra-active becoming” and, as such, is
always given within phenomena that are inherently material-discursive – 329. Reality is
“sedimented out of particular practices that we have a role in shaping” (Barad 1998, 102). And
this gives us responsibility and accountability. // Bodies do not pre-exist their discursive
production but are intertwined with it (as Butler insists) while fully incorporating materiality in
the process of the body’s materialization (in a way that Butler’s approach cannot
accommodate) – 330.

Kirby and Grosz: we are natural rather than cultural products in the sense that we simply are
our biologies and that it is a human conceit, a kind of anthropomorphism, to suggest that
(human) culture is anything other than nature (here identified with biology) acting out its
concerns – 335. This is not the case, however, with Barad’s account of the intra-action of
nature and culture in the material-discursive relation: it involves a process of mutual
articulation that is a matter of inter-implication – 336.

First, challenging and reformulating sexual difference as a causal structure (and opening it up
beyond the binary frame) would be possible and, second, that the way to do this would be
through intervening in the boundary-making process (to reconfigure the material-discursive
apparatus of bodily production) through which phenomena such as sexed bodies are
constituted (in Barad’s agential realist sense) – 337. If human being is recognized as capable of
multiple variations in sexed embodiment along multiple trajectories of male and female
categories, then social identities of masculinity and femininity need not be tied to male or
female bodies. // Sexual difference becomes an apparent ontological feature of human
becoming only if we make it so through the possibilities we provide for the modalities of
becoming that give expression to our bodily natures – 338.

4. Nardini, Krizia (2014). "Becoming Otherwise: Embodied Thinking and the “Transformative
Matter” of (New) Feminist Materialist Theorizing" en Artnodes. NODE: New Feminist
Materialism: engendering an ethic-onto-epistemological methodology.
Del marco del post-estructuralismo francés surge el corpus de teorías de la diferencia sexual
(representado en gran medida por Luce Irigaray) que de manera convincente critica, tanto a
escala simbólica como social, la centralidad de la masculinidad incorpórea, racionalista e
universal en la cultura occidental, o falogocentrismo. (…) Para superar las oposiciones dualistas
y las posiciones incorpóreas de los sujetos, los teóricos de la diferencia sexual argumentan que
la corporeidad es constitutiva de lo que es y significa existir y pensar. Por lo tanto, se enfatiza
la importancia de la naturaleza corpórea de la subjetividad como lugar de resistencia para el
ser (ontológicamente) y el pensamiento (epistemológicamente) contra la lógica sexualmente
indiferenciada (universalmente masculina) de lo mismo – 20.

Braidotti: La diferencia, en vez de considerarse como la contrapartida devaluada de la norma,

se reafirma positivamente en su fuerza generativa de creatividad y devenir: según los términos
del nuevo materialismo feminista, «diferenciado» (differing) sería un término más apropiado
(Van der Tuin y Dolphijn, 2011) que «diferente». // El nomadismo feminista de Braidotti
supone elaborar un método cartográfico filosófico en el que la teoría «ya es siempre» devenir
(y no solo ser) en las relaciones encarnadas e incardinadas de poder. (…) Situarse en el propio
cuerpo implica algo más que comprender qué significa tener un cuerpo determinado – 21.

Dentro del marco del nuevo materialismo (…) lo que se considera conocimiento responsable
se sitúa en perspectivas parciales. (…) Esta tarea implica ser conscientes del nexo entre saber y
poder, así como hacer visible el carácter situado y la posición encarnada de cada conclusión
relativa al conocimiento, y de este modo comprometerse con la responsabilidad onto-
epistemológica tanto en términos de contenido como respecto al proceso de producción de
conocimiento.

Basado en el concepto de Barad de (ético)-onto-epistemología dentro de un marco

performativo posthumanista, el método cartográfico proporcionado por el nuevo
materialismo consiste por lo tanto en establecer cómo se marcan los límites y cómo funcionan
las relaciones contemporáneas de poder. Es más, el nuevo materialismo feminista se centra en
la agencialidad e intra-actividad de estas relaciones, sin pretender constituir una epistemología
de la representación – 22. También se trata de un ejercicio ético-político porque, al entender
que las intra-acciones ofrecen opciones de reconfiguración, su objetivo es detectar las
relaciones y dejar sitio para el movimiento y el cambio dentro de las reconfiguraciones – 23.

5. PITTS-TAYLOR, Victoria (Ed.). (2016). Mattering: Feminism, science, and materialism. NY:
NYU Press. Capítulos: Introducción, Primero, Tercero y (optativo) Sexto.
PITTS-TAYLOR, Victoria, “Mattering: Feminism, Science, and Corporeal Politics”
Pheng Cheah questions the stability between the oppositions of nature and culture – 3. Cheah
looks to an “as yet unexplored causal relation between intelligibility and matter in general.” //
New materialism aims to rethink the terms of social theory, such that the social is seen as a
part of, rather than distinct from, the natural, an undertaking that requires a rethinking of the
natural too. New materialists are interested in exposing the movement, vitality,
morphogenesis, and becoming of the material world, its dynamic processes, as opposed to
discovery of immutable truths – 4.
New materialism is also animated by research programs in epigenetics and neural plasticity,
which stress organisms’ experiences in the present as much as the genetic past. Epigenetics,
the study of how gene expression is modulated by interaction with the internal and external
environment, is conceived as a bridge between nature and nurture, a medium through which
social and environmental experiences materialize at the molecular level – 5. The depiction of
brain matter as constantly self-organizing and transformed by experience has been
tremendously influential across the disciplines – 6.

New materialist (…) rethinks the boundary of the human/non-human, and proposes the
agentic potential of things, objects, and physical processes. It demands the theorization of
Haraway’s natureculture, where neither part of the term retains its modernist singularity – 7.
Feminist accounts of scientific practice underscore the heteronormative and racial biases of
researchers; demonstrate the embeddedness of scientific practices in histories of gender and
racial oppression, and articulate alternatives to scientific empiricism – 8.

While feminism’s turn to matter has necessarily generated a state of reflexive retrospection
about its theories of sex/gender, the biological body, and the mediations of science, the aim is
not really more nuanced, abstract theoretical perspectives, the overcoming of epistemic
impediments to grasping nature, nor even the ontology of matter per se. Rather, it is the
concrete, particular, and situated lives of beings as they are caught up in the workings of
power/knowledge/ontology. (…) As opposed to a universalized or generic mattering, feminists
can help to elucidate its specificity and particularity, and to reveal the stakes of doing so – 16.

ROY, Deboleena and SUBRAMANIAM, Banu, “Matter in the Shadows: Feminist New
Materialism and the Practices of Colonialism”
Scientific institutions have translated political and cultural privilege into biological privilege. (…)
Power (…) is central to the project of science. Given the history of science, we cannot talk
about the biological body without science or science without the biological body, and the
circulation of power is deeply implicated in both.

Early feminist work on the “biological” body is therefore largely read as a political intervention.
By using the disciplinary tools of biology, philosophy, history, literature, anthropology, and
sociology, feminist scholars attempted to trace and make partially visible the ontological,
epistemological, and methodological assumptions and frameworks that were operating in the
production of bodies and our understandings of difference – 24.

Feminists of colour, third world feminists, lesbian feminists, and working-class feminists among
other groups, have, over the last three decades, called into question the notion of the
“universal woman” that animates and dominates much of feminist thought. They conclude
that the generic woman is usually a western, white, upper-class, heterosexual, and able-bodied
woman. By extension, we would like to argue here that if there is no generic “universal
woman,” then there can also be no universal or generic “biological body” or “matter.” It is
interesting to us that much of the work of new materialisms (although by no means all)
recovers an abstract and generic material body, one that is often nonhuman, microbial,
molecular, or atomic. As biologists, we recognize the importance of this post human turn, yet
the hidden and shadowy matters of feminist thought re-emerge in these critiques. To us, there
can be no decontextualized generic body or matter.

Postcolonial studies of science particularly illustrate how western scientific knowledge was not
just a tool, mechanism, or logic, but developed alongside and was thus co-constituted with
colonialism, and deeply invested and imbricated in colonial governance and expansion – 28. It
is the “context” that is central to the shaping of “science” as well as to the shaping of the
material “body” (Prakash 1999; Hammonds and Herzig 2009; Seth 2009). Context and histories
must be central to building new feminist materialisms. (…) We should understand the history
of almost all modern science as “science in a colonial context” (Seth 2009) – 29.

The nature versus nurture paradigm is too simplistic a formulation and that we need to attend
to questions of power and social justice as central frames in order to understand the matter of
the body (Guthman 2014) – 37.

The tasks for a new materialist and feminist postcolonial STS (science, technology and society)
approach to the world are:
(i) to develop an approach where we recognize the natural and cultural worlds,
science and society and politics as being inextricably interconnected—co-
constituted and co-produced.(…)
(ii) to recognize how colonialism and patriarchy (and categories of sex, gender, race,
class, sexuality, ability, nation) are imbricated in the development of dominant
western sciences and thus in its theories, methods, and institutions;
(iii) To resist the urge for any easy translation between privileged western knowledge
practices and those deemed unscientific, incoherent, or incommensurable. (…)
(iv) to take seriously theories, ideas, concepts from the non-west as legitimate,
valuable, and relevant resources for understanding western and global contexts
(Menon 2015);
(v) to trace the transnational circuits of power that attempt to extract knowledge and
resources into increasingly global hegemonic institutions and sys-38-tems
(vi) To develop a situated materialist account of the world, one that is cognizant of
matter across scales.

Materiality should be understood as a “process” rather than a product—matter makes, is

made, and remade. (…) We urgently need to develop models of a situated materiality and by
doing so, turn to improperly buried bodies that perhaps still matter – 39.

CLARE, Stephanie, “On the Politics of “New Feminist Materialisms””

In a culture where science is treated as legitimate truth, new feminist materialisms make space
for a feminist voice, one that does not only find the masculinist, racist, or homophobic bias in
scientific knowledge, but one that develops a feminist science, a feminist ontology, or feminist
metaphysics. To bring feminism to this sphere, to reject any sequestering of feminist thought,
seems like a feminist move in itself. It indexes the potential of feminist thought to reach
beyond itself and to speak the language of power to its own ends. // And yet what are those
ends? What power dynamics are embedded in the ontologies new materialists posit? (…) Is the
account of materiality provided among new materialists an appropriation of matter? Is it a
form of neo-colonialism that posits its understanding of matter in the universal, all while
producing a particular representation that legitimizes specific forms of knowledge and the
power relations that they foster? – 59.

To insist on politics as the politics of representation is to miss new materialists’ attempt, in

Alaimo and Hekman’s words, “to move beyond discursive construction and grapple with
materiality” – 60. Barad offers a theory of indeterminacy: it is not simply that we cannot know
an electron’s position and momentum at the same time. It is rather that an electron does not
have such properties simultaneously. “Things” do not exist prior to their “intra-actions” (a
term Barad uses instead of “interaction” because this latter term suggests at least two
separate “things” encountering rather than the entanglement of the encounter) – 65.
The (human) subject,” as Hanna Meiβner argues in this volume, “can be deconstructed,
questioned and posited as a contingent historical figure, but it cannot be dissolved or
overcome by rational decision ... ‘[W]e are the subjects that we need to criticize, this
subjectivity is the condition of possibility for our political commitment”. (…) human agency is
imbricated with actors beyond ourselves, and this recognition puts pressure on the neoliberal
subjects of self-control, self-generation, and maximization.

Gayatri Spivak argued that the “much-publicized critique of the sovereign subject actually
inaugurates a Subject.” It conserves “the subject of the West or the West as Subject” by
concealing itself, pretending it has “no geo-political determinations.” To the extent that new
materialisms do not address the historical locatedness of its representations of materiality, its
implicit critique of the subject may, in effect, inaugurate one. The challenge of new
materialisms is to attend to the politics of representation while still making ontological
arguments – 67.

Idealism is common in new materialist writing, which in some renditions appears positively
exuberant in the rendering more-than-human worlds. // feminist scholarship, attentive to
more-than-human worlds, cannot but return to the study of power relations between humans,
for it is humans whom we address in our writing and it is, arguably, human lives, enmeshed in
more-than-human worlds, that we care most about. We might critique what or who counts as
human, how the human has been produced, and how we understand the human, but it is to
this “human” that politics remains turned toward – 68.

WEASEL, Lisa H., “Embodying Intersectionality. The Promise (and Peril) of Epigenetics for
Feminist Science Studies”
I want to posit an unsuspecting source for the seeds of such an intersectional, socio-material
revisioning of power, privilege, and identity: science itself. (…) there is a need to continue to
theorize from an intersectional, feminist perspective within the scientific realm of materiality –
105. Whereas the genomic paradigm focuses on the fixity and determination of the inherited
sequence of the DNA genome in dictating physical traits and material physiologies as well as
cognitive and mental proclivities of individuals, epigenetics offers a more flexible, temporal
and plastic framework to explain the emergent properties of phenotype and embodied
material shaping of organisms through relational, context-dependent interactivity within
environmental contexts – 109.

Epigenetics, meaning literally “on top of” genetics, provides a scientific model of an intra-
active socio-material interface that traces a reflexive continuum between social and material.
Whereas in the genomic paradigm, DNA served as a “master molecule” to be sequenced and
decoded, in epigenetics, DNA, the same molecule, becomes a flexible form of material agency,
the multiple potentialities of which are manifested in relationship with both itself and external
actors, along a socio-material continuum – 110. Epigenetics reveals a collaborative socio-
molecular trace, a material sedimentation, in Barad’s terminology, of lived intersectional
existence in the form of methylation and acetylation patterns that refract and react to the
networked interface of socio-material differences – 117.

6. Muñiz, Elsa “Las prácticas corporales. De la instrumentalidad a la complejidad” Muñiz, Elsa

(coord.) Disciplinas y prácticas corporales. Una mirada a las sociedades contemporáneas.
México: Universidad Autónoma Metropolitana, Anthropos, 2011.
La oposición logra expresarse en la sociología de la cultura como elemento constitutivo del
imaginario social y (…) de la conducta – 19. Grosz: cuerpo (…) como lugar entre una
interioridad física o vivida y una exterioridad sociopolítica que produce interioridad a través de
la inscripción de la superficie exterior de los cuerpos. (…) El centro del análisis psicoanalítico y
fenomenológico es el cuerpo como una experiencia, y entonces el modelo de inscripción se
refiere a los procesos mediante los cuales la subjetividad es marcada, cicatrizada,
transformada y escrita desde los poderes institucional, discursivo, no discursivo construyendo
un tipo particular de cuerpo – 30.

Moira Gatens: conceptos clave sujetos a debate y cambio a lo largo de los diferentes
momentos del desarrollo de la teoría feminista: poder, cuerpo y diferencia. (…) Ocuparse de
los elementos que se han asociado a la construcción de los cuerpos de las mujeres y los
hombres, de los sentimientos, de las sensaciones. //Cuestionar a fondo los medios a través de
los cuales se confieren diferencias a los cuerpos, que luego pasan a ser consideradas
diferencias ontológicas básicas – 31.

Se propone concebir el cuerpo como un continuo entre biología y cultura. (…) punto de partida
y llegada del proceso de materialización producto de la performatividad, que está dada por los
discursos que producen representaciones y las prácticas corporales cotidianas y ritualidades
que producen cuerpos dóciles, maleables y controlables – 46. Recursividad: lógica circular – 47.

TERCERA SESIÓN
1. Kosofsky Sedgwick, Eve (2003). Touching Feelings: Affects, Pedagogy, Performativity, Duke
University Press, Durham.
Introduction
Foucault’s identification of the ‘‘repressive hypothesis’’: the history of sexuality could only be
that – 9 – of the ‘‘negative relation’’ between power and sex, of ‘‘the insistence of the rule,’’ of
‘‘the cycle of prohibition,’’ of ‘‘the logic of censorship,’’ and of ‘‘the uniformity of the
apparatus’’ of scarcity and prohibition. (…) There may really be no ‘‘rupture’’ between
‘‘repression and the critical analysis of repression’’ (10); responding to the paradox of a society
‘‘which speaks verbosely of its own silence, [and] takes great pains to relate in detail the things
it does not say’’ (8), he sees the modern period as defined, to the contrary, by ‘‘the
multiplication of discourses concerning sex in the field of exercise of power itself: an
institutional incitement to speak about it, and to do so more and more; a determination on the
part of agencies of power to hear it spoken about, and to cause it to speak through explicit
articulation and endlessly accumulated detail’’ – 10.

2. Kosofsky Sedgwick, Eve (1999). “Performatividad Queer. The art of the novel de Henry
James” Nómadas (Col), Núm. 10, abril, 1999, pp. 198-214, Bogotá, Colombia: Universidad
Central.
Butler: el género puede ser discutido mejor si se entiende como una forma de
performatividad. // Melancolía sistémica: la melancolía que ella sugestivamente describe
como instituida por la pérdida, no de un objeto particular de deseo, sino de los deseos
proscritos en sí mismos. (…) Me gustaría que la cuestión de la performatividad fuera de alguna
manera útil para entender las oblicuidades entre significar, ser y hacer – 199.

Austin repudia o desmantela la performatividad cuando es definida como una categoría

distinta o como un campo de articulaciones lingüísticas – 200. Austin siempre regresa a la
fórmula de la primera persona singular del presente indicativo activo, y el ejemplo del
matrimonio me hace preguntar acerca de la forma aparentemente natural en la que el sujeto
en primera persona hablante, actuante y señalado, como el presente (casamiento) en sí
mismo, es constituido en el matrimonio a través de un llamado confiado de la autoridad del
Estado, a través de la interpelación pasiva a los presentes como testigos, y a través de la lógica
del suplemento (heterosexual) mediante la cual la acción subjetiva es garantizada por la
soldadura entre una diada de géneros cruzados. Personas que se autodefinen como queer, por
el contrario, serán aquellos cuya subjetividad es fijada en el rechazo o la desviación de (o por)
la lógica del suplemento heterosexual; mucho menos fijada en asociaciones simples a la
autoridad del Estado; y muchísimo menos en una relación complaciente con otros como
testigos. El surgimiento de la primera persona, del singular, del presente, del activo, y del
indicativo son todas preguntas, más que supuestos, para una performatividad queer – 201.

Algunos de los usos que ciertos académicos están tratando de darle a la performatividad (…):
forzando los ojos para mirar si algunos performances particulares (por ejemplo el drag) son
realmente una parodia o subversión (de, por ejemplo, el esencialismo de género) o sólo
mantienen el statu quo. En el fondo la conclusión es casi siempre la misma: parcialmente
subversivo, parcialmente hegemónico. Veo esto como una domesticación tristemente
prematura de una herramienta conceptual cuyos poderes justo hasta ahora hemos empezado
vagamente a explorar – 212.

3. Grosz, E. (2010). Differences disturbing identity. Working with Affect in Feminist Readings:
Disturbing Differences, 101.
How can we transform the ways in which identity is conceived so that identities do not emerge
and function only through the suppression and subordination of other social identities? If
social and political identities (…) are only possible to the extent that they are defined in
opposition to others, (…) then perhaps the very concept of identity, and the search for
personal and collective identity, a hybrid of “intersectional” identity, may be problematic. //
Iris Young: such specification of identity in terms of race-class-gender-sexual orientation and
ethnicity must ultimately lead to individuality alone. (…) If the reduction of subjectivity to
identity is to be overcome in feminist thought, then we need other terms by which to
understand these categories of oppression, terms other than those which converge on and
find their unity through the subject – 89.

Difference is what underlies identity. Perhaps identity is the misunderstood concatenation and
congealing of the unstable joy of differences without positive identity – 90. What I am
interested now is an understanding of difference as the generative force of the world, the
force that enacts materiality (…), in those differences that make us more than we are – 91.

Each oppresion while perhaps invisible to some, is ultimately assumed to be determinable,

recognizable, and separable from the other forms of oppresion with which it engages, and
each has its specific effects on those subjects who occupy overlappins categories, or are
members of numerous oppressed groups, constituting a matrix of domination, a hierarchy of
misery. //Deleuze: difference is not a vagueness or indetermination, an imprecision or failure
of identity – 92. Difference is always reduced to, as well as mediated, constrained, and
translated by, the identical, the similar, the analogous, or the opposite – 93.

Difference is the acknowledgement that there are imcomplete forces at work within all
entities and events that can never be definitely identified, certainly not in advance, nor be
made the center of any political struggle because they are inherently open-ended and
incapable of specification in advance – 94. Concern of difference as potential, virtuality, or the
possibitily of being otherwise – 95. By focusing on difference rather than identity, on
constitutive rather than comparative differences, feminist theory (…) can bring new questions
to bear on social and policy questions.

This perspective, with inserts cultural and political life in the interstices between 2 orders of
the inhuman – the pre-individual and the impersonal – provides a new framework and
connection, a new kind of liberation – 96 – for the subject, who understands that culture and
history have an outside, are framed and given position, only through the orders of difference
that structure the material world. Deleuze: becoming and dispersion, spatial and temporal
elaboration, are part of the “nature” of any thing, entity, or event. Becoming means that
nothing is the same as itself over time, and dispersion means that nothing is contained in the
same space in this becoming. (…) Difference is the undoing of all stabilities, (…) the pressure to
develop a new understanding of identity that is concerned not with coninciding the subject
woth its past so much as opening the subject up to its becoming-more and becoming-other.

The notion that various forms of oppression are recognizable, systematic, and distinct (if
overlapping) structures, perhaps needs to be reconsidered. (…) They are not structures, not
systems, but immanent patterns, models we impose on this plethora of acts to create some
order – 97. The acts that constitute oppressions also form the conditions under which other
kinds of inventions, other kinds of acts, become possible. (…) Identity cannot be understood as
what we are (…) rather, we are what we do and what we make (…) that is directed to our next
act – 98.

4. Lara, A. y Enciso, G. (2013). “El giro afectivo. The affective turn” en Athenea Digital, 13(3),
101-119. http://dx.doi.org/10.5565/rev/athenead/v13n3.1060
(Giro afectivo) ha definido principalmente por dos urgencias teóricas: el interés en la
emocionalización de la vida pública, y el esfuerzo por reconfigurar la producción de
conocimiento encaminado a profundizar en dicha emocionalización – 101. Mónica Greco y
Paul Stenner (2008): el giro es en primer lugar la reacción de los académicos a un cambio más
general, es decir, la emocionalización de la vida pública y de las instituciones, sectores y
subsistemas que la conforman. (…) Corinne Squire (2001): sociedades afectivas – 102. Esta re-
concepción del afecto y el giro que ocasiona, se alimentaron en un inicio por el interés en el
afecto como fenómeno corpóreo, pre-consciente y pre-individual (Massumi, 2002).

Gilles Deleuze (1986): propuso una aproximación cartográfica al cuerpo y sus efectos donde el
foco crítico está en el desplazamiento corpóreo. Propone el afecto como diferente a la
emoción, como significado corpóreo que perfora la interpretación social, confundiendo su
lógica, y luchando contra sus expectativas – 103. Eve Sedgwick apuesta por el afecto para
resolver las problemáticas de la disciplina que acusa de proteccionista, paranoica y
autocomplacientemente crítica, ella ve en el afecto y la fusión con Silvan Tomkins una
oportunidad de girar la teoría cultural hacia un nivel de criticidad más elevado. A decir de Clare
Hemmings (2005), como herederas de este legado afectivo, los teóricos críticos
contemporáneos tienden a preferir ya sea el pragmatismo de Silvan Tomkins —vía Eve
Sedgwick— o los vuelos imaginativos de Guiles Deleuze —vía Brian Massumi.

Para Patricia Clough (2008), el afecto se refiere a las capacidades del cuerpo para afectar y ser
afectado o el aumento o disminución de la capacidad del cuerpo para actuar o conectar. Esta
“auto-afección” está conectada con la propia sensibilidad o el hecho mismo de estar vivo. (…)
“cuerpo biomediado”: cambia por completo la idea del cuerpo-como-organismo por la del
cuerpo-como-proceso de mediación biológica que participa de la co-emergencia del afecto;
pero que no es su locación principal. Como ella misma lo explica, el giro afectivo es el presagio
del olvido del cuerpo, el cuerpo gana relevancia pero solo a través de perder centralidad – 104.

Paul Stenner y Eduard Moreno (2013) recuerdan el concepto liminality de la antropología

clásica, para hablar del afecto y la emoción como experiencias/eventos de transición entre un
estado y otro. Pensar el afecto como una experiencia traiciona ligeramente el compromiso
directo con el cuerpo, como organismo, y lo implica únicamente en la medida en que está
envuelto en el proceso de transformación, la co-emergencia. En una línea similar, Bruno
Latour (2004), ha abogado por la comprensión del cuerpo como proceso y no como organismo
– 105.
Nigel Thrift: en el estudio del afecto es imprescindible “comprender lo virtual como un registro
múltiple de sensaciones operando más allá del alcance de las técnicas de lectura con las cuales
las ciencias sociales están fundadas” (2008, p. 12). (…) Nigel Thrift nos lleva a una perspectiva
del afecto entendida como la manera en que cada “cosa” en acción, viva, se esfuerza por
preservar su propio ser, el afecto así pensado, “no es otra cosa que la esencia real de la cosa”
(2008, p. 13).

Margaret Wetherell: afecto y la emoción vuelven a ser (…) parte de un mismo proceso de
experiencia en el que la construcción del sentido es crucial. El afecto deja de aparecer como un
proceso más profundo e interesante que la emoción. (…) hace una crítica a la perspectiva de
Brian Massumi y la de Nigel Thrift, calificándolos de “excesos” en la teoría del afecto, puesto
que celebran lo misterioso y bloquean aproximaciones más pragmáticas al afecto/emoción
como fenómeno cotidiano – 107. (Con) el concepto de prácticas afectivas; con el que logra una
reivindicación de la construcción del sentido y la significación como procesos en juego en la
experiencia del afecto – 108.

5. Macón, Cecilia (2013) “Género, afectos y política: Lauren Berlant y la irrupción de un

dilema” en Debate Feminista. URL: http://www.debatefeminista.pueg.unam.mx/wp-
content/uploads/2016/03/articulos/049_09.pdf
El giro afectivo en una de sus variantes lleva la matriz propia del giro lingüístico más allá del
propio lenguaje pudiendo así evitar algunas de las objeciones (…) como su reificación del
lenguaje o su incapacidad para poder dar cuenta de la dimensión concreta de la política. //
Berlant: los afectos son elementos clave a la hora de evaluar la – 164 – política. Teoría del
cuidado: ética sostenida en la idea que las mujeres despliegan sus emociones de manera más
abierta que los varones y establecen sus vínculos morales basadas en la lógica del cuidado más
que en la de justicia – sostenida en una abstracción que legitima la des-corporización – 165.

Iris Marion Young: inclusión de la deliberación pública de la retórica, las pasiones y el

testimonio en tanto modalidades que dan cuenta de experiencias situadas, no meramente
abstractas y por ello más realistas – 166. Estudios queer: cuerpo y mente son pensados como
una unidad, y los afectos son entendidos tanto como acciones – determinadas por causas
internas – como en términos de pasiones – determinadas por causas externas – 168.
Emociones (…) son prácticas sociales y culturales capaces de producir la superficie y los límites
que permiten que lo individual y lo social sea limitado – 169.

Sedgwick: recurso a los afectos implica establecer un límite a cierto post-estructuralismo que
(…) ha reducido la crítica al mero develamiento produciendo un nuevo tipo de reificación; la de
cierta verdad a la espera de ser develada. (…) Los afectos son instancias que, como los actos de
habla de Austin, resultan profundamente performativos: los afectos son en sí mismos actos
capaces de alterar la esfera pública con su irrupción. (…) Es una forma de comunicación que
deriva de y apunta a la sociabilidad – 170. La lógica de los afectos – cuestionadora de los
dualismos y sustancialmente performativa – implica sostener elementos clave del post-
estructuralismo – tales como, justamente, la impugnación de la estabilidad de las identidades,
la disolución de los binarismos y una actitud deconstructiva ante una lógica estructuralista que
se entiende como inevitablemente jerárquica-, pero a la vez mostrar que esta tradición no es
incompatible con un pensar atento a lo material – 171.

Vertientes:
1. instancia afectiva (…) no consciente e innombrada de las experiencias del cuerpo
cumple un papel clave para analizar la política (Massumi) – 172. Encontrar la
motivación última de la acción e inacción políticas en el reservorio afectivo no solo
 deviene en reduccionismo, sino que además puede transformarse en una operación
que tiende a desplazar los problemas hacia una instancia marcada por el misterio y la
sacralización – 173.
2. Ahmed: necesidad de una concepción queer de afectos, felicidad (…) ha cumplido un
papel en el sometimiento de las minorías y en el olvido que el sufrimiento es también
una forma de actividad. // Berlant identifica en ciertos afectos una suerte de
operación ideológica tendiente a refrendar la desigualdad.

La primera supone (…) la vuelta a un realismo ingenuo (…) que garantice un trabajo de
develamiento de conductas más auténticas y naturalmente emancipatorias. La segunda (…)
despliega sus armas críticas sobre los afectos – 174. Berlant: retórica del sufrimiento asocia la
sentimentalidad a una concepción específica de la temporalidad: (…) optimismo sostenido en
la certeza del progreso que se logrará cuando el sufrimiento sea superado. (…) Las políticas de
la identidad no han hecho más que asumir el dolor como el signo clave de lo social – 176. “El
trauma te saca brutalmente de tu vida y te coloca en otra, mientras que la subordinación
estructural no es una sorpresa para los sujetos que la experimentan, y el dolor de la
subordinación es la vida normal” (2011: 55) – 177.

Lleva a revisar (…) la agencia. Se trata de indagar en los modos en que la capacidad de acción,
en tanto impulso al movimiento de la política, implica atender ahora a la dimensión afectiva
obligando a revisar los modos tradicionales de dar cuenta de ese concepto asociado a la acción
racional – 179. Las inestabilidades establecidas por las huellas afectivas de lo vivido, lejos de
sellar el empoderamiento, lo abren a nuevos significados – 180.

6. Rajan-Rankin, S. (2016). The “Authentic Cybertariat”? Commodifying Feeling, Accents, and

Cultural Identities in the Global South. In Intimate Economies (pp. 33-56). Palgrave
Macmillan US.
Specific types of labour performed by individuals and groups with certain embodied
characteristics can reproduce power inequalities in terms of gendered and racial division of
labour (Mirchandani 2005; Poster 2002). // “Global scapes”: all social forces have “precursors,
precedents, analogues, and sources in the past,” and a cultural “imagination” helps us to
reframe ideas of modernity within contemporary times. // Global work is ultimately embodied
work and that which is “intimate”—workers’ bodies, emotions, sexuality, and identity—is
manipulated, moulded, and represented in specific ways that are shaped by global forces – 34.

Cybertariat: ways in which human labour is masked and mediated through the use of ICT and
locational masking practices. // is a new economy worker whose labour (mediated by
information communications technology), transcends geographical boundaries, time zones,
and cultural terrain – 35. The cybertariat is rendered not only invisible, but also “raceless” in
the customer service encounter. The call worker is replaced by an automaton, a mechanistic,
half-humanoid, depersonalized “alien” image – 36.

Hochschild constructs emotional labour as a specific form of human labour involving a

dramaturgical performance – 38. The use of intimate feelings to sell a service can place a
different kind of burden on the worker, an emotional burden that transcends the technical
knowledge being imparted. This could generate an expanded range of human capacities, or in
the commercialization of the intimate, could involve the “selling” of the workers themselves.
//The central tenets of Hochschild’s argument: the dichotomy between private and public
spheres of emotion, and a separation of “true” and “false” selves have been subject to
criticism. (…)Brook (2009) considers the alienation assumption of Hochschild’s emotional
labour thesis to be eventually useful in highlighting the processes by which global capitalism
alienates the worker from his/her labour. //My own criticism of Hochschild’s construction of
emotional labour emerges from its largely depoliticized nature, which considers emotions only
at an individual or at best dyadic relational level, and does not consider the cultural and socio-
historical frame within which this emotive – 39 – performance is being evoked.

By focusing on emotional labour and display rules at the exclusion of the bodies that perform
this labour, Hochschild’s thesis provides only a partial account of the labour being produced. A
more situated analysis of emotional performance is provided by Sara Ahmed (2004, 4) who
seeks to uncover “how emotions work to shape the surface of individual and collective
bodies.” By doing this, Ahmed is seeking to connect the intimate labour of individual emotional
displays, with wider collective and historical experiences of identity. // This enables a richness
to analysis, by asking why certain types of embodiments are required to perform specific types
of emotional labour in order to reproduce and reinforce the existing global inequalities of
gender, race, and nation.

Hochschild (1983) considers the quandary that workers face in their “search for authenticity.”
She differentiates between “a true self” and a “false self” which is contingent not on the
content of feeling experienced, but the extent to which they are adopted as consonant with
one’s sense of purpose – 40. Call centres: This projection of locality, of nearness, attention,
and intimate understanding of customer need, is in accordance with Ahmed’s (2004) idea of
emotion being used as a way to inscribe individual and collective bodies into “us” and “the
other.” Authenticity work hence performs the role of rendering the “other” invisible under a
thin veil of generic Westernized imagery. // Sarah Ahmed’s (2000) notion of “stranger
fetishism” is particularly relevant here. A by-product of post-coloniality, the “stranger,” is used
as a classifying device to legitimate identities according to colonial and racial hierarchies. Thus,
“good emotions” are linked to embodied characteristics that are distanced from the non-white
other. It is hence “safer” for clients to speak to customer service representatives who have
Western names and Western accents, and are more “like us” – 41.

This research provides evidence of three distinct ways in which the “intimate” becomes
commodified in the performance of transnational call centre work. Firstly, a less researched
area in the commodification literature is highlighted— the masking and suppression of cultural
identity along with the manipulation and suppression of feeling, to sell a service. Secondly, it
enables us to understand the mechanisms by which cultural immersion and authenticity work
influence and appropriate corporeal representations of the body at work. Finally, this study
helps to shed light on the different ways in which cultural performance and aesthetic labour
intersect to create the paradoxical global cybertariat – 52.

CUARTA SESIÓN
1. Haraway, Donna (2004). “Testigo_Modesto@Segundo_Milenio*” en The Haraway Reader.
Nueva York: Routledge (Trad. Pitarch, Pau).
El testigo modesto es una figura en la red narrativa de este libro, que trabaja para refigurar los
sujetos, los objetos y el comercio comunicativo de la tecno-ciencia en diferentes tipos de
nudos – 13. Esta auto-invisibilidad es la forma específicamente moderna, europea, masculina y
científica de la virtud de la modestia (…). De esta manera recibe el extraordinario poder de
establecer los hechos. Es testigo: es objetivo; garantiza la claridad y la pureza de los objetos. Su
subjetividad es su objetividad – 14. Boyle: cada una de las tecnologías funcionaba como un
recurso de objetivación – 15. Se trataba de un mundo de sujetos y objetos, y los científicos
estaban del lado de los objetos. Actuando en calidad de portavoces transparentes de los
objetos, los científicos tenían los aliados más poderosos. En tanto que hombres, cuyo único
rasgo visible era la limpia modestia, habitaban la cultura de la no cultura. // Para multiplicar su
fuerza, el testimonio debía ser público y colectivo. (…) El manejo de la separación
público/privado ha sido crítico para la credibilidad del modo de vida experimental. Este nuevo
modo de vida requería una comunidad especial y unida – 16.

Se creó la retórica del testigo modesto, la “manera desnuda de escribir”, sin adornos, factual,
convincente. Sólo a través de esa escritura desnuda podían brillar los hechos, libres de las
florituras de cualquier autor humano. Tanto los hechos como el testigo habitan las zonas
privilegiadas de realidad “objetiva” a través de una poderosa tecnología de la escritura. Y,
finalmente, sólo con la rutinización y la institucionalización de las tres tecnologías para
establecer hechos podía efectuarse de manera estable “la transposición del conocimiento
experimental sobre la naturaleza” (Shapin y Schaffer, 1985: 79) – 17.

Era la ausencia general, no la presencia ocasional, de mujeres de cualquier clase y linaje/color

(…) lo que establecía los géneros de manera particular en el modo de vida experimental – 19.
Elizabeth Potter: El género estaba en juego en el modo de vida experimental, apunta, no
estaba predeterminado – 20.

Margo Hendricks: la historia del “ser inglés” fue parte de la historia de las formaciones raciales
y genéricas modernas, basadas aún en linaje, cortesía y nación más que en color y fisionomía.
Pero los discursos de “raza” que se cocinaron en ese caldero, que mezclaba naciones y cuerpos
en discursos de linaje, fueron más que útiles en los siglos siguientes para demarcar los cuerpos
diversamente sexuados de los pueblos “de color” a través del globo de las siempre
inestablemente consolidadas posiciones de sujeto de los investigadores corteses y auto-
invisibles – 21. Potter: La modestia femenina era del cuerpo, la nueva virtud masculina tenía
que ser de la mente. Esta modestia se convertiría en la clave de la fiabilidad del científico-
gentilhombre; informaba acerca del mundo, no acerca de sí mismo. El “estilo masculino” sin
adornos se convirtió en el estilo nacional inglés, la marca de la hegemonía creciente de la
nación inglesa que estaba surgiendo. // Modestus y modestia se referían a la mesura,
moderación, solicitud, equilibrio estudiado y prudencia en el mando. (…) era un hombre
caracterizado por un estatus alto y un autocontrol ético y disciplinado. Modestia unía clase
alta, poder efectivo y género masculino – 22.

Reforzando su agentividad a través de la virtud masculina ejercida en espacios “públicos”

regulados cuidadosamente, los hombres modestos eran auto-invisible, transparentes, para
que sus informes estuvieran limpios de la contaminación del cuerpo. Sólo así podrían dar
credibilidad a sus descripciones de otros cuerpos y minimizar la atención crítica a los suyos –
23. Privadas de agentividad epistemológica, las mujeres modestas serían invisibles en el modo
de vida experimental. El tipo de visibilidad –el cuerpo– que retuvieron las mujeres es
percibido como “subjetivo”, es decir, que informa tan sólo sobre el yo, parcial, opaco, no
objetivo. La agentividad epistemológica del gentilhombre implicaba un tipo de transparencia
especial. Las personas de color, sexuadas y trabajadoras aún tienen una gran labor por delante
para contar como testigos objetivos y modestos del mundo, más que de su “parcialidad” o
“interés especial”. Ser el objeto de la mirada, en vez del origen autoinvisible y “modesto” de la
visión, es ser privado de agentividad – 24.

El hombre modesto tenía al menos un gusto por la violación de la naturaleza como tropo – 25.
La naturaleza es una fantasía materializada, una proyección cuya solidez está garantizada por
el representante auto-invisible. (…) un segundo tipo de naturaleza es el resultado de retos de
fuerza, también el fruto de la acción del héroe. (…) Es el poder autosuficiente de la propia
cultura de la no cultura, donde todo el mundo es la imagen sagrada de lo Mismo. Esta
estructura narrativa forma el corazón de la potente historia moderna del origen europeo.
Por no tener en cuenta las aproximaciones a la semiótica, la cultura visual y las prácticas
narrativas que provienen específicamente de las teorías de oposición feministas, post-
coloniales y multiculturalistas, muchos investigadores de estudios científicos examinan de
manera insuficiente sus narraciones y tropos. (…) en su rechazo enérgico a apelar a la sociedad
para explicar la naturaleza y viceversa, muchos investigadores de estudios científicos, como
Latour, han confundido otras narraciones de acción sobre la producción del conocimiento con
narraciones funcionalistas que apelan en el gastado modo tradicional a categorías
preformadas de lo social, como son raza, género y clase – 27.

Harding: “objetividad fuerte”, “una noción más fuerte y adecuada de objetividad requeriría
métodos para examinar sistemáticamente todos los valores sociales que dan forma a un
proceso de investigación particular” (Harding, 1993: 18). // La ciencia es el resultado de
prácticas localizadas en todos los niveles – 28. Star: la auto-invisibilidad de algunos viene al
coste de la visibilidad pública de otros. Están “ocultos” por aquello que se convierte
convencionalmente en la verdad sobre el mundo. Creo que esta ocultación revela la estructura
gramatical de “género”, “raza”, “clase” y semejantes intentos torpes de categorías para
nombrar cómo experimentan el mundo los no-estándar, que por otra parte son cruciales para
las tecnologías de estandarización y facilidad de integración de otros – 30.

2. Haraway, Donna (1995). “CAPÍTULO 7. Conocimientos situados: la cuestión científica en el

feminismo y el privilegio de la perspectiva parcial”. En: Ciencia, cyborgs y mujeres. La
reinvención de la naturaleza. Madrid: Cátedra (Trad. Talens, Manuel). Pp. 313-346. URL:
https://www.academia.edu/30099457/Haraway_Ciencia_cyborgs_y_mujeres.pdf?auto=dow
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Me ha parecido que las feministas, de forma selectiva y flexible, han utilizado y se han visto
atrapadas en dos polos de tentadora dicotomía a propósito de la cuestión de la objetividad.
(…) Por una parte, estudios recientes sobre la ciencia y la tecnología han – 314 – puesto a
nuestro alcance un poderoso argumento construccionista social para todos los temas del
conocimiento – 315. La forma en la ciencia es la retórica social creadora de artefactos que
configuran el mundo-mundo en objetos efectivos – 317. Desenmascaramos las doctrinas de la
objetividad porque amenazaban nuestro embrionario sentido de la subjetividad y de la función
colectiva histórica y nuestras definiciones de verdad, y terminamos con una excusa más para
no aprender – 319 – ninguna de las físicas posteriores a Newton y una razón más para dejar
caer las viejas prácticas feministas de reparar nuestros propios coches.

Aquí, motivadas por los mismos deseos políticos, se encuentra el otro fin seductor del
problema de la objetividad. El marxismo humanista estaba polucionado en su origen por su
teoría ontológica estructurante de la dominación de la naturaleza en la autoconstrucción del
hombre y por su íntimamente relacionada impotencia para historiar cualquier cosa que
hiciesen las mujeres que no tuviese relación con un salario. (…) Las posiciones iniciales
marxistas ofrecían herramientas para alcanzar nuestras versiones de las teorías sobre el punto
de vista, sobre la insistente encamación, y poseía también una rica tradición de críticas de la
hegemonía sin relativismos ni positivismos limitadores del poder, así como teorías matizadas
de la mediación – 320.

Creo que mi problema y «nuestro» problema es cómo lograr simultáneamente una versión de
la contingencia histórica radical para todas las afirmaciones del conocimiento y los sujetos
conocedores – 321. Necesitamos el poder de las teorías críticas modernas sobre cómo son
creados los significados y los cuerpos, no para negar los significados y los cuerpos, sino para
vivir en significados y en cuerpos que tengan una oportunidad en el futuro – 322. Yo quisiera
una doctrina de la objetividad encarnada que acomode proyectos de ciencia feminista
paradójicos y críticos: la objetividad feminista significa, sencillamente, conocimientos situados
– 324.

Yo busco una escritura feminista del cuerpo que, metafóricamente, acentúe de nuevo la visión,
pues necesitamos reclamar ese sentido para encontrar nuestro camino a través de todos los
trucos visualizadores y de los poderes de las ciencias y de las tecnologías modernas que han
transformado los debates sobre la objetividad. (…) solamente la perspectiva parcial promete
una visión objetiva – 326. Los puntos de vista «subyugados» son preferidos porque parecen
prometer versiones transformadoras más adecuadas, sustentadas y objetivas del mundo. Pero
cómo mirar desde abajo es un problema que requiere al menos tanta pericia con los cuerpos y
con el lenguaje, con las mediaciones de la visión, como las «más altas» visualizaciones técnico-
científicas – 328.

La alternativa al relativismo son los conocimientos parciales, localizables y críticos, que

admiten la posibilidad de conexiones llamadas solidaridad en la política y conversaciones
compartidas en la epistemología. El relativismo es una manera de no estar en ningún sitio
mientras se pretende igualmente estar en todas partes. La «igualdad» del posicionamiento es
una negación de responsabilidad y de búsqueda crítica – 329. Las feministas occidentales
heredan también una capacidad para aprender a participar en la nueva visualización de
mundos puestos patas arriba en los ataques transformadores contra los puntos de vista de los
amos – 331. Ocupar un lugar es, por lo tanto, la práctica clave que da base al conocimiento
organizado en tomo a la imaginería de la visión – 332.

La encarnación feminista, por lo tanto, no trata de una localización fija en un cuerpo reificado,
femenino o de otra manera, sino de nudos en campos, inflexiones y orientaciones y de
responsabilidad por la diferencia en campos material-semióticos de significados – 334. El
conocimiento racional es un proceso de continua interpretación crítica entre «cuerpos» de
intérpretes y de descodificadores. El conocimiento racional es la conversación sensible al
poder (King, 1987a) – 338.

Los cuerpos como objetos de conocimiento son nudos generativos materiales y semióticos. Sus
fronteras se materializan en interacción social. Las fronteras son establecidas según prácticas
roturadoras. Los objetos no existen antes de ser creados, son proyectos de frontera. Pero las
fronteras cambian desde dentro, son muy engañosas. Lo que contienen provisionalmente
permanece siendo generativo, productor de significados y de cuerpos. Implantar (y ver)
fronteras es una práctica arriesgada – 345.

3. Boellstorff, Tom and Howe, Cymene (2015). "Queer Futures." Theorizing the
Contemporary, Cultural Anthropology website en https://culanth.org/fieldsights/709-queer-
futures (Introducción, capítulo 1 y capítulo final)
Tom Boellstorff and Naisargi N. Dave, “Introduction: The Production and Reproduction of
Queer Anthropology”
However, since the mid-2000s we have witnessed a new phenomenon: anthropologists whose
dissertation projects were on a queer topic, but who have now engaged in second research
projects on topics not, on the face of things, “queer” in focus. // (Non)reproduction of queer
anthropology, provoking the question of what queer anthropology might become if its subjects
are no longer obviously queer, or its object is no longer “queerness” itself – 2.

Mary L. Gray, “Resisting a Straight Narrative: The Politics of Visibility Beyond (My) Identity
Politics”
a lack of economic opportunities—the pervasive poverty that organizes life in the rural United
States—contributed to the pain and marginalization of lesbian, gay, bisexual, and trans youth
as much as, if not more than, their – 3 – seemingly “out of place” LGBT identities. Second, the
digital divide is so much more than the presence or absence of hardware and software – 4.

Cymene Howe, “Porous Pleasures”

Queer theory shows us again and again how the margins make the middle and how the “off”
makes the “on,” to put it in energetic terms – 5. Like the feminist anthropological work that
was so foundational to its evolution, queer anthropology may well be a permanently liminal or,
better still, an iteratively experimental mode of ethnographic practice. Much of our pride, as it
were, is based on innovative and transdisciplinary engagements that, at times, make for radical
departures. // Queer anthropology would not have the unique contours it does were it not for
our collective devotions to the quality of form and our willingness to trespass against norms –
6.

Naisargi N. Dave, “Queer Respites”

If anthropology is just something—not everything—but one specific part of who I am, one of
the nice things about this is that it actually gives me a greater sense of control over it. The
amount of time I put in is exactly what I get out of the work. Seeing anthropology as a job
didn’t diminish how I felt about it, but in a strange way, made me love it and care for its place
in my life even more. // a queer anthropologist, I feel the freedom to write more queerly than I
ever did before – 8.

Tom Boellstorff, “Emergent Coherences”

Confessional discourse gives us a way to think about the desire to post, to be recognized—
indeed, on some level to be surveyed. We need a way to deal theoretically with that desire
when looking at all manner of online social interactions. Obviously, this interest in confessional
discourse originates in my queer background – 10.

Martin F. Manalansan, “The Messy Itineraries of Queerness”

Queer as mess refers to material and affective conditions of impossible subjects as well as an
analytical stance that negates, deflects, if not resists the “cleaning up” function of the
normative. Queerness, then, is not just about off-kilter sex or non-normative desires, but is
about the potentials and possibilities behind quotidian practices and struggles of peripheral
lives – 15.

3. Spry, Tami (2001). “Performing autoethnography: An embodied methodological praxis”.

Qualitative Inquiry, 7(6), 706-732. URL:
http://www.nyu.edu/pages/classes/bkg/methods/spry.pdf
For me, auto-ethnographic texts express more fully the interactional textures occurring
between self, other, and contexts in ethnographic research. // Performing auto-ethnography
has encouraged me to dialogically look back upon myself as other, generating critical agency in
the stories of my life, as the polyglot facets of self and other engage, interrogate, and embrace
– 706.

Auto-ethnography can be defined as a self-narrative that critiques the situatedness of self with
others in social contexts. Auto-ethnography is both a method and a text of diverse
interdisciplinary praxes (Reed-Danahay, 1997) – 710. Informed by recent work in
autobiography, auto-ethnographic methods recognize the reflections and refractions of
multiple selves in contexts that arguably transform the authorial “I” to an existential “we.” //
the researcher is the epistemological and ontological nexus upon which the research process
turns – 711. In interpreting the auto-ethnographic text, readers feel/sense the fractures in
their own communicative lives, and like Gramsci’s notion of the organic intellectual, create
efficacy and healing in their own communal lives – 712. (???)
What constitutes a good auto-ethnography? First, as in any evaluation of any literary genre,
the writing must be well crafted and, “capable of being respected by critics of literature as well
as by social scientists” (???) (Denzin, 1997, p. 200). (…) Second, good auto-ethnography must
be emotionally engaging (Behar, 1997; Ellis, 1997; Ronai, 1992), as well as critically self-
reflexive of one’s socio-political interactivity. // Good auto-ethnography is not simply a
confessional tale of self-renewal; it is a provocative weave of story and theory – 713.

The purpose of dialogical performance is to embody an intimate understanding of self’s

engagement with another within a specific sociocultural context. In auto-ethnographic
performance self is other – 716. Performing auto-ethnography provides a space for the
emancipation of the voice and body in academic dis-719-course through breaking the
boundaries of stylistic form, and by reintroducing the body to the mind in the process of living
research – 720.

The integration of selves in my life/work has resulted in what I can only term an open agency.
//Critically reflecting upon my place in time with others through auto-ethnographic
performance research has made me feel power with rather than power over myself and others
– 721. Ideologies and experiences are made manifest through performance by replacing the
rigor mortis of the written with fully embodied social critique. Such flesh to flesh scholarship
motivates the labour of critical self-reflexivity and invigorates the concept and process(ing) of
knowledge – 726.

5. Blackman, Lisa y Venn, Couze, “Affect”. En: Body & Society, 16(1). URL:
http://journals.sagepub.com/doi/pdf/10.1177/1357034X09354769
The affective turn specifically encourages engagements with subjects that foreground the
question of what do we mean when we invoke, examine and enact the body in body studies.
(…) The turn to affect is therefore one which helps us to complicate bodily matters, but
equally, as Clare Hemmings (2005) reminds us, is one which should also be approached by
considering the ethics of the conceptual and analytic apparatuses that are becoming
associated with the affective turn – 8.

A turn to affect also entails a rethinking of the concept of embodiment, and places work within
body-studies in an important position in en-fleshing and embodying affect as a particular kind
of process-in-practice. // It is clear in the shift to bodies as processes (rather than fixed or
unchanging objects or entities) that affect is invoked to gesture towards something that
perhaps escapes or remains in excess of the practices of the ‘speaking subject’ – 9.

Like affect, relationality is a term that is produced differently depending upon the particular
theoretical position being enacted. It is a starting point for analyses that question the very
notion that we can divide the world into homogeneous entities such as the social, the natural,
the human, the animal and so on – 10.

The emphasis on movement, on the dynamism and plasticity of matter, and particularly on the
sub individual, cellular self-organizing properties of matter, define the focus on bodily
affectivity (particularly the argument that bodies should be defined by their capacities to affect
and be affected), as an inherently political project organized around an ethics of hope and
optimism for change – 14.

The concept of individuation, rather than the individual, refers to the creative evolution at the
heart of becoming. In this sense, bodies are always being ‘undone’ and re-made in the context
of ‘actual occasions’ (Whitehead, 1978). (…) A body is never separate from its milieu, which
provides, (…) the medium and practices (corporeal and socio-cultural) which allow or afford
the potential for bodies (individual and collective) to take form or move. In this sense,
Manning argues that ‘the body is always more than human’ and affect is always collective. As
she goes on to argue: ‘Affect is a chorus of feelings barely felt through which events begin to
take form. A body is an event for affective resonance.’ – 22.

6. Henriques 2010 “The Vibrations of Affect and their Propagation on a Night Out on
Kingston’s Dancehall Scene”. En: Body & Society, 16(1). URL:
http://journals.sagepub.com/doi/pdf/10.1177/1357034X09354768
The propagation of vibrations could offer a materialist model of affect, without this being
essentialist or reductionist. (…) Affect is transmitted in the way wave dynamics are propagated
through a particular medium – which may be corporeal, or material, or sociocultural: vibrant
cultural studies. // the transmission of affect should be considered as the energetic patterning
of frequencies, as distinct from the circulation or traffic of objects, the flow of particles or the
kinetic movement of bodies. Rhythms are material, but not physical. This is what makes wave
propagation particularly appropriate for understanding affect, in the dancehall and elsewhere.
(…) Waves pattern relationships – 58.

Vibrations afford a re-turn to embodiment and the kind of meaning; understanding and
‘making sense’ that can be ‘grasped’ as a pattern or Gestalt – 59. The measuring is of the value
of amplitudes, or intensities, of these dynamic events across all sensory surfaces, as with the
whole-body experience of sonic dominance (Henriques, 2003) – 60.

The meaning of affect is explored here on the basis of the three elements of sound: (…) affect
in relation to frequencies of repetition; the second between intensities of affect and
amplitudes of sound; and the third is between the distinctiveness of sensations and the timbre
of sound – 76. The affective impact of the weekly cycle of dancehall activity, as with the
variation of intensity required of any rhythm, is made with a control-release pattern, or
movement and rest. Pleasure is built in – as anticipation, progression to climax, cathartic
release, followed by a period of recovery, from where the cycle starts again. Amplitudes are
seldom consistent, continuous or without variation. // Affect revolves round repetition.
Repetition can cause affective attachment. In the dancehall repetition is a key technique for
generating affective intensities – 77.

With repetition giving birth to difference, as Lefebvre puts it, for both frequencies and feelings,
being itself is always becoming and becoming is always becoming different. (…) With repetition
as the key organizing principle for the patterning of vibrations, (…) This reciprocal relationship
between affect and repetition suggests that both promote a reiterative identity, recursive
rather discursive. // With both affect and sound waves, strength of feeling as well as amplitude
of volume are measured as intensity – 78.

Affect, like sounds, music, colours and abstract images, has the kind of significance that has to
be embodied, felt and experienced. // Vibrations, at the frequency of both sound and affect,
invariably bear the mark of the particular medium of their embodiment. This is precisely what
affords them their characteristic tone, texture and qualities – 82.

7. Parrini, Rodrigo (2016) “Heterotopías etnográficas: lo distante, lo imposible, lo oculto”. En

Versión. Estudios de comunicación y Política, Número 37/octubre-abril 2016, Pp. 97-111.
Hay algo que excede un trabajo de campo etnográfico, algo que no logramos ensamblar en las
narrativas que construimos en torno a él y a partir de él. Un exceso que, a mi entender, marca
la configuración de una etnografía. En este artículo lo he llamado heterotopía etnográfica, (…)
Llamaré heterotopía a todo aquello que queda fuera del registro de una etnografía y que debe
ser recuperado mediante otras formas de investigación; pero también denominaré así a los
materiales que marcan la producción de una etnografía sin que estén integrados a sus
procesos de formalización. // Las etnografías que nos interesan han encontrado diversas
formas de heterotopía, pero a la vez han producido algunas heterotopías etnográficas – 98.

Las heterotopías son contra-emplazamientos donde los demás emplazamientos “están a la vez
representados, impugnados e invertidos”; son “lugares que están fuera de todos los lugares,
aunque, sin embargo, resulten efectivamente localizables” (Foucault, 2010: 1062). // La
heterotopía etnográfica se localizaría en ese espacio contradictorio, porque está fuera de la
etnografía, en alguna medida, pero también representa, impugna e invierte los lugares que ella
habita y describe – 99.

Recordemos que Foucault ha llamado heterotopías a los lugares “que están fuera de todos los
lugares, aunque, sin embargo, resulten efectivamente localizables” (Foucault, 2010: 1062). Esa
condición de extrañeza y de localización produce las heterotopías como lugares paradójicos –
103. La etnógrafa actúa como un puente, a mi entender, entre el mundo interior de sus
informantes y las energías materiales e históricas que lo han marcado – 104.

Los afectos, aunque fueran difíciles de describir o experimentar, son formaciones culturales
que están atravesadas por algunas de las dimensiones que antes mencionamos. (…) El
etnógrafo es un nodo, (…) por el que pasan múltiples conexiones, distintos tipos de lenguajes,
diversos registros experienciales, que se desplaza por espacios y entre objetos, que utiliza
ciertos esquemas de pensamiento o de identificación. No está fuera del campo, sin duda, pero
tampoco coincide con él. // Es la escritura la que está afectada por el campo, para retomar la
propuesta de Favret-Saada, es decir que se conmueve, aunque sea confesionalmente y en el
fracaso, con sus propios hallazgos, que duda frente a sus certezas, que se desespera en sus
descripciones – 108.

8. Van der Tuin, Iris (2014). ‘Diffraction as a Methodology for Feminist Onto-Epistemology:
On Encountering Chantal Chawaf and Post-human Interpellation.’ Parallax special issue
‘Diffracted Worlds - Diffractive Readings: Onto-Epistemologies and the Critical Humanities’
eds. Birgit M. Kaiser and Kathrin Thiele 20.3: 231-44.
Both new materialisms and object-oriented ontology aim at developing avenues for productive
scholarly engagement with the twenty-first-century ecological, energy and financial crises,
including their (dis-)continuous processes of in- and exclusion – 2. Two current actualizations
of the desire to think without presupposing dualist structures – 4.

Haraway invented diffraction as a tool for a past-present-future relationality which would not
comply with a situation of pejorative (sexual) difference – 6. Karen Barad: diffraction as an
object and method of study. (…) Reading insights diffractively allows for affirming and
strengthening dynamic links between schools of thought (screened memories) or scholars that
only apparently work toward the same goals – 7. Barad states that ‘diffraction attends to the
relational nature of difference’. (…) Barad embraces the key role of a physical research set-up
in experimentation. Consequentially, the correspondence theory of truth (that the researcher
is positioned outside of her research object and the instrument is a neutral mediator) is being
reworked along the lines of a ‘co-responding’ theory which acknowledges – 8 – the researcher,
instrument and researched to be active and entangled agents. (…)A post-human understanding
neither places the Subject in the centre nor attempts to remove him like OOO does, but rather
opts for a proper placing of subject, object and instrument in an agential and material-
discursive environment (an ‘assemblage’, to speak with Deleuze) – 9.
Chawaf’s short text is not representational in that its writing is not about something that is
allegedly out there – 14. This performative mode allows for a transgression of
representationalism – 15. Chawaf aims to ‘disintellectualize writing’ (…), uses science’s tool of
the ‘close-up lens’, claiming to use it so as to ‘magnify the word’. (…) Stumbling upon these
sensorial qualities of the word, Chawaf treats words like materials, in artisanal manner – 16.