ISTRATI
CUM AM DEVENIT SCRIITOR
CUPRINS:
POPAS LÂNGĂ O MARE AMINTIRE.
NOTĂ ASUPRA EDIŢIEI.
CRONOLOGIA VIEŢII ŞI A OPEREI.
CUM AM DEVENIT SCRIITOR.
MAMA.
COPILĂRIE, COPILĂRIE!
PRIMII PAŞI SPRE MUNCĂ, SPRE LUPTĂ.
O „VIZITĂ” CARE A DURAT NOUĂ ANI.
LEGĂTURA CU MIŞCAREA MUNCITOREASCĂ.
DRAMĂ CU UN PRIETEN REVOLUŢIONAR.
CHEMAREA APUSULUI.
SINGUR ŞI DEZNĂDĂJDUIT ÎN CEA MAI FRUMOASĂ ŢARĂ
DIN LUME.
ULTIME CUVINTE
„CREAŢIA M-A SCĂPAT DE LA MOARTE, DE LA PIERZANIE”.
PRIMA ÎNTÂLNIRE CU ROMAIN ROLLAND.
ÎN AJUN DE GLORIE.
„AVANTI ZOGRAFFI”, – „AVANTI ISTRATI”
REVENIRE ÎN PATRIE DUPĂ ZECE ANI.
PELERINUL INIMII.
ÎN CĂUTAREA FEMEII-PRIETENE.
„GRAND POETE ROMANCIER”
DE CE SCRIU ŞI PENTRU CINE SCRIU.
OMUL ŞI OPERA ÎN CONŞTIINŢA CONTEMPORANILOR ŞI A
POSTERITĂŢII.
POST-SCRIPTUM LA EDIŢIA A II-A.
(.) Să se afle, oare, aici întreg adevărul, toată drama unui om?
Dramă pe care o disimulează acest pasionat furnicar omenesc
din cărţile lui Istrati, e mai mult decât o dramă. Apeluri
deznădăjduite, solitare. Mâini care vor să prindă viaţa, în toate
chipurile, în toate locurile şi nu izbutesc. Toate gesturile lui
Adrian par a fi dictate de firea sa, de urile şi dragostele sale,
care se contrazic, se luptă, se nimicesc, lăsându-ne stingheri,
în setea noastră (.). O operă nouă care, prin esenţa şi
orientarea ei este – spre bucuria noastră – aceea a unui
povestitor.„ („Europe”, 15 aprilie 1933.)
Roger Dadoun: „Mediterana este pentru Istrati, în mod
fundamental, o probă de sine, spaţiul în care se caută şi se
pune la încercare. Dacă este legitim să marcăm peregrinările
sale cu pecetea literaturii, dar a unei literaturi viitoare, a unei
literaturi ca pământ al făgăduinţelor, nu am putea încadra
călătoriile lui Istrati în categoria literaturii de călătorie, ţinând
de o anumită retorică: scriitorul, artistul se ducea într-o ţară
străină, îndepărtată, pentru a găsi acolo materie pentru
peisaje, pentru efecte de bravură literară, pentru a-şi
împrospăta sau ascuţi cuvintele, frazele, ritmurile şi pentru a
confirma în acelaşi timp fineţea privirii sale şi măiestria
limbajului său. Mediterana lui Istrati nu este un periplu
turistico-literar, ea este un jar de pericole, locul în care el se
arată (În toate sensurile tari ale acestui termen) în toată
goliciunea sa: Ecce homo! (.)
Dar iată, mai întâi, ceea ce nu sunt, ceea ce nu vreau să fiu,
ar putea începe să răspundă Istrati: o fiinţă care poate fi
supusă, care poate fi închisă într-o categorie determinată; eu
nu sunt nici acest ucenic, nici acest muncitor din docuri, nici
acest militant socialist, nici acest copil al Brăilei, nici chiar fiul
mamei mele! De toate aceste haine care îl strâng, haine ale
familiei, ale colectivităţii, ale obiceiurilor, ale partidului etc. (.),
Istrati se dezbracă. Suspendarea în Mediterana este o
desprindere: să se lepede de „bătrânul” care este aici „tânărul”
Istrati, pentru a încerca să ajungă la propria sa umanitate.
„Astă seară, 12 decembrie 1906, evadez din ţara mea”, scrie
Istrati. În acest gest de evadare, el decide chiar, după cum
precizează, să părăsească pe mama sa: el nu lasă lângă ea –
fiinţa care i-a fost cea mai dragă şi în care el ştie că sfărâmă
astfel un resort vital esenţial – decât umbra lui însuşi, pentru a
alerga după o altă umbră a lui însuşi, sau umbra unui alt el
însuşi, care nu există încă, aşa cum nu există încă scriitorul.
Căci nimic nu există încă: Mediterana care îl cheamă pe Istrati
nu este, zice el, decât „feerie”, „cea mai frumoasă poveste din
visele mele”, „un basm pe care îl voi trăi” etc. Istrati
povestitorul este el însuşi aici personajul unei poveşti, eroul
„feeriei mediteraniene” – şi această viziune de vis este mai mult
decât suficientă pentru a-l smulge siguranţei mediului său şi
a-i da îndrăzneala de a înfrunta cele mai rele pericole ale
corpului şi ale sufletului. Dacă Mediterana îi oferă promisiunea
de a se găsi sau de a se regăsi, este şi mai sigur că ea
multiplică riscul de a se pierde. (.)
A se expune din punct de vedere literar, adică a scrie, şi a se
expune din punct de vedere uman, adică a vieţui şi
supravieţui, în legătură intimă, în identitatea acestor două
mişcări, rezidă, s-a spus îndeajuns, originalitatea lui Istrati.
În vagabondajul său mediteraneean, care îl duce de la
Alexandria la Cairo şi la Beirut şi la Damasc şi în diverse alte
locuri, Istrati nu încetează de a se expune loviturilor, mizeriei,
epuizării, opresiunilor şi represiunilor de tot felul. Succesiune
de probe în care am putea vedea, a posteriori şi cerebral, o
dimensiune iniţiatică. Dar mai curând aş vedea, reluând
termenul lui Montaigne, „Încercări” (essais), încercări de a fi,
mereu avortate, se pare. A fi sau a nu fi; to be or not to be. Dar
cine a spus asta, cine a scris asta, pe scurt, „Cine este autorul
lui Hamlet?” Este semnificativ în cel mai înalt grad episodul
care poartă acest titlu şi pe care Istrati îl inserează în lumea
Mediteranei – Apus de soare şi care ni-l arată obsedat de
uitarea numelui lui Sh. (nu-l spun pentru a păstra suspansul)
şi alergând prin tot Damascul pentru a încerca să regăsească
numele pierdut, şi asta timp de mai multe zile şi neezitând
pentru aceasta să-şi rănească prietenii cei mai dragi.
Această irupere a lui Hamlet şi a întregii încărcături
culturale, precum şi a filosofiei al cărui purtător este, confirmă,
în felul său, cheia literară a operei, dar trimite la ceva încă mai
esenţial: la interogaţia asupra fiinţei sale însăşi pe care Istrati
o urmăreşte prin Mediterana „sa” (şi al cărui răspuns nu-i va fi
dat decât la sfârşitul episodului, oarecum în grabă, de un
prestidigitator numit Moldova Verde şi care este, fără îndoială,
„un evreu din România”, adică un compatriot, un om „de
acasă”. De ce atunci să cauţi în altă parte?).
În această coborâre în spirală în interiorul unui sine însuşi în
stare de fugă sau de pierdere permanentă (Cine este autorul
lui Hamlet?) Istrati întâlneşte, se agaţă, se izbeşte de ceilalţi
oameni, fraţii săi. (.) Istrati ne vorbeşte de turci, de egipteni, de
greci, de evrei, de români, de armeni şi cu ei îşi populează
povestirile. Acesta este poporul povestirii, un popor anonim,
topit într-o masă sau o mulţime mişcătoare şi vagă – dar
această mulţime este umanitatea, sau, mai exact, este acest
fund de umanitate, format (adesea un străfund) din realitatea
umană comună, elementară, frustă şi universală. În contrast
cu această mulţime, pe care o observă, o înfruntă, o
traversează o scrutează, Istrati ia act de datele primitive ale
realităţii umane: să se hrănească, să supravieţuiască, să
respire, să menţină comunicarea cu celălalt, să evite suferinţa,
epuizarea, moartea; şi în acelaşi timp, fără îndoială, se percepe
şi pe el însuşi, ca pe un „animal din hoardă”, ca pe un element
al acestei mulţimi, atras de această mulţime gata să se
topească şi să dispară în ea, pentru că necesităţile o impun.
Nici o iluzie la Istrati: fundul uman este străfund, dar el este
fără încetare pământul de o forţă a grandorii, de o tandreţe
profundă. Pe aceasta s-a dus să o caute Istrati în Mediterana
sa, spaţiu de umanitate în ce are ea mai bun şi mai rău,
împletite într-o teribilă îmbrăţişare pe care nici un maniheism
n-ar putea-o desface„. (Din comunicarea Mediterana lui Panait
Istrati, ţinută la „Paris III-Nouvelle Sorbonne”, 9-11 mai 1984.)
Jean Desthieux: „Panait Istrati a fost un alt Jean-Jacques.
Aceeaşi sensibilitate şi dragoste pentru natură, aceeaşi
credinţă în omenie, acelaşi destin. A dat literaturii franceze şi
europene câteva cărţi magnifice (.). Soarta lui se aseamănă cu
a lui Rousseau: aceeaşi origine umilă şi dificultăţi în ucenicie,
aceeaşi tinereţe vijelioasă şi rătăcitoare, aceeaşi nevoie de-a şti
pentru ce suferă oamenii şi nu se înţeleg, aceeaşi atitudine faţă
de femeie (multă timiditate în bravările sale), aceeaşi ostilitate
şi certuri, aceeaşi sete de prietenie. Niciunul, nici celălalt n-au
fost înţeleşi; au fost persecutaţi (.).
A fost batjocorit, bănuit, învinuit de trădare şi înjurat până în
ultima clipă a vieţii. Dar trebuie să menţionez că toate astea
nu l-au impresionat deloc. Fiindcă nu se putea îndoi de
conştiinţa sa de om liber, el care se îndoia de stilul său, de
condeiul său, de arta şi de viaţa sa cea cu atât de aspre
nelinişti.” (Heures perdues, Nisa 1935.)
Josane Duranteau: „Dragostea şi revolta inspiră, de la un cap
la altul, opera lui Panait Istrati. Dragoste pentru săraci, pentru
năpăstuiţi, pentru cei care năzuiesc zadarnic să se bucure de
libertate, care-i însăşi demnitatea omului. Revoltă în faţa
exploatării omului de către om şi a violenţei răspândită
pretutindeni în lume (.). Prin glasul său se rostesc popoare de
necăjiţi, care trudesc din greu, dar nu primesc nimic din partea
societăţii omeneşti, striviţi de mizerie şi fără speranţa că vor
scăpa odată de aspra lege a celui mai tare, care le opresează
viaţa de condamnaţi. Opera lui Panait Istrati a dat, dintr-o
dată, glas celor muţi până atunci. (.) A dispreţuit până în
ultima clipă „angrenajele„ şi „rotiţele” maşinăriei sociale. (.) A
fost credincios doar prieteniei, care a îndeplinit o funcţiune
esenţială în viaţa sa.
I s-a reproşat lui Panait Istrati că ar fi avut o concepţie
egoistă în prietenie (.). Pentru el, prietenia însemna o
reciprocitate afectuoasă (.), visul frăţiei care unea pe prieteni
era însăşi esenţa întâlnirii şi sensul adânc al apropierii lor.
Comuniune în aceeaşi dragoste pentru om şi pentru lume
însemna însuşi actul credinţei, voinţa comună de a nu mări
numărul nedreptăţilor, aceeaşi hotărâre de a lupta în tabăra
celor exploataţi.
Ca un adolescent – care nu prinde rădăcini, dar îşi trăieşte o
disponibilitate cât mai mare posibilă – el şi-a dăruit o bună
parte din timp bucuriilor prieteniei, călătoriei şi confesiunii, lux
neîntâlnit decât printre vagabonzi. (.)
Acest „vagabond de geniu” (.) a devenit pentru noi o figură
legendară, eroul exemplar al unui destin excepţional: el
readuce în conştiinţa civilizaţiei noastre, vieţile întunecate ale
celor pe c