Los Derechos de Los Animales

1
Francisco J. Salazar Velásquez
Abogado
LOS DERECHOS
DE LOS
ANIMALES
EDICIONES JURÍDICAS
2
A mi profesor, don René Farías Rojo
In Memoriam
3
“Entonces el lobo y el cordero vivirán en paz,
el tigre y el cabrito descansarán juntos,
el becerro y el león crecerán uno al lado del otro,
y se dejarán guiar por un niño pequeño.
La vaca y la osa serán amigas,
y sus crías descansarán juntas.
El león comerá pasto, como el buey.
El niño podrá jugar en el hoyo de la cobra,
podrá meter la mano en el nido de la víbora.”
Isaías 11, 6 - 8
4
Presentación
El tema de la presente obra despertó mi interés cuando cursé la
asignatura de Derecho Penal II, que correspondía a la ‘Parte Especial’ de
esa rama del Derecho. En clases me topé con la figura delictual del
artículo 291 bis del Código Penal que sanciona el maltrato y los tratos
crueles hacia los animales.
Lo que llamó mi atención fue su peculiaridad, pues, al parecer, el sujeto
pasivo de ese delito, es decir la víctima, era un animal y no una persona, y
además el delito tipificado claramente no tenía carácter patrimonial. Le
manifesté mi sorpresa al profesor del ramo, quien sólo se encogió de
hombros y no le dio importancia al tema. Ante esta fría recepción no insistí
en el punto, pero desde ese momento despertó mi interés.
Fruto algo más maduro de ese interés es el presente texto*, que refleja en
parte el resultado de haberme dedicado después de mi egreso a
averiguar más sobre los temas que están implícitos en esta figura penal
que protege a los animales.
Mi curiosidad no apuntaba a la norma penal misma, por ejemplo hacia
aspectos que tuvieran que ver con su jurisprudencia, sino con lo que
pudiera estar ‘detrás’ de la norma. Más específicamente, quería saber si
una norma como la del artículo 291 bis pudiera implicar, de alguna forma,
una suerte de reconocimiento de derechos al animal. Hacia allá se
manifestó siempre mi interés.
___________________________
* Este texto fue inicialmente mi tesis, elaborada para la obtención del grado académico
de Licenciado en Ciencias Jurídicas en la U. ARCIS (2006).
5
Ante la ausencia casi absoluta de literatura jurídica respecto al tema en
nuestro medio, con cierta ingenuidad provinciana me volqué a internet
para encontrar alguna información que tuviera que ver con el asunto de
eventuales derechos de los animales. Para mi sorpresa me encontré con
una ‘avalancha’ de información.
En el mundo, especialmente en países de habla inglesa, es uno de los
temas éticos más debatidos actualmente, junto con otros temas de
bioética y de ecología política. Esta situación se viene dando desde los
años setenta, es decir, desde aproximadamente treinta años.
De este modo, gran parte del tiempo lo dediqué a revisar información de
internet para familiarizarme con el tema, a tratar de ‘desbrozar’, por así
decirlo, la gran frondosidad de referencias y artículos sobre los derechos
de los animales. Quise, primero, hacerme un panorama de ello.
En el transcurso de esta primera fase me di cuenta de interesantes
aspectos. En primer lugar, no existen expertos sobre el tema, pues es una
preocupación intelectual reciente y no hay una doctrina acabada que sea
generalmente aceptada. Todo está en discusión. En segundo lugar, es un
debate que tiene relevancia y aspectos jurídicos involucrados, pero cuyas
‘batallas’ se están dando fundamentalmente en un terreno ético. Y en
tercer lugar, es un tema que, no obstante tener ya tres décadas de
discusión académica e intelectual seria, sólo en los últimos diez años está
‘permeando’ otros ámbitos de la cultura y de la sociedad. En Chile,
precisamente sólo en los últimos años se ha empezado a discutir sobre el
tema del maltrato animal y otros temas afines. Es, por tanto, una materia
de interés creciente.
6
Pero, no obstante este intrincado panorama que se me presentó, pude
darme cuenta de que ciertas ideas y argumentos se repetían, ciertos
autores se tornaban en una referencia habitual, determinados títulos de
libros eran comúnmente citados y criticados, y un par de tendencias se
empezaban a delinear dentro de este panorama de los derechos de los
animales.
Es así como me percaté de que tres son los autores más importantes en
este debate. Ellos son Peter Singer, Tom Regan y Gary Francione. Ellos
son los autores que han llevado la ‘batuta’ de la originalidad en este tema
y han sido los más influyentes.
Por otra parte, dos son las principales tendencias que se manifiestan a
través de esta abundancia literaria. Una, la que busca establecer las
bases para un respeto del animal, pero sin salir del ámbito ético. La otra
es aquella que, sin oponerse a la anterior, busca trascender hacia el
reconocimiento de derechos para el animal.
Ahora bien, ante esta sorprendente situación de ‘superabundancia’ de
información, me quedé anonadado. Pues, ante la tarea que me proponía
–hacer un texto sobre el tema- , esa información era prácticamente
inabarcable. No podía asimilar los trabajos de todos y cada uno de los
autores que estaban escribiendo sobre el tema y, además, dar cuenta de
toda la complejidad del debate entre ellos.
La solución al problema pasaba solamente por restringir el tema, es decir,
acotarlo a una finalidad más modesta.
Así, la decisión final la tomé en vista de una situación curiosa: Cada vez
que respondía a las interrogaciones de algunos colegas respecto del tema
sobre el cual versaban mis lecturas, todos se sorprendían. Incluso, una

7
hasta se mofó de mí. La mayoría, sin embargo, invariablemente me
espetaba: -“¡¿Los derechos de los animales?! ¡Pero, cómo...si los
animales son bienes...objetos de derecho!...”-
De esta reacción casi general de mis colegas inferí que el tema de los
derechos de los animales era extraño, e incluso extravagante, para el
común de las personas y también para aquellas vinculadas al derecho.
Por tanto, más que intentar exponer las tesis, doctrinas y
cuestionamientos de los diversos autores vinculados al tema, debía, más
bien, exponer el tema mismo, dada su especial novedad.
Por ello, decidí convertir este texto en una suerte de pequeña
introducción, es decir, un trabajo escrito que presenta a sus eventuales
lectores esta novedosa temática, como quien presenta a alguien una
persona totalmente desconocida.
Consecuente con esta decisión, elaboré un texto lineal, que parte de lo
conocido y aceptado, esto es, la norma positiva del artículo 291 bis del
Código Penal, ya referido, hasta converger en el autor más radical, Tom
Regan. Traté de seguir un orden lógico y pedagógico de exposición de
los diferentes puntos de esta materia. En algunos casos, renunciando a
los matices de pensamiento para sólo mostrar la línea gruesa de ellos.
Todo ello con la finalidad de presentar el tema mismo, más que el
tratamiento que cada autor hace del tema. De todos modos, me basé
principalmente en los tres autores fundamentales, ya mencionados, sin
que por ello este tratamiento pierda algún aporte de importancia. Pues,
del estudio de los diversos textos revisados me di cuenta que los grandes
hitos de este tópico tienen origen en estos tres autores. El resto de los
8
escritores, sin por ello desmerecerlos, han sido comentaristas de estos
hitos.
Por último, dado que respecto al tema de los derechos de los animales, yo
he sido un simple discípulo de estos escritores, donde mi aporte sólo ha
consistido en darle una ordenación ‘digerible’ a los materiales que leí, he
preferido que sean los escritores mismos los que expongan el tema. De
ahí que todo el texto de la presente introducción esté lleno de citas de sus
obras, algunas citas quizá demasiado extensas. Pero, creo que es
preferible que el lector se familiarice ahora con la forma de expresarse y
de razonar de estos autores. Formas y estilos que muy pronto van a
comenzar a ser cada vez más escuchados en el mundo.
Si he tenido éxito en mi objetivo de hacer más comprensible este
novedoso tema de los derechos de los animales, es algo que sólo el lector
debe juzgar.
El Autor
9
Capítulo I
Introducción
En el año 1975 el filósofo moral australiano, Peter Singer, publicó su libro
titulado “Animal Liberation”, dando con ello inicio - más bien, un reinicio -
a una de las más interesantes y poco comunes preocupaciones morales
de las últimas décadas: La preocupación moral por los animales.
A partir de ese momento, el tema encuentra terreno fértil en diversos
lugares del planeta, especialmente en los países de cultura anglosajona, y
se inicia una intensa y extensa preocupación sobre el tema, que se refleja
en una gran producción literaria sobre esta materia y que no se ha
detenido desde entonces.
Sin embargo, esta preocupación no es nueva, pues ya en el siglo XIX se
había empezado a manifestar en forma pública y abierta un interés en tal
sentido, aunque en un contexto distinto, circunscrito a la Inglaterra
victoriana. En aquel país y en esa época había surgido una preocupación
general por la moralidad, que había tenido múltiples manifestaciones
sociales, todas fruto de una creencia e idealización que veía en la
elevación moral del hombre el verdadero sentido de la civilización. Tuvo
esta tendencia británica aspectos negativos como fue su famosa
represión de la sexualidad. Pero tuvo también, para ser justos, aspectos
positivos. Entre ellos, el de la preocupación moral por los ‘desprotegidos’

10
o ‘caídos en desgracia’, que se concretó en múltiples instituciones que
nacieron allí por primera vez en el mundo y que buscaban proteger,
ayudar, reformar y elevar a aquellos seres que estas instituciones
acogían. Nació la primera ‘Protectora de Animales’, el ‘Ejército de
Salvación’, con sus obras benéficas, y diversos ‘clubes’ y ‘sociedades’
para la reforma moral de las costumbres.
Los primeros movimientos a favor de los animales surgieron en este país
bajo el impulso del rechazo y la denuncia de la utilización de animales no
anestesiados en la investigación científica ( vivisección ), y poco a poco la
preocupación de estos grupos se fue expandiendo hacia los demás tipos
de maltrato y abuso de los animales.
La compasión por el sufrimiento de los animales y la preocupación por la
protección de aquellos abandonados o maltratados llevó en esta época a
la promulgación de legislación sobre el trato a los animales y a la
formación de sociedades protectoras de animales. La primera sociedad
protectora, The Royal Society for the Prevention of Cruelty to Animals, la
más antigua del mundo, fue fundada en 1824 en Inglaterra por el clérigo
Arthur Broome. En 1835 la princesa ( luego reina ) Victoria fue su primera
patrocinadora.
Pero, este ambiente intelectual y moral ya había dado su primer fruto en
Inglaterra, a saber, la primera ley de protección de los animales: La
aprobación del Proyecto de Ley sobre ‘el Maltrato del Ganado’, en junio
de 1822, comúnmente conocida como “Ley Martin”, por ser Richard
Martin, de Galway, su promotor.
A partir de esa ley la creación legislativa no se detiene, así otras leyes
siguieron en 1833, 1835, 1849, 1854, 1876, etc., todas regulaciones

11
humanitarias en favor de los animales, que fueron aboliendo las prácticas
más repulsivas y los espectáculos más crueles.
Junto a este cuestionamiento moral del trato dado a los animales en la
sociedad de entonces, se empieza a discutir el tema del estatuto moral y
jurídico de los animales. Entre los diversos autores de esa época que
discutieron el tema en uno u otro bando, el que ha trascendido el tiempo
es Henry Stephens Salt, cuyo libro “Animals’ Rights” ( Los Derechos de
los Animales ), publicado en 1892 en Londres y en Nueva York
simultáneamente, plantea abiertamente ya no sólo el tratamiento
humanitario de los animales, sino que va más allá proponiendo la
revolucionaria idea de reconocer a los animales ‘derechos’. Sin embargo,
su obra y la de otros no tuvieron mayor repercusión en su época.
Por extraño que parezca, esta preocupación moral por los animales
desaparece de la escena intelectual de Occidente en las décadas
posteriores, pero persiste una ininterrumpida y progresiva creación
legislativa de inspiración y preocupación humanitaria por los animales
desde entonces, ya no sólo en el Imperio Británico sino en todo el mundo.
La preocupación moral por los animales reaparece en los años sesenta y
setenta del siglo XX, dentro del clima de agitación política, social e
intelectual de esas décadas en el mundo. Es así como los diversos
movimientos reivindicativos de esa época, ya de derechos civiles, ya
feministas, ya ambientalistas y demás que luchan contra diversas formas
de discriminación e injusticia, dejan el ambiente propicio para rechazar
otras formas de discriminación. Clima que hace que el tema moral del
tratamiento de los animales recobre un lugar en la discusión intelectual de

12
los años posteriores. En especial, a partir de año 1975 cuando se publicó
la obra “Animal Liberation”, ya mencionada al principio.
Este libro inauguró una ‘explosión’ de literatura filosófica rigurosa sobre el
estatus moral de los animales, tema que los intelectuales del siglo XX
habían descuidado hasta entonces.

13
Capítulo II
La legislación chilena y la protección animal
Regresando al Chile de fines del siglo XIX, un pálido reflejo, pero no
obstante significativo, de esta tendencia victoriana en nuestro país fue la
aparición en 1875, incluida dentro del recién vigente Código Penal
chileno, de la norma del numeral 35º del artículo 496 que señalaba :
“Art. 496.- Sufrirán la pena de prisión en su grado mínimo conmutable en
multa de uno a treinta pesos: (...) Nº 35 El que se hiciere culpable de
actos de crueldad o mal trato excesivo para con los animales.”
De este modo en nuestra incipiente república se daba paso a la
protección de los animales a través de esta norma que sancionaba las
conductas crueles y maltratos hacia los animales como delito de falta.
No sabemos con exactitud las motivaciones del legislador para la
introducción de esta norma en nuestro novel Código Penal, pues nada
dicen las Actas de las Sesiones de la Comisión Redactora al respecto,
pero al parecer, como muchas de las otras figuras penales, debe provenir
de la legislación penal anterior a nuestro Código Penal.
Dicha norma persistió en su tipificación original en forma intacta por más
de un siglo, salvo modificaciones que alteraron su penalidad de multa

14
ante los fenómenos de la inflación o el cambio de unidad monetaria.
Hasta que en 1989, durante el gobierno militar, la Junta Militar de
Gobierno, que a la sazón fungía como “Poder Legislativo”, aprobó la Ley
Nº 18.859, de 29 de noviembre de 1989, por la cual se derogó el numeral
35 del artículo 496 y se creó un nuevo tipo penal a partir de esta misma
norma, que protegía de mejor forma a los animales de la crueldad y del
maltrato humanos, ya que se elevó dicha conducta desde delito de falta a
simple delito y se mejoró, siguiendo tal espíritu, su redacción, quedando
como sigue:
“Artículo 291 bis. El que cometiere actos de maltrato o crueldad con
animales, será castigado con la pena de presidio menor en su grado
mínimo y multa de uno a diez ingresos mínimos mensuales o sólo a esta
última.”
De esta forma, nos rige hasta este momento una norma penal que
sanciona como simple delito conductas crueles y maltratos hacia los
animales.
Esta norma es única dentro del conjunto de normas penales, en la medida
en que se protege penalmente a un individuo animal, el cual, de acuerdo
a nuestro ordenamiento jurídico, no es un titular de bien jurídico alguno a
proteger.
Si bien es cierto que existen, además, otras normas protectoras de los
animales, ya en el mismo Código Penal ( por ejemplo, en el Libro II, Título
VI, párrafo 9: ‘Delitos relativos a la salud animal y vegetal’) y en otras
leyes sueltas de carácter penal o que incluyen figuras delictuales que
involucran en su estructura a animales; no obstante ello, todo este resto
de normas son totalmente distintas a la norma del artículo 291 bis

15
mencionado, puesto que hay en este último artículo una visión diferente
de dichos animales.
Este precepto, el artículo 291 bis, vela por la protección del animal como
individuo viviente, mientras que el resto de las normas protege al animal
como propiedad o como un ejemplar de una especie animal, especie que
requiere de protección.
El penalista Jean-Paul Doucet resume brillantemente estas diversas
visiones de los animales en las legislaciones penales e indica, además,
los problemas que se suscitan:
“Si se deja a un lado la legislación protectora de la fauna, como
demasiado alejada de nuestro tema, (1) se constata que las disposiciones
relativas a los animales pueden reposar sobre cuatro fundamentos.
En primer lugar, el animal puede ser protegido en tanto que ser animado,
esto es, en sí mismo. Pero esta concepción, que ha sido ilustrada por la
legislación hindú tradicional, suscita tales dificultades teóricas y prácticas,
particularmente de delimitación, que uno puede difícilmente considerar
introducirla en un derecho positivo, aparte del caso en que se está
impulsado por convicciones religiosas.
A la inversa, el legislador puede no ver en los animales más que cosas y
no protegerlos en consecuencia más que por las disposiciones del
derecho común relativas al derecho de propiedad. Tal ha sido la doctrina
de los redactores del Código Penal quienes simplemente han hecho variar
la sanción distinguiendo según el tipo de animal, el lugar de comisión y el
modo de acción. Este método presenta la ventaja de la simplicidad, pero
_________________________________
(1) El libro de Jean-Paul Doucet versa sobre la protección penal de la persona humana.
16
uno puede reprocharle el dejar impunes las brutalidades cometidas por
una persona sobre animales que le pertenecen.
Por otra parte, el legislador puede ubicarse desde el punto de vista del
orden público y sancionar las brutalidades que han causado una
perturbación social. Una ley francesa del 2 de julio de 1850 iba en este
sentido. La crítica que se le podía dirigir provenía de que ella no tenía
evidentemente vocación de aplicarse más que en el caso donde los actos
reprochados habían tenido lugar en público.
En fin, es posible considerar que conviene prohibir la violencia hacia los
animales a fin de contribuir al mejoramiento de la naturaleza humana. Es
en esta dirección que se han comprometido los legisladores
contemporáneos ( ley belga del 22 de marzo de 1929 y 2 de julio de 1975
y ley francesa del 19 de noviembre de 1963 ). Ellas han llevado así a
distinguir entre los malos tratos y los actos de crueldad, es decir, entre la
actuación que es signo de la simple brutalidad y aquella que es signo del
sadismo. Nociones tan subjetivas no responden quizá a los principios de
la objetividad y de la precisión de la ley penal.” [ DOUCET, Jean-Paul
1979, pp. 269 s. ]
Así, del mismo modo en nuestra legislación, en ciertos delitos
patrimoniales, como el abigeato, el animal hurtado es visto simplemente
como un bien, como una cosa, que pertenece a alguien. Aquí este alguien
es el dueño del animal, el titular cuyo derecho patrimonial ha sido
lesionado. Asimismo, en los delitos de daño o de propagación de
enfermedades animales o vegetales, el ente directamente afectado es el
animal o ser vivo, alcanzado por el daño o la plaga, pero esto no significa
que ese ser vivo sea el sujeto pasivo, es decir, la persona lesionada en
17
sus derechos, sino que el sujeto pasivo es el titular de los derechos
afectados por esas conductas ilícitas, en este caso, el dueño de los
animales o de las plantas dañadas; teniendo por ello estos delitos también
un carácter patrimonial.
Como vemos, dependiendo de cada figura penal, se dan varios y diversos
afectados en cada una de ellas, que a veces se pueden lamentablemente
confundir entre sí. Distinto es el caso en los ‘delitos contra las personas’,
donde el que recibe o padece la actividad del delito en forma directa se
identifica con el sujeto pasivo, es decir, la misma persona padece sobre sí
la actividad delictual y es a su vez el titular de los derechos vulnerados.
En cambio, en los delitos patrimoniales, como hemos visto, no se da esta
identificación. Por ejemplo, si alguien da muerte a mi caballo o quema mi
casa, los que reciben la acción son el caballo y la casa, pero el sujeto
pasivo soy yo en mi patrimonio, en la medida que eran ‘bienes’ míos.
Son, sin duda, las figuras más antiguas éstas, las que han visto desde
siempre al animal como un bien, como una cosa.
Por otra parte, hay otro tipo de normas, ya más modernas, que ven al
animal como parte de una totalidad, como parte de todo un ecosistema.
Ya no son delitos patrimoniales necesariamente. Son los llamados delitos
ecológicos o ambientales. Aquí el animal individual no es visto como un
mero bien o cosa, sino como parte de un todo, el ecosistema. Lo que se
busca proteger en estas figuras penales no es al animal en forma
individual ni el patrimonio de su eventual dueño, sino al ecosistema o al
medio ambiente, y ello debido a su importancia para la sociedad y para el
planeta en general.
18
Por último, existe una tercera visión del animal que se refleja en otro tipo
de normas penales; esta vez, el animal es considerado como individuo,
independientemente de si pertenece al patrimonio de alguien e
independientemente de si tiene algún valor como parte importante de
algún ecosistema natural o humano. Éste es el caso tipificado en el
artículo 291 bis del Código Penal, que sanciona el maltrato o el trato cruel
con los animales. Es una legislación exigua y reciente en Occidente en
cuanto a la importancia que se le viene reconociendo. (2)
Como vemos, entonces, esta figura del artículo 291 bis es excepcional,
porque, en principio, el eventual animal maltratado no es visto como un
bien de alguien, ya que el animal protegido puede ser cualquiera, tenga
dueño o no lo tenga en absoluto; ni tampoco importa si tiene alguna
utilidad económica o ecológica.
Por último, yendo al último punto que mencionó Doucet en la cita que
hicimos de él, en nuestro artículo 291 bis no se produce la ambigüedad
que quizá se da en otras legislaciones, cuando hay que distinguir entre el
maltrato y el trato cruel como dos formas distintas de acción ilícita.
En efecto, el maltrato es la brutalidad, es decir, la imposición de
sufrimiento a un animal como producto de un trato desconsiderado o
negligente hacia éste por parte del hombre. Por ejemplo, el dueño de un
circo que, por ahorrar dinero, tiene a sus animales en pésimo estado de
nutrición y salud.
(2) Estas diversas visiones jurídicas del animal que han ido evolucionando en la historia,
suelen aún ser motivo de confusión entre la gente. Así, en un caso de maltrato de un
perro la Fiscalía requirió al imputado por el delito de maltrato animal (art.291 bis del C.
Penal), pero la dueña de aquél se querelló por el delito de daños, como si fuese una
cosa (art.487). Al final, la Jueza de Garantía de Coquimbo condenó al acusado
acertadamente por la primera figura delictual. (Sentencia de 4 de diciembre de 2002,
contra Rivera Olivares, Juan Alberto, RUC 0100083296-7, RIT 3465-2001)
19
En cambio, el trato cruel o la crueldad es fruto del sadismo, es decir, la
constituye el sufrimiento provocado en el animal por un hombre con el
ánimo de hacerlo sufrir, ya sea porque le causa placer o movido por una
curiosidad malsana: Quiere ver o experimentar qué pasa si el animal es
puesto en una situación dolorosa. En realidad, en los casos de crueldad
no importa la motivación, pues lo que caracteriza a esta conducta ilícita es
la gratuidad, en contraste con el maltrato, en el cual hay motivaciones
económicas o de otra índole práctica.
Sin duda, como lo señala Doucet, es difícil determinar si un determinado
acto u omisión humanos (3), que hace sufrir a un animal, cae dentro de
una conducta de brutalidad o de sadismo. Sin embargo, nuestro legislador
sanciona ambos tipos de conducta, de ahí que en la práctica judicial esta
dificultad es irrelevante y se la puede obviar sin más.
___________________________________________________________
(3) La conducta ilícita de que se trata puede ser positiva u omisiva. Así lo ha entendido
también la Corte de Apelaciones de Antofagasta en su fallo de 26 de agosto de 2008,
causa RIT 169-2008, contra Álvarez Ramos, Alberto, por la cual rechazó un recurso de
nulidad interpuesto por la defensa en que se invocaba una errónea aplicación del
derecho por parte de la juez a quo. En este recurso la recurrente señalaba que los
hechos condenatorios eran incompatibles con el verbo rector de la figura penal del
art.291 bis del C.Penal, ya que la conducta del condenado tuvo carácter omisivo y no
positivo como lo exigiría ese tipo penal en la expresión “el que cometiere actos de
maltrato o crueldad”. La Corte estimó que, ni en el texto ni en el espíritu, la norma
referida puede restringirse exclusivamente a sancionar una conducta positiva, en
especial si se considera la indefensión en que los animales domésticos se encuentran
frente al hombre y por la cual una agresión a ellos se puede expresar en una simple
omisión (considerando segundo).
20
Capítulo III
El animal como posible sujeto pasivo de delito
Ahora bien, analicemos más en detalle en qué consiste esta peculiaridad
de la norma contenida en el artículo 291 bis del Código Penal.
Si revisamos nuestro Código Penal a través de sus diversas figuras
delictuales veremos que en todas ellas se da la estructura tradicional que
incluye, entre otros elementos de dicha estructura, a un sujeto activo –el
que comete el ilícito- y un sujeto pasivo –quien padece sobre sí, ya sea
sobre su persona física, sobre su patrimonio, sobre su honra, etc.- la
acción ilícita.
El sujeto pasivo de la acción delictual suele ser llamado comúnmente
“víctima” y, por lo general, es una persona natural. Pero no
necesariamente en todos los casos. Hay muchos delitos en que el sujeto
pasivo es una persona no natural, esto es, una persona jurídica, como por
ejemplo el Estado.
Sea como sea, siempre que el legislador crea un delito, es decir, sanciona
con una pena ( pena penal ) una conducta determinada, activa u omisiva,
hay de por medio un sujeto pasivo en dicha figura penal, aunque no
aparezca mencionado expresamente, el cual puede ser una persona

21
natural o una persona jurídica, como el Estado, pero siempre es una
persona, es decir, un sujeto de derecho.
Además, por otra parte, no olvidemos que en el ordenamiento jurídico
moderno se considera que, además del directamente afectado por un
delito, existe un afectado común y permanente que es la sociedad en su
totalidad ( salvo en aquellos delitos llamados de acción penal privada ),
pues cada delito penal daña, afecta y lesiona la existencia misma de la
sociedad y la convivencia que se da en ella, de ahí que sea esta última,
representada por el Estado, la que en general reacciona contra el infractor
con todo su poder, ejerciendo la acción penal pública.
La existencia del sujeto pasivo en el delito emana necesariamente de la
esencia del Derecho Penal. La sanción penal busca siempre proteger a
alguien, a una persona, pues no tiene sentido sancionar una conducta si
esa conducta no produce ningún efecto perjudicial a nadie, sea el que
sea. De este modo, la conducta sancionada tiene que tener una
relevancia jurídica, es decir, afectar de alguna manera los derechos de
alguien. La sanción penal busca proteger esos derechos, cuyo titular los
vio afectados por la conducta ilícita.
En la figura delictual contenida en el artículo 291 bis, que sanciona
penalmente la crueldad y el maltrato de los animales, al parecer, se rompe
con este principio de que toda figura delictiva busca proteger a una
persona. En el presente caso, el ente protegido sería un animal y no una
persona, porque en nuestro ordenamiento jurídico un animal no es
persona, es decir, un titular de derechos.
Si esto es realmente así, cabe preguntarse, entonces, de dónde viene
esta figura, cuál es su sentido, cuál es su razón de ser.

22
La respuesta espontánea que surge, en especial cuando leemos con
atención el contenido mismo de la norma, es que se persigue proteger al
animal mismo del trato cruel, de la violencia innecesaria, de la tortura y
otras conductas del hombre que causen un sufrimiento o un daño al
animal.
No hay duda de que se busca proteger al animal de tales conductas
abominables, pero ¿acaso la interpretación de fondo de la norma implica
un reconocimiento, aunque sea tácito e incipiente, de derechos a dicho
animal? ¿Significa esto que hay aquí un reconocimiento de un derecho,
aunque sea mínimo, para el animal? ¿Un derecho a no ser torturado, por
ejemplo?
Algunos responden negativamente, pero otros lo hacen en forma
afirmativa. He ahí el fondo de nuestro debate.

23
Capítulo IV
La doctrina penal chilena y la protección animal
Con el fin de evitar malentendidos, debemos aclarar desde un inicio que
no está aquí en discusión la existencia de una norma jurídica que busca
proteger al animal como individuo, pues ella positivamente existe, no se la
puede negar. Lo que está en el debate es algo ya doctrinario, que tiene
que ver con la interpretación de este tipo de normas.
Quienes niegan derechos a los animales sostienen que esta figura penal y
otras similares que se pueden hallar en legislaciones extranjeras no
tienen nada que ver con un eventual reconocimiento positivo del animal
como titular de derechos. En estas figuras delictuales -señalan- hay una
sanción penal de una conducta socialmente indeseable y que puede
dañar gravemente a esa misma sociedad. Es el hombre o la sociedad
como un todo lo que se busca proteger aquí, aunque no aparezca
mencionado un titular definido. Son los que la doctrina penal llama “delitos
sin víctima”. Figuras delictuales que sancionan conductas altamente
inmorales y que el legislador sanciona penalmente como una forma
especial de reforzar la observancia de la moralidad en una sociedad o
porque simplemente dichas conductas repugnan fuertemente a la

24
conciencia civilizada. Son pocas. Por ejemplo, la figura delictual que
sancionaba hasta hace poco la sodomía consentida o voluntaria, o
actualmente el incesto y también, según ellos, el maltrato o crueldad con
los animales.
No cabe duda que siempre hay conductas aberrantes que una sociedad
determinada considera inmorales y entre ellas las más graves el legislador
suele reprimirlas con una sanción penal. Ésta sería la situación del
artículo 291 bis, según los que se oponen a interpretar esta norma como
reconociendo derechos a los animales; a saber, sería la sanción penal de
una conducta que repugna a nuestras conciencias, que atenta contra las
buenas costumbres y convierte a la larga a quien la comete –sujeto
activo- en una persona insensible, despiadada y cruel, es decir, un
peligro potencial en su trato con sus semejantes humanos.
En el punto contrario, quienes son partidarios de los animales como
sujetos de derecho, sostienen que estas normas de protección animal
implican una suerte de reconocimiento tácito de derechos a los animales.
Los penalistas chilenos tradicionales se pronuncian negativamente en
este punto.
Eduardo Novoa Monreal, cuando trata sobre algunas situaciones
especiales de sujetos pasivos de delito, señala:
“ (...) b) Los muertos no pueden ser sujetos pasivos de delito, porque no
poseen derecho alguno ni pueden ser titulares de bien jurídico. Los delitos
que aparentemente envuelven hechos atentatorios contra los muertos,
como profanación de cadáveres o violación de sepulturas ( art. 321 del C.
Penal ), en realidad ofenden el sentimiento de respeto que los vivos

25
guardan por la memoria de los fallecidos; en ellos, el verdadero sujeto
pasivo lo es la colectividad y en ciertos casos la familia del difunto.
c) Tampoco los animales pueden ser sujetos pasivos de delito, por
razones idénticas a las expresadas sub b). Si la ley reprime el maltrato de
animales, aun contra los abusos del propietario mismo ( Art. 496, Nº 35
del C. Penal ), no es porque se reconozca derecho a las bestias, sino
porque actos de brutalidad de esa índole repugnan a los sentimientos
humanos y ‘desarrollan en almas groseras instintos de violencia y de
crueldad’ (Garraud). Es, por consiguiente, un interés social el que mueve
a la sanción de esos hechos.” [ NOVOA Monreal, Eduardo 1960, p. 242 ]
Luis Cousiño Mac Iver siguiendo la misma línea doctrinaria señala:
“Tampoco pueden ser sujeto pasivo de los delitos los animales, por
carecer ellos individualmente de bienes jurídicos que puedan ser
ofendidos. Si bien es efectivo que el art. 495 Nº 35 [sic] de nuestro Código
Penal castiga, como autor de falta, ‘al que se hiciere culpable de actos de
crueldad o maltrato excesivo para con los animales’, no es difícil advertir
que el verdadero sujeto pasivo, al igual que en el caso anterior, es la
comunidad social, la cual se ve herida en sus sentimientos de piedad por
lo seres irracionales.” [ COUSIÑO Mac Iver, Luis 1975, p.285 ]
Finalmente, Gustavo Labatut Glena, siguiendo la misma doctrina nos
refiere:
“Sujeto pasivo o víctima del delito es, en sentido amplio, la sociedad,
porque todo delito importa un atentado a sus condiciones normales de
existencia; y, en sentido propio, lo es el titular del bien jurídico lesionado o
puesto en peligro por la acción delictiva. Revisten, por lo tanto, dicho
carácter:
26
a) El ser humano, que puede serlo durante su vida intrauterina, por lo que
la ley sanciona el delito de aborto, y durante su existencia legal. Los
cadáveres no pueden ser sujetos pasivos del delito, porque la existencia
legal de las personas termina con la muerte. No obstante, el Código
sanciona la falta de respeto a los muertos y el art. 321 reprime la violación
de sepulturas; pero lo hace porque la ofensa a un cadáver afecta
directamente a sus deudos e indirectamente a la sociedad. Tampoco son
sujetos pasivos los animales. La ley los protege, sin embargo, en interés
del propietario o en interés público: el art. 496 Nº 35 del Código Penal
castiga los malos tratos inferidos a los animales y algunas leyes
establecen períodos de veda en la caza y en la pesca con el objeto de
evitar la extinción de especies útiles.” [ LABATUT Glena, Gustavo 1989,
p. 159 ]
Como vemos, nuestros penalistas tradicionales son concordantes en sus
doctrinas cuando interpretan la norma antecesora del art. 291 bis, a
saber, el antiguo art. 496 Nº 35 del Código Penal. Las razones son las
mismas y las esgrimen sin mayor explicación ni abundamiento, pues dan
como un asunto evidente que los animales no son personas, sujetos
pasivos de delito o titulares de bienes jurídicos tutelados por la norma
penal. Despachan la peculiar situación jurídica que se da en esta norma
penal con una simple oración: Los animales no son sujetos pasivos de
delito.
Y los fundamentos son los mismos: Los animales al no ser personas, es
decir ‘sujetos de derecho’, por exclusión en nuestro ordenamiento jurídico
la única alternativa es que los animales sean ‘objetos de derecho’, es
decir, bienes, cosas. Así, lo indica por lo demás el artículo 55 del Código
27
Civil : “Son personas todos los individuos de la especie humana,
cualquiera que sea su edad, sexo, estirpe o condición. (...)”
Aunque este artículo no dice expresamente que los individuos de otras
especies no sean personas; no obstante, de acuerdo a su sentido y a su
contexto -nuestro ordenamiento jurídico- se desprende que sólo son
personas los individuos de la especie humana. Individuos del resto de las
especies vivas no son personas, no son titulares de derechos. Por tanto,
la norma del art. 291 bis del C. Penal, siguiendo un posible razonamiento
jurídico de estos penalistas, no debe entenderse que considere a los
animales como ‘sujetos pasivos de delito’, ‘personas’, o ‘titulares de
derechos’.
De todo ello se desprendería, entonces, que el delito tipificado en el
artículo 291 bis del Código Penal sería uno de aquellos ilícitos que los
penalistas llaman ‘delitos sin víctima’, es decir, sin sujeto pasivo en
sentido propio, por lo cual la conducta típica sólo lesionaría un bien
jurídico como lo es la sensibilidad moral de las personas, las cuales
constituirían ‘un sujeto pasivo en sentido amplio’, según la distinción ya
hecha por Labatut.
Existen, como ya mencionamos antes, otros delitos sin víctima y en los
cuales también se busca tutelar la sensibilidad moral de las personas. Era
el caso de la sodomía voluntaria, conducta que fue despenalizada en el
año 1999. Y es el caso del incesto. En este último, que aún es delito, no
existe un sujeto pasivo propiamente tal, porque los partícipes en él son
sujetos activos, es decir, son personas responsables penalmente, quienes
con su conducta típica ofenden gravemente la moralidad sexual de la
comunidad.
28
Ahora bien, siguiendo la comparación, en el caso del incesto no podemos
dudar de que es un delito sin víctima y de que el bien jurídico tutelado es
la moralidad, pues no cabe duda de que la conducta que la caracteriza es
repulsiva para la gran mayoría de las personas y para la casi totalidad de
las culturas –el tabú del incesto- . Sin embargo, en el caso de la crueldad
con los animales la comparación analógica se nos dificulta, ya que, no
obstante ser la moralidad el bien jurídico tutelado en ambos casos, la
situación es totalmente distinta.
En el caso del incesto el sentimiento moral despertado es de indignación
y repugnancia moral. En este ilícito las personas de la colectividad
humana se sienten efectivamente heridas o ‘choqueadas’ en su
sensibilidad moral, se sienten efectivamente ‘víctimas’. En el caso de la
crueldad con los animales el sentimiento moral despertado es de
indignación y conmiseración. En este caso, las personas se sienten
afectadas por identificación empática con el animal maltratado, ‘sienten’
su sufrimiento, pero obviamente no se sienten ellas como víctimas sino
que perciben emocionalmente al animal como la ‘víctima’. (4)
De aquí que podamos decir con certeza que en el caso del incesto no hay
víctima, salvo la sociedad en sus sentimientos morales; pero no podemos
decir lo mismo de los actos de crueldad con los animales. Pues, si
_______________________________________________________________________________
(4) El sentido natural y obvio del delito de maltrato animal, según como la comunidad
humana lo entiende y siente, escapa a las elaboradas y sofisticadas doctrinas de los
penalistas, que buscan substraer al animal maltratado, de su carácter de víctima. Esto se
hace patente ante graves actos de crueldad en que dicho carácter ya no se puede
soslayar. Así, la Corte de Apelaciones de Valparaíso rechazó la apelación de quien
golpeara a un perro, hasta matarlo, con tal violencia que sus ojos se le salieron de sus
cuencas. Pues, aunque alegó legítima defensa (la cual no se acogió), la atenuante
aceptada de haber actuado con arrebato y obcecación, no fue suficiente para que no se
le condenara (Fallo de 11 de enero de 1995, contra Gac Solar, Yuri Alberto, Rol Nº
390087).
29
comparamos ambos ilícitos nos damos cuenta de la diferencia que nos
interesa: En el incesto no hay víctima directa porque sencillamente no la
hay. En el maltrato o crueldad con animales, no hay víctima directa
porque por razones de principios la ‘víctima’ no es considerada
propiamente una víctima.
Esta diferencia es crucial, pues nos indica la dirección en que debemos
mirar en nuestro análisis. En efecto, nuevamente caemos en un asunto de
fundamentos y principios. Es un principio el que nos impide ver en el
animal maltratado a un sujeto pasivo de este delito, y este principio
consiste en sostener que los animales no son titulares de derechos
susceptibles de tutela penal.
Todo ello, al parecer, nos lleva a ‘un callejón sin salida’. Sin embargo, de
esta situación podemos sacar la siguiente conclusión que vamos a
enunciar en una sola oración: La solución a todo este debate no la
podemos hallar en la doctrina jurídico penal. Y ello por una razón
fundamental que podemos expresar por dos vías.
En primer lugar, el Derecho Penal es un instrumento de control social, por
el cual se persigue sancionar con especial fuerza -la pena- conductas
que atentan o ponen en peligro gravemente la convivencia social. En
última instancia, es un Derecho hecho por los hombres y para los
hombres, organizados en sociedad. Por tanto, no es sorprendente que los
penalistas rechacen de un ‘plumazo’ y sin mayor análisis la pretensión de
considerar al animal no humano como un sujeto que tenga algún tipo de
titularidad sobre bienes jurídicos tutelables penalmente. Simplemente, no

30
tiene cabida en la estructura formal del Derecho Penal y de ahí que para
ellos esto sea algo evidente, que no merece mayor examen.
En segundo lugar, no es asimilable el concepto jurídico civil de ‘persona’
con el concepto jurídico penal de ‘sujeto pasivo de delito’. El elemento
común de ambos conceptos y que a su vez los distingue es el elemento
de los ‘derechos’. Se entiende en ambos casos que ‘persona’ y ‘sujeto
pasivo de delito’ comparten el carácter de la ‘titularidad de derechos’. Sin
embargo, estos ‘derechos’ no son asimilables.
En materia civil, una persona tiene una diversidad de derechos, los cuales
son casi todos positivos y patrimoniales. Por ejemplo, la persona tiene
derecho a gozar su propiedad, a la educación que contrató con una
Universidad, al salario pactado en un contrato de trabajo, a la
indemnización por un perjuicio ilícito causado a ella, a percibir alimentos,
etc., etc. Y la mayoría de ellos son parte del patrimonio de esa persona,
es decir, ingresan, una vez adquiridos, ineludiblemente a su patrimonio
como propiedad, como un bien. Por ello el titular puede ejercer respecto
de éstos todas las facultades del propietario. Puede enajenarlos,
gravarlos, cederlos, renunciarlos, en fin, ejercer el uso, el goce y la
disposición; salvo aquellos derechos que son personalísimos o que esté
prohibido realizar respecto de ellos alguna facultad o poder.
En cambio, los ‘derechos’ del sujeto pasivo de un delito y que la ley penal
busca proteger a través de la sanción penal son distintos. Tales ‘derechos’
son negativos y no son patrimoniales. No obstante que los bienes
jurídicos en ambos ámbitos son los mismos, los derechos tal como se
expresan penalmente son negativos: Derecho a no ser despojado del
patrimonio, derecho a no ser torturado, derecho a no ser violado, derecho

31
a no ser privado de la vida, derecho a no ser privado de su libertad, etc.,
etc. Junto a ello, estos ‘derechos negativos’ no son patrimoniales, es
decir, la persona no puede disponer de ellos como si fuesen bienes de su
patrimonio, ya que eso sería contrario al orden público. Salvo en aquellos
delitos de acción penal privada, que son muy pocos, la víctima o sujeto
pasivo del delito no puede entrar a negociar acuerdos con el victimario o
sujeto activo respecto del delito mismo, a menos que sea en cuanto al
aspecto civil, es decir, a la responsabilidad civil, pero nunca en cuanto a la
responsabilidad penal.
La primera consecuencia jurídica de esta diferencia es que el legislador
penal no está atado al concepto jurídico civil de ‘persona’ ( ya sea de
‘persona natural’ o de ‘persona jurídica’ ) cuando crea un delito, porque
cuando hablamos en materia civil de ‘persona’ y en lo penal de ‘sujeto
pasivo de delito’ no estamos hablando de lo mismo, como hemos visto.
Pero incluso más, dado que en todo delito, por regla general, hay siempre
un afectado común que es la sociedad, el legislador ni siquiera requiere
de la existencia de un ‘sujeto pasivo en sentido estricto’ para penalizar
una conducta.
De este modo, no hay ningún inconveniente en que el legislador penal
pueda proteger a través de una figura penal, si así lo requieren las
circunstancias histórico-sociales, a los cadáveres, a los animales, a Dios,
a la bandera nacional, a las sepulturas, a los monumentos nacionales, a
la honra de los muertos, a las piezas arqueológicas o paleontológicas,
etc., sin implicar con ello que tales entidades sean ‘personas’, civilmente
hablando, o un sujeto pasivo de delito en sentido estricto.

32
Por eso, como lo indican los mismos penalistas y lo revela el carácter de
orden público de las normas del Derecho Penal, independientemente de
que haya un titular de derechos involucrado en una figura penal, siempre
hay un sujeto pasivo del delito, en sentido amplio, y que es la sociedad,
porque todo delito importa un atentado a sus condiciones normales de
existencia, como lo señalaba expresamente Gustavo Labatut en la cita
que anteriormente hicimos de él.
Por ello, entonces, el legislador no necesita que haya una víctima o sujeto
pasivo, en sentido propio, para penalizar una conducta; basta que ella
atente gravemente contra las condiciones normales de existencia y
convivencia de la sociedad.
Por tanto, podemos concluir de estas consideraciones que la protección
que la ley penal da a ciertas entidades que pueden verse afectadas por
una conducta antisocial no implica que el legislador tácitamente diga que
esas entidades sean personas, pero tampoco indica que no lo sean. En
otras palabras, no hay necesariamente una atribución o reconocimiento
de ‘derechos’ o de ‘personalidad’, como sea que entendamos estas
palabras, cuando alguien o algo es tutelado penalmente. En el fondo, el
legislador penal no se pronuncia al respecto, porque su objetivo es otro:
Sancionar penalmente conductas o situaciones que atenten gravemente
contra la convivencia social.

33
Capítulo V
La moralidad como fuente material del
Derecho y la protección animal
No obstante lo anterior, ello no significa necesariamente que nuestra
pregunta fundamental, sobre si los animales tienen derechos, no tenga
sentido. Lo único que se desprende de nuestras precisiones y
consideraciones es que nuestra interrogante no puede ser planteada en
un contexto puramente formal, es decir, preguntándonos dentro de la
doctrina jurídico penal si el hecho de que el animal sea penalmente
protegido implique necesariamente que sea titular de derechos.
El contexto correcto es otro y tiene que ver, más bien, con las posibles
motivaciones del legislador, a saber, hasta qué punto es posible que
convicciones de carácter moral en tal sentido –esto es, el animal como
titular de derechos- puedan justificar y motivar el proteger penalmente a
los animales.
Debemos indagar esta posibilidad en el ámbito material del Derecho
Penal, pues el derecho en general tiene también un elemento material,
que le da contenido a sus normas. Es lo que la doctrina llama las ‘fuentes
reales o materiales’ del Derecho. Ellas “son los factores históricos,
políticos, sociales, económicos, culturales, éticos, religiosos, etc., que

34
influyen en la creación y contenido de las normas jurídicas.” [PACHECO,
Máximo 1990, p. 316 ] Y dado que no cabe duda de que el interés y el
contenido de la norma que sanciona penalmente el maltrato de los
animales proviene del ámbito moral (5), ya que no está en juego aspectos
económicos, ecológicos, políticos o de otra índole similar, debemos
indagar allí, en lo moral, si tiene sentido hablar del animal no humano
como titular de derechos, dignos de ser protegidos.
Este enfoque moral coincide plenamente con el trabajo intelectual que se
viene realizando en el mundo desde los años setenta respecto del tema
de los derechos de los animales. Los principales autores que tratan el
tema son investigadores y académicos de filosofía moral. Y sus trabajos
tienen precisamente ese enfoque.
Es importante, entonces, tener claro que todo el debate que analizaremos
de aquí en adelante sobre este tema se da en categorías morales, y no
necesariamente jurídicas. Tener claro esto desde un principio nos evitará
malentendidos. Y ello porque el Derecho y la Moral se valen de las
mismas palabras para expresar, argumentar y explicar sus respectivas
doctrinas. Por lo cual sería fácil confundirse, ya que tanto en lo moral
como en lo jurídico se habla de ‘derechos’, ‘deberes’, ‘justicia’,
‘obligación’, ‘norma’, ‘sujeto’, ‘persona’, ‘licitud’, ‘legitimidad’, etc. Pero,
cada una de estas palabras tiene en cada ámbito significado distinto.
(5) Así lo entiende también la Corte de Apelaciones de Concepción, cuando acoge un

recurso de protección interpuesto contra el Director y otro funcionario del Servicio de
Salud de esa ciudad, responsables del exterminio de perros vagos en la vía pública con
el dolorosísimo método de envenenamiento con estricnina: “Esta repulsión a una
conducta contraria a la moral no sólo debe informar y presidir las acciones de los
hombres (y de las mujeres), sino que también las de la autoridad pública.” (Fallo de 16
de junio de 1999, Rol Nº 2161-1999, considerando 13º)
35
Derechos morales
Uno de los puntos a este respecto que más cuestionamiento suscita es el
que tiene que ver con la existencia de ‘derechos morales’.
Se sostiene que los únicos derechos propiamente tales son los que la ley
le reconoce a las personas, esto es, los derechos legales (derechos
subjetivos), y que no tiene mucho sentido hablar de ‘derechos morales’.
Los derechos –agregan- por su propia naturaleza tienen que ser precisos
en cuanto a su contenido y a su titular, tienen que implicar
necesariamente una obligación para otra persona -bilateralidad-, tienen
que traer aparejado un mecanismo coactivo de cumplimiento –de lo
contrario serían una pura declaración-, etc., etc. En cambio, un supuesto
‘derecho moral’ es impreciso y amorfo en cuanto a su contenido –pues a
menudo consiste en un principio ético o en un valor moral- , casi siempre
una pretensión moral de alguien no implica una obligación para nadie
-pues sólo obliga en conciencia-, carece, además, de cumplimiento
forzado, sólo el remordimiento del infractor, etc.
Todo ello es cierto. Pero, debemos darnos cuenta que estas diferencias
corresponden a las diferencias que desde siempre han existido entre el
Derecho y la Moral. Por lo cual, si negamos la existencia de ‘derechos
morales’ por éstas y otras razones similares tendríamos que negar
también la existencia de la Moral misma.
Por tanto, el punto aquí no tiene que ver con la existencia de ‘derechos
morales’ sino con la procedencia o no de que a las ‘pretensiones morales’
de alguien se las pueda llamar ‘derechos morales’. De este modo, si
podemos establecer alguna similitud importante entre los derechos

36
subjetivos (legales) y las pretensiones morales de las personas, sin duda
que podremos legítimamente hablar de ‘derechos morales’.
Y ello es así, pues uno de los rasgos fundamentales de los derechos
subjetivos es que consiste en una facultad o poder tutelados en su
ejercicio por el poder público. Es en el fondo, una pretensión de alguien
que adquiere reconocimiento de la autoridad pública a través del
contenido de una ley y/o una sentencia, con la posibilidad cierta de obligar
a cualquiera al respeto de esa pretensión por la fuerza pública.
Así, también, en las pretensiones morales de alguien -es decir, cuando
no hay esta tutela legal-, el individuo particular exige el reconocimiento y
la protección de un determinado valor o principio morales, impetrando
ante las conciencias de sus semejantes.
En ambos casos se da una situación en que se pretende establecer un
perímetro protector en torno a bienes o valores de una persona, ya sea
cuando se reclama por lo injusto o inmoral de una acción o por lo ilegal de
la misma. Con la diferencia de que en el segundo caso se puede accionar
legalmente para lograr forzadamente su respeto.
Como lo observa Jean-Yves Goffi : “En virtud de una suerte de positivismo
jurídico espontáneo, la idea de derecho moral es difícil de comprender.
Se está espontáneamente inclinado a pensar, por el contrario, que está
por un lado la ley, promulgada por las autoridades competentes y quienes
constriñen por el recurso eventual a la fuerza pública, y que está por el
otro lado la moral, ordenando ante todo en el fuero interno. Esta última
puede obligar, pero no sanciona de otro modo que por el remordimiento o
por la mala conciencia. En resumen, se tiene la tendencia a pensar que
incluso si el contenido de lo justo resulta ser el mismo en la ley y en la

37
moral, es un poco por accidente : Lo que cuenta verdaderamente es que
la referencia a lo justo no es la misma. (...) Uno puede responder como
sigue a este género de perplejidad. Sea lo que sean los derechos ( y
cuáles ellos sean ), se piensa que ellos tienen por función imponer ciertos
límites a las acciones susceptibles de ser emprendidas con respecto al
titular de esos derechos. Según la fórmula de J. Jarvis Thomson, un
derecho es una coacción conductual (a behavioral constraint). La idea
esencial es que uno puede tratar a su gusto a una entidad desprovista de
derechos, que no existen límites a lo que puede hacerse en lo que a ella
concierne. (...) Los derechos, por el contrario, imponen restricciones
fundadas sobre normas: Decir que éste o aquél tiene un derecho, es decir
que no se le debe tratar de tal o cual forma, aun cuando ello fuera posible
y conveniente. La imagen del perímetro protector se comprende,
entonces, perfectamente. Si se piensa que vale la pena establecer un tal
perímetro protector, esto quiere decir que se piensa que él está destinado
a proteger una entidad que tiene un valor en sí misma, o que ha sido
valorizada positivamente después de un proceso cualquiera. “ [ GOFFI,
Jean-Yves 1994, pp. 27 s.]
Como lo dice Goffi, tras todo derecho en general hay una valorización de
una entidad y, en particular, en el caso de los derechos legales el
legislador la ha estimado digna de protección jurídica. Esta protección
jurídica puede llegar a consistir en una sanción civil –la responsabilidad
civil o el cumplimiento forzado- o en una sanción penal –un castigo
además de la sanción civil-, todo ello dependiendo del grado de
valorización que se dé en la sociedad a la entidad que se protege.

38
Esta misma forma de valorización se da también en un derecho moral,
aunque por razones obvias no cuenta con los mecanismos efectivos de
sanción propios de la norma jurídica; pero, no obstante ello, tiene sentido
que el contenido de un derecho moral y uno legal pueda ser el mismo.
Pues, en virtud de esta carencia de sanción eficaz de un derecho moral, a
veces una sociedad reconoce jurídicamente el contenido de este derecho
moral y lo reviste de sanción jurídica, haciéndolo un derecho legal.
Y ello como una forma de reforzar la moralidad por un medio que
garantice su obediencia. Estos son los casos en que la moral se
transforma en fuente material del derecho.
En fin, si no existiesen derechos morales no tendría explicación el
progreso jurídico que se da en una sociedad, pues muchas veces un
Estado mejora su ordenamiento jurídico bajo la presión y la protesta de la
gente que busca que se derogue una ley vigente que considera injusta o
inicua. O, a la inversa, dicha presión y protesta va dirigida a obtener la
creación de una ley que aún no existe, pero que la gente considera
necesaria por razones de justicia.
En ambos casos la gente tiene en mente derechos morales, los cuales, en
el primer caso, la gente los ve atropellados por las leyes positivas y, en el
segundo caso, ve que no son reconocidos por el ordenamiento jurídico,
siendo necesario que ello fuera así. En todas estas situaciones, que
suelen ser bastante frecuentes, la gente habla y juzga desde la moralidad.
No está demás decir que no estamos aquí planteando que la moral
consista en una suerte de ‘derecho natural’, una especie de derecho
paralelo al derecho positivo. Por ningún motivo. El derecho y la moral son
cuerpos normativos que tienen sus propios fines, características y

39
ámbitos. Sólo afirmamos que a veces el derecho y la moral se tocan y una
forma especial de este encuentro se da cuando la moralidad se
transforma en una fuente material del derecho.
El rechazo moral del maltrato animal y la explotación animal
Ahora bien, entrando en tema, no existe ningún autor que hayamos leído
que no reconozca expresa o tácitamente que el maltrato o los tratos
crueles contra los animales, como el torturarlos por ejemplo, no repugne
nuestros sentimientos morales. Experimentamos todos en forma
espontánea una intuición moral de que estas conductas son inaceptables.
Sin embargo, más de alguien podría preguntarse de qué clase de maltrato
estamos hablando, si en general el hombre trata bien a los animales. Las
personas en general aman los animales y los que tienen animales de
compañía los cuidan y los miman como si fueran sus propios hijos.
Permítasenos, por tanto, hacer un pequeño ‘excursus’ sobre este punto
antes de seguir adelante.
Ante todo debemos señalar que la actual preocupación moral por los
animales no surge de una preocupación ociosa de un grupo de
intelectuales, ni de los obscuros intentos de algunos grupos de izquierda
por fastidiar al sistema político y económico imperante.
La preocupación moral por los animales surge del conocimiento y
conciencia del sufrimiento que éstos padecen en las diversas formas de
explotación animal. No se trata, entonces, sólo de algunas situaciones
anecdóticas donde un particular golpea a su perro en forma brutal, sino de
un sufrimiento permanente y sistemático que millones de animales sufren
en el mundo.
40
Constituye una situación bastante extraña que nosotros, los seres
humanos, que en general amamos los animales, sin embargo, vivamos de
su explotación sin tomar en cuenta su sufrimiento. Es lo que el autor y
académico norteamericano, Gary Francione, denomina nuestra
esquizofrenia moral respecto de los animales:
“Nosotros aceptamos como un asunto incontrovertible que por el solo
hecho de que los animales son sensitivos –de que ellos son capaces de
sufrir- nosotros tenemos una obligación moral y legal directa de no infligir
a ellos sufrimiento innecesario. Aunque, nosotros no siempre podemos
estar de acuerdo respecto de qué constituye sufrimiento necesario, es
claro que si el principio de tratamiento humanitario va a tener algún
significado, debe excluir el infligir sufrimiento con propósitos de nuestra
propia diversión, placer o conveniencia. Sin embargo, el más significativo
número de los animales que utilizamos –para alimento- son criados y
muertos simplemente porque obtenemos placer al comerlos. Otra
importante utilización del animal –caza y pesca deportivas,
entretenimiento y moda- también entra en conflicto con la prohibición
contra el sufrimiento innecesario. No obstante que nosotros podamos
preferir a los humanos por sobre los animales en situaciones de
verdadera emergencia o conflicto, nuestra decisión de comer carne, asistir
a un rodeo, ir de caza o comprar un abrigo de piel, es simplemente no
comparable a una situación en la cual estemos confrontados con la
decisión de salvar al humano o al animal de una casa que se incendia.”
[FRANCIONE, Gary 2000, p. 30 ]
Pero, a fin de evitar que alguien piense que se exagera el sufrimiento
animal, producto de la explotación animal por parte de los humanos,

41
vamos a citar a algunos autores, que mejor documentados, pueden
hablarnos de esta situación de hecho que existe en el mundo de hoy y
que la gran mayoría ignora o desea ignorar, y de este modo borrar la
impresión, que muchos tienen, de que el movimiento en favor de los
animales está integrado nada más que por un grupo de fanáticos, de
“snobs” o de meros seguidores de una moda.
Comencemos con la explotación animal más frívola e injustificable, la
industria cosmética : “Muchos fabricantes de productos cosméticos y para
el hogar, como pintalabios y detergentes, someten sus productos a
innumerables pruebas y experimentos dolorosísimos, de los que son
víctimas inocentes millones de conejos, cobayas y otros mamíferos
sensibles, sometidos a torturas y mutilaciones rutinarias. Uno de los
experimentos más frecuentes es la prueba o test de Draize. Consiste en
aplicar dosis exageradas del producto ( por ejemplo, champú ) a uno de
los ojos de un conejo inmovilizado por el cuello hasta producir úlceras,
llagas, hemorragias y ceguera, mientras el otro ojo sirve de control
comparativo. El conejo, enloquecido de dolor atroz, a veces se rompe la
columna vertebral tratando de liberarse y escapar. En otras pruebas ( las
de dosis letal ) se obliga a los animales a ingerir detergentes y otros
productos nocivos, y se observan sus reacciones ( convulsiones,
erupciones cutáneas, diarreas, etc. ). Parece obvio que la
experimentación dolorosa con animales para fines meramente cosméticos
o de limpieza es innecesaria y debería estar prohibida ( en vez de
requerida por la ley, como ocurre en algunos países ).” [ MOSTERÍN,
Jesús 1998, p. 231 ]

42
Fot. 1 Conejos empleados en la prueba de Draize.
En cuanto a la otra forma de experimentación con animales, la que se da
en la investigación científica, se sostiene que es una experimentación
necesaria para el bienestar del hombre y que no puede evitarse, pues el
sufrimiento animal evita el sufrimiento futuro del hombre. Al respecto Peter
Singer señala: “Entre las decenas de millones de experimentos
realizados, sólo unos cuantos contribuyen a la investigación médica
importante. En las universidades, facultades como las de agronomía y
psicología utilizan cantidades ingentes de animales, y muchos más son
utilizados con fines comerciales como probar cosméticos nuevos,
champúes, colorantes alimentarios y otros productos que no son
esenciales. Todo esto puede seguir ocurriendo sólo por el prejuicio que
nos impide tomarnos en serio el sufrimiento de un ser que no pertenece a
nuestra misma especie. El típico defensor de los experimentos con
animales no niega que sufran. No puede negar este sufrimiento porque
necesita poner de relieve las semejanzas entre los humanos y otros
animales para sostener que sus experimentos pueden ser relevantes para
propósitos humanos. El investigador que fuerza a unas ratas a escoger
entre morirse de hambre o el electrochoque para ver si desarrollan
úlceras ( y sí las desarrollan ), lo hace porque sabe que la rata tiene un
sistema nervioso muy parecido al del ser humano, y se supone que siente
43
un electrochoque de manera similar. La oposición contra los experimentos
con animales ha existido durante mucho tiempo, pero ha progresado poco
debido a que los realizadores de los experimentos, apoyados por las
compañías comerciales que obtienen un beneficio proporcionando los
animales de laboratorio y el equipo, han sido capaces de convencer a los
legisladores y al público de que la oposición proviene de fanáticos
ignorantes que consideran más importantes los intereses de los animales
que los de los seres humanos. Pero oponerse a lo que está sucediendo
hoy no implica insistir en que se suspendan todos los experimentos
inmediatamente. Basta con decir que se suspendan aquellos
experimentos que no cumplan un objetivo directo y urgente, y que en los
demás campos de investigación se sustituyan, siempre que sea posible,
los experimentos que requieren animales por métodos alternativos que no
los necesiten.” [SINGER, Peter 1999 a, pp.76 s.]
Fot. 2 Gato utilizado en experimentación científica
En cuanto a la forma de explotación animal más extendida y común entre
los seres humanos está la crianza y matanza de animales para alimento.
Mientras fue una crianza hecha en granjas y en otras formas ‘artesanales’
el sufrimiento animal fue quizá mínimo y excepcional, pero con la llegada

44
de la industrialización el sufrimiento animal se hizo permanente y
sistemático:
“La mayor parte de la ganadería intensiva actual es completamente
inmoral, pues impide que los animales tengan vidas mínimamente
aceptables y felices, confinándolos en espacios pequeños en los que
apenas pueden moverse, separando a las madres de las crías, y, en
general, tratando sin respeto alguno a los animales, como si fueran meras
máquinas de convertir vegetales en carne.
Por ejemplo, para producir carne blanca de ternera se separa a la
ternerilla de su madre cuando sólo tiene una o dos semanas y más la
necesita, se la introduce en un cajón de madera y se la ata de tal modo
que no se pueda mover, y ni siquiera tumbarse, condenada a la soledad,
a la penumbra y a una alimentación antinatural y sin fibra.
Muchos establos intensivos actuales de vacas y de cerdos son meros
campos de concentración de animales, donde éstos sufren mientras
viven, confinados a cubículos en los que no pueden moverse ni
desarrollar ninguna de las actividades de su vida natural, para la que
están genéticamente preprogramados.” [MOSTERÍN, Jesús 1998, pp.
245 s. ]
La avicultura es el caso más extremo en la industria del alimento:
“La avicultura es quizá la rama de la ganadería donde el desprecio de los
animales y la cruel desnaturalización de sus condiciones de vida más
lejos han llegado. Tradicionalmente, las gallinas vivían en corrales
abiertos junto a las casas de campo, correteando y picoteando el suelo a
su alrededor en busca de gusanos e insectos, tomando baños de tierra y

45
Fot. 3 Gallinas apiñadas en jaulas llamadas “baterías”.
protegiendo a sus polluelos. Normalmente cuidaba de ellas la mujer del
granjero. Sin embargo, desde los años cincuenta se ha ido extendiendo
un sistema de estabulación abusiva en grandes naves industriales, donde
las gallinas han sido degradadas a meras máquinas de poner huevos,
olvidando que son animales, no máquinas.
Nada más nacer, se aparta brutalmente a los polluelos de su madre. A
muchos se les corta el pico con un cuchillo al rojo vivo, para minimizar el
canibalismo en las posteriores condiciones de hacinamiento que les
esperan. Este corte es muy doloroso, pues entre la córnea y el hueso hay
una capa de tejido blando extremadamente sensible. Además, esa
mutilación en un órgano tan sensible del ave produce dolores crónicos y
trastoca todo su comportamiento natural. Las gallinas ponedoras jóvenes
son criadas en jaulas especiales con paja hasta las 18 semanas, a partir
de las cuales son encerradas en baterías para el resto de sus vidas. Unas
cinco gallinas son apiñadas en una jaula de apenas un cuarto de metro

46
cuadrado. En su estado natural, las gallinas se pasan el día correteando,
picoteando y escarbando el suelo en busca de comida, dándose baños de
tierra y construyendo sus nidos para la puesta. Las gallinas en las
baterías, condenadas a la inmovilidad y la frustración, sin espacio para
estirar siquiera las alas, en las que las llagas van sustituyendo a las
plumas, se picotean unas a otras dentro de la minijaula. Las jaulas se
amontonan unas sobre otras en varios pisos. Los suelos y paredes son de
alambre, para facilitar la caída de los excrementos. Las gallinas se frotan
desesperadamente contra los alambres, tratando de remedar el modo de
vida para el que están genéticamente programadas.” [ MOSTERÍN, Jesús
1998, pp. 248 s. ]
Pero esto no es todo, así como a la ternerilla se la somete a un régimen
indigno para que los “gourmets” saboreen una carne tierna y blanca,
como les gusta, otros animales también son tratados en forma similar:
“Aunque globalmente poco importante, no hay que dejar de mencionar
aquí la tortura de animales con fines gastronómicos, es decir, para
satisfacer el capricho de presuntos gourmets sin escrúpulos. En Asia
oriental hay varias “granjas” en las que se mantiene a osos en situación
de extrema crueldad para extraerles la bilis dolorosamente. A algunos se
les han amputado parte de las patas delanteras, para la confección de un
plato tradicional carísimo, la sopa de garras de oso, servida en
establecimientos de lujo.
Más próximo a nosotros es el caso del foie gras francés. Los gansos son
alimentados contra su voluntad y su naturaleza y reciben enormes
cantidades de maíz engrasado, con la intención de echar a perder su
hígado. El automatismo de cierre de su garganta se ve forzado por la

47
inserción de un tubo, por el que se introduce a presión una cantidad
exagerada de granos y grasas. El tubo penetra 40 centímetros en su
cuello, hasta depositar el maíz embadurnado de grasa en el esófago del
animal, al que se le impide regurgitarlo, como le pide el cuerpo. Así se
consigue que el hígado del ganso enferme gravemente y se llene de
grasa. Ese hígado enfermo y grasiento, cocido y condimentado, da lugar
al foie gras auténtico. Se trata de un proceso prohibido en ciertos países
(como Alemania ), pero practicado sobre todo en Francia.” [MOSTERÍN,
Jesús 1998, pp. 257 s. ]
Fot. 4 Ganso sometido al proceso de producción del foie gras.
Si salimos del ámbito de la alimentación humana, sobre la cual sólo
hemos dado algunos ejemplos, y pasamos al área de la diversión
humana, la cosa se pone igual de escabrosa. No pensemos en la caza

48
deportiva que en sí misma es toda una aberración, pues es en sí mismo
inmoral matar por diversión, sino que veamos algunas formas crueles e
inaceptables de ella:
“El mal moral que consiste en el sufrimiento provocado por una
interferencia humana innecesaria se manifiesta de modo lamentable en
las formas crueles de caza, en las que no sólo se mata al animal, sino
además se lo somete a tortura previa. Es el caso del trampeo o uso de
trampas, cepos y lazos metálicos para capturar animales salvajes, en que
las presas quedan permanentemente heridas o mutiladas o agonizan
lentamente. Los cepos son como las minas antipersonales, que matan o
mutilan por igual a beligerantes e inocentes, a animales perseguidos y a
otros que pasan por allí por casualidad.” [ MOSTERÍN, Jesús 1998, pp.
287 s. ]
Fot. 5 Zorro apresado en una trampa metálica
Hemos dejado para el final una práctica que se ha ido desterrando de la
mayoría de los países civilizados, pero que desgraciadamente todavía
persiste en algunas naciones que pretenden con ella mantener una de

49
sus “tradiciones”. Se trata de la tauromaquia o la corrida de toros, que aún
se practica en España, México, Colombia, Ecuador y Perú. En el resto de
países hispanoamericanos esta práctica fue abolida junto con la
esclavitud cuando los liberales republicanos llegaron al poder en el siglo
XIX.
Nuestro autor español, Jesús Mosterín (1941), así nos habla de ella en
un capítulo que intitula genialmente como “la tortura como espectáculo”:
“En la corrida, la tortura del toro empieza ya antes de que el inocente
bóvido salga al ruedo. A veces se le untan los ojos de vaselina para
dificultar su visión ( ya de por sí mala ), se introduce algodón de estopa
profundamente en su nariz para dificultar su respiración, se le golpean los
riñones con sacos terreros para reducir su fuerza, se le liman o afeitan las
puntas de las astas, etc. Toda esta “preparación” no está prevista en el
reglamento, pero como no se realiza a la vista del público nadie dice
nada. Lo que ocurre es que luego, durante la corrida, los toros están tan
debilitados que con frecuencia se caen al suelo por sí solos, provocando
las protestas de los aficionados. De hecho, los críticos taurinos suelen
considerar que el principal problema de las corridas actuales es la
inusitada frecuencia con que los toros se caen.
Una vez acabada la “preparación”, el toro tiene que salir del toril al ruedo.
En realidad, este pacífico herbívoro está asustado y no tiene ningunas
ganas de salir al ruedo ni de atacar a nadie. Todo lo que desea es que lo
dejen en paz y volver a pastar hierba. Por eso, en el momento de salir, se
le clava “la divisa”, para que salga disparado por el dolor. Inmediatamente
siguen unas faenas de capote, en las cuales el torero da unos pases
vistosos al toro, todavía relativamente entero. Es el único momento de la

50
fiesta taurina que una persona sensible puede contemplar sin sentir ganas
de vomitar. A partir de ahí empieza el infierno, dividido en tres “tercios”.
En el primer tercio o tercio de varas, según el reglamento taurino
promulgado bajo Corcuera, “el toro será sometido al castigo apropiado”.
(...) El matador da instrucciones al picador para que “castigue” al toro, es
decir, para que le rompa los músculos del cuello y la espalda. (...)
Apalancado en su enorme caballo acorazado, perfora una y otra vez con
su vara o pica a su víctima. Busca el sitio de un anterior puyazo y sigue
barrenando, es decir, moviendo circularmente la pica, que penetra hasta
40 cm en el animal, destrozando sus músculos, mientras chorrea sangre.
Fot. 6 Picador ejecutando su “faena”.
(…) Después del tercio de varas viene el de banderillas. Al animal
descuartizado por el picador todavía se le clavan una serie de harpones
[sic] ( llamados banderillas ) en el dorso, para que siga sangrando y la
tortura no se acabe tan pronto. (...)

51
No sigamos con detalles escabrosos. En cualquier caso, en el último
tercio llega por fin el momento de matar al toro, que si se hace bien, de
una estocada limpia que le alcance el corazón, será el único momento de
piedad de la corrida, poniendo fin al sufrimiento del animal.” [ MOSTERÍN,
Jesús 1998, pp. 268 - 272 ]
Si tuviésemos tiempo y ganas podríamos seguir dando ejemplos sobre el
maltrato sistemático de los animales a manos del hombre, pero creo que
con estos casos escogidos bastará para convencer hasta el más reticente
de que el tema es, a lo menos, serio y nuestra preocupación justificada.
De todos modos, para quien le interese profundizar este punto, el libro de
Peter Singer, ‘Liberación Animal’, es un texto detallado, extenso y bien
documentado sobre estas formas de tratos crueles que se dan en
particular en la experimentación animal y en la granja industrial.
No creo que exista alguien que sabiendo de estos detalles no reconozca
que este maltrato sistemático contra los animales no repugne a nuestros
sentimientos morales. Intuimos en forma espontánea que esas conductas
son incorrectas desde el punto de vista moral. Sin embargo, esta
coincidencia casi universal desaparece cuando se intenta justificar o dar
cuenta de las razones de la existencia de esta norma moral que prohibiría
estos maltratos.
52
Capítulo VI
La visión moral tradicional: La visión de los deberes
morales indirectos hacia los animales.
[ Santo Tomás de Aquino e Immanuel Kant ]
Como decíamos, existe un consenso casi universal en cuanto a que los
maltratos y tratos crueles contra los animales merecen nuestra condena
moral. Por lo mismo, casi nadie desconoce la validez de la norma moral
que los prohibe categóricamente.
Sin embargo, este consenso general se rompe cuando se trata de
entender las razones que justifican la existencia de este tipo de normas,
puesto que no hay una única posición al respecto. En efecto, hay más de
una visión de estas normas morales que condenan el maltrato animal.
Comencemos con la interpretación o visión tradicional que se hace de
estos preceptos. La llamamos ‘tradicional’ porque es la actualmente
aceptada en nuestra cultura occidental y porque ha sido heredada
después de una larga tradición religiosa y filosófica. Por otra parte, los
especialistas en estos temas la llaman también la ‘visión de los deberes
morales indirectos hacia los animales’. Ello por las razones que a
continuación se exponen.
53
En esta visión curiosamente nos encontramos en una situación similar a la
situación jurídica que ya habíamos analizado, pues se reconoce la
inmoralidad del maltrato y crueldad hacia los animales, pero, sin embargo,
no se consideran estas normas como un deber moral directo hacia estos
animales, debido fundamentalmente a un asunto de principios: Los
animales no son sujetos morales.
Así, la posición tradicional ha sido sostener que la norma moral que
condena la crueldad hacia los animales no implica considerar a éstos
como sujetos morales. Es decir, a los animales no humanos se les debe
respeto en la medida de que no se les debe hacer sufrir
innecesariamente, torturar por ejemplo, pero no porque sean personas
–sujetos morales-, sino porque esas conductas crueles son nocivas en el
fondo para el hombre. Es el hombre el que es protegido a través de estas
normas morales, y sólo indirectamente los animales. Es por esto que los
autores han dado en llamarla la ‘visión de los deberes indirectos hacia los
animales’.
Dos representantes destacan sosteniendo esta posición moral. Ellos son
Santo Tomás de Aquino ( 1225 – 1274 ) e Immanuel Kant ( 1724 –
1804 ).
Santo Tomás se refiere a este punto en su obra ‘Suma contra Gentiles’,
en el capítulo 112 del libro 3º, cuyo título es : “Que las creaturas
racionales se gobiernan por ellas mismas, pero las demás en orden a
aquéllas”.
En este capítulo en particular este teólogo y filósofo da varios argumentos,
en forma paralela, para probar que existe una jerarquía entre los diversos
seres de la creación, donde el ser inferior se ordena y se subordina al que

54
es superior y con ello busca justificar la utilización del primero por parte
del segundo. Aquí sólo reproducimos dos de estos argumentos, además
de la conclusión:
“(...) Siempre que haya cosas ordenadas a un fin, si entre ellas hay
algunas que no puedan llegar a él por sí mismas, es preciso ordenarlas a
aquellas que lo alcanzan, que son las que por sí mismas se ordenan a él,
como el fin del ejército es la victoria, que los soldados alcanzan por su
propio acto peleando; de donde en el ejército, los soldados son buscados
por sí, y todos los otros hombres, destinados a los otros oficios, como a
guardar los caballos, a preparar las armas, se buscan en atención a los
soldados. Ahora bien, consta por lo expuesto que el fin último del universo
es Dios, a quien sólo la criatura intelectual puede alcanzar en sí mismo,
es decir, conociéndole y amándole, como se ve por lo dicho. Luego
únicamente la criatura intelectual es buscada por sí misma, y las demás,
para ella.
(...) El comportamiento de cada cosa en el curso de la naturaleza, revela
su condición natural. Y así vemos que, en la marcha natural de las cosas,
la sustancia intelectual se sirve de todas ellas en orden a sí, bien para
perfeccionar su entendimiento, puesto que en ellas busca la verdad, o
bien para ejercitar su virtud y desarrollar su ciencia, a la manera como el
artífice traduce en la materia corpórea su concepción artística, o también
para mantenimiento de su cuerpo, que está unido al alma intelectual,
como vemos en los hombres. Es evidente, pues, que todas las cosas son
gobernadas por Dios en orden a las sustancias intelectuales.
(...) Con estas razones se refuta el error de quienes afirman que el
hombre peca si mata a los animales brutos, pues, dentro del orden
55
natural, la providencia divina los ha puesto al servicio del hombre. Luego
el hombre se sirve justamente de los mismos, matándolos o empleándolos
para otra cosa. Por esto dijo el Señor a Noé: Cuanto vive y se mueve os
servirá de comida, como también toda verdura.
Mas si en las Sagradas Escrituras se encuentran ciertas prohibiciones de
cometer crueldades con los animales, como la de no matar al ave con
crías, ello obedece a apartar el ánimo del hombre de practicar la crueldad
con sus semejantes, no sucediera que alguien, siendo cruel con los
animales, lo fuera también con los hombres, o porque el mal ocasionado a
los animales redunda en daño temporal para el hombre que lo hace o
para otro, o por alguna significación, como aquello que expone el Apóstol
de no poner bozal al buey que trilla.”
[ Tomás de Aquino; Suma contra los Gentiles, libro 3º, capítulo 112;
traducción de L. Robles y A. Robles, B.A.C., Madrid, 1967-8. Reproducido
en la revista “Teorema” vol. XVIII/3, 1999, pp. 164-6 ]
En este texto Santo Tomás deja en claro su doctrina de que a los
animales brutos ( no humanos ) no se les debe respeto de su vida o
integridad física en virtud de ellos mismos, ya que siguiendo la visión
jerarquizada de los entes del Universo, común al medioevo, los animales
brutos en cuanto carentes de intelecto son inferiores y, por tanto,
ordenados al bien de los seres superiores, en este caso, los que tienen
intelecto, por ejemplo los hombres. A estos últimos, luego, sí se les debe
respeto a su vida porque son personas, sujetos de derechos morales, y
son personas porque tienen intelecto, atributo que los hace superiores al
resto de los animales.

56
De ello concluye Santo Tomás que la condena moral de la crueldad
contra los animales no proviene del hecho de que éstos posean derechos
morales, ya que no los tienen, pues no son personas, sino porque el
maltratar al animal bruto, en última instancia, es el hombre mismo el
perjudicado, ya sea porque el animal es propiedad de alguien o porque el
acto de maltratar envilece al que así actúa, siendo ello peligroso para sus
semejantes humanos.
Como vemos, ésa es la esencia de la visión de los deberes morales
indirectos hacia los animales. Se les respeta solamente en función del
bienestar del hombre, ya sea de su patrimonio o su persona.
Habiendo visto la posición del más importante filósofo medioeval
occidental, veamos ahora la posición de uno de los máximos
representantes de la filosofía moderna, como lo es Immanuel Kant :
“ [De los deberes para con los animales ] Ahora bien, como los animales
existen únicamente en tanto que medios y no por su propia voluntad en la
medida en que no tienen consciencia de sí mismos, mientras que el
hombre constituye el fin y en su caso no cabe preguntar: ‘¿por qué existe
el hombre?’, cosa que sí sucede con respecto a los animales, no tenemos
por lo tanto ningún deber para con ellos de modo inmediato; los deberes
para con los animales no representan sino deberes indirectos para con la
humanidad. Dado que la naturaleza animal es análoga a la humana,
observamos deberes hacia la humanidad, cuando por analogía los
observamos hacia los animales y promovemos con ello de modo indirecto
nuestros deberes hacia la humanidad. Así por ejemplo, cuando un perro
ha servido durante mucho tiempo fielmente a su amo, he de considerar
esos servicios prestados como análogos a los humanos, por lo que debo
57
retribuírselos y procurarle un sustento hasta el final de sus días cuando ya
no pueda servirme más, en tanto que con este comportamiento secundo
mis deberes hacia la humanidad tal y como estoy obligado a hacer. Por
consiguiente, si las acciones de los animales proceden del mismo
principio que las humanas y son análogas a éstas, tenemos deberes para
con los animales, puesto que con ellos promovemos indirectamente los
deberes para con la humanidad. Según esto, cuando alguien manda
sacrificar a su perro porque ya no puede seguir ganándose el sustento, no
contraviene en absoluto deber alguno para con el perro, habida cuenta de
que éste no es capaz de juzgar tal cosa, pero sí atenta con ello contra la
afabilidad y el carácter humanitario en cuanto tales, cosas que debe
practicar en atención a los deberes humanos. Para no desarraigar estos
deberes humanos, el hombre ha de ejercitar su compasión con los
animales, pues aquel que se comporta cruelmente con ellos posee
asimismo un corazón endurecido para con sus congéneres. Se puede,
pues, conocer el corazón humano a partir de su relación con los animales.
(...) Leibniz volvió a colocar al gusanillo que había observado sobre la
hoja del árbol de donde lo tomara, evitando causarle daño alguno. Sin
duda, hubiese lamentado destruir a esa criatura sin razón alguna; es ésta
una ternura que acaba por calar en el hombre. En Inglaterra no pueden
formar parte de los tribunales como uno de los doce miembros del jurado
ningún carnicero, ni médicos o cirujanos, por entenderse que están
demasiado acostumbrados a la muerte. ¿No es un acto cruel el que los
viviseccionistas tomen animales vivos para realizar sus experimentos, si
bien sus resultados se apliquen luego provechosamente?; desde luego,
tales experimentos son admisibles porque los animales son considerados

58
como instrumentos al servicio del hombre, pero no puede tolerarse de
ninguna manera que se practiquen como un juego. Cuando un amo arroja
de su lado a su burro o a su perro porque ya no pueden ganarse el pan,
demuestra la mezquindad de su espíritu. En lo concerniente a estos
asuntos, los griegos albergaban propósitos más nobles, como demuestra
la fábula del asno que tocó la campana de la ingratitud por casualidad. En
resumen, nuestros deberes para con los animales constituyen deberes
indirectos para con la humanidad.”
[ Immanuel Kant; Lecciones de Ética (edición póstuma, 1924), traducción
de R. Rodríguez Aramayo y C. Roldán, Crítica, Barcelona, 1988.
Reproducido en la revista “Teorema” vol. XVIII/3, 1999, pp. 172 s. ]
Es curioso ver la extraordinaria coincidencia de estos dos filósofos sobre
este punto, no obstante la gran distancia temporal y doctrinal que los
separa. Ambos sostienen que el animal no humano es un instrumento al
servicio del hombre, aunque por razones distintas. Santo Tomás lo
sostiene en virtud de una visión metafísica jerarquizada de los entes, en
cambio Kant lo hace desde su doctrina moral, de inspiración ilustrada.
Ambos sostienen, en el fondo, que el hombre en cuanto sujeto intelectual
y racional es siempre fin, en sí mismo, y no sólo medio para los actos
humanos. De ahí que, en ambas doctrinas y por exclusión, los animales
en cuanto carentes de intelecto, de conciencia y de razón quedan
reducidos a ser sólo medios para los fines humanos.
La mayor coincidencia es la que se da cuando analizan las razones de la
existencia de normas morales que prohiben el tratar con crueldad a los
animales. Ambos sostienen que tales prohibiciones no implican que sea

59
malo en sí mismo maltratarlos, sino sólo en la medida en que ello implica
un perjuicio para el hombre.
Ahora bien, dada la importancia e influencia de estos dos filósofos en
nuestra cultura occidental, no es sorprendente que esta visión de los
deberes indirectos hacia los animales se haya impuesto no sólo en el
ámbito moral sino también en el ámbito jurídico, según vimos en las citas
iniciales de los penalistas chilenos.
Y aún sigue vigente esta visión en nuestra doctrina jurídica nacional, pues
como consta en las actas respectivas de la Ley Nº 18.859, que dio origen
al artículo 291 bis del Código Penal, el tema se llegó a plantear.
Así, en el Informe Técnico que acompañó a la Moción de esta ley,
presentada el 6 de junio de 1989, se indican los motivos de ella:
“El proyecto de ley motivo de esta moción encuentra sólida sustentación
en razones de política criminal, esto es, la prevención delictual. En efecto,
los actos de crueldad para con los animales endurecen el alma del
hombre, predisponiéndolo a la violencia con sus semejantes, todo lo cual
puede ser el origen de ciertas tendencia antisociales y delictuales.” [Actas
de la Ley Nº 18.859, pág. 56 ]
Más adelante en el mismo Informe Técnico se aventura una razón más,
aunque ésta es algo difusa:
“ (...) El animal es una cosa ‘muy sui generis’, que no puede equipararse a
una cosa inanimada, pues, por su naturaleza, está dotado de sensibilidad.
Atendido el momento histórico-cultural que vive nuestra comunidad,
resulta menester dar el paso esencial en lo tocante al bien jurídico. En
efecto, se hace necesario desplazar el interés de la comunidad hacia la

60
protección, no de la ‘cosa’, sino de la ‘criatura’. Así, es el propio animal
que ‘sufre’ los maltratos el que debe ser resguardado penalmente.
En definitiva, el bien jurídico protegido por este proyecto es aquel que
pertenece a la sociedad a quien interesa el castigo del ánimo especial de
crueldad de algunos hombres que se manifiesta provocando sufrimiento a
algún ser viviente, sea racional o irracional.” [ Actas de la Ley Nº 18.859,
pág. 57 s.]
Aquí, en esta última cita, pareciera señalarse que las exigencias de los
nuevos tiempos apuntarían a dejar de considerar al animal como una
simple cosa y a buscar proteger al propio animal del maltrato y la
crueldad. Pareciera, entonces, que además de la razón tradicional,
señalada al principio del Informe Técnico, se agregaría esta otra de
preocupación por el animal mismo.
Aunque redactado en forma difusa, ¿este último texto citado daría lugar
para que el Legislador diera el paso hacia un nuevo estatus jurídico de los
animales, distinto del de ‘cosa’ ? La respuesta es no. Así lo indica la
preocupación en tal sentido que se generó en el seno del Legislador y que
quedó registrada el 22 de agosto de 1989 en un Acta de Acuerdos de la
Junta de Gobierno:
“ (...) a.- Cuenta Ordinaria :
1) Por oficio P.P.C.L. ORDINARIO Nº 6583/60/7, de fecha 17 de agosto
de 1989, el Sr. Presidente de la I Comisión Legislativa, en relación con el
proyecto de ley que ‘Establece normas sobre protección animal’ (BOL.:
1091 – 07) expresa que, estudiados los antecedentes acompañados y el
texto del proyecto, dicha Comisión manifiesta que, no obstante el evidente
interés y claros fundamentos de la Moción, su novedad en nuestro campo

61
jurídico hace indispensable profundizar en el estudio de las implicancias
que tendría la elevación de los seres irracionales a un estrato que pueda,
eventualmente, sobrepasar otros bienes jurídicos protegidos en las leyes
penales e incluso, en nuestro ordenamiento jurídico general.
Por lo expuesto y con el objeto de que los especialistas de las Comisiones
Legislativas hagan un análisis en profundidad, contando con todos los
antecedentes e informes pertinentes, viene en solicitar a la Excma. Junta
de Gobierno su acuerdo para que este proyecto de ley sea estudiado en
Comisión Conjunta.
Al respecto, la H. Junta de Gobierno acordó acoger lo solicitado.” [ Actas
de la Ley Nº 18.859, pág. 137 ]
El 25 de octubre de 1989 la Comisión Conjunta en su informe señala que
aprobó la idea de legislar, y justificó tal decisión añadiendo: “(...) El
proyecto, al proponer un nuevo tipo delictivo, sigue la tradición del Código,
porque no obstante que ha considerado a los animales bajo la amplia
denominación de cosas, también contempla el maltrato de los animales
como una falta, norma que proviene de la legislación española y el
proyecto solamente convierte esta falta en delito.” [ Actas de la Ley Nº
18.859, pág. 150 ]
Como se ve, la Comisión Conjunta eludió referirse al fondo del problema
planteado por la I Comisión Legislativa y sólo lo resolvió de modo formal.
En dicho informe se dejó entrever que el animal sigue siendo considerado
cosa y que el proyecto de ley en cuestión no cambia este estatus, sólo
modifica la norma que ya existía previamente en Chile desde tiempos pre-
republicanos.
62
Capítulo VII
El rechazo de la visión de los deberes morales indirectos.
Dejando de lado las consideraciones de nuestro legislador, examinemos
ahora la coherencia que pudiese tener la visión de los deberes morales
indirectos hacia los animales, que vimos tanto en el pensamiento de
Santo Tomás de Aquino como en el de Immanuel Kant.
En síntesis, esta visión sostiene que la norma moral que condena la
crueldad o el maltrato innecesario para con los animales se fundamenta,
según esta visión, en que estos actos son en el fondo perjudiciales para el
hombre mismo, en la medida en que cometiéndolos se envilece –se
vuelve cruel- y se constituye, entonces, en un peligro para sus
semejantes humanos; y no porque el maltrato al animal sea en sí mismo
malo, lo cual supondría que ese animal fuera digno por sí mismo de
consideración o de preocupación moral.
Ahora bien, esta visión moral de los deberes indirectos hacia los animales
es falsa, porque es incoherente. Esta incoherencia consiste en la falta de
conexión necesaria entre la norma moral que se pretende fundamentar y
el fundamento mismo que da esta visión. En este caso, la incoherencia es
que no existe conexión entre la norma que prohibe el maltrato animal y la

63
pretendida razón que la justifica, la protección del hombre. Y ello por las
siguientes dos razones:
En primer lugar, en cuanto al contenido de la norma moral misma, lo que
es decisivo al condenar la crueldad con los animales es el hecho de que
uno los está dañando innecesariamente, y esa sola característica hace de
la acción algo malo, algo inaceptable. En cambio, la justificación dada por
ambos filósofos plantea un hecho de carácter mediato y condicional, a
saber, que esa conducta envilezca al hombre que comete la crueldad.
[DeGRAZIA, David 2002, p.17 ]
En segundo lugar, la norma moral que prohibe el maltrato innecesario a
un animal tiene un carácter categórico, es decir, es una orden decisiva y
precisa, que no deja duda en nuestra conciencia sobre su imperatividad y
sobre la validez de su prohibición. Indica por su contenido que esa
conducta es algo, sin duda, malo. Sin embargo, la razón por la cual esta
visión pretende justificar esta norma moral no es categórica, sino que es
un mero hecho empírico. La justificación de que eventualmente ese tipo
de conductas implicaría un peligro o un daño para los seres humanos es
dudosa y cuestionable. Pensar que un hombre que maltrata cruelmente
animales necesariamente se ‘endurecerá’ y maltratará también a su
familia es algo, a lo más, sólo probable. Pues, alguien con la misma
probabilidad podría sostener razonablemente lo contrario, en el sentido de
que el maltratar animales le ayuda a ‘descargarse’ o desahogarse y de
ese modo evita maltratar a la gente que le rodea. [ DeGRAZIA, David
2002, ibídem; MIDGLEY, Mary 1983 , p.52 ]
Como vemos, esta gran diferencia entre el carácter categórico, inconcuso,
inmediato e incondicional de la norma moral que prohibe el maltrato

64
animal, frente al carácter empírico, meramente probable y condicionado
de la justificación que plantea esta visión, a saber, que esa conducta
envilezca al hombre, nos hace considerar inequívocamente que no existe
conexión necesaria entre dicha norma moral y su pretendido fundamento.
Por todo ello nos vemos obligados a rechazar esta visión o interpretación
antropocéntrica.
La razón de fondo, que está en nuestra argumentación de rechazo, es
que debe existir una afinidad entre un precepto y su fundamento. Pues,
un fundamento es aquello que le da sustento, y por ello, si el fundamento
es débil, el precepto será débil; si el fundamento yace en la experiencia, el
precepto tendrá carácter empírico; etc., etc.
De este modo, no puede pretenderse que una norma de contenido
indubitable se funde en una razón dudosa, pues estaríamos cayendo en
el absurdo de pretender que un fundamento dé aquello que no tiene.

65
Capítulo VIII
El argumento común de los “animalistas” o partidarios de los
animales: “El argumento a partir de los casos marginales”
Aquellas personas que son partidarias de los animales, ya sea porque
pugnen por el reconocimiento de derechos para ellos o por una mayor
consideración moral directa hacia los mismos, son llamados actual y
comúnmente “animalistas”. Quizá siguiendo un paralelo con los
“ecologistas” o las “feministas”.
Como sea, conviene dejar en claro el sentido preciso de esta suerte de
neologismo.
Mucha gente suele confundir a estos nuevos ‘animalistas’ con otros
grupos de personas interesadas en temas similares, como los ecologistas.
Pero no son lo mismo.
Existen, por un lado, los ecologistas y los ambientalistas. Términos que
suelen ser usados como sinónimos o como denominaciones similares con
pequeñas variaciones. Entre los ecologistas o ambientalistas suele haber
dos tendencias centrales: El conservacionismo y el preservacionismo. El
primero busca conservar la naturaleza porque es un bien indispensable
para el hombre, en especial para las generaciones futuras; la segunda

66
tendencia busca preservar la naturaleza, el ambiente natural y sus partes,
porque tienen valor por sí mismo, independientemente del interés del
hombre. Si se pudiera decir, la primera tendencia es antropocéntrica y la
segunda “biocéntrica”, es decir, centrada en todo lo vivo.
Sin embargo, ambas tendencias ecologistas no deben ser confundidas
con la corriente ‘animalista’, ya que esta última tiene otra perspectiva del
animal que forma parte del medio ambiente. Cito en este punto a la
autora Silvana Castignone, quien expone esta diferencia en forma
inmejorable: “Naturalmente en ambos casos al proteger la naturaleza en
su conjunto se tiende a proteger también los animales que forman parte
de ella. Mas, para el ambientalista, tanto conservacionista como
preservacionista, lo que tiene relevancia no es el animal individual, con
sus sufrimientos -las crueldades que vienen materializadas en sus
confrontaciones- , sino la sobrevivencia de las diferentes especies, que no
deben desaparecer, so pena del empobrecimiento y la degradación del
todo. También para el preservacionista, quien es seguramente el más
comprometido a nivel emotivo en la tutela del ambiente natural, los
animales asumen importancia principalmente como partes del sistema
global.
La diferencia se ve bien en el caso de la caza, condenada sin posibilidad
de apelación por los animalistas como un atentado al derecho a la vida
del animal y como fuente de graves sufrimientos, pero tolerada por el
ambientalista a menos que ponga en peligro la existencia de una
especie.“ [ CASTIGNONE, Silvana 1999, pp. 14 s.]
Como se ve en el ejemplo de la caza, no deben ser confundidos los
animalistas con los ecologistas o ambientalistas, porque llevadas las

67
cosas a ciertas situaciones jurídicas o morales especiales surge un
abismo entre ellos.
Entre los animalistas también existen dos tendencias principales. La
primera es la de aquellos que persiguen defender a los animales a través
de la instauración ideológica de principios morales de respeto directo
hacia ellos, y no ya sólo indirectos como los que actualmente existen. La
segunda tendencia es la que busca defender a los animales a través de la
obtención de reconocimiento de ciertos derechos básicos para los
animales en general, derechos morales y/o legales. Representante típico
de la primera tendencia es Peter Singer, y de la segunda, Tom Regan.
Pero, no obstante sus diferencias, los animalistas comparten un punto de
partida común, a saber, tienen como base un tipo de argumentación que
se centra en una especial crítica negativa a la visión moral tradicional que
se tiene de los animales mismos. Esta visión tradicional es inconsistente,
como veremos más adelante, y los animalistas explotan esta
inconsistencia al máximo -haciéndola patente- para sus propios fines.
Ahora bien, este tipo de argumento que pone en evidencia esta
inconsistencia ha sido llamado “el argumento a partir de los casos
marginales”. Y es una denominación colectiva que se da a los argumentos
que defienden los derechos de los animales -o su pertenencia a la
comunidad moral- sobre la base de los derechos de los niños pequeños
y, en general, de otros humanos no agentes morales. Es una clase de
argumento tan recurrido y fundamental que ha sido llamado festivamente
“el caballo de batalla de los animalistas”.
En las siguientes líneas he desarrollado en forma resumida y simplificada
este planteo argumental, común a varios autores que son ‘partidarios de

68
los animales’, y lo he hecho separada y anticipadamente para no estar
repitiéndolo en cada caso.
[ ‘El argumento a partir de los casos marginales’]
Cuando preguntamos a los partidarios de la posición moral tradicional
respecto de los animales el porqué consideran ellos que los animales no
tienen derechos, al menos de carácter moral, responden que los animales
no tienen derechos porque no pertenecen a la especie humana. Pues,
sólo los individuos de la especie humana son personas, titulares de
derechos.
Ahora bien, si insistimos en nuestra inquisición preguntando qué tiene de
especial la especie humana –homo sapiens- que le da este privilegio de
ser persona y titular de derechos frente a todas las miles de especies
animales no humanas que carecen absolutamente de ellos, quedando
reducidas a meras cosas al servicio del hombre; se nos responde que los
animales no humanos carecen de conciencia de sí mismos, carecen de
inteligencia y de razón, y, por ende, dado que por ello mismo no son
libres, no tiene sentido para ellos los derechos ni las obligaciones, ni
legales ni morales.
Esta respuesta es considerada evidente y es comúnmente aceptada, es lo
que suele llamarse un lugar común.
Sin embargo, estas últimas razones tienen algo de extraño. Sabemos con
certeza que los humanos recién nacidos, los humanos en estado de
coma, los deficientes mentales (los que padecen síndrome de Down, por
ejemplo) y otros humanos en situaciones parecidas no tienen estas
facultades intelectuales o las tienen notablemente disminuidas, y sin
embargo siguen siendo consideradas personas, pues a nadie se le

69
ocurriría que matar a un recién nacido o a un deficiente mental no sea un
delito de homicidio, algo reprochable desde un punto de vista moral y
legal.
Se nos responde que estos casos mencionados son excepcionales y que
la regla general es que la gran mayoría de los seres humanos son
normales y adultos y que, por tanto, gozan del privilegio de ser
considerados personas. En estos casos mencionados, las excepciones no
refutan sino que confirman la regla general.
Ahora bien, esta última respuesta debemos tomarla con cuidado. Pues, si
se nos respondiera que estos individuos que caen dentro de estos casos
excepcionales mencionados ( recién nacidos, comatosos y débiles
mentales ) siguen siendo titulares de derechos, no obstante su condición,
por el hecho de ser individuos de la especie humana, estaríamos cayendo
en un círculo vicioso.
Por tanto, conviene para la salud de la argumentación dejarlos así, de
momento, como casos ‘excepcionales’.
Pero, entonces, caemos en cuenta también de algo excepcional: La regla
general que establece que sólo los seres humanos, en cuanto los únicos
poseedores de autoconciencia, inteligencia y razón, son personas, no es
una regla absoluta, porque admite estas importantes excepciones.
Reformulemos, entonces, la posición tradicional al respecto como sigue:
Todo ser autoconsciente, inteligente y racional es persona, porque es libre
y sólo para él en cuanto tal tiene sentido los derechos y las obligaciones,
ya morales o legales.
70
Debido a esta regla general es que todos los individuos de la especie
humana son personas, porque por regla general sólo estos individuos
poseen estas facultades.
Sin embargo, esta identificación no es absoluta, ya que existiendo
humanos que no poseen estas facultades, no obstante, son considerados
personas. Y a su vez, habiendo de hecho mamíferos que teniendo cierto
grado importante de inteligencia y autoconsciencia ( como algunas
ballenas, delfines, gorilas, orangutanes y chimpancés ) no son personas
en ningún sentido.
Reformulada de esta manera la posición tradicional queda más
comprensible, especialmente su principio general. Sin embargo, hay que
admitir que la formulación de las excepciones resulta algo inconsecuente.
Cabe preguntarse por qué el humano deficiente mental carente de un
grado importante de inteligencia, razón y conciencia es considerado
persona y no así el delfín o el chimpancé que, sin duda, tienen más
inteligencia y conciencia que aquél.
Lo coherente de acuerdo al principio general esbozado es que el humano
deficiente mental tenga un grado menor de ‘personalidad’ que sus
congéneres normales y que los delfines o los chimpancés tenga algún
grado, aunque sea mínimo, de esa misma ‘personalidad’. Pero, como
sabemos, de acuerdo a la posición tradicional nada de ello es aceptable.
Se nos responderá que el ser persona no admite grados, se es o no se es
persona. Así, de acuerdo a este concepto, el humano deficiente mental es
persona tanto como cualquier otro humano normal. Esto último parece
razonable. Pero, por qué no es persona el chimpancé, que tiene un grado

71
importante de inteligencia, razón y autoconsciencia. La respuesta que se
da es que, no obstante ello, el chimpancé no es humano.
¿Cómo puede esta visión tradicional escapar a esta circularidad?
El ‘tradicionalista’, entonces, echa mano de un nuevo concepto. Este
consiste en la idea de dignidad.
Según él, la especie humana tiene una dignidad propia, que no tiene el
resto de las especies animales. Esta dignidad no le viene, entonces, del
hecho de ser autoconsciente, inteligente y racional, sino de alguna otra
característica.
Surge, entonces, espontáneamente la pregunta por el origen de esa
dignidad que todo ser humano tiene y que no es compartida por el resto
de los animales.
La concepción de esta dignidad del hombre viene de una antigua fuente
religiosa, la Biblia, que ha conformado la mentalidad religiosa judeo-
cristiana-musulmana respecto de los animales y de su relación con el
hombre. Según este antiguo libro sagrado existe un abismo entre el
hombre y la bestia. Pues, no obstante, que tanto el uno como el otro
fueron creados por Dios, sólo el hombre fue hecho a imagen y semejanza
de Dios. Y aún más, el Creador mismo dio al hombre poder sobre los
animales.
“Dijo Dios: ‘Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza. Que
mande a los peces del mar y a las aves del cielo, a las bestias, a las fieras
salvajes y a los reptiles que se arrastran por el suelo.’ ” [Génesis 1, 26 ]
El tradicionalista, sin ser necesariamente religioso, ha nacido en un
ambiente cultural que ha asimilado ésta y otras doctrinas en forma
permanente y que, no obstante lo discutibles que pudieran ser, forman

72
parte del conjunto de creencias que el occidental considera válidas y
verdaderas. Sin negarles este carácter, entonces, veamos hasta dónde
nos llevan estas creencias.
Si nos preguntamos en qué consiste esta semejanza del hombre con
Dios, su creador, la respuesta es que tanto Dios, los ángeles y el hombre
tienen los atributos comunes de inteligencia y voluntad. Por ello, tanto
Dios como estas creaturas, los ángeles y los hombres, son personas
dentro de esta tradición cultural. Cada uno de estos sujetos comparte
estos atributos a su modo. Dios los tiene en forma infinita y perfecta y el
hombre en forma limitada e imperfecta. De ahí que sólo se hable de
‘semejanza’ entre ellos. Se indica que el hombre tiene su inteligencia
subordinada a su sensibilidad, por lo cual respecto de él se señala que
sólo posee razón. Y en cuanto a la voluntad, ella estaría subordinada en
el hombre a lo que su razón le mostrara como bueno y valioso, por lo cual
ésta se manifestaría como libertad de elección, es decir, libre albedrío.
Como sea que entendamos y aceptemos estos atributos humanos, sin
duda que estamos ante las características que desde siempre hemos
considerado propias del hombre frente a los animales. La dignidad del
hombre radicaría, por tanto, en su razón y en su libre albedrío. Es decir,
de algún modo, volvemos al mismo punto anterior. Vemos, entonces, que
esta dignidad del hombre no es nada distinto de lo que ya se ha señalado,
en cuanto a que el hombre posee en forma exclusiva dentro del reino
animal autoconsciencia, razón, inteligencia, libertad, etc.
De este modo, respecto a esta dignidad especial del hombre lo único
distinto que nos queda de lo que ya hemos analizado es el ‘mandato
divino’, que otorga al hombre poder sobre los animales. Pero, en qué
73
consiste este mandato divino. ¿Acaso significa que el hombre puede
hacer lo que se le dé en gana con los animales, sin tener ninguna
responsabilidad por sus actos respecto a ellos, sin respeto o
consideración alguna?
¿Acaso este mandato divino implica que los animales no tengan también
una cierta dignidad, que los haga merecedores de cierto trato respetuoso?
Antes que intentemos responder éstas y otras interrogantes no olvidemos
aquel otro pasaje bíblico del mismo Génesis en que Dios le da al varón
dominio también sobre la mujer: “A la mujer le dijo: ‘Multiplicaré tus
sufrimientos en los embarazos. Con dolor darás a luz a tus hijos,
necesitarás de tu marido, y él te dominará.’ ” [Génesis 3, 16 ]
¿Acaso implica este dominio del hombre sobre la mujer que ella no sea
digna también de respeto, digna de consideración moral, poseedora de
derechos?
Sin entrar a una hermenéutica bíblica acuciosa de estos textos -cosa que
escapa aquí con mucho a nuestros propósitos- , debemos señalar
solamente que tanto Génesis 1, 26 como 3, 16 son textos que dan cuenta
de una superioridad o dignidad de hecho del hombre, lo cual tendría como
consecuencia un dominio fáctico. Así queda bastante claro en Génesis 3,
16 que señala que la necesidad que tendrá la mujer de su marido traerá
como consecuencia que éste la domine. ¿No es acaso distinta la
situación del hombre en relación al resto de la creación: Las facultades
superiores del hombre harán que éste domine la naturaleza? ¿En estos
textos estamos ante un dominio de hecho o un dominio de derecho? Por
lo menos, el asunto es discutible y controvertido.

74
Saliendo ahora de esta interesante fuente de nuestra cultura, la Biblia,
volvamos a nuestras concepciones morales y jurídicas respecto de la
dignidad humana.
No negaremos en ningún caso que el hombre y la mujer tienen una
dignidad que los hace merecedores de respeto moral y legal. Hemos
avanzado lenta y dolorosamente para concebir esta dignidad, no obstante
las dificultades que implica entender y justificar este concepto, al margen
de la autoridad de textos sagrados.
No olvidemos que recién a mediados del siglo XIX se abolió la esclavitud
en los últimos reductos en que quedaba en Occidente. Y en el siglo XX
recién en los años sesenta en los EE.UU. y en el año noventa en
Sudáfrica se terminaron la segregación racial y el Apartheid
respectivamente. Tengamos en cuenta, entonces, las serias dificultades
intelectuales que presenta la justificación de la dignidad humana, lo cual
no obsta a que se la considere como la piedra angular del edificio moral y
jurídico contemporáneo, al punto que se optó simplemente por
considerarla como una suerte de intuición moral, evidente de suyo. (6)
El punto que nos convoca aquí, sin embargo, tiene que ver con los
animales en general más que con el hombre en particular. Así, sin entrar a
cuestionar el postulado de la dignidad humana, lo que nos interesa es
saber si es concebible una suerte similar de dignidad para los animales no
humanos, que los haga merecedores de consideración moral y respeto o
los haga abiertamente titulares de derechos.
___________________________________________________________
(6) Véase a este respecto la ‘Declaration of Independence’ [de los EE.UU.] (1776), la
‘Déclaration des droits de l’homme et du citoyen’ (1789) o la ‘Declaración Universal de
Derechos Humanos’ (1948).
75
El estatus moral de los animales
Pero, hasta aquí ya hemos avanzado y aclarado algo el panorama de
nuestro tema como para afirmar que efectivamente los animales no
humanos son dignos de consideración moral. Para ello tenemos a favor
de esta afirmación los siguientes antecedentes, ya tratados:
1º.- Existen efectiva y positivamente normas legales y morales que
prohiben y sancionan el maltrato y la crueldad, al menos el maltrato
innecesario, hacia los animales;
2º.- La interpretación tradicional de estas normas hecha por filósofos y
juristas, en el sentido de que estas reglas al rechazar estos actos no
buscan proteger al animal ni su bienestar sino evitar el envilecimiento del
hombre ( ‘visión de los deberes indirectos’ ), ha resultado ser falsa por
incoherente; y
3º.- Acabamos de hacer un análisis de un planteo argumental ( ‘el
argumento a partir de los casos marginales’ ), en que se dio cuenta de las
razones habituales para sostener la posición tradicional, esto es, de que
sólo el hombre es persona y el resto de los animales son sólo cosas. Este
planteo argumental demostró que tal visión tradicional de los animales cae
inevitablemente en la circularidad o desemboca en un argumento de mera
autoridad religiosa.
A partir de estos tres antecedentes se puede afirmar, entonces, que los
animales no humanos son dignos de consideración moral, es decir, tienen
algún grado de estatus moral, quizá de momento no igual al hombre, pero
lo tienen. Como lo explica David DeGrazia (1962): “Pretender que un
perro, por ejemplo, tenga estatus moral quiere decir que el perro tiene
76
importancia moral por sí mismo y no simplemente en relación a los
humanos. Más precisamente, quiere decir que los intereses o bienestar
del perro importan y deben ser tomados en serio, independientemente de
cómo el bienestar del perro afecte los intereses humanos. Para plantearlo
en forma simple, nosotros debemos tratar al perro bien por el perro
mismo.” [DeGRAZIA, David 2002, pp. 13 s.]
De todas estas consideraciones podemos concebir que, contrario a lo que
afirma la visión moral de los deberes indirectos, los animales tienen
estatus moral. Pero, esta conclusión deja abierta la pregunta de cuánta
consideración moral, en comparación con los humanos, los animales
merecen y si se puede hablar propiamente de que ellos tengan derechos.
Para responder a ésta y demás interrogantes han surgido diferentes
autores y diferentes tendencias. Analizaremos las más importantes de
ellas.
77
Capítulo IX
Peter Singer, el pionero en el siglo XX
Una de las más importantes corrientes a favor de una consideración moral
de los animales es la iniciada por el pionero contemporáneo de esta
preocupación moral, el australiano Peter Singer (1946). Como ya
señaláramos al principio, él inició el debate intelectual sobre el tema en el
año 1975 con la publicación de su libro titulado ‘Animal Liberation’. A partir
de ese año este libro se ha transformado en el punto de referencia tanto
para sus seguidores como para sus detractores. Todos los autores
posteriores que abogan por una consideración moral de los animales han
tomado posición ante la obra de Singer, o han seguido su huella o se han
apartado de ella siguiendo su propio camino.
En las últimas dos décadas su corriente de influencia ha sido denominada
por los comentaristas como utilitarista. Se le considera seguidor de los
filósofos utilitaristas Jeremy Bentham, John Stuart Mill y Henry Sidgwick.
En síntesis, la visión moral del utilitarismo consiste en considerar que la
acción moralmente correcta es aquella que es probable que maximice la
utilidad, esto es, el balance o equilibrio de los beneficios por sobre los
78
perjuicios, considerando juntos los intereses de cada uno de los afectados
por dicha acción.
Por ejemplo, un no utilitarista actúa en base de una norma moral y toma
su decisión en virtud de ella sin importarle las consecuencias nefastas que
pudieran afectar a otros. Lo importante aquí es la validez absoluta de la
norma o del principio moral que motiva una acción determinada.
El utilitarista, en cambio, no decide sólo en virtud de una norma abstracta
absoluta, sino que pondera primero las consecuencias buenas o malas
que un acto pudiera acarrear a todos y cada uno de los afectados. Y una
vez que hubiese considerado todas las alternativas viables, elige aquella
que da como resultado más beneficios que perjuicios, tratando de
equilibrar de la mejor forma los intereses de cada uno de los afectados, es
decir, de repartir de la forma más equitativa entre todos éstos los máximos
beneficios y los mínimos perjuicios. Esto no quiere decir que el utilitarista
no decida en base a normas morales, sino que la aplicación de cada una
de ellas queda sometida en cada caso a una apreciación final de utilidad.
En este aspecto es interesante que el propio Jeremy Bentham (1748 –
1832), fundador del utilitarismo, es quien haya ya planteado, en una nota
marginal de una de sus obras, que cuando consideramos a ‘todos los
afectados’ por nuestros actos incluyamos también a los animales dentro
de este ‘todos’. Pues, ya que él no encuentra razón alguna para no
incluirlos, salvo el prejuicio superficial contra ellos, considera que tarde o
temprano la sociedad liberal tomará también en cuenta, como
consecuencia inevitable de su evolución cultural, el bienestar y el
sufrimiento de los animales:

79
“Puede llegar el día en que el resto de la creación animal adquiera esos
derechos que nunca se le podrían haber negado de no ser por la acción
de la tiranía. Los franceses han descubierto ya que la negrura de la piel
no es razón para abandonar sin remedio a un ser humano al capricho de
quien le atormenta. Puede que llegue un día en que el número de piernas,
la vellosidad de la piel o la terminación del os sacrum sean razones
igualmente insuficientes para abandonar a un ser sensible al mismo
destino. ¿Qué otra cosa es la que podría trazar la línea infranqueable?
¿Es la facultad de la razón, o acaso la facultad del discurso? Un caballo o
un perro adulto es sin comparación un animal más racional, y también
más sociable, que una criatura humana de un día, una semana o incluso
un mes. Pero, aun suponiendo que no fuera así, ¿qué nos esclarecería?
No debemos preguntarnos: ¿pueden razonar?, ni tampoco: ¿pueden
hablar?, sino: ¿pueden sufrir? ”
[ Introduction to the Principles of Morals and Legislation (1781), cap. 17.
Citado por Peter Singer en ‘Liberación Animal’, pág. 43 ]
Bentham, cuando se refiere en esta nota a los ‘franceses’, alude a la
Revolución Francesa que con su proclamación liberal de la igualdad de
todos los hombres echó abajo de paso a toda esclavitud, incluyendo la
basada en el color de la piel.
Singer cree que ha llegado ese día profetizado por Bentham e inicia su
defensa de los animales no humanos, proponiendo el principio moral de la
igual consideración de todos los intereses, tanto los intereses humanos
como los animales.
Este principio no tiene nada de novedoso, ya que está implícito en el
principio de la igualdad moral de todos los hombres, sin importar su raza,

80
sexo, religión, condición social, etc. Lo novedoso es la ampliación de su
aplicación más allá de las fronteras de la especie, es decir, su aplicación
no sólo a los seres humanos sino también a los animales no humanos.
En este punto Singer hace una analogía histórico evolutiva con las formas
de discriminación negativa que impidieron en la historia la aplicación
plena de este principio. Así, hace ya un tiempo algunas personas
valorizaron el principio moral de la igualdad y lo aplicaron dentro de su
grupo. Pero excluyeron de su consideración moral a quienes no
pertenecían a este grupo. Una de estas formas de exclusión moral se
llamó racismo. Consistió en no considerar iguales desde un punto de vista
moral y jurídico a quienes no pertenecían a determinada raza. Las formas
de racismo variaron desde las más extremas, que consideraron a los
humanos de raza negra como esclavos –cosas-, hasta formas menos
extremas, que implicaban sistemas de segregación racial contra ellos
-ciudadanos de segunda clase-.
La superación del racismo en todas sus formas se ha considerado
siempre como un progreso dentro de la evolución civilizada y la no
extensión del principio de igualdad a todos los hombres, como una
restricción injusta e injustificable.
Del mismo modo, las formas de sexismo, es decir, la restricción del
principio de igualdad basada en la diferencia sexual ha corrido similar
suerte. La discriminación negativa hacia la mujer encontró en el
movimiento de liberación femenina el comienzo de su fin. Ellas, con razón,
defendieron su derecho a la igualdad jurídica argumentando que también
eran seres humanos.

81
Pero ahora, según Singer, nos enfrentamos a otra forma de discriminación
negativa. Consideramos que los intereses de todos los seres humanos
son dignos de tomarse en cuenta por igual, no contando ninguno con
privilegio extra que no sea justificable. Mas, qué hay de los no humanos y
qué razón hay para no considerar moralmente también los intereses del
resto de las especies animales.
Esta actitud tradicional nuestra ha sido denominada como “especismo”,
siguiendo el paralelo con el racismo y el sexismo. Es decir, la tendencia a
considerar sólo a los miembros de nuestra especie, la especie humana,
como dignos de consideración moral. Sólo los intereses de los humanos
valen por sí mismos, los intereses de los sujetos que no son de nuestra
especie no cuentan en absoluto.
La razón para esta discriminación tan extrema Singer la identifica con la
visión bíblica, judeo-cristiana, que plantea al humano como amo y señor y
al resto de las creaturas como instrumentos a su servicio:
“El punto de vista tradicional judeo-cristiano sobre el mundo se basa en el
mito de la creación que fue decisivamente refutado hace más de un siglo.
Al menos desde Darwin, tenemos conocimiento de que los bosques y los
animales no están colocados en la Tierra para nuestro uso. Han
evolucionado con nosotros. Sin embargo, los supuestos que se derivan de
ese mito están todavía con nosotros. Si tenemos éxito a la hora de
deshacernos de ellos, las consecuencias para nuestra manera de vivir
tendrán un alcance tan extenso como jamás ha tenido cambio alguno en
la historia humana.” [SINGER, Peter 1999 b, p.7 ]
Singer no ve razón alguna justificable para negar a los intereses animales
la misma consideración que concedemos a los intereses humanos, salvo

82
el peso de creencias tradicionales que ya no tienen validez ni justificación
alguna. En este punto es interesante darse cuenta de que el planteo de
Singer es simplemente sacar las consecuencias que se siguen del
principio de igualdad, que bajo el impulso constante de los liberales e
ilustrados, cada vez se ha ido ampliando a más clases de individuos como
parte de su dinámica esencial en el progreso moral de la civilización
occidental.
Y puesto que no existe razón aceptable para no ampliar su aplicación de
nuevo, y esta vez a los individuos animales en general, Singer da ese
paso.
En este sentido la comparación que él hace con el racismo y el sexismo
no es casualidad, pues considera que el movimiento de liberación animal
no es contrario al humanismo sino una consecuencia evolutiva de éste:
“(...) el movimiento de liberación animal es, de hecho, una extensión y
culminación de las mismas ideas de igualdad de la ilustración que Ferry
(7) defiende tan fuertemente. Consideremos lo que el propio Ferry dice
sobre la tradición ilustrada. Dice que la declaración francesa de derechos
de 1789 señala una ruptura con anteriores concepciones de la ley, que
tenían su raíz en el orden natural, como en Grecia o en la Roma antiguas,
o en una visión teológica del mundo, como en la Europa medieval. Ferry
establece un contraste entre el humanismo abstracto y universal de 1789
y la tradición romántica contrarrevolucionaria, que ve nuestras
___________________________________________________________
(7) El autor francés Luc Ferry afirma en su libro Le nouvel Ordre Écologique (1992) que
la ética de la liberación animal es hostil a los mejores elementos de la ética occidental, y
en particular a los ideales humanistas de la Ilustración.
83
obligaciones morales con los demás como algo que depende de su
pertenencia a una comunidad particular, ya sea étnica, nacional, cultural o
religiosa.
Sin embargo, es precisamente el universalismo abstracto de la ilustración,
no la tradición romántica, lo que constituye la base del movimiento de
liberación animal. De hecho, de todos los textos históricos citados por los
partidarios de la liberación animal -incluido yo mismo- , aquel al que se
hace referencia más a menudo es una celebrada nota a pie de página de
la Introduction to the Principles of Morals and Legislation del gran
pensador de la Ilustración Jeremy Bentham, en la que Bentham se refiere
específicamente al hecho de que los franceses han descubierto que ‘la
negritud de la piel no es razón por la que un ser humano deba ser
abandonado sin remisión al capricho de un torturador’ y continúa
deseando que llegue el día en que el número de piernas, o diferencias
anatómicas similares entre los humanos y otros animales, serán
reconocidas como ‘razones igualmente insuficientes para abandonar a un
ser dotado de sensación al mismo destino’.
Tenemos aquí, en esencia, la filosofía de la liberación animal, y se trata
claramente de una idea ilustrada y universalizadora.
Las teorías de los estudiosos de la ética pertenecientes al siglo XX
apuntan a menudo en la misma dirección. R.M. Hare ha argumentado que
si queremos que nuestros juicios cuenten como juicios éticos, tienen que
ser universalizables por lo que respecta a su forma. Mediante esto quiere
decir que no deben contener nombres propios, pronombres personales o
referencias individuales similares. Una prueba de si estamos preparados
para universalizar nuestros juicios es preguntar si los aceptaríamos si

84
tuviésemos que vivir las vidas de todos los afectados por ellos –tanto de
los que ganan como de los que pierden-. Esta idea es una versión de la
Regla de Oro –actúa respecto de los demás como quisieras que los
demás actuaran respecto de ti- que ocupa un lugar de honor en la
tradición occidental, así como en otras tradiciones. El propio Hare ha
aceptado que esta noción de la universalidad se aplica a todos los seres
dotados de sensación. Las dificultades de ponerse uno mismo en el lugar
de un animal no humano afectado por nuestras acciones difícilmente son
mayores que las que existen para ponernos en el lugar de los recién
nacidos humanos, o de otros humanos cuyas vidas y modos de pensar y
sentir son muy diferentes de los nuestros. Una ética no especieísta es, por
lo tanto, una extensión de una ética humanista, más bien que algo que se
ha desarrollado a partir de una dirección totalmente diferente.” [ SINGER,
Peter 1999 b, p. 11 s.]
En esta concepción de Singer el movimiento de Liberación Animal no es
contrario a los intereses éticos de los hombres, sino sólo contrario a una
visión antropocéntrica de la ética, que ha sido heredada de la tradición
religiosa judeo-cristiana. Tradición que en este punto actualmente ya no
tiene sustento racional.
De este modo, Singer sólo saca las consecuencias de esta situación.
Pues, no teniendo ya asidero racional este privilegio bíblico del hombre
por sobre el resto de los animales, no se justifica el no extender el círculo
de preocupación moral a todos los seres sensitivos.

85
Mary Midgley y sus diferencias con Peter Singer
Pero, ¿qué sentido tiene plantear el principio de igual consideración de
todos los intereses en este contexto tan amplio que nos propone Singer?
Ya que si planteamos este principio entre seres humanos es razonable,
pues el racismo y el sexismo –y cualquier otro ‘ismo’ que se nos ocurra en
el seno de nuestra sociedad- son claros prejuicios superficiales ante la
cercana similitud entre sí de todos los seres humanos. Pero, no así entre
el resto de los animales y nosotros.
En esta línea va la crítica que hace la autora británica Mary Midgley
(1919), quien señala que el paralelo que se pudiera hacer entre el racismo
y el ‘especismo’ es exagerado y erróneo :
“La raza en los humanos no es una característica grupal importante en
absoluto, pero la especie en los animales ciertamente lo es. Nunca ha
sido verdad que, a fin de saber cómo tratar a un ser humano, usted deba
primero averiguar a qué raza pertenece. (...) Pero con un animal, saber la
especie es absolutamente esencial.” [MIDGLEY, Mary 1983, p.98]
Así es efectivamente. Mientras tratar de igual forma a seres humanos que
sólo difieren en la raza es algo razonable y justo, no lo es si se trata de
individuos de especies distintas. Por ejemplo, no se puede dar el mismo
tratamiento a un gato y a un tiburón, pues no sólo sería poco razonable
sino que además sería hasta peligroso.
De ello concluye Midgley que hacer un paralelo entre el racismo y el
‘especismo’, en cuanto que ambas formas de discriminación serían
prejuiciosas, superficiales e injustificadas, es erróneo e injusto.
Como lo analiza ella : “El término racismo combina inconscientemente tres
ideas completamente distintas : La trivialidad de la distinción trazada,

86
egoísmo grupal y la perpetuación de una jerarquía de poder existente. La
palabra discriminación re-enfatiza el primer elemento. (...) En el caso de
las especies el primer elemento no se aplica en absoluto. La distinción
trazada no es trivial, es real y crucial. “ [MIDGLEY, Mary 1983, p.100]
Por tanto, la discriminación que se pudiese hacer entre las distintas
especies, en cuanto al tratamiento, no es necesariamente algo injusto o
inmoral.
Pero, esta crítica no implica que Mary Midgley desconozca la existencia
del ‘especismo’, como lo es el denunciado por Peter Singer, sino sólo
significa que ella lo entiende en términos más radicales. Ella entiende el
‘especismo’ como la actitud de rechazo absoluto de los intereses de los
animales no humanos, al punto de dejarlos reducidos a meras cosas, pero
no considera ‘especista’ la actitud humana que establece diferencias
razonables de tratamiento entre humanos y el resto de los animales. Una
creencia no es un prejuicio simplemente porque indique una diferencia.
Algunas diferencias pueden ser reales y puede ser necesario respetarlas
por la dignidad y los intereses de aquellos más cercanamente
involucrados en ellas.
Así, ella considera que la idea esencial tras el verdadero ‘especismo’ es
(...)”la suposición de que la línea divisoria de la especie no sólo hace una
diferencia, sino que hace la gigantesca diferencia de establecer los límites
de la moralidad, de decidir si una criatura dada puede importarnos
absolutamente o no.” [MIDGLEY, Mary 1983, p.101]
Mary Midgley entiende el estatus moral como fundado en las relaciones
más bien que en las características de un individuo y apela a la
importancia moral de los vínculos sociales.

87
En nuestros tratos con nuestros semejantes humanos –ella observa-
reconocemos que cuanto más socialmente cercanos estemos a alguien
más fuertes son nuestras obligaciones hacia esa persona. Así, nosotros
tenemos muy fuertes deberes hacia los miembros de nuestra familia y
amigos cercanos, y obligaciones menos fuertes hacia otros miembros de
grupos a los que pertenecemos (vecindario, escuela, grupo religioso, etc.).
Nuestras obligaciones más débiles, en cambio, son hacia aquellos otros
humanos que son los completamente extraños, con quienes no
compartimos ningún vínculo, salvo la membresía de la comunidad
humana.
Así, los vínculos sociales son fuente de obligaciones morales, más que las
características individuales de los sujetos involucrados:
“El especial interés que sienten los padres por sus propios niños no es un
prejuicio, ni lo es la tendencia que la mayoría de nosotros mostraría al
rescatar, en un incendio u otra emergencia, a aquellos más cercanos a
nosotros antes que a los extraños. Estos hábitos de pensamiento y acción
no son injustos, aunque ellos puedan probablemente ser llamados
discriminatorios. Hay una buena razón para una tal preferencia. Somos
criaturas que formamos vínculos, no intelectos abstractos. “ [MIDGLEY,
Mary 1983, p.102]
Por ello es comprensible y justificable que los vínculos sociales y
emocionales que tenemos con los humanos cuenten más y sean
fundamento de obligaciones más fuertes que aquellos deberes que
tengamos hacia los animales, salvo en el caso de los animales de
compañía -mascotas- con los cuales establecemos también vínculos.

88
En este punto David DeGrazia sale en defensa de la posición de Peter
Singer, señalando que lo que afirma Mary Midgley es correcto, pero no
tiene relación alguna con los puntos centrales sustentados por la corriente
de la Liberación Animal:
“Este argumento es correcto en que, en algunos sentidos, nosotros
tenemos obligaciones más fuertes hacia aquellos con quienes estamos
especialmente cercanos. Por ejemplo, yo tengo una obligación de
mantener a mi hijo, pero ninguna obligación comparablemente fuerte de
mantener a otros niños. Mas, es discutible que esto sugiera algo respecto
de la igual consideración. Después de todo, mis obligaciones negativas
hacia otros niños tienen plena fuerza: Yo debo no secuestrarlos, no
abusar de ellos o no matarlos a pesar de cuán socialmente distantes ellos
puedan estar de mí. Y aunque yo tenga obligaciones positivas especiales
-obligaciones de proveer ciertos bienes- a mi propio hijo, yo reconozco
que todos los niños tienen los mismos derechos básicos que mi hijo tiene;
por supuesto, yo incluiría ciertos derechos positivos, tales como derecho a
una nutrición adecuada, vestido y protección y no restringiría esta
pretensión a los niños de mi propia nación o sociedad. En esta forma,
extiendo la igual consideración a todos los niños y humanos en general.”
[DeGRAZIA, David 2002, p.30]
Esta cita revela la agudeza singular de David DeGrazia para comprender
el correcto sentido del movimiento de Liberación Animal y, a la vez, el
error de su colega, Mary Midgley.
En efecto, DeGrazia hace una distinción capital entre
obligaciones/derechos positivos y negativos. Ya que el movimiento
liderado por Peter Singer -Liberación Animal- pugna por el reconocimiento

89
de deberes morales básicos negativos para con todas las especies
animales -el homo sapiens incluido-.
Las obligaciones morales positivas -hacer o dar algo- sin duda están
vinculadas a los nexos sociales o jurídicos que las personas establezcan,
pues nadie está obligado moralmente a alimentar a todos los
hambrientos, sino sólo a aquellos a quienes se los debe por vínculo de
parentesco. En cambio, los deberes morales negativos -abstenerse de
algo- no están sujetos a restricción alguna, sino que están plena y
vigorosamente vigentes a favor de todos; por ejemplo, no hacerles daño a
las personas, sean conocidas o desconocidas.
Del mismo modo, respecto de los animales el movimiento de Liberación
Animal sostiene el principio de igual consideración de todos los intereses
y se refiere a deberes morales negativos hacia todos, como lo es el no
torturar o hacer sufrir innecesariamente a los seres sensitivos. Estos
deberes negativos son plenamente compatibles con las obligaciones
positivas que las personas deben a sus cercanos; es decir, el hecho de
tener un deber positivo hacia alguien cercano no me excusa de tener un
deber negativo hacia el resto de las personas. Son cosas totalmente
independientes entre sí.
Más en concreto y proponiendo un ejemplo animal, tengo el deber moral
de tratar bien a mi perro –cuidarlo por ejemplo- y, a la vez, el deber moral
de no maltratar al resto de los perros. Midgley lamentablemente no hace
esta distinción entre deberes morales positivos y negativos, y por ello cae
en la confusión.
Además, la igualdad que ha de plantearse aquí de los intereses tiene que
hacerse a un nivel muy primario, es decir, a través de normas morales de

90
respeto mínimas y muy elementales. Pues, no tiene sentido hacerlo al
nivel de intereses considerados propios de los seres humanos. Así, no
tiene sentido proponer el derecho a voto para las gallinas o la libertad de
expresión para los cerdos.
Pero, sí tiene sentido proponer que todos los animales, humanos y no
humanos, tienen interés en no ser torturados, en no ser maltratados
gratuitamente o en no ser víctimas de crueldad.
Por ello, entonces, esta igualdad moral que concibe Singer se da al nivel
de seres vivientes sensitivos –el hombre incluido-, pues en este contexto
tiene sentido hablar de intereses comunes, incluso respecto de los
animales no humanos, y tiene sentido hablar de sufrimiento, dolor,
angustia, etc.
Una segunda precisión se hace necesaria aquí. Como lo observa
acertadamente Jesús Mosterín, el dolor y el sufrimiento no son males en
sí mismos. Ellos cumplen una función fisiológica, incluso en animales
sensitivos muy primitivos. Es decir, a través del dolor y el sufrimiento el
animal en general es impelido a evitar el peligro y las situaciones
dañosas. Es, sin duda, un mecanismo evolutivo exitoso, que ha llevado a
las especies animales a sobrevivir y a mejorar evolutivamente a través del
tiempo.
Es, por tanto, el dolor y el sufrimiento que no cumplen esta función los que
se convierten en mal, y se transforman en mal moral si un sujeto moral es
responsable de causarlo. Por ello, el dolor y el sufrimiento condenables
son aquellos que son deliberadamente provocados, al margen de esta
función fisiológica, es decir el dolor gratuito, no justificable, como el que

91
provoca el hombre a un animal en general en una diversión, para obtener
un bien suntuario, en un experimento científico innecesario, etc.
En resumen, este principio moral es planteado por Singer al nivel primario
de la sensibilidad, como el interés de todos por igual en evitar el dolor y el
sufrimiento, en especial los gratuitos o injustificados.
La postura de Peter Singer ante la pretensión de derechos para los
animales.
Pero, la posición de Singer ha recibido todo tipo de críticas negativas de
parte de autores que defienden la posición tradicional de que no tiene
sentido plantear una igualdad moral, incluso a un nivel tan elemental,
entre humanos y el resto de animales.
Al respecto él responde: “En intentos equivocados para refutar los
argumentos de este libro [Animal Liberation], algunos filósofos han
realizado verdaderos esfuerzos para desarrollar argumentos que
demuestren que los animales no tienen derechos. Han sostenido que,
para tener derechos, un ser debe tener autonomía, formar parte de una
comunidad, poseer la habilidad para respetar los derechos de los otros o
tener un sentido de la justicia. Estos argumentos son irrelevantes para la
causa de la Liberación Animal. El lenguaje de los derechos es una útil
fórmula política. Es incluso más valioso en la era de los informativos
televisados de treinta segundos que en tiempos de Bentham; pero, en lo
que respecta al argumento a favor de un cambio radical en nuestra actitud
hacia los animales, no es en absoluto necesario.
Si un ser sufre, no puede haber justificación moral alguna para negarse a
tener en cuenta este sufrimiento. Al margen de la naturaleza del ser, el

92
principio de igualdad exige que –en la medida en que se puedan hacer
comparaciones grosso modo- su sufrimiento cuente tanto como el mismo
sufrimiento de cualquier otro ser. Cuando un ser carece de la capacidad
de sufrir, o de disfrutar o ser feliz, no hay nada que tener en cuenta. Por
tanto, el único límite defendible a la hora de preocuparnos por los
intereses de los demás es el de la sensibilidad ( entendiendo este término
como una simplificación que, sin ser estrictamente adecuada, es útil para
referirnos a la capacidad de sufrir y/o disfrutar ). Establecer el límite por
alguna otra característica como la inteligencia o el raciocinio sería
arbitrario. ¿Por qué no habría de escogerse entonces otra característica,
como el color de la piel?
El racista viola el principio de igualdad al dar más peso a los intereses de
los miembros de su propia raza cuando hay un enfrentamiento entre sus
intereses y los de otra raza. El sexista viola el mismo principio al favorecer
los intereses de su propio sexo. De modo similar, el especista permite que
los intereses de su propia especie predominen sobre los intereses
esenciales de los miembros de otras especies. El modelo es idéntico en
los tres casos.” [ SINGER, Peter 1999 a, p. 44 s.]
Singer evita hablar de ‘derechos’ porque su posición no se basa en
proponer derechos para los animales, ni morales ni jurídicos, y así evita,
como buen utilitarista, el meterse en todas las dificultades que conlleva el
plantear una postura relativa a una titularidad de derechos, sean los que
sean.
Él sólo plantea la universalización del principio moral de la igual
consideración de intereses. Por ello, todas las críticas negativas, cuyo

93
contenido se relaciona con que los animales no pueden ser titulares de
derechos, no le tocan.
94
Capítulo X
Gary Francione y la abolición de la propiedad sobre los animales.
Habiendo llegado a este punto de nuestra exposición, el momento es
oportuno para reparar en una interesante y curiosa situación. La norma
penal que analizamos –el art.291 bis del Código Penal-, las normas
morales tradicionales sobre crueldad hacia los animales consideradas a
propósito de Santo Tomás de Aquino e Immanuel Kant, así como el
principio moral sustentado por Peter Singer –recién expuesto- , todos
tienen algo en común. A saber, que condenan sólo el maltrato o trato
cruel, innecesario o no, de los animales. Por ejemplo, el torturarlos. Pero
no así el matarlos.
Eso quiere decir, entonces, que sólo el maltrato de los animales es
considerado como algo ilegal e inmoral, mas no su exterminio. Las
normas penales vigentes, de hecho, sólo sancionan el maltrato o trato
cruel de los animales y no el quitarles la vida. Lo mismo ocurre con las
normas morales. Por tanto, si yo mato a un animal en forma indolora y sin
que el animal sufra ‘sabiendo’ lo que voy a hacerle, no cometo delito ni
inmoralidad alguna.
95
Peter Singer, curiosamente y no obstante su posición revolucionaria, es
de la misma opinión:
“Concluimos, entonces, que rechazar el especismo no implica que todas
las vidas tengan igual valor. Aunque la autoconsciencia, la capacidad de
hacer planes y tener deseos y metas para el futuro o de mantener
relaciones significativas con otros, etc., son irrelevantes para la cuestión
de causar dolor –ya que el dolor es el dolor, sean cuales sean las otras
capacidades que pueda tener el ser aparte de la de sentir dolor-, sí tienen
relevancia cuando se trata de la privación de la vida. No es arbitrario
pensar que la vida de un ser autoconsciente, con capacidad de
pensamiento abstracto, de proyectar su futuro, de complejos actos de
comunicación, etc., es más valiosa que la vida de un ser sin estas
capacidades. (...)
Daremos tan sólo una razón de esta diferencia: quitarle la vida a un ser
que ha estado deseando, planeando y trabajando con una meta futura es
privar a ese ser de la consecución de esos esfuerzos; quitarle la vida a un
ser con una capacidad mental inferior al nivel necesario para comprender
que es un ser con futuro –y mucho menos para hacer planes sobre el
futuro- no puede conllevar la misma clase de pérdida. (...) Así, lo que a
primera vista podría calificarse de especismo, no lo sería, ya que la
preferencia en los casos normales por salvar una vida humana en vez de
la de un animal, cuando hay que elegir entre las dos, está basada en las
características que tienen los humanos normales y no en el simple hecho
de que sean miembros de nuestra propia especie.” [SINGER, Peter 1999
a, p. 56 s.]
96
Singer, entonces, coincide en este punto con la visión tradicional, aunque
por razones diferentes, de que no es incorrecto matar a un animal.
Mientras, matar a un ser humano es un delito y una inmoralidad grave,
hacer lo mismo a un animal no lo es, salvo que lo hagamos en forma
dolorosa o cruel.
Las razones que da Singer tienen que ver con el hecho de que el ser
humano tiene conciencia de sí mismo y, por ende, tiene también una vida
futura, es decir, proyecta su vida más allá de su momento actual,
haciendo planes y teniendo anhelos sobre su porvenir. No pasa ello con el
resto de los animales, ya que éstos, al parecer, viven sólo el presente y no
hacen planes ni tienen deseos futuros. Por eso el simple hecho de matar
a un animal no es inmoral en sí mismo, porque el animal nada pierde al
perder su vida, pues no ha proyectado su futuro ni puede lamentar la
pérdida de una vida futura sobre la cual no tiene conciencia.
Las consecuencias de esta posición de Singer –postura que comparte con
los tradicionalistas-, sumada al hecho de que los mayores beneficios que
obtenemos de los animales los logramos matándolos, es que no se
condena la explotación animal en sí misma, sino sólo el dolor y el
sufrimiento que eventualmente ella causaría al animal explotado.
De esta manera, si la explotación animal se hiciera de tal modo que no
causara dolor y sufrimiento alguno a los animales explotados, entonces
Singer no tendría ningún reparo moral que hacer contra ella, en la misma
medida que tampoco lo tiene ante la idea de matar a un animal.
Así se puede leer cuando Singer trata el tema de hacerse o no
vegetariano:
97
“¿Hasta dónde deberíamos llegar? Están claras las razones para una
ruptura radical con nuestros hábitos alimenticios, pero ¿debemos comer
sólo vegetales? ¿Dónde exactamente debemos establecer el límite?
Siempre resulta difícil delimitar con precisión. Voy a hacer algunas
sugerencias, pero es posible que el lector las encuentre menos
convincentes que lo que he dicho antes sobre casos más claros. Cada
uno debe decidir por sí mismo dónde situar el límite, y esta decisión quizá
no coincida exactamente con la mía. Esto no es tan importante, a fin de
cuentas. Podemos distinguir a los calvos de los que no lo son sin tener
que establecer en cada caso el límite diferenciador. Lo importante es
llegar a un acuerdo sobre lo esencial.
Espero que cualquiera que haya leído hasta aquí reconocerá la necesidad
moral de negarse a comprar o comer carne, u otros productos, de
animales que han sido criados bajo las condiciones imperantes en las
modernas granjas industriales. Ésta es la conclusión más clara, el mínimo
absoluto que debería aceptar cualquiera con capacidad para ir más allá
del estrecho campo del interés personal.” [SINGER, Peter 1999 a, p.215
s.]
Como leemos, Singer deja a la conciencia de cada uno de nosotros la
decisión de hacerse vegetariano, el mínimo moral que él exige es no
consumir productos elaborados de animales criados en las modernas
granjas industriales, debido esencialmente al sufrimiento sistemático que
los animales padecen en ellas. No existe otra razón para esta exigencia
moral de Singer.
98
A lo más y como un asunto puramente práctico él recomienda no matar
animales para evitar que nos hagamos la idea de que podemos matar y
utilizar animales para fines no esenciales:
“En un nivel puramente práctico, se puede decir lo siguiente: matar
animales para comer ( excepto cuando sea estrictamente necesario para
sobrevivir ) nos hace considerarlos como objetos que podemos usar
tranquilamente para nuestros propios fines no esenciales. Con lo que ya
sabemos sobre la naturaleza humana, mientras sigamos pensando así de
los animales no conseguiremos cambiar las actitudes que, cuando son
practicadas por seres humanos comunes, conducen a no respetar –y por
tanto maltratar- a los animales. Así, pues, lo mejor sería establecer este
simple principio general: evitemos matar animales para comer excepto
cuando sea necesario para sobrevivir.” [ SINGER, Peter 1999 a, p. 279]
Mas, nada en la postura de Singer plantea la idea de que dejemos de
considerar a los animales como recursos nuestros, sino sólo que los
explotemos en los casos de nuestras auténticas necesidades. La
consideración moral que se plantea en su pensamiento llega sólo hasta el
punto de evitar su dolor y sufrimiento.
El autor norteamericano Gary Francione (1954), dedicado a los temas
morales y legales sobre los animales, no está de acuerdo en absoluto con
esta última posición moral de Singer :
“(...) aunque [Singer] sostiene que matar a un ser sensitivo no inflige daño
a ese ser, parecería que lo contrario es verdad: esa muerte es el más
grande daño para cualquier ser sensitivo, y parece que el simple hecho de
ser sensitivo implica lógicamente un interés en continuar en la existencia y
alguna conciencia de ese interés.” [FRANCIONE, Gary 2000, p.137]

99
Francione da varias razones para desacreditar esta última afirmación de
Singer, entre ellas, por ejemplo, dice que es difícil sostener que ningún
animal -aparte del hombre y de los grandes simios- tenga un sentido de
futuro; indica que cualquier ser sensitivo es también autoconsciente en
algún sentido moralmente relevante; observa que es difícil sostener que
un animal determinado sea meramente un recurso reemplazable por otro,
pues cada individuo animal tiene su propia ‘personalidad’ que lo hace
único; destaca que si la autoconsciencia es necesaria para que los seres
sensitivos tengan interés en la vida, entonces debemos concluir que un
número importante de humanos –los deficientes mentales profundos y
otros similares- no tienen interés en la vida y pueden ser tratados como
recursos; etc.
Pero, la crítica que nos interesa de Francione apunta a una situación
jurídica que él ha estudiado en profundidad. Él ha publicado en dos de
sus obras, “Animals, Property, and the Law” (1995) e “Introduction to
Animal Rights” (2000), las conclusiones de sus sistemáticos estudios de la
jurisprudencia de su país, EE.UU., respecto de la aplicación de las leyes
protectoras de los animales.
Los resultados de la aplicación de tales leyes han sido muy deficientes.
Cada vez que los tribunales han resuelto los ‘conflictos’ surgidos entre los
animales y el hombre, el animal ha perdido. Las leyes de bienestar animal
han servido de poco.
La causa de esta situación desmedrada de los animales ante las leyes
que supuestamente los protegen se relaciona, según Francione, con el
estatus de recurso humano que los animales aún conservan, estatus que
se refleja en el hecho de ser propiedad del hombre:

100
“El estatus de los animales como propiedad transforma en sin sentido
nuestra pretensión de rechazar el estatus de los animales como cosas.
Nosotros tratamos a los animales como el equivalente moral de objetos
inanimados con ningún interés o derecho moralmente significativo.
Traemos miles de millones de animales a la existencia al año
simplemente con el propósito de matarlos. Los animales tienen precios de
mercado. Perros y gatos son vendidos en tiendas de mascotas como
discos compactos; mercados financieros negocian en futuros por carne de
cerdo y ganado. Cualquier interés que un animal tenga no es nada más
que una mercancía económica que puede ser comprada y vendida
cuando está en el interés económico del propietario. Eso es lo que
significa ser propiedad.” [FRANCIONE, Gary 2000, p. 79 ]
Lo que plantea Francione es que el principio de igual consideración de los
intereses, de hombres y animales, que sostiene Singer, no sirve de nada
sin la abolición de la propiedad del hombre sobre los animales. Pues es
absurdo pretender que llegado el momento de la aplicación de la normas
morales y de las leyes de bienestar animal, los hombres y los jueces
respectivamente, por muy utilitaristas que pudieran ser, vayan a
considerar equivalentes los intereses del propietario y los intereses de la
propiedad.
En la jurisprudencia que ha analizado Francione, la balanza del equilibrio
de intereses siempre se ha inclinado a favor del propietario humano, en
perjuicio del animal, que es su propiedad. Por tanto, no basta con
preocuparse moralmente del dolor y sufrimiento del animal, descuidando
el hecho de que éste sigue siendo considerado un recurso del hombre.
Puesto que cuando han entrado en conflicto el interés del hombre en el

101
animal, que tiene tinte económico, con el interés del animal en no sufrir,
que tiene carácter humanitario, siempre se ha dado más peso al primero,
burlando con ello el espíritu de las leyes de protección animal:
“Aunque las leyes de bienestar animal, y particularmente las leyes
anticrueldad, supuestamente prohiben el infligir a los animales sufrimiento
innecesario, estas leyes simplemente no proveen ningún nivel significativo
de protección. Hay al menos cinco razones para este fracaso, todas ellas
están relacionadas con el estatus de propiedad de los animales. Primero,
muchas de estas leyes explícitamente exceptúan la mayoría de las formas
de explotación institucionalizada, que dan cuenta del número más grande
de animales que usamos. Segundo, aun si estas leyes no exceptúan
explícitamente ciertas formas de uso animal, las cortes efectivamente han
leído en ellas una excepción para la mayoría de nuestros usos animales.
Tercero, muchas leyes anticrueldad, que son leyes penales, requieren
que el acusado haya actuado con un particular estado mental, y es difícil
probar que un acusado que impuso sufrimiento a un animal, cuando
estaba involucrado en un uso tradicional o aceptado de la propiedad, haya
actuado con el requerido estado mental de culpable. Cuarto, la ley
presume que los propietarios actuarán en virtud de sus mejores intereses
económicos y no impondrán más sufrimiento del necesario a un animal,
porque hacerlo así disminuiría el valor monetario de éste. Quinto, hay
serios problemas que conciernen a las penas y a la imposición de las
leyes anticrueldad y otras leyes de bienestar animal. Somos generalmente
renuentes a imponer el estigma de la responsabilidad criminal a los
propietarios por lo que ellos hacen con su propiedad, y generalmente
impedimos a aquellos que carecen de interés de propietario cuestionar un

102
uso o tratamiento particular de los animales.” [FRANCIONE, Gary 2000,
p. 55 s. ]
Francione dedica páginas y páginas a mostrar hasta la saciedad fallos
judiciales de las cortes norteamericanas en que una ley de protección
animal no se aplicó o se aplicó torcidamente a favor del humano
propietario por influencia de alguna de estas cinco razones que él esbozó.
Aunque la situación que plantea Francione es una situación de hecho, es
decir, algo que ha ocurrido en su país en forma contingente y no
necesariamente tiene que ocurrir siempre, la tendencia mayoritaria de esa
jurisprudencia hace de esta situación algo insoslayable. Sería ingenuo de
nuestra parte el no reconocer que en todas estas situaciones lo que ha
fallado no es una mala técnica legislativa en las leyes protectoras de los
animales sino una razón mucho más plausible. En todas estas situaciones
analizadas por Francione el ser humano ha actuado como juez y parte. No
es de extrañar entonces el resultado obtenido.
De todos modos, es evidente que la visión de propiedad ( recurso ) que
tenemos de los animales hace muy difícil ver en el animal a un ser digno
de cierta consideración moral, como quizá le sucedió en el pasado a
algún esclavista de ‘buena voluntad’ que, no obstante esta buena
disposición, no pudo ver en el esclavo a un ser humano, con vida propia,
con sueños y proyectos como él mismo los tenía.
Así lo manifiesta Francione en esta cita que resume todo su pensamiento
al respecto:
“No podemos contemplar simultáneamente a los animales como recursos
y como seres con intereses moralmente significativos. Si podemos quitarle
la vida a un animal por una razón cualquiera, o en circunstancias en las

103
cuales no usaríamos o mataríamos a un humano, entonces no resulta
probable que vayamos a conceder mucha significación a los intereses del
animal. Si el animal es un recurso, entonces el animal sólo puede tener un
valor económico o relativo a su ser una propiedad –y esto significa que su
interés tendrá sólo también, de manera general, un interés económico-.
Esto es exactamente lo que sucedía en la esclavitud humana. A pesar de
las leyes que exigen el tratamiento ‘humano’ de los esclavos, el esclavo
pierde siempre que el interés del propietario del esclavo entra en conflicto
con el interés del esclavo. Similarmente, los intereses de los animales
contemplados como recursos reemplazables sin interés alguno en la vida
se valorarán sólo en el grado necesario para asegurar su explotación
eficiente. Bentham jamás explicó cómo podríamos considerar el interés de
un animal como ‘igual’ al interés humano. (...)
El sistema de Bentham de la consideración igual, tal como fue
incorporado en las leyes de bienestar animal, hizo poco por cambiar el
estatuto de los animales como cosas.
De hecho, si el análisis de este ensayo es correcto, tanto Bentham como
Singer son culpables de hacer el mismo análisis defectuoso del que
acusaban a otros teóricos que mantenían que los animales no tenían en
absoluto ninguna significación moral y que los humanos podrían no tener
las obligaciones morales que deben directamente a los animales.
Bentham y Singer afirman que los animales no tienen interés en continuar
viviendo puesto que no son autoconscientes y pueden usarse como
recursos nuestros, pero que tienen intereses moralmente significativos en
no sufrir a pesar de no ser autoconscientes. La posición de
Bentham/Singer no es realmente diferente de la posición de aquellos que,

104
como Kant o Locke, mantenían que los animales no tienen intereses
moralmente significativos y que nosotros no tenemos respecto de los
animales obligaciones directas, aunque no debemos causar daño ‘de
forma gratuita’ a los animales, puesto que tal conducta hace menos
verosímil el que actuemos de forma cuidadosa respecto de otros
humanos, violando con ello nuestras obligaciones morales hacia esos
humanos. En cualquiera de los dos casos, los animales quedan excluidos,
en el fondo, de la comunidad moral.
Si Bentham y Singer aplicasen realmente el principio de igual
consideración a los intereses animales, parecería necesario que tratasen
los casos similares de una manera similar y concediesen una protección
similar del tipo de los derechos al interés de los animales en no ser
recursos humanos. Tal posición implicaría que aboliésemos la institución
de la propiedad de los animales. Si los animales han de tener alguna
significación moral entonces, sea como sea el modo en que tratemos a los
animales, una cosa es cierta: no podemos tratarlos exclusivamente como
recursos nuestros. Tenemos que conceder derechos, o protección del tipo
de la proporcionada por los derechos, a los animales o, de lo contrario, se
les negará también significación moral puesto que jamás se considerará
que tienen intereses similares a los de sus poseedores humanos. Como
en el caso de la esclavitud, los animales siempre y necesariamente
contarán como menos de ‘uno’, y la aplicación del principio de igual
consideración, que es necesario para la significación moral de sus
intereses, se convertirá en algo imposible.” [ FRANCIONE, Gary 1999, p.
55 s.]
105
Estas críticas de Francione a las leyes de su país sobre protección animal
( animal welfare laws ), sumadas a las de otros autores en el mismo
sentido, han tenido cierta repercusión. Es así como, tras un serio debate y
su respectiva votación, el Estado norteamericano de Rhode Island se ha
convertido en el primer Estado en promulgar legislación reconociendo a
las personas como “guardianes” de sus animales de compañía, y no ya
sus dueños. De este modo, se ha cambiado en este Estado
norteamericano el estatus de “propiedad” que tenían los animales de
compañía -perros, gatos, loros, etc.- respecto a las personas humanas.
En concreto, ello lo realizó el Senado estatal de Rhode Island cuando
aprobó el Bill H.6119 en julio de 2001.
Los proponentes de la ley ( bill ) tienen la esperanza de que la nueva
definición elevará la percepción pública de las mascotas de ‘propiedad’
hasta aquella de ‘individuos con necesidades e intereses propios’.

106
Capítulo XI
Tom Regan y la factibilidad de derechos para los animales.
Gary Francione coincide con Peter Singer en el punto de que para dar
una adecuada protección a los intereses moralmente relevantes de los
animales no hace falta proclamar que éstos tengan derechos. Basta con
plantear principios morales adecuados y bien fundados. Sin embargo, de
acuerdo con lo que señala el mismo Francione en la última cita que
hicimos de él, la realidad de nuestra comunidad moral es más compleja, la
vida práctica impone sus propios condicionamientos, situación que él
estudió en detalle reflejada en la jurisprudencia norteamericana. Todo ello
lo lleva a matizar esta postura en la dirección más radical de que “(...)
tenemos que conceder derechos, o protección del tipo de la
proporcionada por los derechos, a los animales o, de lo contrario, se les
negará también significación moral puesto que jamás se considerará que
tienen intereses similares a los de sus poseedores humanos.(...)”
[FRANCIONE, Gary 1999, ibid.]
En otras palabras, en nuestra sociedad liberal mercantilista de nada sirve
proclamar principios morales si no están apoyados sobre derechos

107
morales y estos últimos, a su vez, tampoco sirven de mucho si no están
sancionados por derechos legales. En algunos casos, incluso, es
necesario reforzarlos por leyes penales.
Se requiere, según Francione, de un planteamiento abierto a favor de
reconocer a los animales derechos u otra institución que les dé una
protección similar.
El autor norteamericano Tom Regan (1938) es quien asume la tarea
compleja de plantear abiertamente que los animales tienen derechos. Y
ello en virtud de una personal convicción en tal sentido, y no por una
conveniencia práctica como lo sugiere en parte Gary Francione.
La obra central del pensamiento de Tom Regan es su libro titulado “The
Case for Animal Rights” ( El Caso por los Derechos de los Animales,
1983), donde elabora lo medular de su doctrina. Es un libro detallista,
complejo y de lenguaje técnico. Dedica los dos primeros capítulos a
desacreditar la idea arraigada de que los animales no humanos carecen
de vida mental. Y basándose fundamentalmente en las últimas
investigaciones de etología animal y de sicología comparada, busca
probar que los animales tienen sus formas propias de conciencia, e
incluso, como en el caso de algunos mamíferos superiores,
autoconsciencia. El objetivo de estas alusiones a determinados
resultados científicos recientes va de la mano con el entramado de su
argumentación en pro de los derechos animales, que veremos a
continuación.
Regan distingue entre agentes morales (moral agents) y pacientes
morales (moral patients). Los primeros son los sujetos que tienen
108
responsabilidad moral por sus actos, es decir, tienen deberes y
obligaciones, en la medida de que son libres, y, por supuesto, también
tienen derechos, tanto derechos morales como legales. El paradigma del
agente moral es un ser humano normal y adulto.
Los pacientes morales, en cambio, sólo tienen derechos, pues careciendo
de una libertad suficiente que les pudiera hacer responsables de sus
actos, no tienen deberes ni obligaciones. El paradigma de un paciente
moral es un niño pequeño, un bebé humano.
Regan sostiene que los agentes morales tienen desde un punto de vista
ético un valor inherente (inherent value). Este valor consiste en un valer
en sí mismo, independientemente de la calidad de vida y de las
experiencias valiosas que pudiesen tener a lo largo de su existencia.
Asimismo, tampoco deja de tener este valor el agente moral, no obstante
el hecho de que sea un sujeto vil, un hombre que haya cometido graves y
horrorosos crímenes. Por ello mismo, este valor no acepta grados, sino
que todos lo tienen por igual, sea cual sea la vida que lleven.
En fin, el valor inherente no es algo que el agente moral pueda ganar o
perder, menguar o crecer, merecer o desmerecer por su conducta, y
tampoco es algo que dependa de los intereses o la utilidad para los
demás.
Este concepto es similar al concepto kantiano de ‘sujeto moral’. En el
pensamiento de Kant el ‘sujeto moral’ merece respeto y consideración
morales por sí mismo. Todo ello lo expresaba este filósofo en su famosa
regla que sostenía que el hombre (sujeto moral) debía ser siempre fin y
nunca únicamente medio para nuestras acciones e intereses. La regla de
oro kantiana de la moralidad.

109
Sin embargo, Regan evita el concepto de Kant porque no comparte el
fundamento que éste da para su concepto de ‘sujeto moral’. Kant, como
buen ilustrado, consideraba que lo esencial de un sujeto moral es la
facultad de la razón, en cuyo caso, sólo el ser humano podía ser
considerado tal:
“El hombre, en verdad, está bastante lejos de la santidad; pero la
humanidad en su persona tiene que serle santa. En toda la creación
puede todo lo que se quiera y sobre lo que se tenga algún poder, ser
también empleado sólo como medio; únicamente el hombre, y con él toda
criatura racional, es fin en sí mismo. Él es, efectivamente, el sujeto de la
ley moral, que es santa, gracias a la autonomía de su libertad.” [ KANT,
Immanuel 1984, p. 127 ]
Así, para evitar una posible confusión con el concepto kantiano de ‘sujeto
moral’, Regan elabora su propio concepto de ‘agente moral’, al cual lo
hace titular de derechos en la medida de que es un ‘sujeto-de-una-vida’
(subject-of-a-life). Esta idea expresada en esta extraña combinación de
palabras se constituye en el criterio que permite determinar cuándo y por
qué alguien es titular de derechos. Regan la explica de la siguiente
manera:
“Ser el sujeto-de-una-vida es ser un individuo cuya vida está caracterizada
por aquellos rasgos explorados en los capítulos de apertura de la
presente obra: esto es, que individuos son sujetos-de-una-vida si ellos
tienen creencias y deseos; percepción, memoria y un sentido del futuro,
incluyendo su propio futuro; una vida emocional junto con sensaciones de
placer y dolor; intereses de preferencias y de bienestar; la capacidad para
iniciar alguna acción en persecución de sus deseos y fines; una identidad

110
sicológica permanente; y un bienestar individual en el sentido de que su
vida experiencial resulte bien o mal para ellos, lógicamente en forma
independiente de su utilidad para otros y lógicamente en forma
independiente de ser ellos el objeto de los intereses de alguien más.
Aquellos que satisfacen el criterio de ser un sujeto-de-una-vida tienen un
tipo distintivo de valor –valor inherente- y no van a ser vistos o tratados
como meros receptáculos.” [ REGAN, Tom 1983, p.243 ]
Regan considera que su concepto de ‘un-sujeto-de-una-vida’ es más
adecuado que el concepto tradicional de ‘sujeto moral’, vinculado a la
racionalidad, porque permite dar cuenta de los ‘casos marginales’. A
saber, con este nuevo concepto se puede, sin caer en inconsecuencias,
justificar el porqué niños pequeños o discapacitados mentales –es decir,
pacientes morales- son titulares de derechos, no obstante su situación
problemática respecto a sus facultades intelectuales. Pues, a pesar de
esta situación de discapacidad, que desde la perspectiva global que
plantea Regan es sólo parcial, los pacientes morales son real y
plenamente ‘sujetos-de-una-vida’.
En cambio, el concepto de ‘sujeto moral’, que heredamos de Kant, nos
deja en la incómoda y dificultosa situación de justificar el porqué
consideramos titulares de derechos morales a estos sujetos no racionales
-los casos marginales-.
De este modo, siguiendo a Regan, tanto los agentes morales como los
pacientes morales tienen valor inherente, y lo tienen todos por igual. Por
ello, efectivamente concebimos, sin caer en inconsistencias, que todos
ellos son titulares de derechos:

111
“Aquellos que, como Kant, restringen el valor inherente a los agentes
morales limitan este valor a aquellos individuos que tienen esas
capacidades esenciales para la actuación moral [ moral agency ], en
particular la capacidad de hacer que razones imparciales influyan en uno
para la toma de decisiones. La concepción de valor inherente involucrado
en el postulado del valor inherente es más universal, aplicándose a
individuos ( por ejemplo, pacientes morales humanos ) que carecen de las
capacidades necesarias para la actuación moral. Si los agentes y
pacientes morales, a pesar de sus diferencias, son vistos como teniendo
igual valor inherente, entonces no es irracional demandar que citemos
alguna semejanza relevante entre ellos que haga inteligible y no arbitrario
el atribuirles a ambos valor inherente. En la naturaleza del caso esta
similitud no puede ser algo que varíe de individuo a individuo, puesto que
ello permitiría que su valor inherente varíe como consecuencia. Así,
ninguna característica física ( por ejemplo, tener dos ojos o cinco dedos )
puede marcar la semejanza relevante; ni bastará la pertenencia a una
especie ( por ejemplo, pertenecer a la especie Canus lupus u Homo
sapiens ); ni aún las clasificaciones biológicas más generales ( por
ejemplo, ser un animal ).” [ REGAN, Tom 1983, p.241 ]
Esta similitud relevante es que tanto los agentes como los pacientes
morales son sujetos de una vida, su propia vida, según ya se caracterizó.
A continuación y como era de esperarse, Regan da el siguiente y
anunciado paso: También los animales no humanos, en la medida que
son a su modo –no necesariamente al modo humano- sujetos-de-una-
vida, son pacientes morales. Y puesto que no existe, según Regan,
ninguna razón moralmente relevante para discriminar entre los pacientes

112
morales humanos y los animales no humanos, estos últimos también
serían titulares de derechos.
Ya anteriormente, cuando expusimos y analizamos el ‘argumento a partir
de los casos marginales’, nos dimos cuenta de que no había ninguna
razón ni justificación moralmente relevante para diferenciar con justicia
entre un animal y un bebé humano o un deficiente mental. Así, si estos
dos últimos tienen en nuestra comunidad humana derechos, por qué
razón no debiéramos considerar que también los tienen los animales:
“Como un asunto de estricta justicia, entonces, se nos exige dar igual
respeto a aquellos individuos que tienen igual valor inherente, sean ellos
agentes morales o pacientes morales, y, en el caso de estos últimos, sean
ellos humanos o animales. Eso es algo que a cada uno es debido. La
injusticia surge cuando nosotros tratamos a aquellos que tienen tal valor
en formas que fallan en mostrar el respeto apropiado ( por ejemplo, al
tratarlos como si su valor fuera reductible a su utilidad para otros ).”
[REGAN, Tom 1983, p.264 ]
Sin embargo, en este planteo que hacemos respecto al pensamiento de
Regan queda abierto aún el asunto de qué derechos debemos
reconocerles a los animales no humanos. ¿Debemos reconocer a los
animales ciertos derechos propios, esto es, ciertos derechos especiales?
¿O los mismos derechos que reconocemos a los humanos?
En este punto Tom Regan es consecuente con sus puntos iniciales, pues
dado que no encuentra razón alguna para discriminar justificadamente
entre pacientes morales humanos y animales no humanos, considera que
ambos tienen los mismos derechos morales básicos:

113
“Porque los pacientes morales tienen valor inherente y no tienen ni más ni
menos valor inherente que aquél que es poseído por los agentes morales,
ellos tienen el mismo derecho al tratamiento respetuoso poseído por los
agentes morales y ellos poseen este derecho igualmente -esto es,
agentes morales y pacientes morales tienen un igual derecho a
tratamiento respetuoso. (...) No es un acto de benevolencia [kindness]
tratar a los animales respetuosamente. Es un acto de justicia. No son ‘los
intereses sentimentales’ de los agentes morales los que fundan nuestros
deberes de justicia hacia los niños, los retardados, los seniles u otros
pacientes morales, incluyendo los animales. Es el respeto por su valor
inherente. El mito del estatus moral privilegiado de los agentes morales ya
no tiene ropas. (...) Para la posición en favor de derechos [para los
animales], los derechos morales básicos son más básicos que la utilidad e
independientes de ella, así que la principal razón de por qué –digamos-
matar a un agente o paciente moral es malo, si lo es y cuándo lo es,
reside en la violación de los derechos morales del individuo, y no en
consideraciones acerca de todos aquellos otros, quienes recibirán o no
placer o dolor, o quienes tendrán o no sus preferencias satisfechas o
frustradas.” [ REGAN, Tom 1983, pp. 279 s. ]
Como vemos, Regan no distingue en el fondo entre humanos y animales,
ambos tienen los mismos derechos morales básicos.
Según la cita, entonces, además del derecho a no ser maltratado o
tratado cruelmente, está incluso el derecho para los animales a no ser
muerto, es decir, el derecho a la vida. Todo ello circunscrito en el
concepto englobante del derecho al trato respetuoso.

114
Este trato respetuoso es debido a todos en forma igual. De aquí que se
pueda vislumbrar una suerte de ‘regla de oro’ en el planteo de Regan,
esto es, si dentro del trato respetuoso debido al hombre está el no matarlo
–por ejemplo-, entonces también lo está en el derecho al trato respetuoso
del animal.
En esta cita Regan, además, toma distancia respecto a la posición
utilitarista, de Singer y de otros, al señalar que el derecho al trato
respetuoso es debido al sujeto en cuanto poseedor de valor inherente y,
por consiguiente, independientemente de las consecuencias buenas o
malas que tenga para otros esta situación.
Con ello Regan desnuda uno de los puntos más débiles y, a la vez, más
fuertes de la posición moral utilitarista respecto de los animales.
Más débiles, porque el utilitarismo moral carece de capacidad para
sustentar una posición de respeto fuerte a favor de los animales. Puesto
que el utilitarismo, al condicionar el respeto al animal a una evaluación
previa de ‘utilidad’, deja al animal, en la práctica, en la indefensión, como
vimos en el análisis crítico que hace Gary Francione de la jurisprudencia
norteamericana.
Pero, a su vez, más fuertes, porque el planteo utilitarista, al relativizar el
respeto al animal a cierto equilibrio o balance de las consecuencias
buenas y malas para todos los afectados, es la única posición animalista
posible de llevarse a cabo con éxito en la práctica.
La posición de Tom Regan, no obstante lo consecuente que pudiera ser,
implica considerar al animal de igual a igual con el ser humano desde el
punto de vista moral y también, a la larga, desde el punto de vista jurídico.

115
Las consecuencias globales para la comunidad humana de hacer efectivo
el planteo de Regan serían catastróficas.
Si se piensa que la abolición de la esclavitud en los Estados del sur
norteamericano significaba para la comunidad humana blanca la renuncia
definitiva y para siempre de su ‘estilo de vida’, no es sorprendente que
dicha abolición tuviera que llevarse a la práctica a través de una
sangrienta guerra civil. De este modo, si se piensa que la abolición de la
explotación animal -aunque exigida por atendibles razones de justicia-
implica un cambio mucho más radical para toda la comunidad humana,
entonces se vislumbra no una guerra civil, pero sí un rotundo fracaso.
En este sentido, la posición utilitarista es más factible de realizar. He ahí
su mayor fortaleza. Pero, no para ser una realización definitiva, sino para
ser un escalón intermedio que algún día nos lleve al escalón ideal más
alto, que es el reconocimiento pleno de derechos morales al animal, tal y
como nos propone Tom Regan.

116
Reflexiones finales
Quizá la mejor conclusión que podemos sacar, a partir de todo el análisis
que hemos hecho, es que no podemos aún extraer ninguna conclusión. El
debate sobre los derechos de los animales recién ha comenzado. Los
defensores de los animales recién han puesto sus argumentos sobre la
mesa. Y sólo hace unos pocos años han comenzado a publicarse las
obras en que se critican esos argumentos. Habrá que esperar, pues hay
mucho que analizar y mucho que discutir.
No cabe duda de que los argumentos y doctrinas a favor de los animales,
que hemos expuesto en el cuerpo del presente libro, son discutibles. Son
interesantes, sin embargo, porque ponen en cuestión algo que nunca se
nos había ocurrido cuestionar. Siempre habíamos trazado una línea
infranqueable entre nosotros, los seres humanos, y el resto de las
especies animales. Esa línea consistía en la titularidad de derechos. Esta
simple diferencia moral y jurídica había tenido la dramática consecuencia
de sentar las bases para que nosotros pudiésemos considerar y tratar a
ese resto de especies animales como simples cosas a nuestro servicio.
Pero, entonces, qué ha ocurrido. Ha ocurrido lo que sucede muy a
menudo. La duda ha sido sembrada. Aquello que era para nosotros
evidente y obvio ha comenzado a ser cuestionado y ha comenzado a

117
dejar de ser evidente y obvio. Tras las primeras embestidas de los
‘animalistas’ hemos caído en cuenta de que no tenemos argumentos
sólidos que justifiquen esta actitud moral y jurídica que siempre hemos
tenido hacia los animales. ¿Y por qué esta indefensión nuestra? Porque
nadie busca justificar con razones y argumentos aquello que es obvio y
evidente. Son convicciones de las cuales nadie duda y que, por tanto,
nadie intenta fundamentar. Eso es lo que caracteriza a una creencia,
aunque después deje de serlo. Creímos alguna vez que la Tierra era
plana e inmóvil, porque era lo que veíamos todos los días.
Las creencias son convicciones que no sostenemos sino que son
convicciones que nos sostienen a nosotros. Sobre estas creencias, como
sobre sólidos fundamentos, edificamos nuestras creaciones intelectuales,
entre ellas la moral y el derecho.
Todo ello puede cambiar cuando ocurre algo que nos muestra que eso
tan evidente no es tal. Ahora bien, una vez perdida nuestra ‘inocencia’
respecto de algo que creíamos obvio, ya no se puede volver atrás. Una
vez que una creencia ha sido cuestionada seriamente muere para
siempre como tal, y pasa a ser una idea o un concepto que nos vemos
obligados a sostener nosotros mismos con nuevas creencias o, por
primera vez, con argumentos y razones.
Eso ha ocurrido. Los animalistas al poner al desnudo las inconsistencias
de nuestras actitudes morales y jurídicas respecto de los animales han
hecho precisamente eso. Con sus obras nos han mostrado que el
problema que han planteado es real y serio y que no podemos
despacharlo con una simple frase: ‘Los animales no tienen derechos’. De
este modo, el acierto de los animalistas es que han puesto esta misma y
118
simple frase sobre la mesa del debate, y no porque hayamos concedido
que tienen la razón, sino porque nos han obligado a revisar e intentar
justificar con razones aquello que considerábamos obvio y evidente.
Todas las inconsistencias de nuestras actitudes morales y jurídicas hacia
los animales se resumen en una contradicción interna fundamental : Por
una parte, no podemos evitar condenar moralmente el sufrimiento animal,
que nosotros mismos causamos, pues proviene dicha condena desde lo
más íntimo de nuestra conciencia y sentimientos morales. Pero, por otra
parte, no podemos ser consecuentes plenamente en esa condena porque
en nuestra actual civilización vivimos de la explotación animal y no
podemos evitar todo el sufrimiento que trae aparejado dicha explotación.
En el pasado, quizá todavía ingenuamente, tratamos de salvar esta
contradicción convencidos de que Dios había ‘sacrificado’ a los animales
en el altar de nuestra conveniencia. Ellos habían sido creados para
nosotros. Su sufrimiento era el homenaje que toda la creación rendía al
hombre, quien era el centro y el sentido de esta creación universal.
Hoy esas creencias han dejado de ser tales y la referida contradicción
fundamental ha quedado al descubierto.

119
ANEXO
Declaración Universal de los Derechos del

Animal
PREAMBULO
Considerando que todo animal posee derechos
Considerando que el desconocimiento de dichos derechos ha conducido y

sigue conduciendo al hombre a cometer crímenes contra la naturaleza y
contra los animales
Considerando que el reconocimiento por parte de la especie humana de

los derechos a la existencia de las otras especies animales, constituye el
fundamento de la coexistencia de las especies en el mundo
Considerando que el hombre comete genocidio y existe la amenaza de

que siga cometiéndolo
Considerando que el respeto hacia los animales por el hombre está ligado
al respeto de los hombres entre ellos mismos
Considerando que la educación debe enseñar, desde la infancia, a

observar, comprender, respetar y amar a los animales
SE PROCLAMA LO SIGUIENTE:
Artículo 1º
Todos los animales nacen iguales ante la vida y tienen los mismos
derechos a la existencia.
Artículo 2º
a) Todo animal tiene derecho al respeto.
b) El hombre, en tanto que especie animal, no puede atribuirse el
derecho de exterminar a otros animales o de explotarlos violando ese
derecho. Tiene la obligación de poner sus conocimientos al servicio de los
animales.
c) Todos los animales tienen derecho a la atención, a los cuidados y a la
protección del hombre.
Artículo 3º
a) Ningún animal será sometido a malos tratos ni a actos crueles.
b) Si es necesaria la muerte de un animal, ésta debe ser instantánea,
indolora y no generadora de angustia.
120
Artículo 4º
a) Todo animal perteneciente a una especie salvaje, tiene derecho a vivir
libre en su propio ambiente natural, terrestre, aéreo o acuático y a
reproducirse.
b) Toda privación de libertad, incluso aquella que tenga fines educativos,
es contraria a este derecho.
Artículo 5º
a) Todo animal perteneciente a una especie que viva tradicionalmente en
el entorno del hombre, tiene derecho a vivir y crecer al ritmo y en las
condiciones de vida y de libertad que sean propias de su especie.
b) Toda modificación de dicho ritmo o dichas condiciones que fuera
impuesta por el hombre con fines mercantiles, es contraria a dicho
derecho.
Artículo 6º
a) Todo animal que el hombre ha escogido como compañero, tiene
derecho a que la duración de su vida sea conforme a su longevidad
natural.
b) El abandono de un animal es un acto cruel y degradante.
Artículo 7º
Todo animal de trabajo tiene derecho a una limitación razonable del
tiempo e intensidad del trabajo, a una alimentación reparadora y al
reposo.
Artículo 8º
a) La experimentación animal que implique un sufrimiento físico o
psicológico es incompatible con los derechos del animal, tanto si se trata
de experimentos médicos, científicos, comerciales, como toda otra forma
de experimentación.
b) Las técnicas alternativas deben ser utilizadas y desarrolladas.
Artículo 9º
Cuando un animal es criado para la alimentación debe ser nutrido,
instalado y transportado, así como sacrificado, sin que de ello resulte para
él motivo de ansiedad o dolor.
Artículo 10º
a) Ningún animal debe ser explotado para esparcimiento del hombre.
b) Las exhibiciones de animales y los espectáculos que se sirvan de
animales son incompatibles con la dignidad del animal.
Artículo 11º
Todo acto que implique la muerte de un animal sin necesidad es un
biocidio, es decir, un crimen contra la vida.
Artículo 12º
a) Todo acto que implique la muerte de un gran número de animales
salvajes es un genocidio, es decir, un crimen contra la especie.
121
b) La contaminación y la destrucción del ambiente natural conducen al

genocidio.
Artículo 13º
a) Un animal muerto debe ser tratado con respeto.
b) Las escenas de violencia en las cuales los animales son víctimas,
deben ser prohibidas en el cine y en la televisión, salvo si ellas tienen
como fin el dar muestra de los atentados contra los derechos del animal.
Artículo 14º
a) Los organismos de protección y salvaguarda de los animales, deben
ser representados a nivel gubernamental.
b) Los derechos del animal deben ser defendidos por la Ley, como lo son
los derechos del hombre.
Este texto definitivo de la Declaración Universal de los Derechos del
Animal fue adoptado por la Liga Internacional de los Derechos del Animal
( LIDA ) y las Ligas Nacionales afiliadas tras la 3.ª reunión sobre los
derechos del animal, celebradas en Londres del 21 al 23 de septiembre
de 1977. La Declaración se proclamó el 26 de enero de 1978 en Bruselas
y el 15 de octubre del mismo año en París, junto a la sede de la UNESCO.
Esta Declaración, además, fue aprobada por la Organización de las
Naciones Unidas para la Educación la Ciencia y la Cultura (UNESCO), y
posteriormente por la Organización de las Naciones Unidas (ONU). Este
instrumento no es vinculante; es decir, no es obligatorio para los Estados
miembros de la ONU.
122
Bibliografía
Apuzzo, Stefano
1997 Zampe Pulite : Dei doveri dell’uomo, dei diritti degli animali.
Costa & Nolan srl (ed.), Milán, Italia.
Battaglia, Luisella
1999 Etica e Diritti degli Animali
2ª edición, Gius. Laterza & Figli Editori, Roma-Bari, Italia.
Biblia, La
1972 Traducida del hebreo y del griego por Ramón Ricciardi y
Bernardo Hurault.
Coeditores Ediciones Paulinas y Verbo Divino, 1º edición,
Madrid, España.
Castignone, Silvana
1999 Povere Bestie : I diritti degli animali
2ª edición, Marsilio Editori, Venecia, Italia.

123
Cavalieri, Paola
1999 La Questione Animale : Per una teoria allargata dei diritti
umani.
1ª edición, Bollati Boringhieri editore s.r.l., Turín, Italia.
Cousiño Mac Iver, Luis
1975 Derecho Penal Chileno, Parte General, Tomo I,
1ª edición, Editorial Jurídica de Chile, Santiago de Chile.
De Rivacoba y Rivacoba, Manuel
1974 Código Penal de la República de Chile y Actas de las Sesiones
de la Comisión Redactora del Código Penal Chileno.
Edición crítica con motivo del centenario del Código Penal,
preparada bajo la dirección y con un Estudio Preliminar del
Prof. Manuel de Rivacoba y R.
Edeval, Valparaíso, Chile.
DeGrazia, David
2002 Animal Rights : A Very Short Introduction
Oxford University Press, New York, U.S.A.
Doucet, Jean-Paul
1979 La Protection Pénale de la Personne Humaine
Faculté de Droit, d’Economie et de Sciences Sociales de
l’Unversité de Liège, Belgique.

124
Durand, Guy
1992 La Bioética
Editorial Desclée de Brouwer, S.A., Bilbao, España. Traducido
del original francés (1989) por Miguel Montes.
Ferrater Mora, José & Cohn, Priscilla
1996 Ética Aplicada : Del aborto a la violencia.
[Su segundo capítulo se titula: Los Derechos de los Animales]
2ª edición (4ª reimpresión), Alianza Editorial S.A., Madrid,
España.
Francione, Gary L.
1995 Animals, Property, and the Law
Temple University Press, Philadelphia, U.S.A.
1999 El error de Bentham ( y el de Singer ), en “Teorema” vol.
XVIII/3, pp. 39 -60.
2000 Introduction to Animal Rights : Your child or the dog?
Temple University Press, Philadelphia, U.S.A.
Goffi, Jean-Yves
1994 Le philosophe et ses animaux : Du statut éthique de l’animal
Éditions Jacqueline Chambon, Nîmes, France.
James, Barbara
2002 Lo que tú debes saber sobre los derechos de los animales.
Lóguez Ediciones, 3º edición, Salamanca, España.

125
Traducido y adaptado del original inglés por Amalia Bermejo.
Kant, Manuel
1984 Crítica de la Razón Práctica
Editorial Espasa-Calpe S.A., 3ª edición, Madrid, España.
Traducción del alemán por Emilio Miñana y Villagrasa y Manuel
García Morente.
Labatut Glena, Gustavo
1989 Derecho Penal, tomo 1º
Editorial Jurídica de Chile, 9º edición, Santiago de Chile.
Midgley, Mary
1983 Animals and Why They Matter
The University of Georgia Press, Athens, Georgia, U.S.A.
1989 Bestia y Hombre : Las raíces de la naturaleza humana
Fondo de Cultura Económica S.A., 1º edición, México D.F.,
México. Traducida por Roberto R. Reyes Mazzoni de la 1ª
edición en inglés (1978).
Mosterín, Jesús
1995 Los Derechos de los Animales
Editorial Debate S.A., 1ª edición, Madrid, España.
1998 ¡Vivan los Animales!
Editorial Debate S.A., 1ª edición, Madrid, España.

126
Novoa Monreal, Eduardo
1960 Curso de Derecho Penal Chileno, Parte General, tomo 1º
Editorial Jurídica de Chile, Santiago de Chile.
Pacheco Gómez, Máximo
1990 Teoría del Derecho
4ª edición, Editorial Jurídica de Chile, Santiago de Chile.
Regan, Tom
1983 The Case for Animal Rights
University of California Press, Berkeley & Los Angeles,
California, U.S.A.
1999 Poniendo a las personas en su sitio, en “Teorema” vol. XVIII/3,
pp. 17-37
Salt, Henry S.
1999 Los Derechos de los Animales
Editorial Los Libros de la Catarata, Madrid, España. Traducción
de Carlos Martín y Carmen González. Introducción de Jesús
Mosterín.
Singer, Peter
1999 a Liberación Animal
Editorial Trotta S.A., Madrid , España. Traducida por ANDA
de la 2ª edición en inglés ( 1990 ), traducción revisada por
Celia Montolío y presentada por Paula Casal.

127
1999 b Ética más allá de los límites de la especie, en “Teorema” vol.
XVIII/3, pp. 5-16.
2002 Animal Liberation
Harper Collins Publishers Inc., 3º edición, New York, U.S.A.
TEOREMA : Revista internacional de filosofía.
1999 Volumen XVIII/3. Número especial dedicado al tema de los
derechos de los animales. Universidad de Murcia, España.

128
Índice
Pág.
Dedicatoria ...........................................................................................
Presentación ........................................................................................
Capítulo I Introducción ........................................................................
Capítulo II La legislación chilena y la protección animal ....................
Capítulo III El animal como posible sujeto pasivo de delito ...............
Capítulo IV La doctrina penal chilena y la protección animal ............
Capítulo V La moralidad como fuente material del Derecho y
la protección animal .........................................................
Capítulo VI La visión moral tradicional : La visión de los deberes
morales indirectos hacia los animales. [ Santo Tomás
de Aquino e Immanuel Kant ] ........................................
Capítulo VII El rechazo de la visión de los deberes morales
indirectos ......................................................................
Capítulo VIII El argumento común de los “animalistas” o partidarios
de los animales : “El argumento a partir de los casos
marginales”. .................................................................
Capítulo IX Peter Singer, el pionero en el siglo XX ..........................
Capítulo X Gary Francione y la abolición de la propiedad sobre
los animales ...................................................................
Capítulo XI Tom Regan y la factibilidad de derechos para los
animales .......................................................................
129
Reflexiones finales ............................................................................
Anexo .................................................................................................
Bibliografía ........................................................................................

Los Derechos de Los Animales

Încărcat de

Informații document

Descriere originală:

Drepturi de autor

Formate disponibile

Partajați acest document

Partajați sau inserați document

Opțiuni de partajare

Vi se pare util acest document?

Este necorespunzător acest conținut?

Drepturi de autor:

Formate disponibile

Los Derechos de Los Animales

Încărcat de

Drepturi de autor:

Formate disponibile

1

Francisco J. Salazar Velásquez

A mi profesor, don René Farías Rojo

“Entonces el lobo y el cordero vivirán en paz,

el tigre y el cabrito descansarán juntos,

el becerro y el león crecerán uno al lado del otro,

y se dejarán guiar por un niño pequeño.

La vaca y la osa serán amigas,

y sus crías descansarán juntas.

El león comerá pasto, como el buey.

El niño podrá jugar en el hoyo de la cobra,

podrá meter la mano en el nido de la víbora.”

El tema de la presente obra despertó mi interés cuando cursé la

asignatura de Derecho Penal II, que correspondía a la ‘Parte Especial’ de

crueles hacia los animales.

Lo que llamó mi atención fue su peculiaridad, pues, al parecer, el sujeto

pasivo de ese delito, es decir la víctima, era un animal y no una persona, y

además el delito tipificado claramente no tenía carácter patrimonial. Le

manifesté mi sorpresa al profesor del ramo, quien sólo se encogió de

hombros y no le dio importancia al tema. Ante esta fría recepción no insistí

en el punto, pero desde ese momento despertó mi interés.

parte el resultado de haberme dedicado después de mi egreso a

que protege a los animales.

Mi curiosidad no apuntaba a la norma penal misma, por ejemplo hacia

pudiera estar ‘detrás’ de la norma. Más específicamente, quería saber si

una suerte de reconocimiento de derechos al animal. Hacia allá se

manifestó siempre mi interés.

Ante la ausencia casi absoluta de literatura jurídica respecto al tema en

nuestro medio, con cierta ingenuidad provinciana me volqué a internet

eventuales derechos de los animales. Para mi sorpresa me encontré con

una ‘avalancha’ de información.

En el mundo, especialmente en países de habla inglesa, es uno de los

temas éticos más debatidos actualmente, junto con otros temas de

bioética y de ecología política. Esta situación se viene dando desde los

años setenta, es decir, desde aproximadamente treinta años.

De este modo, gran parte del tiempo lo dediqué a revisar información de

internet para familiarizarme con el tema, a tratar de ‘desbrozar’, por así

decirlo, la gran frondosidad de referencias y artículos sobre los derechos

de los animales. Quise, primero, hacerme un panorama de ello.

En el transcurso de esta primera fase me di cuenta de interesantes

aspectos. En primer lugar, no existen expertos sobre el tema, pues es una

preocupación intelectual reciente y no hay una doctrina acabada que sea

generalmente aceptada. Todo está en discusión. En segundo lugar, es un

debate que tiene relevancia y aspectos jurídicos involucrados, pero cuyas

‘batallas’ se están dando fundamentalmente en un terreno ético. Y en

tercer lugar, es un tema que, no obstante tener ya tres décadas de

‘permeando’ otros ámbitos de la cultura y de la sociedad. En Chile,

precisamente sólo en los últimos años se ha empezado a discutir sobre el

Pero, no obstante este intrincado panorama que se me presentó, pude

darme cuenta de que ciertas ideas y argumentos se repetían, ciertos

autores se tornaban en una referencia habitual, determinados títulos de

libros eran comúnmente citados y criticados, y un par de tendencias se

empezaban a delinear dentro de este panorama de los derechos de los

y han sido los más influyentes.

través de esta abundancia literaria. Una, la que busca establecer las

es aquella que, sin oponerse a la anterior, busca trascender hacia el

reconocimiento de derechos para el animal.

Ahora bien, ante esta sorprendente situación de ‘superabundancia’ de

información, me quedé anonadado. Pues, ante la tarea que me proponía

–hacer un texto sobre el tema- , esa información era prácticamente

inabarcable. No podía asimilar los trabajos de todos y cada uno de los

autores que estaban escribiendo sobre el tema y, además, dar cuenta de

toda la complejidad del debate entre ellos.