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O povo chinês antigo estava muito interessado nos relacionamentos e padrões que

ocorreram na natureza. Em vez de estudar coisas isoladas, eles viam o mundo como uma
entidade harmoniosa e holística. Aos seus olhos, nenhum ser ou forma poderia existir, a
menos que fosse visto em relação ao ambiente circundante. Ao simplificar esses
relacionamentos, eles tentaram explicar fenômenos complicados no universo.

O que é a teoria do Yin Yang?


A teoria do yin yang é um tipo de lógica, que vê as coisas em
relação ao seu todo. A teoria é baseada em dois componentes
básicos: yin e yang, que não são materiais nem energia. Eles
combinam de maneira complementar e formam um método
para explicar as relações entre os objetos. Gradualmente, essa
lógica foi desenvolvida em um sistema de pensamento aplicado
Símbolo moderno de Yin Yang a outras áreas. A Medicina Tradicional Chinesa (MTC) é um
陰陽 符號 exemplo de uma área em que a teoria do yin yang é usada para
entender relacionamentos complicados no corpo.

A origem da teoria de Yin Yang

O conceito original de yin e yang veio da observação da


Representação do
natureza e do meio ambiente. "Yin" se referia originalmente ao
Daoísmo em Yin Yang Da 之 卦象 lado sombrio de uma encosta, enquanto "yang" se referia ao
形成 的 表達 lado ensolarado. Mais tarde, esse pensamento foi usado para
entender outras coisas, que ocorreram em pares e tinham
características complementares e opostas na natureza. Alguns
exemplos incluem: céu e terra, dia e noite, água e fogo, ativos e
passivos, homens e mulheres e assim por diante. Trabalhando
com essas idéias, os povos antigos reconheceram que quase
todas as coisas poderiam ter propriedades yin e yang.

Geralmente, o yang está associado ao aspecto funcional de um


objeto e possui qualidades mais energéticas, por exemplo,
estados de movimento, ascensão, expansão, calor, brilho,
progresso, ativo e hiperfuncionamento. O Yin, por outro lado,
está associado à forma física de um objeto e possui qualidades
menos energéticas, como estados de quietude, descida,
contração, frio, escuridão, degeneração, latência e mau
funcionamento.

Quadro de Referências Yang Yin


Luz Brilhante Sombrio
Temperatura Quente Frio
Posição Superior Mais baixo
Açao Movimento Descansar
Direção Para fora Para dentro
Funções fisiológicas Excitante Inibidor

Ervas e suas propriedades Yin e Yang


Na medicina tradicional chinesa (MTC), os médicos enfatizam o equilíbrio geral dos
pacientes, os remédios são projetados para funcionar em todo o corpo, em vez de
sistemas específicos. Com essa abordagem holística, os médicos sempre prestam
atenção às propriedades gerais das ervas, como "naturezas", "sabores" e "movimentos",
para ajudá-los a prescrever remédios que combinem a natureza terapêutica com
os padrões de desarmonia diagnosticados.. A teoria do yin e do yang é usada para
categorizar as propriedades à base de plantas e como uma diretriz básica em aplicações à
base de plantas. Geralmente, as ervas da natureza frias e frias pertencem ao yin,
enquanto as ervas quentes e quentes pertencem ao yang. As ervas Yin têm sabores como
azedo, amargo e salgado, enquanto as ervas yang têm sabores como doce e
picante. Ervas com qualidade flutuante ou ascendente fazem parte do yang, enquanto
ervas com qualidade afundante ou descendente fazem parte do yin.

Propriedades
Categoria Yin Categoria Yang
da erva

As quatro Frio e frio: calor claro, purgar o Quente e quente: aqueça o corpo
naturezas e ações fogo e desintoxicar interno, expelir o frio e promover
terapêuticas funções fisiológicas
associadas

Os cinco sabores Azedo: adstringência e Pungente: promove distribuições


e ações consolidação. As ervas ácidas são e circulações, melhora o qi e as
terapêuticas frequentemente usadas para atividades
associadas tratar condições sanguíneas. Geralmente, ervas
com sudorese , tosse , diarréia, pungentes são usadas para tratar
emissão, incontinência condições na porção superficial do
e menstruação pesada . corpo e também estagnação de
sangue ou qi.
Amargo: limpe o fogo, a umidade
seca, promova os movimentos Doce: lubrifique e nutra o corpo,
intestinais e retifique o movimento neutralize efeitos tóxicos, diminua
do qi. As ervas amargas são as reações agudas e prenda a
frequentemente usadas para dor. As ervas doces são
tratar condições com febre, sinais frequentemente usadas para tratar
de calor, asma e tosse, vômitos, fraqueza geral, desarmonia do
soluço, constipação, estagnação baço e estômago e condições
do qi, massa abdominal e dolorosas. Algumas ervas também
condições devido à umidade podem induzir a micção e expelir a
excessiva ou fogo virtual. umidade do corpo, como poria,
polyporus e sementes coix.
Salgado: dissipa as acumulações,
suaviza a dureza e a
purgação. Ervas salgadas são
frequentemente usadas para
tratar constipação, crescimentos
anormais e acumulações.

Os quatro Afundando e Flutuante e


movimentos e descendo: promova movimentos ascendente: promove
ações para baixo e para dentro. As ervas movimentos para cima e para
terapêuticas são frequentemente usadas para fora. As ervas são frequentemente
associadas aliviar o calor, purgar, acalmar e usadas para elevar o yang qi (por
estabilizar as ações na parte exemplo, para impedir o prolapso
superior do corpo, aliviando de órgãos), distribuir, dispersar,
movimentos anormais de qi (por induzir vômito e abrir orifícios.
exemplo, soluço, vômito e tosse),
interrompendo descargas
excessivas.

Ao escolher ervas para o tratamento, é essencial primeiro identificar o padrão de


desarmonia e depois selecionar as ervas com as naturezas, sabores e movimentos
apropriados. Por exemplo, ervas como rizoma de fio dourado, flor de madressilva e raiz de
genciana chinesa têm uma propriedade fria; eles têm efeitos de resfriamento e purgativos
que podem ser usados em condições de excesso de yang . A raiz de fleeceflower tem
propriedades doces e quentes, pode nutrir o yin e promover a produção de
sangue; Embora a raiz rehmannia tenha propriedades doces e frias, ela pode esfriar o
sangue e nutrir o yin, as duas ervas são comumente usadas em condições de deficiência
de yin.

Seguindo essas etapas simples, o TCM pode ajudar a manter o equilíbrio e a saúde do
corpo.

O que é a teoria dos cinco elementos? Com base em observações do


mundo natural, o povo chinês antigo reconheceu padrões contínuos de
transformação e mudança no universo. Inicialmente, essas observações foram
interpretadas usando a lógica yin yang, mas posteriormente essas interpretações
foram expandidas usando uma nova teoria chamada de cinco elementos. A teoria
dos cinco elementos evoluiu do estudo de vários processos, funções e fenômenos da
natureza. A teoria afirma que as substâncias podem ser divididas em um dos cinco
elementos básicos: madeira, fogo, água, metal e terra, que contêm suas próprias
características e propriedades específicas. Hoje, a teoria dos cinco elementos ainda
é usada como uma ferramenta para agrupar objetos e como um método para analisar
mudanças de fenômenos naturais.

A origem da teoria dos cinco elementos A teoria do yin yang tem uma
estreita relação com a teoria dos cinco elementos. Eles são frequentemente usados
simultaneamente para explicar fenômenos naturais. Os filósofos médicos chineses
antigos integraram as teorias do yin yang e dos cinco elementos em suas práticas
médicas desde o Período dos Reinos Combatentes (475-221 aC) . Quando a
integração dessas teorias ocorreu, um sistema de medicina mais formalizado foi
estabelecido. Hoje nos referimos a esse sistema médico como Medicina Tradicional
Chinesa (MTC).

Os cinco elementos e suas relações com a natureza e o corpo

Os cinco elementos correspondem a diferentes aspectos do mundo natural e do


corpo. A madeira, por exemplo, corresponde à primavera e ao vento no mundo
natural e ao fígado, vesícula biliar, olhos e tendões no corpo. (Consulte a Tabela 1
para obter um resumo desses relacionamentos.)

tabela 1
Madeira Fogo Terra Metal Água
Orientação Leste Sul Meio Oeste Norte

Estação Primavera verão Fim do verão Outono Inverno

Clima Vento Calor de verão Humidade Secura Frio

Cultivo Germinar Crescer Transformar Colher Loja

Órgão Yin Fígado Coração Baço Pulmão Rim

Intestino Intestino
Órgão Yang Vesícula biliar Estômago Bexiga
delgado grosso

Orifício Olho Língua Boca Nariz Orelha

Tecidos Tendões Embarcações Músculos Pele e cabelo Ossos

Emoções Raiva Alegria Pensativo Luto Medo

Cor Azul verde Vermelho Amarelo Branco Preto

Gosto Azedo Amargo Doce Pungente Salgado

Voz Gritar Rir Cantar Chorar Gemido

Como mostra a tabela acima, existem relações organizadas entre os elementos, a


natureza e o corpo. As diferentes características verticais pertencem ao mesmo
elemento e, horizontalmente, cada característica interage com outra de acordo com
uma ordem e elemento específicos. Trabalhando dentro desse sistema de
pensamento, tudo tem uma correlação na natureza.

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