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MÓDULO 1

-Módulo Inicial

(Èsì)

Curso Filosofía e Teología Yoruba


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(1) Ainda Existe Esperança

Todos os dias quando acordo e faço minhas


orações, me emociono com a beleza de nossa
religião, fico viajando em meus pensamentos,
vou à terra de nossos antepassados e me
comunico com os Òrìsàs, sinto nesse momento
uma alegria muito grande de fazer parte dessa
religião, de ter meus Òrìsàs, e de ter o privilégio
de conhecer Ifá. O pouco que conheço,
agradeço muito, por ter acesso a uma cultura
tão especial, uma religião maravilhosa.
Em muitas ocasiões fico pensando e me
transporto, sonho com o território Yorùbá,
sonho com a possibilidade de ter um convívio
mais estreito com nossa raiz é um sonho bom,
vivo por alguns minutos a alegria de imaginar
que um dia vou conseguir aprender um
pouquinho mais sobre nossa religião.
Depois de rezar e tomar um cafezinho, estudo
um pouco e vou ver minha correspondência, e-
mail, facebook, blog e comunidade é nesse
momento que a realidade toma conta do meu
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dia a dia é quando tenho contato com todos


aqueles que me escrevem, pedindo ajuda, que é
quando a verdade começa a me machucar e
quando eu me sinto muito pequeno diante de
tantas coisas que não posso e que certamente
não vou mudar.
Uma noite recebi um e-mail de um filho muito
querido que mora no Rio de Janeiro e ele me
disse (sabe pai quando eu escolhi seguir o
senhor eu sabia que teria que enfrentar muita
gente, sei que seu trabalho desagrada um grupo
de pessoas que se beneficiam com a bagunça
que está acontecendo em nossa religião) foi
nesse momento que percebi, que meu caminho
está traçado e que um grande número de
pessoas pode não gostar do que eu escrevo, mas
que um pequeno grupo de pessoas a partir desse
trabalho começaram ver nossa religião de uma
forma mais positiva.
A frase que eu mais leio em minhas
correspondências é a seguinte (eu já tinha
desistido, mas encontrei o senhor, li o que o
senhor escreveu e resolvi tentar mais uma vez)
essa responsabilidade aumenta cada dia mais, e
peço ao meu Òrìsà que me de forças para seguir
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nessa luta. Sinto que a caminhada a cada dia


tem mais dificuldades, mas não me sinto
sozinho.
Sei que assim como eu, existe um grande
número de pessoas querendo uma mudança,
existe um grande número de pessoas que não
suportam mais os desfiles de moda, o luxo e a
vaidade de algumas pessoas, que confundiram
nossa religião com carnaval ou coisa bem pior.
Existe um grande número de pessoas que já
desistiram, mas tem muita gente lutando contra
essa loucura que está se transformando nossa
religião.
Há algum tempo atrás eu ouvi falar que tem
pessoas cobrando um preço absurdo por um
assentamento, para onde estamos caminhando
com tais delírios?
No que algumas pessoas estão transformando
nossa religião!
Preciso ter forças para suportar tudo isso, mas
me desculpem meus amigos em alguns
momentos eu nem sei como definir tais
senhores mercadores de nossa fé.

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Por outro lado sei que existe ainda muita gente


séria tentando fazer um trabalho digno e é
nessas pessoas que eu busco me espelhar.
Esse texto é uma tentativa de esclarecer um
pouco mais as pessoas sobre minha forma de
pensar, mas também é uma forma de
homenagear meu Olúwo e meu amigo Baba
Oyeniyi, é com muito carinho que agradeço sua
atenção e seu carinho e sua paciência para
comigo.

(2) Obalúayé meu pai, eu agradeço

Obalúayé, agaji oogun.


Oní wòwó àdó.
Ni alase tiwa o,
Sànpònná ni aláse tiwa o.
Obalúayé, possui magia poderosa.
Ele possui várias cabaças repletas de magia.
Ele é o nosso Alaxé.
Xapanã é o dono do axé.

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Òrìsà poderoso que anula a magia dos inimigos.


Mó dope-o Òrìsà Sànpònná baba mi.

(3) Palavras do Àràbà Awodiran Agboola


Sobre o odu Ogbè/Obàrà:

“Ogbè gbaragada telegan loku


Ifá…

Tradução:
“Ogbe Obàrà se torna famoso, enquanto os
menores empreendedores continuam a perseguir
suas sombras.
... s'ohun gbogbo tan o ku telenu
Adifa fun Edu omo agbapalapa
Omo agbohun rere lori ara won
Ara t'Edu nda ko lee baje
Pipele ni npele”

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Ifá fez tudo, enquanto as fofocas seguem o


estúpido invejoso.
Adivinhação para odú Ogbe Obara, o mestre de
excelência que realiza maravilhas, um legado
de Òrúnmìlá nunca pode ser destruído.
Ele continuará a se multiplicar.
Eu tenho usado esse versículo para desejar-lhe
bem em Porto Alegre, Brasil, que você me
convidou para visitar como um "convidado
especial".

Àràbà Awodiran Agboola

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(4) Homenagem Póstuma ao Chefe Àkànó


Fásínà Agboolà de Lagos, Nigéria.

Ogbè Òtúrá
No canto da casa olhando discreto,
Fez divinação para Ogbè o pai de Òtúà,
Eu estou procurando o dinheiro que ainda não
tenho
Ìrànran possibilite que meu pai me ajude a
encontra-lo, ìrànràn.
Eu estou procurando uma boa esposa, mas
ainda não encontrei.
Ìrànràn possibilite que meu pai me ajude a
encontra-lo, ìrànràn.
Eu estou procurando bons filhos, mas não
consigo encontra-los.
Ìrànràn faça com que seja o destino do meu pai
me ajudar a tê-los, Ìrànràn.
Estou procurando fazer uma boa casa, mas não
consigo erguê-la,
Ìrànràn faça com que seja o destino do meu pai
ergue-la, Ìrànràn.
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Eu preciso de numerosas bênçãos, mas ainda


não tenho,
Ìrànràn faça com que seja o destino do meu pai
me ajudar a tê-las, Ìrànràn.
Assim como quando Ogbè gerou Òtúà
Ele lhe deu discípulos.
E várias bênçãos.

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(5) Para a Ìyá Apetebi Ifakemi

Quando criamos esse trabalho, fiz questão que


alguns textos seus fossem incluídos é
interessante como se isso explicasse a sua
participação em nosso trabalho. A sua
participação, é nítida em todos os momentos.
Agradeço a você pelo amor, o carinho, a
compreensão e o apoio.

Ifenukonu áya mi.

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(6) APRESENTAÇÃO

ORIGEM DO PROJETO
No dia 14 de fevereiro de 2012, conversando
com minha Ìyá apetebi, durante uma viagem
realizada de São Paulo a Porto Alegre, nasceu à
ideia de criação do projeto IFÁ É PARA
TODOS.
Naquele momento, percebemos que por uma
questão histórica: o Brasil não tinha um número
suficiente de Sacerdotes de Ifá para orientar e
divulgar o Culto a Òrúnmìlá e aos Òrìsàs. Não
em conformidade com a prática religiosa no
território Yorùbá.
A comercialização de negros escravizados na
África para o Novo Mundo era uma prática bem
conhecida na época da colonização, porém,
havia uma seleção dos escravos a serem
comerciados. Os comerciantes negros sabiam
da sabedoria e poder de liderança dos
Sacerdotes de Ifá e os temiam. Quando um
deles era identificado, não permitiam, em
hipótese alguma, que embarcassem.

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É preciso ressaltar que o colonialismo foi,


também, uma dominação epistemológica: uma
relação extremamente desigual entre saber e
poder que suprimiu muitas formas de saber,
próprias dos povos e nações colonizadas,
inclusive a dos povos escravizados como os
Yorùbás. No entanto, como na maioria das
vezes em que há um plano de aniquilar
conhecimentos, essa dominação fez surgir
muitos outros saberes. Esses povos
escravizados acabaram por gerar práticas que
hoje se diferenciam, e muito, das que seguiram
fazendo nas terras Africanas.
Numa tentativa de fazer emergir, nesse Brasil
laico, os saberes desses povos da pré-
colonização, o Projeto IFA É PARA TODOS
tem como objetivo principal a difusão e o
fortalecimento, no Brasil e nos quatro cantos do
Planeta, da Religião Tradicional Yorùbá,
também conhecida como Culto a Òrúnmìlá ou
Culto a Ifá. Uma religião com mais de 12.000
anos de existência, originada na Nigéria e
trazida, em parte, ao Brasil, pelos nossos
ancestrais africanos vindos como escravos.

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O Projeto IFA É PARA TODOS é, acima de


tudo, um projeto que pensa contrário à ideia de
que Menos é Melhor. Para nós, quanto mais
iniciados, Bàbáláwos e Ìyánífás haja, melhor
será o futuro de uma religião tão perseguida por
preconceitos e concepções equivocadas. A
sobrevivência de nossa religião depende de seus
devotos.

MISSÃO
IFÁ É PARA TODOS têm como Missão
realizar a difusão da Religião Tradicional
Yorùbá, também conhecida, como Culto à
Òrúnmìlá e/ou Culto à Ifá, bem como, o seu
fortalecimento no Brasil e nos quatro cantos do
planeta Terra. É uma religião com mais de
12.000 anos desde seu surgimento na África,
trazida para o Brasil pelos nossos ancestrais
africanos durante o tráfico de escravos.
Nesse sentido, tocados por um apelo
diferenciado de resgate histórico-cultural e uma
forma de pensar a religião de Òrìsà no Brasil,
nosso Projeto IFÁ É PARA TODOS propõe de
forma mais específica:
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• Propiciar o acesso a consultas e


esclarecimentos sobre a religião dos Òrìsà/Ifá a
crianças e idosos, facilitando as iniciações
quando desejadas por eles;
• Divulgar e orientar sobre o Culto a
Òrúnmìlá e aos Òrìsà, fortalecendo a Religião
Tradicional Yorùbá no Brasil e no mundo;
• Desmistificar a “impossibilidade” de se
iniciar Bàbáláwo/Ìyánífás no Brasil;
• Propor uma relação mais aproximada entre
os iniciados na religião dos nossos ancestrais
africanos, por meio do acesso às informações
sobre o tema.
• Facilitar iniciações de crianças, jovens,
adultos e idosos, sob a orientação de Ifá;
• Promover a cultura da Paz entre as diversas
religiões;
• Identificar e preparar, conforme Tradição
Yorùbá, futuros Bàbáláwos/Ìyánífás para o
Culto de Òrúnmìlá;
• Resgatar valores filosóficos, históricos,
culturais, étnicos e princípios tradicionais
religiosos de matriz Yorùbá;
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• Contribuir para o fortalecimento da


identidade religiosa dos iniciados a partir dos
princípios filosóficos da Religião de base
Yorùbá;
• Propor uma dinâmica de organização
nacional e internacional de ampliação do Culto
à Òrúnmìlá através do Projeto IFÁ É PARA
TODOS;
• Propor uma relação mais aproximada entre
os iniciados e a religião dos nossos ancestrais
africanos.
Neste sentido, esperamos no futuro, ter o culto
a Òrúnmìlá fortalecido no Brasil, corrigindo um
problema histórico da religião dos Òrìsàs que,
infelizmente, repercute diretamente na
ritualística praticada atualmente.
O Projeto IFÁ É PARA TODOS percorreu
caminhos que jamais imaginávamos ser
possível e o seu crescimento implica,
diretamente, em mudanças e no
aperfeiçoamento constante da ideia. O número
de iniciações do nosso projeto ultrapassou dois
mil e quatrocentas iniciações em um período de,
pouco mais de seis anos, desde a sua criação.
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Os caminhos do culto a Òrúnmìlá, em nosso


país, foram multiplicados com a criação do
projeto IFÁ É PARA TODOS, gerando a
necessidade de uma organização mais elaborada
para atender as novas demandas. Por essa razão,
resolvemos ampliar nosso grupo de trabalho.
Portanto, temos a honra de apresentar os novos
coordenadores do projeto IFÁ É PARA
TODOS (Escola Superior de Ifá).

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(7) EQUIPE

Direção
Oluwo Ifagbaiyin Awolola Agboola

Administração
Bàbáláwo Ifalade Awolola Ajobi Agboola

Técnico Ead
Bàbáláwo Ifadayiiro Awolola Ajobi Agboola

Coordenador pedagógico / Digitação


Iyanifá Ifakemi Agboola

Coordenador pedagógico / Tradução Espanhol


Bàbáláwo Ifasola Awolola Ajobi Agboola

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(8) Histórico

1956- Oluwo Ifágbaíyin AwololaAgboola


(nascimento).
1960- Ingressou na religião dos Òrìsà no dia 28
de Outubro, juntamente com seu pai.
1969 - Foi submetido a uma série de iniciações
em Òrìsà, na cidade de Viamão (RS), dentro
dos princípios dos rituais afro-brasileiros.
1981 - Participa da criação da Federação de
cultos afro brasileiro no estado do Rio Grande
do Sul.
1982 - Inicia seus estudos sobre o idioma
Yorùbá.
No início da década de oitenta foi convidado
pelo presidente da Afrobras (Federação das
Religiões Afro-Brasileiras) a fazer parte desta
Federação, como assessor de imprensa.
1983 - Fundou o Centro Africano 13 de Junho
em Porto Alegre (RS), e seguindo o exemplo de
seu então sacerdote, Romário de Òsàlá, começa
a atender crianças gratuitamente.

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1984 - Inicia um trabalho voltado à iniciação de


crianças no culto de Òrìsà.
1985 - Altera o nome da instituição para Centro
Cultural Onisegun e é convidado pelo Deputado
Moab Caldas para auxiliar nas articulações
religiosas em seu estado.
1986 - Começa a divulgação do culto ao Òrìsà
na Argentina.
1987 - Começa a divulgação do culto ao Òrìsà
no Uruguai, Colômbia, Venezuela e Chile.
1992, 1993, 1994 e 1995 - É escolhido o
sacerdote do ano no estado no Paraná, no qual
foi homenageado por suas iniciativas.
No começo dos anos noventa, com a morte de
seu Bàbálóòrìşà (Romário de Òsàlá), Ifagbaiyin
inicia uma trajetória diferente, no Estado do
Paraná, buscando apoio político para suas
ideias.
1992 - É convidado a fazer parte do INABRA
(Instituto Nacional do Negro), e começou um
trabalho, viajando a Brasília, sendo recebido
pelo Presidente da Fundação Palmares.

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1992 - Ifagbaiyin conheceu a Ìyálóòrìşà


Edelzuita de Òsàlá (Gantois), a qual já fazia um
belo trabalho divulgando nossa religião, e foi,
por ela, convidado a fazer parte do
INAEOSSTECAB (Instituto Nacional e
Sacerdotal da Tradição e Cultura Afro-
Brasileira) fundado em 22 de Outubro de 1989,
como Coordenador no Estado do Paraná. Tendo
como exemplo o trabalho da Ìyálóòrìşà
Edelzuita, começa um trabalho em nível
nacional.
1993 - Em companhia do diretor da Fundação
Palmares, Walter Gualberto, se reúne com
lideranças de vários seguimentos em Brasília
numa tentativa de criar o Sindicato dos
Sacerdotes Afro-Brasileiros.
Ainda no começo da década de noventa, foi
recebido pelo Ministro Jerônimo Moscardo (Da
Cultura) e pelo Ministro Mauricio Correa (Da
Justiça), quando em visita a Brasília, numa
tentativa de criar o primeiro Sindicato de
Sacerdotes Afro-Brasileiro.

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1993 - Participa da criação do OSPRA – Órgão


Superior para Religião no Estado do Rio de
Janeiro.
1994 – Se reuni com representantes do Governo
da Nigéria para criar um projeto, cujo objetivo
era trazer professores da língua Yorùbá para as
casas de Òrìsà no Brasil.
1996 - É iniciado em Ifá pelo Bàbáláwo Rafael
Zamora Dias no Estado do Rio de Janeiro.
1997 - Começa seus estudos sobre Ifá segundo
a Religião Tradicional Yorùbá com o Awo Ifá
Adeleke Ajiyobiojo.
Após conhecer a Religião Tradicional Yorùbá,
ele se depara com uma realidade que
desconhecia: o custo de uma iniciação, nesse
período, era muito alto, o que, muitas vezes,
inviabilizava os rituais.
Com dois filhos pequenos, Ifagbaiyin foi
obrigado a adiar, por alguns anos, os rituais de
iniciação necessários para sua formação em
razão dos altos custos para uma viagem à
Nigéria. Esse fato, bem mais tarde, o motivou a
criar o projeto Ifá É Para Todos.

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Mesmo assim, Ifagbaiyin manteve seu objetivo,


sonhando com o dia que tornaria o culto ao
Òrìsà diferente, o que facilitaria a divulgação de
nossa religião e, assim sendo, baixando os
custos das iniciações.
2000 - Muda o Centro Cultural Onisegun para
Santa Catarina.
2003 - Participa dos debates para a criação do
feriado Dia Nacional da Consciência Negra em
Brasília, o qual foi instituído, em âmbito
nacional, mediante a lei nº 12.519, de 10 de
novembro de 2011, sendo considerado feriado
em cerca de mil cidades em todo o país e nos
estados de Alagoas, Amazonas, Amapá, Mato
Grosso e Rio de Janeiro através de decretos
estaduais.
2008 - É eleito Presidente do Conselho de
Segurança no Estado de Santa Catarina, criando
várias ações direcionadas a beneficiar a infância
e a juventude naquele Estado.
2010 - Ifagbaiyin cria a Comunidade IFÁ, na
antiga rede social Orkut, e se torna o Sacerdote
de Òrìsà com o maior número de contatos na

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história do Orkut, criando informativos sobre


Ifá e Òrìsà.
2011 – Passa a fazer parte da família Agboola.
2011 - Viaja para a Nigéria para concluir suas
iniciações.
2011 - De volta ao Brasil começa divulgar o
trabalho do falecido Àràbà da cidade de Lagos
(Àkànó Fásínà Agboola).
Em 14 de fevereiro de 2012, enquanto viajava
com sua Apetebi (Ìyánífá Ifakemi Fásínà
Agboola) de São Paulo para Porto Alegre, têm a
ideia de criar o projeto IFÁ É PARA TODOS,
dando continuidade a um trabalho de
atendimento gratuito a crianças, algo que já
fazia parte do Centro Cultural Onisegun que,
em
2011, passa a se chamar Ilè Ifá Ogbe Bara.
2012 - Dá início a um trabalho de intercâmbio
com membros da família Agboola na Nigéria e
traz sacerdotes de sua família para o Brasil.
2013 - Traz ao Brasil o Àràbà Awodiran
Agboola e inicia uma nova fase do projeto,

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fazendo divulgação da Religião Tradicional


Yorùbá na imprensa Brasileira.
2014 - Traz o Àràbà Awodiran Agboola ao
Brasil, pela segunda vez, e assume um
compromisso de divulgar o trabalho literário da
família.
2014 - Recebe Òye de Apena Ogboni, na cidade
de São Paulo, do Bàbáláwo Oyeyefa Kolawole
Agboola, por orientação do Àràbà Awodiran
Agboola e de seu Olúwo Oyeniyi Awolola
Agboola.
2014 - Recebe o Òye de Alaagba no culto de
Egúngún na cidade de São Paulo do Bàbáláwo
Fatokun Alamu Agboola, por orientação do
Àràbà Awodiran Agboola e de seu Olúwo
Oyeniyi Awolola Agboola.
2015 - Transfere a sede do Ile Ifá Agboola para
a Bahia.
2016- Em incentivo ao intercambio religioso na
capital Paulista conta com a presença do Àràbà
Awodiran Agboola em iniciações.
2016 - Viaja para o Uruguai para divulgar o
projeto Ifá para todos.

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2016 - Em 25 de maio amplia o projeto Ifá é


para todos, levando o projeto para outros países.
2016 - Recebe o apoio do conselho
internacional de Ifá ao projeto Ifá é para todos.
2016 - Recebe o apoio dos Arabas das famílias
mais conhecidas do território yoruba ao projeto.
2016 - Amplia o projeto Ifá é para todos para
todo o território nacional.
2016- Atinge o número de duas mil iniciações
com o Projeto Ifá é para Todos.
2016- Inicia o projeto Ifá é para todos em cinco
países.
2016 - Lança o dia internacional da criança no
Ifá (20 de agosto), com o apoio dos Àràbàs das
mais conhecidas famílias do Ifá do território
Yoruba.
2016 - Em incentivo ao intercambio religioso
trás, a Bahia o Oluwo Oyeniyi Awolola
Agboola.
2016 - Em incentivo ao intercambio religioso
trás, a Bahia o Àràbà Awodiran Agboola.
2017- Cria o projeto Ifá nacional, (PAIN).

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2017- Viaja para a Argentina para divulgar o


projeto Ifá é para todos.
2017- Cria o Movimento de apoio aos
Bàbáláwos e Bàbálóòrìşa brasileiros MABBB.
2017- Realiza O primeiro Encontro Nacional de
Umbanda, Ifá e Candomblé na Assembleia
Legislativa do Estado de São Paulo.
2017- Participa da criação do Conselho
Brasileiro de Ifá.
2017- Assume a presidência do Conselho
Brasileiro de Ifá.
2018-Cria a Escola Superior de Ifá

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A verdadeira história da nossa religião.

(Ẹ̀ sìn Yorùbá) Otito.

Lámúrúdù era um dos reis de Meca e teve três


filhos,
Odùdúwà o ancestral dos yorùbás e os reis de
Gogobiri e Kukawa que mais tarde tiveram
descendentes que se tornaram hausas e Nupes.
O período do reinado de Lámúrúdù não está
datado, mas é obviamente depois do profeta
Maomé.
A história é que o príncipe herdeiro Odùdúwà
era um adorador de ídolos ele transformo a
grande mesquita em Meca para um templo.
Conta a história que Braima era muçulmano e
vendia ídolos porque seu pai era sacerdote no
templo,
Durante um festival de caça de três dias
quando todos estavam fora Braimah destruiu os
ídolos pertencentes a Lámúrúdù e seu povo.

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Quando foi descoberto ele deveria ser


condenado a morte, mas sendo filho de um
chefe muçulmano seu povo entrou em guerra
para que ele não fosse morto.
Durante a guerra Lámúrúdù foi morto e
Odùdúwà teve que fugir com seus seguidores.
De acordo com a história Odùdúwà fugiu para o
leste com seu povo, enquanto seus irmãos, os
reis Gogobiri e Kokawa com seus seguidores
foram para o leste.
Depois de noventa dias de viagem Odùdúwà
chegou com seu povo a Ilè Ifé.
(Texto: Dr. Olumide Ogunremi)

Odùdúwà
Odùdúwà o líder do povo Yorùbá era filho de
Lámúrúdù e pai de Ògún.
Ele foi o grande responsável pelo crescimento
da região que antes da sua chegada já era
conhecido pelos comerciantes vindos do Egito.
Quando Odùdúwà chega em uma cidade
chamada de Ifé em uma região conhecida hoje

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como parte do território Yorùbá já existia um


rei Chamado Ọbàtálá.
Cidade de Ifé é conhecida desde o século VI
por ter comércio com os Nupes e os povos
muçulmanos.
Os moradores desta cidade produziam contas de
vidro que foram encontradas pelos arqueólogos,
essas joias eram muito desejadas e foram usada
em trocas no comercio.
Odùdúwà estava com o seu povo fugindo da
guerra religiosa que tinha tirado a vida de seu
pai.
Ele estava acompanhado de um sacerdote do
culto a Òrúnmìlá conhecido pelo nome de
Agbonniregun e outras lideranças que se
destacaram na história do povo Yorùbá.

Agbonniregun ou Setilu (Sacerdote de


Òrúnmìlá).
Agbonniregun o Senhor do Oráculo de Ifá foi o
primeiro companheiro e o Chefe Conselheiro de
Odùdúwà, ele era o primeiro ministro que

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orientava sobre todos os assuntos na cidade de


Ilé-Ifé.

OBS:
Essa é a versão mais divulgada pelos
pesquisadores da história Yorùbá.

AULA (1)

A saudação dos iniciados no Ifá.

Àbọrú, Àbọyè, Àbọṣíṣẹ

Significado da saudação:

Àbọrú Àbọyè Àbọṣíṣẹ, são as contrações das


palavras:
Kí ẹbợ fin, Kí ẹbợ dá, Kí ẹbợ o se.
Isto quer dizer que:

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Meu sacrifício será autorizado, meu sacrifício


será aceito, meu sacrifício se manifestará
respectivamente.
A resposta:

Agbó, ató, àsúre, Ìwòrì wòfún.

Significado da saudação:
Que tenha uma vida longa e saudável e que
receba as benções desse odu Ìwòrì wòfún.
O odú Ìwòrì wòfún é usado para abençoar às
pessoas.
Resposta:

Agbó a tó

Significado da saudação:

Contração de à ìyá gbé, à ìyá to, significa que


você tenha prosperidade e longevidade.

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AULA DEMONSTRAÇÂO 1

Jogo de búzio não é Ifá.

A influência da população escrava trazida para o


Brasil na época da colonização portuguesa é
evidente nos hábitos de nosso povo, na música,
na culinária e na forma alegre de viver de um
povo que acredita em Òrìsà.
Consultar os Òrìsàs através do jogo de búzio em
nosso país é uma coisa muito comum, mas não é
Ifá.
Existe a necessidade de esclarecer os nossos
leitores, porque equivocadamente as pessoas
seguem dizendo que consultaram Ifá, quando na
verdade consultaram Osun.

ORÁCULO

A consulta ao conhecido jogo de búzios é muito


diferente de uma consulta a Òpèlè ou Ikín, no
jogo de búzios o Òrìsà que orienta o consulente

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é Osun, e em uma consulta a Ifá, quem orienta o


consulente é Òrúnmìlá.

JOGO DE BÚZIOS

O conhecido jogo de búzios é conhecido no


território Yorùbá pela denominação Èrìndílógún,
essa pratica é desenvolvida com uso de dezesseis
pequenos caramujos como instrumento de
consulta ao Òrìsà Osun.

ELA

Na religião tradicional Yorùbá, um mesmo Òrìsà


tem vários nomes, Òrúnmìlá é um Òrìsà que
quando atua na intuição do sacerdote recebe o
nome de Ela.

ÒRÚNMÌLÀ

Òrúnmìlá tem muitos nomes, o nome mais


conhecido de Òrúnmìlá é Ifá, essa denominação
acontece quando Òrúnmìlá é invocado em forma
de Oráculo.
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IFÁ

O Oráculo de Òrúnmìlá através dos odus e dos


versos sagrados é conhecido como Ifá.

ODU

O funcionamento do oráculo é baseado em


elementos conhecidos como odus, que
constituíram a criação do universo sobre as
orientações de Deus (Olódùmarè). Todos Òrìsàs,
assim como todos os seres humanos e todos os
elementos da natureza nascem dos odus.

A PALAVRA

As palavras de Òrúnmìlá são sagradas e


constituem uma vertente de infinita sabedoria
como extensão de Deus que recebe a
denominação de Ifá.

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VERSOS DE IFÁ
Todo odu é composto de inúmeros versos que
contam histórias dos òrìsàs e de vários
personagens que retratam a palavra de Òrúnmìlá.

O SACERDOTE

Conta a história que entre todos os discípulos de


Òrúnmìlá o que mais se destacou chamava se
Agbonniregun, esse sacerdote é conhecido como
a reencarnação de Òrúnmìlá.

BÀBÀLÁWO

O Bàbáláwo é o sacerdote que consulta


Òrúnmìlá através do oráculo conhecido pelo
nome de Ifá com um instrumento conhecido pelo
nome de Òpèlè.

OPELE

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Instrumento usado nas consultas a Ifá que


consiste em uma espécie de corrente com quatro
sementes cortadas a o meio.
IKIN

Os Ikín são uma espécie de semente de palmeira


que também é usado por Bàbáláwos e Ìyánífás
como Oráculo de Ifá.

ÌYÁNIFÁS

As Ìyánífás são sacerdotisas de Òrúnmìlá que


também consultam a Òrúnmìlá com o Oráculo de
Ifá, Òpèlè e Ikín.

A TESTEMUNHA

De acordo com a religião tradicional Yorùbá,


Òrúnmìlá é o único òrìsà que estava presente
quando escolhemos o nosso destino, Òrúnmìlá é
aquele que tudo sabe.

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Conforme o Odu Ìwòrì Òdí toda pessoa pode ser


iniciada em Ifá, não devemos confundir com ser
um Bàbáláwo, (sacerdote de Ifá).
Esse texto fala de iniciação e não de sacerdócio.

Odu Ìwòrì Òdí

Kòsí abiyamo ti ko lee bi Awo l’omo,


Kòsí abiyamo ti ko lee bi Òrúnmìlá.
Baba eni, bioba bi’ni ni pipe,
Bopetiti, a tun nbi Baba eni l’ówó’ Yèyé.
Eni, bioba bi’ni ni pipe,
Bopetiti, a tun nbi Yeye eni l’ówó.
A daa f’ Òrúnmìlá, ti o wípé:
Oun maa m’Orun bo wa si aye,
Oun maa mu Aye ló s’Òrun.
Ki o baa le se bee dandan,
IFA ni ki o ru ohun-gbogbo ni mejimeji,
Abo ati Ako bayi
Agbo kan, Agutan kan,
Obuko kan, Ewure kan, Akuko-adiye kan,
Agbebo-adiye kan; ati beebee lo. O gbo o
rubo.
Bee ni aye nbisii ti won si nre sii.
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TRADUÇÃO:

Odu Ìwòrì Òdí

Não existe nenhuma mulher que dê a luz a filhos


que não possa dar à luz a um Sacerdote de Ifá.
Não existe nenhuma mulher que dê a luz a filhos
que não possa dar à luz a Òrúnmìlá.
Nosso pai, se ele nos dá a luz em plenitude,
inevitavelmente nós devemos em tempo dar à luz
a ele em retribuição.
Nossa mãe, se ela nos dá a luz em plenitude,
inevitavelmente nós devemos em tempo dar à luz
a ele em retribuição.
O Ifá foi consultado por Òrúnmìlá, quando ele
disse que “Ele trará os Céus abaixo para a Terra,
Ele trará a Terra acima para os Céus.”
De forma que ele possa realizar com sucesso sua
missão, a Ele foi dito para oferecer tudo em dois,
um macho e uma fêmea.
Um carneiro e uma ovelha, um bode e uma
cabra, um galo e uma galinha etc.

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Òrúnmìlá escutou, prestou atenção, obedeceu e


sacrificou.
Assim a Terra tornou-se frutífera e multiplicou
grandemente.
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AULA DEMONSTRAÇAO 2

Ifá x Elenini

Autor: Olúwo Ifagbaiyin Agboola

Nos últimos anos se tornou muito comum ouvir


dizer que diminuiu a qualidade do ensino na
escolas, também se ouvi muito falar que
diminuiu a segurança e que aumentou muito o
risco de assalto.

Além disso o perigo no transito aumentou muito


e os acidentes quase que triplicaram nos últimos

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anos, fala-se que os alimentos nunca estiveram


com os preços tão elevados.

Os historiadores, os economistas e os cientistas


políticos afirmam que existe uma grande
possibilidade que aconteça a terceira guerra
mundial.

A soma dos fatores acima citados exercem uma


enorme pressão no homem e o resultado disso é
o aumento de pessoas com distúrbios do sistema
nervoso.

A religião tradicional Yorùbá classifica de forma


diferente esses problemas da vida moderna
considerando os fatores de influência como
Àjogúns e Elenini.

- AJOGUNS: elementos externos que podem


penetrar na mente e no corpo do homem
influenciando a sua qualidade de vida.

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- ELENINI: elemento interno que se desenvolve


na mente limitando o desenvolvimento e a
evolução.

Para as pessoas que não cultuam òrìsàs e não


conhecem as palavras iorubanas citadas acima:

Os Àjogúns são a morte, as doenças e os


problemas de um modo geral, etc.

Elenini é o desanimo, as frustações e os traumas


que ao longo do tempo desenvolvem bloqueios e
privações no dia a dia.

Sempre me fazem a mesma pergunta quando


abordo esse tema, é possível mesmo diante de
tantos acontecimentos externos manter a paz
interna?

Esse texto é uma forma de explicar de acordo


com a filosofia religiosa Yorùbá como isso é
possível.

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Primeiramente através das iniciações é possível


desenvolver o alto conhecimento e a percepção
que a felicidade mesmo diante dos problemas
não é alienação e sim solução.

A pessoa feliz não deve se sentir culpado por


estar em harmonia com o seu òrìsà e com as
orientações do seu odu, pois só assim haverá
uma total realização do destino escolhido antes
do nascimento.

BÈRU (medo)

A principal barreira para a superação dos


bloqueios é o medo.
O medo é o principal sintoma da presença de
elenini.

ELENINI

É uma construção interna que normalmente


acontece na infância deixando marcas profundas
no ORI e no IWA, (caráter).

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Quando o medo se instala ele automaticamente


cria a insegurança e a insegurança gera a inibição
e traumas.

Quando o indivíduo não reage de forma positiva


a um trauma ou uma experiência negativa o
caráter pode ser abalado e as reações
exteriorizadas dificilmente são controladas.

Para controlar as reações de elenini em primeiro


lugar é deve ser desenvolvido a busca pelo
autoconhecimento.

Embora exista uma outra forma de combater esse


problema conhecida como a transmissão do asé.

ASÉ, (energia).

O asé é uma energia que pode ser transmitido de


várias maneiras.

-Primeiramente como já citamos o


autoconhecimento adquirido nas iniciações é a
transmissão de asé mais eficiente.
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-Embora o bori também oferecer uma forma de


tratamento diferenciada com grandes resultados.

-O ẹbợ é método mais comum e o menos eficaz


nesses casos, pois não se trata de uma construção
negativa externa.

ELENINI

Tem como principal aliado o medo, egoísmo, e a


arrogância, esses dois fatores paralisam e
afastam o entendimento e as soluções para as
dificuldades.

O medo é desenvolvido com forma de defesa em


momentos de dor profunda, Elenini se aproveita
desses traumas para enfraquecer o indivíduo
abrindo a porta para os Àjogúns.

Quando os Àjogúns começam a agir Elenini é


fortalecido criando uma série de sentimentos
negativos como o egoísmo, embora muitas vezes

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a presença do àjogún também auxilie na


transformação positiva.

AJOGUN

Infelizmente quando Ìyá mi Òşòròngà permite a


entrada dos Àjogúns na vida dos homens existem
reações negativas e positivas é o que
popularmente descrito como aprender pela dor.

IKÚ (morte), ARÚN (doença)

São bastante conhecidos por suas forças


transformadoras, o ideal seria que a
transformação acontecesse através das
iniciações e não com os sofrimentos.

Baseado no raciocínio descrito acima é de fácil


entendimento que os Àjogúns e Elenini são
obstáculos que podem ser superados com um
conjunto de ações interligadas que contribuem
para a evolução do espirito.

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Sendo assim o tratamento da pessoa afetada deve


ser simultâneo, deve existir a recuperação do
equilíbrio e o aprimoramento do caráter.

Quem acreditar que existe uma formula magica


vai sofrer uma grande decepção.

5- O ẹbợ é método mais comum e o menos


eficaz nesses casos, pois não se trata de uma
construção negativa...................

Bàbáláwo Brasileiro

“Um dia me foi perguntado se poderia haver um


Bàbáláwo brasileiro, e isso me fez pensar, que
trauma de inferioridade nosso povo vive ao
longo da história, que só o que é estrangeiro é
que é considerado bom...”.

Agboola, Ifagbaiyin.

Aprendemos primeiro que o que os Portugueses


faziam era melhor, depois aprendemos que os
franceses eram melhores e por último no
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governo militar nos foi ensinado que os


americanos que eram os bons em tudo.
De fato estranho é esse que nosso povo se
comporta com tal dificuldade de aceitar os seus
compatriotas como pessoas comuns, porque
sempre somos vistos, por nossos irmãos como
sendo inferiores.
Vivemos em um país rico com pessoas
inteligentíssimas que ensinam em faculdades no
mundo inteiro os mais diversos temas, porque
não poderia um brasileiro ser Bàbáláwo?
Bem essa questão da ótica do comportamento
humano eu não sou capacitado para examinar
deixo isso para os especialistas em tratamento
das pessoas mentalmente perturbadas, ou com
transtornos de comportamento.
Com respeito ao aspecto religioso examinarei
aqui algumas questões de grande importância: se
um brasileiro passa por todos os rituais que um
iorubano o que o tornaria menos capaz diante dos
olhos de Òrúnmìlá? Nada.
O ritual que demora inúmeros dias conhecido
como Itefá qualifica a pessoa para ser um
sacerdote e dar início a uma caminhada que,
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dependendo da pessoa, pode ou não levar mais


ou menos tempo, antigamente se falava de
quinze anos, hoje isso tudo é coisa do passado
um sacerdote usa elementos como a informática,
áudios, e vídeos para melhorar seus
conhecimentos, isso comparado com a forma de
estudar de cem anos atrás reduz bastante o tempo
de aprendizado.
Se a pessoa for iniciada seguindo os princípios
da tradição Yorùbá existem várias formas de
conduzir os rituais; o primeiro odu extraído para
o iniciado antecede a entrada dele ao Ìgbódú, e
pode ou não orientar a necessidade de alguns
diferenciais como ẹbợs distintos ao então
possível sacerdote.
Se o mesmo foi submetido no Ìgbódú ao ritual
do itefá presumimos que tais rituais foram feitos
seguindo a orientação de Ifá, e a partir do
momento que é extraído o odu do então agora
iniciado segue-se os rituais até a conclusão da
feitura, com a extração do terceiro odu que
orienta sobre o futuro do sacerdote.
Quando um médico sai da faculdade formado,
nós o chamamos de enfermeiro? Não, nós o
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chamamos de médico, quando um aluno se


forma na faculdade de engenharia nós o
chamamos de mestre de obras ou de engenheiro?
O sacerdote que passa por todos os rituais de
iniciação deve ser reconhecido pelo título que
recebeu. Se ele vai ou não corresponder é uma
outra coisa que pode acontecer em qualquer
profissão escolhida.
O dedo médio do sacerdote brasileiro é diferente
do dedo médio do sacerdote Yorùbá?
Esse dedo que passa por tantos rituais para que
possa imprimir os odus não é reconhecido
porque é branco, ou a mente dos nossos irmãos
que permanece na escuridão.
O que me deixa triste é saber que pessoas
pensem assim, o fato do sacerdote passar por
rituais não o habilita a realizar os mesmos, mas
o torna reconhecido como tal, os anos podem
transformar esse Bàbáláwo em um bom
sacerdote, mas um bom sacerdote com os anos
não se transforma em um Bàbáláwo. Sem a
feitura não existe o título.
Até mesmo quando vamos construir uma casa o
alicerce deve ser construído primeiro; porque
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devemos ser diferentes em nossas carreiras? É


claro que todo sacerdote deve ser reconhecido
por seu conhecimento, mas os rituais o
credenciam ao título.
Dizer que todo brasileiro não pode ser um
Bàbáláwo, é no mínimo imprudência porque ifá
ensina que generalizar não é inteligente.
Devemos estar abertos ao diálogo, as mudanças
e as transformações estão acontecendo na
natureza a todo momento, porque não
aconteceria na nossa religião? Uma das missões
que Ifá deu aos Bàbáláwos é que ele ande pelo
mundo e inicie novos sacerdotes. Por que
deveria iniciar novos sacerdotes, para não serem
reconhecidos?
Que uma pessoa que fala Yorùbá fluentemente
tem mais chance de aprender Ifá do que uma que
não fala a língua isso eu não discuto, que uma
pessoa morando em território Yorùbá tem mais
acesso a informação que uma aqui no Brasil isso
eu não discuto, mas não estamos discutindo
geografia, ou linguística, estamos falando os
desígnios de Ifá, e eu pergunto quem entre nós
sabe mais que o Òrìsà testemunha da criação?
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Bí o se rere só yọ sí ọ lára; bí o kò se rere yó yọ


sílẹ̀.
Se suas ações são boas que os benefícios voltem
a você; se suas ações não são boas logo aparecerá
claramente.

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AULA (2)

A HONESTIDADE, O SACERDÓCIO E
A VERDADE

A honestidade é uma qualidade de ser


verdadeiro, não mentir, não fraudar, não
enganar, e deveria ser a principal característica
de um sacerdote. Quando uma pessoa procura
uma casa de religião para consultar, é isso que
ela espera, mas muitas vezes termina pagando
para ouvir mentiras, e ser iludida conforme o
interesse de quem está manipulando o oraculo...
Agboola, Ifagbaiyin.

É difícil acreditar que alguém use o nome de


um Òrìsà em seu próprio benefício, mas isso está
se tornando muito comum, em nome dos Òrìsàs
atos são proferidos e verbas são liberadas,
documentos são assinados, acordos são
ignorados, pessoas são iludidas.
O indivíduo que é honesto procura agir
dentro de uma lógica que implica em manter uma

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postura digna, coerente com a prática religiosa


que professa.
A obediência incondicional às regras
existentes, dentro e fora da religião, faz de um
sacerdote um exemplo de comportamento, um
elemento em permanente destaque, então olhe
bem meu colega, a onde você pisa e por onde
você transita.
Não acorde reclamando porque que a vida
não lhe sorri, sem antes examinar o seu
comportamento, e as suas atitudes.
Não há um procedimento para burlar a
verdade, mudar a realidade, os Òrìsàs jamais
mentem, pode até acontecer uma interpretação
errada do sacerdote, mas nunca um erro do Òrìsà,
o Òrìsà não erra e não mente.
Exercer o sacerdócio com honestidade em
caráter amplo é muito difícil, mas é o mínimo
que o Òrìsà espera de você.
Para muitos, a pessoa honesta é aquela que
não mente, não furta, não rouba, que respeita os
outros, mas isso só não basta você deve ser
confiável, deve fazer tudo que os Òrìsàs indicam,
sem criar artifícios que lhe beneficiem.
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Se você não consegue ser honesto e conviver


com a verdade, não acredite que possa enganar
os Òrìsàs, você engana as pessoas, mas os Òrìsàs
jamais serão enganados, você está mentindo,
mas a verdade sempre aparece.
Não estou aqui para julgar ninguém, mas
acredito que usar uma pele de cordeiro durante o
dia e se transformar em fera durante a noite, não
é o caminho.
Para ser um sacerdote, você precisa ser
verdadeiro, precisa acreditar e praticar tudo
aquilo que você indica para as pessoas, caso
contrário nada tem sentido.
Não julgue as pessoas como idiotas, toda
pessoa merece o seu respeito, todos temos um
Orí e um Òrìsà, se você não sabe o que dizer
fique calado, mas não minta em nome dos
Òrìsàs.
Você mentindo está ofendendo os Òrìsàs,
está ofendendo seus antepassados. Faça somente
o que você está habilitado para fazer, diga
somente o que os Òrìsàs estão lhe mostrando,
não invente nada, não minta, não crie.

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Isso é o mínimo necessário para você se


dizer um sacerdote, é o que as pessoas esperam
de você, quando lhe procuram para uma
consulta, honre a sua religião, honre o seu Òrìsà,
seja digno de seus antepassados, seja honesto.
Aquele que fala em nome dos Òrìsàs tem
obrigação de dizer sempre a verdade!
Hoje dia 01 de maio, o Òsàlá do falecido pai
Romário está completando 86 anos, essa é uma
maneira de homenagear um dos mais honesto e
verdadeiro sacerdote da história de nossa
religião.
“Meu pai, jamais abrace a arvore do
esquecimento, jamais se esqueça das pessoas que
te louvam.” Ewúre Baba...

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AULA (3)

A Descoberta do Òrìsà

“No nosso privilegiado Brasil, com sua


natureza exuberante, e um povo acolhedor
somos capazes de receber pessoas de vários
países e com práticas religiosas diferentes,
sendo assim, é muito comum, pessoas mudarem
de religião depois de adultas, começarem a
praticar outra crença por curiosidade ou até
mesmo influenciado por alguns amigos ou
familiares...”

Agboola, Ifakemi.

É exatamente nesse momento dessa busca,


que os maiores erros são cometidos assim sendo
em um primeiro contato com a religião dos
Òrìsàs tudo é muito bonito. A “Religião Afro
Brasileira,” é belíssima com suas cores, seus
sabores e com seus ritmos a pessoa se encanta
com o conjunto, mas muitas vezes desconhece
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algumas coisas importantes, como por exemplo,


uma consulta implica em um ẹbợ, naturalmente,
quem não quer fazer ẹbợ que não consulte.
Feito o jogo de búzios, começa sua
caminhada, que na maioria das vezes, podem o
levar, não ao encontro e sim ao desencontro, isso
vai depender da seriedade e do conhecimento do
sacerdote. Aquele que deveria ser o seu maior
achado, o encontro com a sua “Religião”, e o seu
òrìsà pode virar um grande problema, pois o
primeiro erro acontece por pressa de quem faz o
jogo na tentativa de impressionar e segurar o
futuro filho em sua casa.
Quantos de vocês, na primeira vez, que
foram consultar o jogo, lhes foi dito que o òrìsà
deveria ser feito e você iniciado?
Isso explica tudo que estou tentando
descrever aqui nesse capítulo. Eu acredito que a
maioria saiu com a certeza que deveria ser feita
para determinado òrìsà, após a primeira consulta.
O que podemos concluir de tudo isso?
Depois de uma vida inteira, de buscas pela
sua religião, aquela capaz de suprir, o vazio do
nosso íntimo, vem à descoberta de um mundo de
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magias, que já vem coroado, com o òrìsà do seu


Orí, tudo em muitas vezes revelado em minutos,
como mágica.
Não é difícil de imaginar o porquê, dos
desencontros, depois de todo esse achado, a
pessoa vai buscar tudo sobre o seu òrìsà, e ela vai
se transformando, para “incorporar”, aquele que
seria o seu tudo.
Então, quando dá tempo, para a preparação,
porque muitas vezes, essa pessoa mal tem tempo
de assimilar, o que é òrìsà, ele é feito em seu Orí.
Será que vocês concordam com isso?
No decorrer do tempo, alguns problemas vão
se tornando maiores, o que antes era uma
solução, acaba sendo o maior problema, a pessoa
se vincula a uma religião que não conhece e com
pessoas muitas vezes despreparadas.
Vários fatores podem contribuir para essa
sequência de erros, mas os mais comuns são a
pressa e a desinformação.
Essa é a razão porque insisto na melhor
preparação de nossos representantes, de nossos
sacerdotes, todos esses problemas podem ser
identificados antecipadamente por um sacerdote
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com um real conhecimento, evitando assim


sofrimento e desilusão.

AULA(4)

O Despreparo e o Perigo

“A preparação de um Bàbáláwo é
demorada, o awo (iniciado), que deseja atender
com òpèlè ou Ikín, deve estar muito bem
preparado, veremos alguns perigos do
despreparo. Alguns Odus bastante conhecidos
para a prosperidade estão sendo usados
indistintamente, o odu ire-te alajé é um exemplo
bastante conhecido por facilitar o ganho
financeiro, deixa de ser citado, como um odu de
risco de morte...”

Agboola, Ifagbaiyin.

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O odu Òtúrúpòn Ìwòrì, é um odu que requer


um tratamento especial porque inviabiliza
naquele momento o uso do òpèlè, o odu Òfún
Osa indica que o consulente não tem saída, a
orientação é uma iniciação imediata.
Além desses odus perigosíssimos o odu
Ọyekú Ọșé odu Irẹtẹ Òyèkú, indica que a morte
está próxima. Vários odus, devem ser tratados
com muito cuidado, o awo despreparado, além
de correr riscos, coloca em perigo o consulente.
O que está acontecendo com a nossa religião
Sabe quando sua indignação supera a razão?
Faz pouco tempo, recebi informações que
um sacerdote, desenvolveu uma formula magica,
uma pomada que torna a mulher extremamente
desejada e atraente, se usada em suas partes
intimas, a questão que a pomada só faz efeito se
o suposto sacerdote testar antecipadamente na
cliente.
Depois de saber que um famoso Olúwo, dá
consulta incorporado com o Tranca Rua,
juntando com a história da pomada resolvi
escrever esse texto.

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O número de pessoas que me pede


orientação é enorme, e a minha responsabilidade
em informa é maior ainda.
Tem Bàbáláwo se incorporando com a
pomba gira e a cigana, Olúwo que ministra
banho em mulheres incorporado, que propõe
uma troca de energias, com a cliente,
pretendendo uma relação sexual para fins de
purificações.
Eu gostaria de poder usar a palavra certa para
definir isso, mas a única palavra que me lembro
é de baixo calão me desculpem.
Armado com a minha indignação, abaixo
faço uma relação de pequenos esclarecimentos,
buscando assim desmascarar esse bando de
malucos oportunistas, sei que vou arrumar
muitos inimigos, já recebi centenas de ameaças,
e mais algumas não vai fazer diferença.
1-Oluwo não incorpora.
2-Babalawo não incorpora
3-Iyanifa não incorpora
4-Oluwo, Bàbáláwo e Ìyánífá consultam ifá com
òpèlè.

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5-Ifá não responde no merìndílógún, quem


responde no jogo de búzios é Osun.
6- Nenhuma pessoa pode iniciar outra em um
òrìsà que ela não seja iniciada, salvo uma única
exceção quando tem Ìyá odu.
7-Se a pessoa, iniciada não tem Èsù e Osun, é
impossível que ela atenda com jogo de búzios,
(merìndílógún).
8-Se a pessoa iniciada não tem o assentamento
de Ògún, é impossível que ela use o Obé, (faca).
9- Se em uma casa existe um casal de iniciados,
e a mulher recebeu o seu Òye (cargo), antes do
marido, o proprietária da casa é ela, e não o
marido, não existe a possibilidade, de em uma
casa existir dois sacerdotes, com a mesma
função, salvo quando tem função subordinada na
casa do outro, exemplo, Ìyá kekere, Ìyálode, etc.
10- Uma pessoa que foi iniciada com um Òye em
uma casa, quando se afasta dela, e ingressa em
outra casa, deixa de usar o Òye recebido na casa
que foi iniciada, salvo a exceção de receber o
mesmo Òye nas duas casas.
11-Um oje iniciado só poderá iniciar outro ojé
depois de vestir o Egúngún principal de sua casa,
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para isso existem vários rituais e assentamentos


próprios no Ilè Igbó Ikú.
12-Um iniciado em Ìyá mi, somente poderá
iniciar outra pessoa depois de cumprir todos os
imules.
13-Um iniciado em Oro, só pode iniciar outras
pessoas, que tenham odu para esse tipo de
iniciação.
14-Um Bàbáláwo só se torna Olúwo depois de
um longo treinamento e de ter assentado Opa
Osun e Ìyá odu.
15-Um Awo (Bàbáláwo), em processo de
aprendizagem, é liberado para usar òpèlè, em
consulta para clientes, após rituais apropriados,
até então ele só pode consultar ifá para suas
questões pessoais.
16-Ao cumprimentar os òrìsàs ou outros
sacerdotes, a mão esquerda deve ser colocada
sobre a direita, no momento que é colocada a
cabeça no chão, essa saudação Ògbóni,
representa a supremacia feminina.
17-Existem inúmeras, regras relacionadas ao
posicionamento dos membros nos rituais o mais
antigo, permanece à direita do sacerdote, o mais
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jovem à esquerda e se for o caso, de pessoas com


o mesmo cargo e a mesma idade, de iniciação, as
mulheres permanecem à esquerda e os homens
se posicionam a direita.
18-O pano da costa, das mulheres iniciadas é
usado no ombro esquerdo.
19-O Ìtagbè espécie de estola, é parte da
indumentária Ògbóni, somente permitido o uso
para iniciados.
20-O chamado pano da costa, quando amarrado
no ombro, sempre deve ser posicionado do lado
esquerdo.
21-O conhecido pano de cabeça serve, como o
nome diz, para cobrir a cabeça, e jamais, deve
deixar, “os cabelos amostras”, o conhecido pano
de cabeça faz parte do vestuário feminino, e
raramente é usado por homens.
22-Não existe na indumentária feminina Yorùbá,
roupas com decotes exagerados.
23-Em rituais de etutu a òrìsà, não é permitido o
uso de sapato.
24-O conhecido solidéu, não faz parte da
indumentária no culto ao òrìsà.

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25-Os fios de conta, (ilekes), não podem ser


usados de maneira imprópria, somente um
sacerdote de Ọbàtálá, usa alabastro branco,
somente os Bàbáláwo e os Obas podem usar
Ileke ihun, somete os iniciados em ifá podem
usar ide ifá.

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AULA (5)

O universo empresarial e os Òrìsàs.

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Hoje conversando com alguns iniciados em


uma tentativa de descrever a visão da religião
tradicional Yorùbá sobre o universo, usei o
exemplo de uma empresa para uma didática
bastante simples, abordar a influência dos òrìsàs
em nosso dia a dia.

Se o universo fosse uma empresa:

Olódùmarè seria o presidente.

Òrúnmìlá seria o Diretor Administrativo.

Ìyá mi A Diretora Executiva.

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E os Òrìsàs seriam os fornecedores de matéria


prima.

E nós seriamos dentro da empresa os


representantes dos fornecedores de matéria
prima, que tem a função de manter a empresa
funcionando.

Ìyá mi tem a sobre carga em sua biografia de


ser quem ordena a execução do positivo e do
negativo.
Em seu departamento tem vários chefes de setor
que conhecemos pelo nome de Àjogúns.

Ìyá mi para ocupar essa função assim como o


próprio Òrúnmìlá tem ligação estreita com
Olódùmarè.
Determinadas funções tem a exigência da
confiança incondicional, assim deve ser a
relação entre Òrúnmìlá, Ìyá mi e Olódùmarè.

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Se o fornecimento de matéria prima for cortado


ou enviado de forma errada a função dos
diretores deixa de existir porque não se
justifica.

Sendo assim existe um organograma pré-


estabelecido e o fornecimento de matéria prima
deve ser constante.

Se a matéria prima vai para o setor que não


veria ir a produção é alterada e a produção é
modificada.
Assim sendo, a diretoria executiva influencia o
todo.

Se a matéria prima for enviada corretamente


para o departamento adequado a produção
aguardada será facilitada, entenda- se:

O òrìsà feito não é errado, mas somente o òrìsà


correto melhora o desenvolvimento.

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Orí é o chefe do controle de qualidade que tem


vários setores, um desses setores é Ìwà
(caráter).
O caráter influencia o desempenho do Orí.

Dependendo do caráter o desempenho toda a


produção da empresa pode ser alterada, o
caráter do homem não para a natureza como um
todo, mas prejudica a qualidade dela.

Nesse raciocínio Egúngún tem uma função


importantíssima, ele representaria o
Departamento de meio ambiente que fiscaliza a
reintegração dos dejetos da produção e
encaminha os restos da matéria prima usada
reciclando e introduzindo novamente no local
certo para um futuro reaproveitamento,
entenda- se: ciclo de vida e morte.

Em meio à conversa um dos iniciados me


perguntou, e Èsù como é descrito nessa sua
visão?

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Eu respondi, (Èsù exerce a mesma função que


os outros òrìsàs, embora possamos compara-lo
com um executivo que transita em vários
seguimentos por conta da sua intimidade com o
presidente.
Ele é o sujeito que substitui vários dos chefes
de setor no período de férias, como um gerente
em treinamento.

Ele entra na sala da presidência como aqueles


filhos do patão que tem intimidade com o
chefão.
Ele está ali á trabalho mas, usa da prerrogativa
de ser intimo em todos os setores).

Quando o departamento do controle de


qualidade (Orí) comete erros influenciados pelo
chefe de setor Ìwà (caráter), toda a produção da
empresa segue, embora algumas peças do
processo sejam de baixa qualidade gerando
problema a futuros.

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Todo o processo segue em frente às vezes


trazendo um comprometimento e prejuízo.

Em um período de crise essas falhas se


tornaram mais nítidas necessitando em um
primeiro momento a recapacitar o chefe de
controle de qualidade, já que é impossível a sua
substituição.

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AULA(6)

INICIAÇÃO EM IFÁ SEM MISTÉRIOS

“Quando se ouve falar de um itefá algumas


pessoas menos avisadas imaginam algo
impossível de ser feito no Brasil.”.

Agboola, Ifagbaiyin.

Na verdade o itefá já é feito no Brasil há muitos


anos, vejo falar de tudo, leio coisas que
parecem um conto de fadas, já li desde plantas
especiais, até tipo de terra especial em um
Ìgbódú, em meio a tudo isso fico imaginando o
que o leigo consegue entender sobre a iniciação
em ifá e as suas implicações.
É evidente que entre esses grandes números de
informações destorcidos, existem duas ou três
razões, a primeira delas é a falta de informações
das pessoas que divulgam, a segunda eu
considero pior, que é o interesse em dificultar

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para que se sinta a implicação direta de que


quanto mais difícil mais caro deva ser cobrado.
Então seguindo os versos de ifá, vou tentar
afastar os mistérios de uma iniciação, pretendo
aqui descrever alguns rituais sem ofender os
segredos contidos dentro do Ìgbódú. Todos
sabem que para que um itefá seja realizado, é
necessário mais de um Bàbáláwo, na Nigéria é
comum se ver, vinte Bàbáláwos para fazer um
itefá, lá tudo é bem diferente daqui e os
Bàbáláwos são muito unidos, todos respeitam
as diferenças familiares em rituais e convivem
em harmonia, o fato de necessitar várias
pessoas para um itefá, poderá ser percebido
conforme segue a orientação de Òrúnmìlá nesse
ifá. O trabalho que envolve uma iniciação pode
ser visto de duas formas, existem dois tipos de
Ìgbódú, o que é construído só com folhas ou
aquele que já é pré-construído e abriga ìyá odu,
durante todo o ano, esse segundo é mais
comum, haja visto que todos sabem que
mulheres não podem ter acesso a esse
assentamento, então na Nigéria é comum que
ìyá odu seja mantida em uma pequena
construção de alvenaria ou madeira. Outro erro
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que é visto no nosso país e a referência ao


Ìgbódú, (floresta sagrada), tradução essa que é
vista por leigos como a necessidade de iniciar
uma pessoa em ifá no meio das matas, é
verdade que em algumas aldeias retiradas, ainda
tem bastante árvores, mais ninguém fica no
meio do mato abandonado por três dias e três
noites, me divirto quando ouço esses relatos.
Após a consulta a ifá que identifica o momento
exato da iniciação e é constatada a autorização
de ifá, para que aquele sacerdote dirija a
cerimonia após a chegada da pessoa a ser
iniciada, com todos os matérias que foram
previamente comprados de acordo com a
orientação do Bàbáláwo, se inicia as
cerimônias, que depende da família, são em
torno de 50 rituais diferentes.
Um ou dois Bàbáláwos são encarregados de
preparar o Ìgbódú com folhas, dividindo a
entrada e o espaço a ser utilizado em duas
partes, um dos Bàbáláwos após a preparação do
ambiente, alimenta a terra e pede permissão
para construir o caminho que eleva ao ambiente
sagrado, depositando na terra, búzios e dois ou
três elementos a mais em número ímpar de um
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lado e par do outro lado da estrada, que dá


acesso ao local, previamente preparado.
O grupo que vai participar da iniciação se
divide em tarefas, enquanto a ìyá apetebi cuida
dos pertences do iniciado, a Ìyánífá prepara o
carrego para a entrada no Ìgbódú, em meio a
isso, o Olúwo e o Bàbáláwo amarram
simultaneamente em um dos braços e uma das
pernas um pedaço de tecido virgem branco que
contém uma parte de um dinheiro que
representam o pagamento para o início dos
rituais.
Começa então um cortejo que se desenvolve em
direção ao Ìgbódú, com o Olúwo na frente
conduzindo Osun (antepassado), que representa
o reconhecimento dos antepassados para o ritual
que se inicia, seguido pelo Bàbáláwo e a ìyá
apetebi, com o yangui de Èṣù, sobre a cabeça,
esse ritual que apresenta o iniciado aos
antepassados dos familiares retrata o esforço
que ele faz para agradar as divindades, em um
carrego bastante amplo, amostras de cada um
dos elementos a serem usados na iniciação, são
conduzidas sobre a cabeça do iniciado,
acompanhado dos membros do Egbe ifá,
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amparado pelo Ìyánífá que agrada com dendê,


gim, algumas divindades aos pés do cortejo. Na
entrada do Ìgbódú o iniciado vai estar vendado,
pois até que sejam formalizados os rituais para
que ele entre na parte que antecede o Ìgbódú,
muitas coisa acontece, ele é envolvido em um
clima de expectativa sentado segurando os
animais e o material, enquanto o Olúwo e o
Bàbáláwo oferecem Obì e orógbó para Èṣù
Ódàrà e Òrúnmìlá. Após a autorização a venda
é retirada todo material é colocado dentro do
Ìgbódú e se inicia a raspagem do iniciado, é
claro que todos entendem a razão de omitir
alguns detalhes aqui, vamos seguir a descrição,
deixando pequenos espaços, mas
desmistificando o grosso dos rituais. Os rituais
prosseguem simultaneamente, os mesmos
Bàbáláwos que preparam Osun (antepassados),
previamente para a cerimônia reservam uma
parte das folhas que vai ser usada junto com um
elemento especifico para lavar os olhos das
pessoas que vão começar os rituais dentro do
Ìgbódú.
O primeiro grupo trabalha na preparação da
parte interna do Ìgbódú, e o segundo grupo
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prepara o iniciado, pode acontecer nesse espaço


de tempo que um terceiro grupo busque fora
elementos que caracterizam o ritual que jamais
podem ser mencionados ou vistos por quem não
tenha participado de tal ritual antes.
O número de cerimônias dá uma dimensão da
quantidade de trabalho, esse número grande de
pessoas precisa usar os banheiros que devem
estar limpos e evidentemente precisa estar bem
alimentados, o que implica em muito trabalho
nos bastidores.
Após a entrada o Olúwo e Bàbáláwo agradam
ifá, Ìyá odu, Osun (antepassados) e Èṣù, não
necessariamente nessa ordem mais em ordem
que não vamos divulgar aqui, o iniciado que
antes da entrada passou por uma consulta a ifá,
e por um ẹbợ Rírú, agora com a cabeça raspada,
vai conhecer o seu odu, que em seguida vai ser
alimentado é evidente que antes disso são feitos
alguns imules e antes que o awo coloque os
olhos no seu ifá, da terra vai brotar o segredo.
Depois disso alguns rituais envolvendo banhos,
pinturas e a preparação da nova roupa do awo,
devem ser feitos de forma reservada, por
pessoas do mesmo sexo, considerando o fato de
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que para colocar uma roupa é necessário tirar


outra que vai ser despachado junto com o
cabelo, em um local que não vamos definir
aqui, posteriormente a isso e só posteriormente
a isso, o Èṣù do iniciado vai ser alimentado, em
alinhamento com o odu ifá do awo. Após essa
parte, todos os participantes fazem um intervalo
onde se alimentam e planeja a segunda etapa,
na segunda etapa o Èṣù da casa é alimentado, e
abençoa o caminho do novo iniciado como
membro do Egbe.
Seguimos descrevendo evidentemente em uma
ordem que não deixe nítido o teor e a sequência
dos rituais, o grupo desenvolve várias
atribuições ao mesmo tempo, em um dado
momento ifá do iniciado sai do Ìgbódú para ser
alimentado fora, porque o awo deve presenciar
esses rituais, e nem sempre quem participa de
um itefá, em um futuro pode ter acesso a um
Ìgbódú.
Após esses rituais pequenos rituais, mas de
grande importância confirmam o awo, como
membro do Egbe, o awo que fez vários imules e
compactuou com o segredo e assumiu a
responsabilidade com a verdade, é parabenizado
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por todos os membros do Egbe, agora montado


por Òrúnmìlá em um momento único, abençoa
todos os membros que participaram do itefá.
Em algumas famílias esses rituais são divididos
em três partes, que podem ser feitos em três ou
sete dias, a grande maioria das famílias faz em
três dias, quando o awo vai ao rio em outro
ritual que não podemos descrever aqui, ele se
desfaz de sua vida pregressa, portador agora de
um novo nome, que o identifica com uma nova
vida.
Quando me propus a escrever esse texto foi
sabendo que os palpiteiros de plantão vão
comentar a minha ousadia, não vejo que eu
esteja revelando algum segredo, esse texto tenta
contribuir para o esclarecimento visando
afastar, definitivamente as histórias
mirabolantes do que é ser iniciado em ifá.
Do itefá ao Ìtélodú muito pouco pode ser
descrito aqui, por razões bem claras, não vamos
explicar as três cerimonias que diferem um itefá
de um Ìtélodú.
Que fique claro:
• Só um Bàbáláwo passa por um Ìtélodú.
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• Só um Bàbáláwo faz imules com Ìyá odu.


• Só um Bàbáláwo vê Ìyá odu
• Aquele que vê Ìyá odu, não incorpora.
• Que um Bàbáláwo, não consulta
mérìndilogun, consulta òpèlè e Ikín.
A área que antecede o local onde fica Ìyá odu
que geralmente também chamada Ìgbódú, é
acessada por pessoas que só tem a cerimônia de
itefá, ou Ìyánífás. A designação de Ìgbódú é
muito diferente da descrita em literaturas
criadas por pessoas que não foram submetidas
ao Itelodu.
• Awo Elegam é a pessoa que é submetida ao
itefá, mas que jamais vai ver Ìyá odu.

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AULA (7)

INICIAÇÃO EM IFÁ E SUAS


VANTAGENS, QUEM DEVE SER
INICIADO

“Durante o período que estive na Nigéria, um


fato em especial me chamou a atenção, o
número de pessoas pertencentes a outras
religiões que é iniciado em Ifá é muito
grande...”.

Agboola, Ifagbaiyin.

Na cidade de Lagos conheci várias pessoas


iniciadas em Ifá que não pertencem a nossa
religião, pensando sobre essa situação em
especial, resolvi escrever sobre as vantagens de
ser iniciado em Ifá.
Que benefício eu posso ter sendo iniciado em
Ifá?

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Essa pergunta eu já ouvi inúmeras vezes eu


costumo dizer que sair para uma viagem sem ter
conhecimento da estrada, sem ter um mapa é
complicado, as chances de você se perder,
pegar o caminho errado, é muito grande, pois
quando uma pessoa é iniciada, eu costumo
comparar ao fato de você receber o mapa da
estrada antes de partir em uma viagem, isso vai
certamente facilitar bastante o seu
deslocamento.
Qualquer pessoa, em qualquer momento de suas
vidas pode ser iniciada em Ifá, independente de
sua religião, a pessoa tem inúmeras vantagens
em ser iniciada, mas a mais importante é o
autoconhecimento.
Vou tentar responder em um breve texto as
curiosidades que normalmente as pessoas têm
em ralação a iniciação, ou em relação ao Isefá.
Você quando é iniciado por um Bàbáláwo em
Ifá você não perde a ligação com o seu
Bàbálóòrìşà se você for iniciado em Òrìsà, o
culto a Ifá pode acontecer paralelamente ao
culto a Òrìsà.

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Durante a iniciação a pessoa recebe muitas


informações sobre o seu destino, o caminho que
deve seguir fica mais claro; vou citar aqui uma
parte de um texto que faz parte do nosso blog
pertencente ao Bàbáláwo Ifamileke Agboola,
quando ele explica sobre o odu, ele descreve
(transitório e não permanente). Em suma uma
Harmonização entre o ser humano e o seu atual
destino que será cultuado, para uma vida nova
dentro do culto e fora.
Respeitando os èwò (proibições) de seu Odú
Ifá, e as normas de conduta no seu cotidiano
espiritual e material, para a sua total harmonia,
entre o profano e o sagrado.
Uma pessoa quando é iniciada em Ifá passa por
alguns rituais, dependendo da orientação o Isefá
pode levar de um a três dias em média pode ou
não exigir entre os rituais um bori e muitas
vezes pode indicar o oferecimento de um
agrado aos antepassados ou a um òrìsà
determinado, na maioria das vezes a pessoa não
necessita ficar recolhida, é claro que de uma
pessoa para outra pode haver grandes mudanças
nos rituais.

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Na verdade cada pessoa tem um destino, e


naquele momento a orientação de Ifá não segue
uma regra ou receita milagrosa, para cada
pessoa os rituais podem exigir uma sequência
completamente distinta da outra, mas o objetivo
final é alinhar a pessoa com o seu destino,
passar para ela a Orientação de ifá trazendo à
luz a vida do iniciado.
Uma pessoa deveria ser iniciada em Ifá antes de
ser iniciada em Òrìsà, normalmente em
território Yorùbá é isso que acontece, o fato de
uma pessoa ser iniciada em um Òrìsà que não é
um daqueles indicado no seu odu pode trazer
problemas, criando uma situação em alguns
casos, de prejuízos, financeiros, afetivos,
emocionais e até mentais.
O não alinhamento com o seu odu, e o
distanciamento dos Òrìsàs que deveriam ser
cultuados, pode ser bastante prejudicial; e a
questão pode ser mais abrangente criando
situações bastante complicadas para o
indivíduo, na realidade, a grande maioria das
pessoas desconhece que está cultuando os Òrìsà
errado, e não sabe a dimensão do que isso
representa em sua vida.
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Isso implica em um comportamento onde a


pessoa nesse momento pode estar sendo
totalmente indiferente à os Òrìsàs que fazem
parte do seu destino. Imagine o seguinte
exemplo, um filho de Ògún, trabalhando em um
trabalho burocrático passando o dia todo
sentado fazendo calculose e atendendo telefone,
esse tipo de situação caracteriza ou um erro de
feitura ou na pior hipótese o Òrìsà está errado
ou a orientação do sacerdote na escolha do
trabalho do iniciado foi equivocada; isso
descrevendo um exemplo genérico sem um
exame prévio da questão.
Podemos citar outro exemplo, o daquele filho
de Ọbàtálá que é selecionado como um atleta de
ponta, competitivo e dedicado exaustivamente a
os treinamentos, implicando em um desgaste de
energia constante; é claro que qualquer pessoa
que entenda de Òrìsà, sabe que isso é
impossível.
Essas situações no mínimo hilárias deixam de
existir, quando a pessoa é iniciada e conhece o
seu odu, tudo fica mais fácil, esse tipo de erro
bastante comum pode abreviar a vida da pessoa
e em um minuto a sua vida pode ser perder, o
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não alinhamento com o destino implica na


baixa estima e na baixa da imunidade podendo
criar sérios problemas de saúde.
Sair de viagem sem conhecer a estrada, sem ter
um mapa é uma grande temeridade, ser iniciado
em ifá torna a sua vida muito mais fácil, você
cometendo menos erros, e se dedicando de
forma correta ao seu òrìsà, as chances de você
cumprir o seu destino com êxito aumentam
consideravelmente.
Se for o fato de você descobrir que foi feito
para o Òrìsà errado, isso não implica em uma
nova feitura, na verdade você vai ter mais
informações sobre o seu verdadeiro Òrìsà
possibilitando uma dedicação paralela ao Òrìsà
anteriormente cultuado e o Òrìsà indicado por
Ifá em um patamar de igualdade, visando assim
corrigir o erro cometido, que na maioria das
vezes você desconhecia.
Em um ritual teoricamente simples com um
assentamento do seu Ifá, o homem pode mudar
a sua história.

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Em um igbá com um número mínimo de


dezoito Ikín pode estar à resposta as perguntas
de toda sua vida!

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AULA (8)

Ifá e a Hierarquia

Muito se tem falado sobre a hierarquia no culto


de òrìsà no Brasil, isso contribui para o
enriquecimento das informações sobre a
religião Afro-Brasileira, mas infelizmente sobre
a hierarquia no culto de Ifá é muito raro
encontrar informações confiáveis, sendo assim
na tentativa de contribuir com as informações
disponíveis em nosso país estamos divulgando
as orientações por nós recebidas em território
Yorùbá.

Primeiro escalão, grupo conhecido como


Iwarefa.
Àràbà (Olúwo)
O título de Àràbà é o mais importante dentro do
culto de ifá, normalmente em terras yorùbás um
Àràbà é escolhido com base em três critérios:

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-Conhecimento inquestionável
-Conduta ilibada
-Apoio unânime
O Àràbà representa o grupo de Bàbáláwos de
uma cidade ou de um país, o que nos leva à
seguinte conclusão, as cidades com maior
população de Bàbáláwos tem um critério de
escolha mais exigente do que as cidades de
pequenas populações.
Em uma cidade grande para que um Bàbáláwo
se torne um Àràbà ele será questionado por um
grupo maior de sacerdotes.
Esses questionamentos podem durar dias, e
somente quando todos Bàbáláwos estiverem
satisfeitos com as respostas, a data da cerimônia
será marcada.
Observação: em uma cidade muito pequena
com um grupo muito pequeno de Bàbáláwos a
escolha de um Àràbà pode ser imediata desde
que exista o apoio do grupo.
Existe também uma forma carinhosa de intitular
o Bàbáláwo mais velho em um Ilè Ifá que
muitas vezes é confundido com o acima
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mencionado, já que carinhosamente o mais


velho dos sacerdotes dentro da família pode ser
chamado de Àràbà, importante não confundir
esse título familiar restrito há casa da família
com o Àràbà de uma cidade ou de um país.

AKODA
Bàbáláwo Agbalagba preparado para substituir
o Àràbà em caso de morte ocupa imediatamente
o cargo do Àràbà mantendo os rituais mesmo
no período de luto.

ASEDA
Bàbáláwo Agbalagba, o terceiro na hierarquia,
preparado para substituir o Akódá.

AGBONGBON
Bàbáláwo especialista em Oríkìs, considerado a
memória da família, capaz de recitar o
conhecimento contido nos versos de ifá durante
dias e noites.

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ERINMI
Bàbáláwo com conhecimento inquestionável
sobre os rituais secretos no Ilè Ifá.

AGIRI
Bàbáláwo experiente com profundo
conhecimento sobre odu.

AWISE
No Brasil o título de Awise foi divulgado de
forma errada, um Awise fala em nome da
família autorizado pelo seu Olúwo ou Àràbà,
sendo assim deve ser um Bàbáláwo bastante
experiente.

Segundo escalão no Egbe Ifá.

ALAKEJI
Esse título só pode ser usado por um Bàbáláwo
muito experiente ele substitui o Olúwo dentro
do Ilè Ifá em todas as situações com exceção
das iniciações.
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ALARA
Bàbáláwo experiente especialista na relação
com os iniciados, e iniciações em geral.

OKUNMERI
Bàbáláwo especialista nas cerimonias internas.

AGUNSIN
Bàbáláwo experiente que acompanha o
primeiro escalão em rituais ou festejos externos,
responsável pelo deslocamento dos membros do
Egbe Ifá.

ARANISAN
Bàbáláwo experiente que orienta cerimonia
diante de Osun, no ritual de itefá.

AMUKINRO

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Bàbáláwo experiente que orienta os iniciados


dentro do Ilè Ifá em cerimonias que é
consultado Ikín.

KAWOLEHIN
Bàbáláwo experiente que orienta os iniciados
em rituais e festejos internos e externos.

OLUWO
Existem dois títulos diferentes descritos pela
palavra Olúwo, um dentro do ifá e outro dentro
da sociedade Ògbóni imediatamente superior ao
título de Apena na hierarquia.

Nessa abordagem vamos analisar o título


restrito ao culto de Òrúnmìlá.
O Olúwo pode ser escolhido ou não entre os
cargos acima citados.
O Olúwo é um Bàbáláwo que tem autorização
para iniciar outros Bàbáláwos, não devemos
confundir com Olódù, (Bàbáláwo que possui o

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assentamento de Ìyá Odu), o fato isolado de


possuir Ìyá Odu, não o torna um Olúwo.
O Olúwo é o sacerdote que tem a
responsabilidade sobre as cerimonias de itefá e
Ìtélodú, sendo assim todas as situações que
passo a descrever devem ter a autorização do
Olúwo:
-Consultar ifá com òpèlè ou Ikín.
-Submeter se a ẹbợ ou etutu.
-Participar de iniciações ou festejos referentes
ao culto de Òrúnmìlá e Òrìsà.
-Fazer iniciações e consultas.

OJUGBONA
O Ojúgbónà é o Bàbáláwo que participou da
iniciação que tem a função de treinar, mas não
tem o poder de autorizar o novo awo para que
faça iniciações ou consultas.

BALOGUN
Balógun é um título muito importante o
Bàbáláwo escolhido para essa função deve ser
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muito experiente para lidar com as questões que


envolvem os rituais e as relações internas e
externas da família, no tocante a proteção do Ilè
Ifá, e seus membros.

SOKINLOJU
Esse titula deve ser dado a um Bàbáláwo antigo
dentro do Egbe é uma espécie de observador
com autoridade para corrigir erros e
procedimentos no dia a dia do Ilè Ifá.

AKOGUN
Esse título só pode ser dado para um Bàbáláwo
experiente, normalmente o Àjogún auxilia ou
substitui o Balógun.

SUREPAWO
Esse título pode ser ocupado por um Bàbáláwo
jovem, o Surepawo é encarregado de
pagamentos, compras e afazeres fora do Ilè Ifá.

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ASAWO
Bàbáláwo jovem ou Awo kekere que auxilia o
Surepawo.

IYANIFA
O nome Ìyánífá é muito confundido,
considerando se que pode ser usado em duas
situações diferentes.
-Ìyánífá (aquela que possui ifá, sacerdotisa),
também conhecida como Ìyánífá.
-Ìyánífá (toda mulher submetida à itefá).

IYA APETEBI
Ìyá apetebi na religião tradicional Yorùbá é a
esposa do Bàbáláwo.
Observação: normalmente as ìyá apetebi devem
ser iniciadas em Osun.

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IYANIFA IYA APETEBI


No caso da Ìyánífá Ìyá Apetebi (Aiyê) esposa
do Olúwo, do Egbe Ifá, as exigências são
maiores em razão da alteração da hierarquia
considerando que o título é superior aos demais
remetendo imediatamente a Ìyá Apetebi e
Ìyánífá a o segundo cargo dentro do Egbe ifá.

IYALODE AWO
Ìyánífá líder das mulheres no Egbe Ifá

AJIGBEDA AWO
Ìyánífá experiente auxiliar da Ìyálode.

Em cada família a hierarquia pode sofrer


alterações mas de um modo geral o processo é
semelhante, sendo assim devemos aclara que a
expressão primeiro e segundo escalão em nosso
texto foi usada por não nos ocorrer no momento
palavra mais adequada, em nenhum momento

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com intenção de diminuir ou menosprezar os


demais.

AULA (9)

Qualidade de Òrìsà não Existe, Ifá?

“Quando os Òrìsàs chegaram ao Brasil vieram


pelas mãos de escravos oriundos de várias
partes do território Yorùbá. Evidentemente isso
gerou alguns problemas, entre esses podemos
citar, a diferença de nomes dados ao mesmo
Òrìsà...”

Agboola, Ifagbaiyin.

Hoje em dia me surpreende que algumas


pessoas ainda tenham dificuldade em entender o
óbvio. Em cada região o mesmo Òrìsà recebe
nomes diferentes, o que alguns escritores

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definem como títulos dados em determinados


momentos de uma louvação ou exaltação.
Fazer disso um mercado onde em cada moeda
adicionada em um igbá é criada uma nova
qualidade de Òrìsà, caracteriza uma total falta
de capacidade ou uma certa esperteza visando
lucro. Osun é Osun, se em um lugar ela recebe
o nome de Opara, Apara, Ponda, Panda, Iponda
ou Igimum, isso não cria um novo Òrìsà. Da
mesma forma, não me permite colocar uma
espada, um facão ou até mesmo um arpão no
igbá de um Òrìsà que em nada tem ligação com
esses elementos.
O nome dado à divindade não muda o
comportamento do Òrìsà e sim algumas
questões relativas à geografia e a flora.
Exemplo como folhas, hortaliças e tubérculos
usados para os rituais, encontrados em algumas
regiões e em outras não, mas em nada muda a
essência.
Com um nome Osun é uma figura feminina de
grande vaidade, em outro lugar e com outro
nome pode ser reverenciada como guerreira.
Mas de forma alguma a mudança de nome não

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cria uma nova Osun com mais ou menos idade


e muito menos com um comportamento
diferente. Isso se aplica a todos Òrìsàs.
Um exemplo que eu gosto de usar é Oloogún
Ede, que foi transformado de guerreiro em uma
criança, e algumas pessoas chegaram ao
exagero de colocar nesse grande Òrìsà um
espelho em seu igbá. Não contentes, chegaram
ao cúmulo de fazer o assentamento desse Òrìsà
em uma vasilha de louça.
Existe uma infinidade de situações interessantes
que podemos citar. Os filhos de Òsàlá são
vítimas de um grande número desses equívocos.
Normalmente, para eles, são assentados
inúmeros Òrìsàs que não comem dendê, no
entanto sabemos que a proibição do uso de
dendê é restrita somente a Òsàlá.
No Òrìsà Èsù então é impressionante o número
de erros. Tem os que levam chifre, outros que
tem rabo e até um com pedras de encruzilhada e
um com tridente de ferro. Outros com terra de
cemitério e alguns que também levam
tabatinga. Será mesmo que essa gente não
conhece a terra que vai em Èsù? Existe até o

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que é considerado feminino, mas com um nome


de um Vodum que com o tempo ficou
afeminado (uma Léba).
Isso deixa qualquer um que conheça um
mínimo sobre o assunto apavorado com o rumo
que está seguindo nossa religião. Sabemos que
nossas tentativas podem com o tempo
contribuírem com a mudança de mentalidade de
alguns sacerdotes, mas também temos
conhecimento de que estamos contabilizando
um grande número de opositores. Mesmo assim
não mudaremos nossa linha de atuação,
buscando esclarecer nossos leitores.

AULA (10)

Orixás Direitos e Deveres

“Em nossa casa frequentemente aparece um


grupo de saguis, então vou colocar bananas para
eles e enquanto colocava alimentos para eles
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me ocorreu escrever esse texto sobre a fé, os


orixás e os direitos e deveres dos iniciados e
sacerdotes...”.

Agboola, Ifagbaiyin.

Quando eu coloco todas as manhas bananas


para os macaquinhos é com a esperança que
eles apareçam em nossa casa, mas em razão das
chuvas eles pouco nos visitam, mesmo assim eu
coloco alimento todos os dias, parece sem
sentindo, mas como é que vou adivinhar qual é
o dia que eles vão aparecer em nossa casa,
então sigo colocando alimento todos os dias.
A mesma coisa acontece quando falamos de fé
você não vê o orixá e nem sabe que dia ao certo
ele vai atuar em sua vida, mas você reza todos
dias e cuida dele com carinho e respeita
partindo do princípio que ele também está
cuidando de você.
Muitas vezes aos nossos olhos ele demora para
interferir e nos auxiliar em dificuldades que

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temos, mas na verdade o orixá é que sabe a hora


certa para interferir e nos auxiliar.
O orixá constantemente interfere em nossas
vidas, mas nós não temos condições de perceber
o que está acontecendo em nossa volta, isso
porque somos seres imperfeitos, nos
preocupamos com as contas, com as aparências,
com o que adquirimos, com as roupas, com o
carro, com a beleza da casa e muitas vezes não
percebemos as mudanças do mundo espiritual.
Baseado nisso colocar na internet um texto que
a princípio vamos chamar de direitos e deveres,
não é nenhuma citação que lembre o período da
ditadura, quando os professores de moral e
cívica insistiam nos direitos e deveres nos
cidadãos brasileiros.
Para começar vamos abordar desde a entrada no
iniciado no ilê orixá:
- É dever do iniciado cumprimentar ao entrar na
casa de orixá os orixás para só depois
cumprimentar o sacerdote e membros da
família.
- É direito do iniciado entrar nos quartos dos
orixás para saudar os orixás e rezar, é dever do
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sacerdote permitir a entrada e saudar e respeitar


o orixá do iniciado, caso ele incorpore.
- O procedimento correto é colocar o orixá para
dentro de um dos quartos, colocar uma roupa
adequada, retirar os calçados e levar o orixá
para saudar o ojúbo do orixá dono da casa, para
só depois saudar o sacerdote.
- É dever do iniciado auxiliar nas atividades na
casa de orixá, assim como limpeza e
conservação de todas as instalações.
- É um direito do iniciado em caso extremo ser
atendido em consulta mesmo que não disponha
naquele momento de dinheiro.
- É dever do iniciado auxiliar na compra de
materiais para a manutenção da casa.
- É dever do sacerdote auxiliar os iniciados que
não disponham de materiais para a manutenção
dos igbás de seus orixás.
- É um direito dos iniciados fazerem as
refeições na casa de orixá durante o período que
eles estejam em rituais e cerimonias.

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- Também é de bom tom que o iniciado só se


sirva de alimento durante as refeições depois
que o sacerdote tenha se servido.
- É um dever dos iniciados informar caso
resolvam participar de alguma cerimônia
religiosa em outra casa, sendo assim é um dever
do sacerdote orientar seus iniciados de como
devem se comportar, em visitas a outros Ilè
orixás.
- É um dever do sacerdote passar ensinamentos
para os seus iniciados, também é um dever do
sacerdote interferir quando necessário em
benefício do iniciado.
- É um dever do iniciado respeitar e honrar a
sua família e a casa que foi iniciado.

Sendo assim vamos observar as questões acima:


Primeiramente todo o sacerdote do ponto de
vista lógico não é o dono da casa de orixá, o
dono da casa é o orixá, então é ele que deve ser
cumprimentado primeiro.
Quando o iniciado entra no terreno do Ilè orixá
deve primeiramente se dirigir ao exu da casa e
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pedir permissão para entrar, depois se


necessário for deve trocar de roupa e
cumprimentar o orixá dono da casa, para só
depois cumprimentar o sacerdote principal,
após isso cumprimenta os demais, seguindo a
hierarquia.
O cumprimento ao sacerdote que iniciou o
iniciado deve ser com o ato de colocar a cabeça
no chão, (foribalè) já para os demais essa
reverencia pode ser ou não substituída por uma
saudação.
Existe algumas exceções em algumas casas é
exigido o mesmo tratamento dispensado ao
sacerdote para o Ojúgbónà do iniciado.
Os iniciados de sexo feminino devem se vestir
de acordo com as cerimônias usando saia e
pano da costa assim como o pano de cabeça, é
dever dos iniciados se vestirem de forma
adequada ao ambiente da casa de orixá sendo
vedado o uso de bermudas, shorts e roupas
cavadas.
- É dever dos iniciados de sexo masculino
auxiliar as iniciadas nos trabalhos que exijam
uma maior força física e também não é nenhum
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demérito auxiliar em atividades teoricamente


femininas.
- É um dever dos iniciados do sexo masculino
se afastarem dos ambientes que envolvam
banhos e rituais ou cerimonias onde as iniciadas
de sexo feminino estejam sem roupa.
- É um direito das iniciadas de sexo feminino
exigirem ser banhadas por pessoas do mesmo
sexo.
No período de iniciações pressupondo que o
novo iniciado não disponha de condições
financeiras para as compras referentes a sua
iniciação é dever dos iniciados mais antigos e
do sacerdote contribuírem com trabalho e
dinheiro facilitando assim a situação do
necessitado.
Em caso de visita de membros de outras
famílias é dever do sacerdote abrir os quartos
dos orixás para que sejam saudados, também é
dever do sacerdote e dos iniciados receber as
visitas com o máximo de respeito.
Obs: Para um melhor entendimento vamos
definir nesse texto assentamento coletivo como
o ojúbo e assentamento particular como Igbá.
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- É dever de todos os iniciados participar do òsè


dos ojúbos do Ilè orixá, assim como é um
direito do iniciado desfrutar de silêncio durante
o òsè em seus igbás para que possa fazer suas
orações.
Òsè o dia que completa uma semana Yorùbá,
referente período de quatro em quatro dias, òsè
primeiro dia da nova semana, para nossa
compreensão quinto dia depois do primeiro òsè.
Mesmo os orixás tendo sido assentados para o
sacerdote com exceção do seu orixá principal
quase todos os assentamentos devem ser
tratados como ojúbo, salvo Òrúnmìlá, o exu
pessoal, Ìyá mi e Egúngún orixás esses
individuais, (Igbá) não confundir com
assentamento coletivo de Egúngún e Igbàlè ou
ojúbo.
O òsè dos ojúbos deve ser feito pelos iniciados
que já tem permissão do sacerdote para esse
ritual, é impossível que o sacerdote mantenha
todos os orixás da casa limpos e tratados
sozinho, a participação de todos os membros é
fundamental para que se estabeleça o conceito
de família.

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O igbá do orixá do iniciado é de propriedade


dele é dever do sacerdote entregar o igbá para o
iniciado que deve providenciar um local
adequado para manter o assentamento.
Jamais o assentamento do orixá deve ser retido
na casa de orixá por falta de qualquer tipo de
pagamento, os pagamentos são feitos por rituais
e não por igbá, o assentamento do orixá jamais
poderá ser usado como garantia de um
pagamento futuro.
- É dever do iniciado antecipadamente solicitar
ao sacerdote autorização para levar amigos na
casa de orixá que poderá estar em cerimônias
não permitidas para visitantes.
- É um direito do iniciado solicitar ao sacerdote
que ele ministre cerimônias e rituais em caráter
privado, a terceirização dos rituais e a
delegação de autoridade pode ser contestada em
caráter pessoal.
É um dever do sacerdote corresponder à
confiança depositada em suas mãos, não
devendo indicar pessoas estranhas ao iniciado
em rituais e cerimônias secretas.

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Exemplo: Os Boris devem ser realizados pelo


principal sacerdote da casa de orixá e jamais
por outros membros mesmo aqueles com
conhecimento comprovado.
Recomenda-se as pessoas em visita a casa de
orixá que mantenham o habito de levar para os
orixás agrados como obi, orógbó, esteiras,
dendê, mel, gim, frutas e flores.
A manutenção da casa de orixás é dispendiosa e
deve ser considerada como responsabilidade de
todos os membros.
Quanto à manutenção da fé ela não tem rituais
específicos ou uma formulas secretas, os rituais
podem ser ensinados, mas a crença ela é
desenvolvida sem o controle pré estabelecido.
Acreditamos ou desenvolvemos a fé com o
passar do tempo, mas jamais a fé vai ser
instruída, os sentimentos afloram dispensando
justificativas, o orixá opera em nós o milagre de
acreditar naquilo que não estamos vendo, mas
que podemos sentir.
A força do orixá transforma, tranquiliza e
fortalece o interior do iniciado sem que ele
perceba só o tempo atesta a evolução e o
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desenvolvimento espiritual. Não existe a


possibilidade de pular etapas, a vida se
desenvolve dia após dia.
Vou continuar colocando bananas para os
saguis todos os dias mesmo que eles só venham
uma ou duas vezes por semana.

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AULA (11)

BÀBÀLÁWO

“No Brasil a grande maioria da população não


conhece os verdadeiros Bàbáláwos, por uma
questão histórica em nosso país praticamente
não existiram sacerdotes de Òrúnmìlá...”.

Agboola, Ifagbaiyin.

Os traficantes de escravos temiam os


Bàbáláwos por seus conhecimentos e pela
liderança que eles exerciam um sacerdote de Ifá
em um navio escravo certamente poderia criar
grandes problemas para os donos dos navios.
Nos últimos anos o culto a Òrúnmìlá Ifá ficou
muito popular fora da Nigéria, à necessidade de
conhecer melhor a religião tradicional
impulsionou a procura por esses sacerdotes.
Òrúnmìlá é o único òrìsà que conhece o destino
dos homens e seus sacerdotes, os Bàbáláwos,

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são grandes conhecedores dos odus e da palavra


de Òrúnmìlá.
Os Bàbáláwos no território Yorùbá (Nigéria)
são homens muito responsáveis e respeitados
por suas atitudes e em suas comunidades são
considerados exemplos para todos os cidadãos.
São muitos os episódios envolvendo falsos
sacerdotes de ifá nigerianos e brasileiros em
nosso país. Porem nos últimos 30 anos,
chegaram ao Brasil uma meia dúzia de bons
sacerdotes de Òrúnmìlá isso inspirou inúmeros
brasileiros a serem iniciados em ifá.
É interessante esse raciocínio, pois tantos foram
aqueles sem escrúpulo que prejudicaram a
imagem do culto a Òrúnmìlá que teoricamente
não deveriam existir pessoas querendo ser
iniciadas em Ifá, no entanto bastou que poucos,
mas verdadeiros Bàbáláwos chegassem até a o
nosso território para que a religião tradicional
Yorùbá se tornasse respeitada e o número de
iniciações em Ifá se multiplicasse.
Algumas pessoas me perguntam como
identificar um Bàbáláwo de verdade, eu sempre
simplifico dizendo que um Bàbáláwo de
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verdade tem um nome de verdade, usado


conforme a tradição Yorùbá. Na realidade
identificar um Bàbáláwo vai muito além de
observar o seu nome, um Bàbáláwo tem uma
postura digna, tem conhecimento, tem
segurança e demonstra prazer em ser
identificado como membro da sua família. O
culto a Òrúnmìlá e os demais òrìsàs é ancestral
e familiar, o que facilita a identificação do
Bàbáláwo.
Não existe um Bàbáláwo ou uma Ìyánífá que
não use o nome de sua família, é impossível ser
um sacerdote de Òrúnmìlá sem que exista a
ligação familiar.
Um sacerdote de ifá é educado para respeitar o
seu Olúwo e a sua família, se isso não
acontecer, ele jamais será um Bàbáláwo ou uma
Ìyánífá, no Brasil é comum nas religiões de
matriz africana as pessoas desenvolverem um
trabalho sozinho, longe de suas famílias, no ifá
essa possibilidade não existe. Um Bàbáláwo
tem compromisso com a verdade, com a
ancestralidade, para isso ele estuda a vida toda,
aprendendo a usar o conhecimento de seus

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antepassados e baseando o seu comportamento


nas orientações de Ifá.

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AULA (12)

Òrúnmìlá e Ifá, Dúvidas Frequentes

1 - A pessoa que faz itefá deixa de incorporar as


entidades que ela cultua anteriormente?
Resp. Não, somete quem faz Ìtélodú não
incorpora mais, o itefá é muito indicado para
Bábálòrìşàs e Ìyáloriṣà, e isso não prejudica,
pelo contrário favorece a ligação com o òrìsà.

2 - O assentamento de Òrúnmìlá tem okuta?


Resp. Não, o assentamento de Òrúnmìlá só tem
Ikíns de quatro olhos ou mais.

3 - A mulher pode ser iniciada em ifá?


Resp. Sim, existem dois tipos de iniciações para
mulheres, uma que ela se torna ómó ifá e outra
que ela se torna Ìyánífá, as duas partem do itefá.

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4 - Um iniciado em ifá pode ser pintado com


waji?
Resp. Não, o iniciado é pintado com efún,
(masculino) e osun (feminino), essa interação
representa a fecundidade e a prosperidade,
assim como a transcendência e a evolução
espiritual.

5 - Quem faz Isefá recebe nome?


Resp. Sim, quem faz Isefá recebe nome e é
considerado um membro da família do
Bàbáláwo que iniciou, sendo caracterizado um
elo de ligação que responsabilidade o sacerdote
pelo pré iniciado, considerando a verdadeira
iniciação é o itefá.

6 - Para fazer Isefá raspa a cabeça?


Resp. Não, somente no itefá raspa a cabeça.

7 - Existe iniciação para ìyá apetebi?


Resp. Não necessariamente a ìyá apetebi é a
mulher do Bàbáláwo que deve ser submetida a

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um Isefá ou itefá, mas isso não é iniciação de


ìyá apetebi.

8 - Existe algum cargo acima de Bàbáláwo na


religião tradicional Yorùbá?
Resp. Não, Àràbà e Olúwo são funções
exercidas por Bàbáláwos embora isso não
caracterize que todo o Bàbáláwo possa um dia
ser um Olúwo ou um Àràbà.

9 - Existe a possibilidade que exista um Àràbà


ou Olúwo que não seja Ògbóni?
Resp. Não, se isso acontecer certamente esse
sacerdote não vai ter acesso há muitas
informações fundamentais.

10 - Um Bàbáláwo pode ter mais de uma


mulher?
Resp. No Odu Ogbè Méjì diz que um Bàbáláwo
deve ser um exemplo e que ele deve cumprir as
leis, sendo assim um Bàbáláwo brasileiro que
reside no Brasil não pode ter mais de uma

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mulher. Odu Osá iroso, o adultério não faz parte


da vida daquele que segue ifá.

11 - Um Bàbáláwo pode trabalhar em outra


atividade fora da religião?
Resp. Um Bàbáláwo pode sim trabalhar em
outra atividade, diz Òrúnmìlá que um Bàbáláwo
não deve comercializar as coisas de Ifá.

12 - Um Bàbáláwo pode jogar búzios?


Resp. Um Bàbáláwo consulta ifá com Òpèlè.

13 - Uma mulher pode consultar Ifá com


Òpèlè?
Resp. sim se ela for iniciada como Ìyánífá.

14 - Qual a roupa usada na iniciação de ifá


(itefá)?
Resp. Só existe um tipo de roupa na iniciação,
tanto para homens como para mulheres a roupa
é um tecido branco que deve envolver o corpo,

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finalizando com um nó sobre o ombro


esquerdo.

15 - Quanto dia dura uma iniciação em ifá?


Resp. de três a dezessete dias.

16 - Depois de quanto um iniciado em ifá


submetido ao Ìtélodú pode iniciar outras
pessoas.
Resp. Cada caso é um caso, mas em média
depois de quatro a cinco anos.
Obs: esse tempo pode ser considerado a partir
do momento que o iniciado é submetido a um
segundo ritual após o Isefá, onde ele recebe um
òpèlè, para praticar.

17 - Existe algum ritual que envolve a liberação


do uso do òpèlè para consultas de clientes?
Resp. primeiramente que existe mais de um tipo
de òpèlè, a consagração do òpèlè para estudo
envolve o ritual onde o òpèlè é alimentado
junto com ifá do iniciado, já o òpèlè para

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consulta de clientes é submetido a um ritual


completamente diferente que não deve ser
divulgado, o awo para praticar recebe um único
òpèlè que pode ser de cabaça ou fava, já para
consultas de clientes os opiles recebido pelo
Bàbáláwo são no mínimo dois, considerando
que alguns odus queimam o òpèlè, a
necessidade de mais de um é caracterizado após
o período de estudos.

18 - Mulher pode ver o assentamento de ìyá odu


se ela for uma Ìyánífá?
Resp. Não nem mesmo sendo uma Ìyánífá a
mulher pode ver ìyá odu.

19 - A pessoa que é Umbandista ou


Candomblecista pode ser iniciada em ifá?
Resp. Sim, ela deve por várias razões, mas
umas das principais razões além de conhecer os
èwòs, é identificar claramente os orisás que
devem ser cultuados.
Obs: No Brasil é comum que as pessoas tenham
inúmeros orisás assentados, isso implica
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diretamente em mais trabalho, mais culto, e não


necessariamente em resultados positivos,
muitas vezes as orações feitas para um único
òrìsà, podem render um resultado melhor do
que as feitas para vários orisás, explicou em
nosso país temos o habito de rezar para cada
orisás de acordo com o problema que
enfrentamos, já no território Yorùbá essa
prática não existe, é comum ver pessoas que são
iniciadas para um ou dois orisás.

20 - Uma pessoa que não é feita para um òrìsà


pode ser iniciada e receber um assentamento?
Resp. Sim, não é comum mas acontece de
pessoas que não são feitas serem iniciadas para
um òrìsà especifico, exemplo o Isefá onde a
pessoa não é feita e recebe o assentamento de
Òrúnmìlá.

21 - Em um Isefá é assentado Èsú para o pré-


iniciado?
Resp. Sim dependendo do odu.

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22 - Òrúnmìlá se alimenta de animais


masculinos?
Resp. Sim, dos 256 odus, em 8 Òrúnmìlá se
alimenta de animais masculinos.

23 - Iniciado em ifá no ritual de itefá coloca na


cabeça pena de Àgbe ou Aluko?
Resp. Não, um iniciado em ifá é apresentado
com uma pena de ekodide, (Òfún Méjì ou
orangun).
Obs: Apena de ekodide não deve ser usado
sobre pano de cabeça ou kete, para o uso do
ekodide existem várias normas, exemplo: no
momento que o iniciado está com a pena
colocada em sua cabeça, ele não toca o solo
com o ekodide, (odu ogbe Meji), (aquele que
usa o ekodide deve ser respeitado).

24 - Quantos Ikíns são necessários no


assentamento de Òrúnmìlá?
Resp. Um mínimo de 18 Ikíns.

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25 - Quanto tempo demora a cerimonia do


Isefá?
Resp. De uma hora a três dias, depende da
orientação de Òrúnmìlá.

26 - Quem faz uma pré-iniciação, Isefá recebe


òpèlè?
Resp. Sim, em um Caso especifico quando o
odu indica a necessidade de Ìtélodú, em um
segundo ritual o òpèlè para praticar é
consagrado para o uso de estudo, até a
preparação para o Ìtélodú.

27 - Quem faz itefá recebe opon e iroke?


Resp. normalmente não, somente quem faz
Ìtélodú recebe esse instrumento que são usados
por Bàbáláwos e Ìyánífás.

28 - A pessoa pré-iniciada segue o sistema de


ose no assentamento de Òrúnmìlá semanal?
Resp. Não a orientação do ose semanal, é
indicada para alguns odus, em outros ifá alerta

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que o assentamento não deve ser limpo,


enquanto o compromisso assumido de um itefá
subsequente não seja realizado.

29 – quem é submetido ao Isefá recebe ide ifá?


Resp. Sim, Okànràn Ogbè.

30 – Os ẹbợs feitos no opon seguem alguma


regra? E quem pode fazer esses ẹbợs?

Resp. Os Bàbáláwos e Ìyánífás podem fazer


ẹbợ Rírú seguindo uma regra básica, que
consiste em seguir uma ordem pré-estabelecida
dentro do Egbe louvando Olódùmarè,
Òrúnmìlá, os orisás e os antepassados da
família.
Cada família segue uma sequência, o Bàbáláwo
recebe diretamente dos seus iniciadores os
nomes e os odus a serem louvados dentro da
sequência do Egbe, assim como os odus de Èsú
que devem ser usados e os odus
transformadores de negativos em positivos.

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AULA(13)

Mitos e Ritos

“Ao longo dos anos alguns mitos foram criados,


nessa oportunidade tentaremos aqui auxiliar
para que tais equívocos sejam esclarecidos...”.

Agboola, Ifagbaiyin.

Mitos, Ritos e Òrúnmìlá I

1-Deve dar azeite de oliva para Ọbàtálá?


Ọbàtálá come comidas temperadas com banha
de Orí, entre algumas coisas; não se usa azeite
de oliva conhecido como azeite doce para
nenhum òrìsà.

2-Sango tem medo de Egúngún?


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Ṣàngó convive em perfeita harmonia com


Egúngún.

3-Existe vários òrìsàs que não aceitam dendê?


Somente Ọbàtálá não aceita dendê.

4-Obatala não aceita bebidas de álcool.


Ọbàtálá não deve consumir vinho de palma.

5-Se deve colocar obé em vários Òrìsàs?


Somente Ògún é o dono do obé, que serve para
os outros òrìsàs.

6-Vai quartinha com água em todos Òrìsàs?


Em poucos òrìsàs vai quartinha com água, os
principais é Osun, Yemonja e Ọbàtálá.

7-Ogun pode ser arrumado em vasilha de barro?


Jamais, Ògún pode ser arrumado em vasilha de
barro, somente em vasilha de ferroou pode ser
assentado.
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8-Olooogun Ede pode ser arrumado em vasilha


de louça?
Oloogun deve ser arrumado em vasilha de
barro.

9-Os búzios das vasilhas dos òrìsàs devem ser


abertos?
Os búzios abertos servem somente para jogo, os
búzios das vasilhas sempre devem ser fechados.

10-Osun não aceita pombo?


Os únicos impedimentos de Osun seriam os
ìgbìn e a banha de Orí.

11-Esu pode ser assentado com pedra de rio?


Jamais Èsù deve ser assentado com pedra de
rio.

12- Ṣàngó deve ser assentado com pedra de rio?


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Ṣàngó somente pode ser assentado em edun ara.

13-Agamju é assentado em edun ara?


Não, somente dois òrìsàs levam em seu
assentamento edun ara e não é Aganju.

14-Iya mi só deve ser cultuada por mulheres?


O culto a Ìyá mi está ligado a fecundidade,
então não poderia haver fecundidade sem a
presença de ambos os sexos.

15-O culto de Egúngún é somente praticado por


homens.
Toda mulher tem antepassados masculinos que
devem ser homenageados.

16-Iya apetebi é um cargo que todas as


mulheres de Osun podem ocupar.
Ìyá apetebi é uma função da mulher do
Bàbáláwo, independente do òrìsà que ela cultue.

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17-Existe qualidade de òrìsà?


Não existe qualidades de prisão que existe são
nomes diferentes, em lugares diferentes dados
ao mesmo òrìsà.

18-Sango não aceita obi?


Ṣàngó prefere orogbo, mas aceita obi.

19-O orogbo deve ser aberto com faca e


descascado para oferecer ao òrìsà?
O orogbo não deve ser aberto com faca e não
deve ser descascado para oferecer ao òrìsà.

20-O sacerdote não deve iniciar seus filhos


carnais?
O sacerdote não só pode como deve iniciar seus
filhos carnais existe um odu de Ifá que fala
sobre a iniciação dos próprios filhos.

Em outra oportunidade seguiremos com essa


forma de abordagem por entendermos ser de
fácil compreensão para todos que estão se
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iniciando na religião tradicional Yorùbá, ou até


mesmo para as pessoas que ainda não
conhecem nossa religião.

Exercícios:

-2-Sango tem medo de Egúngún?


Ṣàngó convive em perfeita ................ com
Egúngún.

-3-Existe vários òrìsàs que não aceitam


dendê?
Somente............... não aceita dendê.

-4-Obatala não aceita bebidas de álcool.


Ọbàtálá não deve consumir vinho de
................
-15-O culto de Egúngún é somente praticado
por homens.
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Toda mulher tem antepassados....................


que devem ser homenageados.

-16-Iya apetebi é um cargo que todas as


mulheres de Osun podem ocupar.
................... é uma função da mulher do
Bàbáláwo, independente do òrìsà que ela
cultue.

-18-Sango não aceita obi?


Ṣàngó prefere orogbo, mas ................... obi.

AULA (14)

Mitos, Ritos E Òrúnmìlá II

1-As pessoas que não foram feitos para o seu


Òrìsà, iniciados como se diz no Brasil, podem
ser iniciados no culto a Egúngún?
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Certamente pois todas pessoas tem


antepassados, se após uma consulta a Ifá houver
a necessidade, sim uma pessoa pode até ser
iniciado como Ojé.

2-Uma pessoa iniciada em Òrìsà pode ser


também ser iniciada como Ojé?
Se essa for a orientação de Ifá, uma mesma
pessoa pode ser inicia da em vários Òrìsàs,
assim como no culto de Egúngún, e na Egbe de
Ìyá mi, Oro, podendo também ser Ojé, ou até
mesmo um Apena Ògbóni, tudo depende do seu
odu, assim como tem pessoas que devem ser
feitas e outras somente iniciadas.

3-Ifá é para todas as pessoas?


Deveria ser, mas em nosso país as pessoas
desconhecem essa necessidade, mal
comparando se o Òrìsà é o veículo que vai te
transportar por toda uma vida, Ifá é o mapa da
estrada, a orientação, o caminho pelo qual você
deve seguir com o veículo.

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4-Existe a necessidade de ter um igbá Orí para


dar comida a minha cabeça?
Não existe essa necessidade, na realidade o igbá
Orí só deveria ser montado após a pessoa
consultar Ifá e ter conhecimento de seu odu, na
consagração do igbá é fundamental conhecer o
odu e os Òrìsàs que devem ser cultuados.

5-Uma pessoa pode usar um obé em rituais de


Òrìsà sem ser iniciado no culto de Ogum?
Na verdade eu já vi isso acontecer muito, deve
ser por desconhecimento, alguns rituais se
perderam, uma pessoa que não foi iniciada em
Ogum não pode usar Obé, uma pessoa que não
foi iniciada no culto de Osun jamais pode
atender alguém com o jogo de búzios.
Assim como alguém que jamais foi iniciado
como Alabe, deve tocar um instrumento de
ritual religioso que foi devidamente consagrado.
Embora tudo isso seja parte do nosso dia a dia
ainda existe pessoas que conhecem e praticam
os rituais de forma correta.

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6-Em uma casa durante os rituais de feitura de


Òrìsà, pessoas que não foram iniciadas podem
participar?
Quero deixar bem claro aqui, que uma pessoa
iniciada, quando muito pode participar de uma
iniciação, mas jamais deve participar de uma
feitura.

7- qual a diferença entre os Obés usados em


rituais de Òrìsà?
Foi criado uma variação de formas para
consagrar os Obés, mas todo obé deve ser
consagrado em Ogum, sendo assim não existe
diferença entre um e outro obé, a diferença é
uma opção de escolha ou uma questão de
pratica no uso, conforme o ritual que vamos
praticar.

8-Qual a quantia de búzios deve usada no


mérìndilogun, para consultar os Òrìsàs?
O próprio nome está dizendo mérìndilogun
(dezesseis) o número dezesseis é muito
importante na religião tradicional Yorùbá.
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Existem alguns casos que podem ser


consagrados mais de dezesseis búzios, isso
pode acontecer, para substituir os usados em
jogo por desgaste.

9-Existe uma regra que deve ser seguida na


ordem dos rituais para os Òrìsàs?
Cada situação é determinada por Ifá, se houver
a necessidade de culto a um Òrìsà que
normalmente não é cultuado no dia a dia,
devemos seguir a orientação de Òrúnmìlá; não
existe uma receita cada pessoa tem seu próprio
Orí, e cada Orí pode exigir um ritual diferente
do outro, assim como cada Òrìsà história do
bori com peixe ninguém mais aguenta, é como
se todas as pessoas tivessem as mesmas
necessidades em seu destino.

10-Toda pessoa tem um cargo na religião?


Na religião como na vida de um modo geral,
existem diferentes funções, mas cargos só
podem ser determinados por Ifá.

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AULA (15)

Mitos, Ritos e Òrúnmìlá III

1-É necessário ser feito para Òrìsà para ser


iniciado no culto de Ìyá mi?
Na verdade existe só uma indicação forma para
ser iniciado em Ìyá mi, Ifá é quem indica essa
iniciação.
Normalmente isso acontece quando aparece na
consulta a Ifá um determinado odu.

2-Todo mundo pode ser iniciado no culto de ìyá


mi?
Como expliquei na pergunta anterior, não é toda
pessoa que pode ser iniciada no culto a Ìyá mi,
tanto homens como mulheres necessitam
indicação de Ifá para essa iniciação.

3-Existe qualidade de òrìsà?

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Não existe qualidade de òrìsà, ou caminho de


Òrìsà; no Brasil se usa muito essa expressão,
mas na verdade toda Osun é uma só, o rio Osun
em Òṣogbo é um só, existe sim várias
denominações para o mesmo Òrìsà.

4-Como fico sabendo se preciso ser feita para o


Òrìsà?
Somente existe uma maneira de saber se você
precisa ou não ser feita ou iniciada para um
Òrìsà, em uma consulta a Ifá ou através do
mérìndilogun.

5-Preciso esperar sete anos para jogar os


búzios?
Essa pratica foi inventada em alguns lugares do
Brasil, em nenhum outro lugar do mundo existe
isso; na religião tradicional o (jogo de búzios)
Mérìndilogun é preparado no exato momento
da feitura do Òrìsà.
Deve existir sim a autorização para
atendimento, se a pessoa não estiver preparada

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para isso, o jogo deve ser usados para um


contato pessoal do iniciado com seu Òrìsà.
A autorização para atender outras pessoas varia
de pessoa para pessoa, eu mesmo conheço
pessoas com mais de trinta anos de feito que
não sabe jogar.

6- Quantos anos são necessários para abrir uma


casa de culto afro?
Cada pessoa é uma história diferente, existem
pessoas que nunca poderão abrir uma casa
porque não nasceram para isso.
A dedicação e o conhecimento devem servir de
base para essa autorização acontecer.

7- Dentro do barracão é verdade que os àbíkú


tem apenas que ser confirmado no santo e não
raspados?
Na verdade, isso é só mais um mito que existe,
muitas pessoas que nasceram abiku e foram
raspados, continuam suas vidas normalmente.
As pessoas àbíkú podem ser feitas, iniciadas e
confirmadas, tudo depende da indicação de ifá.
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8- Ìyá mi só pode ser cultuada por filhas de


Osun?
Não existe isso como eu já expliquei, todas as
pessoas pode cultuar as Ìyá mi, isso sim
depende de uma indicação de ifá, a pessoa
sendo feito de Osun ou de Ọbàtálá não faz
diferença.

9-Como possa saber se sou abiku?


Somente através de uma consulta a Ifá, ou
Mérìndilogun.

10-O que fazer se fui feita no Òrìsà errado?


Não existe uma maneira de consertar isso
fazendo outro Òrìsà na verdade tudo isso é bem
mais simples que parece, constatado o erro a
principal atitude é tratar os dois Òrìsàs em
igualdade, o (òrìsà) que deveria ter sido feito e
o outro (òrìsà) que foi feito, devem ser
cultuados de forma bem semelhante.

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É claro que existem algumas particularidades


para manter isso tudo em harmonia.

AULA (16)

O Homem, o Sacerdote e o Deus

“Quando uma pessoa procura um sacerdote,


muitas vezes espera encontrar um Deus, e muito
raramente aceita que ele seja um homem, ela
procura milagres, e o mais fácil, o óbvio, parece
uma tolice e não uma solução...”.

Agboola, Ifagbaiyin.

Confundir o sacerdote com um Deus é comum,


mas a não aceitação do sacerdote como homem,
isso sim me causa estranheza.

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Para um grande número de pessoas é difícil


separar, o sacerdote, do homem e entender que
ele tem a sua vida particular.
A curiosidade e muitas e a maldade, contribuem
para uma enorme confusão, algumas pessoas
não conseguem entender que o sacerdote,
também adoece, ama, e tem problemas como
todo ser humano.
É comum ouvir a frase absurda “se ele não tem
nem para ele, como é que ele vai me ajudar a
adquirir alguma coisa.” A incapacidade ou a
ignorância, não permite que as pessoas
compreendam que cada ser humano tem um
Odu, e um destino, e que isso não implica
diretamente na capacidade ou no discernimento
do sacerdote na hora de analisar o problema do
consulente.
Vamos analisar a seguinte hipótese: Um
Bàbálóòrìşà com um baixo poder aquisitivo,
pode dar um bori em uma pessoa com muito
dinheiro?
Bem algumas cabeças, não pensantes,
acreditam que se isso acontecer a pessoa que
tem muito dinheiro pode ter prejuízos, na
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verdade, a falta de conhecimento provoca tais


equívocos.
Cada pessoa tem seu próprio Odu, e seu
destino, se uma pessoa que tem muito dinheiro,
tomar um bori, com um milionário ou com
alguém sem dinheiro, não há diferença, no
aspecto financeiro.
Tudo que existe na terra nasce de um Odu,
alguns Odus beneficiam mais a situação
financeira, como o caso do Odu Ogbe Méjì, que
é o Odu mais rico que existe.
Mas em contrapartida, um sacerdote nascido em
outro Odu como um caminho de Òtúrúpòn, a
capacidade de cura é maior; então é bem
possível que essa pessoa regida pelo Odu Ogbe
Méjì, com muita sorte, em um determinado
momento de sua vida vai precisar muito da
pessoa regida por Òtúrúpòn, para lhe fazer um
ẹbợ para combater uma enfermidade.
Se não existir a pessoa com o poder de cura,
com o asé, para afastar a doença, o bem
nascido, regido por um belo Odu, pode perder a
sua vida e deixar de encontrar a cura para o seu
problema. E como dizem os antigos, “o caixão
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não tem gavetas" e todo o seu dinheiro não vai


resolver o seu problema da saúde.
Na cultura Yorùbá somente Osetura tem o
privilégio de chegar aos pés de Olódùmarè,
carregando as nossas súplicas; na religião
tradicional não se invoca Deus a todo momento,
é diferente das outras religiões, para isso temos
os Odus e Òrìsàs. E os sacerdotes são homens
escolhidos pelos Òrìsàs para estabelecer essa
ligação, entre o divino e o profano. Em nosso
país um Bàbáláwo, ou um Bàbálóòrìşà em
razão do sincretismo religioso Yorùbá cristão,
enfrenta um grande número de proibições que
em território Yorùbá seriam motivo de riso.
Então o tal preceito parece até coisa de maluco,
imagine que existe casas que não permite que
uma mulher mantenha relações sexuais com seu
marido noventa dias depois e ser iniciada para
seu Òrìsà.
As pessoas que inventaram tais regras, eu não
sei nem como descreve-las, na verdade eu sei,
mas por respeito ao leitor não o farei nesse
espaço.

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Em fim poderia ficar aqui escrevendo uma


semana ou mais sobre tais questões, fruto da
maldade, ou da falta de conhecimento, mas
prefiro definir isso como parte de um elo
perdido, que hoje graças a Olódùmarè pode ser
reconstituído.
Ifá é aquele que tudo vê e que tudo sabe, vamos
deixar nas mãos dele o esclarecimento dos
menos favorecidos.
Confundir um sacerdote com um Deus, é
esperar dele milagres, um homem não faz
milagres, nem realiza graças, isso é tarefa das
divindades. Conforme o merecimento das
pessoas as algumas coisas podem ou não
acontecer, acreditar no contrário, é o mesmo
que acreditar que nossa senhora é Osun.
Eu não sei quem é mais errado, o que promete,
ou o que acredita em milagres. O homem e o
sacerdote nunca podem ser confundidos com
Deus.

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BIBLIOGRÁFIA

AWODIRAN; A. Ifá, Ohun enu Olódùmarè

AWODIRAN; A. Ifá Ohun Ijinle Aye

EPEGA; A. A. Oráculo Sagrado de Ifa

BASCON; W. Ifá Divination

BALOGUN IFASE; A. O. DAFA – Um Poderoso


Sistema Para Ouvir A Voz Do Criador.

POPOOLA: S. Ifá Dida an Invitation to Ifá


Divination, vole 1

POPOOLA; S. Practical Ifá: For the Beginner and


Professional

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VERGER; P. Éwé: o uso das plantas na


sociedade ioruba

VERGER; P. Orixás, Deuses iorubas na África e


no Novo Mundo

VERGER; P. Notas Sobre O Culto Aos Orixás E


Voduns

VERGER; P. Saída de Iao

DOS SANTOS; E. Os Nagô e a Morte: Pàdé,


Àsèsè e o Culto Egún na Bahia Juana

FATUMBI; F. Oríkìs Òrúnmìlá

SALAMY; A. Ifá a complete divination

SALAMI S. Mitologia dos Orixás Africanos 1

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SALAMI S. Ogum: Dor e Júbilo (nos rituais de


morte)

JUNIOR; E. F. Dicionário Yorùbá (Nagô)


Português

SILVA; A. C. A Enxada e a Lança

(Bibliografia Citada)

*Ifá, Ohùn enu Olódùmarè


*Ifá Ohùn Ijinle Aye
Awodiran Agboola
*ORÁCULO SAGRADO DE IFA
Afolabi Epega
* IFÁ DIVINATION –
Willian Bascon
* DAFA

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Um Poderoso Sistema Para Ouvir A Voz Do


Criador.
Balógun awolaluonisegun Ifase
*Ifa Dida (An Invitation to Ifa Divination,
VOLUME 1)
* Practical Ifa: For the Beginner and
Professional
Solagbade Popoola
* Ewé: o uso das plantas na sociedade ioruba
* Orixás, Deuses iorubas na África e no Novo
Mundo
* Notas Sobre O Culto Aos Orixás E Voduns
* Saída de Ìyàwó
Pierre Verger
* OS NAGÔ E A MORTE Pàdé, Àsèsè e o Culto
Egún na Bahia
Juana Elbein dos Santos.
*Oríkì - Òrúnmìlá
Falokun Fatumbi
*Ifá a complete divination
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Ayò Salamy
*Mitologia dos Orixás Africanos 1
*Ogum – Dor e Júbilo (nos rituais de morte)
SIKIRU SALAMI
*Dicionário Yorùbá (Nagô) Português
Eduardo Fonseca Júnior
*A Enxada e a Lança
Alberto da Costa e Silva

Não me pergunte o que Ifá está fazendo por


você sem que você saiba me dizer,
o que você está fazendo pelo Ifá!

Olúwo Ifábaíyin Awolola Agboolà

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