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lunes, 5 de abril de 2010

EL LILAH

EL LILAH

El juego del conocimiento de sí mismo

Harish Johari

Además de un libro, el Lilah es un juego. Harish Johari en el

Prefacio dice:

Hay solamente un juego, el Juego en que cada uno de nosotros es un

jugador representando su papel. El Juego es Lilah, juego universal
de la energía cósmica. Lilah es un Juego divino.

Este increíble libro rescata de la lengua sánscrita, una antigua

tradición que ha permanecido viva casi dos mil años.Fruto de las
tradiciones espirituales hindúes que explorabn diversos estados de
conciencia en el viaje interior. Lilah es uno de esos mapas donde se
muestra la geografía del alma.
 Cada casillero del tablero representa un nivel de conciencia en el
proceso. El lanzamiento de los dados simboliza la influencia del
hado - azar en una existencia que no siempre se da en una secuencia
de hechos ceñidos estricatamente a la lógica.

Como el Tarot en ocicidente y el I Ching en China, el Lilah es el

Juego por excelencia en la tradición hindú.

***

Notas de Claudio Naranjo:

La esencia del jugador es la habilidad para llegar a ser: para jugar un papel, porque, lo
que es la esencia misma del jugador, puede adoptar cualquier papel. Pero una vez que el
jugador entra en el juego, una vez que asume la identidad de la persona, del personaje
que adopta, pierde de vista su propia naturaleza. Olvida la esencia de lo que es jugar el
juego. Y sus movimientos son decididdos por el dado del Karma.

Así como hay momentos en que la luz del sol ilumina momentáneamente la
configuración de las olas y las corrientes de un río, asímismo hay momentos en que la
clara luz de la conciencia revela la configuración del rol vital del jugador. En esos
momentos la naturaleza y la corriente de la energía de la vida se presentan a la vista
como un relieve.}Entonces el jugador pierde el apego a su papel y comienza a ver su
vida como parte del todo. El propósito de este juego es ayudar al jugador a obtener la
hbilidad de despegarse de sus identificaciones y ver cómo puede llegar a ser un mejor
jugador. Porque este juego es un microcosmos del gran juego. El contenido de los
setenda y dos espacios del tablero es la esencia de miles de años de exploración del ser,
en el corazón de Tradición Hindú.

A medida que el jugador se mueve de espacio en espacio, de cuadrado en cuadrado,

comienza a reconocer la configuración de su propia existencia, emergiendo con claridad
cada vez mayor y más profunda a medida que crece su comprensión del juego. La
sensación de desatarse crece a media que ve cada estado como temporal, algo para
moverse más allá, y una vez que la temporalidad de toda situación y cualquier espacio
llega a ser real para el jugador, éste puede liberarse de dicha situación, abandonarla
amedida que intenta penetrar aún más la maravilla que es ser.

Como en todos los juegos, en éste también hay una finalidad, un gol, un objetivo que
alcanzar. Por ser la esencia del jugador su habilidad para identificar, su única forma de
ganar el juego es identificar su Fuente. Esta es la Conciencia Cósmica, la esencia del
puro Ser que trasciende el tiempo y el espacio, que no conoce límites, que es infinita,
Absoluta, Eterna, sin cambio, el Todo, sin atributos, más allá del nombre y la form. el
 juego termina cuando el jugador llega a ser él mismo, la esencia del juego, Esto es el
Lilah.

Los santos que inventaron este juego usaban el tablero para reconocer el estado actual
de su propio Ser. Observando en la práctica que serpientes amenazaban todavía llevarlos
hacia abajo y qué flechas podían subirlos aún más.

El movimiento fue decidido por el dado Kármico y a pesar de que el dado dedició su
movimiento de acuerdo a su propia evolución, representa el estado actual del jugador.
Conscientes de esto, los sabiuos observaban, jugando el juego una y otra vez, el camino
a través del cual se movían, siguiendo el dado y estudiando cuidadosamente su propia
reacción cuando caían en una ser´piente o una flecha, Observando de este modo su
propia interioridad podían entender si habían comprendido lo que es no estar
involucrado. Al mismo tiempo, las redes del juego les atorgaban estar involucrados. Al
mismo tiempo, las redes del juego les otorgaban una visión más profunda del principio
del Divino Conocimiento en el cual se basa el tablero. Era así un estudio de las
escrituras y un descubrimiento del Ser al mismo tiempo.

Esto es lo que hace único al Lilah (Gyan Chaupad): el juego del Conocimiento de sí
mismo.

INTRODUCCIÓN

originalmente, este juego se llamó Gyan Chapaud (de Gyan, conocimiento, y Chapaud,
juego jugado con un dado) y fue diseñado por santos y profetas como una clave para
comprender los estados interiores y aprender principios del Dharma (aquella ley
inherente a la naturaleza de todos los fenómenos naturales).

Con sus serpientes, flechas y setenta y dos cuadrados, representando 72 planos, el juego
proporciona una llave para comprensión de los Vedas, los Shrutis, Smiritis y Puranas.

(Vedas. Conocimiento divino, Perfecto Conocimiento, Shrutis, frecuencia del sonido

cósmico, que flotan en el Cosmos como encantamientos, revelados a los visionarios.
Smiritis aplicación práctica del Divino Conovimiento. Puranas los cuales a través de
cuentos e historias refllejaron la aplicación práctica de la ley del Dharma, ilustran la
filosofía de los Vedas con sus acciones) que flueyen en el cuerpo de la tradición Hindú
como filosfía y estilo de vida. Al jugar comienza automáticamente el movimiento a
través de los diferentes cuadrados del tablero. Cada cuadrado tiene un nombre, que
representa tanto un estado interior como un plano, y cada nombre gatilla la mente y
lleva la conciencia deñ jugador a contemplar y ponderar sobre el concepto detrás de la
palabra por tanto tiempo como se permanezca en el cuadrado.

Después de unos pocos minutos de iniciado el juego, el tablero comienza a jugar con la
mente, el intelecto, el Ego, el sentido de la propia identidad, en suma, la ser-eidad del
jugador.

Los creadores de este juego lo vieron como una herramienta para comprender la
relación del ser individual con el ser absoluto.
 El próposito úlyimo del juego es nada menos que la liberación de la conciencia de los
enredos del mundo material y su unión con la Conciencia Cósmica.

Tal como gota de agua tomada del océano, contiene todos los elementos del océano que
fue su fuente; así también la conciencia humana es una microcósmica manifestación de
la Conciencia Universal. Todo lo que un hombre puede llegar a saber, existe desde un
principio potencialmente en él mismo. Porque todo lo que el hombre percibe es
producto de sus órganos de los sentidos.
Cualquier acciónn que tome el jugador es apropiada, siempre que se de cuenta que toda
acción planta semillas kármicas que tal vez no den fruto por años. Los frutos del Kara
pueden incluso no manifestarse en la vida actual, sino emerger, reaparecer sólo en
alguna encarnaci´n futura. Son estos Karmas de las vidas pasadas los que determinan el
curso del desarrollo de la personalidad del individuo.

El verdadero trabajo del jugador es reconocer esos karmas y los efectos que provocanen
su ser. De este darse cuenta viene el conocimiento necesario para elevar el nivel de la
conciencia.

SIGNIFICADO DEL JUEGO

El espiritú científico de los sabios hindúes se volcó hacia adentro, para investigar esa
complejidad que es la conciencia humana.

Así, Oriente se descubrían principios en la operación de la conciencia humana. Los

Yogas exploraban el laberinto del ser y descubrieron setenta y dos primarios del ser.
Estos estados son los cuadrados del jueglo del Lilah, una tabla periódica de la
conciencia.

En estos setenta y dos estadios, el hombre actúa du drama Kármico y el juego finaliza
sólo cuando adquiere la comprensión total del Juego: Conciencia Cósmica.

El jugador tira su dado, dejando que las fuerzas del Karma determinen donde caer. Se
mueve a través de los espacios y los planos, hacia arriba con las flechas, hacia abajo con
las serpientes, hasta que consiga vibrar armoniosamente en todas partes, en todos los
espacios y arriba y abajo pierden su significado.

Cuando cae el dado en el tablero es cuando opera el principio conocido como

sincronicidad. Este término fue acuñado por Carl Gustav Jung para explicar los lazos
que a veces se forman entre dos acontecimientos de mundo de los fenómenos,
aparentemente no relacionados entre sí.

Sincronicidad es la satisfacción de una necesidad por un agente externo, excluido del

control consciente del ser individual.
Sincronicidad es estar en el lugar correcto, a la hora exacta. En realidad es un proceso
continuo.

La vida humana está dividida en ciclos de octavos: 7 días para el establecimiento de la

comceptcion; 7 meses para completar la formación del cuerpo en el vientre, 7 ciclos
 mayores de 7 años cada uno, la longitud del ciclo lunarcompleto durante el cual se
mueve a través de cada uno de los centros síquicos. En el juego del Lilah cada uno de
esos 7 ciclos constituye una hilera horizontal.

Primer ciclo hasta los 7 años, el jugador es demasiado autocentrado, demasiado el

mismo.

Segundo ciclo, de 7 a 14 comienza a relacionarse con grupos de amigos, viviendo en el

dominio de la fantasía.
Tercer ciclo, 14 a 21, quiere establecer su identidad.

Cuarto ciclo, 21 a 28m comienza a desarrollar el sentido de responsabilidad.

Quinto ciclo, 28 a 35, comienza a instruir a otros.

Sexto ciclo, 35 a 42, llega a ser un observador de sus patrones de energía y revisa sus
karmas pasados a la luz de la experiencia.

Séptimo ciclo, 42 a 49, está generalmente instalado, centrado, vive su vida persiguiendo
el encuentro con la verdad.

Este es el curso normal del desarrollo humano. Y pasará por una cantidad de serpientes,
de marres y ataduras, que muchas personas gastan su vida en el niveel bajo y otros que
pueden desvanecer las serpientes y las flechas aprecen mágicamente para empujarlo al
octavo plano.

El octavo plano es el plano más allá de todos los plano , son los 7 chakras.

Los chakras y el día.

A la salida del sol la energ+ia está en el tercer chakra, y después de la puesta del sol
alcanza al séptimo chakra.

Lilah es la gran aventura y el gran descubrimiento.

Numerología del juego

La tradición hindú adscribe gran significado a los nueve npumeros básicos. de 1 a 9,
cada número corresponde a un set de atributos básicos.

Todo lo que existe está dispuesto de acuerdoo a los números como parte de todo lo
manifestado. El todo es sin límites, sin cuenta, sin número cero, Shoonya, el no ser que
es el comienzo de Lilah, el juego cósmico.
platón considera los números como "la esencia de la armonía" y armonía es la base del
cosmos y del hombre.

El arreglo del tablero del Lilah está basado en la piedra fundamental, que es la esencia
de la numerología, equilibrada como un perfecto rectángulo.

Así, el tablero continene ocho hileras horizontales de la base hacia aarriba. En la

tradición hindú, ocho es el número del universo manifestado, Profriti, que está
compuesto de cinco elementos (éter, aire, fuego, agua y tierra, y tres fuerzas: mente,
intelecto y ego). Las columnas verticales de izquierda a derecha totalizan nueve, el
numero de lo Absoluto, el ocho de Prikriti más uno, la Conciencia. Nueve es la
consumación de la serie de números básicos, y y es por tanto el número de la
consumación, por eso son 72 cuadros los cuadrados que crean el campo del juego
cósmico. Cuando 72 es reducido a un simple número completo, de nuevo llega aser
nueve (7+2=9).

En la noción serpentina del juego, el principio de cada columna horizontal comienza

con un número reducible a uno y termina con un número que se reduce a nueve.

Cada hilera horizontal contine nueve números que, cuando se suman juntos, producen
un número 9.

1a. hilera 45 (4+5=9)

2a. hilera 126 (1+2+6=9)

3a. hilera 207 (2+0+7=9)

En las columnas verticales, exceptualdo la central, contiene dos npumeros básicos.

 1a. columna 18 (1+8=9), 19 (1+9=10=1), 36 (3+6=)... 1 y 9

2a. columna 17 (1+7=8), 20=2... 2 y 8

3a. columna 16 (1+6=7), 21 (2+1=3).... 3 y 7

La quinta columna todos suman 5

La c olumna central, la columna del equilibrio, contiene números 5, y dos 5 se

transforman en 10=1. Sumando el resultado de cada columna vertical es 292
(2+9+2=1304), el número de la organización racional, del logro tangible, tetramorfo: el
cuadrado sin forma.

Ejercicio
a) suma columnas horizontales y verticales
b) marca las serpientes y las flechas
*****

9 SERPIENTES

De 2 al 63 De ilusión a oscuridad

De 3 al 55 De ira a egocentricismo

De 4 al 16 De codicia a celos
 De 6 al 29 De apegos a fe ciega

De 7 al 24 De vanidad a malas compañías

De 8 al 12 De avaricia a envidia

De 9 al 44 De deseos a ignorancia

De 35 al 52 De purgatorio a violencia

De 51 a 72 De la tierra a la inconciencia

10 FLECHAS

De 10 al 23 De purificación a cielo

De 17 al 69 De piedad al Absoluto

De 20 al 32 De caridad al equilibrio

De 22 al 60 De virtud a positividad

De 27 a 41 De espíritu de servicio a plano humano

De 28 a 50 De confianza a austeridad

De 37 a 66 De darse cuenta a conciencia

De 45 a 67 De conocimiento acertado a plano cósmic

De 46 a 62 De conciencia a felicidad

De 54 a 68 De ejercicio espiritual a concienica cósmica

EL LILAH
 El juego como conocimiento.
Advaita Vedanta y Yoga - Una aproximación a la hermenéutica
oriental.
Bibliografia

El juego como conocimiento.

Según Gadamer el verdadero sujeto del juego es el juego mismo y no la subjetividad del
que desempeña el acto de jugar, es decir, el que juega. Es a través de los jugadores como
el juego accede a manifestarse, y así, una vez que el jugador decide jugar, el juego se
"apropia" de los jugadores, en tanto un ser "jugado", determinándose mediante reglas
inherentes al juego en cuestión que en y para cada caso prefiguran un movimiento
lúdico.
De esta manera, entrar en el juego implica dejar de lado las referencias cotidianas y
dejarse llevar por las reglas propias del juego, y en ese sentido es que decimos que el
juego se "apropia" de los jugadores. Y esto implica una cierta cuota de riesgo en tanto
que se ponen en juego las identidades mismas de los jugadores.
Dice Gadamer: "...el juego sólo cumple el objetivo que le es propio cuando el
jugador se abandona del todo al juego. Lo que hace que el juego sea enteramente
juego no es una referencia a la seriedad que remita al protagonista más allá de él, sino
únicamente la seriedad del juego mismo". (1)
" ... el primado del juego frente a la conciencia del jugador... El juego representa
claramente una ordenación en la que el vaivén del movimiento lúdico aparece como por
sí mismo... Es como si marchase solo... La estructura ordenada del juego permite al
jugador abandonarse a él y lo libra del deber de la iniciativa, que es lo que constituye el
verdadero esfuerzo de la existencia". (2)
Será fundamental para el resto del trabajo tener muy presente lo que este filósofo dice
en cuanto a que: "Con toda evidencia no se puede decir que también los animales juegan
y que en un sentido figurado juegan también el agua y la luz. Al contrario, habría que
decir a la inversa que también el hombre juega. También su juego es un proceso natural.
También el sentido del juego es un puro automanifestarse, precisamente porque es
naturaleza y en cuanto que es naturaleza". (3)
" ...la entrega de sí mismo a las tareas del juego es en realidad una expansión de uno
mismo. La autorrepresentación del juego hace que el jugador logre al mismo tiempo la
suya propia jugando a algo, esto es, representándolo".(4)"El juego se limita realmente a
representarse. Su modo de ser, pues, la autorrepresentaci6n. Ahora
bien,autorrepresentación es un aspecto óntico universal de la naturaleza". (5) (el
subrayado es mío)
Al comienzo habíamos indicado que en el idioma original del texto, juego se asimila
también a representación. Y la representación implica un volver a presentarse, a
mostrarse; lo que a su vez estaría dando cuenta de algo velado, cubierto que ha de
volver a hacerse y ser visible. Dice Gadamer con respecto a la obra de arte: " ... hasta
qué punto uno conoce y reconoce en ella algo, y en este algo a sí mismo". (6) "...el
concepto de la representación se había derivado del de juego, en el sentido de que la
verdadera esencia de éste -y por lo tanto también la obra de arte- es la
 autorrepresentación. El juego representado es el que habla al espectador en virtud de su
representación, de manera que el espectador forma parte de él pese a toda la distancia de
su estar enfrente". (7)
Consideramos este prolegomeno suficiente a nuestros propósitos, sin descuidar por
cierto, el mencionar que será profundizado al hablar de "el juego del conocimiento de sí
mismo", del "jña chaupad".

Advaita Vedanta y Yoga -

Una aproximación a la hermenéutica oriental.

La Vedanta y el Yoga constituyen dos de los seis darsanas o sistemas filosóficos clásicos
de la India.
La Vedanta se inspira en los Upanishads y representa una especulación filosófica
sobre el Atmán (el Principio Cósmico individuado en el ser humano), y Brahmán
(el Principio Cósmico universal). De las tres escuelas de la Vedanta nos interesa la
Vedanta monista o no dualista ("advaita"), de Shankara.

La Advaita Vedanta considera que Brahmán es la Conciencia Universal; el Uno sin

segundo, y que todo lo demás son manifestaciones de este Unico. En este sentido,
todas las cosas y seres que constituyen el universo sensorial y/o mental son
emanaciones de Brahmán, es decir, vibraciones diferentes de una misma Esencia;
gotas de agua de un mismo Océano. Como frecuentemente se dice, cuando uno
conoce una vasija de arcilla, conoce cualquier otro objeto de arcilla, pues cambia la
forma y el nombre pero el fundamento, la arcilla, es siempre la misma. Y así como la
forma y el nombre no es lo fundamental, todo lo que constituye nuestra realidad es
una ilusión, es "maya", generada por nuestra ignorancia.

Debido a esa ignorancia de la Verdad, el ser humano vive aprisionado en una

"cárcel" ilusoria en la cual se identifica con su cuerpo, con su psiquis, en vez de re-
flexionar, y a través de un conocimiento intuitivo de su propio interior, re-conocer
lo que nunca ha dejado de ser: Atmán/Brahmán.

¿Cómo hemos de lograr esta autorrealización?

 Ciertamente no a través de libros, ni de rituales, ni de sacerdotes, ni de templos.
Solamente se obtiene a través del recto conocimiento, del esfuerzo constante que
significa el conocimiento de uno mismo, pero no un conocimiento intelectivo sino
intuitivo. La Armonía Universal sólo se logra a través de una experiencia propia y
nadie puede ayudarnos en este camino, a lo sumo pueden guiarnos; pero la
decisión última es nuestra y ni siquiera es nuestra elección, pues uno no busca un
Maestro sino que lo encuentra.
Dice Eckhart: "El hombre tiene en sí muchas pieles que cubren las honduras de su
corazón. El hombre sabe muchas cosas, pero no se conoce a sí mismo. Treinta o
cuarenta pieles o cueros, como de buey o de oso, gruesas y duras, cubren el alma.
Entra en tu propio terreno y aprende allí a conocerte a tí mismo". Y Chuang-Tsé
expresa: "Los necios se consideran despiertos ahora ¡tan personal es su conocimiento!.
Puede ser como príncipe, puede ser como pastor ¡pero todos y tan seguros de sí
mismos!". (8)
Y dice Sri Shankaracharya: "Aunque Uno, Brahm es la causa de muchos. No existe
otra causa. Y con todo Brahm es independiente de la ley de causalidad. Tal es
Brahm y "tú eres Eso". Medita esta verdad dentro de tu conciencia...
La verdad de Brahm puede ser comprendida intelectualmente. Pero (aún en los que así
la comprenden) el deseo de separación personal está muy arraigado y es potente, pues
existe desde el tiempo incomenzado. Crea la idea "Yo soy el autor, yo soy quien
experimenta". Esta idea es, la causa de la servidumbre a la existencia condicional,
nacimiento y muerte...
Es la ignorancia la que nos hace identificarnos con el cuerpo, el yo, los sentidos o
cualquier cosa que no sea el Atmán. Sabio es el hombre que vence esta ignorancia
por devoción al Atmán...". (9) En una formulación taoísta de la Filosofía Perenne,
Chuang-Tse expresa: "No preguntes si el Principio está en esto o aquello; está en
todos los seres. Por está razón le aplicamos los epítetos de supremo, universal,
total... Ha ordenado que todas las cosas sean limitadas, pero El es ilimitado,
infinito. En lo que corresponde a la manifestación, el Principio causa la sucesión de
sus fases, pero no es esta sucesión. Es el autor de causas y efectos, pero no es las
causas y efectos. Es el autor de condensaciones y disipaciones (nacimiento y
muerte, cambios de estado), pero no es condensaciones y disipaciones. Todo
procede de El y está bajo su influjo. Está en todas las cosas, pero no es idéntico con
los seres, pues no está diferenciado ni limitado". (10)

Y una de las formas más plenas de lograr la Experiencia Universal es a través de

otro de los darsanas: el Yoga.
El Yoga es una disciplina, una práctica, una filosofía, una religión, una psicología con
una antiguedad de más de 5.000 años, que busca re-conducir al sadhaka o discípulo a
la experiencia de la propia infinitud, al Conocimiento en tanto que Gnosis.

A través del Yoga se busca la Sabiduría, pues si bien el conocimiento es de muchos,

a la Sabiduría sólo acceden algunos. En este sentido, a través del Yoga se pretende
la movilización de ciertas energías que permitan al ser humano concentrar el
poder de la atención y a través de la guía debida, dirigirla hacia el interior de uno
mismo de manera tal de llegar a liberarse de las cadenas de la ignorancia y el
deseo, en una palabra, de todos los condicionamientos que, ya como una cadena de
 hierro o como una cadena de oro, nos limitan en el conocimiento de y la
integración plena a la Realidad Ultima del Universo.

Y recalcamos, esto no implica un conocimiento meramente intelectual, sino una

experiencia personal, única e íntima.

La disciplina vedántica por cierto, se encuentra íntimamente relacionada con

cuatro grupos o escuelas de Yoga: el Karma-yoga o Yoga de la Acción
Desinteresada; el Raja-Yoga o Yoga de la Naturaleza Interior (Yoga de la Mente):
el Jñana-yoga o Yoga del Supremo Discernimiento (Yoga del Conocimiento), y el
Bhakti-yoga o Yoga de la Devoción Espiritual.

Aquí daremos especial énfasis al Jñana-yoga en tanto que busca desarrollar,

purificar y en cierto modo, perfeccionar el más puro discernimiento para así lograr
captar la Realidad Ultima tras las apariencias del mundo fenomenal, liberando así
de la ilusión del samsara o rueda kármica, de maya o "ilusión", para convertirse
final y definitivamente en un jivanmukta o liberado en vida.

Consideramos al Jñana-yoga como una verdadera hermenéutica oriental, donde se

debe purificar la mente para separar "la paja del trigo", es decir, para penetrar tras lo
sensorio y así lograr interpretar y descubrir lo que verdaderamente está presente
al tiempo que permanece velado para los ojos comunes y la mente ordinaria. Como
decía don Juan, todos miramos pero no todos vemos.

Y aunque don Juan no sea un swami hindú, las enseñanzas que le proporciona a Carlos
Castaneda son por demás clarificadoras de la Vedanta y el Yoga: "...supe lo que es el
intento. Y sobre todo comprendí que ese conocimiento no se puede traducir en
palabras. Ese conocimiento está ahí a disposición de todos. Está ahí para ser
sentido, para ser usado, pero no para ser explicado. Uno puede entrar a él
cambiando niveles de conciencia, por lo cual, la conciencia acrecentada es una
puerta de entrada. Pero ni aún siquiera la puerta de entrada puede ser explicada
sólo puede utilizársele". (11) "...porque el intento es una fuerza que no puede
describirse y mucho menos representarse" (12)

"... has comprendido el secreto de nuestras cadenas. Has comprendido que nos
aprisionan; que nos mantienen amarrados a ese reflejo nuestro a fin de
defendernos de los ataques de lo desconocido". (13)
 "Una vez que nuestras cadenas están rotas -continuó don Juan-, ya no estamos
atados a las poreocupaciones del mundo cotidiando. Aún estamos en el mundo
diario, pero ya no pertenecemos. Para pertenecer a él debemos compartir las
preocupaciones y los intereses de la gente, y sin cadenas no podemos". (14)

LILAH – El juego del conocimiento de sí

mismo.

Dice Fritjof Capra: "El tema básico que se

repite constantemente en la mitología hindú es
la creación del mundo mediante el
autosacrificio de Dios -"sacrificio" en el
sentido general de "hacer sagrado"- donde
Dios se convierte en el mundo que, al final,
vuelve a ser Dios de nuevo. A esta actitud
creativa de lo Divino se la llama lila, la obra de
Dios, y el mundo es considerado como el
escenario de la obra divina...

Hasta donde confundimos la miríada de formas

de la divina lila con la realidad, sin percibir la
unidad de Brahman que fundamenta todas estas
formas, estamos bajo el encanto de maya.
 Maya, por tanto, no quiere decir que el mundo
sea una ilusión como equivocadamente se afirma
con frecuencia. La i1usión radica meramente en
nuestro punto de vista, si nosotros creemos que
los perfiles y estructuras, las cosas y los sucesos
que nos rodean son realidades de la naturaleza,
en lugar de darnos cuenta de que son conceptos
de nuestras mentes medidoras, categorizantes.
Maya es la ilusión de tomar estos conceptos
por realidad, de confundir el mapa con el
territorio.
En la visión hindú de la naturaleza, pues,
todas las formas son maya relativo, fluído y
siempre cambiante... El mundo de maya
cambia continuamente, porque la divina lila
es una obra rítmica y dinámica. La fuerza
dinámica de la obra es karma... Karma quiere
decir "acción". Es el principio activo de la
obra, el Universo total en acción, donde todo
está dinámicamente relacionado con todo lo
demás". (15)

"Lila es una obra rítmica que continúa en

ciclos interminables, el Uno convirtiéndose en
los muchos y los muchos volviendo a ser
 Uno... Los sabios hindúes no tenían miedo de
identificar esta obra divina rítmica con la
evolución del Cosmos como un todo. Ellos
representaban el Universo como en periódica
expansión y contracción (esto me recuerda la
teoría del "Big Bang" de los astrónomos y
astrofísicos) y daban el nombre de kalpa al
periodo de tiempo inimaginable entre el
principio y el final de una creación.

La escala de este antiguo mito es

verdaderamente asombrosa; le ha llevado a la
mente humana más de dos mil años producir
un nuevo concepto similar". (16) . Y este
"nuevo concepto similar" es la propuesta de
la teoría cuántica y la teoría de la relatividad.

Recordemos que de acuerdo a la teoría

cuántica las "partículas" no existen sino que
tienen "tendencia a existir" y que emergen de
un "vacío fértil". Pero cuál es el significado
último de esto es algo aún no conocido y que
dificilmente lo sea mientras prevalezca el
postulado de la Interpretación de Copenhague
acerca de que: ". . . ¡no importa a qué se
refiera la mecánica cuántica! . Lo importante
es que funciona". (17).

Como manifestara Einstein en 1938: "Los

conceptos físicos son creaciones libres de la
mente humana, y no están, aunque pueda
parecerlo, determinados en forma única por el
mundo exterior. En nuestro esfuerzo por
comprender la realidad somos algo así como
un hombre que tratara de entender como
funciona un reloj encerrado en su caja, ve la
esfera, las agujas que se mueven, y hasta
puede ser que escuche su tic-tac, pero no tiene
los medios para abrir la caja. Si se trata de un
hombre de ingenio, puede formarse una idea
del mecanismo responsable de todas las cosas
que está viendo, pero nunca podrá estar
seguro de que el modelo, la imagen que se
formó en su mente, sea la única capaz de
explicar las cosas que está observando.
Nunca podrá estar en condiciones de comparar el
mecanismo real con la imagen que el se ha
formado y ni siquiera imaginar las consecuencias
de tal comparación". (18)
 Los paradigmas son modelos explicativos-
descriptivos de la realidad, pero en tanto que
modelos no pueden trascender los límites que
se autoimpone y en tanto que constructo
linguístico-mental tridimensional no pueden
acceder a dar plena cuenta del continuum
tetradimensional de espacio-tiempo y la
"materia-energía" que es el Universo según la
teoría de la relatividad, ni tampoco del
"vacío" y las partículas/onda de la mecánica
cuántica. A estos niveles sólo se puede acceder
a través de la supraconciencia (no la
superconciencia), o "conciencia intuitiva"
mediante la experiencia personal. Como dice
don Juan: "...la verdad es que el espíritu se
revela a todo el mundo con la misma
intensidad y persistencia, pero sólo los brujos
y en especial los naguales, le prestan
atención". (19)

"Dijo que en el universo hay una fuerza

inmensurable e indescriptible que los brujos
llaman "intento" y que absolutamente todo
 cuanto existe en el cosmos está enlazado,
ligado a esa fuerza por ese vínculo de
conexión. Por ello, el total interés de los
brujos es delinear, entender y utilizar tal
vínculo, especialmente limpiarlo de los efectos
nocivos de las preocupaciones de la vida
cotidiana. Dijo que a este nivel, la brujería
podía definirse como el proceso de limpiar
nuestro vínculo con el intento". (20)

Téngase muy presente la similitud entre la

concepción yaqui del Universo expresada por
don Juan, la cosmovisión oriental y la física
cuántica. En este sentido el Yoga sería una
práctica para "limpiar nuestro vínculo con el
intento" y obtener así la Sabiduría Unitiva.

"Lilah" es entonces la energía cósmica puesta

en movimiento, que fluyendo sin cesar va
generando formas, universos, realidades. Es lo
que Fritjof Capra llama la "danza cósmica",
y en ese sentido toda la "realidad" en la que
nos encontramos inmersos es una
 manifestación, un "juego" de Brahmán o
Energía.

El conocimiento verdadero o jñana se

adquiere entonces cuando el sadhaka o
discípulo que aspira a la Verdad inmutable,
trasciende a través de una experiencia íntima
consigo mismo, este "juego" y se reúne con lo
que jamás ha dejado de ser pero que por
ignorancia o avidya había olvidado: Atmán-
Brahmán; el Ser Unico; el Espíritu
Universal; ...

Dice Hans-Georg Gadamer -haciéndose eco del

pensamiento aristotélico-, con respecto a lo
trágico que: " ... el verse sacudido por la
desolación y el estremecimiento representa un
doloroso desdoblamiento ... y éste es
justamente el efecto de la catástrofe trágica, el
que se resuelva este desdoblamiento respecto
a lo que es. En este sentido la tragedia opera
una liberación universal del alma oprimida.
No sólo queda uno libre del hechizo que le
mantenía atado a la desolación y el terror de
 aquel destino, sino que al mismo tiempo
queda uno libre de todo lo que le separaba de
lo que es". (21)

"El "así es" es una especie de

autoconocimiento del espectador que retorna
iluminado del cegamiento en el que vivía
como cualquier otro". (22) "La abrumación
trágica tiene su origen en el conocimiento de sí
que se participa al espectador. Este se
reencuentra a si mismo en el acontecer
trágico, porque lo que le sale al encuentro es
su propio mundo...". (23)

Estas ideas conllevan también un cierto tinte

hegeliano en cuanto a la experiencia bajo el
signo de la negación que es la inversión de la
conciencia, dado por el reconocimiento de sí
misma que experimenta en el/lo otro.

Concordamos con Gadamer en que la

 experiencia hace avanzar la comprensión por la
vía de la negación sin garantías de éxito y que se
realiza a través de la decepción y del dolor -y de
esto es consciente todo practicante de alguna
disciplina espiritual oriental u occidental-, pero
discrepamos con él y concordamos con Hegel
en cuanto que la consumación de la
experiencia es la certeza de sí mismo en el
Saber Absoluto a través de una experiencia
personal, que se realiza mediante la decepción
y el dolor que significa el "darse cuenta" de
que no se es lo que se cree que uno es y que
aún no se ha llegado a ser el que en verdad se
es, "TAT TUAM ASI" dice la Vedanta. Y en
esto no hay garantía alguna de éxito, pero el
practicante es consciente también que el
Conocimiento, la Gnosis es el objeto de
nuestra vida y que sin su búsqueda la vida no
tiene sentido alguno. El conocimiento es
existencia; no es adquisición sino relación; no
es yo vs. "lo otro" sino unidad. Como dice
Swami Ritajananda: "... la conciencia
individual se dirige hacia la conciencia
infinita, y, como una gota de agua que cae en
un lago, termina por perderse en el infinito..."
(24).
 BIBLIOGRAFIA
GADAMER, Hans-Georg: "Verdad y Método";
pág. 144.
Ibid.; págs. 147-148.
Ibid.; pág. 148.
Ibid.; pág. 153.
Ibid.; pág. 153.
Ibid.; pág. 158.
Ibid.; pág. 160.
HUXLEY, Aldous: "La Filosofía Perenne"; pág.
202 – Ed. EDHASA – 1992.
Ibid.; págs. 18-19.
Ibid., pág. 20.
Emecé Editores S.A. 1990.
CASTANEDA, Carlos: "El conocimiento
silencioso"; pág. 117 –
Ibid., pág. 117.
Ibid., pág. 124.
Ibid., pág. 124.
CAPRA, Fritjof: "El Tao de la Física"; págs.
106-107 – Luis Cárcamo Ed. – 1992.
Ibid., pág. 126.
Plaza & Janés Editores S.A. – 1991.
ZUKAV, Gary: "La danza de los maestros del
Wu Li"; pág. 56 –
Ibid., pág. 29-30.
 CASTANEDA, Carlos: Op. Cit., pág.38.
Ibid., pág. 12.
GADAMER, Hans-Georg: Op. Cit. ; pág. 177.
Ibid., pág. 179.
Ibid., pág. 179.
SWAMI RITAJANANDA: "Introducción al
pensamiento hindú"; pág. 117 -
Arias Montano Editores – 1991.

Lic. Germán H. PASTORINI

(http://www.monografias.com/trabajos11/lilah/lil
ah.shtml)

***
Esta es una invitación para tu CRECIMIENTO
PERSONAL a través de un taller grupal con un
juego milenario Hindú llamado Lilah.

LILAHEl Juego Milenario

Hindú del Conocimiento
de Sí Mismo
Propósito: El propósito de este juego es ayudarte
a obtener la habilidad para despegarte de tus
identificaciones y ver cómo puedes llegar a ser
un mejor jugador de la vida. Un vez que entras
en el juego (la vida), una vez que asumes tu
identidad, tu personaje (ego), pierdes de vista tu
verdadera naturaleza. Olvidas la esencia de lo
que es jugar el juego (vivir la vida).
Tus movimientos son decididos por el Karma (el
dado), es decir, tus acciones.
¿Cómo?: En una experiencia grupal. Cuatro
personas. Se compone de un TABLERO CON
SETENTA Y DOS (72) CASILLEROS (VER
TABLERO AQUÍ), donde cada uno representa
un plano espiritual.
Cada casillero tiene un nombre que te lleva a
meditar sobre el concepto que hay en el por tanto
tiempo como permanezcas en ese casillero.
Este tablero está cruzado por serpientes y flechas
las que te pueden hacer descender o subir a otros
estados de consciencia.
Historia: Fruto de las tradiciones espirituales
hindúes, originalmente este juego se llamaba
Gyan Chaupad (de Gyan, conocimiento y de
Chaupad, juego jugado con un dado).
Este Juego te entregará mucha y valiosa
información de ti mismo en varios planos que te
 permitirá enfocarte en todo lo importante de tu
vida, además de herramientas para concretar esas
cosas que tu sabes te faltan para estar completo.
Así como el Tarot en occidente o el I Ching en
China, el Lilah es el juego de las energías
cósmicas de la India. Lilah es la energía cósmica
puesta en movimiento, que fluyendo sin cesar va
generando formas, universos, realidades, seres.
Es la danza cósmica, y toda la realidad en la que
nos encontramos inmersos es una manifestación,
un "juego" de Brahmán o Energía.
El alma y sus distintos estados evolutivos son las
estaciones de este juego de posibilidades que,
según lo indique el dado, cada jugador va
atravesando.
Sólo aquellos estados que cada persona ha tenido
la posibilidad de explorar o habitar son los que
aparecen, permitiendo conocer más a fondo sus
características, fortalezas y debilidades.

Lilah es un juego que te permite hacer un viaje

interior por tus estados de conciencia. Es un
mapa que puede mostrar la geografía y estado de
tu alma.
La magia del juego Lilah es que no representa un
ascenso gradual y lineal de la existencia, ya que
eso lo convertiría en un modelo "idealizado" y
nada representativo de los valles y montañas de
la vida. Muy por el contrario representa todas las
"Ascensos y Caídas", y como jugador subes
desde el primer plano hasta el octavo en un acto
de iluminación puntual, una toma de conciencia,
para después bajar vertiginosamente hasta el
segundo nivel en el que necesitas recomenzar tu
ascensión, aceptando tu enfado, tu indiferencia o
tu alegría. Ocho planos de nueve subdimensiones
en cada peldaño, ofrecen setenta y dos
oportunidades de crecimiento o evolución de la
conciencia con sus serpientes y flechas que guían
tus elevaciones y caídas.
El Lilah es el Juego del Conocimiento Divino, la
profundización y expresión del Ser del Jugador.
Una oportunidad de manifestación para el
Espíritu, así como de integración con las formas
que adquiere, la mente, las emociones, el Ego en
suma, ya que las vemos intervenir en las
acciones que se toman sobre el tablero.
Debido a nuestra humana incomprensión de la
Verdad, los seres humanos vivimos aprisionados
en una "cárcel" ilusoria con la cual nos
identificamos, con su estructura, su psiquis, etc,
en vez de reflexionar, y a través de un
 conocimiento intuitivo del propio interior, VER
lo que nunca se ha dejado de ser:
Atmán/Brahmán. ¿Y cómo hemos de lograr esta
autorrealización?. Ciertamente no a través de
libros, ni de rituales, ni de sacerdotes, ni de
templos. Solamente se obtiene a través del recto
conocimiento, del esfuerzo constante que
significa el conocimiento de uno mismo, pero no
un conocimiento intelectivo sino intuitivo. La
Armonía Universal sólo se logra a través de una
experiencia propia y nadie puede ayudarnos en
este camino, a lo sumo pueden guiarnos; pero la
decisión última es nuestra y ni siquiera es nuestra
elección, pues uno no busca un Maestro sino que
lo encuentra.
Adaptado de Libro Lilah, Ed. Cuatro Vientos.
"...la verdad es que el espíritu se revela a todo el
mundo con la misma intensidad y persistencia,
pero sólo los brujos y en especial los naguales, le
prestan atención". Don Juan Matus.
 ESTAS SON LAS 72 CASILLAS QUE
TENDRÁS QUE ATRAVEZAR PARA
ENCONTRAR TU NUEVO RENACIMIENTO

1 NACIMIENTO.
2 ILUSION.
3 IRA.
4 CODICIA.
5 CUERPO FÍSICO.
6 APEGOS.
7 VANIDAD.
8 AVARICIA.
9 DESEOS.
10 PURIFICACIÓN.
11 ENTRETENCIÓN.
12 ENVIDIA.
13 NULIDAD.
14 CUERPO ASTRAL.
15 FANTASIA.
16 CELOS.
17 PIEDAD.
18 ALEGRIA.
19 KARMA ACCION.
20 CARIDAD.
21 PENITENCIA.
22 VIRTUD.
 23 CIELO.
24 MALAS COMPAÑÍAS.
25 BUENAS COMPAÑÍAS.
26 TRISTEZA.
27 ESPÍRITU DE SERVICIO.
28 CONFIANZA.
29 FE CIEGA.
30 BUENAS TENDENCIAS.
31 SANTUARIO.
32 EQUILIBRIO.
33 FRAGANCIA.
34 GUSTO.
35 PUGATORIO.
36 CLARIDAD DE CONCIENCIA
37 DARSE CUENTA.
38 IMPULSO VITAL.
39 ELIMINACIÓN.
40 CIRCULACIÓN.
41 PLANO HUMANO.
42 FUEGO.
43 NACIMIENTO DEL SER HUMANO.
44 IGNORANCIA.
45 CONOCIMIENTO ACERTADO.
46 CONSCIENCIA.
47 NEUTRALIDAD.
48 SOLAR.
49 LUNAR.
50 AUSTERIDAD.
 51 LA TIERRA.
52 VIOLENCIA.
53 PLANO LÍQUIDO.
54 EJERCICIO ESPIRITUAL.
55 EGOCETRISMO.
56 VIBRACIONES PERFECTAS.
57 PLANO GASEOSO.
58 PLANO RADIANTE.
59 LA REALIDAD.
60 POSITIVIDAD.
61 NEGATIVIDAD.
62 LA FELICIDAD.
63 OSCURIDAD.
64 MUNDO FENOMÉNICO.
65 ESPACIO INTERIOR.
66 LA DICHA.
67 BIEN CÓSMICO.
68 CONSCIENCIA CÓSMICA.
69 EL ABSOLUTO.
70 ACTIVIDAD DE CONSCIENCIA.
71 CONSCIENCIA EN ACTIVIDAD.
72 INCONCIENCIA

http://lilah.cl/
Publicado por Susana g.v. en 22:52

1 comentario:

1.

luz16 de diciembre de 2011, 13:20

este juego lo conocí en mi escuela de yoga y la verdad es q es fascinante¡¡¡¡

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