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ANTROPOLOGIA

Antropología según la RAE:


- Estudio de la realidad humana.
- Ciencia que trata de los aspectos biológicos y sociales del hombre.

El término Antropología dispone de multitud de usos dentro del lenguaje común y científico.
Son muchas las disciplinas que estudian al hombre: La Biología, estudia la vida y, con ella y en
ella, al ser humano. La psicología también estudia al ser humano en su conjunto centrando la
atención en su psiquis, en la implicación de esta en la conducta.
La Antropología Filosófica estudia el fenómeno humano en toda su integridad, es decir, el ser
humano en cuanto tal.
Objeto material y objeto formal de la
Antropología filosófica
Objeto material:
El fenómeno humano, es decir, la serie de manifestaciones que atestiguan la
presencia del hombre. Interesan aquellas manifestaciones que entrañan un cierto
enigma o paradoja, tales como el fenómeno del conocimiento científico, de los
juicios de valor, de la libertad, de la comunicación interpersonal y de la religión.
Objeto formal (aspecto o ángulo especial que escoge la ciencia para estudiar el
objeto material)
Se centra en las características humanas que posibilitan dicho fenómeno.
¿Qué es el hombre desde el punto de vista
filosófico?
 Es un ser social, un ser político, un ser cultural.

 El ser humano es gracias a lo que hace y es capaz de hacer.


 Lo que hace, en todas sus formas, así como lo que es capaz de hacer,
configuran la esencia propia de su ser.
 Para saber lo que es el ser humano, es necesario saber lo que el hombre
hace y lo que puede llegar a hacer.
 Porque se entiende que el producto de cualquier trabajo humano participa
en alguna medida de las características de su autor. Esta intuición se refleja
en la tradición aristotélica : “todo agente obra produciendo algo similar a
él” y “el obrar sigue al ser”.
 El hombre comunica a sus obras parte de su ser, de manera que se
pueden rastrear las huellas de quien las produjo.
 El hombre es un “animal cultural”: humaniza todo lo que hace, e
incluso lo que conoce. Se puede afirmar que nada ante el hombre
queda en puro “estado de naturaleza”.
 La tarea educativa fue descrita por Kant como el proceso de
“humanización del hombre”, proceso que no es puramente natural
sino cultural: no transcurre de una manera estereotipada y
siguiendo leyes fijas y necesarias, sino en función del ser libre
propio del hombre.
 El ser humano es capaz de educarse.
El hombre como ser educable
Marco Aurelio (121-180) en sus Meditaciones reconoce sus propias virtudes y agradece a sus
antepasados la enseñanza de las mismas.

“De mi abuelo Vero: el buen carácter y la serenidad… De mi madre: el respeto a los dioses, la
generosidad y la abstención no solo de obrar mal, sino incluso de incurrir en semejante pensamiento
De mi bisabuelo: el no haber frecuentado las escuelas públicas y haberme servido de buenos maestro
en casa, y el haber comprendido que, para tales fines, es preciso gastar con largueza… De mi
preceptor… el soportar las fatigas y tener pocas necesidades; el trabajo con esfuerzo personal y la
abstención de excesivas tareas, y la desfavorable acogida a la calumnia… De Rústico: el haber
concebido la idea de la necesidad de enderezar y cuidar mi carácter…”
 Marco Aurelio se mostraba agradecido a todos por la transmisión
recibida y el poso que en él había quedado sobre cada una de las
virtudes reseñadas.

 Solo una reflexión interior, comedida, y fruto de la doctrina


socrática –conócete a ti mismo– pudo dar lugar a ello.
 Sostener que el ser humano es un ser educable supone comprender qué es el ser humano
y qué puede llegar a ser (García Amilburu, 1996). Relación entre Educación y
Antropología.
 El ser humano es el único animal que no nace entero, ni termina nunca de enterarse.
 El hombre es un ser inacabado, solo él es capaz de crecer sin límites ni techo: “más
somos los humanos cuanto más y mejor conocemos, y cuanto más y mejor queremos”
(Barrio, 2013, p.162).
 Hay dos capacidades que fundamentan la capacidad del hombre de educarse: la razón y
el lenguaje.
 Otros animales son capaces de comunicarse, incluso de vivir de forma conjunta (manada),
pero no son capaces de lenguaje ni de cultura como tal. Como dice Arendt (1992), mediante
las palabras y los actos nos insertamos en el mundo humano y comenzamos a estimularnos al
interactuar con los demás. El lenguaje es, así, nuestro primer medio de socialización, de
apertura y presentación con el mundo al que llegamos.

 Max Sheler, en su obra El puesto del hombre en el cosmos, sostiene que la diferencia
fundamental entre ambos es el espíritu, cuya esencia definía como la facultad de desligarse
de la presión biológica.
 “La inteligencia práctica se da así en los animales superiores como en el hombre:
Entre un chimpancé listo y Edison (tomado este solo como técnico) no existe más
que una diferencia de grado, aunque esta sea muy grande. El hombre, hasta en
cuanto sujeto de inteligencia práctica o utilitaria, pertenece a la serie vital; pero
posee otro principio, irreductible al orden biológico, que lo singulariza y aparta,
situándole en un solitario recinto del cosmos que en exclusividad le pertenece.
Este principio es el espíritu”.

 Un ser con espíritu supone que no está inexorablemente encadenado a sus


instintos, o a su medio, sino que es capaz de elevar el medio a la objetividad. “El
hombre puede reprimir y someter los propios impulsos; puede rehusarles el
pábulo de las imágenes perceptivas y de las representaciones. Comparado con el
animal, que dice sí siempre a la realidad, incluso cuando la tema y la rehúye, el
hombre es el ser que sabe decir no, el asceta de la vida, el eterno protestante
contra toda mera realidad” (1941, p. 85-86).
El problema de la naturaleza del hombre
Naturalismo o monismo antropológico
Considera que no hay una diferencia esencial entre el hombre y el animal, sino diferencias de grado. La
vida superior del hombre resulta ser una forma más desarrollada, perfeccionada o evolucionada de la
serie animal.
Las formas más altas de la vida humana (pensamiento, lenguaje, arte, etc.) no son más que las
resultantes genéticas de procesos inherentes a las manifestaciones más elementales.
Esencialismo o dualismo
Afirma que el hombre se distingue esencialmente, y no puramente de grado, de los demás seres vivos. E
él hay un principio que le pertenece en exclusividad y que entraña la posibilidad de una separación
radical entre el hombre y el animal: El espíritu o alma espiritual.
Experimento el
Simio y el Niño

En el año 1930, Winthrop N. Kellogg joven psicólogo recién doctorado en la


Universidad de Columbia, EEUU. Habiendo dedicado una gran parte de sus
estudios de investigación a cuestiones referentes a la conducta y el
aprendizaje, Winthrop habría sentido, un par de años atrás, curiosidad por
un artículo del American Journal of Psychology sobre “Niños Salvajes“. Se
trataba de la historia de dos niñas que habían crecido en una manada de
lobos, y que habían adquirido el comportamiento propio de estos animales.
En 1931, comenzaría la investigación empírica denominada : “El
simio y el niño”; Un estudio en el cual utilizaría a una chimpancé
recién nacida llamada Gua y a un pequeño bebé de 10 meses de
vida; Donald, su propio hijo. El experimento duró 9 meses.

Una de las hipótesis de Kellogg, era que el entorno condicionaba a


los animales y que por más que existieran factores hereditarios, el
simio lograría adaptarse al contexto humano si desde temprana
edad se lo estimulaba al igual que un bebé, con los cuidados y
cariño que estos reciben. En este contexto, el mono representaría el
objeto experimental y el niño el sujeto de control.
El experimento duró nueve meses. Diariamente eran examinados: presión sanguínea, memoria,
tamaño corporal, garabatos, reflejos, percepción de profundidad, vocalización, locomoción,
reacciones a las cosquillas, fuerza, destreza manual, resolución de problemas, temores, equilibrio,
comportamiento en el juego, obediencia y comprensión del lenguaje, entre otras.

El entorno parecía no alterar la conducta natural de Gua, no sería el simio el que se


“humanizaría”, sino más bien el niño quien comenzaría a mostrar dificultades en su aprendizaje,
desarrollando conductas propias de un chimpancé: emitir sonidos propios de los monos, llevarse
todo a la boca como lo hacían los simios. Como resultado: el niño manifestaría dificultades de
comunicación y su dominio del lenguaje se vería seriamente aletargado.
 Otro aspecto sorprendente del experimento, fue que las respuestas
de la mona, frente a determinados estímulos eran
considerablemente más rápidas que las del pequeño Donald.
Proceso de hominización

La hominización es un proceso biológico en el que una serie de cambios morfológicos y etológicos en el


orden de los primates generan una estructura con un potencial evolutivo enorme. En el proceso
nterviene, aparte del material genético que lleva la información, el continuo cambio de condiciones
ecológicas al que estos primates tienen que adaptarse para poder sobrevivir.
La hominización ha tenido una serie de adquisiciones que han hecho posible nuestra actual
singularidad.
- Crecimiento alométrico del cerebro. Esta adquisición no se da en ningún otro género de nuestra
familia. El papel del cerebro en nuestra capacidad de adaptación y supervivencia es un epifenómeno
no compartido.
- La bipedestación o posición erecta, en cambio, la compartimos con otros primates.

Solo las que logran integrar varias adaptaciones y sincronizarlas son capaces de desafiar la selección
natural y sobrevivir en esta presión. Este fenómeno de cambio se da como consecuencia de un
proceso de adaptación de la vida en la selva a la vida en la sabana.
Proceso de humanización

La humanización es la emergencia de la inteligencia operativa, producto de su socialización. Es la


adquisición de la capacidad de pensar sobre nuestra inteligencia, de entender el proceso de la vida y de
adaptarse al entorno través del conocimiento, la tecnología y el pensamiento.
La humanización está representada en la historia de nuestra humanidad a través de las diferentes
formaciones sociales que, de manera arborescente, han ido evolucionando en los diversos ecosistemas
terrestres y caracterizando el comportamiento de especie hasta llegar hoy en día.
La articulación humana a través de las relaciones sociales de producción ha caracterizado no solo la
explotación de un territorio, sino también la manera en que, desde su emergencia, se expresa en un
momento y un espacio determinados la organización de las poblaciones humanas de la especie H.
sapiens.
Historia cosmogónica

1. Cosmogonías griegas:

Narran el origen del mundo que parte del caos, para que en un acto de creación
divina se imponga el orden. Esta acción marcará el principio del ser y del bien
para el pensamiento griego, en donde el ser no puede ser lo informado porque el
mal se acerca a la carencia de límite.
Según las cosmogonías griegas el orden se va imponiendo de una manera
violenta, por las luchas entre los dioses, mientras que en la cosmogonía
judeocristiana el orden surge por el poder de la Palabra de Dios.
2. Cosmogonía judeo-cristiana
El origen del mundo está presente en el Génesis, que relata cómo Dios empezó a crear el mundo «en
un principio». La teología cristiana utiliza el término ex nihilo para sustentar y referirse a la creación
universal partiendo de la nada.

3. Pensamiento científico
El pensador Teilhard de Chardin propone una reconciliación entre el punto de vista científico y el de
la religión cristiana, interpretando la génesis como una transformación organizada de la materia a
través del tiempo, desde niveles simples como los átomos hasta niveles mucho más complejos, como
la especie humana. Sin embargo, no considera al hombre como la culminación de la evolución sino
como un paso intermedio hacia lo que denomina el punto omega de unidad final con Dios
preexistente.
Referencias bibliográficas

Javier Bermejo Fernández-Nieto, “Antropología pedagógica, fin para la


Educación”, Escuela Abierta, 2016, 19, 49-63.

Eudald Carbonell y Policarp Hortolà, “Hominización y humanización, dos


conceptos claves para entender nuestra especie”, Revista Atlántica
Mediterránea, 2013, 15, pp. 7-11.
¡Gracias!

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