MOLAAB´ REH MAYAB´CHI´ REH PAXIIL

ACADEMIA DE LENGUAS MAYAS DE

GUATEMALA
POQOMCHI´ MOLAAB´
COMUNIDAD LINGÜÍSTICA POQOMCHI´

DIPLOMADO:

Desarrollo de Habilidades Lingüísticas y Metodológicas para el Aprendizaje del Idioma Maya

Poqomchi´. Bilingüe/Monolingüe.

GRADO :
QUE ETIENDE: PRIMERO Y SEXTO PRIMARIA
MODALIDAD: Bilingüe/ Monolingüe

CENTRO DE FORMACION:

ESCUELA OFICIAL RURAL MIXTA COMUNIDAD DE GUACHCUZ.

MUNICIPIO: San Cristóbal Verapaz

MODALIDAD: Bilingüe

NOMBRE:

San Cristobal Verapaz Alta Verapa 10 de Septiembre de 2,019

 NOMBRE:

San Cristobal Verapaz Alta Verapa 10 de Septiembre de 2,019

 MOLAAB´ REH MAYAB´CHI´ REH PAXIIL

ACADEMIA DE LENGUAS MAYAS DE

GUATEMALA

POQOMCHI´ MOLAAB´

COMUNIDAD LINGÜÍSTICA POQOMCHI´

DIPLOMADO:

Desarrollo de Habilidades Lingüísticas y Metodológicas para el Aprendizaje del Idioma Maya

Poqomchi´. Bilingüe/Monolingüe.

GRADO :

QUE ETIENDE: PRIMERO Y SEXTO PRIMARIA

MODALIDAD: Bilingüe/ Monolingüe

CENTRO DE FORMACION:

ESCUELA OFICIAL RURAL MIXTA COMUNIDAD DE GUACHCUZ.

MUNICIPIO: San Cristóbal Verapaz

MODALIDAD: Bilingüe

NOMBRE: EDGAR OTONIEL CAL QUEJ

 INDICE

1. INTRODUCCIÓN………………………….………………..…………… 3

2. SESIÓN 01………………………………………………………..………. 4-15

3. SESIÓN 02………………………………………………………..………. 16-18

4. SESIÓN 03 ………………………………………………………..………. 19-23

5. SESIÓN 04…………………………………………………………..…….. 24-29

6. SESION 05………………………………………………………..………..30-38

7. SESIÓN 06………………………………………..………………………..39-41

8. SESIÓN 07………………………………..………………………………..42-43

9. CONCLUSIÓN………………………………………………………….. 44

10. ANEXOS………………………………………………………………. 45-51

Kuhb´aliil reh Wih´ik pan
komonil
“Normas de Convivencia”

Kuhb´aliil reh Wih´ik pan komonil

Chamoljo´toq a kamanb´aal
Cha jo´saj aq´abiis re chi netiq´orik

Chab´iraj
Chakut
chikorik
a maq´aal
, awajjparuyeab´
kuhtuneel Matichoq’
Nanb´iram onik
taq´e wich´iil
 PROTO MAYA
Ru tuut ruq´orb’al Mayab´
Ruuq Tz´uhkrikchaloq´ chunchel taqe q´orik.
Lajeeb´Rukahkahl chiq´re´reh wachq´orbál

ORIGEN DE LOS IDIOMAS MAYAS

Hace unos 4000 años, en Mesoamérica se hablaba un único idioma que se ha convenido denominar
"protomaya", pues de él se derivaron varios idiomas, entre ellos los idiomas mayas que se hablan
actualmente en Guatemala. Al respecto, Richards expone:
Según Kaufman, hace unos 4000 años, en esta área había un único idioma cuyo nombre se
desconoce pero que, por ser el tronco común de muchos idiomas, se llamó protomaya. Desde
entonces, los idiomas empezaron a desplegarse, diferenciarse y a crecer en corrientes con diferente
dirección y de largo alcance.
[…] De acuerdo con la clasificación efectuada por Kaufman, el protomaya tuvo dos grandes
divisiones: la occidental y la oriental, esta división se registró unos 2000 años a. C. Sin embargo,
registra la separación desde el protomaya de las otras divisiones no definidas; es decir, la separación
del Huasteko y del Yukateko.
Cada división se compone de ramas o macrofamilias, luego cada rama se compone de grupos de
idiomas y, finalmente, de los idiomas interconectados en cada grupo. (Richards, 2003, p. 13)

Las lenguas mayenses de Guatemala, son las variedades lingüísticas que derivan
históricamente del protomaya. El protomaya es una protolengua hipotéticamente reconstruida
mediante el método comparativo y otras técnicas de la lingüística histórica, al diversificarse
esta lengua por estar sus hablantes separados por distancias grandes, las diferentes
variedades se hicieron más y más diferente hasta devenir un conjunto de hablas diferentes,
que carecen en muchos casos de inteligibilidad mutua. Usualmente estas hablas mayas se
clasifican en 22 lenguas (la siguiente sección da los nombres y alguna información adicional
sobre cada lengua).

http://www.larutamayaonline.com/history/idiomas.html.

Comunidades Lingüísticas Mayas de Guatemala y su ubicación por

departamento.
1. Poqomchi’ Huehuetenango
Alta Verapaz, Baja Verapaz y El
Quiché 15. Akateko
Huehuetenango
2. Achi’
Baja Verapaz 16. Chuj
Huehuetenango
3. Q'eqchi'
Alta Verapaz, Petén, El Quiché e 17. Jakalteko/Popti'
Izabal. Huehuetenango

4. Ch’orti’ 18. Q’anjob’al

Chiquimula y Zacapa Huehuetenango

5. Kaqchikel 19. Tektiteko

Chimaltenango, Guatemala, Baja Huehuetenango
Verapaz, Sacatepéquez, Sololá y
Suchitepéquez. 20. K´iche´
El Quiché, Huehuetenango,
6. Poqomam Quetzaltenango, Retalhuleu,
Escuintla, Guatemala y Jalapa Sololá, Suchitepequez Totonicapán,
San Marcos y
7. Sipakapense Chimaltenango.
San Marcos
21. Itza’
8. Tz’utujil El Petén
Sololá y Suchitepéquez
22. Mopan
9. Mam El Petén
Huehuetenango, Quetzaltenango,
San Marcos y Retalhuleu Idiomas no mayas:

10. Ixil 23. Garífuna

Santa María Nebaj, San Gaspar Izabal.
Chajúl y San Juan Cotzal; El
Quiché 24. Xinka
Jalapa, Jutiapa y Santa Rosa
11. Sakapulteko
El Quiché 25. Español o castellano.
Idioma oficial de la República de
12. Uspanteko Guatemala.[1]
El Quiché

13. Awakateko [1] http://espiritualidadmaya.blogspot

Huehuetenango .com/2013/05/comunidades-
linguisticas-mayas-de.html.
14. Chalchiteko
EL IDIOMA MAYA POQOMAM: el Idioma Maya Poqomam es uno de los
veintidós idiomas mayas que se hablan en Guatemala y se habla en los
siguientes municipios: Palín del departamento de Escuintla, San Pedro Pinula,
San Luis Jilotepeque y San Carlos Alzatate del departamento de Jalapa, Chinautla
y Mixco ambos pertenecientes al departamento de Guatemala.

Cada una de las localidades se conoce por sus tradiciones y costumbres que
siempre se ponen en práctica en cada una de las festividades de cada municipio.

LOS NAWALES
 20 Nawales,
20 Energías
La cosmovisión maya es la práctica de
un sistema de valores que relaciona y explica
al ser humano, la naturaleza, el tiempo, la
vida y las cosas como una totalidad de relaciones que definen las características
esenciales de un sistema vivo: el Cosmos.
El Cosmos es todo lo que vivimos. Esta relación, necesaria para el desarrollo
material y espiritual de la sociedad, llena nuestro espíritu y da plenitud a nuestro
bienestar corporal, por cuanto todas las cosas se observan como un conjunto y
ese conjunto se halla inscrito en otros mayores.
A continuación les presentamos los 20 nawales, las 20 energías que rigen
la vida en todas sus manifestaciones. Se trata de nuestro regalo de
nacimiento, la energía que el Universo nos otorga a modo de bienvenida en
cada ciclo de nuestra existencia. Un conocimiento que se antoja
imprescindible para entender el nuevo ciclo que está a punto de
comenzar.

B’atz
Significa mono o hilo. Aaj
Es el Nawal de todas las artes, Significa caña o cañaveral.
de los tejidos, de los artistas. Es Es el Nawal de la casa y de los
un día propicio para pedir niños, día propicio para el hogar
pareja, amarrar o desatar y la salud de los niños.
cualquier asunto. Nawal de las generaciones
Son maestros de todas las tiernas.
artes. Personas que no pueden
negarse ante otros.

Ee
Significa camino o diente.
Es el Nawal de todos los
caminos y dirigentes.
sistema nervioso y sanguíneo.
Día propicio para iniciar
cualquier viaje o negocio.
Son líderes naturales.
I’x
Del
Significa jaguar.
Es el Nawal de la naturaleza y
los altares mayas, día para
pedir fortaleza física y mental.
Es el Nawal de las siete
vergüenzas humanas: orgullo,
ambición, envidia, mentira,
crimen, ingratitud, ignorancia
por pereza.
Personas de razonamiento
interno a las que les gusta la
naturaleza y la soledad.
Tz’ik’in
Significa pájaro.
Es el Nawal del bienestar
económico, la buena fortuna,
día propicio para agradecer y
pedir el bienestar económico.
Es la comunicación
intermediación entre Uk´ux Kaj
y Uk´ux Ulew, el corazón del
cielo y el corazón de la tierra.
Personas que construyen su
propio bienestar.
Ajmaq
Significa búho, falta o culpa.
Es el Nawal de todas las faltas,
es el día de los abuelos que ya
no están (difuntos).
Es el día para pedir perdón por
las faltas.
Personas valientes y de sangre
dulce que fácilmente caen en
culpas.
No’j
Significa idea, sabiduría.
Es el Nawal de la inteligencia,
día dedicado a pedir la
sabiduría, el talento, el buen
pensamiento.
Es el Nawal del temblor o sismo.
Personas muy creativas e
imaginativas.
Tijaax
Significa pedernal, obsidiana.
Nawal de la muerte repentina y
los sufrimientos.
Día propicio para curanderos y
e autoridades, para cortar males
y enfermedades.
Personas confrontativas que
cortan toda clase de males y
problemas.
Kawoq
Significa trueno, dificultad.
Es el Nawal de toda clase de
pleitos, es el día de la mujer,
día para curar enfermedades.
Nawal de la piedra de cuarzo y
de las semillas de Tz´ité.
Personas creativas, defensoras
de la mujer.
hehheeh
Ajpu
Significa cerbatanero, señor
principal.
Es el Nawal de sol, día para
pedir sabiduría, talento y
fortaleza física.
Nawal de las flores, la música,
el deporte, los cazadores y la
agricultura.
Personas líderes, selectivas,
buscan primero su beneficio.
Imox
Significa locura, pez. El lado
izquierdo.
Es el Nawal del mar, ríos y
lagos, día para sanar
enfermedades de la mente,
para agradecer y pedir la lluvia,
enfermedades de la mente. El
Nawal de todos los lugares
donde está el agua.
No es el concepto de locura que
conocemos comúnmente, es la
capacidad de sentir lo que otros
no sienten, por eso dicen que
hablan locuras.
Iq
Significa viento, luna.
Es el Nawal del aire y la luna,
del espíritu del ser humano. Día
para alejar energías malas y
enfermedades. Es el viento que
limpia nuestra casa y nuestro
cuerpo.
Personas nobles que se
involucran en los problemas de
otros fácilmente. Van y vienen
de un lugar a otro, como el
viento.
jjjj
Aq’ab’al
Significa amanecer, aurora y
mano.
Es el Nawal de la claridad, día
para pedir que salga la luz en
todas las cosas.
El día de las personas que
componen los huesos de los
enfermos y de los curanderos
con plantas.
Personas que cumplen sus
compromisos.
K’at
Significa red, cautiverio, iguana.
Es el Nawal de las cárceles
visibles e invisibles. Es
guardador.
Representa la red donde se
guarda el maíz y donde se
atrapan los peces. Día para
pedir por los que están presos,
para enredar y desenredar las
cosas.
Personas con mucho fuego en
su ser. Manejan energías
positivas y negativas.
nnnn
 Significa venado. Es la
autoridad de la comunidad.
Es el nawal de toda clase de
animales cuadrúpedos. Día para
pedir fuerza para cargar con
nuestras penas.
Kan
Nawal de las cuatro esquinas
Significa serpiente emplumada.
del mundo.
Es el Nawal de la creación del
Día de los Ajqíjab´ o sacerdotes
hombre y la mujer. Es el dueño
mayas.
de todas las cosas materiales.
Personas líderes, dominantes
Día para pedir solución a toda
con su pareja, les gusta la fama.
clase de problemas y
mmm
necesidades.
Personas con un alto sentido de
la lealtad.
mmm
jjjj

Q’anil
Significa semilla, simiente,
conejo. El planeta Venus.
Es el Nawal de toda clase de
semillas animales y vegetales.
Keme
Día de la fertilidad y las
Significa muerte, el dueño de la
cosechas, propicio para iniciar
oscuridad.
cualquier siembra o negocio.
Es el Nawal de toda clase de
Significa los cuatro colores del
muertes, día para pedir que se
maíz, rojo, negro, blanco y
aleje la muerte. Se pide el
amarillo.
descanso y paz de un
Personas de mano ¨caliente¨ a
moribundo. La Muerte no es
quienes todo lo que siembran
mala, es el complemento de la
les florece.
vida, el descanso.
kkk
Es el día para retirar energías
negativas en las
personas. Personas con
habilidad para las artes y
oficios.
kkk

Toj
Significa ofrenda, pago y lluvia.
Es el Nawal de los cuatro
señores del fuego, Tojil, Awilix,
Jakawitz´ y Nikajtakaj. Día
propicio para nivelar o pagar
Keej
cualquier deuda. Día en que se
agradece todo lo que recibimos
en nuestra vida, lo bueno y lo
malo.
Personas con mucha
sensibilidad para las artes y que
lloran con facilidad.
hhh

Tz’i’
Significa perro, mapache.
(Algunos abuelos también dicen
que es TZIJ = palabra).
Es el Nawal de la justicia, la
autoridad material y espiritual,
el orden. Día para pedir la
solución a los problemas ante
los tribunales. Día para alejar
los vicios. Son las personas que
hablan por otros. Los dueños
de las leyes. Juzgan a los
demás.
hhh

1.- Q´oor = masa

muux i q´oor
NOCIONES DE LA ESTRUCTUARADE PALABRAS
EN IDIOMAMATERNO POQOMCHI´
1.) ORGANIZACIÓN DEL ALFABETO POQOMCXHI´

Q´oom= 2.) remedio/medicina

PARES MINIMOS
Q´a i qóom
3.) LA IMPORTANCIA DEL SALUDO DESDE LOS VALORES DE
LA
NOMBRE: EDGAR OTONIEL CAL QUEJ 8/04/2019 DIPLOMADO POQOMCHÍ

1.- Q´oor = masa 2.- Ch´oo = raton

muux i q´oor Qéq riij i ch´oo

Q´oom= remedio/medicina Ch´oop= piña

Q´a i qóom Rax i Ch´oop

3.- Pachach = cucaracha

4.- kaq =rojo
Xkimik i pachach
kaq I puneet
Aq´ach= chunto
Kaq´= guayaba
in purinik i aq´ach
Q´aa i kaq´

5.- eew =ayer

eew xkamanik 6.- K´iib´ =pacaya
Suq´ i k´iib´
teew= aire
kow i teew Kiib´= dos
Kiib´ i mul

7.- Poh =luna

8.- Uhq´ = corte
Saqom i poh
holohik i uhq´
pohp= petate
Uhl = borde
ak´ i pohp
Nim i uhl

9.- b´aatz´= mono 10.- rab´ = tamal

Tuch´ i b´atz´ Nim i rab´

maatz´= atol Jab´= lluvia

suq i matz´ Chalik i jab´

12.-kim = vení (venir)

11.-. k´ooy=mico Kim ayu´
T´uch k´ooy K´im= monte
Rax i k´im
B´ooy= armadillo
Nim bóoy

14.- oow= mapache

13.-wilik= dormir nim i oow
wilik i tuut
ooj= aguacate
kalik= resbaloso suq i ooj
kalik I b´ee
1.- Q´oor = masa
muux i q´oor

Q´oom= remedio/medicina
Q´a i qóom

2.- b´aatz´= mono

Tuch´ i b´atz´

maatz´= atol
suq i matz´

3.- Yuuq´= montaña

Nim I yuuq´= la montaña es grande

Q´uuq´= quetzal
Nrupunik i q´uuq´= el quetzal vuela.

15.- Q´uuq´ = quetzal

Inrupunik i q´uuq´

Yuuq´= montaña
Nim I yuuq´
PRONOMBRES PERSONALE
 RE´ HIN RE´ HAT RE´ REH

USTEDES

RE´ HAT TAQ RE´ KEH

RE´ HOJ

PRONOMB
RES
 INDEPENDIENTES ANTECONSONANTE
ante vocal a/v ANTE CONSONATE A/c
CHUNTO Ak´aach CASA paat
w wak´aach nu Nupaat
a awak´aach a Apaat
r rak´ach ru Rupaat
q q´ak´aach qa qa paat
aw taq awak´aach taq a – taq apaat taq
k kak´aach ki Kipaat
Vocales: Ru k´ux tz´ihb´
Consonante: Rutihjolaal tz´ihb´
B´ihnaleem

B´ihnaleem
(Sustantivos)
1. Según Posicion
2. Según composición

Posesión
1. Sustantivos Invariable

2. Sustantivos variables

3. Sustantivos agregativos

4. Sustantivos sustractivos

5. Sustantivos nunca poseídos

6. Sustantivos siempre poseídos

Mees = numees
Chiim = nuchiim

Ak´ach= wak´aach

Xun= nuxuun

Sustantivos sustractivos:
Partes del cuerpo y vestimenta y familia
Xikiniis = nuxikin

Mamb´ees = numaam

So´is = nuso´

Oq´is = wooq

Tuutb´ees = nutuut

Sustantivos nunca poseídos:

Utilizados en redacción de poemas o textos sagrados.

Chumiil = estrella Xohk aq´ab´= arco Iris

Chooh = lago Q´iij = sol

Taxaaj = cielo Suutz´= nube

Sustantivos siempre poseidos

Raaq´= su lengua
Riis = su liquido
Paam= estomago
Sustantivos según composición
Rax + jal = raxjal = elote
Nim + b´ee = nimb´ee = carretera
Rax + tulul = raxtulul = ingerto
Ka´+ xikiin = ka´xikiin = arete
Sustantivos complejos
Camal b´eeh
Un sustantivo ajentivo se posee la 2da. palabra
Adjentivo + sustantivo:
Kamal + b´eeh = kamalb´eeh = guía
Kamol nub´eeh mi guía
Riis + kaab´ = riis nukaab´
Sustantivos de sustantivos: Esta poseído la primera palabra
Rooq paat
Se forman por dos sustantivos en donde la primera raíz esta poseído por la
tercera persona del singular
Riis kinaq´= riis akinaaq´
Riis rab´= riij kirab´
Ralaq oq´is = ralaq nuwooq´

Sustantivos mas sustantivo

Maambées
K´enb´ees
Asb´ees- chaq´bées

ADJETIVO
Jalb´ihnaleem
Clasificación de adjetivos, forma, cualidades, colores, sabores, olores.
Atoob´
 Josq´
Q´an
Rax
Q´eq
Nihnih

Ch´ob´q´orik
Frace
Poqomchi ´= saq rub´oniil nupaat
Kaxlan q´orik= Mi casa es de colo
blanco.
JALB´IHNALEEM B´IHNALEEM REHCHALJIIK
Saq Paat nupaat
Blanco Cas Mi casa
Sustantivo invariable

TEMA: DESARROLLO DE VOCABULARIO EN ESPACIO

DE APRENDIZAJE
1.TIPOS DE VOCABULARIOS
2.PALABRAS SINONIMAS Y ANOTONIMOS
3.AJENTIVO Y GENTILICIO
SINONIMOS = JUNEHT
 Cama= Yokaab´ Cháht

JUNEHT
Ahq´/ kuch China/araan
Mees/miix Tik/tarasma
Tuut/tuweey Chaht/ yokaab´
Akun/kijool Keen/ q´ati´t
Las/imas

1.TIPOS DE VOCABULARIOS
Receptivo: kulwii´q´orik= lo que escucho a mi alrededor. ( todo lo
que aprende y se escucha cada dia.
Expresivo: re´inqákam pan qa qapebáal
Todo que se maneja a nivel gramatical en la mente.
Cadena de palabras
Paat= cas Rum = jocote
Tap= cangrejo K´ULWI´ QÓRIK
Pehpem= mariposa Tulul putul
Maam= abuelo Rum kuum
Mees= gato Kilik kalik
Suutz´= nube Meexa peexa
Nooq´= hilo Okik- korik- q´orik
Q´oor= masa Moox- koos- joox
Variante dialectal: variantes significado de cada lugar:

Sinonimo = juneht

Cama= Yokaab´ Cháht Cama= Yokaab´ Cháht

 Cama= Yokaab´ Cháht
Cama= Yokaab´ Cháht

Naranja: china/araan
Gallo = las / imaas

Cama= Yokaab´ Cháht

chipaam chiriij
nim tuch
 Ki´ Q´ah Q´eq saq naht naa Tuch rooq

johtik Q´ajik Intz´irik Tz´aq´ik Chiq´iij

Suqruq´ux
 La ciencia de los antiguos mayas

CIENCIA Y TECNOLOGIA MAYA

Instrumentación tecnológica de la astronommía maya

Para hacer útil el conocimiento astronómico, nuestros antepasados idearon unidades
de medidas, distintos calendarios y una forma lógica de computar el tiempo. Todas
estas herramientas constituyen la instrumentación tecnológica de la ciencia
astronómica.
Entre la instrumentación está:

Unidades de medida
Fracciones de día
Elementos calendáricos
Observatorios astronómicos

VESTIMENTA MAYA » Conoce las funciones y significado de sus atuendos

Para los arqueólogos la cultura maya fue fácil de diferenciar por el tipo de indumentarias que
utilizaron, las cuales marcaban las distinciones sexuales, su carácter utilitario o la jerarquía
social. Asimismo, la vestimenta maya se diseñaba solo para cubrir el cuerpo y
eran sostenidas por cinturones hechos de tela, o simplemente protegían las partes íntimas.
Adicionalmente, solían usar muchos adornos en la cabeza como pañuelos, coronas, gorros
cónicos y como complemento algunas joyas.
En cuanto al calzado, el más común era un tipo de sandalia, hecha de piel de ciervo
y adornada con ornamentos de huesos o pedazos de otras pieles, dependiendo el decorado
del estrato social.

IV. Modelos científicos

El concepto que un grupo humano tiene de la ciencia en un determinado

tiempo y lugar está encadenado a una concepción total de la vida, a una

cosmogonía y cosmología, a una idea del ser humano y su destino, del

mundo y de Dios.

¿A qué se llama ciencia en occidente? Reducido a líneas muy gruesas, la

ciencia para el mundo occidental tiene su punto de partida en una

concepción materialista; es un proceso determinado para adquirir

conocimientos objetivos del mundo y el ordenamiento de estos

conocimientos en cuerpos teóricos compuestos de principios, leyes y

teorías. Su finalidad es explicar mediante una relación causal el

comportamiento de un sistema y predecir los hechos futuros de ese

sistema en determinadas circunstancias. Uno de los grandes propósitos de

la ciencia actual es producir tecnología, como parte de toda una promesa

de progreso para la sociedad humana y para una buena parte de la

humanidad, ciencia y tecnología son sinónimas. Su método es experimental

y objetivo, y su lenguaje es especializado, lo mismo que su acción

concreta, que está dividida en cientos de especialidades.

Esta manera de concebir la ciencia apunta al conocimiento de una realidad

material que se ha de dominar y predecir, surge de una forma de concebir

el mundo fragmentaria y lineal donde sólo son comprensibles pequeños

trozos de actividad y vida suficientemente predecibles, donde se concibe

como verdadero y lógico lo que cabe dentro de alguna categoría analítica

preexistente, limitada y aceptada como correcta. Las diferentes

especialidades operan circularmente y muchas veces no llegan a tender

puentes entre sí para predecir efectivamente el comportamiento del

sistema.
Los especialistas aprenden su oficio en una universidad o escuela técnica

y rara vez crean la ciencia que profesan, mas bien la ejercen por una

vocación manifiesta o necesidad.

a) ¿Cómo concebían la ciencia los pueblos mayas?

El concepto del mundo y de la ciencia está basado en una visión religiosa

del universo y de la vida, según la cual todo se origina en las energías

sagradas que se manifiestan en la multiplicidad de la naturaleza. La unidad

entre lo celeste y lo terrestre y los grandes conceptos cosmológicos

aparecen continuamente y se manifiestan en todas sus creaciones, desde

sus ciudades hasta sus mitos, códices e historia sagrada. Estos mitos, que

son conocidos por una parte de la población maya actual, explican el

nacimiento del mundo y la moral humana. En ellos está dicho que el

hombre está integrado al universo por contener en su ser sustancias

vegetales, animales y divinas, es a la vez uno y múltiple, y tiene como

misión fundamental mantener a los Dioses. En alguna clave, soporta las

fuerzas del cosmos y de todos los humanos, el rey es quien está en el

centro donde convergen el cielo, la tierra y el infierno, en el punto central

de la cruz y en su base.

Dice la tradición que los Dioses crearon el cosmos con una sola finalidad:

la conservación de su propia existencia a cargo del hombre, que es a su

vez intermediario entre el cielo y la tierra. Pero ambos constituyen una

unidad y el ser humano esta en el centro, desde donde acata la voluntad de

los Dioses como creador de la vida, la suya propia y de aquella que se

plasma a través de sus actos cotidianos colectivos. Debe conocer el mundo

y sobrevivir en el sin obstruir el flujo de las fuerzas sagradas y sin

oponerse al destino que esas mismas potencias le han asignado.

Ante esta concepción unitaria del universo el conocimiento científico

resulta difícil de parcelar. Así, medicina, astronomía, matemáticas, física,

arquitectura, astrología, agronomía, política, historia, otras ciencias y

diversas técnicas prestan servicios al ser humano y actúan en continua

interrelación, pues el mundo es uno e integral, la ciencia es el

conocimiento del mundo y su utilidad no cambia siempre y cuando se

aplique en el mundo terrestre conforme a la voluntad de los seres divinos.

Dice Mercedes de la Garza:

b) Las ciencias del cielo: matemáticas, astronomía y astrología

1. Las evidencias principales: calendarios y códices

Aunque se encuentran evidencias astronómicas en todo vestigio que refleje

la cosmogonía maya, tales como vasos, pinturas murales, edificios, estelas

funerarias, los conocimientos astronómicos, astrológicos y matemáticos

quedaron plasmados en los calendarios, que a decir de modernos

sacerdotes, eran 20 y estaban todos relacionados. Fueron concebidos para

abarcar un tiempo total, circular y eterno, reflejo de la bóveda celeste.

Hoy se utilizan solo tres, el solar o Haab, de 365 días, compuesto de 18

meses de 20 días cada mes y un mes de 5 días al final del ciclo; el Cholk’ij

o sagrado de 260 días, que se forma de la combinación de 20 días y 13

numerales y de la combinación de ambos calendarios surge un período de

18, 980 días (52 años) tras el cual se repite el ciclo. Este ciclo de 52 años

se le llama la Rueda Calendarica.

Cada día estaba regido por uno de los nueve Señores de la Noche que se

sucedían en progresión a manera de nuestra semana de siete días.

También se contabilizaba en el calendario el crecimiento y decrecimiento

de la luna y la posición del planeta Venus, por lo que cada día tenía un

mensaje personalizado e inconfundible.

Para períodos mayores de tiempo se utilizaba la Cuenta Larga basada en

eras. Permitía contabilizar ininterrumpidamente el transcurso de los días

en un sistema de referencia temporal que podía adentrarse por igual en el

tiempo pasado y en el futuro. Su base unitaria era el tun o período de 360

días o un año; 20 tunes conformaban un katun o 20 años, 20 katunes

constituían un baktun o 400 años, 20 baktunes hacían un pictun de 8,000

años, 20 piktunes formaban un calabtun de 160,000 años y así

sucesivamente.

Los cuatro códices mayas6 que se aceptan como originales contienen

información astronómica, en especial el Dresden, que contiene tablas

calendarias que señalan eclipses futuros, visibles o no desde el área

maya, y tablas de visibilidad del planeta Venus. Además

2. Matemáticas

Aunque se reconoce universalmente que el sistema matemático maya es

una creación extraordinaria que opera hasta nuestros días y que permite

una visión tridimensional de las cosas, es mucho más lo que se ignora que

lo que se sabe. Es evidente su relación con la Astronomía y la elaboración

del calendario, mas se ignora hasta la fecha si permitía operaciones

complejas algebraicas, radicaciones, potenciaciones y cuáles serían los

símbolos utilizados para efectuar las operaciones simples.

Dice Diego de Landa:

“Que su contar es de 5 en 5 hasta 20, y de 20 en 20 hasta 100, de 100 en

100 hasta 400, y de 400 en 400 hasta 8 mil;”…”Tienen otras cuentas muy
largas y que las extienden ad infinitud contando 8 mil veinte veces, que son

160 mil, y tornando a 20, duplican esas 160 mil, y después de irlo así

duplicando hasta que hacen un incontable numero, cuentan en el suelo o

cosa llana”.(1978:41)

El sistema matemático maya era vigesimal y sus números se formaban a

partir de tres símbolos; un punto de valor 1, una raya de valor 5 y una

concha de valor cero, cuyo uso es desconocido en otras civilizaciones.

Para expresar números mayores de 20 se utilizaba un juego de posiciones

verticalmente acumulativas que se llenaban con múltiplos de 20. La

explicación de la modalidad vigesimal del sistema numérico se encuentra

en el calendario. El mes maya de 20 días, uinic o uinal designa también la

palabra ser humano, que con sus 20 dedos conforman una unidad que

abarca 20.8 Esta afirmación recuerda aquella otra del mundo clásico

occidental y del Renacimiento europeo: “El hombre es la medida de todas

las cosas”.

Es un sistema que permite concebir tridimensionalmente las matemáticas,

pues en el paso de un nivel a otro opera la potenciación. Al igual que las

demás ciencias, esta concebido desde la Unidad, que se divide en ciclos

que finalmente pueden abarcar todo el universo mensurable.

3. Astronomía

En el mundo maya, el tiempo esta íntimamente relacionado con el tránsito

circular del Sol por el firmamento. La ciclicidad del espacio – tiempo es

una de las características de su concepción cosmogónica. Pero el tiempo

no es un concepto abstracto sino evidente y permite que los seres tengan

sus cualidades propias. Estas ideas sobre el espacio- tiempo se perciben

en sus rasgos culturales, en sus conocimientos calendaricos y

astronómicos, en sus mitos cosmogónicos y también en sus textos

sagrados, proféticos e históricos. Según su cosmología, el universo un ser

en continuo movimiento, incluso los Dioses no son seres estáticos, son

uno y muchos, masculino y femenino, vida y muerte, celeste y terrestre.

Este movimiento abarca al ser humano y lo hace participar de lo divino al

formar parte de la naturaleza toda.

 Se enumeran a continuación algunos de sus conocimientos

astronómicos, no los únicos, evidentes y registrados en testimonios que

se han estudiado y descifrado.

 Conocían la vía Láctea y la representaban como un cocodrilo o dragón
celeste. 9
 Conocimiento del sistema heliocéntrico y la elíptica.
 También conocían las constelaciones y las representaban en forma de
símbolos y animales diferentes a los nuestros salvo la constelación de
Escorpión, que se representa igual.
 Conocían los períodos orbitales, sidéreos y sinódicos de Venus, Júpiter,
Marte y Saturno y los otros de las estrellas.
 Conocían la estrella Polar, a la que llamaban Xaman Ek y las Pléyades o
Tzab.
 Daban al planeta Venus una importancia capital, según consta en los
códices y en las estelas hasta ahora estudiadas. Actualmente se
desconoce la influencia concreta de Venus sobre la tierra, la sociedad y
el ser humano.
 Elaboraron instrumentos para observar el cielo y predecir los eclipses
que no han llegado hasta nosotros.
 Construyeron calendarios de una precisión asombrosa y sus claves de
interrelación. Hoy conocemos solamente dos calendarios, que coinciden
cada 52 años.
 Conocían el valor exacto de las órbitas planetarias de manera que
podían corregir el calendario solar. Se ha demostrado que las
correcciones que se aplican al calendario maya para ajustarlo
periódicamente a la duración real de los movimientos siderales lo hacen
un diezmilésimo de día más exacto que el calendario gregoriano
utilizado actualmente.
Conocían la influencia de los astros sobre la tierra, la sociedad humana y

las personas

4. Astrología

La anterior afirmación apunta a la ciencia Astrológica. Quien conoce a los

actuales pueblos mayas y su enorme sentido práctico no podría aceptar

que el conocimiento exacto hasta lo increíble que tenían de las posiciones

astronómicas de los planetas, estrellas, constelaciones y su cuidadoso

registro en tablas y calendarios haya sido por curiosidad o por el

conocimiento en sí. En otras palabras, por el placer de conocer el

movimiento de los astros. Con los miles de códices que se perdieron para

el patrimonio científico de la humanidad, quedó perdido el conocimiento

que posiblemente revelara cuáles eran las influencias específicas de cada

planeta sobre la tierra y las virtudes y vicios de las grandes conjunciones

planetarias y los cuerpos celestes al actuar sobre la sociedad humana y el

individuo.

Hoy en día el conocimiento de los calendarios permite la celebración de los

años nuevos solar y sagrado, y otras fiestas menores. 10 Como la vida

terrestre es un reflejo de la vida celeste, la Astronomía marca las

posiciones siderales y la Astrología codifica este lenguaje del cielo en ritos

y objetos con significado para los humanos. Se replica entonces en el

plano terrestre lo que ocurre en el cielo y se asegura la continuidad de

vida y el renovado compromiso con los seres divinos.

Todavía queda otro enigma. A la fecha ha sido imposible determinar como

este pueblo llego a realizar lo que Thompson llama la proeza intelectual:

poseer tan enormes conocimientos astronómicos pues la observación del

cielo que se concreta en ciencia es una tarea acumulativa de varias

generaciones e implica el uso de instrumentos sofisticados al máximo.

“No debemos olvidar tampoco las condiciones en las cuales trabajaron

estos astrónomos. En las primeras horas de la mañana la neblina es

frecuente un la selva húmeda de las tierras bajas del país maya y durante

las largas estaciones de lluvias lo obligado es un cielo lleno de nubes. Un

tiempo tan traicionero debe de haber frustrado completamente la

observación de los ortos heliacos una y otra vez…” “En tales

circunstancias deben de haberse requerido muchas generaciones de

observadores para alcanzar finalmente la exactitud que lograron: ¡un error

de un día en apenas algo mas 6000 años!” (1988:207)

c) Las ciencias de la tierra: medicina, historia y adivinación

1. Medicina

Cuando la correspondencia entre la esfera celeste y la esfera terrestre no

tienen perfecto equilibrio se suscitan males. El ser humano es muy

sensible a la alteración del equilibrio entre el cielo y la tierra y este

fenómeno se conoce como enfermedad, que se entiende como un estado

transitorio de malestar o desequilibrio causado por un agente sutil

malévolo o por la violación de una ley natural. Es por eso que se necesita

de la persona del médico para restablecer la armonía.

Actualmente se conoce muy poco acerca de la medicina maya

prehispánica y consiste en un conjunto de informaciones de diversas

fuentes por lo que ha sido muy difícil reconstruir el concepto de la

enfermedad, así como los conocimientos para combatirla. “El Ritual de los
Bacabs”, tratado maya trascrito a caracteres latinos en el siglo XVI

recopila 68 textos curativos en forma de ritos, plegarias y recetas. Se

utilizaba para dirigirse a viva a voz a deidades menores encargadas de

curar males, pues la palabra del médico estaba dotada de fuerza para

traspasar los umbrales hacia el mundo sutil y apelar por la intervención

divina en asuntos humanos. En los códices Dresde y Madrid se hace

referencia a enfermedades y calamidades curiosamente calendarizadas;

todas ellas aparecen ligadas a la presencia de la diosa lunar Ixchel,

patrona del parto y de la adivinación. Los libros del Chilam Balam

contienen referencias a infortunios, curaciones, enfermedades y

remedios.

Diego de Landa hace referencia a curaciones desde la función sacerdotal.

Es muy difícil establecer especialidades cuando se trata de devolver el

equilibrio a los seres humanos, por lo tanto el médico ejercía funciones

sacerdotales, psicopómpicas, terapéuticas y profilácticas. Tampoco los

médicos eran iguales entre sí, podían ser sacerdotes, médicos, curanderos

o chamanes. No ejercían la profesión por inclinación personal sino que

eran llamados a la profesión desde su nacimiento 11 o a través de alguna

señal, un sueño, un encuentro con la muerte u otra experiencia extática. A

lo largo de su vida se preparaban para llevar a cabo la misión que el

destino y los Dioses le habían encomendado.

Concebían las enfermedades como naturales las contraídas por efecto del

“mal tiempo” como la lluvia y los vientos fríos, por la ingestión de agua con

parásitos, o por el efecto del trabajo; y como sobrenaturales las

relacionadas con “influencias” o “vientos” producidos por personas,

animales, plantas u objetos, o directamente por los “seres sobrenaturales”.

El Popol-Vuh describe admirablemente las enfermedades que padecía la

población maya por influencia de la corte infernal al servicio de los jueces

supremos del infierno, Hun-Came y Vucub-Came:

“Eran, pues, Xiquiripat y Cuchumaquic, Señores de estos nombres. Estos

son los que causan los derrames de sangre de los hombres. Otros se

llaman Ahalpuh y Ahalgan´a, también Señores. Y el oficio de estos era

hinchar a los hombres, hacerles brotar pus de las piernas y teñirles de

amarillo la cara.”…”Otros eran el Señor Chiamabac y el Señor

Chamiaholom, alguaciles del Xibalba 12, cuyas varas eran de hueso. La

ocupación de estos era enflaquecer a los hombres hasta que los volvían

solo huesos y calaveras y se morían y se los llevaban con el vientre y los

huesos estirados.”…”Otros se llamaban el Señor Ahalmez y el Señor

Ahaltogob. El oficio de estos era hacer que a los hombres les sucediera

alguna desgracia, ya cuando iban para la casa, o frente a ella, y que los

encontraran heridos, tendidos boca arriba en el suelo y muertos.”…”Venían

en seguida otros Señores llamados Xic y Patan, cuyo oficio era causar la

muerte a los hombres en los caminos, lo que se llama muerte repentina,

haciéndoles llegar la sangre a la boca hasta que se morían vomitando

sangre. El oficio de cada uno de estos Señores era cargar con ellos,

oprimirles la garganta y el pecho para que los hombres murieran en los

caminos, haciéndoles llegar la sangre a la garganta cuando caminaban”…

(123-123:1947)

Para la curación de las enfermedades utilizaban con frecuencia la

“medicina de las similitudes” que busca la sanción con los parecidos,

plantas medicinales y la terapéutica religiosa consistente en oraciones y

ofrendas tales como vasijas, figurillas o miembros humanos de cerámica

en calidad de exvotos para obtener o agradecer la curación de ciertos

males a las divinidades especificas de la curación. 13

Entre estas divinidades, la principal era Itzamna, Señor del Cielo, de la Vida

y de la fertilidad. Ixchel, su esposa, era considerada la diosa de la luna, del

agua y de las inundaciones; quizá la que más se acerca al honor de

llamarse Diosa de la Medicina, pues era su protectora así como de las

parturientas, se le suponía inventora del arte de tejer. Otros dioses de la

medicina eran Cit Bolon Tun y Ahau Chamahez. Dioses menores en

medicina eran los llamados Bacabs, cuatro hermanos que colocados en

cada uno de los puntos cardinales sostenían el universo, y que se

asociaban a fenómenos naturales como la lluvia y el viento que también

podían traer enfermedades. En la parte opuesta, la de los dioses malvados,

destaca el llamado dios de la muerte Ah Puch (también llamado Cum Hau,

Hum Hau, Ahal Puch) y los antes mencionados Señores del Xibalba.

2. Historia

¿Es posible que un pueblo con tanta preocupación por el tiempo haya

carecido de sentido histórico? Nuevamente aparece la reflexión acerca

de qué llamaremos ciencia ¿Nuestro paradigma científico o la noción de

utilidad para navegar por el río de la Vida?

El concepto occidental de ciencia histórica como reflexión crítica, objetiva,

sistemática y verdadera de los hechos pasados y su registro no puede

aplicarse en este caso, pero sin duda los testimonios escritos que reflejan

quehacer histórico están a la vista.

Es un hecho que el testimonio escrito de los mayas es el único del mundo

precolombino que sobrevivió. Su elegante escritura estaba a cargo de

especialistas que no solo eran calígrafos sino verdaderos artistas. Oficio

de letrados, la escritura y su lectura no eran para el pueblo:

“… era una proposición sagrada con la capacidad de capturar el orden del

cosmos, de informar acerca de la historia, de dar forma al ritual y de

transformar el material profano de la vida cotidiana en algo natural”

(Schele, Freídel 54:1999)

El nombre maya del oficio era Aj Dzib y quienes lo practicaban pertenecían

a los estratos sociales más altos de esta sociedad, como lo demuestra el

estudio de un vaso cilíndrico del sitio de El Naranjo, en que el amanuense

además de poner su firma, refiere su parentesco real. 14 En el sitio de

Copán, la fachada del edificio principal del grupo residencial conocido

como “Sepulturas” estaba adornada con esculturas de escribas. El palacio

fue propiedad de Mac Chanaal, la persona más importante de ese grupo de

construcciones, amanuense que vivió durante el reinado de Yax Pac, último

de los grandes reyes de Copan y que gobernó entre el 763 d.C. y

15
probablemente el 830 d.C.

Los primeros textos datan del Preclásico Tardío, 300 a.C. al 100 d.C. y

según Schele, éste fue el principio de la historia para los mayas y el

principio de la era de los grandes reyes.16 Su escritura preservó no solo la

historia de sus reyes sino el significado que tenía para ellos el poder y el

carácter sagrado de sus majestades.

La epigrafía demuestra el registro de entronizaciones, juegos de pelota,

dinastías reales, nombres de ciudades y gobernantes, nacimientos,

muertes, fechas de batallas y otros acontecimientos políticos con una

exactitud asombrosa; relata una historia de vencedores y vencidos en la

que los grandes vencedores quieren perpetuar su recuerdo y sus obras. ¿No

son estos los temas de la historia de Occidente?

Por lo que se sabe, la motivación principal del registro de los hechos

responde a la reafirmación del parentesco de los reyes con la esfera de lo

divino, especialmente en el caso de los gobernantes del Clásico. Sus

sacerdotes astrónomos podían interpretar el devenir cósmico y ver sus

efectos en mundo humano sin mucha dificultad pues en una concepción

unitaria de la vida, no es difícil descubrir el principio tan antiguo “Como es

arriba es abajo”.

No solo en las estelas se aprecia el testimonio histórico; el memorial

Tecpán Atitlán, tratado post hispánico, relata hechos de la conquista desde

la perspectiva de los pueblos indígenas y el Popol-Vuh, trascrito al

castellano en el siglo XVII se refiere con toda claridad a los linajes

quichés, a la fundación de ciudades y otros hechos relacionados con la

migración de este pueblo.

Los relatos míticos del Popol –Vuh reflejan nada menos que la historia de la

humanidad y sus sucesivas creaciones y destrucciones. En dichas

narraciones, que no contienen fechas absolutas y presentan la memoria de

un pueblo que se remonta al tiempo eterno, se distingue el poder de los

Dioses por sobre los humanos, que son su proyección. Esta actitud

profundamente religiosa los llevó a hacer esfuerzos por entender a los

seres sin tiempo y sus manifestaciones en la tierra.

Los testimonios escritos mayas sobre el pasado son referencias a los

grandes linajes y sus hazañas, a los orígenes de la comunidad, guerras,

fundación de ciudades y entronizaciones. Para lograr esta narración ha

primado un criterio que puede seleccionar ciertas experiencias pasadas

como relevantes, lo que implica reflexión sobre el pasado, aunque su

grado reflexivo, sus motivaciones y utilidad no sean conocidas por

nosotros como para afirmar una actitud científica como hoy se concibe. Se

puede entonces afirmar una conciencia histórica y un quehacer tendiente a

formar una memoria colectiva que sustente la identidad de una comunidad

humana y que asegure sus vínculos permanentes con los Dioses.

3. La ciencia de la Adivinación

Los movimientos del cielo se reflejaban en la tierra a través de los

calendarios, que abarcaban el tiempo en su totalidad: pasado, presente y

futuro, y el significado de esos movimientos era interpretado por los

sacerdotes y expresado por medio de adivinación de lo venidero y en

algunos casos de profecías completas. El arte de la profecía quedó

registrado en los libros del Chilam Balam, que no sólo contienen augurios

sino temas históricos, religiosos, médicos, calendáricos, astronómicos e

incluso poéticos. Chilam (o chilan) es el nombre maya que se daba a los

sacerdotes que interpretaba los libros, la voluntad de los dioses y de los

astros. Balam es al parecer, el nombre del un famoso sacerdote

prehispánico. El arte de profetizar se apoyaba en la Astronomía y

Astrología, esto es, en el conocimiento del mapa celeste y el significado

que puede tener para el mundo terrestre.

MAPA MENTAL
FASES DE REDACCION EN IDIOMA MAYA
1.) REDACCION BORRADOR

2.) REVISON FORMA ESCRITA, ESTILO, GRAMATICA Y

ORTOGRAFIA

3.) CORRECCION Y VERSION FINAL

 Cuestión gramatical

 Alfabeto

 Morfemas poseedores

 Sustantivos

 Articulo

 Estructura gramatical

 Idiomas mayas