Canto de Pureza Espiritual

(Precepto para transformar la mente)

por Gyalwa Kalzang Gyatso, el Sétimo Dalai-Lama (1708-1757)

¡Namo Shri Mangura Ye!

Homenaje, a los pies del Señor Atisha,

el único Refugio, el navegante sin par
quien, habitando el dichoso Dharmadhatu,
la morada sin muerte, espontáneamente nata,
libera a incontables seres de las limitaciones de samsâra y nirvâna.

Tirando de su vasto tesoro de enseñanzas perfectas

el discípulo Drom tomó la gema
del excelente, bienaventurado sendero
Para llenar las mentes, cual vasos, de los seres.
¡Oh Fuente de Incontables Budas, ruego:
concede sobre nosotros tus poderes de transformación!

Homenaje al todo-bondadoso Rey del Dharma,

Omnisciente Tsong Khapa, el maestro cósmico
quien, sin abandonar nunca la mente altruista,
entra en abrasadores fosos ardientes de miseria
y con amor muestra el camino.

Al haber, por muchas vidas, amasado energía positiva

a través de la generosidad, disciplina y aspiración pura
esta preciosa forma humana, con sus libertades y dotes,
ciertamente una base para producir el bien, ha sido encontrada.

Más raro es, que para una tortuga ciega

el poner su cabeza dentro de un yugo que flotara en el océano;
más, que para un puñado de guisantes secos
lanzados al aire, el adherirse a una pared de piedra:
así han enseñado antaño los maestros.

Más asombrosa es esta oportunidad, encontrada mas una sola vez,

esta base de ocho libertades y diez dotes,
aunque impermanente, como un arco iris.

Aunque ahora vivimos, ¿qué certeza hay

de no morir al cabo de esta misma hora,
de que cuerpo y mente no se separarán?
De aquellos que han muerto a mi derredor
algunos eran jóvenes y otros viejos.
¿Quién no morirá?

Incluso en las dichosas moradas de los dioses del deseo

en donde desprecabidas mentes por el apego están atadas,
el descenso sigue al sufrimiento insoportable
cuando [los] signos de la muerte aparecen.
Los dioses de los reinos de la forma y la no-forma
en ningún lugar se acercan al sendero de la liberación.
Los efectos de su samâdhi y virtud se agotan
y de nuevo erran a través de las puertas de la muerte.

En los cielos menores, combativos dioses

se tajan los miembros unos a otros.
En los infiernos calientes, hierven sus habitantes,
arden y son atravesados por armas;
cuando en los infiernos fríos sus cuerpos
se agrietan de pus y estallan.

Del hambre, sed, fatiga y terror

los fantasmas sufren continuamente.
Los animales se comen unos a otros,
son cargados, golpeados, llevados al matadero
y, sin conocer métodos espirituales
tienen solo miseria omnipenetrante.

Mal karma e ilusión

-malos espíritus que cabalgan el corcel de la muerte -
que sacuden el mero estambre de la vida.
Irremediablemente así encauzados,
esta vida es hecha corta
y la próxima, desvalida.

En esta era degenerada

la luz es amortajada por la oscuridad.
Con la espalda hacia el Guru y las Tres Supremas Joyas
y con la mente practicando cabeza abajo,
supersticiones aumentan y crecen
y la tierra se llena
con hábitos de bárbaros.

La práctica de las diez virtudes

es un combustible como el aceite de sándalo.
Aún, estos días la gente quema
negros carbones de vulgaridad.

Por placeres pasajeros y sin sentido

las masas están engañadas, sus rostros
apartados de [las] cosas de dicha duradera.
Siderados por el frío tocamiento del apego, hostilidad e ignorancia,
el jardín de loto de la espiritualidad
cada día se marchita más.
Al ver esto en toda parte ocurrir,
¿quién, [dotado] con sentido, no es entristecido?

En los mares de [la] existencia uno se levanta

y cae, sobre olas de sufrimiento.
Incluso los placeres mundanos que probamos
son como alimentos mezclados con veneno,
al destruir [la] verdadera felicidad.
"-Tal sufrimiento es el mero método
por el que la verdadera liberación es alcanzada-", dicen;
y toman los hábitos y hablan [de] religión.
Mas incluso mientras predican
[los] cinco venenos rigen sus mentes:
calidades que fingen y faltas que ocultan.
[La] corrupción puede medrar en todo lugar, según parece.

"-Comprendemos [la] impermanencia y [el] sufrimiento-", dicen;

mas "-Hoy haremos esto y mañana aquello-", sale de su respiración siguiente.
¡Oh vosotros que os aferráis a [la] permanencia, perdidos
en un ciclo sin fin de planeamiento:
¿Cómo vuestro tiempo de pasar más allá de
[la] imperfección vendrá jamás?
En el presente no pueden soportar
siquiera el más pequeño dolor;
si bien podría ocurrir
que, viviendo en inconsciente abandono,
acabaran en el infierno.
Acción ciega: la cuerda que ata
a las hondonadas del mundo.

"-He abierto el ojo de [la] sabiduría,

Amo a los otros más que a mi mismo-", afirman;
mas cuando ven la felicidad de otros
la lengua viperina de la envidia apunta.
Tratando de salvar a otro, se hunden los dos.
¿No son [acaso] carniceros vestidos como hombres de paz?

"-Cualquier [cosa] que veo, es mirada a la luz de la vacuidad-", anuncian;

Y aún no pueden sobrellevar ni los contratiempos livianos,
y se tornan perdidos, como búhos
en enceguecedores fuegos de frustración explosiva.
El suyo no es el sendero a la libertad.

"-Soy un maestro Tántrico-", se jactan orgullosamente;

Aún, yo veo que asesinan la raíz de la práctica Tántrica,
los votos y compromisos de[l] secreto.
Adornan sus cuerpos
con el vestido de los yoguis Tántricos,
mas sus corazones son estériles,
cual un árbol sin fruto.

Por lo tanto, la raíz de todos [los] logros

depende del seguir correctamente
a un amigo espiritual, un Guru.
Mas fíate a un Guru perfecto,
uno con control, paz mental, toda excelencia.

Preparado a morir por él incluso,

sé consciente constantemente de su bondad
y hazle la ofrenda
del practicar según [te haya] enseñado.
Con la certidumbre que todas las faltas que aparecen
son reflejos de tu propia negatividad,
practica con inalterable confianza.

Un viento que sopla desde un jardín de sándalos

en verdad huele dulce;
soplando sobre excremento, huele pútrido.
Así, sean los amigos de uno altos o bajos,
uno es afectado en consecuencia.
escoge con cordura.

El Creador, atado él mismo a

cadenas de oscurantismo mental,
es difícilmente un Refugio digno.
mas son dignos los Despiertos,
que han generado todas excelencias
y han removido todas las faltas;
y dignos son los métodos enseñados por ellos,
y los practicantes realizados que siguen tras su estela.

Fíate a ellos de todo corazón

y no solo en palabras huecas:
vive de acuerdo con las enseñanzas.
Ante las Tres Joyas Supremas
tras haber levantado el ojo de la mente hacia la iluminación
descubre todo residuo kármico
dejado por previas malignidades y caídas.

Ocupa las cuatro fuerzas oponentes

que desarraigan el árbol de la oscuridad.
Mira las desventuras de la existencia samsârica
y de la distorsión mental,
la fuente de todo sufrimiento.
¡La mente es vacilante!;
desarrolla confianza en la práctica
y esfuérzate en los métodos que traen libertad.

En incontables vidas previas

cada ser viviente ha sido nuestro padre
y ha mostrado gran bondad.
Toma sobre tus espaldas
la carga de[l] retribuirles
y piensa sólo en qué
trae [el] bien a otros.

Sojuzga [el] apego y [la] aversión

y genera una actitud humectada
con amor que mira sobre todo con placer;
desarrolla [la] compasión que quiere ver
a todos los seres libres de [la] desdicha;
desarrolla la inusual actitud
que carga el peso
del bienestar del mundo.

Rompe con la mentalidad

que sostiene [al] ego por sobre los demás.
Genera la mente de Bodhi, la que anhela
la iluminación para el bien de todos;
y ten firme convicción para adiestrarte
en las vías del Bodhisattva.

Con la llave de la generosidad denodada y pura

haz saltar el cerrojo más difícil de abrir:
la estrechez de corazón.
Adiéstrate en [el] desapego
que da todo aquello que se necesite.

Los beneficios de una mente generosa

aventajan [al] renacimiento como Dios de la Riqueza,
pues no tienen fin.
Desarrolla intrépida fuerza interna
capaz incluso de dar [propia] carne,
huesos y tuétano a cualquiera.

Piensa: "-Que pueda perfeccionar [la] generosidad

tal como lo hiciera Buda en vidas pasadas
cuando como un Bodhisattva dio
riqueza, cuerpo y vida-".

Trabaja noche y día en el elefante de la mente desprecabida.

Hiérele con los garfios aguzados
del atento cuidado y el pensamiento
de apartarse de [la] negatividad.

Cuida [de la] disciplina ética como lo harías [de]

las niñas de tus ojos.
La disciplina ética es la causa principal
de ambos: alto renacimiento e iluminación.
Por lo tanto, los renunciantes siempre le practican,
como se narra en [las] biografías de [los] pasados Bodhisattvas.

Piensa: "-Que pueda perfeccionar [el] autocontrol

tal como hizo Buda en vidas previas,
nunca manchando [la] integridad personal
con [la] acción falaz-".

Cuando otros abusen de ti rencorosamente

y cuando lluevan [las] pruebas físicas y mentales
conoce los efectos del maligno karma
y manténte firme en [la] paciencia inamovible.

Ponte la mejor de las armaduras:

la paciencia fuerte y continua;
armas de tormentos dañosos
no serán capaces de tocarte
y ganarás renacimiento con una bella forma.

Enséñate a ti mismo a ser paciente.

Piensa: "-Que pueda alcanzar a perfeccionar [la] paciencia,
el ascetismo más sublime,
la capacidad de soportar los desafíos
al cuerpo de uno e incluso a la vida;
tal como hizo Buda en vidas previas-".

Abarca [la] perseverancia gozosa

la que, una vez absorto en meditación
-o cuando se trabaja [por] el bien del mundo-
conoce solo incansable dicha,
aunque el cuerpo caiga en polvo.

Todas las realizaciones espirituales

descansan (así) en la propia palma de uno;
con gozosa perseverancia
son rápidamente atraídas.
Posee uno un aura especial
y todos los trabajos alcanzan perfección.

Ten constantemente perseverancia gozosa.

Piensa: "-Que pueda esforzarme en el adiestramiento
tal como hizo Buddha Shakyamuni
cuando, previamente, como un Bodhisattva
practicó [la] austeridad con vigor-".

Detén los cinco ríos que obstruyen [la] meditación

con el dique de los cinco antídotos;
y cumple samâtha, [la] quietud yóguica,
el poder de morar sin vacilación
sobre cualquier objeto de contemplación.

Este, el poder de concentración,

penetra al corazón de la práctica.
Trae la dicha del control completo, mental y físico,
y confiere los seis poderes milagrosos
y [los] cinco ojos del conocimiento.

Esfuérzate, pues, por perfeccionar [la] concentración.

Piensa: "-Que pueda escupir la atracción
a las falsas comodidades y seguridades del mundo doméstico,
y luchar por alcanzar [el] samâdhi,
Tal como lo hizo Buda, cuando por seis años
practicó la meditación en las riberas
del río Nairenjana-".

Dótate a ti mismo con las cadenas de la rueda de púas de la sabiduría

que acuchilla la oscuridad
que nubla la realidades convencional y última,
como la décima encarnación de Vishnu
quiso lanzar su rueda a través de la cabeza de Rahula.

Solo [la] sabiduría trae liberación segura

de las esposas de las prisiones aceradas del ego.
A través de ella, los Budas pasados, presentes
y futuros encontraron la iluminación.
Esfuérzate entonces por perfeccionar [la] sabiduría.
Piensa: "-Que pueda aplicarme yo mismo a las asombrosas vías
de clara sabiduría, rápida, vasta y profunda;
tal como hizo Buda cuando como [el] Príncipe Siddharta
encontró el Dharma,
y cuando en vidas previas
se entrenara en el sendero-".

Por tanto tiempo como la mente morare

bajo el férreo poder del malicioso ejército del ego
-destructor de toda dicha y felicidad-,
hiérele con el aguijón de [la] visión mística, vipâsyana,
estabilizada percepción meditativa de la vacuidad,
y deja atrás incluso la palabra ego.

Una imagen reflejada en un espejo,

un arco iris en el cielo y una pintura
hacen su impresión en la mente.
Mas en naturaleza verdadera son otros de como parecen.
Observa profundamente este mundo
y mira una ilusión,
una creación de mago.

En estas vías adiestra tu mente en el sendero exotérico,

el portal y fundación del vehículo secreto.
Hecho esto, busca iniciación Tántrica,
genera la visión del mundo como mandala
y comprende el significado de los dos estadios del Tantra.

Considera las palabras de los Gurus

y desprende el fruto de la Buddheidad.
Piensa: "-Ahora, que tengo una mente humana,
[que] he probado el inmaculado Dharma,
y [que he sido] abrazado por la paternal
compasión de un guía espiritual,
que pueda practicar bien y generar
júbilo sin fin dentro de mi torrente mental-".

El maestro Tsong Khapa, Rey de Dharma,

percibió directamente y verídicamente [la] talidad, la vía en que las cosas son.
Sus sublimes enseñanzas -que combinan perfectamente los métodos de [los] Sûtra y [los] Tantra-
representan el pensamiento de los Budas pasados, presentes y futuros.

No son un juguete para soplar palabras y burbujas desde la boca

mas un lingote de oro para [la] práctica, una herramienta con la cual pasar
m ás allá de los demonios de [las] faltas externas e internas.
Que puedan ellas causar que la mente de Buda madure dentro de ti.

Por el amasar el esplendor de [las] virtudes hechas y por hacer,

eliminó él todos los velos que esconden la más profunda naturaleza del Ser.
Ahora, en Tushita, se sienta como Jampal Nyingpo, "Esencia de Sabiduría";
baila una danza ilusiva, que llena el universo de emanaciones.

Que puedas ser movido por sus enseñanzas, como lo son [los] dioses por una diosa reina.
Aferrándose a la dualidad, temiendo [el] nacimiento, enfermedad, vejez y muerte,
los viajeros a la deriva en las aguas de la vida son acuchillados
por los despiadados colmillos de horrendos monstruos marinos.

Sopla la caracola del Dharma, que anega todo pesar,

y remonta al islote de joya de la iluminación.

Que por cualquier mérito de esta obra, puedan todos los practicantes espirituales
alcanzar rápidamente sus metas.
Que puedan vivir de acuerdo con [el] Refugio y la ley kármica
y que pueda haber una fiesta de regocijo eterno.