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Estado Atual da
Medicina Tradicional Chinesa
Nos últimos 100 anos, com o amplo uso da medicina ocidental na China, surgiu uma
nova situação na qual a MTC e a medicina ocidental estão se desenvolvendo lado a lado.
Muitos trabalhadores da medicina chegaram à conclusão de que a medicina chinesa e a
medicina ocidental têm suas próprias vantagens. Têm sido realizado esforços para
combinar estas duas escolas e promover uma série de idéias sobre como assimilar as
duas escolas na teoria e na prática. Tem tomado corpo gradualmente uma nova tendência
ou escola combinando a medicina chinesa e a ocidental.
Suas figuras e trabalhos representativos são os seguintes:
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Tang Zonghai (1862- 1918 d. C.) e seu livro As Cinco Espécies de Livros
Convergindo a Medicina Chinesa e a Ocidental, Zhu Peiwen, por volta da
metade do século XIX, e seu Tratado sobre Ilustrações dos Órgãos Internos tanto na
Medicina Chinesa como na Ocidental, Zhang Xichun (1860-1933 d.C.) e seu Registros
da Medicina Tradicional Chinesa e da Ocidental em combinação e assim por diante.
Hoje a maioria dos tratadistas da Medicina Chinesa advogam que as medicinas
chinesa e ocidental, combinadas, deviam avançar juntas e existir lado a lado por um longo
tempo. Com efeito, a medicina chinesa e a ocidental são duas ciências médicas com
sistemas teóricos diferentes desenvolvidas sob condições históricas diferentes. Elas são
ambas o fruto de trabalho árduo prolongado, inteligência e sabedoria de toda a
humanidade. Qualquer uma delas tem méritos e defeitos. No entanto ambas têm o ser
humano como seu objeto de estudo. Daí deverem cooperar e aprender uma com a outra,
aprendendo dos pontos fortes da outra a compensar suas próprias fraquezas.
É previsível que a medicina chinesa e a ocidental gradualmente se tornarão uma só
entidade, em parte devido ao rápido avanço da ciência e tecnologia mundiais e em parte
em razão do desenvolvimento constante da medicina chinesa e da medicina ocidental na
prática e na teoria e da sua renovação e osmose mútua, a humanidade gozará desse novo
tipo de medicina no futuro.
A medicina tradicional chinesa atingiu agora um novo estágio de desenvolvimento.
Em 4 de janeiro de 1986 o Conselho de Estado da República Popular da China decretou
que fosse estabelecido o Departamento Administrativo de Estado da MTC e Farmácia.
Este corpo dominante exerce controle sobre MTC e matéria médica chinesa, a combinação
passo-a-passo da medicina chinesa e ocidental, assim como a docência médica e trabalho
de pesquisa da medicina nacional e da farmácia em toda a China.
Na China, com respeito a MTC, há agora 340.000 médicos, 1.500 hospitais com
100.000 leitos, 26 faculdades e 30 academias. Na pesquisa de MTC tem sido dada grande
importância não somente à sistematização e compilação dos documentos das diversas
épocas, mas também à aplicação de abordagens científicas modernas na condução de
pesquisas em termos das teorias básicas da MTC. Como resultado, muito
aperfeiçoamento tem sido feito no tratamento de doenças comuns, de doenças
freqüentemente encontradas e de casos difíceis e complicados.
Do que foi dito acima, não é difícil de ver que a MTC é uma medicina tradicional que
tem uma longa história, grande valor prático e perspectivas sem limite. É importante
aprendê-la, estudá-la e aplicá-la em todo o mundo.
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Características Básicas da
Medicina Tradicional Chinesa
Cinco
Cinco Constituintes Cinco Órgãos dos
Seis
Órgãos- do Corpo Sentidos Observações:
Órgãos-Fu
Zang (tecidos do (órgãos externos)
corpo)
Intestino Vasos Dos seis órgãos-Fu, o Triplo
Coração Língua
Delgado Sangüíneos Aquecedor não se coordena
Intestino com os cinco órgãos-Zang.
Pulmão Pele Nariz
Grosso Na teoria dos Canais e
Baço Estômago Músculos Boca
Colaterais, o Triplo
Vesícula
Fígado Tendões Olhos Aquecedor e o
Biliar
Canal do Pericárdio estão
relacionados interna e
Rim Bexiga Ossos Ouvidos
externamente
O ser humano vive na natureza e tem a natureza como condição vital para sua vida.
Ele é influenciado diretamente ou indiretamente pelos movimentos e mudanças na
natureza, à qual ele é obrigado a dar respostas fisiológicas e patológicas correspondentes.
Pulso
Por exemplo, como o clima varia com as quatro estações em um ano, variam
também as condições normais de pulso (incluindo freqüência de pulso, ritmo, volume,
tensão etc.).
O pulso torna-se como:
• uma corda na primavera,
• cheio no verão,
• flutuante no outono e
• afundado no inverno.
Isto provê uma base para se distinguir as condições anormais de pulso das condições
normais durante a diagnose clínica.
Influências Sazonais
Período do Dia
Biorrítmos
Nos tempos modernos, também alguém notou que as condições do pulso humano,
temperatura, a quantidade de oxigênio consumida, o dióxido de carbono liberado e os
hormônios secretados têm biorritmos durante as 24 horas do dia. Esta descoberta pode
promover a exploração horária das mudanças fisiológicas e patológicas do corpo humano.
Condições Geográficas
Por que o corpo humano tem uma relação íntima com a natureza, e por que o corpo
humano age po si mesmo de acordo com tal ritmo e regularidade e tempo estrito?
Nos últimos anos, alguns estudiosos indicaram que isto resulta da adaptação de
todos os seres vivos às mudanças do ambiente físico tais como a rotação, revolução da
terra, e assim por diante, e do predomínio de alguma estrutura dentro do corpo. Agora
está provado que no núcleo dos corpos supraquiasmaticos, epífise, pituitária e glândula
adrenal, existem tais estruturas para controlar o ritmo e regularidade do tempo.
Conseqüentemente é fácil ver que o conceito de “Tian Ren Xiang Ying”(adaptação
relevante do corpo humano ao meio natural na MTC) tem sua base material e também a
sua base científica.
2. Diagnose e Tratamento Baseados numa Análise Global de Sinais e Sintomas
Por “Bian Zheng” queremos dizer analisar informações, sinais e sintomas relevantes
coletados através dos quatro métodos de diagnose:
• observação,
• ausculta e olfação,
• interrogatório,
• tomada de pulso e palpação
à luz da teoria da MTC, tendo uma boa idéia da
• causa,
• natureza e
• localização de uma doença, e
• a relação entre fatores patogênicos e a energia vital, e
• sumariando-as em “Zheng” de uma certa natureza (síndrome).
O que é yin e yang? yin e yang significam os dois princípios fundamentais ou forças
do universo, sempre se opondo e suplementando um ao outro. É um antigo conceito
filosófico usado na MTC.
O conteúdo da teoria de yin e yang pode ser descrito brevemente como segue:
• oposição e interdependência,
• crescimento e desvanecimento relativos, e
• transformação.
a) Oposição e Interdependência de Yin e Yang
Por oposição de yin e yang, queremos dizer que todas as coisas e fenômenos no
mundo natural contêm os dois componentes opostos. Por exemplo, o céu e a terra, fora e
dentro, movimento e estabilidade, entrar e sair, dia e noite, frio e quente, elevar-se e cair,
etc. todos estes são opostos.
Na teoria de yin e yang,
• céu é considerado como yang, enquanto a terra é yin;
• fora é yang, enquanto dentro é yin;
• movimento é yang, enquanto estabilidade é yin;
• sair é yang enquanto entrar é yin;
• dia é yang, enquanto noite é yin;
• calor é yang, enquanto frio é yin;
• elevar-se é yang, enquanto cair é yin;
• pulso rápido é yang, enquanto pulso lento é yin.
Estes pares de opostos mostram que yin e yang existem dentro de todas as coisas
e fenômenos.
Yin e Yang não somente se opõem um ao outro, mas também contêm um ao outro,
sem o outro nem um dos dois pode existir. Por exemplo, não haveria a terra sem o céu, e
vice versa. Sem o “fora” não existiria o “dentro”. Esta relação de coexistência é conhecida
como interdependência.
A MTC afirma que:
• “o movimento funcional” pertence ao yang,
• “a substância nutritiva” ao yin,
e que um não pode existir sem o outro; por exemplo,
• se os órgãos-Fu e outros órgãos internos não se movem, “a substância
nutritiva” não pode ser digerida ou absorvida; e
• se por um período longo “as substâncias nutritivas” não forem providas, os
órgãos cessam de mover-se.
O livro, Cânon de Medicina (722-221 a.C.), diz: “Yin no interior é o guardião de yang,
yang no exterior é o ativador de yin”. Isto também mostra a relação de interdependência
entre yin e yang.
Deve ser destacado que a propriedade de yin e yang das coisas não é absoluta
mas relativa. Esta relatividade de yin e yang é mostrada na inter-transformação entre yin e
yang mencionada acima, i.e., yin pode transformar-se em yang e vice versa; é também
mostrado na constante divisibilidade de yin e yang, i.e., quer yin ou yang podem ainda ser
divididos em outro par de yin e yang.
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Por exemplo, o dia é de natureza yang e a noite é de natureza yin, mas tanto o dia
como a noite podem ser divididos ainda assim:
• período da madrugada até o meio-dia é o aspecto yang de yang;
• período de meio-dia até o crepúsculo é o aspecto yin de yang;
• período do crepúsculo até meia-noite é o aspecto yin de yin;
• período de meia-noite até a madrugada é o aspecto yang de yin.
De acordo com a teoria de yin e yang, considera-se que fenômenos opostos mas
unitivos entre yin e yang existem entre aspectos rostrais e caudais, dentro e fora, exterior e
interior, entre aspectos dorsais e ventrais de cada tecido e estrutura do corpo humano.
• os cinco órgãos-Zang , i.e., Coração, Fígado , Baço , Pulmão e Rim são yin
porque suas funções de preservar a substância vital tendem a ser estáveis;
• os seis órgãos-Fu, i.e., Vesícula Biliar , Estômago, Intestino Grosso ,
Intestino Delgado , Bexiga e riplo Aquecedor, são yang, porque suas funções
de transmitir e digerir a água e o alimento tendem a ser ativas.
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Yin e yang de cada órgão
• a função é yang,
• a substância é yin.
Yin e yang dos Canais e conectores, os Canais podem ser divididos em:
• três são Canais yang da mão e três são Canais yin da mão,
• três Canais yang do pé e três Canais yin do pé.
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c) Usando Yin e Yang para Explicar as Mudanças Patológicas do Corpo
Humano
Preponderância
Deficiência
Excesso
Prejuízo
Extremo
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DIAGNÓSTICO
Compleição
Ausculta e Olfação
Na ausculta e olfação,
• aqueles que tiverem uma voz alta e clara têm um caráter yang,
• enquanto os que tiverem uma voz baixa e fraca, um caráter yin.
Interrogatório
No interrogatório,
• os que tiverem febre, sentirem sede, sofrerem de constipação e tiverem
condição de pulso rápido são yang,
• os que tiverem uma aversão ao Frio , não sentirem sede, e tiverem fezess
soltas e uma condição de pulso lento são yin.
TRATAMENTO
Preponderância de Yang
Preponderância de Yin
Deficiência de Yang
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Deficiência de Yin
A propriedade, sabor e função das plantas medicinais chinesas também podem ser
sumariadas à luz da teoria de yin e yang, e isto forma a base para a aplicação clínica das
plantas medicinais chinesas. Por exemplo,
• as plantas de natureza fresca e fria pertencem a yin;
• as plantas de natureza morna e quente, a yang.
• As plantas de sabor azedo, amargo e salgado pertencem a yin,
• as plantas com sabor picante, doce e suave, a yang.
• As plantas com função adstringente e de abater-se pertencem a yin,
• as plantas com função dispersante, ascendente e flutuante, a yang.
Em MTC, os princípios de tratamento são estabelecidos sempre na base da
predominância ou fraqueza de yin e yang. Uma vez estabelecido o princípio, as plantas
são selecionadas de acordo com as suas propriedades de yin e yang e suas funções. Ao
se fazer assim, pode-se atingir o objetivo de curar doenças.
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Teoria dos Cinco Elementos
Embora a teoria chinesa dos cinco elementos e a teoria grega dos quatro elementos
sejam diferentes na história da sua formação, todavia, ambas pertencem em essência à
mais antiga teoria tomista.
A princípio, os chineses sabiam somente que as cinco espécies de substâncias
(madeira, fogo, terra, metal e água) eram coisas indispensáveis na vida cotidiana da
humanidade.
Subseqüentemente fizeram uma generalização e dedução das respectivas
propriedades das cinco espécies de substâncias e sua relação, a fim de explicar todo o
mundo material.
De acordo com a teoria dos cinco elementos, madeira, fogo, terra, metal e água são
cinco substâncias básicas que constituem o mundo material. Tais substâncias não são
somente das relações com geração e restrição mas colocadas num estado de movimento e
mudança constantes. É por isso que é conhecida como a teoria dos cinco elementos ou a
doutrina das cinco fases evolutivas.
À luz da teoria dos cinco elementos, a MTC tem feito uma comparação e estudo
compreensivos de todas espécies de coisas na natureza assim como dos:
• órgãos-Zang,
• órgãos-Fu,
• tecidos,
• fisiologia e patologia do corpo humano,
atribuindo-lhes respectivamente um dos cinco elementos, i.e.,
• madeira,
• fogo,
• terra,
• metal e
• água
de acordo com as suas diferentes propriedades, funções e formas, expondo assim a
• fisiologia,
• patologia do corpo humano e a
• correlação entre o homem e seu ambiente natural.
A tabela seguinte mostra classificação das coisas de acordo com a teoria dos
cinco elementos:
Corpo Humano
Órgãos dos
Cinco Órgãos- Cinco Atividades
Órgãos-Fu Cinco
Elementos Zang Tecidos Emocionais
Sentidos
Vesícula
Madeira Fígado Olhos Tendões Raiva
Biliar
Intestino
Fogo Coração Língua Vasos Alegria
Delgado
Terra Baço Estômago Boca Músculos Preocupação
Intestino Pele &
Metal Pulmões Nariz Desgosto
Grosso Cabelos
Água Rins Bexiga Orelhas Ossos Medo
Natureza
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Azedo
Madeira Primavera Vento Germinação Verde Leste
Geração
Quanto à relação no que concerne à geração de cada um dos cinco elementos, ela
é composta de dois aspectos:
• gerar e
• ser gerado.
O elemento que gera é chamado de mãe, enquanto o elemento que é gerado é
chamado de filho. Daí, a relação de gerar e ser gerado entre os cinco elementos ser
também conhecido como a de mãe e filho.
Tome-se por exemplo a madeira.
• Porque a madeira produz fogo, ela é chamada a mãe do fogo.
• Por outro lado ela é produzida pela água, então ela é chamada de filha da
água.
Restrição
Subjugação
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Restrição reversa
A restrição reversa significa predação sobre os outros. Isto é, quando qualquer um dos
cinco elementos estiver em excesso, aquele que originalmente o estiver restringindo será
ao invés restringido por ele. É por isso que chamamos restrição reversa. Por exemplo,
• a ordem normal da restrição é de que o metal restrinja a madeira;
• mas se a madeira estiver em excesso ou o metal for insuficiente, a madeira
restringirá o metal na direção reversa.
É claro que a ordem da restrição reversa é exatamente o contrário da restrição e que a
restrição reversa é indubitavelmente prejudicial.
3. A Aplicação da Teoria dos Cinco Elementos na MTC
A geração dos cinco elementos pode ser utilizada para expor as relações
interdependentes entre os cinco órgãos-Zang . Por exemplo,
• a essência vital do Rim (água) nutre o Fígado (madeira), o que é conhecido
como água gerando madeira.
• Fígado (madeira) armazena sangue para nutrir o Coração (fogo), o que é
chamado madeira gerando fogo.
• calor do Coração (fogo) aquece o Baço (terra) o que é chamado fogo
gerando terra.
• Baço (terra) transforma e distribui essência de alimento para suprir o
Pulmão (metal), o que é referido como terra gerando metal.
• Pulmão (metal) desobstrui as passagens de água para ajudar o Rim (água),
o que é tomado como metal gerando água.
A restrição dos cinco elementos pode ser utilizada para explicar as relações inter-
restritivas entre os cinco órgãos-Zang . Por exemplo,
• O pulmão (metal) dispersa e desce de maneira a restringir a exuberância do
Fígado (madeira), o que é conhecido como metal restringindo madeira.
• Fígado (madeira) que funcionando bem suaviza e regula a estagnação do qi
do Baço (terra), o que é chamado de madeira restringindo terra.
• A função do Baço (terra) exerce um papel no transporte, distribuição e
transformação dos nutrientes e promoção do metabolismo da água e pode
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prevenir o extravasamento da água do Rim (água), o que é referido
como terra restringindo água.
• A ascenção do rim (água) pode prevenir o Coração da hiperatividade, o que
é explicado como água restringindo o fogo.
Porque, de acordo com a atribuição das coisas aos cinco elementos, os cinco
órgãos-Zang têm conexões específicas com:
• as cinco cores (verde, vermelho, amarelo, branco e preto),
• os cinco sons (grito, riso, canto, choro e gemido),
• as cinco espécies de sabores (azedo, amargo, doce, picante e salgado)
• assim como as condições relevantes de pulso.
A pessoa quando fizer diagnóstico, deve fazer dessa maneira: sintetizando os resultados
obtidos através dos quatro métodos de diagnose:
• observação,
• ausculta e olfação,
• interrogatório,
• tomada de pulso e palpação
e então, deduzir o que é a doença de acordo com a teoria dos cinco elementos. Por
exemplo,
• uma face verde, preferência por comida com sabor azedo e condição de
pulso “corda de arco” podem indicar doença de Fígado ;
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• uma face vermelha, sabor amargo na boca e condição de pulso em excesso
podem sugerir hiperatividade do fogo do coração;
• paciente cujo qi do Baço é deficiente parece verde por causa de a “madeira
ter subjugado a terra”;
• paciente que tem problema do Coração parece escuro por causa de a “água
ter restringido o fogo”,
para mencionar somente alguns casos.
No tratamento, a teoria dos cinco elementos, de uma parte é utilizada para prevenir
a transmissão de doenças. Como no LXXVII Problema, um capítulo do Clássico sobre
Problemas Médicos, diz,
“Quando ocorre doença de Fígado , espalhar-se-á para o Baço , de maneira que o
qi do Baço deve ser reforçado antes que seja afetado.”
Por outro lado, a teoria dos cinco elementos pode ser utilizada para ajudar a realizar o
princípio e método de tratamento. Por exemplo, o LXIX Problema, um capítulo do
Clássico sobre Problemas Médicos destaca que
“se a hipofunção for encontrada no órgão-filho, o órgão-mãe deve ser tonificado; se
for encontrada hiperfunção no órgão-mãe, o órgão-filho deve ser tratado com
purgação”,
para mencionar somente alguns.
Médicos atuais da MTC têm aplicado a lei da geração, restrição, subjugação e
restrição reversa dos cinco elementos para elaborar muitos métodos eficazes e
específicos de tratamento tais como:
• reforçar terra para gerar metal (fortalecer a função do Baço para beneficiar
o Pulmão),
• reabastecer com água para nutrir madeira ( nutrir a essência do Rim para
beneficiar o Fígado ),
• apoiar terra para restringir madeira ( suplementar a função do Baço para
tratar hiperatividade do Fígado ), e
• fortaler água para controlar fogo ( reabastecer a essência do Rim para tratar
hiperatividade do coração),
e assim por diante.
Na ciência da acupuntura e moxabustão, as cinco espécies de pontos dos 12 Canais
distribuídos nos terminais das extremidades, i.e., os Pontos Jing (poço), os pontos Ying
(fonte), os Pontos Shu (ribeirão), os Pontos Jing (rio) e os Pontos He (mar), são incluídos
respectivamente nos cinco elementos - madeira, fogo, terra, metal e água. No tratamento
clínico, estes pontos podem ser escolhidos de acordo com o estado específico de
determinada doença que está sendo tratada e de acordo com a lei da geração, restrição,
subjugação e restrição reversa dos cinco elementos.
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Do acima exposto, fica conhecido que:
• a teoria do yin e yang é utilizada para afirmar dos dois componentes de uma
coisa, ou as relações de oposição, interdependência, crescimento e
desvanecimento, e a transformação entre duas coisas opostas;
• a teoria dos cinco elementos é utilizada principalmente para explicar a
propriedade e correlação entre as coisas de acordo com a atribuição de coisas
aos cinco elementos assim como a lei da geração, restrição, subjugação e
restrição reversa dos cinco elementos.
Mas lembrem-se de que ambas as teorias são frequentemente combinadas quando
usadas.
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A Teoria dos órgãos-Zang e órgãos-Fu
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essência do rim pode acelerar a cura dos ossos. Isto significa dizer que a
condição do rim determina a condição dos ossos.
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Cinco Órgãos-Zang
1. O Coração ( e o Pericárdio )
Qi do Coração
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A MTC acredita que todas as atividades nervosas superiores tais como as
mentais, da consciência e do raciocínio, resultam principalmente das funções do coração.
Se o Coração funciona normalmente ao controlar as atividades mentais, a pessoa
será cheia de vigor, e terá uma consciência saudável e atividades mentais sadias.
Mas quando há alguma coisa errada com esta função, então anormalidades serão
vistas, tais como insanidade por distúrbio mental devido ao fogo fleumático, e palpitação, e
insônia e sono perturbado por sonhos devido a uma insuficiência do sangue do coração.
O tratamento destas anormalidades é sempre baseado numa análise geral da
condição do coração.
A face é rica em vasos sangüíneos, e sua cor pode mostrar como funciona o
coração. Portanto, na MTC, as condições do Coração e do sangue são muitas vezes
aprendidas observando-se a língua e a face.
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Por exemplo,
• quando o Coração funciona bem e quando o sangue é abundante, a face
será vermelha e brilhante, e assim será a língua.
• Quando o sangue do Coração é insuficiente, a face será pálida, a língua
será pálida e branca.
• Quando há uma estagnação do sangue do coração, a face será cianótica, a
língua púrpura escuro ou com petéquias e equimoses.
• Quando o Coração não funciona normalmente para controlar as atividades
mentais, ocorrerão rigidez da língua, delírio ou afasia.
Também a nutrição do cabelo vem do sangue. É por isso que se diz que os cabelos
são excesso de sangue. Assim, quando o sangue do Coração é insuficiente, os cabelos
morrerão.
Suplemento : Pericárdio
Nota: da fisiologia e patologia do Coração acima relatados, é fácil ver que o termo
“Coração” na MTC significa basicamente todas as funções do coração e parte das funções
do sistema nervoso na medicina ocidental.
2. O Pulmão
a) Encarregar-se do Qi
Encarregar-se do Qi da respiração
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Ativar o fluxo do qi, a essência do alimento e o fluido do corpo significam que o
Pulmão têm a função de disseminar, proteger o qi, a essência do alimento e o fluido do
corpo através do corpo, assim como nutrir o corpo e aquecer e umedecer músculos, pele e
cabelo. O livro Clássico de Acupuntura diz, “Se o Jiao Superior ( porção superior da
cavidade do corpo) funciona bem, ela pode:
• ativar o fluxo do qi, a essência do alimento e o fluido do corpo,
• nutrir a pele e todo o corpo,
• umedecer e fazer brilhar os cabelos, assim como a chuva e o orvalho
umedecem as primeiras colheitas.”
Aqui, “o bom funcionamento do Jiao Superior” significa a função do Pulmão de ativar o
fluxo do qi, a essência do alimento e o fluido do corpo.
Como o Pulmão está dentro do tórax, localizando-se no Jiao Superior, é normal que o
seu qi desça. Se o qi do Pulmão falha em descer, aparecerá tosse, respiração asmática,
sensação de enchimento no tórax e coisas assim.
Dispersar e Descer
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A coordenação de dispersar e descer mantém a respiração estável e o qi do
Pulmão passando para dentro e para fora suavemente. Se elas não são coordenadas,
aparecerão mudanças patológicas como:
• “distúrbio do qi do Pulmão” e
• “redução da função normal de limpar e mandar para baixo o qi do Pulmão”.
As manifestações clínicas disto são: tosse, respiração asmática, enximento no
tórax, distensão no hipocôndrio.
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De fato, o Pulmão está diretamente exposto ao ar externo. Como resultado ele está
aberto ao ataque de toda sorte de fator patogênico externo. Portanto existe o ditado:
“O Pulmão é um órgão delicado, vulnerável ao ataque de influências externas.”
A laringe não é somente parte do trato respiratório mas um órgão fônico, através do
qual passam os Canais do Pulmão. Assim sua ventilação e fonação relacionam-se
diretamente com o Pulmão.
• Uma suficiência do qi do Pulmão produz uma voz alta;
• uma deficiência torna a voz baixa.
• Também, uma deficiência do yin do Pulmão pode levar a uma voz rouca ou
mesmo à afonia.
Nota: Do que foi dito acima sobre a fisiologia e patologia do Pulmão, pode ser visto
que o Pulmão, na MTC, desempenha basicamente a mesma parte do que o sistema
respiratório na medicina ocidental , e está relacionado ao metabolismo da água, circulação
do sangue e às funções do sistema nervoso vegetativo e do sistema imunológico.
3. O Baço
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As principais funções do Baço são as seguintes:
A MTC acredita que o alimento passado para dentro do estômago é digerido pelo
Estômago e o Baço , e então, através do piloro, enviado para baixo para o Intestino
Delgado, para submeter-se ao processo de “diferenciar a substância pura da substância
impura”.
A parte pura ( a essência do alimento) é absorvida pelo Baço e transportado para
todas as partes do corpo de maneira que os cinco órgãos-Zang , seis órgãos-Fu, membros,
ossos, cabelos e tendões sejam nutridos. A MTC diz :
“O Baço provê a base material para a constituição adquirida” e
“O Baço é a fonte de produção de qi e sangue.”
Por quê? Porque a água e o alimento não são simplesmente a fonte principal de nutrientes
que o ser humano necessita para manter sua atividades vitais após o nascimento, mas
também a base material para produzir qi e sangue, e, o que é mais, é o Baço que
transporta, distribui e transforma os nutrientes.
Uma disfunção do Baço em transportar, distribuir e transformar os nutrientes
causará mau apetite, indigestão, enchimento e distensão epigástrica, fezes soltas,
lassitude, perda de peso e outras doenças devido à deficiência tanto de qi como de
sangue.
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b) Manter o Sangue Circulando dentro dos Vasos
Lábios
“O Baço tem sua especial abertura do corpo na boca.” Ele tem suas manifestações
exteriores nos lábios.” O qi forte e vigoroso do Baço resulta em bom apetite, sabor normal,
lábios vermelhos e brilhantes.
• Uma disfunção do Baço em transportar, distribuir e transformar os nutrientes
leva a mau apetite, sabor insípido e lábios sem vida pálidos ou amarelados.
• Um distúrbio do Baço por fatores de umidade patogênica também resulta
num gosto pegajoso e doce na boca, e deve ser tratado com remédios como
eupatorium (Herba Eupatorii), que resolvem a umidade e vitalizam o Baço .
Qi do Baço
Nota: Da fisiologia e patologia do Baço referidas acima, pode ser visto que a teoria do
Baço na MTC está associada com a maioria das funções do sistema digestivo com que
lida a medicina ocidental, mas também está relacionada com a coagulação do sangue e o
metabolismo do fluido do corpo.
Finalmente, é necessário destacar que na literatura da MTC, o Pâncreas não é
mencionado. Alguns estudiosos acreditam que o Baço na MTC inclui o Pâncreas.
4. O Fígado
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Regular a Mente e o Humor
A MTC acredita que as atividades mentais dos seres humanos são controladas pelo
Coração e que têm alguma coisa a ver com a função do Fígado de suavizar e regular o
fluxo da energia vital e do sangue.
Quando esta função do Fígado é normal o corpo humano coordenará bem suas
atividades mentais e morais , o que é indicado pela felicidade, estar em paz, estando apto
à razão e à sensibilidade.
Mas quando o Fígado não executa bem esta função, o corpo humano falhará em
coordenar suas atividades mentais e morais. Isto é indicado pelo embotamento,
ansiedade, depressão, eructação, lamentação, distensão e sensação de enchimento no
tórax e hipocôndrio.
Quando o Fígado executa esta função em excesso, estarão presentes estados de
excitação tais como desassossego da mente, irascibilidade, tontura, uma sensação de
distensão da cabeça, dor de cabeça, insônia e sono perturbado por sonhos.
“Unhas”, em MTC, referem-se às unhas das mãos e dos pés. A MTC acredita que
as unhas e os tendões têm a mesma fonte de nutrientes. Assim é sabido que “A unha é o
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excesso do tendão.” A suficiência do sangue do Fígado dá unhas de aspecto sadio,
duras, mas a deficiência dele resulta em unhas mortas, moles, finas ou ocas e deformadas.
“O Fígado tem sua abertura de corpo específica nos olhos.” O sentido visual dos
olhos depende principalmente dos nutrientes do sangue do Fígado para funcionar bem.
O Canal do Fígado sobe para o sistema da visão. Portanto, está refletido nos olhos
se a função do Fígado é normal. Por exemplo,
• a deficiência de sangue do Fígado pode levar a visão nublada ou a cegueira
noturna;
• a deficiência do yin do Fígado, a olhos secos e hipopsia;
• flamejamento do calor excessivo do Fígado, a olhos vermelhos, inflamados
e inchados;
• bilirubinemia devido à umidade e ao calor no Fígado e Vesícula Biliar a
amarelecimento da esclerótica dos olhos.
Além disso, também existe o ditado que “As lágrimas são o fluido do Fígado .”
Porque o Canal do Fígado vai através dos hipocôndrios, o abdômen inferior e as
genitálias, as doenças que ocorrem nestes órgãos devem ser tratadas com uma análise
geral dos sinais e sintomas do Fígado .
Nota: Da fisiologia e patologia do Fígado acima expostas, pode ser visto que o Fígado na
MTC contém basicamente as funções de que trata a medicina ocidental, parte do sistema
nervoso central, do sistema nervoso vegetativo, sangue e órgãos visuais.
5. O Rim
O Rim está localizado na região lombar, de cada um dos lados da coluna vertebral.
A MTC classifica o Rim em:
• yin do Rim (estruturas materiais, inclusive sua Essência vital) e
• yang do Rim (suas funções e calor).
A essência vital do Rim está armazenada dentro dele.
O qi do Rim é produzido pela essência vital do Rim.
50
As seguintes são as funções principais do Rim:
Esta espécie de Essência vital também é conhecida como “a Essência vital própria
do Rim”. Ela é herdada dos pais, e enriquecida e fortalecida pela essência adquirida do
alimento.
A Essência vital pode ser transformada em qi. O qi transformado da Essência vital
a partir do Rim é conhecido como o qi do Rim, que é a base material sobre a qual cresce o
corpo humano, se desenvolve e reproduz. Por exemplo,
• os dentes de leite são substituídos por dentes permanentes e os cabelos
crescem mais compridos quando as crianças têm 7 ou 8 anos. Isto é porque o qi
de seu rim vai ficando mais e mais rico.
• Ao tempo quando atingem a idade da puberdade, é quando o qi do Rim está
mais rico. Isto faz com que seus corpos produzam uma substância chamada
“tian gui” em MTC. Esta substância não somente promove o desenvolvimento
do esperma nos meninos, mas também a descarga de óvulos e a menstruação
nas meninas.
• A função sexual é aperfeiçoada gradualmente até que, por fim, a capacidade
de reproduzir está totalmente desenvolvida.
• Na velhice, o qi do Rim torna-se fraco, o que faz com que as funções sexuais
e capacidade reprodutiva se tornem sempre mais fracas e então desapareçam
É por isto que a MTC freqüentemente utiliza o método de reforçar o Rim para tratar
desordens tais como desenvolvimento lento, senilidade prematura e baixa contagem de
esperma nos homens, e ciclo menstrual atrasado ou amenorréia e esterilidade primária nas
mulheres.
A essência vital adquirida é também conhecida como ”essência vital dos cinco
órgãos-Zang e seis órgãos-Fu”. É derivada da essência do alimento.
A essência do alimento é transformada pelo Baço e Estômago em essência vital
adquirida , que então é transportada para os cinco órgãos-Zang e seis órgãos-Fu, vindo a
ser a essência vital dos Zang -Fu.
51
Quando a essência vital dos Zang -Fu é suficiente, parte dela é provida para as
necessidades das atividades fisiológicas do corpo, enquanto o resto é armazenado no Rim
em preparação para necessidades futuras.
Sempre que a essência vital dos Zang-Fu não for suficiente, o Rim retirará e
enviará a essência vital que foi armazenada para os cinco órgãos-Zang e seis órgãos-Fu.
Portanto, a riqueza ou não da Essência vital armazenada no Rim está relacionada
às funções de cada Zang-Fu.
A MTC acredita, “Quando as doenças de todas as outros órgãos-Zang são muito
intensas, certamente elas envolvem o rim.” Assim, no tratamento clínico de doenças
crônicas e deficiência severa do Coração, do Fígado , do Baço e do Pulmão, o que
sempre deve ser considerado é a inclusão do tratamento do Rim.
A MTC acredita que embora seja o Pulmão que execute a função de respiração, o
Rim pode ajudar em inalar o ar para baixo.
52
Isto é conhecido como “O Rim têm a função de controlar e promover a
inspiração.”
Quando o Rim falha em fazê-lo por causa de uma deficiência, ocorrerá com
freqüência mais expiração do que inspiração, assim como dispnéia e arfada intensa ao
mover-se. Isto é conhecido como “O Rim falha em desempenhar a sua função de controlar
e executar a inspiração”.
O Rim armazena a Essência vital, que pode ser transformada em medula óssea. A
medula óssea armazenada na cavidade dos ossos nutre-os. Isto é conhecido como “a
condição do Rim determinando as condições dos ossos”, e “o Rim promovendo a formação
da medula óssea”. A cavidade dos ossos está cheia de medula óssea se a Essência vital
armazenada no Rim for suficiente. Os ossos são sólidos e fortes se estiverem plenamente
nutridos pela medula óssea.
Não se forma suficiente medula óssea se a Essência vital do Rim for insuficiente.
Uma insuficiência de medula óssea não pode nutrir os ossos plenamente. Um osso mal
nutrido é mole e fraco, ou mesmo mal desenvolvido e, em bebês, o fechamento tardio da
fontanela e ossos moles e fracos resultam muitas vezes de uma deficiência da Essência
vital do Rim.
Os dentes também são nutridos pela Essência vital do Rim, o que é conhecido
como “os dentes sendo o excesso dos ossos”. Assim a MTC acredita que desordens tais
como dentes que, nas crianças, crescem vagarosamente, dentes frouxos ou perda de
dentes mais cedo nos adultos são manifestações de uma deficiência da Essência vital do
Rim. Como tratamento das condições acima mencionadas deve ser usada a restauração
da Essência vital do Rim.
Embora os nutrientes dos cabelos venham do sangue, seu mecanismo vital origina-
se do Rim. Isto é, porque o Rim armazena a Essência vital e a Essência vital pode
transformar-se em sangue. O bom estado da saúde e a suficiente Essência vital e o
sangue levam a cabelos fortes e brilhantes. Isto é chamado “A função do Rim reflete-se no
brilho dos cabelos.”
A maioria das pessoas que têm cabelos ralos ou enfraquecidos e/ou perda de
cabelos devido a doenças crônicas, e os que são calvos ou têm cabelos brancos devido a
envelhecimento prematuro, são os que estiveram sofrendo de uma falta da Essência vital
do Rim e uma deficiência de sangue.
53
e) Ter Suas Aberturas Específicas nos Ouvidos e os Dois “Yin” ( Orifício
Urogenital e o Ânus).
Os dois yin significam as partes íntimas anteriores e posteriores. A parte íntima inclui
a uretra e os genitais. Embora a urina seja armazenada e eliminada pela Bexiga, este
processo não pode ser realizado sem a função do Rim que regula o metabolismo da água.
É por isto que desordens, tais como micção freqüente, enurese ou oligúria e
urodiálise estão muitas vezes relacionadas com a função anormal doRim.
Quanto à relação entre o Rim e a função reprodutiva, nada será acrescido ao que já
foi dito acima.
A parte posterior íntima refere-se ao ânus.
O Intestino Grosso controla a remoção das fezes. Entretanto, a MTC acredita que
isto também tem algo a ver com o Rim. Por exemplo,
• uma deficiência do yin do Rim pode causar o secamento do suco intestinal,
levando a constipação intestinal.
• Uma deficiência e fraqueza do yang do Rim causa um Baço frio e uma
acumulação de água e umidade. Esta pode ser a causa de fezes soltas.
• O qi do Rim não estando consolidado pode resultar em fezes soltas por um
período longo ou defecação espontânea ao comer.
O termo “portão vital” apareceu pela pimeira vez no livro “Cânon de Medicina. Mas
então ele referia-se aos olhos e ao ponto Jingming. Por exemplo, o livro “Ling Shu Gen
Jie Pian”, i.e., Pontos Onde Canais Se Originam e Terminam, um capítulo de Pivô
Milagroso, diz, “O Canal Taiyang origina-se do Ponto Zhiyin e termina no portão vital. O
que significa o portão vital nada mais é do que os olhos.”
É o livro Clássico sobre Problemas Médicos que fala , pela primeira vez, dos
portões vitais como um órgão interno. Por exemplo, o capítulo “Problema 36” (O Trigésimo
Sexto Problema Médico), diz “É conhecido de todos que há dois rins no corpo humano.
Mas na realidade, os dois não são rins. O esquerdo é o rim , enquanto o direito é o portão
vital.
Os Médicos das gerações posteriores têm opiniões diversas sobre a identidade e
funções do portão vital. Por ezxemplo, Zhangh Jiebin na dinastia Ming disse “O portão vital
54
é tanto a raiz do qi congênito como a casa da água e do fogo. O yin dos cinco
órgãos-Zang tem que depender dele para nutrientes. O yang dos cinco órgãos-Zang tem
que depender dele para desenvolver-se”. Isto é, ele pensou que as funções do portão vital
são iguais àquelas de ambos yin e yang do Rim. Entretanto, Zhao Xianke na dinastia Ming
propôs que o portão vital está localizado na porção entre os dois rins e o fogo do portão
vital é nada mais do que o yang do corpo humano.
De observações clínicas da MTC descobriu-se que doenças devidas ao declínio do
fogo do portão vital são basicamente semelhantes àquelas motivadas por uma deficiência
do yang do Rim, e a maioria dos remédios utilizados para reforçar o fogo do portão vital
têm a função de repor o yang do Rim. Isto indica que o fogo do portão vital é basicamente
o mesmo que o yang do Rim.
O termo “portão vital” é utilizado para enfatizar a importância do yang do Rim.
Nota: Da fisiologia e patologia do Rim acima expostas podemos ver que o Rim na
MTC inclue basicamente as funções do sistema urinário, do sistema reprodutivo, e parte do
sistema endócrino e do sistema nervoso.
55
Seis Órgãos-Fu
1. A Vesícula Biliar
A bile é produzida e excretada pelo Fígado . Então ela vai para dentro da vesícula
biliar e é armazenada e concentrada ali. Finalmente ela é bombeada para dentro do
intestino delgado pela função do Fígado de suavizar e regular o fluxo de qi ao promover a
digestão e assimilação do alimento.
• Se as funções do Fígado e Vesícula Biliar forem anormais, e a secreção e
excreção da bile for obstruída, a digestão e assimilação do alimento será
perturbado, o que resulta em perda de apetite, distensão do epigástrio e
diarréia.
• acúmulo de calor úmido patogênico no Fígado e Vesícula Biliar prejudica a
função do Fígado de suavizar e regular o fluxo de qi e causa derrame de bile
para o músculo e a pele, o que leva a icterícia, que é manifestada como esclera
ictérica, pele amarelada, urina amarela etc.
• A penetração de lombrigas no tracto biliar resulta em angina paroxística no
quadrante superior direito do abdômen ou na área sob o processo ensiforme
inclinado ligeiramente para a direita. Isto é o que é chamado na MTC, “cólica
causada por áscaris marcada por cólicas paroxísticas com extremidades frias”.
2. O Estômago
57
Qi do Estômago
Pertencer à Yang
Nota: Da fisiologia e patologia do Estômago acima expostas pode ser visto que a
MTC tem quase a mesma compreensão do Estômago como a medicina ocidental.
3. O Intestino Delgado
4. O Intestino Grosso
Nota: Da fisiologia e patologia do Intestino Grosso acima expostas, pode se ver que a
MTC tem quase o mesmo conhecimento do Intestino Grosso que a medicina ocidental.
5. A Bexiga
60
• A Umidade e Calor acumulados na Bexiga muitas vezes causa
micção freqüente, micção urgente e dor na micção.
Nota: Da fisiologia e patologia da Bexiga expostas acima, pode ser visto que a MTC tem
basicamente o mesmo conhecimento da Bexiga que a medicina ocidental.
61
• O Jiao Superior controla a respiração, e ativa o fluxo da energia vital, do
sangue e do fluido do corpo (referindo-se de fato, às funções do Coração e do
Pulmão) i.e., dispersa o qi peitoral acumulado no tórax para todas as partes do
corpo da mesma maneira que a neblina e o orvalho umedecem a terra. É por
isto que a MTC diz que “O Jiao Superior é como um aspersor para distribuir
nutrientes e qi.”
• O Jiao Médio funciona no transporte e transformação (referindo-se
de fato às funções do Baço e do Estômago), i.e., ele fermenta a água e o
alimento e transporta e transforma a essência do alimento a fim de produzir a
energia vital e o sangue. Portanto, é comparado a uma comporta de
fermentação, onde o alimento é digerido.
• O Jiao Inferior separa o fluido claro do fluido turvo e descarrega a
urina e as fezes, (referindo-se , de fato, às funções do Rim, do Intestino Delgado
, do Intestino Grosso e da Bexiga). Estes duas funções fisiológicas
mencionadas acima são caracterizadas pela excreção de resíduos para baixo e
para fora.
Diz-se que o Jiao Inferior funciona como calhas, para filtrar e drenar o
resíduo e a água supérflua. De fato, todas as funções fisiológicas do Triplo
Aquecedor são a soma total das atividades de todas os órgãos-Zang e órgãos-
Fu do corpo.
62
O livro Cânon de Medicina diz,
“O Triplo Aquecedor pode ser comparado a comunicações de água. É o
fundamento e controlador de toda a circulação do fluido do corpo.”
Todas estas funções resultam da ação global do Pulmão, do Baço , do Rim etc. É
por isso que a micção difícil e edema devidos a uma anormalidade no Triplo Aquecedor e o
bloqueio das passagens de água são tratados pela recuperação do Pulmão, do Baço e do
Rim.
Além disso, no curso do diagnóstico e tratamento de doenças febris pela
diferenciação de síndromes, a teoria do Triplo Aquecedor é utilizada para orientar a
classificação das três porções diferentes do corpo - a superior, a média e a inferior -
através das quais os fatores patogênicos prejudiciais fazem sua invasão. Além disso,
serve para determinar as três fases diferentes do desenvolvimento de doenças febris
epidêmicas - a primária, a intermediária e a final. É baseado nesta teoria que se
fundamenta “um método dialético” para analisar e diferenciar doenças de acordo com as
mudanças patológicas do Triplo Aquecedor.
63
Órgãos Extraordinários
1. O Cérebro
A medula combina-se para formar o cérebro, que está contido na cavidade craniana.
Assim Os Mares do Corpo Humano, um capítulo do clássico da medicina Pivô Miraculoso,
diz, “O cérebro é o mar da medula.”
As principais funções do cérebro são as seguintes:
Tão cedo quanto a época em que foi escrito o livro “Cânon de Medicina”, a MTC
associou os sentidos auditivo e visual com o cérebro. Na dinastia Qing, Wang Qingren
afirmou,
“Os dois ouvidos estão ligados ao cérebro, e um som que os ouvidos
recebem é transmitido para dentro dele. Os olhos estão ligados por coisas
lineares com o cérebro, que recebe uma imagem que os olhos captam. O
nariz está ligado ao cérebro, para o qual vai o odor doce ou desagradável
que o nariz cheira. Uma criança de um ano pode dizer uma palavra ou
duas, porque seu cérebro cresce gradualmente.”
Neste livro, ele atribuiu ao cérebro as funções de ver, ouvir, cheirar e falar.
De todos os livros sobre a MTC, este trata mais compreensivamente sobre as
funções do cérebro.
Embora a MTC tem tido certo conhecimento da fisiologia e patologia do cérebro, ela
ainda acredita que a maioria das atividades mentais, de consciência e de raciocínio
resultam separadamente dos cinco órgãos-Zang e da Vesícula Biliar .
A teoria dos órgãos-Zang e órgãos-Fu diz:
• coração abriga a mente e assegura a existência do prazer.
• pulmão armazena o espírito inferior e causa tristeza quando tem problemas.
• Baço aloja intenções e toma parte na direção do raciocínio.
• Fígado abriga a alma e sua desordem pode causar raiva.
• Rim abrigam a memória e sua desordem pode causar medo.
• A Vesícula Biliar está associada com a coragem da pessoa em tomar
decisões.
Entre estes, o coração, o Fígado e o Rim desempenham a maior parte no controle das
atividades mentais. Portanto, na MTC, quer sejam síndromes estabelecidas por uma
diferenciação global dos sinais e sintomas de doenças tais como:
• “o Coração confuso pela flegma”,
• “a estagnação do qi (energia vital) do Fígado ” e
• “o desequilíbrio da coordenação fisiológica normal entre o Coração e o Rim”
ou suas terapias correspondentes, tais como
• "resolver a flegma a fim de abrir a abertura do coração”,
• “remover a estagnação da energia vital do Fígado a fim de restaurar a
função normal de um Fígado deprimido” e
• “restaurar a função vital equilibrada do Coração e a essência vital do Rim”,
estão, de fato, inclusas na medicina ocidental.
Nota: Da fisiologia e patologia do cérebro acima exposta, pode ser visto que embora a
MTC seja semelhante à medicina ocidental na compreensão do cérebro em alguns
aspectos, há diferentes maneiras e aprofundamentos ao fazê-lo.
65
2. O Útero
a) Produzir a menstruação
O útero é o órgão pelo qual a mulher forma a menstruação. Geralmente falando, o qi
do Rim de uma menina vai crescendo e seu útero está completamente desenvolvido
quando ela atinge a idade aproximada de 14 anos. Sob a ação de uma substância
chamada “tian gui”, seu Canal Ren floresce para tornar-se desobstruído, seu Canal Chong
floresce mais, seu mar de sangue torna-se mais cheio, e ela começa a ter menstruações
regulares. Quando ela se torna uma mulher com a idade de 49 anos, seu qi do Rim torna-
se mais fraco. O “tian gui” em seu corpo termina de ser usado. Ambos os seus Canais Ren
e Chong fecham-se e tornam-se obstruídos e ela começa a ter desordens menstruais até
que ocorre a menopausa.
b) Produzir a gravidez
Uma vez que o útero da mulher está totalmente desenvolvido e suas menstruações
são regulares um óvulo de seu ovário pode ser fertilizado com o esperma e pode resultar
em gravidez.
A MTC acredita que as funções fisiológicas do útero da mulher estão relacionadas
principalmente com o Coração, Fígado , Baço , Rim assim como com Canal Ren e Canal
Chong. É por isto que as funções de produzir menstruações e tornar-se grávida estão
relacionadas com o sangue e com a essência produtiva e, o que é mais, o
• o Coração controla a circulação do sangue,
• o Fígado instala e regula o sangue,
• o Baço mantém o sangue fluindo dentro dos vasos sangüíneos,
• o Rim armazena a essência reprodutiva,
• e os dois Canais mencionados acima suprem o útero com sangue.
Portanto, patologicamente, funções anormais dos órgãos e Canais acima,
causadas por vários fatores patogênicos afetarão as funções do útero, resultando em
desordem menstrual e esterilidade. No tratamento dessas desordens, a MTC muitas vezes
começa por ajustar e reabastecer os órgãos acima referidos.
Nota: Da fisiologia e patologia do útero pode ver-se que o útero na MTC refere-se não
somente ao útero mas também a todo o sistema genital interno.
66
A Relação entre os Órgãos Internos
67
b) A Relação entre o Coração e o Baço
68
• paciente com yang-do-Fígado estênico pode ter os sinais e sintomas
de problema de Fígado , p.ex., tontura, uma sensação de distensão da cabeça,
irrequietude, irascibilidade e outros, assim como os que têm desordem cardíaca,
p. ex., palpitação, insônia e assim por diante.
O Coração controla a circulação do sangue. O Fígado armazena sangue. Somente
quando o sangue do Coração é abundante, o Fígado tem sangue para armazenar.
Quando o sangue do Fígado é insuficiente, o sangue do Coração com certeza é
deficiente. Portanto, sinais e sintomas de uma deficiência do sangue do Coração sempre
ocorre em conjunção com uma insuficiência de sangue do Fígado . Muitos remédios de
ervas, tais como a raiz angélica chinesa ( Radix Angelicae Sinensis), raiz de peônia branca
(Radix Paeoniae Alba), podem nutrir o sangue do Fígado e enriquecer também o sangue
do coração.
69
e) A Relação entre o Baço e o Pulmão
70
• Por outro lado, uma disfunção do Pulmão em dispersar e descer o qi
faz com que a secura e o calor vá para baixo. Isto prejudicará a função do
Fígado de suavizar e regular o fluxo de energia vital e do sangue, e resulta em
tosse, dores migratórias, distensão e sensação de enchimento na região
esterno-costal, dor de cabeça etc.
71
h) A Relação entre o Fígado e o Baço
Patologicamente,
• uma deficiência da Essência vital no Rim pode levar a uma deficiência do
sangue do Fígado .
• Uma deficiência prolongada do sangue do Fígado pode também causar uma
deficiência da Essência vital no Rim .
Portanto, ao tratar a deficiência do yin do Fígado ou Rim, um só método é muitas
vezes utilizado para revigorar o yin de ambos Fígado e Rim .
73
O Canal da Mão-Shaoyin pertence ao Coração e liga-se com o Intestino Delgado
para baixo, enquanto o Canal da Mão-Taiyang pertence ao Intestino Delgado e liga-se
com o Coração para cima, formando assim uma relação exterior e interior entre o Coração
e o Intestino Delgado . Esta relação é óbvia patologicamente. Por exemplo,
• o calor acumulado no Coração pode mover-se para o Intestino Delgado ,
causando calor patogênico no Intestino Delgado, manifestado como urina de cor
forte, oligúria e dores queimantes na micção.
• O calor excessivo no Intestino Delgado pode também ir para cima ao longo
do Canal da Mão-Taiyang para queimar o coração, fazendo com que o fogo do
Coração lance labaredas e leve a irritabilidade mental e úlceras na boca e na
língua.
Ao tratar estas duas síndromes, muitas vezes é prescrito Powder Treating Dark
Urine. Suas funções são de acabar com o fogo do Coração e promover a diurese.
O Fígado e a Vesícula Biliar estão ligados por seus Canais para formar sua relação
exterior e interior.
O Fígado tem a função de suavizar e regular o fluxo da energia vital e do sangue.
Seu excesso de energia vital ajuda a formar a bile.
A Vesícula Biliar está localizada sob o Fígado e está encarregada do
armazenamento e da excreção da bile.
Somente quando o Fígado funciona normalmente em suavizar e regular o fluxo da
energia vital e do sangue é que a bile pode ser produzida, armazenada e excretada
normalmente.
Por outro lado, somente quando a bile é excretada sem qualquer obstrução pode o
Fígado dar desempenho cabal da sua função aspersora.
Patológicamente as doenças do Fígado envolvem a Vesícula Biliar e as doenças da
Vesícula Biliar vezes envolvem o Fígado também. Como resultado ambos sofrem. Por
exemplo, o Fígado e a Vesícula Biliar podem, ao mesmo tempo, sofrer de estagnação da
energia vital e Calor ou Umidade e Calor. Neste caso, o Fígado e a Vesícula Biliar devem
ser tratados juntamente. Isto pode incluir “remover a estagnação da energia vital de ambos
Fígado e Vesícula Biliar” e “remover a Umidade e Calor de ambos Fígado e Vesícula
Biliar”.
75
O Rim e a Bexiga estão ligados por seus Canais para formar sua relação exterior e
interior.
O Rim é um órgão-Zang que serve para controlar a água e manter o equilíbrio do
fluido excretando ou retendo a água no corpo.
A Bexiga é um órgão-Fu que serve para armazenar e excretar a urina. Quanto a
estarem normais as funções da Bexiga está intimamente relacionado a ser suficiente a
energia vital do Rim .
• Quando a energia vital do Rim é suficiente, o Rim regula adequadamente a
excreção e retenção da água, resultando no funcionamento normal da Bexiga
em armazenar e excretar urina.
• Quando a energia vital do Rim é deficiente, a Bexiga perderá o seu poder
de controlar a urina, causando incontinência urinária ou enurese.
• Se há uma deficiência da energia vital, o Rim falhará em regular
eficientemente o metabolismo da água, o que obstrui a Bexiga na excreção da
urina. Nesta instancia ocorrerá dificuldade ao urinar ou urodiálise. O
tratamento muitas vezes começa pelo reforço da energia vital ou da essência do
Rim .
76
Patologicamente, desordens entre os seis órgãos-Fu muitas vezes têm
efeito recíproco. Por exemplo,
• quando o fluido do corpo é consumido por causa de calor excessivo no
Estômago, o Intestino Grosso terá problema no transporte, e ocorrerá
constipação.
• um distúrbio do Intestino Grosso na transmissão e transformação não
somente afeta a obstrução da energia vital do Intestino Grosso , mas também
afeta a descida regular da do Estômago, causando vômito contínuo.
• fogo dominante da Vesícula Biliar muitas vezes interfere com a do Estômago
e causa vômito de fluido amargo.
• umidade e Calor acumulados no Estômago e Baço sufocam e aquecem o
Fígado e a Vesícula Biliar. Isto pode causar derrame de bile, levando à
icterícia.
Médicos modernos tem tratado problemas agudos de abdômen tais como colelitíase,
obstrução intestinal e apendicite
• “removendo a estagnação da vesícula em descarregar a pedra”,
• “administrando laxativos e purgantes para remover a estagnação do alimento
e da água e restaurar o movimento normal dos órgãos-Zang ” e
• “dispersando a estase do sangue e desobstruindo os conectores”.
Os efeitos curativos destas práticas são muito bons.
Todos estes métodos são baseados nas características fisiológicas dos órgãos-Fu
“o vazio seguindo-se à plenitude dos órgãos-Fu” , sem fim.
77
A Teoria do Qi, do Sangue (Xue) e do Fluído do Corpo(Jinye)
Qi
1. O conceito do Qi
2. A Formação do Qi
3. As funções do Qi
Diversas espécies de qi têm funções diferentes. Geralmente falando, podem ser
sumariadas como segue:
a) Ação de promover
79
• crescimento e desenvolvimento tardios e lentos do corpo humano ou
senilidade;
• funções enfraquecidas dos órgãos-Zang e órgãos-Fu, Canais e
Conectores , tecidos e outros órgãos,
• insuficiente formação de sangue ou estagnação dos vasos sangüíneos; e
• distúrbio no metabolismo do fluido do corpo.
b) Ação de aquecer
Nan Jing (Clássico sobre Problemas Médicos) diz: “Qi tem uma ação de aquecer.”
O qi é a fonte principal do calor necessário ao corpo humano.
O corpo mantém sua temperatura constante principalmente através da ação de
aquecimento do seu qi.
Uma deficiência do qi pode causar abaixamento da temperatura do corpo,
intolerância ao frio e membros frios.
c) Ação de defender
As várias funções do qi são todas realizadas por seu movimento. A MTC chama o
movimento do qi de “atividades funcionais do qi”.
81
Diversos tipos de qi movem-se de maneiras diferentes. Teoricamente, entretanto,
podemos classificá-los em quatro maneiras básicas: subindo, descendo, saindo e
entrando.
• subir refere-se ao movimento a partir de baixo;
• descer, a partir de cima;
• sair, a partir do interior e
• entrar, a partir do exterior.
Estes movimentos do qi são vitais. Uma vez parados, a vida chega ao fim.
Eles não são vistos somente promovendo e ativando várias espécies de atividades
fisiológicas no corpo humano, mas também vistos motivando atividades fisiológicas dos
órgãos-Zang e órgãos-Fu, Canais e Conectores , tecidos e outros órgãos. Por exemplo,
enquanto o Pulmão executa sua função, exalar é sair, inalar é entrar, dispersar é subir e
manter o ar inspirado fluindo para baixo é descer. Claro que isto não significa que cada
órgão funcione nos quatro tipos de movimento.
Alguns órgãos funcionam somente de uma maneira. Por exemplo, é apropriado
para o qi do Baço subir e o qi do Estômago descer.
Entretanto, em vista de todas as atividades fisiológicas do corpo, os quatro
movimentos do qi têm que ser coordenados e equilibrados. Somente desta maneira
podem as funções fisiológicas do corpo humano permanecer normais.
Na MTC, o estado fisiológico em que os quatro movimentos básicos do qi são
coordenados e equilibrados é chamado de “atividades funcionais harmoniosas do qi”.
Quando elas são descoordenadas e desequilibradas chamam-se de “atividades
funcionais desarmoniosas do qi”.
Porque os movimentos do qi diferem, as atividades funcionais desarmoniosas são
mostradas de diversas maneiras. Por exemplo,
• subir-demais é conhecido como “a subida anormal do qi”;
• não descer em tempo, “a não-descida do qi”;
• não subir em tempo ou descer-demais, “o afundamento do qi”.
• sair muito por causa de ser incapaz de ficar contido é conhecido como “a
fuga do qi”,
• enquanto um acúmulo dentro devido a ser incapaz de sair é conhecido como
“o acúmulo do qi” ou “qi deprimido”, e mesmo “qi fechado” quando o acúmulo é
muito grave.
• se o qi tem dificuldade de mover-se ou seu fluxo é mesmo parcialmente
obstruído é chamado de estagnação do qi”.
Quanto aos órgãos internos individualmente, os exemplos de atividades funcionais
desarmoniosas do qi são como segue:
• a não-descida do qi do Pulmão,
• o afundamento do qi do Baço ,
82
• a subida adversa do qi do Estômago,
• a não-consolidação do qi do Rim , etc.
5. A Classificação do Qi
Movimento - O qi inato começa do “portão vital”, a porção entre os rins, passa pelo
Triplo Aquecedor e circula através do corpo. Vai para dentro para os cinco órgãos-Zang e
seis órgãos-Fu e para fora para os músculos e a pele, i.e., a camada superficial do corpo.
Ele vai para toda parte e age sobre todas as partes do corpo.
83
Portanto, qi inato é a força motivadora das atividades vitais do corpo humano.
Qi Peitoral
Qi Alimentador
84
O qi alimentador refere-se ao qi que circula dentro dos vasos sangüíneos e tem
uma função alimentadora.
Enquanto flui através dos vasos com sangue, ele tem uma relação tão íntima com
o último que a MTC muitas vezes os relata de uma maneira combinada “sangue
alimentador”.
Comparado com o qi defensor, o qi alimentador pertence ao yin, de maneira que
também é chamado de “yin alimentador”.
Qi Defensor
86
Sangue (Xue)
1. O Conceito de Sangue
Sangue é uma espécie de líquido vermelho rico em nutrição, que circula dentro dos
vasos sangüíneos.
Vasos são tubulações através das quais o sangue flui. Assim diz o livro Questões
Comuns em um de seus capítulos Elementos de Esfigmologia:
“Os vasos servem como reservatório do sangue.”
2. A Formação do Sangue
3. As Funções do Sangue
3. A Circulação do Sangue
89
Geralmente falando, o fluido do corpo é subdividido em duas espécies.
• “Jin” é o fluido que é diluído, flui facilmente nos poros, peles e músculos, e
tem uma função umedecedora.
• “Ye” é o fluido que é grosso, flui menos facilmente nas articulações, órgãos-
Zang, órgãos-Fu, cérebro e medula, e tem uma função alimentadora.
Mas de fato estes dois fluidos são difíceis de separar completamente e é por isto
que são combinados numa única expressão “Jinye”.
Formação
Transporte e Distribuição
90
Excreção
a) Umedecer e Alimentar
91
b) Como Componente do Sangue
“Jinye” é sugado para dentro dos vasos sangüíneos através dos capilares , realiza
uma função alimentadora e lubrificante e torna-se uma parte componente do sangue.
Como é conhecido, as necessidades fisiológicas no corpo e as mudanças climáticas
no mundo exterior são muitas vezes seguidas por mudanças fisiológicas correspondentes
no metabolismo do fluido do corpo. Por exemplo, se você usa mais roupa num dia quente,
você suará, retirando o calor do seu corpo. Se você usa menos roupa num dia frio, você
não suará, e aquela parte do líquido se transformará em urina que também deve ser
expelida. Isso ajuda a manter a temperatura do seu corpo.
Quando jinye metaboliza, ele também pode fazer com que os resíduos formados
depois do metabolismo no corpo e toxinas deixem o corpo com o suor e a urina, mantendo
assim a limpeza do corpo e assegurando as funções normais dos órgãos-Zang , órgãos-Fu,
Canais e Conectores , tecidos e outros órgãos.
92
A Relação entre o Qi,
o Sangue e o Fluido do Corpo
O Qi, o sangue e o fluido do corpo têm propriedades, formas e funções diferentes, mas
têm alguma coisa em comum.
Para começar, eles são materiais básicos que constituem e mantêm em frente as
atividades de vida do corpo humano.
Segundo, eles derivam da essência do alimento.
Terceiro, eles dependem fisiologicamente um do outro para a sua existência e
restringem e utilizam um ao outro.
E, por último, eles se influenciam mutuamente e têm uma relação de causalidade
um com o outro no campo patológico.
Por conseguinte, ao tratar doenças relacionadas com eles, a relação entre eles
deve ser considerada.
Manter o Sangue Fluindo dentro dos Vasos - O Qi ( energia vital) tem a função de
manter o sangue circulando normalmente dentro, não extravasando dos vasos.
Esta função do qi é principalmente baseada na função do Baço . Por exemplo,
quando o qi é insuficiente, especialmente quando o Baço falha em manter o sangue
fluindo dentro dos vasos, várias espécies de hemorragias podem ocorrer.
94
Ao tratá-los a MTC não é a favor do uso excessivo de hemostáticos mas
principalmente do uso de remédios que tenham a função de revigorar o Baço para
beneficiar o qi, tais como raiz de “ginseng” (Radix Ginseng), raiz de Astragalo (Radix
Astragali seu Hedysari), rizoma de atractilodis de cabeça grande (Rhizoma Atractylodis
Macrocephalae) e raiz licorice (Radix Glycyrrhizae).
Ao fazer assim, o objetivo hemostático pode ser atingido pela recuperação da
função do Baço de manter o sangue fluindo dentro dos vasos.
95
A subida, a descida, a saída e a entrada do qi é a força motivadora para o fluido do
corpo ser transportado, distribuído e excretado. Há o ditado: “O Qi tem a função de
promover a circulação do fluido do corpo e da excreção da água.” Claro, o Qi executa esta
função com a ajuda do Pulmão, Baço , Rim, Triplo Aquecedor, Bexiga e órgãos-Zang ou
órgãos-Fu. Portanto, uma deficiência ou estagnação do qi ou funções anormais de órgãos
Zang-Fu causados por qualquer fator podem levar a um distúrbio no transporte, distribuição
e excreção do fluido do corpo, que é conhecido como
• “o qi falha em promover a circulação do fluido do corpo” e
• “o qi é incapaz de ajudar a excretar a água.”
Promover a circulação de, ou suplementar o qi e promover a diurese são boas
medidas a serem tomadas na solução deste problema. No entanto, as funções dos
órgãos-Zang importantes e órgãos-Fu devem ser restauradas.
96
O sangue e o fluido do corpo são ambos substâncias líquidas.
Suas funções principais são nutrir e umedecer.
E ambos pertencem a yin.
Ambos, sangue e fluido do corpo derivam da essência do alimento. Fluido no corpo
instila-se constantemente para dentro dos vasos sangüíneos e tornam-se um componente
do sangue. O Sangue extravasa para fora das vasos sangüíneos e transforma-se em
fluido do corpo. E esta é a razão por que há o ditado seguinte: “O fluido do corpo e o
sangue têm a mesma fonte.“
Assim, patologicamente, sempre que não houver sangue suficiente, o fluido do
corpo, por sua vez, torna-se menor. Neste caso, pele seca, mesmo unhas secas
ocorrerão.
Perdas pesadas de sangue são seguidas por perdas pesadas de fluido do corpo.
Isto causará sede, oligúria e pele seca.
Menos fluido do corpo faz com que o sangue seja menos e mais grosso. Já que o
suor vem do fluido do corpo, e “o sangue e suor têm a mesma fonte”, o livro “Ling
Shu”(Pivô Milagroso) diz no capítulo Formação e Movimento do Qi Alimentador e do Qi
Defensor:
“Aqueles que sofrem de perda sanguínea, perspiram muito. Aqueles que
perspiram muito têm menos sangue do que o normal. “
O livro Tratado sobre Doenças Febris também adverte:
“Aqueles que são afligidos por hemorragia devem livrar-se de perspirar.
Aqueles cuja perda de sangue é muito pesada têm que evitar perspirar.”
97
FATORES PATOGÊNICOS
99
As características patogênicas comuns dos seis fatores exógenos são:
1. Eles estão comumente relacionados com o clima da estação e o meio-ambiente
da moradia para causar doenças. Por exemplo,
• na primavera vê-se mais doenças devido ao vento;
• no verão, mais devido ao calor do verão;
• no outono, mais devido à secura; e
• no inverno, mais devido ao frio .
• vivendo muito em circunstâncias úmidas é fácil ser afetado pela
umidade,
• enquanto que em circunstâncias de alta temperatura é fácil ter
insolação.
2. Os seis fatores exógenos podem tanto atacar o corpo separadamente ou
simultaneamente com duas ou mais combinações para causar doenças. Por
exemplo, o tipo comum de resfriado vento-Frio e o tipo de artralgia vento-Frio
-umidade.
3. Sob certas condições os seis fatores exógenos podem transmutar-se após
invadir o corpo humano. Por exemplo, o Frio patogênico pode transformar-se
em calor após entrar no corpo, enquanto no curso do tempo o calor do verão e a
umidade podem transformar-se em secura prejudicando o yin.
4. Os seis fatores exógenos causam algumas doenças na maioria das vezes
invadindo o corpo através da pele, boca, nariz ou ambos, portanto doenças
assim causadas são chamadas de “doenças exógenas”.
Na visão da medicina moderna, além dos fatores climáticos, doenças devidas aos
seis fatores exógenos incluem também as mudanças patológicas causadas ao corpo
humano pelo efeito de fatores biológicos (bactéria, vírus, etc.), físicos, químicos e vários
outros fatores patogênicos.
Além disso, há também a doutrina chamada de “Cinco Endo-patógenos” que se referem
às síndromes similares ao vento, Frio , umidade, secura e fogo, devidas ao desarranjo
funcional dos órgãos-Zang. Para conveniência de diferenciação, eles são referidos como
• Vento endógeno,
• Frio endógeno,
• Umidade endógena,
• Secura endógena e
• Fogo endógeno.
São discutidos juntamente com os seis fatores exógenos a seguir.
100
Vento
101
4. O Vento patogênico é o patógeno principal que causa todas as doenças. Ele é
o primeiro agente dos fatores patogênicos exógenos que causam doenças.
Outros fatores patogênicos na maioria das vezes agrupam-se ao Vento para
invadir o corpo humano, como na síndrome Vento-Frio , na síndrome Vento-
Calor, e na síndrome Vento-Umidade.
Frio
102
3. O Frio causa constrição. Quando o Frio patogênico entra no corpo humano,
pode fazer com que as atividades funcionais do qi constrinjam e façam com que
as estrias musculares, os Canais e Conectores e os tendões se contraiam e
incorram assim em contractura e espasmo. Por exemplo,
• quando o Frio patogênico ataca a superfície do corpo, os poros e as
estrias musculares se fecharão e se contrairão, o yang defensivo estagnar-
se-á e não poderá sair, trazendo aversão ao frio com febre e anidrose;
• se o Frio patogênico invadir os Canais e Conectores e articulações,
ocorrerão câimbra muscular e flexão e extensão limitadas das articulações.
Calor do Verão
Umidade
103
A Umidade predomina no fim do verão. O fim do verão é um tempo quando o verão
está mudando em outono, uma estação quando a umidade é a mais exuberante no ano,
assim nesta estação é fácil contrair doenças devido a umidade, que pode causar também
doenças em outras estações.
A Umidade patogênica é diferenciada em
• Umidade exopática e
• Umidade endógena.
Umidade exopática é geralmente devida a clima úmido, andar em água rasa ou ser
apanhado numa chuva, assim como morar em meio-ambiente úmido.
A Umidade endógena é causada geralmente por disfunção do Baço no transporte,
o que conduz a deterioração do metabolismo da água.
A Umidade exopática e endógena podem influenciar-se mutuamente e são
interdependentes.
104
4. A Umidade é um patógeno yin que tende a obstruir as atividades
funcionais do qi e debilitar o yang-qi. A Umidade é pesada e turva, e é
semelhante à água em natureza, assim é definida como um patógeno yin.
Quando a Umidade patogênica ataca, é muito provável de levar à desordem da
capacidade de subir ou descer e das funções digestivas do qi. Por exemplo,
• quando há retenção de Umidade no epigástrio e impedimento nas
atividades funcionais do qi, aparecerá angústia no peito;
• quando a Umidade bloqueia o Baço e o Estômago e causa disfunção
do Baço na circulação da água assim como distúrbio do qi do Baço de
subir e do qi do Estômago de descer, haverá anorexia, desconforto
epigástrico, náusea, vômito e fezes soltas.
• Como a Umidade é um patógeno yin que tende a debilitar o yang-qi,
quando perturba o Baço , o yang do Baço será insuficiente, então
haverá disfunção do Baço no transporte do fluido e transformação e
retenção da umidade dentro do corpo, resultando em diarréia, edema,
micção difícil e semelhantes.
Secura
A secura predomina no outono. O outono é uma estação seca com falta de água.
As doenças da secura devem ocorrer na maioria das vezes em tal estação. A Secura
patogênica pode ser dividida em
• Secura exopática e
• Secura endógena.
As doenças causadas por Secura exopática são na maioria das vezes devidas a
afeção por patógenos secos do meio ambiente. A secura exopática é subdividida em
• Secura morna e
• Secura fresca.
A Secura morna é comumente encontrada no princípio do outono, formada pelo
calor remanescente do final do verão em combinação com a Secura patogênica.
A Secura fresca é na maioria das vezes encontrada no final do outono, formada
pelo Frio patogênico do inverno que se aproxima em combinação com a Secura
patogênica.
Quando a Secura exopática ataca o corpo humano , geralmente invade a partir da
boca e do nariz e aflige o qi defensivo e o Pulmão, formando a síndrome exterior.
A Secura endógena resulta na maioria das vezes da exaustão da essência e do
sangue por doenças prolongadas, do consumo do fluido do corpo por doenças febris, do
tratamento inadequado e da perda de sangue.
105
A natureza e características patogênicas da Secura patogênica são as seguintes:
1. A Secura patogênica é seca e tende a debilitar o fluido do corpo. Quando a
Secura patogênica ataca, várias formas de sintomas e sinais apresentando
deficiência de fluido do corpo e secura têm muita probabilidade de ocorrer, tais
como secura na boca e nariz, secura da garganta, sede, secura e rachadura da
pele, oligúria e constipação.
Fogo
107
• Em casos benignos podem aparecer irritação e insônia;
• em casos agudos podem ocorrer mania, desassossego, inconsciência
e delírio.
3. Parasitas
108
Muito tempo atrás a medicina tradicional chinesa chegou à conclusão que
os parasitas podem causar doenças. Por exemplo, o médico Zhang Zhongjing da dinastia
oriental Han discutiu “a cólica causada pela áscaris”( acaríase biliar) em seu Tratado
sobre Doenças Febris ( terceiro século d.C.); na dinastia Sui, o Tratado Geral sobre a
Etiologia e Sintomatologia das Doenças, de Chao Yuanfang, (610 d.C.) tinha já registros
relativamente detalhados de oxiuríase e teníase, afirmando que o fator predisponente é a
alimentação anti-higiênica, e que a teníase é causada pela ingestão de carne crua.
A medicina tradicional chinesa chama a esquistossomíase de “doença da água
nociva”, acreditando que ela é causada ao se beber água de fonte contaminada.
As manifestações clínicas de vários parasitas são diferentes.
• Os ascárides parasitam o tracto intestinal e assim dores abdominais ocorrem
freqüentemente: se os ascárides subirem para o tracto biliar, podem causar
cólica.
• Pacientes com ancilostomíase geralmente parecem pálidos e emaciados e
têm paroxia.
• Pacientes que sofrem de oxiuríase, freqüentemente se queixam de pruridos
anais e perineais, e diminutos oxiúros brancos minúsculos podem ser
encontrados nestas partes.
• Os sintomas de teníase são geralmente imperceptíveis. Pacientes vão ao
médico em busca de informação porque são encontrados em suas fezes anéis
em forma de fitas brancas.
• Hepatoesplenomegalia e impedimento de circulação do sangue, causados
por esquistossomose, levam à acumulação e retenção de fluido no abdômen,
formando “timpanite”.
Ervas medicinais chinesas são seguras e confiáveis para tratar parasitoses.
109
4. Dano Interno pelas Sete Emoções
As sete emoções são diferentes dos seis fatores exógenos ao causar doenças. Os
seis fatores exógenos geralmente invadem o corpo através da pele, boca e nariz, e é a
síndrome exterior que aparece na maioria das vezes no estágio inicial do ataque.
Entretanto, as sete emoções afetam diretamente o órgão correspondente para trazer
doenças, como o capítulo : “O Princípio da Doutrina do Yin-Yang e sua Relação com as
Coisas e Fenômenos Naturais”(Capítulo 5) nas Questões Comuns diz:
110
• “A raiva debilita o Fígado ”,
• “A Alegria debilita o coração”,
• “A ansiedade debilita o Baço ”,
• “A melancolia debilita o Pulmão”,
• “O medo debilita o Rim”.
Qi-Visceral
As sete emoções podem não somente causar doenças mas também agravá-las.
No curso de muitas doenças, a condição de doença freqüentemente se deteriora
como o resultado de flutuação intensa das atitudes e emoções dos pacientes. Assim a
111
medicina tradicional chinesa dá grande atenção à consolação mental e cuidam para que
os pacientes encarem as doenças por um lado mais favorável.
a) Dieta Inadequada
Ingestão anormal
Fome excessiva
Fome excessiva, i.e. ingestão inadequada, resulta numa absorção inadequada para
a transformação em qi e sangue e eventualmente leva a deficiência do qi e do sangue
trazendo doenças. Por exemplo, o capítulo “Cinco Sabores”(Capítulo 56) no Pivô
Milagroso diz: “Nenhuma ingestão de alimento por metade de um dia resultará no declínio
do qi, e por um dia na deficiência do qi.” No entanto, o declínio e a deficiência do qi e do
sangue reduzirá a resistência ao ataque dos exopatógenos.
Superalimentação
112
Como as crianças têm a funções do baço e do estômago fracas e não têm
senso de dieta apropriada, estão mais sujeitas a ficar doentes.
Dieta Anti-higiênica
Dieta anti-higiênica pode causar muitas espécies de doenças gastro-intestinais,
manifestadas como diarréia, dor abdominal, vômito, fezes purulentas e sangüinolentas e
similares, assim como várias espécies de parasitoses.
Comida estragada ou envenenada pode resultar em envenenamento alimentar. Em
casos benignos podem aparecer vômito, diarréia e dor abdominal; em casos agudos,
haverá debilitação do fluido do corpo e perda de yang, levando à depressão da órbitas e
membros frios.
Preferência Alimentar
O ser humano é nutrido pelo alimento. Somente através de uma mistura
apropriada de alimentos pode se adquirir os vários nutrientes necessários.
Qualquer preferência alimentar pode causar o desarranjo do yin e do yang,
deficiência nutricional e dar lugar a doenças. Por exemplo
• preferência por comida fria ou não cozida é possível debilitar o yang do jiao-
médio;
• preferência por comida seca quente pode produzir calor no Estômago;
• uma dieta rica em gorduras pode causar carbúnculos e furúnculos.
Vício por um dos cinco sabores (azedo, amargo, doce, picante e salgado) pode
também dar lugar a doenças, como diz o capítulo “A Relação Estreita entre a Atividade
Humana e a Natureza”(Capítulo 3) nas Questões Comuns:
• “O excesso de azedo nutrindo o qi do Fígado, leva a exaustão do qi do
Baço;
• sabor salgado excessivo leva a um grande consumo do qi dos ossos,
mioatrofia e depressão do qi do coração;
• doçura excessiva causa doença do qi do coração, dispnéia e enchimento do
peito, compleição escura e um desequilíbrio do qi do Rim;
• amargor excessivo leva a falência do qi do Baço em transportar e
transformar nutrientes e depressão do qi do Estômago;
• sabor picante excessivo leva a flacidez do tendão e do músculo e perda do
espírito.”
Além disso, beriberi, cegueira noturna e gota são todos resultados da adesão a um
dos cinco sabores e à má nutrição.
Excesso de Tensão.
c) Excesso de Descanso.
6. Trauma Cirúrgico
O trauma cirúrgico inclui ferimento por arma de fogo, incisão, danos traumáticos
( incluindo ferimentos por faca e espada, queda e tropeço, contusão, apunhalamento e
abrasão e ferimentos oriundos de prática de esportes), ferimentos por carga pesada,
torcedura, distensão e torção, queimaduras e escaldaduras, e picadas de insetos e
mordeduras de animais.
Nos casos mais leves pode haver ferimento, sangramento, inchamento e dor na
pele, músculo ou outros tecidos, ou fraturas de ossos e deslocamento de articulações.
Em casos mais graves pode haver dano de órgãos internos e vasos sangüíneos,
causando sangramento visceral, estase sangüínea, disfunção, hemorragia, depleção do
yin e do yang, e mesmo morte.
115
“fleuma” mostra somente seus sintomas mas não tem forma concreta e pode ser
curada por métodos que eliminem o fleuma.
b) Estase Sangüínea
Tão logo a estase se forme, pode afetar a circulação do sangue ainda mais e levar
a novas mudanças patológicas, causando uma variedade de doenças e síndromes.
• De outro lado, a estase sangüínea é causada por sangue anormal fora das
veias devido a trauma ou outras razões pelas quais ele não consiga espalhar-
se e permaneça no corpo.
117
A estase sangüínea tem manifestações clínicas diferentes de acordo com sua
estagnação em diferentes partes do corpo e as várias razões para suas formações. Por
exemplo,
• a estase do sangue nos vasos do Coração pode levar a palpitação, aperto e
dor precordiais;
• estase no Pulmão pode levar a dor no peito, tosse com dispnéia e
hemoptise;
• estase no Estômago pode levar a dor lancinante no Estômago e fezes de cor
escura ;
• estase no Fígado pode levar a lombalgia e Hepatomegalia;
• invasão de estase sanguínea no Coração pode levar a manias;
• estase no útero pode levar a dor no abdômen inferior, dismenorréia,
amenorréia, menstruação anormal de cor preta vermelha e púrpura, ou
metrorragia e metrostaxe;
• estagnação da estase sangüínea no terminal dos vasos sangüíneos das
extremidades pode levar a gangrena dos dedos da mão e do pé;
• estagnação da estase sangüínea localizada pode causar inchamento local,
dor e cianose.
Embora as doenças causadas pela estase sangüínea sejam muitas e distintas, suas
manifestações clínicas podem ser resumidas como segue: dor lancinante, cianose, tumor,
sangramento (sangue púrpura escuro com coágulos de sangue), compleição escura, pele
escamosa e seca, língua púrpura escuro ou com petéquias, equimose, pulso sinuoso e
instável, pulso amarrado ou pulso intermitente.
118
PATOGÊNESE
1. Mecanismo Patogênico
A MTC focaliza sua atenção sobre o qi-vital e afirma que fatores patogênicos não
podem invadir o corpo tão facilmente e causar uma doença se o qi-vital for exuberante.
De acordo com o Capítulo “Discussão sobre Métodos de Acupuntura” (Capítulo 12),
em Questões Comuns, “Fatores patogênicos não podem causar problema se o qi-vital for
suficiente.” Somente quando o qi-vital for comparativamente insuficiente e incapaz de
derrotar os fatores patogênicos, os últimos tomarão a dianteira do corpo e o atacarão. Tal
fenômeno tem sido descrito no Capítulo “Discussão das quatro Espécies de Doenças
Febris” (Capítulo 33) em Questões Comuns: “Onde os fatores patogênicos se acumulam,
as partes do corpo devem ser deficientes em qi-vital.”
2. Patogênese Básica
Refere-se ao conflito entre o qi-vital e os fatores patogênicos. Tal conflito não está
só intimamente relacionado com a ocorrência da doença mas afeta também o
desenvolvimento e resultado final dela. No entanto, tem alguma influência direta sobre a
transformação estênica ou astênica de uma doença. Portanto, o curso de uma doença, em
certo sentido, é o do conflito entre o qi-vital e os fatores patogênicos.
120
“A síndrome de excesso resulta quando os patógenos invasores são
exuberantes, enquanto a exaustão da essência vital causa síndrome de
deficiência.”
Síndrome de Excesso
Síndrome de Deficiência
O conflito entre o qi-vital e os fatores patogênicos podem não somente produzir tais
efeitos como a simples síndrome de excesso ou a síndrome de deficiência, mas também
levar à coexistência de síndrome de excesso e síndrome de deficiência. Entre elas,
• a deficiência misturada com uma condição de excesso refere-se à síndrome
de deficiência complicada com a síndrome de excesso enquanto a primeira for
121
dominante, o que pode ser encontrado num paciente com hidropisia devido a
insuficiência do Baço e assim por diante;
• quanto ao excesso misturado com alguma condição de deficiência, significa
que a síndrome de excesso domina com algumas manifestações de deficiência,
tais como a exaustão do fluido do corpo devido a Calor excessivo. Pela mesma
razão, a doença pode transformar-se de excesso em deficiência e vice versa já
que os lados conflitantes são freqüentemente intermutáveis.
É necessário destacar que geralmente o fenômeno e a natureza de uma doença
são consistentes um com o outro, manifestando assim correspondentemente síndrome de
excesso ou síndrome de deficiência de patogênese.
Todavia, sob algumas circunstâncias particulares, ocorrerá a situação oposta, daí a
• “aparência de deficiência em excesso extremo” (i.e. o excesso na realidade
com sintomas de pseudo-deficiência) e
• “sintomas de excesso em deficiência extrema”(i.e. deficiência na realidade
com sintomas de pseudo-excesso).
Estes dois fenômenos têm que ser clinicamente discriminados.
Dominância do Qi-Vital
122
• a exaustão da Essência vital, do qi-vital, do sangue e do fluido
do corpo serão remediados gradualmente;
• yin e o yang retomarão seu respectivo equilíbrio numa nova base e
finalmente a doença estará curada.
A dominação dos fatores patogênicos sobre o qi-vital resulta quando uma doença
tomam rumo da deterioração ou mesmo em morte.
Se o qi-vital for muito fraco ou os fatores patogê-nicos forem muito fortes, a
capacidade do organismo de resistir aos fatores patogênicos torna-se gradualmente mais
fraca e é incapaz de restringir o desenvolvimento dos fatores patogênicos, então o dano
patológico ao organismo torna-se crescentemente mais severo e a doença entrará em
deterioração cada dia mais. ]
Se o qi-vital se exaure enquanto os fatores patogênicos dominam, então
• as funções dos órgãos-Zang , Canais e Conectores tornam-se
enfraquecidas;
• a Essência vital, o qi-vital, o sangue e o fluido do corpo são exauridos;
• o yin e o yang desaparecerão para sempre e a vida chega ao fim.
Além disso, no curso de uma doença, pode acontecer que o qi-vital é deficiente com
os fatores patogênicos aderentes ainda ao corpo ou os patógenos são já removidos e o
qi-vital é ainda deficiente. como resultado a doença torna-se prolongada e permanece não
curada, passando assim de aguda para crônica ou deixando algumas seqüelas.
123
Embora a mudança patológica do desequilíbrio do yin e do yang seja muito
complicada, suas manifestações não são mais do que os aspectos seguintes:
O Excesso de Yang
O Excesso de Yin
Já que o excesso de yin pode levar à desordem do yang, pode também ter tais
manifestações como sensação de estar com frio, membros frios, lassitude com uma
tendência para ficar na cama com as pernas dobradas e assim por diante.
Dediciência de Yang
Deficiência de Yin
125
A deficiência de yin, isto é a fraqueza do yin, indica o estado patológico tal que o
fluido de yin é muito fraco para controlar o yang, manifestado como função fraca.
É representado pela insuficiência do fluido-yin, atenuação das funções de nutrir,
acalmar e condicionar o calor-yang, yang é relativamente excessivo e aparece a síndrome
de Calor do tipo de deficiência.
A deficiência do yin é na maioria das vezes em conseqüência de:
• dano patogênico extendendo-se de yang a yin,
• ou síndromes causadas pela ação exagerada das cinco emoções e das
cinco transmissões que levam à debilitação do yin
• ou ao dano do fluido-yin devido a doenças crônicas,
• ou dano yin causado por excesso de ingestão de alimentos secos e
quentes.
A deficiência de yin conseqüentemente produzirá síndromes de Calor do tipo
deficiência, manifestadas como disforia com sensação febril no peito, palmas das mãos e
solas dos pés, febre agitada, face afogueada, emaciação, suores noturnos, garganta seca
e sede, língua vermelha com uma cobertura fina, pulso instável e rápido.
Dano de Yin
Dano de Yang
126
d) Repulsão Entre Yin e Yang
Refere-se a um estado patológico em que tanto yin como yang são extremamente
excessivo, estagnado e se chocam internamente, ou tanto yin como yang são demasiado
deficiente de maneira que as forças dos dois lados estão em grande disparidade.
O mais forte repelirá o mais fraco, em conseqüência, yin e yang são separados.
Síndromes Tais como síndrome de Frio com sintomas de pseudo-calor ou síndrome
de calor com sintomas de pseudo-Frio ocorrerão.
O yin excessivo repelirá o yang. Isso se refere a um estado patológico tal que
nesse estado o yang é muito deficiente para controlar yin, os patógenos do Frio excessivo
ficarão estagnados dentro do corpo e repelirão o -yang -qi para o exterior, o yin e o yang
ficam separados.
De acordo com a Cláusula no. 317 do Tratado sobre Doenças Febris: “A síndrome
de shaoyin com diarréia, Frio interior com calor exterior, extremidades frias, pulso
dificilmente palpável, compleição afogueada sem aversão ao frio...”. Isto pode ser um dos
exemplos de yin excessivo com yang repelido para fora.
O yang excessivo repelirá o Yin. Isto significa que quando o calor patogênico está
forte e escondido profundamente no corpo humano, o yang é mantido em choque no
interior e incapaz de alcançar os quatro membros, o Yin é rejeitado para fora.
De acordo com a cláusula 350 do Tratado de Doenças Febris , um paciente com
doença febril exógena com membros frios e pulso escorregadio devido à Calor interno
pode ser curado com a decocção do Tigre Branco que funciona em dispersasr o calor
interno. Este é um dos exemplos de Yang excessivo com Yin repelido para fora.
127
e) Exaustão do Yin e do Yang
Inclui a exaustão tanto de yin como de yang. Sugere um estado patológico tal que
nele o fluido-yin ou o yang-qi são repentinamente exauridos em grande parte de maneira
que aparece o estado de morte iminente.
Exaustão do yang
Exaustão do yin
A condição normal dos seis órgãos-fu é medida com seus movimentos suaves de
descida.
• Se o qi da vesícula subir, resultará em vômito de fluido biliar;
• se o qi do Estômago deixar de descer, resultará náusea, vômito, soluço,
eructação;
• a desordem de transporte do Intestino Grosso pode levar a distensão
abdominal e constipação;
• a disfunção da Bexiga pode resultar em disúria ou urosquese.
• Quando a adversidade de subir do yin, yang, qi e sangue obstruir o
cérebro, ocorrerão síncope e inconsciência.
A MTC expõe também uma teoria tal que o distúrbio dos movimentos de subida,
descida, entrada e saída manifesta ênfase respectiva sobre tanto a doença exopática
como o dano interno.
129
• A patogênese da doença exopática vem de fora, assim a ênfase é no
desequilíbrio entre a entrada e a saída;
• a patogênese do dano interno vem de dentro, assim a ênfase é lançada
sobre o desequilíbrio entre a subida e a descida.
Subida e descida, entrada e saída relacionam-se intimamente uma com a outra não
somente em fisiologia, mas também em patologia.
• No caso da tosse com dispnéia causada por patógeno vento-Frio , a invasão
da parte superficial do corpo por vento-Frio pode causar tanto o fechamento
das estrias musculares como a glândula sudorípara, e o qi defensivo obstruído,
as manifestações do que são aversão ao frio, febre e anidrose causadas por
desequilíbrio entre a entrada e a saída.
• Já que o Pulmão está relacionado com a pele e os pelos, o patógeno
superficial pode não ser repelido, e o Pulmão é afetado, levando assim à
conseqüência de deterioração da dispersão e descida do Pulmão, com
manifestações que são a tosse e dispnéia resultante do desequilíbrio da subida
e da descida.
Os dois casos acima são exemplos da influência mútua entre o desequilíbrio da
entrada e da saída e da subida e da descida.
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Prevenção é tomar certas precauções contra a ocorrência e o
desenvolvimento de uma doença.
A MTC tem atribuído grande importância à prevenção através de todas as épocas.
Já há 2.000 anos atrás, a teoria do “Tratamento Preventivo de uma Doença” foi
apresentado no livro Cânon de Medicina Interna do Imperador Amarelo. Esta teoria, de
fato, inclui dois aspectos: adotar medidas preventivas antes que a doença se instale e
tomar precauções contra o desenvolvimento da doença.
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Por essa razão, é preciso advogar casamento na idade adulta e eugenia, para
assegurar às crianças uma constituição sadia.
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2º. Tomar Precauções contra a Invasão de Fatores Patogênicos
É ideal prevenir-se contra a doença antes que ela ataque o corpo. Todavia, uma vez
que uma doença apareça, deve ser diagnosticada e tratada tão cedo quanto possível a
fim de impedir o seu desenvolvimento.
De acordo com o Capítulo “Grande Discussão sobre o Conceito do Yin e do Yang
Refletido por Vários Fenômenos da Natureza e da Vida” (Capítulo 5) em Questões
Comuns:
“Os fatores patogênicos parecem vir tão rápido como uma tempestade. Um
bom médico trata uma doença causada por fatores patogênicos tão logo
eles atacam a superfície do corpo.”
Isto sugere que as doenças exopáticas devem ser curadas no seu estágio inicial a
fim de sustar o seu avanço.
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