Black feminism

 La pregunta que el feminismo hegemónico (Blanco) le hace a la modernidad con la

construcción política de un sujeto varón, blanco y rico, el feminismo negro se la devuelve
cuestionando la categoría Mujer y la opresión común.
 Señalar que esa crítica también se la hizo al movimiento antirracista. ( Aquí la expresión de
Sueli Carneiro cobra sentido) aquí podemos hablar de la invisibilización de la mujer negrea
tanto en el movimiento hegemónico como el movimiento antirracista. La mujer negra en los
márgenes de ambos
 Hay que mencionar a las precursoras como Sojourner Truth (Acaso no soy una mujer? e Ida
Well s( la primera que hablo del vínculo entre raza y sexo) . Es indispensable señalar que el
feminismo surge de la tensión entre el movimiento por el sufragio y el abolicionismo. De
igual manera es importante mencionar las teóricas como Angela Davis, Audre Lorde y Bell
hooks y la experiencia de la Colectiva Rio Combahee (que deriva su nombre a la gran Harriet
Tubman) ver el manifiesto de la Colectiva
 La apuesta política del La Colectiva Rio Cambohhe llama la atención sobre la necesidad de
enfrentar el conjunto variado de opresiones al mismo tiempo sin jerarquía ninguna
 Hacer referencia al Black feminism como una corriente de pensamiento, como un giro teórico
político. Sus aportes epistemológicos como el Stand Point (Patricia Hill Collins. La
experiencia y la práctica como fuentes en la producción de conocimientos.
 Mencionar el aporte d ePatricia Hill con el concepto de Matriz de dominación
 Aquí podemos hablar de la interseccionalidad, su definición su creadora, sus teóricas hasta
contextualizar en los años 80 la influencia del feminismo negro y de su categoría estrella en
el feminismo Decolonial de la mano del proyecto Modernidad/ colonialidad (Aníbal Quijano,
Walter Mignolo, Castro-Gomez.
 El feminismo descolonial y su concepto de Sistema Colonial de Género ( Maria Lugones (
profundiza en el análisis de las condiciones históricas que dan origen a una organización
social que sostiene una estructura jerárquica de opresión y dominación.
 Considero que este punto y acompañados de Lugones y de Quijano podemos hablar
racialización del sexo y sexualización de la Raza (este es un punto clave en nuestro análisis
del caso)
 Pensar identidad y resistencia juntos
 La definición de resistencia de Lugones es interesante. Es importante pensarla en relación
con las identidades múltiples y las resistencias múltiples desde la propuesta Descolonial
 El concepto de identidad en el movimiento feminista negro afroamericano se piensa desde
otro lugar, no desde el lugar del color de la piel. Considero, que es la experiencia compartida
y un pasado común de opresión (Autoiden-tificación, conciencia y acción). Esto es
importante a la hora de pensar las políticas de la identidad en el movimiento latinoamericano
y negro. Ver Ochy Curiel y Yuderkys Espinosa.

Propuesta de estructura para el caso concreto

  Tener en cuenta el sometimiento histórico de la población afrocolombiana. Colombia como
un sistema social racializado. Los/ las negros (as) como el ultimo Otro. De la colonización a
la construcción del Estado-Nación con la narrativa del mestizaje como construcción de la
identidad y la ideología del blanqueamiento que explican el control de la sexualidad y la
reproducción, es decir cómo se construye el imaginario de la nación mestiza ( la construcción
de una jerarquía social, donde lo negro es el Ultimo Otro. Aquí, desarrollar la relación entre
sexo-genero, raza nos permitirá analizar la construcción de estereotipos sobre, la
hipersexualidad y la inferioridad de la mujer negra”. Un discurso colonial que construye la
categoría mujer” y los significantes que le asigna.
 Lo anterior, pese a ser puesto en cuestión en las luchas de los sujetos y el reconocimiento de
un estado multicultural y plurietnico en la Constitución del 1991 no ha modificado en la
realidad las condiciones de la población afrodescendiente. Habitan los territorios
geográficamente racializados. Aquí explicar las condiciones de pobreza y exclusión del
departamento del choco
 Pensar el conflicto armado como una expresión del patriarcado, cruel y monstruoso. Esto es
pensar la situación de las mujeres negras, más allá del enfrentamiento bélico. Esto es como
un continuum desde el colonialismo hasta nuestros días.
 Lo anterior, sin desconocer que el conflicto armado, el dominio territorial reproduce las
lógicas del discurso colonial. Explotación de los recursos, irrespeto por la relación de las
mujeres con su territorio. La sentencia invisibiliza el efecto del destierro y despojo de tierras
 Por ende, explicar la violencia sexual solo desde un enfoque de género es limitado y sesgado.
Se debe mirar la violencia sexual también una expresión de racismo.
 Pensar las resistencias y las identidades en relación con la categoría de victimas
 Visibilizar las luchas de las mujeres negras en la demanda por una afro reparación.
 La sentencia desconoce esta lucha y se pierde una oportunidad importante para empezar a
saldar una deuda histórica con la población Afrodescendiente

Black feminism
 La pregunta que el feminismo hegemónico (Blanco) le hace a la modernidad con la
construcción política de un sujeto varón, blanco y rico, el feminismo negro se la devuelve
cuestionando la categoría Mujer y la opresión común.
 Señalar que esa crítica también se la hizo al movimiento antirracista. ( Aquí la expresión de
Sueli Carneiro cobra sentido) aquí podemos hablar de la invisibilización de la mujer negrea
tanto en el movimiento hegemónico como el movimiento antirracista. La mujer negra en los
márgenes de ambos
 Hay que mencionar a las precursoras como Sojourner Truth (Acaso no soy una mujer? e Ida
Well s( la primera que hablo del vínculo entre raza y sexo) . Es indispensable señalar que el
feminismo surge de la tensión entre el movimiento por el sufragio y el abolicionismo. De
igual manera es importante mencionar las teóricas como Angela Davis, Audre Lorde y Bell
hooks y la experiencia de la Colectiva Rio Combahee (que deriva su nombre a la gran Harriet
Tubman) ver el manifiesto de la Colectiva
 La apuesta política del La Colectiva Rio Cambohhe llama la atención sobre la necesidad de
enfrentar el conjunto variado de opresiones al mismo tiempo sin jerarquía ninguna
 Hacer referencia al Black feminism como una corriente de pensamiento, como un giro teórico
político. Sus aportes epistemológicos como el Stand Point (Patricia Hill Collins. La
experiencia y la práctica como fuentes en la producción de conocimientos.
 Mencionar el aporte d ePatricia Hill con el concepto de Matriz de dominación
 Aquí podemos hablar de la interseccionalidad, su definición su creadora, sus teóricas hasta
contextualizar en los años 80 la influencia del feminismo negro y de su categoría estrella en
el feminismo Decolonial de la mano del proyecto Modernidad/ colonialidad (Aníbal Quijano,
Walter Mignolo, Castro-Gomez.
 El feminismo descolonial y su concepto de Sistema Colonial de Género ( Maria Lugones (
profundiza en el análisis de las condiciones históricas que dan origen a una organización
social que sostiene una estructura jerárquica de opresión y dominación.
 Considero que este punto y acompañados de Lugones y de Quijano podemos hablar
racialización del sexo y sexualización de la Raza (este es un punto clave en nuestro análisis
del caso)
 Pensar identidad y resistencia juntos
 La definición de resistencia de Lugones es interesante. Es importante pensarla en relación
con las identidades múltiples y las resistencias múltiples desde la propuesta Descolonial
 El concepto de identidad en el movimiento feminista negro afroamericano se piensa desde
otro lugar, no desde el lugar del color de la piel. Considero, que es la experiencia compartida
y un pasado común de opresión (Autoiden-tificación, conciencia y acción). Esto es
importante a la hora de pensar las políticas de la identidad en el movimiento latinoamericano
y negro. Ver Ochy Curiel y Yuderkys Espinosa.

Propuesta de estructura para el caso concreto

 Tener en cuenta el sometimiento histórico de la población afrocolombiana. Colombia como

un sistema social racializado. Los/ las negros (as) como el ultimo Otro. De la colonización a
 la construcción del Estado-Nación con la narrativa del mestizaje como construcción de la
identidad y la ideología del blanqueamiento que explican el control de la sexualidad y la
reproducción, es decir cómo se construye el imaginario de la nación mestiza ( la construcción
de una jerarquía social, donde lo negro es el Ultimo Otro. Aquí, desarrollar la relación entre
sexo-genero, raza nos permitirá analizar la construcción de estereotipos sobre, la
hipersexualidad y la inferioridad de la mujer negra”. Un discurso colonial que construye la
categoría mujer” y los significantes que le asigna.
 Lo anterior, pese a ser puesto en cuestión en las luchas de los sujetos y el reconocimiento de
un estado multicultural y plurietnico en la Constitución del 1991 no ha modificado en la
realidad las condiciones de la población afrodescendiente. Habitan los territorios
geográficamente racializados. Aquí explicar las condiciones de pobreza y exclusión del
departamento del choco
 Pensar el conflicto armado como una expresión del patriarcado, cruel y monstruoso. Esto es
pensar la situación de las mujeres negras, más allá del enfrentamiento bélico. Esto es como
un continuum desde el colonialismo hasta nuestros días.
 Lo anterior, sin desconocer que el conflicto armado, el dominio territorial reproduce las
lógicas del discurso colonial. Explotación de los recursos, irrespeto por la relación de las
mujeres con su territorio. La sentencia invisibiliza el efecto del destierro y despojo de tierras
 Por ende, explicar la violencia sexual solo desde un enfoque de género es limitado y sesgado.
Se debe mirar la violencia sexual también una expresión de racismo.
 Pensar las resistencias y las identidades en relación con la categoría de victimas
 Visibilizar las luchas de las mujeres negras en la demanda por una afro reparación.
 La sentencia desconoce esta lucha y se pierde una oportunidad importante para empezar a
saldar una deuda histórica con la población Afrodescendiente