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LEYENDA DEL ORIGEN DE LA LAGUNA MANCOCHE Y EL RÍO CHAMÁN

Cada cierto tiempo baja de la sierra, de Hualgalloc, Chamán, el brujo que nunca muere; llega

a buscar jovencitas bellas. Ese brujo al llegar al Cerro Sapo, se detiene allí hasta mudar su

apariencia de carcamán, se carga de magnetismo que emana del cerro y rejuvenece; con esta

nueva forma, logra seducirlas y se las lleva. Chamán no viene siempre, solamente lo hace

cada cierto tiempo, cuando desea una nueva amante, porque la que se llevó en su última

incursión ha envejecido o ha muerto. Chamán no envejece porque chupa la juventud de sus

doncellas y se carga de energía y magnetismo en el Cerro Sapo. De eso vive: de amores

juveniles; así se eterniza. Las jóvenes sólo resisten pocos años a su lado. Mueren por vejez

prematura.

Chamán, - Es Fañ-apaec, o Fañapoc, mentiroso, o engañoso- cuando siente la proximidad de

la muerte, baja de la sierra para llevarse a una dondella. Una de sus lechuzas que preceden su

viaje le informó de la existencia de la princesa Llaipi, de belleza incomparable y melodiosa

voz y decidió apoderarse de ella.

Llaipi, era hija de Cull Xllang, - Chulchang, Sol de Sangre, Sol del Crepúsculo-alaec de

Moro, gobernante de Moro.

Chamán, tomando la apariencia de una iguana, se introdujo en los aposentos de la princesa.

Una linda jovencita a la que logró cautivar. Llaipi descubrió a la iguana dentro de su

habitación y cuando se dispuso a sacarla, ésta le habló diciendole que era un guerrero

encantado y que solo recuperaría su apariencia real si ella se lo pedía. La incauta princesa, asi

lo hizo y, al instante Chamán se convirtió en un apuesto guerrero con el rostro cubierto con

una máscara de oro porque era muy feo. Justificó no quitarse la máscara por obedecer el

mandato de Chonic, un supuesto jefe celestial, pero antes de que Chamán la tomara entre sus

brazos, una capullana la llamó por indicación de su padre para que asista a su presencia.
Chamán que no pudo culminar su propósito volvió a tomar la apariencia de iguana y escapó

por entre los pies de la guardiana.

Cull Xlang, enterado por sus guerreros, de la presencia del brujo merodeando por los

alrededores y conocedor de sus tretas, ordenó proteger a su hija; para tal fin mandó construir

en un extremo del cerro, en el lugar más seguro, un castillo de piedra -Pong-enec, casa de

piedra, torre de piedra-. Allí la recluyó hasta que el brujo se alejara. Doscientas capullanas se

encargaban de su custodia. No confiaba en ningún varón, especialmente por temor de que

fueran sorprendidos por las argucias del hechicero. Pero todas las medidas se ordenaron

demasiado tarde, la princesa ya había sido cautivada por el embrujo de Chamán -Fañ-apaec,

hombre mentiroso, o engañoso.

Ninguna mujer ha podido resistir el poder de Chamán ni al chamico que les daba como

brebaje, esta pócima y su magnetismo prontamente surtían efecto y todas quedaban

prendadas de la apariencia temporal que tomaba para conquistarlas. La princesa no fue la

excepción, también fue embelesada.

El encierro a la que fue sometida la princesa le produjo honda pena y añoranza por su ilusorio

amado; por las tardes entonaba lastimeras canciones de amor. Su voz que era muy dulce y

que dió origen a su nombre, se tornó triste y melancolíca, pero siempre bella. Su triste tonada

escapaba por las ventanas de la torre del cerro, escuchándose por todo el valle. Su voz llegó

hasta la luna, Si, madre del amor, quien conmovida acudió en su ayuda. Si, introdujo sus

rayos de luz por la ventana y materializándose en forma de mujer, le dijo:

SI: Pequeña princesa, tu voz no es la misma que conozco, ahora es triste y

melancólica, ¿Dónde está tu alegría?, ¿Por qué estás encerrada y privada de tu

libertad? ¿Qué pecado has cometido? Tú fuiste escogida para chacma (esposa de

monarca, esposa de alaec), no deberían tenerte prisionera. Si la razón no es justa, te

puedo ayudar a recuperar tu libertad. Cuéntame que sucedió.


LLAIPI: Por amor soy prisionera, por ese amor que tu pusiste en cada persona, es mi

condena. Amor es mi pecado. Mi amado es un apuesto guerrero que me ha prometido

amarme de tal manera que siempre me llevará dentro de él. He sido cautivada por su

apuesta figura.Madre Luna, ayúdame a llorar porque nunca más podré reunirme con él

o por lo menos permíteme que lo vea una vez más. Llévame donde tu estás, desde allí

lo podré contemplar.

La Luna, Si, que no estaba enterada de las tretas del arcano brujo Chamán, respondió:

SI: Tu lamento es grande y ha llegado hasta mí a través de tu voz. Al esparcirse por el

valle tu bella y triste melodía me llamó la atención. Tu voz ha sido siempre como si

proviniera de un enjambre musical, como si saliera del vuelo de mariposas musicales

y de múltiples colores con alas de sonoros cascabeles de fino metal. Tu canto es suave

como el vuelo de ese imaginario enjambre y de variados tonos. Me has conmovido y

estoy dispuesta a ayudarte.No te puedo tener junto a mi. Tú tienes que salir por tus

propios medios y la única solución sería transformando tu apariencia humana en la de

cualquier animal o elemento de la naturaleza, para que puedas escapar de esa fortaleza

tan segura; pero, te advierto, la conversión será irreversible, solo así podrás huir de la

prisión, solo así te puedo ayudar. Si Chamán te quiere te buscará, aunque te hayas

transformado te encontrará, pero recuerda que tu padre que es un guerrero te buscará

hasta hallarte y tratará por todos los medios de devolverte a tu prisión, solo si te

transformas no podrá llevarte.

La propuesta entusiasmó a la joven princesa y no le dio temor a enfrentarse a su padre.

LLAIPI: En vista de que mi amado no puede llegar hasta mí, mi pariencia pasajera de

mujer no tiene razón de ser -reflexionó- no quiero casarme con alguien que no fuera

él. Madre Luna, conviérteme en algo que sólo me reconozca mi amado y que permita

reunirme con él, pero que mi padre sea incapaz de encarcelar.


Quiero ser una apacible laguna, asi nadie podría aprisionar; y si Chamán algún día

vuelve por este valle lo tentaría para que se refresque en mis aguas, lo atraparía y nos

uniríamos para siempre.

SI: Tu deseo es ingenioso e interesante. Te apoyaré. En tu voz está la solución, ella te

salvará. En el plenilunio que empieza ahora, canta, canta, canta toda la noche, te

desvanecerás en música que despertará a Neiss nana, Sol naciente, el sol que todo lo

transforma, se asombrará por tu canto, e introducirá su luz por las ventanas de tu torre,

pero en el mismo momento que los rayos salgan por las ventanas opuestas, su luz te

convertirá en una bandada de mariposas de múltiples colores, como es la impresión

que dan los variados tonos de tu voz, y donde quiera que las mariposas se posen, allí

te transformarás en la laguna apacible que pides ser. Tu escoge el lugar donde se ha

de formar la laguna. Recuerda que solo en este plenilunio tu deseo será cumplido.

Una noche de luna llena se escucharon los cantos más bellos y alegres, como nunca antes

nadie los había oído. Esa noche ninguna persona del valle pudo dormir; todos hicieron

profundo silencio, intrigados por tan encantador y misterioro fenómeno musical.

Al despuntar el alba una noticia estremeció al alaec Cull Xllang. Las capullanas buscaron al

alaec para que presenciara un extraño fenómeno en la torre de la princesa al aparecer los

primeros rayos del sol y atravesar las pequeñas ventanas de la torre donde se encontraba

prisionera, se convertían en miles de mariposas conformando un enjambre de bellísimos

colores y destellos brillantes que recorrió las faldas del cerro para levantar el vuelo como una

nube misteriosa; luego de formarse un suave remolino de muchísimos colores y con música

celestial tan bella como el arco iris mismo y tan sonora como cascabeles de fino metal; las

mariposas, todas juntas, se dirigieron a un lugar cercano del cerro y al tocar tierra iban

tomando una apariencia líquida irisdiscente. La multicolor manga que se iba haciendo
líquida, daba lugar a una laguna, amplia como un espejo y bella como la alegría de una

princesa. Una preciosa ilusión óptica.

Así nació Mancoche o Mancocha o Mank'ocha, la laguna de la princesa.

Chamán, enterado de la transformación, se enfureció muchísimo porque ya no podía llevarse

a la doncella. Inmediatamente el arcano brujo se dispuso a tomar venganza contra el alaec.

Chamán acumuló tanta ira, que estalló convirtiéndose en enjambre de pulatos ponzoñosos;

una plaga insoportable y atroz como la maldición de un hechicero. Esta dañina plaga recorrió

todo el valle atacando a todo ser viviente que iba cayendo víctima de tan terrible peste,

causando gran dolor y daño en el valle. Luego, para unirse con su amada, decidió

transformarse en el mismo elemento que ella tenía: el agua; pero no en una mansa laguna,

sino en río, pero un río voraginoso y destructor, que nadie presagiara su llegada para que no

se aprovechen sus aguas, pero que si pudiera causar mucho daño en las tierras del cacique,

para dar rienda suelta a su insaciable venganza.

El río que apareció repentinamente inundando el valle y causando estragos, tomo el nombre

del brujo: Río Chamán. (Carlos Ramón Noriega Torero, Espíritu Mochica- Cuentos de

Chepén)

INTERPRETACIÓN DE LA LEYENDA

Existe una laguna en Chepén, la Laguna de Mancoche que persistemente revive cada año

pese a los frustrados intentos de desecarla. Durante la época de lluvias en la sierra, entre

octubre y marzo, los agricultores esperan con temor la avenida de un río, el Río Loco o Río

Chamán, que llega cada cierto tiempo causando mucho daños. Puede transcurrir muchos años

sin que sus aguas bañen el valle, pero cuando llega causa gran destroozo.

Esta leyenda da origen al río Chamán, la Laguna de Mancoche, y a la construcción de piedra

del Cerro Chepén, en donde fue encerrada la princesa.


El río que apareció repentinamente inundando el valle y causando estragos, tomo el nombre

del brujo: Río Chamán. A partir de entonces, cada cierto tiempo, el Río Chamán llega de

repente; cuando nadie lo espera se parece, como sucedía con las incursiones del brujo para

robarse alguna doncella. El río Chamán llega sin anunciarse, siempre lo hace a media noche

cuando todos duermen y nadie puede escapar de su insaciable venganza.

Este río vuelve cada cierto número de años, que no han podido ser determinados, ni se

podrán; vuelve en cualquier momento produciendo destrucción, muerte y dolor.

Dicen que la princesa, ahora convertida en laguna, sigue embrujada y continua siendo fiel a

Chamán. Cuando Chamán tarda mucho tiempo, la laguna se entristece y se seca, y cuando

Chamán llega se hermosea y permanece henchida de colores. Durante esta época sus aguas se

tornan milagrosas, comunican poder y juventud a los que se bañen en ellas, pero quienes se

atrevan a sumergirse en estas milagrosas aguas, deben hacerlo con mucho cuidado.

Allí se reúnen dos potencias: el magnetismo que Chamán trae al pasar por el Cerro Sapo y la

juventud de la princesa que estando en su mejor etapa de reproducción, le confieren sus

aguas.

Los campesinos aseguran que durante las noches de luna, entre las ineas, las totoras y los

juncos se puede escuchar la melodiosa voz de la princesa. Muchos jóvenes incautos

ignorando que se trata de la mas fiel de las amantes, pretenden sorprender a la dueña de la

musical armonía; se introducen sigilisamente en sus aguas y terminan enredándose en las

raíces de las algas, las ineas, los totorales y las hojelapas.

Ell mundo de “arriba”, el mundo de “abajo”, y el mundo terrenal. Esa concepción del cosmos

condicionará muchos aspectos de su vida y dará explicación mediante leyendas y mitos a

aquellos sucesos que no se comprenden.


El mundo de “arriba” lo dominan fuerzas poderosas, como los astros , las lluvias, las

tormentas o fuerzas extraordinarias sobre las que los seres vivos no tienen control alguno. En

esta leyenda podemos ver a la luna como madre protectora de Llaipi.

En cambio, el mundo de “abajo”, subterráneo, interior, oscuro y húmedo como un útero, es

capaz de engendrar vida, es ese espacio donde se siembran y germinan las semillas. Es un

mundo también de agua, de manantiales, lagunas y ríos. A ese mundo pasan los seres que

mueren, representando así el ciclo de la vida. En la leyenda vemos esto en la transformación

de Llaipi en la Laguna Mancoche y de Chamán en río.

El mundo de “arriba” y “abajo” se conectan en el “aquí y ahora”, en el mundo terrenal. Este

era un espacio de conexión entre las fuerzas opuestas.

Esos mundos y sus representaciones fueron plasmados en multitud de objetos y gracias a su

conservación a lo largo de estos siglos y al rescate de los mismos por parte de los

arqueólogos hoy podemos acercarnos y comprender mejor la cultura mochica, su época, su

concepción del mundo que les rodeaba y de su visión cosmológica. El tránsito, la interacción

y la dinámica existente entre esos mundos fueron representados mediante espirales, motivos

escalonados y volutas.

La interacción de estos mundos se lograba gracias a ceremonias que permitían el contacto de

los “dioses de arriba” con los “difuntos de abajo”.

Mediante estas prácticas los habitantes del mundo terrenal podían propiciar la continuidad de

los ciclos vitales de la naturaleza y asegurar ciclos regulares de la madre tierra como se

podemos observar en la presente leyenda.

REFERENCIAS

(Carlos Ramón Noriega Torero, Espíritu Mochica- Cuentos de Chepén)

(LA CULTURA MOCHICA. MITOS Y RITUALES EN EL ANTIGUO PERÚ

IVÁN H. - 5 DICIEMBRE, 2016)

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