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Una crítica de Museo Prácticas de Restitución y Repatriación

Piotr Bienkowski
Aunque el concepto de retorno de los bienes culturales ha existido desde hace mucho tiempo, como
lo atestiguan los tratados europeos de mediados del siglo XVII.(Greenfield 2007, 391-392; Vrdoljak
2006, 22) se ha convertido en una realidad, es todavía o, incluso, cada vez más visible.
Dependiendo de con quién hable, restitución/repatriación de restos humanos y objetos a las
comunidades de origen y a los propietarios legítimos se está convirtiendo en el modelo de los
museos en todo el mundo, o debería ser la norma aceptable en el sector museístico como
excepción?
En apoyo de la primera, podemos citar el creciente número de éxitos y un cambio de actitud entre
los directores de los museos y curadores que esto es una cosa legítima y moralmente correcta, y que
de hecho, los museos deberían ser más proactivos. Por otro lado, algunos piensan que debería
ser considerado caso por caso, con una presunción institucional general contra el retorno, junto con
procesos robustos que desafían a los reclamantes a probar su legitimidad y derechos de propiedad.
Cualquiera que sea el campo en el que el lector pueda caer, es el caso de que la mayoría de los
los procesos de restitución/repatriación todavía tienden a ser contradictorios (ya sea en un proceso
estrictamente de sentido legal o procesal). También son prolongados e injustos en la medida en que
se inclinan a favor de la institución tenedora y no del reclamante. Mientras esto puede ser aceptable
para aquellos que piensan que la restitución/repatriación debería ser la mejor opción: excepción en
lugar de la regla, yo argumento en este capítulo que tales procesos son contradictorios
El objetivo de los museos y sus actividades son contrarios a ellos e impiden su realización. No todo
el mundo estará de acuerdo conmigo cuando declaro que el papel clave de los museos en nuestra
sociedad globalizada y mundo fracturado es utilizar sus colecciones de manera innovadora para
fomentar el entendimiento entre las comunidades y las culturas; pero espero que todos estén de
acuerdo en que los museos deben ser el centro de atención del forode la UNESCO para un discurso
sobre los valores y significados de los objetos.
La restitución/repatriación no es más que un reconocimiento formal y práctico de que hay diferentes
valores para algo que puede ser considerado como propiedad, y los procesos en torno a la
restitución/repatriación deberían crear idealmente un marco de trabajo a través del cual esos
diferentes valores pueden ser expresados, reconocidos y acomodados. (Coleman 2010). Sin
embargo, los actuales procesos contradictorios, en general, no permiten un discurso tan abierto y
equitativo sobre los objetos y sus valores más bien, se ven envueltos en solicitudes de pruebas de
legitimidad y propiedad, que también a menudo crean malos sentimientos y tensión en lugar de
diálogo.
En los casos en que las instituciones desarrollan procesos que permiten un diálogo fructífero y
confiado con el reclamante, a menudo se traduce en una relación continua y sostenible más allá de
las fronteras de la Unión Europea, de la reclamación, lo han hecho a pesar de la convocatoria
internacional de las leyes de la propiedad.

Esto es esencialmente de lo que trata este capítulo. La primera parte analiza la corriente las
prácticas de restitución/repatriación y sus inconvenientes. La segunda sección revisa
cuestiones clave abordadas en investigaciones recientes sobre la restitución y la repatriación. El
tercero y, por último, propone un nuevo camino para el diálogo y la toma de decisiones en torno a
los siguientes temas restitución/repatriación que intente reunir todos esos aspectos, explícitamente
incorporando diferentes voces, valores y formas de conocimiento. Esto no tiene nada que ver con
depender de los marcos legales. Por el contrario, se pide a los museos que reconozcan su
importancia como un lugar para un discurso sobre los valores y significados de los objetos de
differentes comunidades para dejar de lado el fetiche de la propiedad perpetua de objetos y
para abrir esa apropiación a la discusión y estar preparados para actuar en consecuencia de un
discurso de este tipo.

Prácticas actuales
Hasta ahora, me he referido a "restitución/repatriación", pero los términos son claramente diferentes
y debo dejar en claro lo que entiendo que son esas diferencias (ver Whitby-Last 2010, 36-37;
Skrydstrup 2010, 61-66 para definiciones más extensas).
Si bien el concepto jurídico de restitución surgió de las discusiones de la UNESCO a finales de los
años ochenta.
En el decenio de 1960, que se refiere al tráfico ilícito de antigüedades, se refiere esencialmente a los
siguientes aspectos la devolución de un objeto a su propietario, sobre la base de un análisis de los
derechos de propiedad. El término la "repatriación" se hizo popular en los años ochenta y noventa
en Norteamérica y en el mundo.
Australasia relacionada con la devolución de restos humanos y objetos sagrados a comunidades
indígenas. Mientras que el término, estrictamente hablando, significa restaurar o de regreso a patria,
una tierra nativa (ver Kowalski 2001, 163), se utiliza más ampliamente para se refiere a la
devolución de restos humanos y objetos a un país o a grupos subestatales como las comunidades
indígenas. Whitby-Last (2010, 36) señala que a menudo se trata de o se aplica cuando la
reclamación se percibe como moral y no como legal, y se trata de una distinción importante. Por lo
tanto, muchas de las reivindicaciones de los grupos indígenas son reivindicaciones de repatriación,
expresada en términos de una obligación moral, en lugar de una restitución, que puede ser el caso,
por ejemplo, del arte saqueado por los nazis, que se basa en una reivindicación de los derechos de
propiedad.
Las definiciones utilizadas en este capítulo, por lo tanto, son:
• Restitución: devolución al propietario legítimo, basada en los derechos de propiedad.
• Repatriación: retorno a un país o a un grupo subestatal, basado enconsideraciones éticas.

A veces se utilizan o se proponen otros términos, como por ejemplo el término "retorno" más
general (Greenfield 2007, 65; Skrydstrup 2010, 63). Esto se solapa esencialmente con la anterior
definición de la repatriación, que no es una cuestión jurídica sino cultural, histórica, o juicio social.
Otros términos incluyen "recuperación cultural" y "rematriación". ambos presentados por grupos
indígenas canadienses (Myles 2010, 54).
Las solicitudes de restitución o repatriación generalmente se incluyen en uno o más de los
siguientes casos (en lugar de las tres muy generalizadas propuestas por el Consejo Ejecutivo en su
Vrdoljak 2006, 2-4). Sin embargo, hay solapamiento, y algunas afirmaciones (especialmente las
griegas) para los mármoles del Partenón (o Elgin) (ver Greenfield 2007, 41-96), tienen una mezcla
de muchos de ellos. La restitución/repatriación puede incluir:
1. Objetos saqueados o retirados ilegalmente durante la ocupación colonial. Tal reparación La
reparación se denomina a veces reparación, definida como "reparación sustantiva" en el sentido de
realizar efectivamente la justicia, especialmente en el contexto colonial della pérdida del patrimonio
cultural indígena (Lenzerini 2008, 8-13; Vrdoljak 2008, 213–20).
2. Adquisición ilegal, incluido el arte del Holocausto. Gerstenblith (2011, 447) puntos que, desde un
punto de vista estrictamente legal, el arte robado durante el Holocausto no es diferente de la
cuestión de la devolución de obras de arte robadas en el marco de otros tratados internacionales.
circunstancias. Sin embargo, las circunstancias particularmente trágicas han traído consigo de la
atención internacional a esta cuestión (Nicholas 1994; Palmer2000).
3. Trofeo de arte.
4. Símbolos de identidad cultural.
5. Pertenecer a una comunidad (el vínculo entre personas, tierra y objetos, y restos ancestrales).
6. Cambios en los bordes.
7. Reunificación de objetos.
8. Reclamaciones de particulares contra el Estado por objetos.
Los argumentos que los museos y galerías han utilizado para resistirse a las reclamaciones de
restitución y la repatriación también caen dentro de las categorías estándar, y a menudo - como en el
caso de los británicos las respuestas del museo a las reivindicaciones griegas de los mármoles del
Partenón - varios argumentos para rechazar una única solicitud. Las limitaciones legales se citan
comúnmente por ejemplo: que los objetos fueron adquiridos legalmente por la institución, que tiene
título legal, y que la institución está legalmente impedida de poder regresar los objetos reclamados.
Por ejemplo, el Museo Británico argumenta que no puedela realizar devoluciones que no sean
duplicados, ya que la ley le impide hacerlo así que por los términos de la Ley de Museos Británicos
de 1963 (Greenfield 2007, 103).
La Ley de Tejidos Humanos de 2004 rebajó la disposición para los restos humanos es menos que
1000 años de antigüedad, permitiendo al Museo Británico y a otros museos nacionales repatriar los
restos humanos a las comunidades de origen legalmente. Otra discusión frecuente de que los objetos
han pasado a formar parte del patrimonio nacional, o incluso de la historia de la humanidad,
patrimonio universal de la humanidad y no pertenecen a ninguna comunidad o nación. Esto se
subrayó en 2002 con la Declaración sobre la Importancia y la Eficacia de la Ayuda al Desarrollo
Valor de los Museos Universales firmados por instituciones de los principales países europeos y
norteamericanos.
Los problemas con los reclamantes también se utilizan para rechazar las solicitudes de restitución.
Para el examen de la legitimidad de los demandantes se cuestiona o el hecho de que existan
múltiples lo que significa que las reivindicaciones en conflicto no pueden ser realizadas a través de
la devolución. En 1991, la repatriación de los restos de William Lanne, que se cree que fue la última
aborigen de raza aborigen de Tasmania, fue resistida sobre la base de que los aborígenes de
Tasmania ya se habían extinguido y que esto de la tradición inventada, sin continuidad cultural y sin
conexión con los restos humanos reclamados (Fforde 2004a, 34-40; Fforde 2004b, 123–126). El
diamante Koh-i-noor, que ahora forma parte de las Joyas de la Corona Británica, tiene un reclamo
legal por parte de India y Pakistán, e informalmente por Irán. (Greenfield 2007, 129-131).
En términos más generales, existe el temor de sentar un precedente para futuros retornos. El Museo
Británico, por ejemplo, argumenta que la devolución de colecciones como los mármoles del
Partenón constituirían un precedente para otras reclamaciones que, de acuerdo con la ley a su
antiguo director, Sir David Wilson, "empezaría a desmantelar" e "iniciar un proceso de vandalismo
cultural" (Wilson 1990, 116; ver Vrdoljak 2006, 87-95 para una perspectiva histórica).
Cuando NAGPRA (Nativo de Protección de Tumbas y Repatriación) fue promulgada en los Estados
Unidos en 1990, muchos museos, arqueólogos y científicos protestaron porque resultaría en un
vaciamiento de los museos. Este no ha sido el caso (véase McManamon 2004; Gerstenblith 2011,
453).
Otros argumentos utilizados para rechazar las solicitudes de restitución son la incapacidad de la
demanda y que los objetos sean demasiado frágiles para que se puedan alojar y conservar
adecuadamente, que las colecciones son necesarias para la investigación, y que la retención de
objetos en los principales museos occidentales los hace accesibles a un público más amplio. A
menudo se citan cuestiones de reciprocidad, compensación y reparación: por ejemplo, Rusia
y Alemania siguen insistiendo en la devolución recíproca de las obras de arte saqueadas de los
territorios de la otra parte durante la Segunda Guerra Mundial, y por lo general no están dispuestos
a aceptar tomar las restituciones a menos que se negocien retornos recíprocos (Greenfield 2007,

Recuadro 19.1
Mecanismos para el retorno
Negociaciones/tratados bilaterales entre gobiernos.
Negociaciones entre instituciones.
Aplicación legal por parte de los tribunales o agencias gubernamentales.
Retornos voluntarios por parte de instituciones o particulares.
Repatriación dentro de un país.
Acuerdos de compensación o compromiso por parte de los museos.
Robados y devueltos por particulares.
Comprar de nuevo en una subasta o volver a través de las casas de subastas.
Compra privada por parte de particulares.
Préstamos.
Intercambio.
Compartir el acceso ceremonial a objetos icónicos.
Repatriación visual.
Repatriación virtual.

Los mecanismos para el éxito de los retornos son sorprendentemente variados (véase el recuadro
19.1).
La aplicación de la ley por parte de los tribunales u organismos gubernamentales, o las
negociaciones entre gobiernos, han demostrado ser extremadamente lentas y a menudo
contradictorias a menudo toma muchos años para que un reclamo sea resuelto. Algunas
negociaciones, sin embargo, se han hecho de manera abierta y de buena fe. Por ejemplo, el Museo
Miho en Kyoto, Japón, devolvió una figura de Bodhisattva budista supuestamente robada del jardín
de un edificio público en Boxing, provincia de Shandong, China. Lo que es inusual en este caso es
que el Museo Miho pertenece a una iglesia espiritual no confesional. Shinji Shumeikai, que cree
que el arte juega un papel significativo en creando mayor tolerancia y paz en el mundo. A pesar de
que el museo lo tenía de un comerciante, devolvió la escultura a China sin pagar. Sin embargo,
como resultado de un proceso muy productivo e informal, el Museo Miho fue capaz de seguir
exhibiendo la talla en un préstamo extendido (Sims 2001; Brodie 2006, 55; Greenfield 2007, 279-
280).
El retorno voluntario por parte de instituciones e individuos es otro process. Un ejemplo
institucional clave es el regreso, como regalo, del polo espiritual de Haisla, en 1929, desde el Museo
Nacional de Arte y Etnografía de Suecia en Estocolmo para el pueblo Haisla en Columbia Británica,
Canadá. Después de difíciles negociaciones iniciales, el polo regresó sin ninguna intervención legal,
junto con asistencia práctica y capacitación para el Haisla, y el desarrollo de un diálogo y una
relación continuos (Greenfield 2007, 316-320; Bell et al. 2009, 380-381). (Para otros retornos
voluntarios de instituciones, ver Reppas 2007, 116-118).
Otro proceso es el de las devoluciones por parte de los particulares. Un ejemplo inspirador es la
mujer cuyo padre compró un dibujo atribuido a Rembrandt de buena fe en los años 70, pero que de
hecho había sido robado por la Gestapo a la familia Feldmann en Checoslovaquia en 1939. Una vez
que descubrió las circunstancias, fue devuelta al nieto de Feldmanns como regalo
Algunas soluciones a las reclamaciones de devolución no implican, de hecho, la devolución de los
objetos de forma permanente o renunciando a la propiedad, pero puede lograrse a través de
préstamos. Este no está exenta de inconvenientes. Un ejemplo complejo concierne a los objetos
hawaianos en el Museo del Obispo de Honolulu, que habían sido retirados de una cueva en Hawai
en 1905. En el año 2000, el museo hizo un préstamo formal de los artefactos a un Organización
nativa hawaiana, que los volvió a enterrar en la cueva original y selló la entrada. Pero otros
reclamantes se opusieron entonces al préstamo, alegando que, al llamar al la transacción un
"préstamo" en lugar de una "repatriación", el museo había eludido Directrices de NAGPRA para la
repatriación. Después de una demanda en 2005, un tribunal ordenó que la colección fuera devuelta
al museo, y fue recuperada de la cueva en 2006. Veinticinco organizaciones nativas hawaianas han
presentado formalmente su reclamación a la colección (Pala 2008).
Otro mecanismo que no involucra el retorno real es el intercambio ceremonial. En 2000, la tribu
Clackamas en Oregon reclamó la devolución de las 16 toneladas Meteorito Willamette del Museo
Americano de Historia Natural en NewYork. Para la tribu, era un objeto sagrado que representaba la
unión del cielo, la tierra, la tierra y elagua. Evitando acciones legales, el museo y la tribu acordaron
compartir el meteorito: hoy en día sigue estando expuesta en el museo, pero los Clackamas tienen
acceso anual con fines religiosos, históricos y culturales (Thomas 2006, 226-235;Cantante 2006,
415).
Hay mucha discusión sobre nuevas tecnologías que crean posibilidades ampliadas para la
repatriación virtual (ver Brown 2007; Greenfield 2007, 437-441). Para el examen en respuesta a las
peticiones de devolución de los Evangelios de Lindisfarne al nordeste de Inglaterra, en 1998 la
Biblioteca Británica creó una versión digital a la que se podía acceder en el noreste, así como en
Londres, y que ahora está disponible en línea (ver British Biblioteca n.d.). La repatriación virtual
devuelve algo significativo a la fuente en el sentido de que es una oportunidad para reconectar con
el pasado y la cultura.
A veces, sin embargo, el uso de las nuevas tecnologías puede interpretarse como un acto cínico para
la repatriación, negando la necesidad de un retorno real, como en el caso del simulación por
ordenador que acompaña a la visualización de las Canicas del Partenón en el Museo Británico, que
ha sido acusado de ser una intervención en la repatriación (Gillen Wood citado en Henning 2011,
315). (Sobre este punto ver Pickering en este volumen.)
No es de extrañar que, a pesar de la plétora de foros internacionales de los bienes culturales (véase
el documento de trabajo de la Conferencia General lista completa en Vrdoljak 2006, xx-xxviii), ni
una sola ha sido directamente responsable de un retorno exitoso. Hay buenas razones para ello. Por
ejemplo, la Convención de la UNESCO de 1970 sobre las Medidas que deben Adoptarse para
Prohibir la Importación Ilícita, la exportación y la transferencia de propiedad de bienes culturales se
refieren tanto a las actividades ilícitas, la trata de personas y el retorno cultural, que a menudo son
muy distintos en términos de la práctica del retorno. Los mismos dos conceptos se combinaron en el
cuerpo de la UNESCO para tratar estos temas, a saber, el Comité Intergubernamental de la
UNESCO para la Promover el retorno de los bienes culturales a sus países de origen o a sus
territorios de origen.
Restitución en caso de apropiación ilícita (que se reunió entre 1979 y 1983; Greenfield 2007, 222-
229). No es de extrañar que el Comité Intergubernamental no pudo resolver ninguna reclamación
concreta de restitución de bienes culturales, puesto que su mandato y su función se limitaban a
promover la cooperación y la mediación (Vrdoljak 2006, 215, 234-241). La UNESCO ha elaborado
resoluciones, recomendaciones y convenciones, pero más allá de la creación de algún nivel de
diálogo, han sido tildado de "en gran medida ineficaz" (Greenfield 2007, 368). A nivel nacional, el
las mismas críticas pueden formularse al Grupo Asesor en materia de Espoliación creado por el
Reino Unido en 1989, que podía mediar y hacer recomendaciones, pero que no tenía poder sobre los
rendimientos reales de las instituciones (Greenfield 2007, 295). Un sistemático problema con la
Convención de la UNESCO de 1970 es que sólo reconoce a los Estados. Como Whitby-Last (2010,
40) señala que esto significa que los grupos indígenas no pueden utilizar la convención a menos que
el estado esté preparado para actuar en su nombre. Además, el Convenio se aplica únicamente a los
objetos designados como objetos de culto. El Estado roba los bienes culturales de un museo o de un
monumento público. Desde que se excluyen claramente muchos bienes culturales que son objeto de
repatriación de los grupos indígenas, la convención de la UNESCO es de poca o ninguna utilidad
para los pueblos indígenas. NAGPRA en los Estados Unidos es bastante diferente, ya que es un
ley federal que permite a las tribus nativas americanas solicitar el retorno de los seres humanos y los
objetos sagrados, y requiere que los museos que reciben apoyo federal para proporcionar
información sobre sus cobros y responder a las solicitudes de repatriación.
También hay un creciente reconocimiento de que los procesos legales en materia de restitución y de
los casos de repatriación son por lo general complejos, burocráticos, de muy larga duración, de
gastos y crear una atmósfera de conflicto y de conflicto, desconfianza mutua que atraviesa los
procesos de diálogo, persuasión y confianza mutua (Morphy 2010, 160; ver también Boyd 2006). El
caso del hombre Kennewick en los EE.UU. pone claramente de relieve las dificultades para pedir al
sistema judicial que resuelva las controversias relativas al patrimonio cultural y a los derechos de
propiedad intelectual, ya que el argumento de "ganadores" y "perdedores", eclipsando la búsqueda
de una relación de respeto mutuo y consenso (Thomas 2006, 248). De hecho, el abogado principal
de los demandantes en ese caso, que duró seis años y costó hasta US$3 millones, afirma que "poco
se ha logrado aparte de proporcionar un ejemplo costoso de mala toma de decisiones" (Schneider
2004, 202).
Por supuesto, los procesos legales no son los únicos en ser contradictorios, y la mayoría de los
museos someter a los demandantes -especialmente a los grupos indígenas- a extensas pruebas y
juicios para probar su legitimidad, haciendo suposiciones sobre qué grupos son o no son
reclamantes legítimos. Estas demandas de prueba son a menudo ofensivas para la fuente com
y los criterios se basan casi invariablemente en un modelo genealógico que impone el propio
museo, lo que vincula la noción de una reivindicación legítima de la apropiación de definiciones
estrictas de ascendencia, parentesco y continuidad cultural (Bienkowski 2007, 118-121; Bienkowski
y Coleman 2013, 95-97). En los Estados Unidos, por ejemplo, los criterios de afiliación cultural de
NAGPRA crean "innumerables posibilidades" para la incertidumbre y el desacuerdo", y aceptar
sólo tribus reconocidas por el gobierno federal dentro de las definiciones federales de identidad,
marginando explícitamente a las tribus que sin embargo, se consideran a sí mismos como nativos
americanos, pero carecen de este estatus federal (Brown y Bruchac 2006, 202-203; Garroutte 2001).
Sin embargo, cabe señalar que, en la lista de ejemplos de éxito de los retornos anteriores, los casos
en los que no hubo intervención legal (de hecho, a menudo se evita deliberadamente el diálogo, el
respeto y la búsqueda de la comprensión mutua son la base de todo ello. En en todos los casos,
condujeron a una relación continua entre las instituciones, o bonos de la amistad con las
comunidades, que eran recíprocas y mutuamente beneficiosas (en el caso de la figura del
Bodhisattva desde el Museo Miho a China, el Haisla desde Suecia hasta Canadá, y el caso del
meteorito Willamette).
Thomas (2006, 248-251) señala que la cuestión del meteorito se resolvió porque ambas partes
reconocieron la desventaja de una batalla en la corte, trabajaron entre bastidores para encontrar
canales para mediar en sus diferencias, y exploró alternativas en una una atmósfera de respeto
mutuo e interés común. Concluye que el litigio y la legislación son formas cada vez menos
atractivas de resolver conflictos por motivos de patrimonios culturales
Sin embargo, es necesario actuar con cautela porque, si bien el retorno voluntario puede ser ahora
más común, sigue siendo el caso que la amenaza de un litigio es necesaria para persuadir a muchos
museos de que consideren la posibilidad de regresar.

Investigaciones recientes sobre restitución y repatriación

La ética del retorno y la equidad cultural frente a la museo universal
En diciembre de 2002, 18 grandes museos europeos y norteamericanos publicaron la Declaración
sobre la Importancia y el Valor de los Museos Universales (reproducida en ampliamente, por
ejemplo en Greenfield 2007, 86-87). La declaración condenaba la tráfico ilegal de objetos
arqueológicos, artísticos y étnicos, pero insistió en que "los objeto de los conocimientos adquiridos
en épocas anteriores deben considerarse a la luz de las diferentes sensibilidades, y valores, que
reflejan esa era anterior." Declaró que esos objetos ya se habían convertido en parte del patrimonio
nacional de las naciones que los albergan. Refiriéndose a los llamamientos para de repatriación,
argumentó que los museos no sólo sirven a una nación, sino también a la población de los países en
desarrollo a todas las naciones y, por lo tanto, reducir la atención de los museos a través de la
devolución de objetos sería un mal servicio para todos los visitantes.
El concepto de museo "universal" (o "enciclopédico"), aunque controvertido y muy debatido, ha
recibido un apoyo considerable en los escritos y en la literatura editó colecciones de James Cuno.
Cuno, ex Director del Art Institute of Chicago y actualmente Director Ejecutivo del J. Paul Getty
Trust, fue uno de los primeros firmantes de la declaración (ver especialmente Cuno 2009; 2010;
para una breve sinopsis, ver Cuno 2006). Éstos sostienen, esencialmente, que las antigüedades son
un bien cultural de la humanidad, no de los países que los reclaman en exclusiva, y que el modelo
estados-nación modernos tienen, en el mejor de los casos, una dudosa conexión con las antiguas
culturas que ellos mismos por lo tanto, las antigüedades deben ser protegidas contra el saqueo, pero
también de la "política de identidad nacionalista" (Cuno 2009, 1-2).
Desafíos para el concepto de museo universal y, en particular, para la declaración (lo que no es
representativo de las opiniones de la mayoría de los museos del mundo), se dividen en tres grupos:
filosóficos; respuestas a cuestiones particulares; y una alternativa modelo a seguir. Filosóficamente,
Jeanette Greenfield (2007, 87-93, 411) argumenta que estas instituciones no pueden ser universales
a menos que estén universalmente constituidas o sean universalmente responsable. La posesión de
objetos de importancia para la cultura mundial no que las entidades de gestión se conviertan
necesariamente en únicos poseedores a perpetuidad, de modo que no puedan tienen derechos
universales de tenencia. Las afirmaciones de los museos sobre la universalidad son sospechosas,
porque no pueden ser invocadas unilateralmente, sino que deben ser determinadas por la comunidad
internacional.
El representante de respuestas específicas es William St. Clair (2006, 94-95) sostiene que las
colecciones de los museos "universales" no son, de hecho, representativas de las colecciones de los
museos del mundo entero ode las culturas del mundo y, en cualquier caso, no están disponibles en la
práctica a aquellos ciudadanos de otros países que no pueden visitarlos. Critica a la la repetición
constante, en la declaración, de la palabra "universal", que se ha convertido en ritual y sin sentido, y
es meramente un intento de legitimar el status quo y la propiedad continuada de los objetos
reclamados por otros.
Por otra parte, Besterman (2011) ha propuesto la "equidad cultural" como alternativa a la ética
consagrada en la declaración. La equidad cultural describe los valores del museo sostenible,
reflejados en la transparencia y la responsabilidad democrática de su conducta. Encarna un principio
democrático de derecho universal, de participación ciudadana en el museo, que no supone un
monopolio del conocimiento y la autoridad, y que se ocupa del ejercicio responsable del poder al
reconocer que los museos y sus colecciones se derivan de desequilibrios insostenibles de poder y
consumo, y son emblemáticos de ellos, los valores de la equidad cultural se convierten en un medio
simbólico de reparación. Besterman argumenta que los museos envían un mensaje poderoso cuando
reconocen su responsabilidad hacia los pueblos, a los que hasta ahora se les ha negado una voz,
tanto dentro como fuera de las fronteras del Estado-nación.

Construyendo relaciones e intercambio de conocimiento

En los últimos años, los museos se han centrado cada vez más en el establecimiento de relaciones y
el compromiso permanente con las comunidades de origen de las que proceden sus colecciones.
Gran parte de este enfoque se ha centrado en la facilitación de las redes de conocimientos mediante
el intercambio de información y el acceso a los objetos.
Los mecanismos han incluido medios visuales o digitales, préstamos, visitas, manejo de talleres, y
formación de todos empleados para restaurar y fortalecer el conocimiento cultural indígena que se
encarna en los artefactos del museo. Las ventajas son mutuas, por supuesto, con la investigación
basada en la comunidad que retroalimenta el conocimiento curatorial y bases de datos de los
museos. Aunque el enfoque no se ha centrado explícitamente en la apropiación de las comunidades
de origen han comentado que consideran que este tipo de trabajo es adecuado a la "restitución" de
muchas maneras.
Con mucho, la más ampliamente documentada - y profundamente reflexiva - de estas relaciones de
intercambio de conocimientos ha sido la repatriación de fotografías a la Nación Kainai (Brown y
Peers 2006). En 1925, Beatrice Blackwood, del Pitt Rivers Museum de Oxford, tomó 33 fotografías
de los Kainai del sur de Alberta, Canadá, para ilustrar la diferencia racial y el cambio cultural. En
2001, el personal del Museo de Pitt-Rivers llevó copias de estas fotografías a la reserva y trabajó
con miembros de la comunidad para comprender sus perspectivas sobre las imágenes y su
importancia en la actualidad, creando una relación recíproca a largo plazo basada en el intercambio
de conocimientos (Figura 19.1). No sólo el proceso de diálogo de Kainai alrededor de las imágenes,
sino que también permite que surjan significados e interpretaciones se hizo obvia la importancia de
estas imágenes de su pasado para proporcionar supervivencia. Las discusiones suscitadas por las
fotografías contribuyeron a que se produjeran más de la historia dentro de la comunidad,
especialmente cómo la colonización afectó a la nación Kainai y cómo sus miembros pueden
responder a ella hoy en día. El proyecto de voces que contribuyeron a las narrativas históricas, de
las contribuciones del Kainai a la historia y la cultura del país al sur de Alberta. Para el Kainai como
individuos, las fotografías - o los mensajes dentro de las fotografías - se convirtieron en parte de sus
esfuerzos para transmitir sus conocimientos culturales y tradiciones históricas a las generaciones
futuras. Algunos dejaron claro que les gustaría ver los recursos educativos de la comunidad como
un resultado primario del proyecto; como un resultado El personal del Museo Pitt Rivers entregó
copias de todas las entrevistas y fotografías gráficas para que la comunidad las utilice a su antojo y
desarrolle su propio programa educativo materiales. Entre las principales lecciones aprendidas de
este proyecto, y otras similares, es la necesidad de asignar tiempo suficiente para este tipo de
trabajo. Es esencial permitir que la consulta y las oportunidades de participar (o no) sin apresurarse
o sin entender completamente los procesos involucrados, y para el individuo y la comunidad que las
respuestas de la comunidad surjan con el paso del tiempo, sin sentir que encajan en el calendario y
los resultados predeterminados por el museo.

Reconocer tipos alternativos de valores para objetos

Los objetos del patrimonio tienen un valor diferente para los distintos individuos, comunidades e
instituciones, dependiendo de sus visiones del mundo, religiones y contextos. Estas diferencias
se han caracterizado de diferentes maneras: como tensiones entre la ciencia y la tecnología,
necesidades espirituales, entre la importancia universalista y simbólica, o entre el valor económico
y valor experiencial. Si bien es cierto que tales tensiones no son siempre en oposición binaria,
pueden sin embargo ser caracterizados como puntos a lo largo de un espectro, que puede ser
caracterizado como una tensión entre el valor utilitario en un extremo y el valor social en el otro.

En términos generales, el valor utilitario favorece:

• el bien del mayor número de personas
• productividad económica
• acceso universal al conocimiento
• los resultados de la investigación científica ("evidencia"), en principio a disposición de
todos
• valor mensurable, a menudo en términos monetarios
• la preservación.

Favores de valor social:

• experiencia individual o comunitaria
• sentido y experiencia espiritual y religiosa
• conexión con el lugar, la ascendencia y las prácticas culturales específicas
• sentido de identidad individual o comunitaria
• valor subjetivo difícil de medir o "probar".
• más apertura a los procesos naturales de decadencia.
Los museos occidentales se preocupan, en general, de los atributos de un objeto como de la historia,
la ciencia o las tendencias culturales, su belleza y su salud física, la preservación. Para muchas
comunidades indígenas, los objetos no son inertes sino animados con una fuerza vital y un poder
espiritual (que va más allá de los antropologia de la atribución de la agencia a los objetos), y puede
ser la encarnación viva de una antepasado. Los objetos tienen significado, función e importancia
dentro de la comunidad (Kreps 2011). Por ejemplo, cuando las figuras sagradas Ahayu-da de los
Zuni de New México es sacado de sus santuarios, puesto en museos y conservado indefinidamente
contra el deterioro natural, los Zuni los perciben como parcialmente destruidos. Como una estafa
se les ha hecho daño como pueblo. Pero cuando las figuras Ahayu-da se deterioran físicamente en
sus lugares sagrados, hasta que se desintegran y regresan a la tierra, su significado sagrado para los
Zuni se cumple. (Colwell-Chanthaphonh 2009, 144-152). Esto demuestra cómo la conservación "en
la "perpetuidad" es una construcción cultural que forma parte de un sistema de valores propio de los
museos, pero no es un valor universal compartido por todos (sobre este punto ver a Sully en este
volumen).
Sin embargo, este valor social es a menudo difícil de establecer y demostrar, ya que es en gran
medida de la experiencia, inconmensurable, a menudo dentro de un presente atemporal - conceptos
que tienden a de los procesos de toma de decisiones racionales e institucionalizados de la
organizaciones como los museos. Colwell-Chanthaphonh (2009) ha explorado estas diferentes ideas
de valor en un intento de proponer una vía intermedia para determinar las reclamaciones y los
derechos. Considera el valor social (llamándolo el argumento de la proximidad), el valor utilitario
(llamándolo el argumento de la inclusividad), y un término medio (que él llama el argumento del
cosmopolitismo arraigado). El argumento de la proximidad se basa en la noción de que los
individuos y las comunidades más estrechamente vinculados, de manera social o cultural, a un
objeto tendrán las experiencias emocionales más intensas con él y, como resultado, tendrán los
mayores derechos sobre él. Pero Colwell-Chanthaphonh (2009, 152-153) no puede ver que la
manera en que las personas sienten la conexión con los objetos implica necesariamente que deben
tener más derechos sobre ellos. El hecho de la proximidad social no es un imperativo moral. El
argumento de la inclusividad afirma que debemos maximizar la preservación de los objetos del
patrimonio cultural para el bien del mayor número de personas, aun cuando dicha preservación
pueda entrar en conflicto con las creencias culturales de una minoría. Pero Colwell-
Chanthaphonh(2009, 154-156) también ve problemas con esto, ya que tal principio ignora las
razones por las que valoramos los objetos del patrimonio, es decir, por las experiencias particulares
que evocan y por sus conexiones con sus comunidades de origen. Así que sugiere un término medio
en el que lo local y lo global puedan encontrarse. Este es el argumento a favor de un
cosmopolitismo arraigado, según el cual debemos maximizar la integridad de los objetos
patrimoniales para el bien del mayor número de personas, pero no de forma absoluta (Colwell-
Chanthaphonh2009, 156-160). Teniendo en cuenta los puntos de vista y los valores de las múltiples
partes interesadas, una crítica de la restitución y la repatriación, por consiguiente, los museos
deberían evaluar el valor del objeto patrimonial para toda la humanidad, pero reconoce sentimientos
particulares de afinidad y conexión.
Sin embargo, no está nada claro lo que sugiere en la práctica, y quizás, como propone Christina
Kreps, el objetivo es redefinir la curaduría como práctica social que es "sobre el cultivo de
relaciones armoniosas dirigidas hacia el resarcimiento de errores históricos, y mostrar respeto por
las diversas visiones del mundo y sistemas de creencias en lo que se refiere a las percepciones de las
personas y sus relaciones con los objetos" (Kreps 2011,469). Como mínimo, los museos deben
reconocer que sus propias instituciones tienen sistemas de valores, que se han desarrollado como
resultado de una historia particular y tienen una filosofía de la Ilustración que excluye mucho a los
indígenas(Hooper-Greenhill 1992), no son evidentemente verdaderas y universal. En particular, en
los casos de restitución y repatriación, los museos deben desarrollar mecanismos de toma de
decisiones que permitan expresar sistemas de valores alternativos, y que se tengan en cuenta en pie
de igualdad.

Desafiar y redefinir la propiedad y la posesión

La mayor parte de las investigaciones sobre la propiedad del patrimonio cultural, especialmente en
relación con las preguntas de repatriación, se ha centrado en si los objetos pertenecen a la
humanidad en su conjunto, o bien a las naciones, o a los enclaves dentro de las naciones, en
particular a las comunidades indígenas (ver, por ejemplo, Merryman 1986; Watkins 2005; Cuno
2009; 2010). Carman (2005) analizó el cambio en el significado y el valor del patrimonio cultural
cuando se adquiere por el estado, y encuentra que el valor simbólico o social del sentido de una
comunidad de el patrimonio se convierte en un "patrimonio nacional". Esto tiene un valor utilitario
para el mayor prestigio y autoridad para el Estado como institución, y conduce a una mayor
restricciones de acceso justificadas por las necesidades de preservación. A través de tales medios
la propiedad del objeto y la conexión con el mismo se eliminan de esas personas y comunidades que
la reivindican como su patrimonio.
Si bien estas perspectivas teóricas son reveladoras, más bien pasan por alto el punto de vista de
términos prácticos. De hecho, existe la sospecha de que tales debates se utilizan a menudo de
manera deliberada para nublar el tema esencial. La cuestión esencial, por supuesto, es que, en todas
las preguntas de restitución o repatriación que involucran a las colecciones de los museos, debería
estar en duda. Es el museo individual el que, a través de adquirir y acceder a un objeto (dejando de
lado si el objeto era legalmente adquirida o no), es la propietaria del objeto y puede decidir si lo
conserva o lo devuelve; no la nación, y no la humanidad. Los museos son libres de tomar sus
propias decisiones sobrela propiedad de sus colecciones. A menudo declaran que son mantenidos
para la nación y para la humanidad en su conjunto (que es de la Declaración Universal de los
Museos); pero esto ya no es así, que una justificación elaborada para la retención de sus propias
colecciones, que no son y no pueden ser propiedad de las naciones o de la humanidad, sino sólo de
museos individuales.
Es cierto que algunos museos, como el Museo Británico, están sujetos a restricciones legales.
en términos de qué tipo de objetos pueden disponer (véase Greenfield 2007,444 Procesos 103–110).
Sin embargo, incluso en esos casos, se han encontrado soluciones siempre y cuando la voluntad
estaba ahí para encontrarlos, ya sea a través del uso imaginativo de los préstamos, o a través de la
presión política que cambia los instrumentos legales bajo los cuales los museos británicos
funcionan y otros museos nacionales.
Un ejemplo es la Ley de Tejidos Humanos de 2004, que permite a los museos nacionales devolver
los restos humanos. Es beneficioso por que el artículo 47 pertinente de la Ley de Tejidos Humanos
es completamente incondicional de la Ley, que trata de la remoción, el almacenamiento y el uso de
tejido humano de menos de 100 años. Sin embargo, la voluntad política, así como el apoyo de los
museos nacionales afectados por limitaciones legales, estaba allí para permitir la repatriación de
restos ancestrales, por lo que la sección se insertó en la siguiente pieza disponible de la legislación
gubernamental, en lugar de causar más demoras al esperar a que la deducción separada de la deuda
se haga efectiva en la legislación vigente.
En la mayoría de los casos, existen mecanismos para que los museos y sus órganos rectores puedan
tomar sus propias decisiones sobre la retención o el retorno. Un buen ejemplo de pensamiento dela
toma de decisiones que involucran al museo, a su órgano de gobierno, a los pueblos indígenas y a
las comunidades locales y el público fue la devolución de la camiseta de Ghost Dance de Glasgow
Museos para los indios sioux Lakota (ver Allen 2013). Después de una solicitud inicial de la
repatriación fue rechazada en 1995, el Ayuntamiento de Glasgow reexaminó el caso en 1998 y creó
un grupo de trabajo para debatir las cuestiones y los procedimientos. Un proceso de consulta con los
profesionales de los museos y el público en general culminó en un debate público sobre el tema en
la que los Lakota y el museo presentaron sus puntos de vista. Aunque la la posición oficial del
museo era que el museo era el propietario legal de la camiseta y era sin ninguna obligación legal de
devolverlo, reconoció que otros valores pueden ser más importante que la posesión y que los puntos
de vista de los Lakota deben ser tomados en serio...extrañamente. Como resultado de estas
deliberaciones públicas, los concejales de Glasgow y el público en generaly la camiseta fue
repatriada a los Lakota en 1999, aunque con condiciones de conservación y visualización continua
(Figura 19.2). Los Lakota hizo una réplica de una camisa para el museo que se exhibió en Glasgow
con sus historia y un relato de la repatriación. A través de este proceso,Los museos Glasgow
reconocieron que la repatriación y la renuncia a la posesión no eran incompatibles con su misión de
exhibición pública y educación.
De hecho, el interés público y la comprensión de la camiseta, su historia y contexto fueron
estimulado y aumentado, especialmente a través del compromiso directo con los Lakota, y el
público demostró su apoyo a la repatriación.
Coleman (2010), quien ha hecho un reto diferente a la apropiación de la propiedad de "posesión
inalienable", que es fundamental para muchas reivindicaciones de repatriación por las comunidades
de origen sobre la base de que tienen tipos especiales de las relaciones de "identidad" con
determinados objetos, independientemente de que sean o no tienen un título legal sobre ellos. Es
esta relación de identidad la que define un objeto como "inalienable", a diferencia de algo que es
propiedad, y alienable. Sin embargo, Coleman argumenta que determinar algo como inalienable
define una especie de valor y constituye una exigencia de que la cultura y los valores de un grupo
queden congelados en tiempo, negándoles la posibilidad de cambiar. Esto significa efectivamente
que, en algún momento en el futuro, es posible que ya no reconozcan esos objetos como una parte
integral de su vida, de su cultura (ver Akerman 2010 para un ejemplo). Porque congela elde sus
sociedades, es, por lo tanto, moralmente insostenible. Ella viene a una conclusión cautelosa: la
relación entre persona y objeto que generalmente es la denominada "posesión inalienable" justifica
una reclamación de consulta y un derecho de acceso a la información en un grado significativo de
control sobre lo que sucede con ciertos objetos, sin que sea necesario
La mayoría de las veces, se justificaba su posesión como una propiedad. Sin embargo, su análisis
también saca a relucir un punto importante sobre el proceso de repatriación. El proceso debe ser
pensado como un marco a través del cual se pueden crear diferentes tipos de valores sobre los
objetos, reconocido, expresado y acomodado, cambiando las relaciones de poder entre museos y
grupos indígenas y otros reclamantes, de modo que el proceso y los criterios reconocen
formalmente que lo que los pueblos indígenas y otros quieren para sus artefactos culturales
importan.

Un nuevo camino a seguir: los museos como lugares de democracia deliberativa

Cuando los museos han respondido a las solicitudes de restitución o repatriación a través de
procesos legales o burocráticos, que desafían a los demandantes para que demuestren su legitimidad
y los derechos de propiedad, los procesos han sido largos, costosos y han invariablemente crearon
tensiones entre las dos partes, que no han conducido a relaciones en conflicto a largo plazo.
Por el contrario, los museos de todo el mundo que están respondiendo a la necesidad de las
solicitudes de retorno a través de un diálogo abierto y están logrando crear un ambiente respetuoso
y relaciones sostenibles con los reclamantes, no lo hacen como resultado de las convenciones
internacionales, o los procesos legales, o mediante la afirmación de su estricta legalidad de
derechos, pero a pesar de ellos. Lo hacen trabajando de manera ética, responsable y no
discriminatoria y viendo el panorama más amplio de cuál es su papel esencial. Además, el enfoque
abrumador de la investigación reciente en torno a la repatriación y la restitución ha estado en formas
de desarrollar proactivamente relaciones con las comunidades de origen, espacios democráticos y
responsables que reconozcan sistemas de valores alternativos y facilitar su libre y plena expresión.
¿Cómo es un modelo de práctica museística que prioriza la construcción de relaciones y permite la
participación y el control en la toma de decisiones? ¿Cómo pueden los museos reconocer valores
alternativos, dejar de lado los procesos burocráticos que piden a las comunidades reclamantes que
demuestren su legitimidad y renunciar a los derechos humanos? su asunción a priori de un derecho
de propiedad? Debe admitirse que la la trayectoria de muchos museos que afirman ser faros de
participación pública y el compartir la autoridad es, en realidad, pobre y a menudo exagerado.
Lynch (2011) ha demostrado que, en muchos museos que gozan de buena reputación entre el
público y la participación, la experiencia real de las comunidades puede ser muy diferente.
Las comunidades a menudo se sienten marginadas de toda participación efectiva y de las
actividades básicas y de la toma de decisiones. En realidad, muchos museos se muestran reacios a
ceder cualquier derecho real de propiedad intelectual y, en su lugar, coaccionar decisiones o
manipular un falso consenso de grupo, que a menudo significa dar el visto bueno a los planes
existentes y robar de manera efectiva supuestamente participantes de su agencia activa.
Sin embargo, creo que los mejores ejemplos de prácticas respetuosas en materia de repatriación y
La restitución, citada anteriormente, ya incluye muchos elementos de la democracia deliberativa,
un concepto que ofrece un modelo práctico y probado para los museos.
La democracia deliberativa, también conocida como democracia discursiva, se llama así porque
La deliberación es fundamental para su forma de toma de decisiones democrática (Fung 2006). Se
ofrece un modelo diferente y más inclusivo para que los museos lo sigan, a través del cual
las personas interesadas o afectadas por cuestiones relacionadas con la repatriación o la restitución,
incluyendo el los propios museos, pueden participar en el razonamiento y la persuasión recíproca
sobre los valores o el curso de acción a seguir. Es crucial que este punto de vista deliberativo
contrasta con los procesos de toma de decisiones que son contradictorios o en los que el poder es
delegada a expertos autorizados (Fung 2006, 17). Se puede definir como reconocimiento del
derecho a la participación igualitaria entre los interlocutores, es decir todos cuyos intereses se vean
afectados, real o potencialmente, por las líneas de actuación, y decisiones que puedan derivarse de
tales conversaciones (Benhabib 2002, 37).
Este proceso de toma de decisiones conjuntas ha sido ampliamente probado en diferentes ámbitos,
por ejemplo, a través de los barrios de Chicago, donde los residentes, oficiales de policía, maestros,
y grupos comunitarios se reúnen mensualmente para desterrar el crimen y transformar un sistema
escolar de la ciudad (Fung 2006). Se trata de entornos difíciles y que los que se plantean en los
museos, pero todas las voces se hacen oír y el proceso ha llevado a mejoras sorprendentes en las
escuelas de la ciudad a calles más seguras, haciendo que las organizaciones involucradas sean más
justas y efectivas.
¿Cómo podría funcionar esto en los casos de repatriación y restitución de museos?
La democracia deliberativa comprende la facilitación de un diálogo en el que participen todas las
partes interesadas afectados en una decisión (por ejemplo, demandantes, múltiples demandantes,
personal del museo...), investigadores, funcionarios de gobierno), basado en la justicia, en el que
todos los temas clave se delegó la decisión en el grupo que participó en el diálogo. No es un
proceso fácil. Los procesos democráticos deliberativos más eficaces se basan en varios factores
clave: legitimación de arriba hacia abajo, facilitación neutral, algún entrenamiento de de los
participantes, y minimizando el dominio o la exclusión de algunos grupos debido a las
desigualdades de poder y de voz. En particular, es importante tener en cuenta y minimizar las
diferencias basadas en los diferentes estilos de comunicación y cultura, normas del argumento y del
discurso (por ejemplo, las posibilidades de dominar la discusión a través de diferencias educativas,
estilos de comunicación agresivos, de la experiencia, el género y las diferencias raciales, y el
privilegio de la capacidad analítica sobre enfoques más poéticos; Fung 2006, 71-72). Todos los
participantes tienen el mismo derecho a sugerir temas de conversación, a introducir nuevos puntos
de vista, preguntas y críticas en la conversación, y para desafiar las reglas de la conversación en la
medida en que éstos parecen excluir la voz de algunos y privilegio que de otros. Los participantes
deciden entre ellos cómo tomar una decisión. Este parece ser un modelo de lo que debe ser un
museo: un lugar para la apertura, el respeto, diálogo igualitario y participación sobre los valores y
significados de los objetos, cuestiones de interpretación del pasado, identidad personal y de grupo, y
derechos de propiedad a propiedad de la cultura. También es un modelo para el proceso que debe
seguirse, es decir, una conversación a la que todos los afectados o incluso interesados en una
repatriación o la cuestión de la restitución se invitan sobre la base del respeto universal y la
igualdad de oportunidades, la reciprocidad.
La posibilidad de desacuerdos y conflictos radicales como resultado de la interacción mutua de las
creencias exclusivas y contradictorias tiende a hacer que los museos se alejen de los diálogos. Pero
el acuerdo de todos los involucrados es no necesariamente el producto de tales conversaciones. Hay
un problema que la gente de diferentes orígenes culturales no comparten normas y valores y pueden
ser es poco probable que se llegue a un acuerdo (y este es particularmente el caso en los casos de
restitución). Pero los participantes todavía pueden llegar a un consenso basado en un desacuerdo
razonado por medio de esfuerzos de entender la tradición cultural y/o el marco conceptual de la otra
parte participantes (Dryzek 1990, 42). Incluso cuando algunos participantes no están de acuerdo con
el grupo de las decisiones, pueden ser más fáciles de conciliar con los resultados porque otros tienen
justificaron las bases de sus posiciones de buena fe. Es un proceso de comprensión a través de la
familiarización con otras formas de pensar, y una lucha por alcanzar la comprensión mutua, si no el
acuerdo, a través de la discusión (Valadez 2001, 91; Fung 2006, 17). No cabe duda de que esto es
más acorde con el propósito de los museos que la toma de decisiones contradictorias y expertas?
Hay tres obstáculos clave que los museos tienen que superar para conseguir este trabajo de manera
efectiva. En primer lugar, los museos deben aprender las técnicas de la apertura y la honestidad.
diálogo, tanto a nivel interno como con todos sus públicos y comunidades. Se necesita una
formación y una práctica serias para aprender y mantener esto, especialmente para renunciar a la
cultura experta que prioriza sus propios valores por encima de cualquier otra alternativas. En
segundo lugar, los museos deben estar abiertos a ceder la toma de decisiones a un grupo que
comprende al personal, los demandantes, las comunidades interesadas y los especialistas externos
que se ha encargado de tomar una decisión sobre cuestiones relativas a la repatriación y la
restitución.
Los museos deben estar preparados para renunciar al control y dejar de lado el fetiche del propio
La participación de los niños al reconocer que otros valores pueden ser más importantes que la
posesión. Deben considerar cómo el proceso está ayudando a lograr sus objetivos más amplios, y
deben estar genuinamente preparado para implementar cualquier decisión tomada utilizando la
demostración deliberativa de los procesos democráticos que incorporan explícitamente diferentes
voces y valores. El Museo, las jerarquías, los procedimientos de gobierno y la personalidad de los
directores individuales hacen que este paso sea difícil. Tercero, el proceso es intensivo en recursos,
lento, pero es el propio proceso de deliberación el que cumple con los requisitos esenciales de los
museos, no necesariamente la decisión final y el resultado. Las implicaciones en cuanto a los
recursos de los museos que se embarcan en un proceso de este tipo son, en su mayoría, el tiempo,
los gastos que supone, la gente, la capacitación y la facilitación. A largo plazo, sin embargo, estos
se están invirtiendo recursos en la construcción de relaciones sostenibles, y serán más barato que los
procedimientos legales contratados.
¿Es todo esto demasiado idealista e inalcanzable? Bueno, si funciona en la escuela de Chicago
y los sistemas policiales, entonces no hay razón para que no funcione en los museos. En mi
los principios en los que se basa este enfoque ya están presentes en la manera en que
algunos museos progresistas funcionan. Un buen ejemplo es el Museo del Mundo.
Cultura en Gotemburgo, Suecia. Se describe a sí mismo como un espacio para el discurso y la
reflexión.
una reflexión en la que se escuchan muchas y diferentes voces, en la que los temas polémicos
puede ser derrotado. Es crucial que el museo se defina a sí mismo como un intermediario entre
colecciones, conocimiento y múltiples comunidades. El principio esencial y las prácticas de trabajo
de la democracia deliberativa ya están incorporadas en este proceso.
El enfoque del museo (Museo de la Cultura Mundial 2012).

Conclusión
En este capítulo se han criticado las prácticas actuales de restitución y repatriación, argumentando
que la mayoría de ellas son comunidades prolongadas, costosas, adversarias y activamente
alienadas, y que impiden a los museos llevar a cabo su propósito esencial, es decir, actuar como
foros para un debate equitativo sobre los valores y significados de los objetos. Por otra parte, los
museos que han devuelto objetos a través de un diálogo abierto y confiado con las comunidades
reclamantes, evitando los procesos legales y contenciosos, han creado buena voluntad y relaciones
continuas y sostenibles, que también benefician a sus propios públicos locales.
Estos ejemplos de buenas prácticas reflejan muchos de los siguientes aspectos los principios y
prácticas de la democracia deliberativa, y mostrar un camino alrededor de problemas inherentes a
los procesos legales y burocráticos de restitución y repatriación. En el caso de los museos que se
ocupan de cuestiones de restitución, una deliberación abierta y transparente, un proceso
democrático para resolver las reclamaciones sería más beneficioso para su objetivos más amplios
que el proceso burocrático y costoso de establecer criterios de propiedad y derechos, con sus
demandas colonialistas de prueba y legitimidad. Este proceso sería un discurso genuino y abierto
sobre el valor y el significado de los objetos y la identidad cultural, que se enriquecería
mutuamente, construyendo relaciones sostenibles y no adversarias.