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Actitud filosofica
1. ACTITUD COTIDIANA
un conjunto de actitudes y conocimientos que nos ayudan a vivir en sociedad, por lo que los
asimilamos acríticamente.
1.1. ACTITUD ESPONTÁNEA
El conocimiento es una de las actividades fundamentales del hombre. Gracias al conocimiento, el
hombre orienta su existencia en el mundo y aprende a dominar la realidad. Primariamente, el
conocimiento es un instrumento de defensa y acción, el más eficaz medio de que dispone el hombre
para subsistir y operar en el mundo. "Saber es poder
1.2. ACTITUD MÍTICA
Justamente por no ser sistemática, la actitud espontánea puede dar lugar a la actitud mítica.
Aunque la antropología no ha llegado a una conclusión unánimemente aceptada en cuanto al
significado y valor de los mitos,
2. ACTITUD RACIONAL
la actitud racional, actitud en la que se debe englobar no sólo la filosofía sino también la ciencia
pues en este momento no hay fronteras definidas entre ambas. El griego descubre que las cosas del
mundo están ordenadas siguiendo leyes, descubren que el mundo es un COSMOS, no un Caos
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Nieles del conocimiento humano.
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Cosmovisión incaica
Desde la antigüedad todas las culturas del mundo han tenido que asumir una concepción, donde se
explican la existencia del mundo y de sí mismo.
Esta cosmovisión consideraba que la naturaleza, los seres vivos y la madre tierra son elementos que
viven perpetuamente.
Los Incas tenían una manera diferente de ver al mundo,esto se basaba en los Andes . Es evidente
que la concepción de los Incas, fue producto de un largo proceso de evolución del pensamiento que
el hombre andino realizó desde los comienzos mismos del período formativo. Fue una concepción
propia y diferente a la de los europeos, con lo cual enfocó y entendió su mundo y marcó su proceder,
su conducta e imprimió su sello en las relaciones sociales que establecieron los hombres andinos.
Gracias a los relatos de los mitos andinos que fueron incorporados a las crónicas ha sido posible
obtener una imagen de la cosmovisión inca. En ellas tanto al espacio como el tiempo eran sagrados y
tenían indudablemente una explicación mítica y una representación ritual. En relación al espacio
presentan una concepción dualista.
Ya en la época Wari-Tiahuanacu, el concepto dual ya estaba muy arraigado en estas culturas, que
seguramente la tomaron de otras culturas antiguas y la generalizaron a lo largo del territorio que
dominaron. Para el hombre andino (y los Incas) el espacio horizontal también estaba dividido en dos
partes. Cada una de ellas subdividida en otras dos, así, el mundo aparecía compuesto por tres planos:
Hanan Pacha o el mundo de arriba celestial y supraterranal (dioses como el sol, la luna, el rayo, las
estrellas, el Arco Iris)
Kay Pacha o el mundo de aquí y presente(hombres, animales y plantas)
Uku Pacha o el mundo de abajo (muertos , espíritus y las enfermedades).
La expresión “Pacha” significa tierra, relacionada con el tiempo y el espacio, de ello surge la expresión
"Pachamama", que es claramente conocida como la divinidad de la tierra, productora de alimentos.
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La filosofía durante el virreynato
La filosofía difundida en el Virreinato del Perú ha sido estudiada como un eco del pensamiento europeo
en América[1]. No obstante, poco se ha escrito o dicho sobre la filosofía del Virreinato del Perú, es
decir, aquella producida por y para sus circunstancias. Al respecto, el número de especialistas todavía
es escaso y, consecuentemente, lo son los estudios al respecto. Este hecho nos coloca en una
disyuntiva, De estas, es imprescindible superar la resistencia del prejuicio con respecto al período
virreinal como una época de inferioridad filosófica como si los filósofos americanos hubiesen sido
simplemente cajas de resonancia del pensamiento europeo. Asimismo, tanto la escasa formación
latinista como el poco interés por la tradición clásica y medieval impiden que un amplio número de
lectores acceda a las fuentes.
Considero que el proceso de concientización de nuestra herencia filosófica comprende tres momentos.
El primero que abarca los siglos XVI, XVII y XVIII al cual denomino como el período primario y
comprende la producción de las fuentes prístinas. El segundo va desde las décadas posteriores a la
independencia del Perú hasta la primera mitad del siglo XX, momento en el cual el auge del positivismo
obnubiló y sesgó la comprensión del pensamiento virreinal.
Sin duda alguna, el siglo XVII peruano debe ser caracterizado para la filosofía como el siglo de la
lógica. A diferencia de la filosofía helénica que nace de una preocupación cosmológica y ontológica
de la naturaleza o de la filosofía medieval que surge a partir de una serie de cuestiones teológicas, el
pensamiento virreinal peruano surge de una cuestión lógico-lingüística a raíz de la experiencia que
supuso la evangelización: la necesidad de contar con un lenguaje común capaz de traducir y hacer
entender el mensaje a mentes cuyos patrones lógicos eran totalmente distintos a los evangelizadores;
en efecto, la filosofía del virreinato peruano adquiere su fisonomía auténtica desde una dimensión
lógico-lingüística.
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Filosofía griega
Filosofía griega
Con la aparición de los sofistas a mitad del siglo iV a. C., el hombre pasó a ser el centro de las
reflexiones filosóficas.3 Los sofistas se ocuparon en particular de problemas éticos y políticos, como
la cuestión de si las normas y los valores son dados naturalmente o son establecidos por los hombres.
Al mismo tiempo, Sus manifestaciones de independencia intelectual y su conducta no acomodada a
las circunstancias, le valieron una sentencia de muerte por impiedad a los dioses y corrupción de la
juventud.4
Debido a que Sócrates no dejó nada por escrito, su imagen fue determinada por su discípulo Platón.
Sus obras en forma de diálogos constituyeron un punto central de la filosofía occidental. Platón creó
los rudimentos de una doctrina de la definición. También fue autor de la teoría de las formas, que sirvió
de base a la representación de una realidad con dos partes. Sólo el conocimiento de estas Formas
nos brinda una comprensión más profunda de la totalidad de la realidad.
Aristóteles, discípulo de Platón, rechazó la teoría de las Formas como una innecesaria «duplicación
del mundo». La distinción entre forma y materia es uno de los rasgos principales de la metafísica de
Aristóteles.5 Su escuela comenzó a clasificar toda la realidad —tanto la naturaleza como la sociedad—
en los diversos campos del conocimiento, a analizarlos y ordenarlos científicamente. Además,
Aristóteles creó la lógica clásica del silogismo y la filosofía de la ciencia. Con esto, estableció algunos
de los supuestos filosóficos fundamentales que fueron decisivos hasta la modernidad.
En la transición del siglo V a. C. al siglo III a. C., tras la muerte de Aristóteles y la decadencia de
las polis, las guerras entre los reyes helénicos por suceder a Alejandro Magnovolvieron la vida
problemática e insegura.6 Surgieron entonces en Atenas dos escuelas filosóficas que, en una clara
oposición a la Academia platónica y al Liceo aristotélico, pusieron la salvación individual en el centro
de sus preocupaciones. Para Epicuro y sus seguidores, por un lado, así como para
los estoicos alrededor de Zenón de Citio, por otro lado, la filosofía servía principalmente para alcanzar
con medios éticos el bienestar psicológico o la paz. Mientras tanto, los seguidores del escepticismo
pirrónico negaron la posibilidad de juicios seguros y de conocimientos indudables.
Teogonía
La Teogonía una obra poética escrita por Hesíodo. Contiene una de las más antiguas versiones del
origen del cosmos y el linaje de los dioses de la mitología griega.1 Es una de las obras claves de
la épica grecolatina. Se discute si debe fecharse en el siglo VIII o en el VII a. C.
La obra está construida a partir de géneros poéticos preexistentes que hasta el momento habían
pertenecido a la tradición oral en Grecia: cosmogonías, teogonías, genealogías, catálogos y mitos de
sucesión. Los tres primeros géneros pueden aparecer fundidos, vertebran la obra y están ordenados
con un criterio aproximadamente cronológico. Los mitos de sucesión, a pesar de que pueden ser
considerados como digresiones dentro de los bloques genealógicos, le dan sentido a toda la obra. 2
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La guerra de dioses
Entonces los Olímpicos, guiados por Zeus, declararon la guerra a la anterior generación de deidades,
los Titanes. Aquellos incluían a Hestia, Hera, Deméter, Hades y Poseidón; e incluso a la
titánide Hecate. Probablemente, Estigia y sus hijos también lucharon en el bando de los Olímpicos.
Además, los Hecatónquiros y los Cíclopes, que habían sido encarcelados por Crono, ayudaron a los
Olímpicos. Se decía que los Hecatónquiros ayudaron a los Olímpicos arrojando enormes piedras a los
Titanes, de cien en cien. Los Cíclopes ayudaron fabricando las famosas armas de Zeus, los rayos, el
tridente de Poseidón y el casco de invisibilidad de Hades.Los Titanes, encabezados por Crono,
incluían a Ceo, Crío, Hiperión, Jápeto, Atlas y Menecio.
Habiendo logrado por fin la victoria tras toda una década de guerra, los Olímpicos dividieron el botín
entre ellos, otorgando el dominio del cielo a Zeus, el del mar a Poseidón, y el del inframundo a Hades.
Procedieron entonces a encerrar a los derrotados Titanes en el Tártaro, las más hondas profundidades
del inframundo. Sin embargo, dado que durante la guerra Océano y las Titánides Tea, Rea, Temis,
Mnemósine, Febe y Tetis, habían permanecido neutrales, no fueron castigadas por Zeus. Algunos
otros titanes que no fueron encerrados en el Tártaro fueron Atlas, Crono, Epimeteo, Menecio y
Prometeo. Zeus dio a Atlas un castigo diferente: Urano, el cielo, casi se había derrumbado sobre la
tierra tras la guerra debido a la enorme lucha que había ocurrido bajo él, por lo que Zeus dispuso que
Atlas sujetase los cielos por toda la eternidad. Epimeteo, Menecio y Prometeo cambiaron de bando y
ayudaron a Zeus en la guerra, por lo que no fueron castigados. Sobre el destino de Crono existen al
menos dos variantes míticas: la tradición más antigua, reflejada en ciertas fórmulas homéricas y
hesiódicas
,,, Símbolos y simbología de la mitología griega
Muchos de los mitos y leyendas de la mitología griega antigua cuentan las historias de sus símbolos
y atributos, estos símbolos están relacionados a la mitología y leyendas de dioses individuales y diosas
de estas civilizaciones antiguas falta dibujo
Las historias encontradas en la mitología griega son coloridas, alegóricas e incluyen lecciones morales
para aquellos que las quieren y rompecabezas para los que no lo hacen. Incluyen profundas verdades
humanas y los fundamentos de la cultura occidental. Los fundamentos de la mitología griega son
los dioses y diosas y su historia mítica. Esta Introducción a la mitología grieg proporciona algunas
de estas características básicas
,,,, Originalmente fue una palabra utilizada por los antiguos griegos para designar la totalidad de la
existencia. Los griegos creían que el cosmos se regía por una serie de leyes («nomos»), las cuales
serían uno de los objetivos de comprensión de los primeros pensadores con los que se iniciaría
entonces una versión embrionaria de la filosofía griega
El tiempo en el cosmos no era concebido de forma lineal como lo es en la actualidad, sino de una
forma cíclica: la periodicidad con la que se daban determinados fenómenos meteorológicos es ejemplo
de ello (y entre otros). Conceptos como la nada, el no ser, el vacío, el infinito o lo ilimitado no eran
comprensibles en la época en que aparece el término: la civilización minoica, pues tampoco existían
de facto. El estudio del cosmos, desde cualquier punto de vista, se llama cosmología..
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PRESOCRÁTICOS
Cosmología filosófica
Filosofía del espacio y el tiempo
En filosofía y metafísica, la cosmología trata del universo considerado como colección de seres finitos,
de su esencia, origen, leyes, elementos y atributos o caracteres más importantes y generales:
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El Milagro Griego
"Milagro", porque sucedió un fenómeno que nunca en la historia de las civilizaciones, en el contexto
de las demás culturas existentes a lo largo del orbe durante el Siglo V era anticristiana. Pero
primeramente, hay que señalar que Grecia se conforma tras la hegemonía de Creta con su
Talasocracia (Hegemonía Marítima), tras la cultura Micénica y principalmente las oleadas de
migraciones Indoeuropeas en el Siglo V.
Ahora bien la cultura griega proviene esencialmente de la aristocracia, ya que pregona los preceptos
de libertad y de libre pensamiento, en la llamada "Arete" o excelencia, esta excelencia es el motor de
superación del hombre homérico y por el lado popular Hesíodo(se entiende en los tiempos homéricos
y hesiodicos, época oscura) quiere superar a los propios Dioses, lo cual supone una clara división
entre lo divino y lo mortal, a su vez que las divinidades son antropomórficas y no tetramorfas o
telúricas, esto es signo de cambio de mentalidad. (Véase Ilíada, Odisea en Homero y Teogonía y los
trabajos y los días de Hesíodo).
Pero tiempo después esta aristocracia se convertiría en una aristocracia del espíritu. Pero durante los
siglos donde vivieron Aristóteles y Platón, utilizaron aquella pandemia y fundamentaron la ética, con
preceptos de la "aristoi", como bien cita Balaquier a la fuente "Ética a Nicómaco".
"La igualdad entre desiguales es la más injusta de las desigualdades"...
El siglo V es pues, la edad de oro griega, políticamente tras el decaimiento de la monarquía de Codros,
se instaura la republica los aristoi se afianzan, el siglo de Pericles, Atenas, alcanza su mayor
esplendor, y esto se refleja en las obras de Arte (Pártenos, Palas Atenea, Fidias, Policleto, Praxiteles,
etc., etc. etc., obras de trageditas como Esquilo, Catharsis, la comedia con Aristófanes, la historia con
Heródoto y Tucidides).
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GIRO ANTROPOLÓGICO
1. El giro antropológico en teología se puede definir como el interés de la teología por el hombre,
a fin de trazar una enseñanza sobre el hombre en todas las afirmaciones que componen el
mensaje cristiano y lograr que la visión sobre el hombre se convierta en un aspecto implícito en
toda verdad de fe. La antropología pasa a ser uno de los horizontes comunes de la predicación
cristiana.
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Los sofistas nunca formaron una escuela propiamente dicha, Pues bien, en modo concreto estas son
las diferencias con un filósofo:
El Sofista: Aquel hombre ambulante que pretendía saberlo conocerlo todo. El mismo decía saber y
conocer "la verdad".
El Filósofo : Aquel hombre que piensa, cuestiona, analiza y concluye sus conceptos sobre la realidad,
la vida, la existencia y nunca dice "saberlo todo", sino más bien que está en búsqueda de la verdad,
porque reconoce que aquellos que dicen "conocerla verdad" o que "saben ¿dónde está la verdad?",
son los que más alejados de ella están. Esos que dicen "conocer la verdad" o “poseer la verdad", esos
son los falsos.
El Sofista: Al pretender "saberlo todo", se iba a plena plaza pública y buscaba enseñar sus "falsos
saberes" a cambio de dinero.
El Filósofo: No busca enseñar "falsos saberes", sino más bien busca enseñar lógica y coherencia de
lo que se piensa a lo que se dice o de lo que se dice y no se practica en vida. El filósofo reconoce que
una vida sin cuestionamiento, no merece ser vivida.
El Sofista: Solía pregonar nuevos "ideales" para la formación mental del ciudadano ateniense, pues
ellos solían enseñar que todo aquel que quiera tener éxito en la vida pública tiene que saber IMPONER
y CONVENCER en las asambleas del pueblo, todo lo que el afirme como cierto, así no lo sea.
El Filósofo: Nunca busca imponer nada, solamente busca EXPONER sus argumentos, los cuales no
están inspirados en la mentira, sino en la razón, en la lógica, en los procesos deductivo inductivos del
conocimiento humano y de ese modo especificar mucho mejor los temas planteados.
El Sofista: Tenía que buscar la manera (incluso recurriendo a la mentira) de cómo CONVENCER a
los demás que su "verdad" es “la verdad". También cabe recordar que cuando él sofista persuade y
convence, es porque solamente ha tocado puntos a su conveniencia, y no en amor al conocimiento.
Al sofista no le importaba si lo que él enseñaba era bueno o no lo era y punto.
El Filósofo: Si bien es cierto, también habla bien, con elocuencia y todo, pero a la hora de diferenciar
al filósofo del sofista, debemos tener conocimiento de que el filósofo puede enseñar aunque no le
paguen (muchos compañeros míos han pasado por esto y yo mismo también), pero el sofista siempre
buscará que se le pague antes de impartir alguna enseñanza.
El Sofista: Hablará cosas que según él dice "saberlas" pero no le importa si lo que enseña es
verdadero o no, con tal que le paguen.
El Filósofo: Enseñará cosas que aprendió mediante las investigaciones realizadas y gustoso las
podrá compartir con sus amigos o amigas, sin esperar retribución alguna
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TALES DE MILETO
Vida y Obra
1. Nació Tales en la ciudad de Mileto, aproximadamente en el 624 a.C., y murió en el 546 a.C. Tradicionalmente se ha
considerado a Tales uno de los siete sabios de Grecia, siendo, junto con Solón, de los más citados en las diversas listas
en que se los agrupaba. Las referencias acerca de su vida son confusas y contradictorias. Respecto a su propio origen,
por ejemplo, unos le consideran de origen fenicio, habiendo sido posteriormente hecho ciudadano de Mileto, y otros
le hacen natural de Mileto y de sangre noble.
2. También afirman unos que estuvo casado y que tuvo un hijo, mientras otros afirman que fue soltero y adoptó un
hijo de su hermano. (Sobre esta soltería de Tales nos transmite Diógenes Laercio la siguiente anécdota: "cuéntase
también que apretándole su madre a que se casase, respondió que todavía era temprano; y que pasados algunos años,
urgiendo su madre con mayores instancias, dijo que ya era tarde"). La misma incertidumbre rodea los demás aspectos
de su vida. Se dice que viajó por Egipto, donde aprendió geometría, y donde midió la altura de las pirámides a partir
de su sombra; en todo caso se le ha tenido siempre por astrónomo y geómetra práctico, atribuyéndosele algunos
descubrimientos matemáticos como el teorema que lleva su nombre. Quizá la referencia más exacta de su vida sea la
predicción del eclipse que tuvo lugar el año 585 antes de Cristo, lo que le valió gran renombre y fama.
APORTE EL DESCUBRIMIENTO DE LA ELECTRICIDAD
La palabra electricidad deriva del griego "elektron" que significa "ámbar". Tales de Mileto (600 años
A.C.) descubrió que, frotando una varilla de ámbar con un paño, aquélla atraía pequeños objetos
como cabellos, plumas, étc. Se dice que la varilla se ha electrizado.
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Biografía[editar]
Según la mayoría de los autores antiguos,2 Protágoras era originario de la ciudad de Abdera, afirmación sólo
discutida por el dramaturgo ateniense Eupolis, quien lo estimaba natural de Teos, en Asia menor.3 También, con
cierto consenso, se indicaba la 84 olimpiada (años 444 a 441 a. C.) como su acmé o época de plenitud,4 dato a partir
del cual, modernamente, se suele fijar la fecha de su nacimiento en torno al año 485 a. C.5
Se lo tenía por discípulo de Demócrito,6 aunque Filóstrato cuenta que también se habría relacionado
con magos de Persia en los tiempos de la expedición del rey Jerjes contra Grecia.7 Se decía que en su juventud
había trabajado como cargador,8 inventando un cojín llamado tyle que facilitaba el transporte de la carga.
Según Diógenes Laercio, Demócrito quedó tan impresionado con el ingenio que el joven Protágoras manifestó en
dicho invento, que decidió adoptarlo como discípulo.9
Se contaba a Protágoras entre los creadores del arte retórico,10 señalándosele como el primero en introducir los
razonamientos erísticos.11
También se lo tenía por iniciador de la práctica de recibir honorarios a cambio de enseñanzas,12 siendo estos
particularmente elevados.13 Según Platón, Protágoras habría ganado en su comercio educativo más dinero que todo
el reunido por "Fidias y otros diez escultores más."14 Refiere, también Platón, el criterio usado por el sofista para
recibir el pago de honorarios; hace decir a Protágoras: "Cuando [un discípulo] ha aprendido conmigo, si quiere me
entrega el dinero que yo estipulo, y si no, se presenta en un templo, y, después de jurar que cree que las
enseñanzas valen tanto, allí lo deposita."15
Era famosa en la antigüedad una anécdota acerca de un pacto de honorarios entre Protágoras y un discípulo suyo,
llamado Evatlo. Habían acordado el pago sólo para el evento de que el aprendiz llegara a ganar un juicio haciendo
uso de las adquiridas dotes retóricas. Evatlo, como no ganaba caso alguno, se negaba a pagar. Entonces,
Protágoras lo llevó a juicio, diciéndole: "Si yo gano, es preciso que por haber ganado me entregues los honorarios; si
tú ganas, por haberse cumplido la condición, también deberías pagarme."16A esto se le conoce como paradoja de
Protágoras.
Al parecer llevó una vida errante, enseñando durante cuarenta años en las distintas ciudades griegas.17 Se sabe que
visitó Atenas al menos en dos ocasiones,18 y Platón lo sitúa, ya de avanzada edad, viviendo en Sicilia.19
Su relación con los atenienses tuvo dos momentos; uno en que fue bien acogido y mantuvo estrechas relaciones
con los círculos de poder de la ciudad, seguido por otro, de repudio y condena.
El primero de los períodos está marcado por su amistad con Pericles, con quien, se conjetura, compartía ideales
filosóficos y políticos. Eran famosos los largos debates que solían mantener ambos. En cierta ocasión, según refiere
Plutarco, discutieron todo un día a propósito de la muerte del atleta Epitimio de Farsalia; se preguntaban quien había
sido culpable de su muerte, si la jabalina que lo hirió, si el que la lanzó o si los organizadores del certamen.20
Bajo el alero de Pericles, Protágoras tuvo gran prestigio entre los atenienses, el cual se vio reflejado en el hecho de
que le encargaran la redacción de una constitución para la nueva colonia de Turios,21 en el año 443 a. C.; texto que
estableció, por primera vez, la educación pública y obligatoria.
La filosofía de Protágoras encajaba bien con las ideas del círculo gobernante liderado por Pericles, dentro del cual
el agnosticismo del sofista no generaba rechazo; pero una vez muerto Pericles, los nuevos líderes de la ciudad
dejaron de lado la actitud tolerante.
Diógenes Laercio afirma que los problemas comenzaron para el sofista cuando leyó, en casa de Eurípides (o de
Megaclides), su libro Sobre los dioses,22 en el cual señalaba desconocer la existencia o inexistencia de seres
divinos. A raíz de ello fue acusado de impiedad por Pitidoro, hijo de uno de los Cuatrocientos (Según Aristóteles, el
acusador fue Evatlo, discípulo del sofista23). Filostrato señala que no está claro si hubo o no un proceso para llegar a
la condena,24 que algunos dicen que fue el destierro25 y otros, la muerte.26 En todo caso, se ordenó que sus obras
fueran quemadas.27 E. Derenne sitúa tales acontecimientos en torno al año 416 a. C., en vísperas de que la flota
ateniense marchara en expedición contra Siracusa.
Ya sea para huir de la pena de muerte,24 o en cumplimiento de la orden de destierro,28 Protágoras se embarcó
rumbo a Sicilia. A mitad del viaje el barco zozobró, a causa de lo cual el sofista murió ahogado.29 La mayoría de las
fuentes señalan que contaba con 90 años,30 si bien hay algunas que refieren la edad de 70.31
Obra[editar]
No nos ha llegado ninguna obra completa escrita por Protágoras, pero se conservan valiosos fragmentos en los
diálogos de Platón (Protágoras Crátilo,Gorgias y Teeteto) y en textos de otros autores como Aristóteles, Sexto
Empírico y Diógenes Laercio.
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Sócrates (en griego antiguo, Σωκράτης, Sōkrátēs; Alopece, Atenas, Antigua Grecia, 470 a. C. - ib., 399 a. C.)1234 fue
un filósofo clásico griego considerado como uno de los más grandes, tanto de la filosofía occidental como de la
universal. Fue maestro de Platón, quien tuvo a Aristóteles como discípulo, siendo estos tres los representantes
fundamentales de la filosofía de la Antigua Grecia.
Sócrates fue figura principal de la transformación de la filosofía griega en un proyecto continuo y unificado. Luego,
sabemos que pasó gran parte de su vida generando discusiones con todo el mundo en Atenas, tratando de
determinar si alguien tenía alguna idea de lo que estaba hablando, especialmente cuando el tema tratado era
importante, como la justicia, la belleza o la verdad. No dejó ningún escrito, pero inspiró a muchos discípulos. En su
vejez, se convirtió en el foco de la hostilidad de muchos de la ciudad quienes veían a los sofistas y a la filosofía,
intercambiablemente, como los destructores de la piedad y moral de la ciudad; y fue ejecutado en 399 a. C. Detalles
de la vida de Sócrates son conocidos gracias a tres fuentes contemporáneas: los diálogos de Platón, las obras
de Aristófanes y los diálogos de Jenofonte. No hay ninguna evidencia de que Sócrates haya publicado algún escrito
de su autoría.
Sócrates fue el padre de la filosofía política y de la ética y es la principal fuente de todos los temas importantes de
la filosofía occidental en general; quizás su contribución más importante al pensamiento occidental es su
modo dialéctico de indagar, conocido como el método socrático o método de «elencos», el cual aplicaba para el
examen de conceptos morales clave, tales como el bien y la justicia.
Obra
Sócrates no escribió ninguna obra porque creía que «cada uno debía desarrollar sus propias ideas». Conocemos en
parte sus ideas desde los testimonios de sus discípulos: Platón, Jenofonte, Aristipo y Antístenes, sobre todo.
Tampoco fundó una escuela regular de filosofía. Todo lo que se sabe con certeza sobre sus enseñanzas se extrae
de la obra de Platón, que atribuyó sus propias ideas a su maestro, y describió a Sócrates escondiéndose detrás de
una irónica profesión de ignorancia, conocida como ironía socrática, con gran ingenio y agudeza mental.
Además de los discípulos mencionados, tuvo otros discípulos y oyentes, entre los que pueden recordarse a Euclides
de Megara, Fedón de Elis y Esquines de Esfeto.
APRTACION
Su aportación más importante es el método para llegar a la verdad que revolucionó la manera en cómo debía ser
planteada y expuesta, como el hecho de reconocer que solo se sabe que no sabemos nada algo muy importante
antes de querer saber la verdad. Reconocer tal cosa ayudaba a despejar la mente de ego, soberbia o cualquier cosa
que quisiera hacer sentir al individuo que todo lo sabe y así lograr hacer que fuera fácil concebir una idea que diera
la respuesta oculta en la mente de la persona.
Platón
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Platón
Busto de Platón. Esta pieza data del siglo IV a. C. y es una copia romana de un original griego.
Actualmente se encuentra en el Museo Pio-Clementino del Vaticano.
Escolarca
por Academia de Atenas
387 a. C.-347 a. C.
Información personal
Nombre de
Αριστοκλής
nacimiento
Nombre en
griego Πλάτων
antiguo
Nacimiento 427 a. C.
Atenas o Egina
Fallecimiento 347 a. C.)
Antigua Atenas, Antigua Grecia
Nacionalidad Griega
Lengua
Griego antiguo
materna
Familia
Educación
Alumno de Sócrates
Teodoro de Cirene
Hermógenes
Información profesional
Ocupación Filósofo
Movimiento Platonismo
Obras
Diálogos de Platón
notables
Platónn. 1(en griego antiguo: Πλάτων, Plátōn; Atenas1 o Egina,2 c. 427-347 a. C.)31 fue un filósofo griego seguidor
de Sócratesn. 2 y maestro de Aristóteles.4 En 387 fundó la Academia,5 institución que continuaría su marcha a lo
largo de más de novecientos añosn. 3 y a la que Aristóteles acudiría desde Estagira a estudiar filosofía alrededor del
367, compartiendo, de este modo, unos veinte años de amistad y trabajo con su maestro.n. 4 Platón participó
activamente en la enseñanza de la Academia y escribió, siempre en forma de diálogo, sobre los más diversos temas,
tales como filosofía política, ética, psicología, antropología
filosófica, epistemología, gnoseología, metafísica, cosmogonía, cosmología, filosofía del lenguaje y filosofía de la
educación; intentó también plasmar en un Estado real su original teoría política, razón por la cual viajó dos veces
a Siracusa, Sicilia, con intenciones de poner en práctica allí su proyecto, pero fracasó en ambas ocasiones y logró
escapar penosamente y corriendo peligro su vida debido a las persecuciones que sufrió por parte de sus opositores.6
Su influencia como autor y sistematizador ha sido incalculable en toda la historia de la filosofía, de la que se ha dicho
con frecuencia que alcanzó identidad como disciplina gracias a sus trabajos. Alfred North Whitehead llegó a
comentar:
Obra[editar]
Artículo principal: Diálogo platónico
Todas las obras de Platón, con las excepciones de las Cartas y de la Apología están escritas —como la mayor parte
de los escritos filosóficos de la época— no como poemas pedagógicos o tratados, sino en forma de diálogos; e
incluso la Apología contiene esporádicos pasajes dialogados. En ellos sitúa Platón a una figura principal, la mayor
parte de las veces Sócrates, que desarrolla debates filosóficos con distintos interlocutores, que mediante métodos
como el comentario indirecto, los excursos o el relato mitológico, así como la conversación entre ellos, se relevan,
completan o entretejen; también se emplean monólogos de cierta extensión.
Entre los diálogos platónicos, que se caracterizan estilísticamente por compartir la forma de diálogo, cuya utilización
en filosofía él inauguró, pueden señalarse los siguientes como los más influyentes: Crátilo, un examen de la relación
entre el lenguaje y la realidad, evaluándose tanto una teoría naturalista del lenguaje como una convencionalista;n. 6
Menón, una investigación sobre la virtud como conocimiento y su posibilidad de ser enseñada, fundamentada
ontológicamente mediante una prueba y exposición de la teoría de la reminiscencia;n. 7 Fedón, una demostración de
la naturaleza divina e imperecedera del alma y el primer desarrollo completo de la teoría de las Ideas;n. 8 Banquete,
la prin+cipal exposición de la particular doctrina platónica acerca del amor;n. 9 República, diálogo extenso y elaborado
en el que se desarrolla, entre otras cosas, una filosofía política acerca del estado ideal, una psicología o teoría del
alma, una psicología social, una teoría de la educación, una epistemología, y todo ello fundamentado, en última
instancia, en una ontología sistemática;n. 10 Fedro, en el que se desarrolla una compleja e influyente teoría
psicológica y se abordan temas como el deseo, el amor, la locura, la memoria, la relación entre retórica y filosofía y
la pobreza del lenguaje escrito en contraposición al genuini lenguaje oral;21 Teeteto, una inquisición
sobre conocimiento en orden a hallar su naturaleza y su definición;n. 11 Parménides, una crítica de Platón -puesta en
labios del filósofo eleata- a su propia teoría de las Ideas tal como hasta entonces la había presentado y que
prepararía el camino a su reformulación en diálogos posteriores;n. 12n. 13 Político, diálogo que incluye una exposición
del método diálectico platónico maduro, así como de la teoría de la justa medida, del auténtico político y el
auténtico Estado, respecto del cual los demás modelos de organización política son presentados como imitaciones;22
Timeo, un influyente ensayo de cosmogonía, cosmología, física y escatología, influido por la tradición pitagórica;n. 14
Filebo, investigación acerca de la buena vida, de la relación del bien con la sensatez y el placer en cuanto
compuestos de aquél y posibilitadores del vivir bien y provechosamente;n. 15 Leyes, una teoría extensa y madura
acerca de la adecuada constitución del Estado, que contrapone un mayor realismo al idealismo puro de la filosofía
política presentada en República.n. 16
Diálogos y dialéctica
La narrativa utilizada por Platón permitió poner de manifiesto los pensamientos socráticos y
posteriormente los platónicos. A diferencia de otras formas de desarrollo del pensamiento
filosófico, el método dialógico permitía la discusión de los puntos temáticos para al final
revelarse la verdad.
Funcionó para brindar al pensamiento filosófico una base dialéctica y narrativa que no se
enfrascara en la simple exposición de postulados e ideas abstractas, sino que pudiesen
transferirse a un plano real.
1888
"Se tiende a veces a no ver en Aristóteles más que una inteligencia encarnada; pero su testamento prueba claramente que tenía una
naturaleza agradecida y afectuosa" (W. D. Ross)
Aristóteles discípulo de la Academia
"El hombre que a los malos no les es lícito siquiera alabar, que solo o el primero entre los mortales demostró claramente con el ejemplo
de su vida y con el rigor de sus argumentos que bueno y feliz el hombre se vuelve al mismo tiempo. A nadie se le ha concedido ya el
poder de alcanzar tanto". Fragmento de elegía hecha por Aristóteles y colocada en el altar de Platón.
Cuando Aristóteles llega a la Academia es un adolescente, un meteco de la región periférica de la Hélade, que entra
deslumbrado en las clases de Platón. Este es un vigoroso anciano de 60 años con una personalidad arrolladora.
Aristóteles quedará apresado en el platonismo, de forma que nunca conseguirá liberarse totalmente de él.
¿Cuales fueron las relaciones de estos dos pensadores? En el aspecto externo, Aristóteles, aunque permaneció
veinte años en la Academia, no fue sólo discípulo, sino también colega de Platón. Pero aun en la época de
alumnado, la Academia dejaba cierta independencia de pensamiento a sus miembros.
En la Academia Aristóteles destaca pronto. Se le llama "la inteligencia de la escuela" y "el lector" por excelencia. Es
posible que a su relativo enfrentamiento posterior con la Academia contribuyera el hecho de que, a la muerte de
Platón, la dirección pasó a Espeusipo, sobrino del maestro, pero muy inferior a Aristóteles. En cualquier caso su
enfrentamiento con el plantonismo debió comenzar antes, y en ello tuvo gran parte de culpa el modo de ser
individual, muy distinto del de Platón.
"La raíz de tal antagonismo está en una incompatibilidad fundamental de temperamento; el temperamento de un filósofo guarda
bastante más relación con la formación de su filosofía de lo que él mismo admitiría, aunque tuviera conciencia de tal hecho. Platón era
(empleando la terminología de la psicología modera) un introvertido; y su filosofía es, en definitiva, una filosofía de repliegue frente al
mundo de la experiencia corriente. El platonismo desconfía de los sentidos y los condena. Para los platónicos, los ojos y los oídos no
son ventanas del alma que se abren a la realidad. Cuando mejor ve el alma es cuando estas ventanas se cierran y entonces mantiene
un diálogo consigo misma en la ciudadela del pensamiento. La inclinación natural de Aristóteles se orientaba en otro sentido, hacia el
estudio de los hechos empíricos. Su impulso era explorar todo el campo de la experiencia con curiosidad insaciable. No es difícil, pues,
comprender que un hombre de ciencia nato sintiera una cierta irritación, apenas consciente, por haber estado sojuzgado tanto tiempo
por un filósofo cuyo pensamiento, por magnífico que fuera, era un temple radicalmente distinto del suyo" (F. M. Cornford).
Si se acepta como buena esta hipótesis sobre el temperamento de Aristóteles se esclarecen bastantes puntos de su
relación con Platón y de su misma trayectoria intelectual. Platón es más artista, más poeta; Aristóteles más realista.
Por otra parte, Aristóteles es hombre de tendencia al sistema, cosa que no ocurre en Platón que nunca llegó a
poseer un sistema definitivo. Aristóteles, además, es hombre de lento desarrollo intelectual. Aunque escribió desde
muy joven, su obra fundamental, al parecer, está redactada en su última época, en los once o doce años que duró
su actividad en el Liceo y en los que Aristóteles era ya un hombre maduro.
La obra de Aristóteles
Siguiendo un criterio ampliamente aceptado, la ingente producción aristotélica puede clasificarse en tres grandes
grupos: 1) escritos dirigidos al gran público o de divulgación, que fueron publicados por el mismo Aristóteles; 2)
tratados científicos y filosóficos, que constituyen el denominado Corpus Aristotelicum, y 3) un conjunto
de memorandums y colecciones de materiales emprendidos bajo la inspiración y dirección de Aristóteles con la
colaboración de otros miembros de la escuela.
Aportes importantes
Durante gran parte de su vida, hizo importantes investigaciones en diferentes
campos científicos, humanísticos y sociales que, con el pasar del tiempo se
convirtieron en verdades absolutas y de esa forma, logró cambiar en cierto
grado al mundo.
En todas la áreas de estudios en las que se vio involucrado, hizo grandes cambios
significativos en tales áreas de estudios; en algunos casos, algunas de sus teorías
fueron refutadas en el futuro por otros grandes de la ciencia, pero, en su
momento, explicaba los hechos de la realidad y éstos eran aceptables.
199999
Platón no fue testigo directo de la muerte de Sócrates, ya que tuvo que huir tras el juicio, pero reflejó
fielmente –como hemos podido leer- los últimos instantes de la vida de su mentor, a través de los
testimonios de otros compañeros y amigos como Critón de Atenas, que sí estuvieron presentes.
Las últimas palabras de Sócrates según Platón fueron: “Critón, le debemos un gallo a Asclepio. Así
que págaselo y no lo descuides.” …¿Un gallo a Asclepio? ¿el dios? No deja de ser sorprendente que
un Sócrates moribundo invocara a una divinidad en la que al parecer no creía –de hecho, muchos
estudiosos de su obra lo insinúan- y que había criticado en sus enseñanzas, unas enseñanzas por las
que había sido condenado injustamente a muerte. ¿Alucinaciones al ver el túnel? Lo dudo mucho. De
hecho, las intoxicaciones por cicuta mantienen a las personas envenenadas en plenas facultades
mentales hasta el final. Me inclino a pensar –y es una licencia que me permito, y que me perdonen los
historiadores- que el gran maestro de filósofos no perdió ni un ápice su conocida ironía y su sentido
del humor, ni aún en el momento y trágico final de su vida. ¿Quiso dejar Sócrates un mensaje para la
posteridad, cuando menos, original? Quién sabe.