A Sabedoria em

Aristóteles
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 SUMÁRIO
1. A ÉTICA ARISTOTÉLICA
1.1. A Finalidade Última
1.2. A Função Humana
1.3. O que é a Virtude?
2. A SABEDORIA
2.1. A Parte Racional da Alma
2.2. As Disposições da Razão
2.3. A Sabedoria Prática

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1. A ÉTICA ARISTOTÉLICA
1.1. A FINALIDADE ÚLTIMA
Aristóteles afirmou que tudo o que fazemos
possui como finalidade um bem qualquer. Se
estudamos, esperamos como fim o conhecimento;
se trabalhamos, é porque esperamos algum tipo de
realização pessoal ou dinheiro. Há muitas
atividades, portanto, há também muitas finalidades
e objetivos. De acordo com Aristóteles, alguma
dessas finalidades se subordinam a outras. Por
exemplo, a finalidade do estudo é o conhecimento,
mas pode ser que para muitas pessoas, a finalidade
do conhecimento é o dinheiro. Assim, o
conhecimento não tem um valor em si mesmo, ele é
valioso na medida em que leva a um outro fim,
neste caso, o retorno financeiro. Mas Aristóteles se
pergunta: Será que existe alguma coisa que
desejamos por ela mesma, ou seja, que não esteja
subordinada a nenhuma outra finalidade? Se
houver, ela será o sumo bem, a coisa mais
importante que existe e seria de extrema
importância se pudermos determinar qual é esse
sumo bem.
Aristóteles acredita que esse sumo bem,
aquilo que é procurado por si mesmo e não em vista
de alguma outra coisa é a felicidade. Independente
da finalidade de cada ação que realizamos, parece
que todas elas estão subordinadas a um único
objetivo: a felicidade. O problema é que as pessoas
discordam entre si sobre o que é a felicidade. Para
alguns, é uma vida cheia de prazeres sem restrições;
outros acham que são a honra, a fama e as riquezas,
e ainda para alguns outros, apenas uma boa saúde.
Analisemos o caso da honra e da fama. No
caso da honra, é muito improvável que ela se
identifique com a felicidade. Pois, a honra depende
mais de quem a confere do que de quem a recebe.
Imagine por exemplo que você trabalha e estuda
muito, e espera receber algum tipo de
reconhecimento, título de honra ou homenagem
pelo seu trabalho duro. Neste caso você depende
continuamente do outro para ser feliz, se ele não
reconhecer o seu esforço, você não será feliz. Ora, o
bem ou felicidade parece ser algo próprio do
homem, e não algo que pode ser colocado ou tirado
por qualquer pessoa.
Assim, Aristóteles não está satisfeito com
nenhuma dessas definições. Para ele, a felicidade é
algo absoluto e incondicionado, ou seja, algo que
não está subordinado a nenhuma outra coisa e que
é desejável por si mesmo. No caso da honra, do
prazer, da riqueza, as escolhemos visando a
felicidade, pensando que a posse delas nos tornará
felizes. O problema é que essas coisas não são
autossuficientes, isto quer dizer que para possui-
las dependemos de outras coisas e pessoas, além
disso, elas são passageiras. A autossuficiência é
aquilo que, em si mesmo, torna vida desejável e
carente de absolutamente nada. A felicidade,
portanto, deve ser algo de caráter absoluto e
autossuficiente, sendo também a finalidade de toda
e qualquer ação humana. Mesmo que as nossas
ações possuem fins imediatos como, por exemplo,
estudar com a finalidade de passar no vestibular,
trabalhar para ter dinheiro, se juntarmos todos
esses fins imediatos, eles estarão subordinados a
um fim último: a felicidade.
Bem, basta agora explicar em que consiste a
felicidade. Para isso Aristóteles afirma que
devemos determinar qual é a função do ser humano,
aquilo que o caracteriza e o distingue de outras
coisas e animais. Segundo Aristóteles, tudo possui
uma função: a função da faca é cortar, a do veneno
é matar, a da caneta é escrever e assim por diante.
E considera-se que o bem ou a virtude de cada
função ou atividade é o “bem feito”, é a atividade
realizada de modo excelente. Então, qual é a função
do homem?
1.2. A FUNÇÃO HUMANA
Aristóteles considera que a função de
nutrição e crescimento já está presente nas plantas,
então podemos descartá-la; a função ou atividade
de percepção já está presente nos animais, então
não é exclusivo ao humano. Resta apenas um
elemento que parece ser exclusivo do ser humano:
a razão. O homem é um animal racional. Assim, a
função do ser humano é uma espécie particular de
vida que implica em ações ou atividades que
possuem um princípio racional.
Uma ação é bem realizada quando está de
acordo com a excelência que lhe é própria. Nesse
sentido uma ação humana é virtuosa ou excelente,
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na medida em que ela é realizada com base na razão,
que é a função específica do ser humano. Porém,
Aristóteles ressalta, que não é apenas uma ação
virtuosa que faz o homem virtuoso e feliz, mas o
conjunto delas ao longo de uma vida de acordo com
a razão. Podemos, desse modo, dizer que o homem
feliz é aquele que vive bem e age bem. A felicidade
dessa forma é definida como uma espécie de boa
vida e boa ação. Aristóteles identifica, então, a
felicidade com a virtude, isto é, com ações
realizadas de modo excelente, e ações excelentes
são aquelas realizadas de acordo com a função
específica do ser humano, que é a razão. De acordo
com essa concepção de felicidade, por mais que o
indivíduo venha sofrer com os acontecimentos e
mudanças próprios da vida, o sucesso ou fracasso
não está condicionado a isso. Pois o que constitui a
felicidade ou a infelicidade são as atividades
virtuosas ou viciosas.
1.3. O QUE É A VIRTUDE?
Mas o que significa agir de acordo com a
razão? Aristóteles afirma que a virtude
propriamente humana é uma virtude da alma e não
do corpo. Ele compreende que a alma humana é
composta de três partes: vegetativa, que é
responsável pelo crescimento e nutrição; a parte
apetitiva, que é faculdade do desejo; e a parte
racional, específica do humano. A parte vegetativa,
como vimos, é comum a todas as espécies, sejam
elas de plantas ou de animais, ela não possui
nenhuma relação com a parte racional e, portanto,
é irracional e não participa da excelência humana,
ainda mais porque não temos nenhum controle
sobre ela: não podemos controlar a digestão e nem
o crescimento. A parte apetitiva também é
irracional, porém, ela possui uma relação com a
parte racional, pois podemos controlar
racionalmente os nossos desejos, ela pode
obedecer à razão do mesmo modo que um filho
obedece ao pai.
Com base nisso, pode-se identificar duas
categorias de virtudes: virtudes intelectuais e
virtudes éticas. As virtudes intelectuais são
próprias da parte racional, Aristóteles cita como
exemplo a sabedoria filosófica e a capacidade de
compreensão. Obtemos e aprimoramos as virtudes
intelectuais através do estudo, o que requer tempo
e esforço. As virtudes éticas, por sua vez, advêm do
controle racional sobre a parte apetitiva da alma.
Podemos citar como exemplo de virtude ética a
temperança, cuja característica é a moderação, o
não excesso na bebida, na comida e, até mesmo, nos
gastos. Adquirimos as virtudes éticas através do
hábito, isto é, da realização constante de ações
excelentes. No início ela é difícil, como quando
crianças não gostávamos de escovar os dentes, mas
com muita insistência por parte de nossos pais, isso
veio a se transformar um hábito, algo normal e que
realizamos sem dificuldade todos os dias. É por isso
que ela é chamada de virtude “ética”, porque essa
palavra vem do termo grego “ethos”, que significa
justamente “hábito”.
Consideremos apenas as virtudes éticas,
que é o nosso interesse aqui. Nenhuma delas surge
em nós naturalmente, se esse fosse o caso todos nós
seriamos bons e virtuosos por natureza, e você não
estaria estudando ética nesse momento. Mas
possuímos em nós, argumenta Aristóteles, a
potencialidade de nos tornar pessoas virtuosas e,
como já dito, adquirimos isso pelo exercício. Somos
pessoas justas praticando atos justos, corajosos
praticando a coragem e assim por diante. As
diferenças de caráter que existem entre os
indivíduos são consequências das ações de cada um,
por isso, ressalta o nosso filósofo, é necessário ficar
atento para a qualidade dos atos que praticamos.
Mas qual é a caraterística de um ato
virtuoso? Há uma imensa variedade de situações
que pedem ações distintas, assim como também há
uma grande variação nos seres humanos.
Entretanto, Aristóteles afirma que todos os atos
podem ser prejudicados por duas coisas: pela falta
e pelo excesso. Assim, a pessoa que tem medo de
tudo, torna-se um covarde; aquela que não tem
medo de absolutamente nada e vai ao encontro de
todos os perigos, torna-se temerário. O indivíduo
que se entrega a todos os desejos, à medida em que
eles vão surgindo, e não freia a realização deles,
torna-se intemperante; enquanto aquele que evita
todos os desejos e prazeres, torna-se de certa
maneira insensível. Mas um ato é excelente ou
virtuoso quando se age com mediania. Expliquemos
isso melhor.
A virtude, para Aristóteles, reside no meio-
termo entre a falta e o excesso. Esse meio-termo é
sempre em relação a nós e não ao objeto. Por
exemplo, se dez é muito e dois é pouco, seis é o
meio-termo, isso em relação ao objeto, pois a
distância entre dois e seis são quatro, assim como
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seis para dez. Mas não podemos usar mesmo
raciocínio quando consideramos qual é o meio-
termo em relação à nossa ação: Se um 1kg de
comida é muito para certa pessoa e 200gr é pouco,
não se segue daí que o adequado seja 600gr. Cabe
ao indivíduo buscar o seu próprio meio-termo.
Com isso, Aristóteles conclui que a virtude
ética é um meio-termo entre dois vícios: o excesso
e a falta. Sendo assim, não é algo fácil e rápido ser
uma pessoa virtuosa, é necessário um esforço
contínuo para encontrar o meio-termo das nossas
ações, daí a importância do hábito. Mas devemos
estar empenhados nisso, as ações virtuosas levam à
excelência humana, uma vez que elas estão de
acordo com a nossa função específica, só assim
poderemos alcançar o nosso fim último e bem
supremo: a felicidade.

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2. A SABEDORIA
2.1. A PARTE RACIONAL DA
ALMA
Já dissemos que as virtudes se dividem
em dois tipos: virtudes éticas e virtudes
intelectuais. Já falamos sobre as virtudes éticas
e agora vamos explorar as características das
virtudes intelectuais. Mas antes, consideremos
algo sobre a parte racional da alma. A parte
racional pode ser dividida em duas partes: (1) uma
é aquela pela qual conhecemos os tipos de coisas
cujos princípios não podem ser de outro, ou seja,
são necessários. Atualizando essa afirmação para
os nossos dias, podemos dizer que é essa parte do
intelecto que produz o conhecimento científico
(parte “científica”). (2) A segunda parte é aquela
pela qual conhecemos as coisas que podem ser
diferentes, ou seja, não possuem um princípio
necessário. Essas coisas dizem respeito ao modo
como devemos agir, que em razão da situação pode
requerer respostas diversas. Assim, é necessário
um cálculo e deliberação, “ninguém delibera sobre
aquilo que não pode ser de outro modo” (parte
“calculativa”).
Devemos, portanto, entender qual é o
melhor estado de cada uma dessas duas partes, pois
nele reside a virtude de cada uma. A virtude de uma
coisa se refere ao seu funcionamento apropriado
(excelência). De acordo com Aristóteles, na alma
existem três coisas que controlam a ação e a
verdade: sensação, razão (inteligência), desejo.
Destas três, a sensação não é princípio de
nenhuma ação: isso pode ser observado pelo fato
de os animais inferiores possuírem sensação, mas
não realizarem ação.
A afirmação e a negação no raciocínio
correspondem, no desejo, ao buscar e ao fugir; de
modo que, sendo a virtude moral uma disposição de
caráter relacionada com a escolha, e sendo a
escolha um desejo deliberado, tanto deve ser
verdadeiro o raciocínio como correto o desejo para
que a escolha seja acertada, e o desejo deve buscar
exatamente o que afirma o raciocínio. Ora, esta
espécie de intelecto (pensamento) é prática.
Quanto à razão (pensamento) teórica
(contemplativa), ela não é prática nem produtiva,
o bom e o mau estado são, respectivamente, a
verdade e a falsidade; mas da parte pensante que
produz ação, a boa condição consiste na verdade
em acordo com o desejo correto.
A origem da ação — sua causa eficiente, não
final — é a escolha, e a da escolha é o desejo e o
raciocínio com um fim em vista. Aqui reside a
razão da escolha não poder existir nem sem razão
ou intelecto, nem sem uma disposição moral; pois
a boa ação e o seu contrário não podem existir sem
uma combinação de intelecto e de caráter. O
intelecto em si mesmo, porém, não move coisa
alguma; só pode fazê-lo o intelecto prático que visa
a um fim qualquer. E isto vale também para o
intelecto produtivo, já que todo aquele que produz
alguma coisa o faz com um fim em vista; e a coisa
produzida não é um fim no sentido absoluto, mas
apenas um fim dentro de uma relação particular, e
o fim de uma operação particular. Só o que se
pratica é um fim irrestrito; pois a boa ação é um
fim ao qual visa o desejo.
2.2. AS DISPOSIÇÕES DA RAZÃO
Como acabamos de ver, a obra de ambas as
partes intelectuais é a verdade. Logo, as virtudes de
ambas serão aquelas disposições segundo as quais
cada uma delas alcançará a verdade em seu mais
alto grau.
Dê-se por estabelecido que as disposições
em virtude das quais a alma possui a verdade, quer
afirmando, quer negando, são em número de cinco:
o conhecimento científico, a razão intuitiva, a
técnica, a sabedoria filosófica e a sabedoria
prática (phronesis).
O conhecimento científico é um juízo
sobre coisas universais e necessárias, e tanto as
conclusões da demonstração como o
conhecimento científico decorrem de
primeiros princípios (princípios não
demonstráveis). Assim, o primeiro princípio de
que decorre o que é cientificamente conhecido
não pode ser objeto da ciência, pois o que pode
ser cientificamente conhecido é passível de
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demonstração. Assim, é a razão intuitiva que
apreende os primeiros princípios. Entende-se,
aqui, a “intuição” como um tipo de
conhecimento que não passa uma
demonstração, mas que é apreendido de modo
imediato.
A sabedoria, nas técnicas, é atribuída aos
seus mais perfeitos expoentes, por exemplo, a
Fídias como escultor e a Policleto como retratista
em pedra; e por sabedoria, aqui, não entendemos
outra coisa senão a excelência na técnica. Mas a
certas pessoas consideramos sábias de modo geral
e não em algum campo particular ou sob qualquer
outro aspecto limitado
Assim, Aristóteles considera que a
sabedoria deve ser, de todas as formas de
conhecimento, a mais perfeita. Donde se segue que
o homem sábio não apenas conhece o que decorre
dos primeiros princípios (razão intuitiva), como
também possui a verdade a respeito desses
princípios. Logo, a sabedoria filosófica deve ser
a razão intuitiva combinada com o
conhecimento científico.
No conjunto das coisas que são
variáveis, ou seja, daquilo que não é necessário
e universal, como são o conhecimento
científico e a razão intuitiva, incluem-se tanto
coisas produzidas como coisas praticadas. Há
uma diferença entre produzir e agir, de modo
que a capacidade raciocinada de agir difere da
capacidade raciocinada de produzir. A
arquitetura, por exemplo é uma técnica, sendo
essencialmente uma capacidade raciocinada de
produzir, e nem existe técnica alguma que não
seja uma capacidade desta espécie, nem
capacidade desta espécie que não seja uma
técnica, segue-se que a técnica é idêntica a uma
capacidade de produzir que envolve o
raciocínio correto. Toda técnica visa a
produção de algo e se ocupa em inventar e em
considerar as maneiras de produzir alguma
coisa que tanto pode ser como não ser. Com
efeito, a técnica não se ocupa nem com as coisas
que são ou que se geram por necessidade, nem
com as coisas naturais.
2.3. A SABEDORIA PRÁTICA
No que se refere à sabedoria prática,
podemos entendê-la considerando as pessoas a
quem a atribuímos. Julga-se que é característico de
um homem dotado de sabedoria prática o poder
deliberar bem sobre o que é bom e conveniente
para ele, não sob um aspecto particular, como por
exemplo sobre as espécies de coisas que
contribuem para a saúde e o vigor, mas sobre
aquelas que contribuem para a vida boa em geral.
Ora, ninguém delibera sobre coisas que não
podem ser de outro modo, nem sobre as que lhe é
impossível fazer. Por conseguinte, como o
conhecimento científico envolve demonstração,
mas não há demonstração de coisas cujos primeiros
princípios são variáveis (pois todas elas poderiam
ser diferentes), e como é impossível deliberar
sobre coisas que são por necessidade, a sabedoria
prática não pode ser ciência. Assim, podemos
compreendê-la como uma capacidade
verdadeira e raciocinada de agir com respeito
às coisas que são boas ou más para o ser
humano.
Com efeito, ao passo que o produzir tem
uma finalidade diferente de si mesmo, isso não
acontece com o agir, pois a boa ação é o seu próprio
fim. Daí o motivo de atribuirmos sabedoria prática
a Jesus, Gandhi, Mandela, Martin Luther King e
homens como eles, porque percebem o que é bom
para si mesmos e para os homens em geral. É
também por isso que chamamos a temperança
(sophrosune) por esse nome, como se ela
preservasse a sabedoria prática.
A temperança preserva esse tipo de
concepção. De fato, o prazeroso e o doloroso não
pervertem qualquer tipo de concepção (por
exemplo, que o triângulo tem ou não tem dois
ângulos retos), mas concepções sobre as ações. O
princípio das ações é aquilo em vista de que elas são
feitas. Mas, a quem se encontra pervertido pelo
prazer ou pela dor, o princípio não se evidencia,
tampouco se evidencia que é preciso fazer tudo em
vista de tal e tal princípio e em favor dele tudo
escolher. De fato, o vício é algo que corrompe o
princípio.
Torna-se evidente, pois, que a sabedoria
prática é uma virtude e não uma técnica. E, como
são duas as partes da alma que se guiam pelo
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raciocínio, ela deve ser a virtude de uma dessas àquelas que nos levam a qualificar um homem
duas, isto é, daquela parte que forma opiniões; incondicionalmente de bom; pois, com a presença
porque a opinião versa sobre o que se varia, e da de uma só qualidade, a sabedoria prática, lhe serão
mesma forma a sabedoria prática. Ela é mais do que dadas todas as virtudes.
uma simples disposição racional: mostra-o o fato de Aristóteles considera, no entanto, que a
que tais disposições podem ser esquecidas, mas a sabedoria filosófica é mais elevada que a
sabedoria prática, não. sabedoria prática. Pois, se o que é saudável ou
Aristóteles nota que, embora os moços bom difere para os homens e os peixes, mas o que é
possam tornar-se geômetras, matemáticos e sábios branco ou reto é sempre o mesmo, qualquer um
em matérias semelhantes, não se acredita que diria que o que é sábio é o mesmo, mas o que é
exista um jovem dotado de sabedoria prática. O praticamente sábio varia; pois é àquele que observa
motivo é que essa espécie de sabedoria diz respeito bem as diversas coisa que lhe dizem respeito que
não só aos universais, mas também aos atribuímos sabedoria prática, e é a ele que
particulares, que se tornam conhecidos pela confiaremos tais assuntos. Por isso dizemos que até
experiência. Ora, um jovem carece de experiência, alguns animais inferiores possuem sabedoria
que só o tempo pode dar. prática, isto é, aqueles que mostram possuir um
Podemos concluir que a sabedoria prática certo poder de previsão no que toca à sua própria
é a disposição da mente que se ocupa com as coisas vida
justas, nobres e boas para o homem, mas essas são Por isso dizemos que Einstein, Steve Jobs
as coisas cuja prática é característica de um homem e os homens semelhantes a eles possuem sabedoria
bom, e não nos tornamos mais capazes de agir pelo filosófica, mas não prática, quando os vemos
fato de conhecê-las, do mesmo modo que não ignorar o que lhes é vantajoso; dizemos que eles
somos mais capazes de agir pelo fato de conhecer conhecem coisas notáveis, admiráveis, difíceis e
as coisas sãs e saudáveis não no sentido de divinas, mas improfícuas. Isso, porque não são os
produzirem a saúde, mas no de serem bens humanos que eles procuram.
consequência dela. Efetivamente, a simples posse
da técnica médica ou da ginástica não nos torna
mais capazes de agir.
Assim como dizemos que algumas pessoas
que praticam atos justos não são necessariamente
justas por isso — referimo-nos às que praticam os
atos prescritos pela lei, quer involuntariamente,
quer devido à ignorância ou por alguma outra razão,
mas não no interesse dos próprios atos—, parece
que, do mesmo modo, para alguém ser bom é
preciso encontrar-se em determinada disposição
quando pratica cada um desses atos: numa palavra,
é preciso praticá-los em resultado de uma escolha e
no interesse dos próprios atos.
Do que se disse fica bem claro que não é
possível ser bom na acepção estrita do termo sem
sabedoria prática, nem possuir tal sabedoria sem
virtude moral. E desta forma podemos afirmar que
não existem virtudes éticas separadas umas das
outras, de modo que seja possível adquirir uma
delas sem ter ainda adquirido uma outra. Isso é
possível no tocante às virtudes naturais, porém não