E D I TO RI AL

SBrahma- vidya,sabiduría divina,sabiduría arcaica,gupta vidya,religión de la sabiduría,son

algunos nombras con los que denomina a la Teosofía o doctrina secreta.Esta ciencia o religión
de la sabiduría es, y ha sido siempre la misma,todos los cultos antiguos demuestran la
existencia de una sola teosofía y que ha sido expuesta en diferentes culturas y en todas las
etapas del desarrollo humano por aquellos grandes seres que la poseen y que de tiempo en
tiempo aparecen en nuestro plano para reavivar el mensaje de amor y fraternidad contenido en
las enseñanzas de la sabiduría divina para acelerar la evolución de la humanidad.
He aquí algunos ejemplos de lo antedicho:
Krishna, a su discípulo Arjuna,"Has de saber que cuando la virtud y la justicia decaen en el
mundo, y se entronizan el vicio y la injusticia, entonces YO, el señor, me manifiesto como
hombre entre los hombres, y mediante mi influencia y mi enseñanza destruyo el mal y la
injusticia para sustituirlas por la virtud y la justicia.He aparecido muchas veces y aún apareceré
muchas más.
Estas verdades no siempre son dadas de manera abierta a todos , ya que, lejos de ayudar,
pueden ser perjudiciales para algunos:Cuando los apóstoles le preguntaron a Jesús porqué le
hablaba al pueblo en parábolas,les respondió:"Porque a vosotros es concedido saber los
misterios del reino de los cielos, más a ellos no les es concedido. Porque a cualquiera que
tiene, se le dará, y tendrá más; pero al que no tiene, aún lo que tiene le será quitado.Por eso les
hablo por parábolas,porque viendo no ven, y oyendo no oyen,ni entienden.
Si la Divinidad es Una,su Verdad tiene que ser Una, por esto,los diferentes instructores de la
humanidad,han sido portadores de la misma Verdad;aunque por su forma externa puedan
parecernos distintos los mensajes dados por ellos,estudiados en su significación oculta,todos
ellos dicen lo mismo, todos están cubiertos con diferentes velos,los cuales debieron ser
adecuados a las necesidades de la época en que fueron transmitidos a la humanidad.
Sirvan los textos que a continuación se expresan para corroborar que el mensaje de la
Sabiduría Divina ha sido siempre el mismo.
Hermes en Egipto enseña que, "El deber del hombre en la tierra es amar y servir a dios.
Embellecer su creación y contribuir a la realización de su voluntad para que así sea, buscarle
con todo su corazón y con toda su alma".
Krishna en la India enseña: "Quien por mi obra; aquel para quien soy el bien supremo; el que a
mí se entrega,pero sin odiar a nadie verdaderamente llega a mí.Los que no pueden trascender
la ilusión no llegarán a mí porque no me conocen.
Cristo en Palestina predicó la misma verdad al decir: "El primero y más grande mandamiento
es: "Amarás, pues, al señor tu dios de todo tu corazón,de toda tu alma y de toda mente y de
todas tus fuerzas.
Hemos de considerar sin embargo, que ésta sabiduría no llega de pronto,que no es un súbito
despertar después de un sueño profundo.La adquisición de la misma,es el resultado de de la
evolución de la consciencia en uno mismo,paso a paso de manera paulatina.
Si bien es cierto que la Teosofía es la quintaesencia del conocimiento espiritual,también es
cierto que ella, no hace teósofo al hombre sólo por conocerla.Para comprenderla y practicarla
es necesario el desarrollo de las facultades internas,las cuales, desligan al hombre de la ilusión
de la materia por el conocimiento de sí mismo.
Enrique Sánchez Arrieta
Director General
 F orm a s d e e stu d i a r La D octri n a S e cre ta
CHITTARANJAN SATAPATHY
(Secretario Internacional de la Sociedad Teosófica, Adyar).

La Doctrina Secreta es el nombre del libro escrito por HPB, considerado su magnum opus.
Hace referencia a las verdades que ella “hizo públicas por primera vez” por medio de su libro.
En el prefacio del libro, HPB dice: “Es innecesario explicar que este libro no es La Doctrina
Secreta en su totalidad, sino un número seleccionado de fragmentos de sus principios
fundamentalesV” Además agrega: “Vlo que está contenido en este trabajo se puede encontrar
disperso en miles de volúmenes que representan las escrituras de las grandes y antiguas
religiones asiáticas y europeas, oculto por pictogramas y símbolos, y por lo tanto, inadvertidosV
Lo que se intenta ahora es reunir los principios más antiguos, y hacer de ellos un todo armónico
e ininterrumpido”.
P or q u é e stu d i a r La D octri n a S e cre ta
Existen razones convincentes para que los estudiantes de teosofía lean el libro, el que, de
cualquier modo merece ser leído por derecho propio por cualquiera que esté interesado en
saber sobre el cosmos y su lugar en él. La obra está dedicada “a todos los verdaderos teósofos,
en cualquier país, de cualquier raza, pues ellos la han pedido y para ellos ha sido escrita”. Ha
sido documentado detalladamente cómo fue escrito el libro por Boris De Zirkoff, en “Introducción
histórica” -Vol. I de 1 979-Edición TPH de La Doctrina Secreta- como así también por Michael
Gomes en “La producción de la Doctrina Secreta” -The Theosophist, mayo 1 988-. Es evidente
que HPB recibió ayuda de ambos Maestros, los fundadores internos de la Sociedad Teosófica,
al escribir el libro. En una carta recibida por el Coronel H. S. Olcott el 22 de agosto de 1 888
durante su viaje de Bombay a Londres, uno de los Maestros dijo: “Todo error o noción
equivocadaV fue corregido por mí o bajo mi instrucción”. Por “Reminiscencias de H. P.
Blavatsky y La Doctrina Secreta”, de la Condesa Constance Wachtmeister, sabemos que el
Maestro le dio a elegir a HPB, morir y ser libre del sufrimiento extremo que estaba teniendo, o
vivir y completar el libro, y que ella aceptó el sacrificio por los estudiantes de teosofía y la
Sociedad Teosófica.
El Cnel. H. S. Olcott revisó La Doctrina Secreta tres meses después de su publicación -The
Theosophist, enero 1 889-. Dio dos ejemplos para demostrar la honestidad y exactitud intelectual
de la autora. Poco después que Isis sin Velo se agotara dentro de los diez o quince días
posteriores a su publicación, el editor J. W. Bouton le pidió a HPB que escribiera otro volumen
develando a Isis un poco más. HPB declinó la oferta de $5000 (actualmente equivaldría a un
monto superior a $1 26.000), en un momento en que ella no tenía dinero para comprar su pasaje
a India. Ella se rehusó debido a que no estaba permitido revelar más de la filosofía esotérica en
ese momento. El segundo ejemplo, se refiere a ella al citar el poema de Tennyson “Oh Sad No
More! O Sweet No More! Oh Strange No More!...” al comienzo de algo que ella escribió. Dos
expertos conocedores de cada línea escrita por Tennyson, protestaron vehementemente
diciendo que Tennyson jamás había escrito eso. Sin embargo, el Dr. D. Carter-Blake, después
de una búsqueda minuciosa, encontró el verso escrito por Tennyson en “The Gem”, una revista
publicada en 1 831 , verbatim et literatim, palabra por palabra, y letra por letra, como fue dado
por HPB. Por alguna razón, el poeta no había incluido este poema en ningún volumen de su
obra.
La honestidad y exactitud intelectual de HPB como escritora tienen gran importancia para una
persona que estudie La Doctrina Secreta. Ella escribió que el átomo es divisible: “Toda la
ciencia del Ocultismo está construida sobre la doctrina de la naturaleza ilusoria de la materia y
la infinita divisibilidad del átomo” (I:520). Desde la época de Demócrito hasta que La Doctrina
Secreta se escribió, los filósofos y también los científicos creían firmemente que el átomo era
indivisible. Lo que HPB escribió se probó posteriormente con el descubrimiento de los
electrones, hecho por J. J. Thomson en 1 897, los experimentos de E. Rutherford en 1 911 que
mostraron las partículas constituyentes del átomo, el modelo del átomo de Niels Bohr en 1 91 3 y
otros descubrimientos de muchas otras partículas y constituyentes de partículas (Jerry Hejka-
Ekins -“La Doctrina Secreta a la luz del pensamiento del siglo XX - Informe científico leído en el
Congreso del Centenario de La Doctrina Secreta”- llevado a cabo en la ciudad Culver,
California, en agosto 6-7 de 1 988).
HPB también afirma en La Doctrina Secreta que la Luna fue anterior a la Tierra. Hasta ahora no
tenemos una teoría satisfactoria del origen de la Luna en Astronomía. Lo que sí sabemos es
que la Tierra tiene un enorme centro de hierro, y la Luna no tiene hierro. La densidad de la tierra
es de 5.5gms/cc, y la densidad de la Luna es de 3.3gms/cc, lo que elimina cualquier posibilidad
de que la Luna haya tenido su origen en la tierra. HPB hace referencia a la evolución en La
Doctrina Secreta, pero discrepa con Darwin. Según ella, la evolución del hombre tuvo lugar de
forma independiente de los monos, y los monos evolucionaron en una línea lateral. Otras
investigaciones científicas en el futuro puede que demuestren que es así como está escrito en
La Doctrina Secreta, como ocurrió en el caso de la divisibilidad de los átomos.
Cómo está organizada La Doctrina Secreta
El libro consta de dos volúmenes: el primero se titula Cosmogénesis, sobre el origen del
Universo, y el segundo volumen se titula Antropogénesis, acerca de la evolución del hombre.
Como C. Jinarâjadâsa puntualiza: con esta división HPB nos da una pista: “Investiguen la
Realidad última que es el Cosmos, e investiguen al hombre que contiene esa Realidad dentro
de sí mismo”. Dicho sea de paso, cuando él tenía sólo dieciséis años escribió un artículo en
varias partes titulado “Un bosquejo de La Doctrina Secreta” en The Theosophist, de diciembre
de 1 891 a febrero 1 892. Esto es un claro ejemplo de que se puede comenzar a estudiar La
Doctrina Secreta incluso siendo joven.
Ambos volúmenes de La Doctrina Secreta tienen tres partes cada uno. La primera parte del
Volumen I provee los textos del primer Libro de las siete Stanzas del Dzyan y los comentarios
sobre cada verso de estas siete Stanzas, incluyendo comentarios sobre algunos de los versos
omitidos (Stanza VI: versos entre 4 y 5). La primera parte del Volumen II provee los textos del
segundo Libro de las doce Stanzas del Dzyan y los comentarios sobre cada verso de estas
doce Stanzas. La Segunda Parte en cada volumen trata del simbolismo con referencia a varias
tradiciones y religiones. La Parte III de cada volumen contrasta las teorías y descubrimientos
científicos con La Doctrina Secreta.
El libro comienza con el Proemio (un preludio), el Volumen II comienza con las Notas
Preliminares y ambos volúmenes terminan con las conclusiones. Anteriormente, La Doctrina
Secreta fue publicada en seis volúmenes, ahora está disponible en dos grandes volúmenes (con
el Índice y la Bibliografía en un tercer volumen). Estos volúmenes lucen formidables; los textos
están impresos en letra pequeña en aproximadamente 1 500 páginas. En una primera mirada, el
libro puede parecer casi incomprensible y desconcertante para muchos estudiantes, aunque
Ernesto Wood dice: “Me resulta difícil mencionar cualquier otro escritor que pueda hacer
comentarios sobre verdades metafísicas con una claridad y simplicidad mayor que ella (HPB) lo
hace en estas páginas” –The Theosophist, octubre y noviembre 1 931 . También observa que
HPB nunca cansa a sus lectores con verborrea, con comentarios largos y aburridores.
M od os d e e stu d i a r La D octri n a S e cre ta
Al contestar la pregunta de cómo estudiar La Doctrina Secreta, es casi una práctica común
referirnos a las notas del Comandante Robert Bowen, que tomó en una clase que dio HPB
misma. Estas notas se publicaron primero en enero-marzo 1 932 de Theosophy in Ireland,
cuarenta años después que se escribieran. Algunos puntos importantes de estas notas son:
1 . Leer La Doctrina Secreta página por página como uno lee cualquier otro libro sólo terminará
en confusión.
2. Lo primero que se debe hacer es obtener cierta comprensión de las “Tres Proposiciones
Fundamentales”, dadas en el Proemio (Vol. I p. 79 a 83).
3. Luego estudiar la Recapitulación, los 6 puntos numerados en el Resumen, (Vol. I, p.283 a
294), Parte I.
4. Luego estudiar las Notas Preliminares (Vol. III, p.1 9 a 28) y la Conclusión (Vol. II, p. 358 a
365), y
5. Sin tener en cuenta lo que uno pueda estudiar en La Doctrina Secreta, la mente debería
recordar las siguientes ideas básicas:
a. La unidad fundamental de toda la existencia.
b. No existe materia muerta.
c. El hombre es el Microcosmos.
d. Como es arriba, así es abajo; hay sólo Una Vida y Una Ley. Estas ideas se han expuesto
juntas en un pequeño libro titulado Fundamentos de la Filosofía Esotérica de Lanthe H. Hoskins
y publicado por la TPH.
Geoffrey A. Barborka tiene otra visión de cómo estudiar La Doctrina Secreta -“Métodos de
enfoques para el Estudio de La Doctrina Secreta” -The American Theosophist, diciembre 1 956.
Él sugiere tres métodos de estudio de La Doctrina Secreta:
1 . Todos los pasajes en el libro relacionados con cada una de las enseñanzas claves de la
Sabiduría Antigua, pueden estudiarse en profundidad durante varios días.
2. Las Stanzas pueden estudiarse examinando cada verso en detalle con referencia al
comentario.
3. El tercer método sería leer página por página, o aún mejor línea por línea del texto con las
debidas pausas. Recomienda enérgicamente que uno debería estudiar Antropogénesis primero
antes de empezar con Cosmogénesis, porque según él considera, el Vol III es fácilmente
comprensible. También recomienda que después de estudiar el Vol. III (Antropogénesis) uno
debería comenzar en las páginas 1 84 a 307 del Vol. I, después de lo cual uno puede ir al
comienzo del Vol. I.
¿Existe algún otro modo de estudiar La Doctrina Secreta además de las indicadas por el
Comandante Robert Bowen y Geoffrey A. Barborka? Sería buena idea para un estudiante de
teosofía obtener primero una rápida comprensión de todo el libro, de un resumen simplificado
escrito por Elizabeth W. Preston. Su libro se titula The Story of Creation (La Historia de la
Creación) que tiene dos partes, la segunda es la Historia del Hombre. La introducción explica
los cuatro propósitos para los que se escribió y publicó La Doctrina Secreta, y traza el origen de
La Doctrina Secreta en los Libros del Dzyan. The Story of Creation tiene siete capítulos cortos,
un capítulo para cada una de las siete Stanzas del primer Libro del Dzyan. La segunda parte
que trata de la Historia del Hombre, tiene doce capítulos cortos, cada capítulo considera una
Stanza del segundo Libro del Dzyan. Además, Elizabeth W. Preston y Christmas Humphreys
son co-autores de una versión resumida de La Doctrina Secreta.
A los estudiantes de teosofía que tengan una mente poética les gustará mucho un libro de
poesía titulado “O Lanoo!, La Doctrina Secreta sin Velos”, de Harvey Tordoff. Harvey abandonó
una carrera exitosa en finanzas internacionales para vivir una vida de relativa reclusión con su
esposa, en un acantilado junto a un lago en el norte de Inglaterra. Su esposa le regaló un juego
de La Doctrina Secreta el que estudió profundamente y con gran entendimiento. Uno encuentra
en este libro, la esencia de las Stanzas del Dzyan y el comentario de HPB en poesía moderna.
Los libros de Elizabeth W. Preston y Harvey Tordoff le brindan al principiante una visión más
amplia. Como Edward L. Gardner expresa en su libro titulado “Wider View” (Una visión más
amplia), “cierta comprensión del majestuoso movimiento circular de los ciclos planetarios y una
visión más amplia obtenida de ello, calma los nervios, da equilibrio, e imparte una seguridad
rebosante en medio de cualquier hecho presente en el día, y en todos ellos”. Sin embargo,
obtener una visión más amplia de un resumen de La Doctrina Secreta es una cosa, y
comprender las enseñanzas esotéricas contenidas en La Doctrina Secreta es otra.
Las Stanzas del Dzyan constituyen las enseñanzas centrales contenidas en La Doctrina
Secreta. Como lo señaló Sri Krishna Prem y Madhava Ashish en la introducción a su libro “El
Hombre, la medida de todas las cosas”: “Estas Stanzas se hicieron conocer primero al mundo
moderno como las Stanzas del Dzyan de H. P. Blavatsky en su libro, La Doctrina Secreta”. No
se sabe quién puede haber sido el extraordinario autor de estas Stanzas, pero las enseñanzas
contenidas en ellas son importantes. Además, dado que las Stanzas se escribieron usando
símbolos ocultos, se puede leer lo mismo de modos diferentes. HPB misma dice que las
Stanzas se pueden leer usando siete claves y ella las ha leído usando tres o cuatro claves.
Algunas de estas claves se describen de formas diferentes, como metafísica, astronómica,
fisiológica, psicológica, psico-metafísica, mística, intuitiva, etc.
Muchos escritores, tanto miembros como no-miembros de la Sociedad Teosófica, tales como Sri
Krishna Prem y Madhava Ashish, B. P. Wadia, Ernesto Wood, Joy Mills -para mencionar sólo
unos pocos, observaron que las enseñanzas contenidas en las Stanzas del Dzyan y La
Doctrina Secreta son esotéricas, sagradas y místicas. Éstas no se pueden comprender por
medio de la lectura de La Doctrina Secreta como cualquier otro libro o tratar de comprenderla
meramente desde un punto de vista metafísico. El texto parece complejo para alguien que
intente una comprensión intelectual del mismo. Con seguridad, la complejidad de La Doctrina
Secreta no es debida a la falta de familiaridad de HPB con el idioma inglés, a pesar de su
comentario modesto de que no era su lengua materna. Cualquiera que haya leído sus historias
o su libro, La Clave de la Teosofía, sabrá que era perfectamente capaz de escribir en un inglés
lúcido e inteligible. El estilo que ella adoptó al escribir La Doctrina Secreta es tal vez deliberado
y con un propósito. B. P. Wadia en “Algunas Observaciones sobre el Estudio de La Doctrina
Secreta de H. P. Blavatsky”, expresa:

Los libros comunes se pueden leer y comprender con la mente inferior. Los libros metafísicos,
matemáticos y filosóficos se comprenden con la Mente Superior. Pero La Doctrina Secreta se
puede comprender por medio de la facultad de la intuición que es superior a la Mente
SuperiorV La facultad de la intuición debe ser desarrollada, y HPB tuvo eso en mente al
escribir La Doctrina Secreta.
Geoffrey A. Barborka sugiere que La Doctrina Secreta fue presentada desde un punto de vista
platónico más que el común punto de vista aristotélico. En el sistema aristotélico, se presentan
los factores conocidos para intentar obtener una imagen total. En el sistema platónico esto es a
la inversa, y toda la imagen se le presenta al estudiante, quien debe comprender lo mismo
usando su habilidad para relacionar hechos y ver cómo se ajustan a la imagen.
Recientemente se sugirió escribir una versión de La Doctrina Secreta para mentes infantiles. En
respuesta a esto, Leila Becquer dice que eso sería contraproducente, ya que La Doctrina
Secreta no tiene un propósito intelectual sino que es un entrenamiento espiritual. Ella además
agrega, que la forma en que HPB la escribió es un método antiguo, sobre el cual I. Shah
escribió en referencia al método de escritura Sufi. Ibn Arabi también escribió sobre esto
respecto a su doctrina central (wahdah ul wujud), que su enseñanza más importante no está en
un lugar, sino en toda la obra; a esto se le llama escritura dispersa, con porciones de un tema
en muchos lugares que construyen en la mente del lector el significado, desde diferentes
puntos de vista.
El estudiante de La Doctrina Secreta no debe estar interesado en una comprensión intelectual
del texto, sino en obtener una percepción intuitiva. Lo incognoscible no se puede conocer por
medio de esfuerzos intelectuales en el plano mental. HPB nos da La Doctrina Secreta para
elevar nuestra consciencia al plano búdico, al igual que las enseñanzas de J. Krishnamurti.
Normalmente, comprendemos las cosas utilizando la lógica y la racionalidad al usar la Ley
Aristotélica de Identidad, la Ley del Medio Excluido y la Ley de Contradicción. Para comprender
la Realidad, este sistema de lógica es totalmente inadecuado porque ofrece un punto de vista
limitado. En el sistema budista de lógica conocido como Chatushkoti, hay cuatro formas
diferentes de mirar la Realidad. El modo de mirar No-Aristotélico/Budista nos acerca a la
Realidad. El estudio de textos tales como La Doctrina Secreta y las enseñanzas de
Krishnamurti, requieren de un enfoque y visualización no-Aristotélico, más que una mera
comprensión y locución intelectual. En las Stanzas del Dzyan, nos encontramos con
expresiones como las siguientes:
La Realidad Una que es tanto el Ser Absoluto como el No SerV. El universoV estaba sumido
en una dicha suprema, para ser exhalado por aquello que es, y sin embargo, no es. (Stanza I. I.
6)V
lo visible que fue y lo Invisible que es, permanecían en Eterno No ser, el Único Ser. (Stanza I. I.
7)
No había ni silencio ni sonido (Stanza II. 2)
Tales textos requieren de un modo de estudio totalmente diferente a la actividad intelectual
común, tal vez los modos de estudio místico e intuitivo son más apropiados. Joy Mills en An
Approach to the Study of The Secret Doctrine - TSA (Un Acercamiento al Estudio de La Doctrina
Secreta), sugiere que la mente debe serenarse, la práctica de la meditación es útil para elevar
la consciencia del nivel mental al intuitivo; el estudiante, literalmente, debe enamorarse de la
obra, y el auto-desenvolvimiento debería acompañar al estudio. Ella también manifiesta que el
estudio de La Doctrina Secreta es de poco valor permanente a menos que se aplique a la vida
individual, y que nuestro conocimiento se use para ayudar a otros. Como B. P. Wadia lo
expresa, “El libro está escrito, sin ninguna duda, para el crecimiento espiritual del estudiante,
pero este crecimiento es posible sólo cuando las enseñanzas se utilizan para la ayuda
espiritual de otros”. En un artículo reciente titulado “La Doctrina Secreta como Práctica
Espiritual” – Theosophy in Australia, marzo 201 3, Pablo Sender muestra cómo las tres
proposiciones fundamentales se pueden usar en la práctica espiritual.
La Doctrina Secreta no es un libro que podamos leer de principio a fin y decir que está
terminado. Éste es un libro con el que deberíamos estar ansiosos de vivir, y zambullirnos en él
cuando nos sintamos inclinados a hacerlo. Su estudio requiere de un enfoque intuitivo y
perceptivo, más que de un enfoque intelectual que incluya la memoria y el pensamiento.
Estudiar La Doctrina Secreta implica ver las verdades contenidas en el libro y ser conducidos
en la dirección de la Verdad final a la cual señala. Torre Whorf, en su artículo en The American
Theosophist, setiembre 1 950, titulado “La Inspiración de La Doctrina Secreta” expresó:
En una primera mirada el libro puede parecer casi incomprensible, así de cósmico es en su
enfoque. Las palabras puede que desconcierten y confundan a muchos lectores, pero si
persisten en sus esfuerzos, al usar su intuición y buscar el significado detrás de las palabras, si
van más allá de esas palabras hasta la realidad que las inspiró, entonces descubrirán que este
libro puede abrir nuevas puertas hacia un mundo claro e impersonal de luz resplandeciente que
los inspire con su gloria y resplandor. Es esta belleza interna la que me inspira, y la que espero
que los inspire.
El estudio de La Doctrina Secreta ciertamente requiere de una mente intuitiva e ir más allá de
las palabras para buscar aquello hacia lo cual las palabras apuntan.

El Universo, con cada una de las cosas que contiene es llamado Mâyâ, porque todo en él es
temporal, desde la vida efímera de una luciérnaga, hasta la del sol. Comparado con la eterna
inmutabilidad del UNO y con la inmutabilidad de aquel Principio, el Universo con sus formas
efímeras en cambio perpetuo, no debe ser necesariamente para la inteligencia de un filósofo
más que un fuego fatuo. Sin embargo, el Universo es lo suficientemente real para los seres
conscientes que en él residen, los cuales son tan ilusorios como lo es él mismo.
LDS, Vol. I, p. 287
 J ñ â n a Yog a y La D octri n a S e cre ta
PABLO SENDER

Se han cumplido 1 25 años desde que La Doctrina Secreta (DS) se publicó por primera vez, y
echando una mirada hacia atrás, podemos ver que este libro ha tenido una influencia
importante en el mundo del pensamiento. En sus páginas, Madame Blavatsky (HPB) plantea
algunas ideas que eran revolucionarias a fines del siglo diecinueve, y que actualmente muchos
aceptan. Por ejemplo, la DS ofreció una síntesis de la ciencia, la religión y la filosofía en una
época en que el abismo existente entre estas disciplinas parecía insuperable. Esta idea sin
embargo, gradualmente echó raíces durante el siglo siguiente, llevando finalmente al desarrollo
en expansión del campo de la “ciencia y la espiritualidad”. La DS también le mostró la
existencia de una antigua Religión-Sabiduría a un mundo que, entusiasmado por el avance en
la ciencia y la tecnología, consideraba el pasado como una edad primitiva de ignorancia y
barbarie. Sin embargo, esta idea se difundió y fue aceptada finalmente incluso por un número
de eruditos en el campo de la filosofía de las religiones. Y ciertamente, la DS ha sido una fuente
permanente de referencias cuando se relaciona con el estudio de la Filosofía Esotérica que
muchos obtuvieron en la Sociedad Teosófica o fuera de ella. Sin embargo, a pesar de todos
estos logros, es posible que todavía no hayamos valorado lo que este libro ofrece.
Poco tiempo antes de su muerte, la Sra. Blavatsky destacó una dimensión de la DS que no es
común reconocer, especialmente, que su estudio puede transformarse en una forma de yoga,
más específicamente, lo que se conoce como jñâna yoga.[1 ] En este sendero, el aspirante
estudia enseñanzas espirituales de modo especial, buscando elevar su consciencia de modo
que pueda asimilar estas verdades, en vez de sólo conocer el lado conceptual de las mismas.
Cuando tratamos de acercarnos a la DS de esta forma, lo primero que debemos recordar es
que las enseñanzas de la Filosofía Esotérica que se encuentran allí, se dice que son “secretas”.
¿Por qué? Porque, en gran parte, no pertenecen a la dimensión de la vida que experimentamos
en nuestra naturaleza personal, sino a realidades que percibe nuestro yo interno. Como la Sra.
Blavatsky le dijo a un estudiante:
Sus axiomas de lógica sólo se pueden aplicar al Manas inferior (mente), y es sólo de las
percepciones de Kâma-Manas (mente material) que usted argumenta. Pero el Ocultismo sólo
enseña aquello que proviene del conocimiento del Ego Superior o Buddhi-Manas (mente
espiritual).[2]
Cuando es necesario trasmitir alguna información de las realidades espirituales, la mayoría de
los sabios han afirmado que las palabras y los conceptos no son suficientes para producir una
comprensión real de las mismas. Por ejemplo, el Mahatma KH escribió:
El reconocimiento de fases más elevadas del ser del hombre en este planeta no se logrará con
la mera acumulación de conocimiento. Volúmenes de la mejor información y perfectamente
construida, no pueden revelarle al hombre la vida en regiones más elevadas. Uno debe obtener
un conocimiento de hechos espirituales por experiencia personal y por una observación
realV[3]
Mientras las palabras y los conceptos se crean para describir el mundo material que
percibimos por medio de nuestros sentidos, el reino espiritual no se puede explicar
adecuadamente en términos de esta experiencia. ¿Cómo le enseñaríamos a un ciego qué son
los colores? Podemos leerle la definición del diccionario, explicar la naturaleza de la luz y el
color desde un punto de vista científico, enseñarle la teoría del color en las artes visuales, etc.,
y sin embargo, todo esto será inútil para hacerle saber realmente qué son los colores. Tendrá
un conocimiento verdadero de esto sólo cuando los vea. Algo similar ocurre con las enseñanzas
espirituales. Aunque una persona pueda leerlas y memorizarlas, la mera acumulación de
conceptos no producirá una verdadera comprensión de lo que éstas tratan de describir.
Podemos entonces preguntar, por qué existen libros escritos sobre estos temas. Aunque las
ideas sobre lo espiritual no trasmitirán su verdadero conocimiento, pueden ser útiles como un
mapa para ayudarnos en nuestra búsqueda de lo que es real. Sin embargo, como HPB
expresó, este mapa debe leerse con “ojos” espirituales:
En primer lugar, dejen que el estudiante se de cuenta claramente que no puede ver cosas
espirituales con ojos de la carne, y que al estudiarV debe usar los ojos de la Inteligencia
Espiritual; de lo contrario fallará y su estudio será estéril.[4]
La vida mundana estimula casi exclusivamente los “ojos de la carne”. Fuerza a la mente a
permanecer enfocada en cosas concretas, para que la persona pueda asegurarse la
supervivencia de su cuerpo y su psique, y de aquéllos que dependan de él o ella. Pero las
realidades trascendentales, tales como la unidad subyacente en todas las cosas o el propósito
de la vida están más allá del plano de la percepción de la mente inferior. Y aunque dentro de
nosotros existen ojos espirituales, en la mayoría de las personas permanecen cerrados porque
no se usan para darle atención a lo espiritual y lo metafísico. Según su autora, la DS se escribió
para ayudarnos a despertar esta percepción espiritual:
Vengan a la DS V sin ninguna esperanza de obtener la Verdad final de su existencia, o con
cualquier otra idea, más que la de ver cuán lejos puede conducir HACIA la Verdad. Vean en el
estudio un medio de ejercer y desarrollar la mente nunca antes tocada por otro estudio.[5]
Debemos recordar que todas estas Stanzas apelan a las facultades internas más que a la
comprensión ordinaria del cerebro físico.[6]
El cerebro es el instrumento de la consciencia despierta, y cada imagen mental
conscientemente formada significa cambio y destrucción de los átomos el cerebro. La actividad
intelectual ordinaria se mueve sobre caminos muy trillados del cerebro, y no compele a ajustes
repentinos y destrucciones de su sustancia. Pero esta nueva clase de esfuerzo mental requiere
de algo muy diferente; el labrado de “nuevos senderos cerebrales” el acomodo en orden
diferente de las pequeñas vidas del cerebro.[7]
Cuando la atención de una persona está siempre dirigida hacia lo mundano, la mente inferior
permanece inconsciente a lo superior, e incluso la mente misma sólo es apta para recibir
percepciones materiales y producir pensamientos concretos. El estudio serio de la DS es un
modo de estimular la mente abstracta y remodelar el cerebro, de modo que pueda volverse un
vehículo de la sabiduría espiritual.
Para que esto suceda, el estudio no se puede reducir a la mera adquisición de conceptos. La
Dra. Besant escribió:
El asiento de la Auto-consciencia se mueve de la mente inferior a la superior por medio del
pensamiento arduo, por el esfuerzo intelectual del estudiante, del filósofo, del hombre de
ciencia, si éstos dirigen sus pensamientos de los objetos hacia los principios, de los fenómenos
hacia las leyes.[8]
 Leemos en la DS que lo Absoluto es “un PRINCIPIO Omnipresente, Eterno, Ilimitado, e
InmutableV carente de todo atributo y esencialmente sin ninguna relación con el Ser finito
manifestado”.[9] Es bastante fácil leer y recordar este concepto, de modo que siempre que
hablemos sobre lo Absoluto podamos repetirlo. Pero este es el trabajo de la mente inferior, e
incluso si se acumulan muchos conceptos de este modo, aún así no poseemos conocimiento
espiritual.
Entonces, ¿cómo enfocar el estudio para que se vuelva algo más que una mera acumulación
de información? La respuesta dada por la Dra. Besant fue: “por medio de un pensamiento
arduo”. Es sólo por medio de un esfuerzo sincero por percibir, que está más allá de las ideas,
que se puede obtener el acceso a la mente superior. De modo que al estudiar verdades
espirituales, deberíamos esforzarnos en penetrar en el significado existente detrás de las
palabras, ver las inferencias de lo que se dice. Por ejemplo, no es suficiente permanecer
satisfecho con la afirmación de que lo Absoluto es omnipresente. Piense profundamente sobre
su significado. Se puede preguntar a sí mismo si esta Realidad que se dice que está presente
en todas partes, ¿cómo puede estar más allá de lo finito, o sin ninguna relación con lo
manifestado? O, ¿cómo podemos decir que el cosmos no es nada más que esta Realidad y, a
su vez, decir que todo lo que percibimos es una ilusión? O si lo Absoluto, que es inmutable, es
la única Realidad durante el periodo de descanso universal, ¿qué cambia cuando el nuevo
cosmos se manifiesta? Algunas preguntas como estas pueden tener una respuesta
(aproximada), mientras que otras pueden estar totalmente más allá de toda respuesta. Pero
carece de importancia, porque la respuesta conceptual es sólo de importancia secundaria. Lo
que importa es “el arduo esfuerzo” sobre preguntas que no son concretas, que están
esencialmente “más allá del campo y alcance del pensamiento”, porque es por su intermedio
que estimulamos el despertar de la percepción superior.
Es fácil ver cómo este esfuerzo especial se puede omitir cuando leemos una exposición muy
sistemática de ideas, aunque sean muy metafísicas. Si todo está claro para la mente inferior,
existe el sentimiento de que uno comprende, y que no se requiere ningún otro esfuerzo. El
estilo confuso de la DS, su naturaleza “confusa” y fragmentaria, tiene el propósito específico de
inducir al esfuerzo necesario. La Dra. Besant explicó que este era el antiguo modo “oriental” de
enseñar:
Cuando comenzamos a enseñar un tema, tratamos de captar todo el tema, y tratamos de
presentarlo a quienes se lo enseñamos, de modo claro. Ese es el modo moderno de
enseñanza. Hace que las personas se vuelvan un poco perezosas, porque se hace demasiado
por ellas, y el resultado es que la memoria se ejercita más y el razonamiento mucho menos de
lo que debería hacerse por separado. Las maestras se toman todo el trabajo, y presentan una
enseñanza cocinada y digerida para evitarles a los alumnos el problema de ejercer sus
facultades mentales, de modo que ellos tienen mucho conocimiento de segunda mano y muy
poco conocimiento de primera mano.
Hace tiempo, era diferente. La maestra llegaba, presentaba una gran verdad a sus alumnos y
les decía: “Piensen sobre esto”. El resultado es que en los libros Orientales ustedes no reciben
una presentación clara respecto a una doctrina como un todo. Está presente en diferentes
libros. Un estudiante cuidadoso puede reunir todas las enseñanzas. Pero ahora no tienen la
paciencia y esfuerzo requeridos para la tarea. Antes, los individuos tenían que obtener los
resultados, de modo que se volvían grandes pensadores, porque ejercitaban sus mentes.[1 0]
Si una persona permanece durante años en un nivel de estudio conceptual, puede reunir
enormes cantidades de información, pero esto no hará de él “un gran pensador”, es decir,
alguien que pueda alcanzar sus propias percepciones. Ciertamente, el estudio meramente
conceptual tiende a reducir las ideas de una persona y a menudo se vuelve un poco
fundamentalista, incapaz de ver la verdad en presentaciones que no están de acuerdo con el
estilo con que él está familiarizado.
Esta es la razón por la que la DS no se escribió como una producción filosófica bien
estructurada para el intelecto, sino como un trabajo oculto que intenta estimular la intuición
espiritual. La Sra. Blavatsky se refirió a esto en varias ocasiones:
No esperen que les de todo, algo se debe dejar para la intuición y la inteligencia humana.[11 ]
Lo anterior son todos misterios que deben dejarse a la intuición personal del estudiante para su
solución, más que para describirlo.[1 2]
Puede ser una parábola y una alegoría dentro de una alegoría. Su solución se deja a la intuición
del estudiante, si sólo lee lo que está a continuación con los ojos espirituales.[1 3]
Un estudio intelectual de la DS proveerá ideas que, por lo que sabemos, pueden o no ser
verdad. Y aunque sean verdaderas, al ser sólo ideas, fracasan en producir la verdad viva en
nuestra consciencia. Es por esta razón que HPB desaconsejaba el basarse demasiado en la
interpretación de otros de la DS. Robert Bowen, al informar sobre una conversación con HPB,
escribió:
Es totalmente inútil acercarse a aquéllos que nosotros imaginamos ser estudiantes avanzados
(dijo ella [HPB]) y pedirles que nos den una “interpretación” de la DS. Ellos no pueden hacerlo.
Si lo intentan, todo lo que nos darán serán interpretaciones exotéricas recortadas y secas que ni
de manera remota se asemejan a la Verdad. Aceptar tales interpretaciones significaría
anclarnos a ideas fijas, mientras que la Verdad yace más allá de cualquier idea que pudiésemos
formular o expresar. Las interpretaciones exotéricas son todas muy buenas, y ella no las
condena mientras sean tomadas como indicadores para principiantes y no sean aceptadas por
ellos como algo más.[1 4]
Entonces, no vayan a la DS como si fueran a leer un relato, o esperando tener una prolija
descripción del escenario, cósmico u otra cosa. Vayan con el espíritu que tienen cuando se
sientan a solucionar un rompecabezas. Siéntense con un cuaderno, listos a hacer diagramas,
anotar palabras claves, y consultar otros textos que se relacionan con la DS, o con filosofías y
religiones mencionadas allí.[1 5]
Estén preparados a ver la diferencia entre lo que es parte de la enseñanza esencial, y lo que
sólo es el apoyo que da HPB a esas enseñanzas al hacer referencia a ideas e imágenes de una
religión u otra. Como es de esperar, difícilmente obtendrán lo esencial en la primera lectura.
Frecuentemente tendrán que leer una sección o parte de una sección varias veces. Léanlo una
vez para obtener una idea general, y luego otra vez, hasta que comprendan la esencia de lo
que trasmite. Luego, retengan esa idea (tal vez anotándola en el margen) y piensen cómo se
relaciona con lo que se había dicho anteriormente. Muchas veces verán que lo que parece ser
una digresión es realmente importante, mientras que otras veces es sólo una digresión que
pueden dejar de lado, por lo menos por el momento.
Si mientras estudian, tratan de comprender cierta idea y después de un debido esfuerzo no lo
pueden lograr, pueden dejarlo de lado de momento, y continuar con el estudio. El esfuerzo
hecho tendrá su efecto aunque no lleguen a una conclusión. A medida que continúen
estudiando, la habilidad para comprender estas verdades aumentará, la comprensión general
se profundizará, y finalmente, cuando el tema se les presente nuevamente podrán
comprenderlo mejor.
Al trabajar de esta manera, gradualmente, el estudiante creará su propio sistema de
interpretación de la DS. Puede ser diferente al de los otros estudiantes, o no, pero si hace su
trabajo, tendrá su forma de percibir estas realidades metafísicas. Aquí debe tener cuidado. La
percepción que logre, si procede de su naturaleza superior, necesariamente tendrá una forma
conceptual ya que “desciende” a la mente inferior. Y al volverse un concepto, es meramente un
concepto. Cualquier imagen o pensamiento definido es sólo una limitación de la percepción
más holística de la verdad en los planos espirituales. Esta es la razón por la que HPB dijo:
El Ocultismo espiritual prohíbe el uso de figuras o incluso símbolos, cuyo uso sólo debe ser
como ayuda temporal. Una vez que se define una idea con palabras, pierde su realidad; una
vez que se infiere una idea metafísica, se materializa su espíritu. Las descripciones sólo se
deben usar como escaleras para subir la escarpadura, escaleras que deben ser desechadas
cuando el pie se pone sobre la fortaleza. Dejemos que los Esoteristas, por lo tanto, sean muy
cuidadosos en espiritualizar las Instrucciones y evitar materializarlas; dejemos que siempre
traten de encontrar el significado más elevado posible, confiados en que en relación con su
acercamiento a lo material, y lo visible en sus especulaciones sobre las Instrucciones, así de
lejos estarán de su recta comprensión.[1 6]
Los diagramas, las ideas, los ejemplos, las analogías, son todos útiles en ayudarnos a
comprender una verdad en el nivel conceptual. Ese es el primer paso. Pero siempre
deberíamos tenemos como objetivo percibir el aspecto más abstracto de ellas, es decir, la
verdad supra-conceptual que simbolizan. Si olvidamos que “la verdad yace más allá de
cualquier idea” y nos apegamos a la imagen que formamos por medio del estudio, puede que
nos quedemos adheridos allí. Al apegarnos a nuestras ideas, tenderemos a rechazar cualquier
cosa que pueda molestar a la superestructura construida, cerrando así las puertas a futuras
percepciones. De modo que las ideas adquiridas previamente pueden volverse
involuntariamente una prisión para el intelecto.
Algunas tradiciones espirituales, conscientes de este problema, establecieron modos de
molestar a la comprensión intelectual por el uso de paradojas y contradicciones, como es el
caso de los famosos koans del Zen. El Sr. A. P. Sinnett aprendió de primera mano sobre este
método durante su correspondencia con dos de los Mahatmas. Él escribió:
V especialmente en este caso con el estudio oculto, en conexión con el cual los métodos de
enseñanza tradicional generalmente seguían, para imprimir sobre la memoria toda idea fresca
provocando la confusión que finalmente libera.[1 7]
La información presentada en la DS siempre proveerá fuentes de “contradicción” al sistema
que estamos tratando de construir. Si el estudio ha de ser una forma de yoga, tenemos que
evitar la tendencia común de seleccionar sólo esas ideas que se adapten a nuestra estructura
preconcebida. Al prestarle atención a cualquier contradicción que surja podemos descubrir que
hemos formado una idea equivocada o tal vez que nuestra idea, aunque relativamente
“correcta”, era demasiado estrecha o rígida (algo muy factible, ya que frecuentemente
estaremos estudiando hechos que pertenecen a las realidades sin forma). Algunas veces,
después de una debida consideración podemos darnos cuenta que el enunciado en cuestión
se hizo en sentido general, o se aplicó de modo diferente, o tal vez incluso de forma engañosa,
y que por lo tanto no está realmente en contradicción con nuestro concepto anterior. Sea cual
sea el caso, la seria consideración de las contradicciones permitirán los “malestares” necesarios
como para que no nos quedemos adheridos en opiniones fijas y podamos percibir siempre algo
nuevo.
Frecuentemente, este malestar es frustrante porque desafía e incluso destruye la imagen que
formamos con mucho esfuerzo, arrojándonos nuevamente a un estado de incertidumbre y
confusión. Pero el estudiante serio debe estar preparado para enfrentar esto, ya que es una
parte esencial del proceso de elevar nuestra consciencia, descripta por HPB del modo siguiente:
Este modo de pensarV es lo que los indos llaman Jñâna Yoga. A medida que alguien progresa
en el Jñâna Yoga, uno encuentra el surgimiento de ideas que, aunque es consciente de ellas,
uno no puede expresarlas ni tampoco formularlas en ninguna clase de imagen mental. A medida
que pasa el tiempo estas ideaciones se formarán en imágenes mentales. Este es el momento
de estar prevenido y rehusarse a ser engañado por la idea de que la maravillosa imagen
recientemente encontrada debe representar la realidad. Porque esto no es así. A medida que
uno sigue trabajando, encuentra que la imagen que antes admiraba se hace opaca y es
insatisfactoria, y finalmente se desvanece gradualmente, o tenemos que desecharla. Este es
otro punto de peligro, porque por el momento uno queda en el vacío sin ninguna idea sobre la
que pueda apoyarse, y puede tener la tentación de revivir la imagen desechada por falta de una
mejor para agarrarse. Sin embargo, el verdadero estudiante continuará trabajando sin
preocuparse, y rápidamente le llegarán más destellos sin forma, los cuales nuevamente con el
tiempo darán lugar a una imagen más amplia y más hermosa que la anterior. Pero el estudiante
sabrá ahora que ninguna imagen jamás podrá representar la VERDAD. Esta última espléndida
imagen se hará opaca y se decolorará como las otras. Y así el proceso continúa, hasta que
finalmente la mente y sus imágenes son trascendidas y el estudiante entra y reside en el Mundo
de la NO FORMA, en el cual todas las formas son sólo reflejos mezquinos.[1 8]
Podemos ver ahora la importancia de darnos cuenta que los conceptos son sólo ropajes de la
verdad sin forma; pasos que, aunque necesarios en este momento, se deben dejar atrás si
hemos de seguir avanzando. Frecuentemente, la dificultad con esto no es tanto la
sobrestimación del valor de los conceptos, sino nuestra inhabilidad de suspender juicios y
sentirnos cómodos con la incertidumbre hasta que llegue el momento en que se forme una idea
nueva y más elevada. Aquí estamos luchando contra la esencia misma de la mente inferior,
cuya característica principal es definir cosas y llegar a conclusiones. Esta es la razón, por
ejemplo, por la que existe una tendencia tan fuerte en nosotros a emitir juicios sobre todo tipo
de cosas y situaciones, incluso cuando obviamente no tenemos elementos para llegar a una
conclusión inteligente. Pero si somos honestos, deberíamos esforzarnos por elevarnos sobre la
mente concreta a estados de consciencia más “abstractos”, es decir, estados de no definición o
no-juicio, cuando fuera necesario. Luego, poco a poco, comenzamos a construir un lugar para
morar en los mundos de la no-forma. Y es aquí, en la dimensión silenciosa, sin forma, que yace
la realidad más elevada.
Referencias y Notas
[1 ] La palabra sánscrita jñâna significa “conocimiento”, “sabiduría”.
[2] Blavatsky, H. P., Collected Writings (CW) (Recopilación de Escritos), VOL. X, TPH, Wheaton,
II, 1 988, pp 384-5.
[3] Hao Chin, Jr, Vicente, Las Cartas de los Maestros a A. P. Sinnett en orden cronológico (CM),
Nº 65, TPH, Quezon City, 1 993, p. 1 68
[4] CW XII, 1 980, p. 691 .
[5] Bowen, Robert, Madame Blavatsky on How to Study Theosophy (HPB y Cómo Estudiar
Teosofía) (CET), TPH, Adyar, Chennai, 1 992, p.9.
[6] Blavatsky, H. P., La Doctrina Secreta (DS), Vol. I, TPH, Adyar, Chennai, 1 978-9, p. 21 .
[7] CET, p.1 2.
[8] Besant, Annie, The Reality of the Invisible and the Actuality of the Unseen Worlds. (La
Realidad de lo Invisible y de los mundos invisibles). TPH, Adyar, Chennai, 1 921 , pp. 1 4-1 5.
[9] DS, vol. I, p.1 4.
[1 0] Besant, Annie, The Inner Government of the World (El Gobierno Interno del Mundo), TPH,
Adyar, Chennai, 1 976, p. 44.
[11 ] Gomes, Michael (ed.), The Secret Doctrine Commentaries, I.S.I.S. Foundation, The Hague,
The Netherlands, 201 0, p. 495.
[1 2] DS, vol. II.p.1 06.
[1 3] DS, vol. II. P.94.
[1 4] CET, pp.8-9.
[1 5] Se está trabajando en una Wiki Teosófica (tswiki.net) para ayudar en el estudio de la DS,
Las Cartas de los Maestros, y muchos otros temas teosóficos.
[1 6] CW XII, p. 600.
[1 7] Sinnett, Alfred, Esoteric Buddhism (Buddhismo Esotérico), TPH Ltd, Londres, 1 972, pp.
1 09-11 0; TPH Adyar Edic., 2008, p.1 29.
[1 8] CET, pp.1 3-1 4.
 H e l e n a B l a va tsky, J oh n Ya rke r y e l Ri to d e M e m p h i s M i zra ím
Phileas Fogg
Desde los comienzos de su peregrinación espiritual, Helena Petrovna Blavatsky estuvo en
contacto con francmasones, frecuentando círculos masónicos, cuando la Masonería mixta aún
era una utopía. En su adolescencia accedió a la biblioteca de su bisabuelo materno Paul
Vasilyevitch Dolgurouki, donde descubrió en los libros el enigmático mundo de la
Francmasonería y fue cautivada por la increíble personalidad de Alessandro Cagliostro.
En 1 849, poco antes de casarse con Nikifor Blavatsky, HPB había huído de su casa siguiendo
al Príncipe Galitzin, un masón que “tenía reputación de ser un mago” (1 ). Tras el casamiento
fallido con Blavatsky, la joven Helena volvió a escaparse y viajó por todo el mundo: desde Perú
hasta el Tibet.
En Italia HPB combatió en la batalla de Metana (1 867), donde conoció a Giusseppe Garibaldi,
que sería posteriormente Gran Hierofante del Rito de Memphis. Años más tarde, en Estados
Unidos, Helena Petrovna se reúne con Henry Steel Olcott, un espiritista convencido que
pertenecía además a una logia norteamericana del Rito Escocés Antiguo y Aceptado.
El correcto manejo de la terminología masónica y sus secretos fue plasmado en la primera gran
obra teosófica de HPB titulada “Isis sin Velo” (1 877), donde se dedican varias páginas a
desentrañar algunos misterios de la Masonería. Entre los autores citados por la autora aparecía
John Yarker, que era en ese entonces la autoridad máxima del Rito de Memphis y Mizraím, 95º,
33º del R:.E:.A:.A:. y 90º del Rito de Misraim.
Al leer la voluminosa obra de HPB, John Yarker quedó fascinado con el conocimiento oculto
que poseía esta asombrosa mujer y le envió un diploma de la rama femenina de la Sat Bhai,
comenzando una fluida comunicación por correspondencia con los jerarcas de la ST.
Recordemos que la Sat Bhai era una órden esotérica cuyo nombre significaba “Siete
Hermanos” , y que “su nombre alude al pájaro Malacocersis Grisis, el cual siempre vuela en
grupos de siete. [La Sat Bhai] tiene siete grados descendientes, cada uno con siete discípulos
(...) y siete grados ascendentes o de Perfección, Ekata o Unidad. Su objetivo es el estudio y
desarrollo de la filosofía de la India. De algún modo, su razón de existir dejó de ser necesaria
cuando la Sociedad Teosófica fue establecida por H.P. Blavatsky”. (2)
Después de cartearse con HPB, Yarker dispuso algunos cambios en la organización de la Sat
Bhai: “propuso que aquellos que pasaran al segundo grado debían estudiar los Vedas y los de
tercer grado deberían practicar la genuina masonería oriental”. (3)
En agosto de 1 877, la Sociedad Teosófica nombra a Yarker miembro honorario de la misma y
éste, reconociendo el valor de la obra blavatskiana, envía el 24 de noviembre un nuevo
diploma, aceptando a HPB como Hermana en el Rito de Adopción de Mamphis y Mizraím,
otorgándole el grado más alto: Princesa Coronada 1 2º. (4)
Cuando este segundo diploma generó grandes discusiones en los círculos masónicos, H.P.
Blavatsky respondió:
“Yo nunca recibí grados “regulares” en las Logias masónicas occidentales. Naturalmente,
entonces, no he recibido ninguno de esos grados, yo no soy masón de grado 33 (...) Mi
experiencia masónica –se usted quiere llamarla de ese modo a mi afiliación en varias
Hermandades masónicas orientales y Fraternidades Esotéricas –está confinada a Oriente.
Pero, mientras tanto, eso no impide que yo conozca, al igual que todos los “masones”
orientales todo lo relacionado a la Masonería Occidental (...) y ni, desde la recepción del
diploma enviado por el “Soberano Gran Maestro” (...) que yo quiera titularme como un masón”.
(5)
Sin embargo, la relación entre Yarker y los teósofos fue tan fuerte que la ST estuvo a punto de
convertirse en un grupo masónico. Dice Henry Olcott, el primer presidente de la Sociedad: “El
1 5 de abril de 1 878 comenzamos a conversar (...) para constituir a nuestra Sociedad
[Teosófica] en un cuerpo masónico con un ritual y grados; la idea era que ésta sería un
complemento ideal para los altos grados de Masonería, regresando a ella el elemento vital del
misticismo oriental que ésta había perdido. (...) Ahora que regreso en mi visión a este tiempo,
nosotros estábamos, nada más ni nada menos, que planeando repetir el trabajo de Cagliostro,
cuya logia egipcia fuera en sus días un poderoso centro para la propagación del pensamiento
oculto oriental”. (6)
La relación de la discutida Helena Blavatsky con John Yarker y la Masonería dio mucho que
hablar y estas habladurías aparecieron en la peor obra de René Guénon titulada “El
teosofismo”, donde este autor dice con malicia que “la Masonería “irregular” es [poco] conocida
por el gran público y comprende organizaciones muy variadas, algunas de las cuales están
estrechamente unidas al ocultismo; en general son agrupaciones ordinarias, mientras que [la
Masonería “regular”], por su parte, afecta tratarlas con el más profundo menosprecio, llegando
a considerarlas vulgares “falsificaciones”. Una de las figuras más curiosas de esta Masonería
“irregular” fue el inglés John Yarker, fallecido en el año 1 91 3; fue autor de muchas obras sobre
la historia y el simbolismo masónico y acerca de estos temas profesaba ideas muy particulares,
entre otras bizarras opiniones sostenía que “el masón iniciado es sacerdote de todas las
religiones”. Creador o renovador de varios ritos, estaba ligado al mismo tiempo a una multitud
de asociaciones ocultas con pretensiones iniciáticas más o menos justificadas. (...) Yarker
había sido amigo de Mazzini y Garibaldi, y en el ambiente de éstos conoció antes a Madame
Blavatsky, quien lo nombró miembro de honor de la ST desde su fundación. En retribución a
esto, una vez aparecido “Isis sin velo”, Yarker confirió a Madame Blavatsky el grado de
“Princesa Coronada”, el más alto grado (...) Estas recíprocas atenciones no escasean entre los
jefes de tales agrupaciones; se podría pensar que el título de “Princesa Coronada” convendría
muy mal a la deslucida presentación legendaria de Madame Blavatsky, hasta tal punto de que
parecería una ironía; pero hemos conocido a otras personas a quienes se les confirió el mismo
título y no poseían la instrucción más elemental. Yarker pretendía haber recibido de Garibaldi
su dignidad de “Gran Hierofante”, pero la legitimidad de esta sucesión fue discutida siempre en
Italia, donde existía otra organización del Rito de Memphis y Mizraím”. (7)
Como hemos visto, Helena Petrovna Blavatsky, que puede ser considerada el gran pilar del
esoterismo contemporáneo, perteneció a la Masonería en el Rito de Memphis y Mizraím,
habiendo sido nombrada “Princesa Coronada” Grado 1 2 por su amigo John Yarker, con el cual
existió un relacionamiento profundo.
Las relaciones entre Masonería y Sociedad Teosófica no finalizarían con la muerte de HPB sino
que, años más tarde, Annie Besant (sucesora de Helena Blavatsky y segunda presidenta de la
ST) se colocaría el mandil masónico de acuerdo a la Co-Masonería o Masonería Mixta (Droit
Human), con la cual el mismo John Yarker colaboró en los últimos años de su vida. (8)

(1 ) Cesar Sisson, Marina: “Informativo HPB” Nro.1 . Los informativos están disponibles en
www.blavatsky.net/portuguese
(2) Yarker, John: “The Arcane Schools”
(3) Ranson, J.: “A short history of the Theosophical Society”, citado en “Informativo HPB”
Nro.1 7
(4) Dice el nombramiento: “To the Glory of the Sublime Architect of the Universe. Ancient and
Primitive Rite of Masonry. Derived
through the Charter of the Sovereign Sanctuary of America, From the Grand Council of the
Grand Lodge of France. Salutation on all points of the triangle. Respect to the Order. Peace,
Tolerance, Truth. To all illustrious and enlightened Masons throughout
the World-Union, Prosperity, Friendship. Fraternity. We, the Thrice-Illustrious Sovereign Grand
Master General, and we, the Sovereign Grand Conservators, thirty-third and Last degree of the
Sovereign Sanctuary of England, Wales, etc., decorated the Grand Star of
Sirius, etc., Grand Commanders of the Three Legions of the Knights of Masonry, by virtue of the
high authority with which we are invested, have declared and proclaimed and by these presents
do declare and proclaim our illustrious and enlightened Brother, H. P. Blavatsky, to be an
Apprentice, Companion, Perfect Mistress, Sublime Elect Scotch Lady, Grand Elect, Chevaliere
de Rose Croix, Adoniramite Mistress, Perfect Venerable Mistress, and a crowned Princess of
Rite of Adoption. Given under our hands and the seals of the Sovereign Sanctuary for England
and Wales, sitting in the Valley of London, this 24th day of November, 1 877, year of true light
000,000,000. John Yarker, 33º Sovereign Grand Master; M. Caspari, 33º Grand Secretary; A.
D. Loewenstark, 33º Grand Secretary”
(5) Blavatsky, Helena: “Collected Writtings”, citado en “Informativo HPB” Nro.1 7.
(6) Olcott, Henry: “Historia de la Sociedad Teosófica” (“Old Diary Leaves”)
(7) Guénon, René: “El teosofismo”
(8) Yarker escribía en la revista “The Co-Mason”.

J oh n Ya rke r d i p l o m a m a s o n i c o d e B l a v a t s ky
EL CONCEPTO DE DIOS
William J Ross.
(Tomado de la obra -;La llama Universal-; editada por la federación Teosofica interamericana
con motivo de los 1 00 años de la ST )

El diccionario nos da el significado primitivo de Dios como -; loque se invoca-; o -; lo que es

venerado por medio de la ofrenda
-
La historia del hombre demuestra que la palabra Dios, surgió paradesignar la causa
desconocida de todos los efectos que el hombreadmiraba o temía sin comprenderloos. Las
tormentas, los cataclismos,las cosechas buenas o malas, todo se atribuía a una fuerza o
fuerzasque fueron antropomorfisadas en un Dios o dioses. A éstos se les adoraba y ofrendaba
sacrificios, a fin de que al ser venerados obraran favorablemente hacia sus adoradores.
Mucho de esta creeencia y conducta se conserva todavía en nuestra época. Aún hoy el hombre
crea a su Dios, atribuyéndole características humanas y ofreciéndole sacrificios y oraciones a la
imagen que él ha creado para obtener aquello que desea. Aún cuando
el hombre racional ha abandonado teóricamente el antopomorfismo, su Dios cuando lo tiene,
generalmente muestra características humanas y se le ve como a un ser humano- masculino-
que posee poder sobre la naturaleza y el destino de la humanidad.
En la literatura Teosófica una de las afirmaciones sobre Dios que más se presta a controversias
se expone en la Carta 1 0 de Las Cartas de los maestros a A.P. Sinnett -;negamos Dios como
filósofos y como Budistas-;. Kewal Motwani definió con acierto a un filósofo al decir : es quien
reúne la experiencia global de una cultura y le confiere coherencia y plenitud; ciertamente ésta
es la base sobre la cual un Mahatma debe hablar. Además, autodefinirse como Budista, es
identificarse con una religión no-deista.
En el Budismo no se menciona a Dios. Uno no encuentra en el Budismo ni una concepción
mitológica ni credo tangible. Es como sifuese una terapia, un tratamiento para aquellos que
reconocen eldolor de la condición humana y son lo suficientemente fuertes como para aplicar la
cura que se les prescribe. No es tanto una filosofía religiosa, sino más bien el consejo de un
médico espiritual. El Budismo definió el problema humano.Todo es dolor, dice y ¿ quien puede
hoy observar la condición humana y no admitir la la exactitud de su observación ¿ Luego nos
da la causa – deseos ignorante.
El hombre sufre porque constantemente desea,, y cuando obtiene lo que desea encuentra que
eso no satisface sus ansias, sino que sólo lo conduce a nuevos deseos. ¿ Cúal es la cura ¿
según lo establece el Buddha, es practicable; es un modo de vida; es vivir de acuerdo con el
noble octuple sendero. Implica un compromiso de obrar , de vivir de determinada manera, de
tener ciertas actitudes hacia los demás seres y el mundo. Esto nos libera de nuestros deseos,
frutos de la ignorancia, y nos ayuda a encontrar ese sentido de identidad, ese sentimiento de
totalidad, que es el rasgo de un ser humano sano, un
ser que es al mismo tiempo consciente de su individualidad propia yúnica como también de su
unidad con toda la naturaleza.
Nada de esto implica una idea de Dios.Es un modo de vida que involucra un sentimiento de
responsabilidad, un reconocimiento del hombre como causa de su propio destino. Es en el
contexto de este punto de vista filosófico y Budista que debemos interpretar las
palabras : - negamos a dios -;. Generalmente la negación de dios se considera como atea, y en
cierto modo lo es ; pero el concepto que todo es divino, sagrado, concuerda en todo con la
posición no-deista.
Las tres proposiciones fundamentales que HPB nos brinda en la Doctrina Secreta tratan sobre
ciertos conceptos que son a menudo considerados como Dios.Será bueno considerlos de modo
tal, que nuestro uso de la palabra Dios pueda ser más exacto y significativo y
que sepamos que es lo que tratamos de expresar con ella.
LA REALIDAD UNA La primera proposición expresa que detrás de todo hay “ un PRINCIPIO
inmutable infinito, eterno y omnipresente"”este principio trasciende la capacidad de concepción
mental humana y al querer darle expresión sólo lo disminuimos y limitamos. Es la “Seidad más
que el Ser” y de ahí que esté más allá de todo pensamiento y especulación. Es la “Raíz sin raíz
de todo lo que existe, existió y
por siempre existiráV”Este principio expresa la realidad Una, el Absoluto Parabrahman.
Hoy cuando mucha gente trata de evitar el antropomorfismo- La personificación, la deificación
de la idea de Dios- este concepto de lo Absoluto podría ser considerado su idea de Dios pero, si
es así, deben prepararse para aceptar todo lo que ello involucra.
El Absoluto está, por su verdadera naturaleza desprovisto de todos los atributos y no tiene como
HPB puntualiza esencialmente “ninguna relación con el ser finito manifestado”.Es esta cualidad,
o quizás se debe decir esta ausencia de cualidad, el obstáculo que encuentra
mucha gente al esforzarse en pensar en lo Absoluto como Dios.Un Dios que no tiene relación
con los seres finitos que somos nosotros, está tan lejos ,tan fuera del alcance de nuestros
conceptos humanos, algo que a la mayoría de nosotros parece tan impersonal, tan frio,
abstrato, que no lo encontramos satisfactorio. Aún estando libres del
concepto de Dios como un ser de carne y hueso con barba, deseamos una deidad con quien
estar vinculados, una deidad con atributos y cualidades que podamos reconocer y admirar . El
problema de nuestro concepto de dios radica en que mientras aceptamos que él puede ser
infinito, deseamos que sea cognosible en valores de nuestra propia vida y experiencia finitas.
La segunda proposición fundamental habla de “La eternidad del Universo in toto como un plano
infinito; cíclicamente” como el escenario de innumerables universos que incesantemente se
“manifiestan y desaparecenV” esto es, la absoluta universalidad de
la Ley de los ciclos.
Este concepto que implica la idea de que el universo se manifiesta de acuerdo con una ley
inmutable, tiene una amplia repeercusión .encontramos enraizada en la ciencia la noción de que
el Universo se rige por Leyes y es profundamente satisfactoria para mucha gente , tanto así que
cuando piensan en Dios lo rrepresentan como el gran legislador . Esta gente pues ven en esto
un aspecto divino.Pero nada hay en esta proposición que postule o involucre un legislador. El
concepto es de la Ley como implícita en la manifestación y una cualidad sencial yexistencial de
la misma.
En otra parte HPB dice : “VEl pensamiento no implica la idea de un pensador divinoV” y
similarmente la idea de una creación divina no implica la idea de un creador divino. El universo
es un “hijo de la necesidad” aquello que necesita existir por si mismo.
Es lamentable caer en la tentación de confundir la ley, absoluta e inmutable , con sistemas
legales humanos, sistemas confeccionados por el hombre, que cambian constantemente y que,
 en la práctica, de algún modo son eludibles cuando de su aplicación se trata. Hay muchos
modos de evadir las leyes de cualquier pais.Esta confusión entre la Ley ineludible y los sistemas
legales hace que pensemos en modos de evadir la ley, de hacer ofrendas al legislador con este
fin.
Cuando los hombres piensan en Dios como legislador, a menudo creen que por medio de la
oración, incorporandose a alguna iglesia u organización religiosa, por medio de la fé o con
ofrenda puedan liberarse de los efectos de la Ley. Reconocer que la Ley es ineludible, que el
único camino para liberarnos es darnos cuenta de esta inevitabilidad y trabajar con ella es la
esencia de la filosofía teosófica.
La tercera proposición fundamental afirma “ la identidad fundamental de todas las almas con la
Super-alma Universal, siendo ésta en sí misma un aspecto de la Raíz Desconocida; el
peregrinaje obligado de toda alma- una chispa de la anterior- a través del ciclo de reencarnación
, o necesidad de acuerdo con las leyes del Karma y de los ciclos durante todo el periodo”
Bastante a menudo escuchamos un suspiro de alivio cuando la gente que trata de comprendeer
lo que significa Dios, se encuentra con esta frase.Dicen inmediatamente “ esto es lo que yo
quiero significar cuando digo Dios- el alma Universal” El Alma Universal no es una deidad
personal, tampoco un creador o hacedor; es el agregado de todas las “almas” que están
identificadas y son idénticas a ella. Es como si fuera un término para indicar el todo de esa vida
que conforma la naturaleza y de la cual somos una parte.
LA RESPONSABILIDAD DEL HOMBRE
Hay aún otra afirmación en esta proposición, una que condensa la esencia de la Teosofía: “ El
eje de la doctrina de la filosofía esoterica no admite privilegios o dones especiales en el hombre,
salvo aquellos que han sido ganados por el propio Ego con esfuerzo y mérito personal, a través
de una larga serie de mentemsicosis y reencarnaciones” La responsabilidad es del hombre . el
esfuerzo de cooperación de todo lo que vive. Como dice Shankaracharya, el Uno no puede ser
gobernante. Parte de la tragedia del Cristianismo es que han profanado la naturaleza viéndola
como algo fuera del hombre, sobre la cual él tiene dominio, algo que él está tratando de
conquistar. El antiguo concepto pagano, mucho más valedero de que el hombre es parte de la
Naturaleza ha sido perdido de vista, y con él
la idea de que el hombre debe aprender a cooperar con ella. Una vez más citamos la Doctrina
Secreta :
“VEl hombre debe siempre esforzarse en ayudar la evolución divina de las Ideas,
convirtiendose del mejor modo posible , en cotrabajador con la naturaleza en la tera cíclica. El
siempre desconocido e incognosible Karana unico, la Causa sin Causa de todas las causas,
debe tener su templo y altar en el sagrado y siempre hermético recinto de nuestro corazón-
invisible, intangible,innombrable, salvo a través del “quieto y sueve susurro” de nuestra
conciencia espiritual. Aquellos que lo veneran, deben hacerlo en la silenciosa y
santificada soledad de sus almas; haciendo de su Espíritu el único mediador entre ellos y el
espíritu Universal, de sus buenas acciones los únicos oficiantes, y de sus tentaciones vencidas
las únicas visibles y concretas ofrendas a la Presencia”.
Esta, creo, es la clave para la comprensión del concepto de Dios. Ayuda a liberarnos de la
dicotomia de lo religioso y lo secular, de Dios y hombre. Nos conduce a un sentido de totalidad,
de unidad, a la comprensión de que la ley fundamental de nuestro sistema es el único
homogeneo, divino principio-substancia. Esta es la “Realidad omnipresente; impersonal, por que
contiene cada una y todas las cosas “.
Pero la austera impersonalidad de esta idea a menudo parece muy deshumanizada y así el
hombre crea su propio Dios, más cercano a su propia imagen. Estructura un hombre ideal con
las cualidades y atributos que a él le gustaría poseer. Esto no produce ningún daño ,
siempre que se reconozca lo que se está haciendo. Tales proyecciones frecuentemente son un
punto de apoyo útil para la meditación y la contemplación, parte de la mitología de nuestra
cultura. Pero, de todos modos, es fácil perder de vista la proyección como símbolo y pensar
que es una realidad objetiva queguía y controla, y asó olvidamos “ el esfuerzo personal” .
Lo que se requiere no es la creencia en un Dios sino en un sentido de divinidad, lo sagrado de
toda la naturaleza. Cuando los santos y sabios, del pasado o del presente, tratan de
describir sus experiencias místicas o éxtasis, nos hablan de ser, de la percepción de la unión,
de totalidad, de trascendencia de tiempo y espacio, de un no-esfuerzo, de orden, de
simplicidad. Ser conscientes de ese estado del ser en nosotros mismos nos ofrece una
visiónsimilar del mundo. Nos liberamos de la dicotomía de lo interno y lo externo, ya no
necesitamos crear un Dios, pues descubrimos que todo es divino.
haber tenido con nadie. Hablando con franqueza, la frescura de su pensamiento y la voluntad
de ir más allá de las tradiciones anticuadas me sorprendió. A partir de ese momento, el alcance
de nuestras conversaciones esporádicas se profundizó significativamente.
En sus últimos años, mi papel oficial en Norteamérica se volvía más importante. Yo no tenía ni
idea de que ella era consciente de los cambios en mi rol, pero de vez en cuando las personas
que regresaban de Adyar me comentaban acerca de las reuniones que tenían con Radha en las
que ella hacia algún comentario favorable de mí. Era algo a la vez humilde y tranquilizador. Me
causó una profunda impresión. Lo impresionante fue el darme cuenta de cuán profundamente
estaba en contacto con los asuntos de la Sociedad Teosófica en todo el mundo, y cuánto se
preocupaba por su vida y su futuro.
En 201 2 visitó los EEUU por última vez. En ese momento yo era presidente de la Sociedad
Teosófica Norteamericana. En la convención internacional, en diciembre del 2011 , la invité a
venir a Olcott en esta visita. Estando en Olcott pudo visitarme en mi oficina. Se cancelaron
todas las demás citas. Ella sentía la necesidad de hablar en detalle acerca de sus
preocupaciones por la Sociedad Teosófica, sobre los problemas que enfrentaban varios países
alrededor del mundo, sobre la naturaleza y las necesidades de su cargo como Presidente. Fue
una conversación de gran envergadura que tuvo lugar en plazos durante una serie de días. Ella
estaba tan lúcida como siempre, pero su nivel de energía había disminuido. Después de una
hora o un poco más, podíamos levantar la sesión y volver a estar juntos cuando ella había
descansado. Cuando se fue, ambos sabíamos que ésta había sido su última visita.
Ahora, mis días transcurren viviendo la vida que ella describía, enfrentando las preocupaciones
con las que ella luchó. Me siento en la silla que ocupó durante tantos años, en el escritorio
donde escribió y pensó. Me siento bendecido por haberla conocido en el camino que ella me
dejó, y haber crecido bajo su sombra trabajando por la Sociedad Teosófica. Una fortuna
inmensa de cómo llegué a conocerla, es que ella no me presionó para intentar cubrir su
espacio. Eso sería imposible. Era una persona original que se atrevió a descubrir y vivir un
camino único para ella. El mayor homenaje con el que podemos retribuir es no tratar de imitarla,
sino crearnos a nosotros mismos, como ella lo hizo.