Trezirea Iubirii de Sine prin

Mişcări Sacre

de Michael Winn
 Introducere la cartea Tai Chi Primordial – Calea Iubirii de Sine Iluminate

Wu Ji Gong (Tai Chi Primordial) este o ceremonie de mişcări sacre care oferă
o punte între Qi-ul Iubirii omeneşti care curge prin inimile noastre şi Qi-ul Iubirii
universale care curge prin inima Tao.

„Iubirea este puntea între tine şi orice altceva” – Rumi

„Daca vrei să întruchipezi Calea Supremă – Tao, nimic nu e mai important decat să
înţelegi Inima. Inima este axul Căii”. – Zhang Boduan, Trezirea la Realitate, text de
alchimie clasică, 1075 e.n.
 Prima dată când am practicat Wu Ji Gong, cunoscut drept Tai Chi-ul Primordial
sau Qigong-ul Primordial, am simţit o minunată expansiune în inima mea. Eram într-o
sală plină de oameni, la Congresul Mondial de Qigong, în San Francisco, în anul 1997.

Cu zece minute înainte, tocmai terminasem primul curs de Wu Ji Gong ţinut în

SUA de către Zhu Hui, maestru chinez de Qigong Medical şi arte marţiale Tai Chi, în
vârstă de 81 de ani, care venise în vizită din China. Am învăţat forma în trei ore. După
care urma să mă întâlnesc cu cineva pentru prânz. O senzaţie impresionantă şi stranie
de furnicături a apărut în zona inimii. Inima mea a început să strălucească şi să radieze
un sentiment de profundă căldură şi iubire.

M-am uitat prin încăpere ca să văd dacă era prezent vreun maestru înalt Qi, care
transmitea puternicul Qi al Iubirii. Curând mă aflam într-o stare modificată, plutind în
profunda şi extinsa energie extatică a inimii, zâmbind. Încăperea a dispărut. N-am mai
luat prânzul şi nici nu mi-am întâlnit prietenul. M-am scufundat fericit într-un ocean al
Iubirii.

Eram imobilizat şi fascinat de un sentiment de fericire care era mai mult decât
„adânc”, era o profundă scufundare intr-o nouă dimensiune a Iubirii. Mi-a luat un timp
ca să imi dau seama că forma Wu Ji pe care tocmai o invăţasem de la Zhu Hui era cea
care mi-a deschis inima interioară spirituală, dincolo de inima emoţională, dincolo de
puterea mea obişnuită, obţinută prin meditaţie. Abia mai târziu mi-am dat seama că
maestrul înalt Qi pe care îl căutam prin sală, era în interiorul meu, era chiar sufletul
meu, sau poate Sinele meu Superior sau Înţelepciunea Interioară. Am accesat cumva o
putere mai înaltă care m-a umplut cu iubirea pură a Sursei – Tao, pătrunzând în corpul
meu prin dimensiunile înalte ale Sinelui.

Mi-am dat seama cu uimire că, această Iubire de Sine adevărată, experienţa de
renaştere a sinelui, de umplere a corpului meu cu iubire divină, poate fi stimulată
printro simplă succesiune de mişcări. În ultimii 20 de ani încercasem sute de forme
diferite de Yoga, qigong şi tai chi, pe lângă nenumărate metode de meditaţie. Toate au
stimulat curgerea energiei benefice. Mişcările Wu Ji Gong erau cumva diferite.
Simţeam intuitiv că puterea ei misterioasă de a-mi deschide inima spirituală provenea
din mişcările în spirală şi din gesturile care se fac in toate direcţiile, acestea creând
împreună o unică geometrie sacră.

La acest prim curs am observat că mişcările sacre ale acestui Tai Chi Primordial
erau structurate ca o formă bagua în spirală („cele 8 trigrame”). Bagua, simbolul celor
8 forţe cosmice, provine din I Ching – Cartea Schimbărilor. Acest text vechi de 3000
de ani stă la baza Taoismului, care este rădăcina culturii chineze. Mi-am observat
corpul stând pe loc, ca o axă pivotantă, în timp ce descriam spirale trecând prin 8
cicluri de mişcare. Stând în centrul acestui tipar de „I Ching mişcător”, ritualul crează
fuziunea a multe forţe cosmice. Acestea au deschis cumva inima mea spre inima
cosmosului, prin concentrarea simbolică a totalităţii Qi-ului universal care curge prin
matricea I Ching a Timpului, Spaţiului şi Fiinţei. Cum anume ritualul ne transformă
întrun I Ching Viu, este explicat mai complet în Cartea a Doua.
 Misterul transmisiei Qi-ului prin mişcare

M-am gândit că dacă funcţionează pentru mine, trebuie să funcţioneze şi pentru

alţii. Am mers acasă şi am testat pe soţia mea Joyce. Doar văzându-mă practicând, a
simţit imediat o foarte puternică transmisie de Qi. Am început să o practicăm împreună
şi aceasta ne-a schimbat relaţia şi vieţile. Ne-am simţit mai centraţi, mai aliniaţi cu
Totalitatea şi mult mai conectaţi cu Sinele noastre reale. Practicarea Tai Chi
Primordial împreună a devenit un nou angajament în căsnicia noastră.

Am început să predau şi am văzut cum a schimbat mii de alte vieţi. Schimbările

se petrec fără efort, venind din interior. Dar bineînţeles, schimbarea fără efort – un fel
de magie alchimică – se petrece doar după ce faci efortul de a trece prin mişcările care
alcătuiesc ritualul. Pentru unii este imediată, pentru alţii ia mai mult timp. În oricare
din situaţii, aceasta mişcare sacră iniţiază procesul schimbării.

Tai chi şi Qigong funcţionează pe principii identice. Tai chi aplică de obicei Qi
în luptă, iar qigong în sănătate sau în elevarea spirituală. Amândouă se concentrează
pe armonizarea energiilor yin-yang şi pe cele 5 faze ale curgerii Qi-ului, pe care apoi
le aplică pentru autoapărare sau pentru vindecare. Wu Ji Gong a fost inventat în China
acum 800 de ani de către inventatorul tai chi, şi împărtăşeşte calităţile ambelor tradiţii,
atat a tai chi cât şi a qigong. De aici utilizarea ambelor denumiri – qigong şi tai chi,
pentru traducerea wu ji gong.

Mi-au trebuit ani de studiu şi meditaţie asupra alchimiei magice a Wu Ji Gong

pentru a-mi da seama că acesta nu doar armonizează curgerea Qi-ului yin-yang, dar are
o putere unică de trezire şi de concentrare a prezenţei Respiraţiei Originare (Yuan Qi).
Aceasta este o energie extrem de subtilă care ne conectează direct la Tao, sau Sursă,
sau „la Dumnezeul Înţelegerii Tale” – alege cum vrei să-i spui. Cultivarea Respiraţiei
Originare este scopul principal al meditaţiei de alchimie internă Taoistă. Mi-am dat
seama că am dat peste un ritual de mişcări sacre care stimulează în mod spontan un
proces de alchimie internă.
 Wu Ji Gong ca Punte Spirituală

Podul Golden Gate din San Francisco la răsărit. Orientat către Oceanul Pacific, ca
un simbol al comunicării între America şi Orient. Ca din întâmplare, Wu Ji Gong, una
dintre perlele coroanei spiritualităţii Chineze, a fost adusă şi transmisă pentru prima
data în America în apropierea Golden Gate.Tai Chi-ul Primordial insuşi este o punte
care îi ajută pe oameni să cuprindă oceanul vibraţional nesfârşit al spaţiului dintre
cer şi pământ.

Acest ritual întrupează de asemenea şi principiile feng shui, ştiinţa

Direcţionalităţii – felul în care locul şi momentul influenţează curgerea Qi-ului şi
destinul. Prima transmitere a acestei forme în America, în San Francisco, are o
semnificaţie feng shui. M-am născut în San Francisco, Presidio, acum un parc cu
eucalipţi înalţi, aflat la unul din capetele podului Golden Gate. Mama mea putea vedea
Golden Gate de la fereastra din spitalul Letterman Army, unde m-a născut. Bunicul
meu (general în corpul medical al armatei) a fost ofiţer comandant, iar o stradă, Winn
Way, îi poartă numele. Taoistul Ni Hua Ching mi-a privit odată harta astrologică şi
intuind prezenţa podului, m-a întrebat: „Există o structură impunătoare în apropierea
locului în care te-ai născut? Simt că aceasta are o influenţă semnificativă în destinul
tău de a transmite Taoismul în Occident.”

S-a potrivit ca prima mea experienţă a Tai Chi-ului Primordial să fie în San
Francisco, lângă podul Golden Gate. Am simţit învăţarea acestei forme ca pe o
renaştere. Deja studiam de şaisprezece ani artele Taoiste, iar înainte de asta, artele
Yoga. Cu toate astea, învăţarea Wu Ji Gong a fost complet proaspătă - ca şi cum
China a venit în oraşul meu natal, în San Francisco şi m-a cinstit cu unul din secretele
sale cele mai adânci, o perlă a coroanei spirituale. Dincolo de destinul meu, simt că
prezenţa podului Golden Gate e o binecuvântare care susţine răspândirea Wu Ji Gong
în Occident.

Beneficiile principale ale Wu Ji Gong

Golden Gate ca punte între Orient şi Occident este o metaforă potrivită pentru
ritualul Wu Ji Gong. Mi-a permis să fac un salt înainte de aproape două decenii. După
ce i-am invăţat acest ritual pe multe mii de oameni, care sunt beneficiile primordiale
ale Wu Ji Gong? Acest ceremonial este o punte spirituală pentru oricine alege să îl
străbată, pur şi simplu practicându-l cu regularitate. Este întradevăr un portal interior
Golden Gate către secretele Tao. Susţine autovindecarea, netezeşte obstacolele
karmice din calea noastră şi ne ajută să atingem centrarea spirituală necesară pentru a
ne alege Destinul cel mai Înalt.

Acest ritual Qi Gong, puternic şi vechi, cu o descendenţă de 800 de ani,

integrează curgerea graţioasă a Tai Chi, pătratul magic Feng Shui, asocierea interioară
dinamică a alchimiei Taoiste, beneficiile vindecătoare ale Qi Gong-ului medical, şi
puterea transmisiei telurice a formei Tai Chi-ului chinezesc original.

Wu Ji Gong oferă o structură energetică împământată spiritual, care este sigură,

graţioasă şi simplă, pentru a învăţa să te abandonezi în noi moduri oceanului Qi-ului
Iubirii care cuprinde cerul şi pământul. De aceea am transformat traducerea mea
pentru Wu Ji Gong în „Tai Chi Primordial pentru Iubirea de Sine Iluminata”. Tradus
literal, înseamnă „priceperea de a intra în Supremul Necunoscut”.

Însă, pentru a ne apropia de Supremul Necunoscut, este necesar să traversăm

oceanul A Tot Ce Poate Fi Cunoscut. Conform experienței mele de peste 36 de ani de
meditație alchimică profundă, există un câmp de supremă liniște care înconjoară
portalul WuJi. Acesta emană un val permanent de Iubire Pură Qi, hrănită din interiorul
A Tot Ce Poate Fi Cunoscut.

Necunoscutul rămâne necunoscut, însă, în ciuda acestui fapt, putem cunoaşte

iubirea infinită care curge din el înspre manifestare. Tot Ce Poate Fi Cunoscut este
Natura Originară a cosmosului nostru, sau, din perspectivă umană, Sinele Originar.
Experienţa mea despre acest Sine? Mi-a luat 30 de ani de meditaţii alchimice şi 13 ani
de Wu Ji Gong ca să îl cunosc în mod irevocabil, în 2010, ca fiind un sentiment
nesfârşit şi copleşitor de iubire radiind din dimensiunile înalte din interiorul ficărui
lucru. Wu Ji Gong este un ritual de încărcare a naturii Iubirii de Sine a acestui câmp de
Qi Cosmic ca apariţie spontană a Sinelui, mai întâi ca matrice Timp – Spaţiu, iar apoi
ca o curgere în măruntul nostru corp-minte.

Aceasta este o cerinţă profundă. Pentru unii poate părea prea abstractă sau
bazată pe filtrele personale. Dar nu este nevoie să dezbatem ideea. Oricine poate testa
efectele Wu Ji Gong făcând timp de 12 minute ceremonia dansului sacru, învăţată în
câteva ore. Mişcări simple, dar cu profunde legături cu Tao - miezul tuturor lucrurilor.

Cand m-am aşezat, la 60 de ani (în 2011), să scriu despre Wu Ji Gong, după 15
ani de practică aproape zilnică, mi-am dat seama că vastul ocean al experienţei mele
necesită două volume şi şase ani de scris. Nu m-a deranjat că mi-a luat atât de mult
timp, pentru că practica mi-a revelat în continuare noi subtilităţi care m-au condus mai
adânc în procesul Taoist. Am evitat de a scrie zeci de cărţi pe măsură ce am evoluat,
ştiind că multe ar fi fost uitate. Mi-am promis să rezum timpul petrecut în cultivarea
Tao, în una sau două cărţi care vor dăinui.

Puterea Respiraţiei Originare ascunsă în Formă

Dincolo de beneficiile clare ale Wu Ji Gong pentru sănătate, dincolo de puterea

de a alinia cosmologia Tao şi de a hrăni destinul nostru cel mai înalt, este bucuria pură
de a ne deschide inimile spre ceea ce Occidentul numeşte „iubirea divină”. Străvechii
Taoişti foloseau un limbaj propriu şi spuneau pur şi simplu că Respiraţia Originară
(Yuan Qi) a Marelui Tao intră în corpul nostru. Respiraţia Originară este Qi-ul care
transmite vibraţia Iubirii Pure a inimii vibrante a Cosmosului, înainte de a se auto-
polariza Qi-ul în yin-yang, spre a deveni matricea Creaţiei.

Respiraţia Originară este fundamentul energetic şi sufletul Creaţiei.

Literalmente, ea respiră viaţa în acest Cosmos. Gândiţi-vă la energia Yuan Qi din
corpul nostru ca fiind energia pură a celulei stem cosmice. Yuan Qi sau Respiraţia
Originară este identică cu graţia divină sau iubirea divină din limbajul occidental,
pentru că ea curge în fiecare aspect al creaţiei şi se găseşte la temelia tuturor formelor
materiale. Creştinii o pot numi Sfântul Duh sau Sfântul Spirit; fiecare cultură are un
nume pentru această energie divină şi pătrunzătoare. Dar au ei şi o modalitate de a-i
simţi esenţa?

Respiraţia Originară este energia invizibilă prezentă oriunde şi pretutindeni, tot

timpul – ceea ce face aproape imposibil să o poţi cuprinde. Cum poate „cuprinde” un
peşte apa, când el este atât de mic iar oceanul atât de nemărginit? Ca şi peştele, cei mai
mulţi oameni nici măcar nu încearcă să înţeleagă esenţa Forţei Vieţii sau câmpului Qi
– un ocean de energie cosmică, care pare a fi mult prea îndepărtat faţă de mintea
noastra limitată.

De aceea noi oamenii avem nevoie de o punte pe care să o putem traversa, pas
cu pas. Wu Ji Gong este o astfel de punte care ne conduce în inima cosmosului. Este
un ritual al mişcării. Astfel, mergând-dansând pe acest „pod mişcător”, mai întâi
echilibrăm Qi-ul Yin şi Yang, armonizăm cele 5 elemente / direcţii, apoi, treptat,
învăţăm să concentrăm şi să respirăm Yuan Qi în miezul fiinţei noastre. Descoperim că
putem infuza puterea ei invizibilă în Energia Corpului nostru, în spaţiul sufletului
interior din care noi (ca personalitate) creăm şi parcurgem viaţa de zi cu zi.

Sunt modern şi deschis în explorările mele spirituale. În ultimii 40 de ani am

studiat kundalini şi kriya yoga, arte marţiale ca tai chi şi bagua zang (o formă internă
de arte marţiale în spirală), multe feluri de meditaţie (Dzogch;en, tantra Hindu &
Budddhist, zen, sufi, Creştinismul ezoteric). Cunoşteam toate astea, plus 17 ani de
experienţă în qigong medical, când am învăţat Wu Ji Gong de la Zhu Hui, în 1997.

Toate aceste învăţături au fost minunate pentru mine. Simţeam că inima mea era
deja larg deschisă, aveam o puternică energie Qi vindecătoare, viaţa mea era bogată şi
plină de satisfacţii. Dar Tai Chi-ul Primordial a fost un salt cuantic în simplitate şi
lipsă de efort, pe Calea de a-mi deschide inima spre dimensiunile şi mai profunde ale
Sinelui meu mai înalt. Un întreg nou ciclu de autoîmpliniri a început în viaţa mea. Am
simţit că practicarea Tai Chi-ului Primordial m-a propulsat întro octavă mai înaltă a
conştiinţei şi chiar într-un destin mai înalt decât puteam până atunci să-mi imaginez.

Nu m-a mirat să aflu de la Zhu Hui că Wu Ji Gong este folosit în China mai ales
pentru vindecarea bolilor de inimă şi a hipertensiunii. Eu cred că principala cauză a
bolilor de inimă este lipsa Iubirii de Sine, şi nu colesterolul mărit. În primul rând,
rezistenţa noastră faţă de a ne iubi pe noi inşine, determină vasele de sânge să reflecte
această lipsă de iubire prin înfundarea arterelor, ceea ce cauzează infarctul. O altă
cauză majoră a bolilor de inimă este consumul prea mare de zahăr rafinat, care
declanşează procese inflamatorii la nivel celular (foc yang fals, sau căldură umedă în
medicina Chineză).

Poate Wu Ji Gong să vindece focul fals? Încă odată, oamenii mănâncă dulciuri
în exces pentru că sunt înfometaţi să simtă dulceaţa din interiorul lor. Dulciurile din
exterior sunt un substitut temporar pentru dulceaţa Iubirii de Sine interioară, pe care
încă nu şi-au îngăduit să o guste. Această problemă de sănătate este epidemică în viaţa
modernă, de multe ori apărând ca diabet. Adesea recomand Wu Ji Gong clienţilor mei
care suferă de lipsă de Iubire de Sine. Este o super-hrană pentru corpul şi sufletul
nostru, un substitut grozav pentru dependenţa de mâncare, abuzul de medicamente, sau
pentru relaţiile proaste îndelungate. Toate acestea ne hrănesc într-un mod negativ, ne
lasă înfometaţi de „Qi-ul Iubirii”. Wu Ji Gong ne oferă o energie Qi foarte hrănitoare.
Cei care „iau medicamentul” practicând zilnic, obţin rezultate miraculoase – DACĂ işi
implică inima în această practică.

Un recipient gol care se umple cu orice dorim

Adesea sunt întrebat: „cunoşti zeci sau poate sute de forme de qigong şi tai chi.
De ce ai ales-o pe aceasta ca să scrii o carte?” Răspunsul e simplu.
Wu Ji Gong e un „vas gol” în care practicantul poate să toarne orice alege el, sau să îl
umple cu ceva ce a cerut de la Univers. Sau, nu torni nimic în el, ci doar iţi dai voie să
fii golit de toate „chestiile vechi”, ca de exemplu tipare ale trecutului şi proiecţii ale
viitorului. Forţa Vieţii va umple în mod spontan vasul gol al corpului tău.

Ritualul umple vasul, lăsând personalitatea mai neutră, mai mulţumită cu „cine
suntem” decât cu „ce facem”. Acest lucru este paradoxal, pentru că forma ţine în mod
clar de „a face”. Ea ne schimbă spre a fi mai deschişi în a co-crea cu Forţa Vieţii un
Moment Prezent întrupat. Fiinţa noastră se simte confortabil cu oricare Qi curge din
Cosmos înspre suflet, dinspre suflet spre corp-minte, şi, de acolo în relaţiile noastre cu
ceilalţi şi cu lumea.

Toate religiile se bazează pe structuri energetice fundamentale – sfânta treime,

pătratul direcţiilor cardinale, zodiacul cu 12 părţi etc. Teoria Taoista susţine faptul
că, în ultimă instanţă, există o singură Forţa unică şi ultimă a Vieţii, sau Câmpul Qi
care configurează toate credinţele religioase şi ştiinţifice. Wu Ji Gong este un tipar
arhetipal neutru care îmbrăţişeaza Timpul, Spaţiul şi Fiinţa, astfel fiind adaptabil
tuturor căilor.

Tai Chi-ul Primordial este alegerea mea de „forma super-Qi” pentru că este un
model arhetipal, care spiralează în mod graţios spre cele Patru Puncte Cardinale şi
aliniază Cerul cu Pământul prin axul central al corpului Momentului Prezent. Un
creştin poate „turna” în vasul arhetipal Patru Arhangheli în cele patru direcţii, Sfântul
Spirit deasupra, Sfânta Maria dedesubt şi pe Isus în inimă. Un ateu poate folosi acest
arhetip pentru a alinia suprapunerea undelor scalare (vezi Tesla, care le-a descoperit şi
numit aşa) într-o singularitate în centrul găurii negre cosmice care concentrează
energia Naturii, conform legilor ştiinţifice.

Un şaman ar putea vedea patru animale puternice pe direcţiile cardinale

orizontale, cu o triadă „Lumea de Deasupra”, „Lumea de Dedesubt” şi „Lumea
Interioară” susţinând axele verticale. Un cabalist ar putea folosi cele patru cicluri
Pământ – Cer ca să alinieze cele patru lumi ale creaţiei şi să reconstituie Copacul
Vieţii în axul central. Conţinutul original al Wu Ji Gong este Taoist, dar formele sale
arhetipale sunt universale şi echilibrează orice este introdus în ele. Astfel, conţinutul
său profund are valoare neutră. Este la îndemâna fiecărei persoane să pună în acord
conţinutul ritualului cu cele mai înalte valori proprii.

Alchimia ca tipar universal

Doctrina majoră a Taoismului este coexistenţa armonioasă. Una dintre secte le cere
Taoistilor moderni să accepte cele cinci mari religii ale lumii ca fiind fiecare
purtătoare a unui adevar important.

În această carte, dezvălui cum Wu Ji Gong a fost creat acum 800 de ani în
China, pentru a ne alinia cu tiparele cosmologice folosite în alchimia interna Taoista.
Nu este intenţia mea de a limita modul în care folosesc alţii Wu Ji Gong. Mai degrabă
caut să-i inspir dezvăluind cât de universale sunt tiparele sale alchimice. Alchimia
însăşi este procesul de auto-transformare al Naturii şi nu poate fi deţinută de nici o
cultură sau tradiţie.

Prin mituri, arhetipuri şi metode practice ce pot fi observate de-a lungul multor
culturi, alchimia se autodefineşte ca un proces psiho-spiritual care stimulează
armonizarea forţelor polarizate. Procesul alchimic ne permite să cristalizăm si să
valorificăm o a treia forţă neutră între oricare doi poli. Acest fapt împuternicește
abilitatea cauzală umană și adânceşte conexiunea cu sursa. Acest fapt, la rîndul său,
crește puterea liberului arbitru al oamenilor astfel încât să ne putem manifesta fiecare
cel mai înalt destin lumesc și spiritual. Faptul că această alchimie este atât de
răspândită în lume este cea mai buna dovadă a faptului că procesul său izvorăşte din
interiorul Naturii înseşi.

În studiul său exhaustiv, Forja şi Creuzetul – Originile şi structura alchimiei

(1979), Mircea Eliade dezvăluie faptul că alchimia este mai veche decât toate religiile
de masă centrate pe zeităţi de mai târziu, (Hinduismul, Buddhismul, Islamul,
Iudaismul şi Creştinismul). Ea este de asemenea baza ştiinţelor moderne (unul din
subiectele celei de-a doua cărţi). Eliade a găsit mituri alchimice străvechi pe fiecare
continent şi în fiecare cultură majoră a lumii. El conchide cu observaţia că, totuşi,
cultura în care alchimia s-a păstrat cel mai bine în epoca modernă, este cea chineză.

Întâlnirea mea cu Zhu Hui, în anul 1997

Cand l-am întâlnit pe Zhu Hui, în octombrie 1997, era la prima lui vizită in
America. A fost invitat in SUA de către prietenul său Binghun Hu, un talentat medic
vindecător qigong care locuia in Berkeley. Zhu a participat la primul Congres Mondial
de Qigong, organizat de către Effie Chow, in San Francisco. Aici erau zeci de lectori
dintre care puteam să aleg. Am ales seminarul lui Zhu Hui despre Qigong Spinal
deoarece era vârstnic însă avea o formă fizică excelentă. Bănuiam că ar putea avea
informaţii dinaintea Revoluţiei Culturale, care a risipit şi a distrus multe cunoştinţe
valoroase de qigong Taiost tradiţional.

Seminarul de Qigong Spinal a fost bun, dar nu a reprezentat o noutate pentru

mine. După ce s-a terminat conferinţa, am văzut un afiş de mână, mâzgălit in grabă,
despre seminarul lui Zhu Hui de a doua zi: Qigong Primordial Taoist. Hmmmm...
atrăgător titlu. M-am înscris.

A doua zi, când a început seminarul, am regretat imediat şi am fost dezamăgit

de alegerea mea. Deja aveam o mare simpatie pentru Zhu Hui. Avea un zâmbet care te
înmuia, emana dulceaţa blânda a cuiva profund autentic. În mod cert, avea un înalt
nivel de abilităţi Qi şi, mai important, avea o integritate care era semnul unei cultivări
de sine reale.

Dar, în timp ce demonstra forma Primordială, în mine s-a declanşat un fel de

nerăbdare. Simţeam că durează prea mult şi că este prea complexă. Practicam deja un
stil lung de tai chi, format din 150 de mişcări – Classical Northern Wu, care mă
satisfăcea. Nu aveam timp pentru încă o formă atât de lungă. În plus, forma
Primordială pe care o prezenta, era prea moale, prea ˝soft˝, asa ca am avut un gând
năstruşnic, numind-o “tofu tai chi”. Nu punea accent pe structura internă sau pe
profunda înrădăcinare de care era nevoie în cazul practicării artelor marţiale.
Zhu Hui, la vârsta de 84 de ani, făcând mişcarea de deschidere a Wu Ji Gong.

Am tras prea repede concluzia că seminarul era o pierdere de timp, că această

formă „nu este demnă de a fi reţinută”. Dar nu vroiam să plec de la seminar şi să-l fac
pe Zhu Hui să se simtă prost. Aşa că am rămas şi am trecut nerăbdător prin mişcările
Wu Ji Gong. Mă simţeam puţin furios pe mine însumi, pentru că nu-mi plăcea să îmi
pierd timpul şi energia.

Apoi, punând sare pe rană, Zhu Hui a venit la mine şi mi-a spus, printr-un
interpret: „Tu vei deveni un foarte bun profesor al acestei forme”. Mi-am spus,
neîncrezător în posibilităţile mele: „Puţin probabil!”. Mă simţeam aproape sugrumat
de puternica mea împotrivire. Abia aşteptam să ies din sală şi plănuiam să nu mai merg
la seminarul său de dupămasă, despre Qigong Lotus Buddhist.

Puterea Wu Ji Gong mi-a înfrânt împotrivirea

În ciuda împotrivirii mele acute, după trei ore de seminar cu Zhu Hui, am simţit
o uimitoare deschidere a inimii. Când mi-am dat seama de puterea specială a Wu Ji,
m-am emoţionat şi m-am panicat în acelaşi timp. M-am emoţionat pentru că niciodată
nu am simţit o altă formă deschizându-mi inima atât de puternic. M-am panicat pentru
că acum vroiam să aflu totul despre formă şi pierdusem ocazia de a pune întrebări în
sesiunea de dimineaţă.

Nici nu ştiam dacă îmi pot aminti corect mişcările. Eram hotărât să NU sfârşesc
ca acei oameni care pierd cea mai mare ocazie a vieţii, descrişi atât de bine de Winston
Churchill: „Din când în când, oamenii se împiedică de adevăr, dar cei mai mulţi se
ridică şi se zoresc mai departe, ca şi cum nimic nu s-ar fi întâmplat”.

Din fericire, prietenul meu Xiao Ru din San Francisco era dispus să traducă, aşa
că l-am invitat pe Zhu Hui să îşi petreacă ziua următoare cu noi. Astfel am avut şansa
să descopăr şi alte haruri ale sale. Mi-a făcut un excelent tratament de acupunctură,
precum şi o foarte pătrunzătoare citire a palmelor şi a feţei. Citirea feţei este o artă
mult mai populară în China decât astrologia, iar Zhu o foloseşte ca parte a
diagnosticării în lucrul cu pacienţii.

Mai târziu am descoperit că Zhu era renumit în China pentru exactitatea cu care
folosea citirea palmelor şi a feţei în domeniul medical. Forma feţei dezvăluie cele cinci
aspecte ale naturii (de exemplu un tip de corp de lemn sau de apă, sau de foc).
Măsurând diferite zone ale feţei, îţi poate spune dacă energia ta jing (esenţa sexuală),
qi (respiraţia subtilă care curge prin meridiane) şi shen (spiritul organelor) sunt în
echilibru. Zhu mi-a studiat faţa şi mi-a spus că am fost foarte norocos să mă nasc cu un
excelent echilibru al celor trei energii.

Zhu Hui: „Omul cu adevărat Uman” - simplu şi radios

 Zhu Hui era un om deosebit de simplu. Vocea, ochii, zâmbetul, mişcările
graţioase – totul răspândea un sentiment de adevăr pur. Dincolo de teoriile cosmice
despre Wu Ji Gong, dincolo de descendenţa şi istoria sa fascinantă, este vorba de fapt
despre un adevăr simplu şi necontrafăcut. Odată ce înveţi Wu Ji Gong, iţi dai seama că
ai păşit pe un tărâm magic al adevărului. În mod paradoxal, în timp ce te propulsează
adânc în ţinutul fără formă, îţi inundă forma-corp cu ceva proaspăt şi pur.

Succesiunea mişcărilor sacre acţionează ca o cheie. După ce adună în mod

ritualic o masă critică de energie din câmpul Qi exterior, ele deschid porţile aparent
închise, spre tărâmul misterios din interiorul nostru. În acel moment, o energie specială
Qi se iveşte din interiorul nostru, pentru a crea „Omul cu adevărat Uman” (zhengren),
exemplificat de zâmbitorul şi radiosul Zhu Hui. Zhu trăia în acest tărâm simplu și
totuși profund. Ritualul ne susține pe toți să devenim mai centrați spiritual și fizic.

Ca să fie mai clar, experienţele uimitoare şi puternice pe care le au oamenii (aşa

cum se poate vedea din mărturiile redate în această carte) nu se datorează Wu Ji Gong
in sine. Ritualul crează doar un spaţiu neutru sau un portal în care natura noastră
interioară primordială – wuji apare în mod spontan şi lipsit de efort (ziran). Adesea,
începătorii au trăirile cele mai puternice. Wu Ji Gong este mai degrabă despre
capacitatea de a te alinia şi de a-ţi da voie, decât despre capacitatea de a face.

Privit din punct de vedere energetic, este un proces complet diferit de artele
marţiale Tai Chi şi de cele mai multe stiluri de qigong medical. Pare că işi face efectul
în oricare dintre variantele foarte apropiate predate de diferiţi profesori. Profesorii pot
releva o înţelegere destul de diferită a formei Primordiale, fără ca totuşi să o
denatureze.

Cartea Întâi: prezentare generala

Am scris această carte ca să onorez învăţăturile lui Zhu Hui şi ca să împărtăşesc

revelaţiile mele şi ale multor altora legate de această uimitoare „formă fără formă”. În
cele două decenii în care am practicat-o, am experimentat continuu. Am descoperit
multe noi căi de a intensifica transmutaţiile alchimice pe care le iniţiază ritualul.

Capitolele 1 până la 4 sunt despre istoria formei în China şi legătura sa cu

Cosmologia Primordială Taoistă. În capitolele 5 şi 6, am tradus scrierile lui Zhu Hui
despre Wu Ji Gong, publicate în China, inclusiv comentariile sale despre fiecare
mişcare. Capitolul 7 descrie viaţa personală a lui Zhu Hui, aşa cum a reieşit din
interviurile cu prietenii şi studenţii săi.

Capitolele 8 şi 9 tratează importanţa unei intenţii clare şi a creării unei „perle”

sau minge Qi care este echilibrată energetic cu ajutorul sistemului feng shui interior şi
exterior. Capitolele 10 (Secvenţa Pământului) şi 11 (Secvenţa Cerului) explorează
energiile fiecărei mişcări şi legătura pe care o au cu Cosmologia Taoistă şi cu
geometria sacră. Esenţiale sunt forma Vesica Piscis şi forma de tor. Capitolul 12
descrie inovaţia mea de a intona vocale sacre în şapte direcţii, pentru a intensifica
geometria sacră pe care o are şi a stimula puterea noastră de a digera Qi-ul cosmic.
Capitolele 13 şi 14 cuprind întrebări, răspunsuri şi mărturii ale practicanţilor.

Împărtăşirile a zeci de practicanţi de Wu Ji Gong despre experienţa lor unică,

sunt la fel de valoroase ca şi revelaţiile mele. Partea frumoasă a acestei forme este că
fiecare practicant este liber să adapteze universalitatea ei la credinţele sale şi la scopul
propriu. Aceasta vorbeşte despre miezul procesului Taoist, care se referă la
desfăşurarea Drumului Adevărat al fiecăruia, sau a destinului propriu, nu la a urmări
nişte doctrine religioase rigide, vreun capriciu cultural sau vreun ideal ştiinţific.
Inovaţiile mele pot să-i supere pe „tradiţionalişti”, care cred că nimic nu ar trebui
schimbat şi că adepţii moderni nu pot dezvolta ceea ce au creat înaintaşii.

În acest sens, Wu Ji Gong este ca lucrarea clasică a lui Lao Tzu - Tao Te Ching
(„Calea şi deplinătatea sa firească”). Sunt peste 800 de traduceri şi comentarii diferite
referitoare la Tao Te Ching, făcute de taoişi, buddhişti, confucianişti, adepţi ai „new
age”, creştini, psihologi, filozofi, lideri de afaceri etc. Fiecare traducere sau comentariu
este valabil şi corect!

Fiecare traducere extrage din textul clasic, o semnificaţie folositoare şi unică.

De asemenea, fiecare adept al Tai Chi Primordial găseşte o unică frumuseţe şi un
adevăr propriu în graţioasele sale mişcări rituale, chiar dacă sunt executate uşor diferit
şi cu scopuri diferite. Respiraţia Originală cultivată de către formă devine ceea ce are
nevoie fiecare să devină. Funcţionează ca o celulă stem cosmică a sufletului nostru şi
poate genera o infinitate de realităţi diferite.

Diferenţe între viziunea Taoistă, Buddhistă şi Creştină

Este folositor să privim această formă Taoistă de qigong într-un context

spiritual mai larg. Occidentalii au tendinţa să pună în umbră toate filozofiile şi religiile
orientale, considerându-le ca fiind cam acelaşi lucru. Omul de ştiinţă Taoist Chad
Hansen, în introducerea la cartea sa Tao Te Ching: Arta armoniei (Londra 2009), oferă
această perspectivă clarificatoare (parafrazând): „Taoismul este despre acceptarea de
sine - acceptarea rolului fiecăruia în lumea naturală. Buddhismul este despre
renunţarea de sine – să-ţi eviţi dorinţele şi să-ţi vindeci karma. Creştinismul este
despre ura de sine – să-l iubeşti pe Dumnezeu, admiţând păcatul originar.” (Notă: unii
creştini au renunţat la a se concentra pe păcat, ca de exemplu Mattew Fox, care s-a
îndreptat spre „binecuvântarea originară”. A fost inspirat să facă asta, de explorările lui
Tao ale lui Thomas Merton).

Profesorul Hanses spune că, conflictele dintre Taoişti, Confucianişti şi

Buddhişti asupra interpretării proprii a Tao Te Ching se referă adesea la rolul
terminologiei în configurarea căii morale în viaţă. Lao Tzu ne îndeamnă să mergem
dincolo de „a numi” polarităţile (corect şi greşit, sus şi jos etc.) şi să cuprindem
adevărul inefabil al lui Tao, ascuns în Natura însăşi. Toate dogmele religioase (şi
ştiinţifice) sunt moduri de a denumi, sunt doar o ceartă asupra terminologiei.
 Creierele energetice stâng, drept şi median

Emisfera stângă: logică, secvenţială, raţională, analitică, obiectivă, tratează părţile

Emisfera dreaptă: aleatorie, intuitivă, holistică, sintetizatoare, subiectivă, tratează
întregul

Acesta este motivul pentru care tai chi şi qigong sunt metodele Taoiste favorite
(„Căile”) pentru autoîmplinire. Ambele folosesc limbajul natural Tăcut al corpului
pentru a comunica cu Tao, în locul limbajului vorbit prin care ne conceptualizăm
apartenenţa la diferite idei referitoare la Dumnezeu, filozofice sau ştiinţifice. Limbajul
dogmatizează toate credinţele noastre, atât doctrinele divine cât şi legile ştiinţifice.

Studiile sugerează că în creierul uman gândurile şi emoţiile sunt polarizate.

Emisfera stângă generează concepte, cuvinte şi numere. Emisfera dreapta dă formă
emoţiilor, viselor, mişcărilor corpului sau dansului. Wu Ji Gong foloseşte iniţial
mişcările sacre determinate de emisfera dreaptă pentru a ne scoate din emisfera stângă
şi a ne duce în spaţiul complet al corpului împământat. Dar în final, structura sa
dinamică, ne schimbă din nou Qi-ul, aducându-l din emisfera dreaptă, în creierul
central. Stând în centrul formei în spirală şi făcând intonaţiile direcţionale pe care le-
am adăugat (cap.12), această schimbare devine mai accentuată.

Corpul calos este „al treilea creier” care uneşte cele două emisfere cerebrale. El este
reprezentarea fizică a canalului central Taoist cu care este corelat şi care uneşte
canalele din întregul corp, atât din partea stângă cât şi din partea dreaptă a acestuia.

Toate cuvintele spuse sau scrise sunt polarizate, limitând astfel utilitatea lor în a
cuprinde adevărul profund ascuns în spaţiul dintre cele două emisfere cerebrale. Chiar
şi dacă numim corpul calos drept al treilea creier, sau creierul median, ca fiind
„neutru”, nu este acelaşi lucru cu a experimenta Qi-ul Originar în miezul spaţiului
nepolarizat şi nonverbal din interiorul întregului nostru corp-minte. Clădind această a
treia forţă, Wu Ji Gong nu numai că echilibrează cele două emisfere cerebrale într-un
punct din creierul median – ci ne transformă întregul Corp Energetic. Aceasta este
mult mai cuprinzătoare, ducându-ne dincolo de starea calmă dată de echilibru. De
asemenea, activează procesul transformator care ne poartă dincolo de mintea obişnuită.

Wu Ji Gong transformă jumătăţile polarizate ale creierului nostru şi tiparele lor

obişnuite yin-yang, într-o „stare unitară”, într-un al treilea spaţiu neutru din canalul
central, care coboară pe toată lungimea toracelui, de la coroană până la perineu. Când,
la sfârşitul exerciţiului, te aşezi sau te întinzi, corpul-minte simte că pluteşte în acest
spaţiu neutru. Este spaţiul tăcut al adevărului profund, dincolo de concepte şi limbaj,
dincolo de tiparele şi programele emisferei stângi sau drepte.
 3 Dantian = 3 Câmpuri Elixir = 3 Creiere

Modelul 3-dantian Taoist al Corpului Energetic corespunde cu modelul

occidental al celor 3 creiere ale corpului biologic (capul-gânditor, inima-simţitoare,
abdomenul-instinctual). Procesul Taoist integrează cele trei centre într-un unic canal
interior. Ele devin un spaţiu unificat, în miezul corpului nostru.

Făcând o comparaţie între Corpul Energetic Taoist şi modelele occidentale ale

creierului, putem să înţelegem mai bine scopul Wu Ji Gong. „Unirea Celor Trei” este o
veche metodă Taoistă – o Cale simplă de îmbrăţişare a multidimensionalului Qi al
Iubirii de Sine, care curge prin aceste trei portaluri energetice. În momentul în care
suntem complet prezenţi în Corpul nostru Energetic, aceste trei invizibile portaluri
energetice pot activa cea mai înaltă expresie a calităţilor noastre înnăscute, prin
intermediul celor trei creiere biologice. Din punct de vedere ştiinţific, aceste trei
creiere au fost identificate ca fiind:

1. Creierul reptilian (instinctul şi creierul inferior)

2. Creierul limbic (emoţiile şi creierul median)
3. Cortexul frontal (conştiinţa de sine şi creierul superior)
 Despre cele două creiere inferioare nu se vorbeşte prea mult ca fiind creiere. Un
alt model al „creierului triplu” le priveşte pe orizontală, ca fiind creierul stâng, creierul
drept şi creierul central (corpul calos). În modelul vertical, care se armonizează cu
harta Taoistă, găsim cele trei creiere‫ ׃‬cap, inimă şi abdomen. Exact acestea sunt
locurile pe care Taoiştii le identifică drept cele trei dantian, literalmente „câmpurile
elixir”, despre care se spune că distribuie trei frecvenţe diferite ale Qi-ului care curge
prin corp.

În urmă cu mai mult de 50 de ani, ştiinţa a identificat „abdomenul” ca un al

doilea „creier enteric”. În timpul sarcinii, o mie de milioane de neuroni migrează din
creierul embrionului în membrana viloasă a intestinului gros. După naştere, acest
creier reglează multe funcţii diferite ale corpului, inclusiv digestia. Prin urmare,
„instinctele” sunt de fapt semnale ale creierului inferior, care pot să nu ţină cont de
gândurile create în capul nostru. Pentru Taoişti, acesta este un dialog între jing (esenţa
sexuală corporală din abdomen) şi shen (spiritul, conştiina de sine, din capul nostru).

Practica răspândită a transplanturilor de inimă, a făcut ca medicina occidentală

să conştientieze faptul că inima funcţionează ca un creier. Îşi păstrează personalitatea
după transplant (vezi Codul inimii, de dr.Paul Pearsall, care a făcut 70 de transplanturi
şi a monitorizat pacienţii după operaţie). Conform explicaţiei Taoiste, inima, împreună
cu tiparele ei Qi - mentale şi emoţionale, poate fi transplantată dacă este hrănită de
energia Yuan a unui om viu.
Viziunea Taoistă consideră de asemenea că avem trei niveluri concentrice ale inimii:

1. Inima fizică: alcătuită din carne, care pulsează, organul care găzduieşte spiritul
inimii (shen).

2. Inima energetică (xin, mintea-inimă): inima este conducătorul care reglează

emoţiile şi gândurile, prin intermediul meridianelor din organe.

3. Inima spirituală (ling, sufletul): Spiritul Originar al inimii leagă energia Yuan
Qi din canalul central al corpului, cu inima cosmosului, Tai Yi (Marele Întreg).

Un transplant de inimă implică re-locarea pe cale chirurgicală a inimii fizice în

miezul spaţiului inimii al unui alt suflet. Dar este posibil să facem un “transplant
energetic de inimă”, numit shijie, sau “eliberarea de corpul fără viaţă”. Asta este ce mi
s-a întâmplat mie în 2008, după ce soţia mea Joice Gayheart, a murit. Acest implant
interdimensional de inimă a avut loc a treia zi de la moartea ei. Înainte de asta, am avut
multe mii de “experienţe spirituale înalte”. Însă experiența fuzionării inimii eterice cu
sufletul lui Joyce (plutind deasupra corpului ei) în inima mea, a reprezentat cea mai
mare trezire spirituală din întreaga mea viaţă. Eram conectat la miezul suprasufletului
ei, ceea ce era ca şi cum aş plonja întrun Qi cosmic de foarte înaltă vibraţie. Am simţit
că am dus o viaţă dublă timp de mulţi ani, până când am fost capabil să integrez
această energie. Pentru mai multe, intraţi pe
http://www.healingtaousa.com/JoyceGayheart/Shijie.html.

Wu Ji Gong te poate face să simţi ca şi cum ai avea o nouă inimă, fără a face
transplant chirurgical. Acest lucru se întâmplă prin creşterea fluxului de Yuan Qi care
energizează cele trei niveluri concentrice ale inimii, precum şi cele trei creiere
verticale şi orizontale. Cred că această confluenţă este cea care a declanşat deschiderea
largă a “inimii mele spiritual adevărate”, care a avut loc după primul meu seminar de
Wu Ji Gong, în anul 1997. Am practicat Wu Ji Gong împreună cu Joice de mii de ori şi
sunt sigur că acest lucru a făcut posibil ca, după moartea ei fizică, să facem
“transplantul spiritual de inimă”.

După ce inima noastră spirituală se deschide complet, ne conectăm direct la fluxul

cosmic de iubire şi creativitate.

Mulţi oameni sunt conştienţi de un singur nivel al inimii lor.

Mişcările sacre care stimulează curgerea Yuan Qi în canalul chong mai (lit.
“canalul încrederii“) extinde dinspre interiorul canalului central/adâncul inimii,
posibilitatea de a simţi energia în celelalte două niveluri ale inimii. De asemenea,
canalul central conectează cele trei dantian – ombilicul, inima şi capul, într-un
armonios şi complet corp-creier. În limbaj occidental, Tai Chi Primordial integrează
trinitatea corp, minte şi spirit, într-un întreg funcţional.

Este important de observat că “iluminarea întregului corp“ Taoistă este foarte

diferită de căile care cultivă “iluminarea capului“, sau concentrarea pe un singur creier,
la o singură frecvenţă a energiei subtile. Unele metode concentrează Qi-ul cu ajutorul
mantrelor, a vizualizării sau respiraţiei, într-un singur creier sau centru energetic sau,
în cazul experienţelor în afara corpului, desupra chakrei coroană. Aceste metode
parţiale dau rezultate rapide, dar conduc spre “călătoria capului“, spaţialitate, lipsa
împământării şi alte dezechilibre spirituale. În general, ele nu pun accent pe importanţa
corpului fizic sau pe mişcările acestuia şi nici nu conectează toate cele trei
creiere/centri energetici într-unul singur.
 Capitolul 4 Ce este Qigong-ul cosmologic? abordează motivele pentru care
“fiecare Qi este diferit“. Ritualul Wu Ji Gong foloseşte opt cicluri pentru alinierea cu
tiparele Qi-ului cosmologic şi integrează toate cele opt corpuri subtile ale noastre.
Straturile sufletului nostru sau ale Corpului Energetic pot fi identificate în sistemul
ezoteric occidental ca suprasuflet, suflet eteric, astral superior, mental, emoţional,
sexual, astral inferior precum şi drept corpuri fizice. Capitolul I Ching din cartea a
doua descrie modul în care Wu Ji Gong animă forţele celor opt trigrame ale Corpului
Energetic pentru armonizarea şi impulsionarea împlinirii destinului nostru cel mai
înalt.

Mingmen: portalul corpului pentru Qi-ul originar

Mingmen sau Poarta Vieţii. Harta internă Taoistă a corpului omenesc este diferită de
harta de medicină chineză, care indică un punct de acupunctură (GV-3) de pe coloana
vertebrală, ca fiind mingmen. În alchimie, mingmen este un portal, localizat în aceeaşi
zonă ca dantian-ul inferior, dar într-o dimensiune mai profundă, mai fără formă.
Dantian este spaţiul postnatal sau manifestat în care cristalizăm esenţa sufletului
nostru. În învăţăturile Taoiste este numit de asemenea “elixirul”, “perla”, “embrionul
nemuritor” sau “copilul nemuritor”.

Există o zonă în interiorul corpului fizic unde sufletul transformă tiparele

prenatale în materie-corp postnatală. Mingmen sau Poarta Destinului, mai poartă
numele de “Qi-ul mişcător dintre cei doi rinichi”. Mingmen este un portal între corpul
nostru mărunt şi universul infinit. Mediatorul între Cer şi Pământ este sufletul nostru
sau Corpul Energetic, care funcţionează ca un transformator coborâtor. Mingmen este
punctul de trecere inter-dimensional al Corpului Energetic, ceea ce îl face să fie zona
cea mai importantă din întregul nostru corp-minte.

Ceea ce curge prin mingmen, este “sinele nostru nenăscut” – energiile noastre
Yuan Jing, Qi şi Shen. Acestea sunt mai întâi coborâte de către suflet în Jing-ul, Qi-ul
şi Shen-ul Prenatale - fără formă, care apoi curg în corpul-minte sau mingmen-ul
personalităţii, ca Jing, Qi şi Shen manifeste - Postnatale. Aceste “trei comori” (în
formele lor originare prenatale şi postnatale) colaborează în scopul de a exprima
“ming”-ul sufletului nostru, sau misiunea noastră pe tărâmul fizic.

Acest proces de coborâre este modul în care se alcătuieşte corpul nostru sexuat.
Cei doi rinichi (cel drept – yang, iar cel stâng - yin), convertesc substanţa prenatală a
sufletului nostru într-un corp polarizat din punct de vedere sexual. Mingmen
converteşte această substanţă sexuală în Qi care infuzează întreaga reţea de meridiane
energetice, inclusiv cele douăsprezece organe vitale şi spiritele enterice. Conştiinţa de
sine (shen sau spirit) infuzează această reţea de Qi curgător cu diferite însuşiri
ancestrale şi cosmice care ne iluminează şi ne direcţionează atât personalitatea cât şi
aspectele sale din umbră (inconştiente). Aceste trei comori – Jing, Qi şi Shen – susţin
capacitatea noastră de a înţelege, de a simţi şi de a acţiona în lumea fizică.

În interiorul mingmen stă ascunsă scânteia inocentă originară a sufletului nostru

ca Yuan Jing – Esenţa Originară , sau substanţa din spatele fiecărei întrupări. Folosesc
termenul de “scânteie” în mod literal, deoarece ştiinţa a evidenţiat deja scânteia
sclipitoare de lumină care apare în momentul
concepţiei: http://www.telegraph.co.uk/science/2016/04/26/bright-flash-of-light-
marks-incredible-moment-life-begins-when-s/
 Evoluţia noastră dintr-un embrion spre un corp distinct, percepută cu ajutorul
simţurilor, pare liniară şi dă naştere credinţei că Timpul este liniar. La nivel
energetic, transmutarea spiritului în materie are loc în mod continuu, în Timpul
neliniar. Astfel naşterea şi moartea, vieţile trecute şi viitoare sunt indicatori iluzorii.
Toate întrupările au loc în nano-momentul ACUM. Credinţele contrarii pot să limiteze
Liberul Arbitru de a ne schimba sau modela starea corporală.

Noi convertim această scânteie a Esenţei Originare într-un corp fizic manifest –
un proces multidimensional care are loc permanent în interiorul corpului, pe toată
durata vieţii. Naşterea unui corp nu este aşadar un eveniment de moment, sau unul care
durează cele nouă luni de sarcină, ci mai degrabă un proces continuu, pe toată durata
vieţii, în care Qi-ul ne derulează destinul. Sinele nostru întreg renaşte în fiecare
moment, în sincronism cu pulsaţia cosmică a Qi-ului yin-yang. Împlinirea de Sine stă
drept mărturie, Iubirea de Sine cuprinde acest proces nesfârşit de renaştere.

Oamenii au nevoie de această curgere continuă a Esenţei Originare prin

mingmen pentru renaşterea dimensiunii noastre fizice corp-minte, în fiecare moment.
În momentul în care portalul mingmen se inchide, toate cele trei – Esenţa Originară,
Respiraţia şi Spiritul – încetează să mai curgă prin corp şi murim. Spiritul celor 12
organe ale noastre se bazează pe aceste “3 Originare” în procesul de conversie a
energiei prenatale în Jing-Qi-Shen postnatale, pentru a susţine vitalitatea personalităţii
noastre.

Aşadar, toţi oamenii au o latură inocentă şi proaspătă, ca un nou născut. Această

parte a noastră păstrează amintirea Sinelui nostru originar şi a Respiraţiei Originare,
înainte de a se converti la viaţa fizică. Acest inocent Sine originar atrage o curgere de
Yuan Qi nepolarizat şi nesexualizat, dinspre Tao/sursă, înspre mingmen, aşa încât
poate crea continuu corpul fizic. Noţiunea de “copil interior” nu are doar sens
psihologic. Amintirea noastră despre sursă poate fi cultivată şi făcută palpabilă, poate
fi dezvoltată în ceea ce Taoiştii numesc “copilul nemuritor”.

Stânga: fiul meu Emerald, la 1 an, încă plin de Yuan Qi-ul sursei, care se va polariza
treptat cu vârsta. Dreapta: desen Taoist al Copilului Nemuritor crescând în interiorul
dantian, o conştientă şi liber-consimţită călătorie de întoarcere la sursă.

Metodele alchimice Taoiste cultivă această esenţă originară sau perlă a

Copilului Nemuritor şi o rafinează într-o adâncă Înţelepciune Interioară. Acesta este
aspectul potenţial nemuritor al Sinelui nostru, care, dacă ne cultivăm şi atingem un
înalt nivel de integritate, poate devein o Înţelepciune nemuritoare care continuă să
creeze şi după moarte. Fiecare om are acest potenţial dar puţini îl şi ating. Necesită o
viaţă de disciplină, virtute şi o mare capacitatea de a concentra Qi-ul. Wu Ji Gong
susţine acest proces, dar nemurirea necesită de asemenea, pe lângă ceremonia acestui
ritual alchimic, abilităţi de meditaţie alchimică interioară (vezi Cartea a Doua).

Cei mai mulţi oameni aleg să îşi trăiască viaţa risipindu-şi inconştienţi Esenţa
Originară, convertind-o într-un Qi postanatal palpabil pe care îl “consumă”
satisfăcându-şi dorinţele. Din păcate, mulţi îl consumă mâncând, bând, făcând sex,
alergând după bani, putere sau faimă, petrecând – iar în momentul în care mor, Qi-ul
lor este epuizat. Qi-ul care a mai rămas din personalitatea lor, este reciclat. Sufletele
noi care apar, învaţă din experienţa ratată şi încearcă să finalizeze provocările lor.
Aceasta este calea lentă de evoluţie.

Taoiştii care aleg o cale mai rapidă şi mai directă de evoluţie îşi conservă esenţa
jing şi o rafinează într-un nivel mai înalt de funcţionalitate a Qi-ului, prin intermediul
qigong şi al neidan gong (alchimia internă). Ei învaţă să-şi cultive esenţa vieţii în
scopul de a “absolvi” cu onoruri şcoala Întrupării Pământeşti. Adepţii Wu Ji Gong fac
parte din acest grup.

“GPS-ul” Corpului nostru navighează cu Qi polarizat

Lopan, compasul feng-shui. Chinezii au inventat compasul în anul 200 înaintea erei
noastre, iniţial pentru a folosi principiile feng-shui în parcurgerea destinului sufletului
nostru prin tiparele cosmologice ale Timpului şi Spaţiului. Nu a fost folosit pentru
navigarea exterioară (de către navigatori etc.), decât după 1200 de ani de la
inventarea sa!

Wu Ji Gong poate fi privit ca o comunicare a întregului corp cu Cosmosul, o

Cale de a cuprinde toate polarităţile inerente existente în matricea Timp, Spaţiu şi
Conştiinţă (a Fiinţelor). Cea mai simplă hartă a acestei matrici este desenată în forma
Primordială ca având şase direcţii primare: patru direcţii cardinale orizontale (Nord,
Sud, Est, Vest) şi două direcţii verticale, a Cerului – deasupra şi a Pământului –
dedesubt. Toate cele şase polarităţi converg spre al şaptelea punct, “centrul adevărat”
al spaţiului nepolarizat. Aceasta este inima noastră spirituală, un portal în care sinele
nostru cu adevărat Uman, răsare din inima colectivă a umanităţii. În Wu Ji Gong este
simbolizată prin axul central nemişcat în care stă cel care practică şi în jurul căruia se
roteşte pe parcursul întregului ritual.

Ca şi păsările care migrează mii de mile în fiecare an, corpul omenesc nu are
nevoie de un compas conceptual sau fizic, pentru a se orienta. Corpul nostru nu este
derutat de Qi-ul care curge în şase direcţii. Mai degrabă foloseşte acest Qi pentru a
naviga prin toate tărâmurile. Când este activat “GPS”-ul nostru intern, putem sa ne
localizăm rapid oriunde în matricea Timp-Spaţiu-Fiinţă. Din acest centru neutru al
inimii, putem crea noi realităţi.

Canalul central din corpul nostru este plin de Yuan Qi neutru. El funcţionează
ca un pin care fixează acul compasului, aşa încât acesta să poată pluti liber. Indică în
mod spontan în direcţii diferite, pentru e ghida activităţile sufletului. Aşadar suntem
atraşi magnetic să ne mişcăm în direcţiile în care Qi-ul ne hrăneşte cel mai mult –
DACĂ suntem treziţi şi suficient de sensibili pentru a primi informaţii de la compasul
intern al corpului nostru.

Atât corpul nostru cât şi puterile divine ale minţii, sunt parte integrantă a
matricii Naturii. Corpul nostru ESTE un compas spiritual natural. Corpul nostru este
parte naturală a țesăturii multi-dimensionale a timpului şi spaţiului. Mişcările pe care
le face corpul în Wu Ji Gong activează această matrice – te duc într-o conştientizare
activă, în care putem apoi interacţiona în mod conştient cu Qi-ul care curge prin
matrice şi îl putem configura pentru a crea Destinul Nostru Cel Mai Înalt. Capitolul 9
explorează direcţiile sacre şi feng shui-ul intern din Wu Ji Gong.

Corpul fizic susţine adevărul statornic al lui Tao

Matricea Timp-Spaţiu-Fiinţă este experimentată ca o curgere a frecvenţelor

energiei şi ca o revelaţie care coboară prin straturile corpurilor noastre subtile înspre
personalitatea noastră. Eu definesc în ansamblu aceste straturi ca fiind sufletul nostru
sau Corpul Energetic. Wu Ji Gong este un dans sacru care adună fluxul polarităţilor
exterioare (nord-sud, est-vest, sus-jos) într-o “perlă” în câmpul elixir inferior (centrul
ombilic) al corpului celui care îl practică.

Gândiţi-vă la matrice ca la “hard”-ul unui calculator cosmic. Fiecare fiinţă

umană este un program temporar care îi permite să creeze o realitate virtuală locală.
Repetările din timpul practicării Wu Ji Gong programează realitatea virtuala locală
proprie.

Prin intermediul mişcării, cultivăm în mod sistematic un centru gravitaţional

palpabil în interiorul matricii microcosmice a Corpului nostru Energetic. Ne mutăm
greutatea din partea stângă în partea dreaptă şi invers, de sute de ori. Aceasta ne
ghidează treptat să conştientizăm punctul central dintre ele şi ne clădeşte abilitatea de a
simţi Qi-ul. Odată ce ne găsim centrul, putem alege care este cea mai bună direcţie în
care să ne mişcăm. Astfel ne-am câştigat libertatea de a ne modela realitatea.

Ce face ca realitatea virtuală personală să fie autentică? Conform filozofiei

Taoiste, când se naşte un corp, acesta poate proveni dintr-un singur loc. El vine direct
din Tao ca Sursă. Soarele, luna, pământul şi stelele, toate au corpuri, care garantează
autenticitatea lor “de a fi ele însele” (ziran) sau natura care se crează pe sine.

La polul opus, entităţilor fără corp fizic (personajele astrale sau onirice,
demonii, stafiile sexuale ca rămăşiţe ale dorinţei, formele gând negative, fragmentele
personalităţii morţilor - cunoscute drept stafii înfometate etc.), le lipseşte autenticitatea
de a se naşte ca fiinţe într-un corp fizic, direct din Tao. Aceste fragmente astrale
deconectate, polarizate se vor dispersa în cele din urmă în planul local propriu al
existenţei, dar, cel mai probabil, nu se vor “întoarce la sursă”, la Tao, ca urmare a
dorinţei proprii. Lor le lipseşte un sistem intern de navigare, alimentat de Qi-ul
Originar, care garantează frecvenţa necesară întoarcerii la sursă.

Ceea ce avem de învăţat din asta, este să apreciem la adevărata valoare templul
nostru viu corp-minte-suflet. Fiecare corp uman este un recipient neutru care poartă
adevărul ultim al Tao şi bunătatea sa interioară, Iubirea de Sine şi potenţialul de a crea
o pace superioară. Dar câţi oameni trăiesc cu adevărat în corpul lor, câţi au acces la
calităţile lui şi câţi îl iubesc necondiţionat? Câţi oameni îşi tratează corpul ca fiind
templul lor spiritual cel mai înalt? Câţi oameni îşi consideră corpul ca fiind un ghid
spre destinul lor cel mai înalt şi spre adevărul spiritual fundamental? Foarte, foarte
puţini. Consecinţa este despărţirea corpului de minte, a minţii de suflet, iar sufletul se
simte separat de suprasufletul său şi de sursă. Primul pas pentru a vindeca acest lanţ de
separări, este să ne conectăm cu corpul nostru.
 Corpul acuzat în mod greşit că ar fi cauza Durerii şi Suferinţei

Oamenii au tendinţa de a proiecta Divinul ca fiind o sferă a existenţei separată

de Umanitate, localizată undeva departe de planul Pământesc. Această credinţă neo-
platonică, în separarea dintre cer şi pământ, se perpetuează din nefericire, şi
amplifică suferinţa umană pe pământ. Conform alchimiei Taoiste, adevărul este că
“cerul” sau “spiritul” este o parte a continuumului ascuns în materie şi se află adânc
în interiorul corpului nostru fizic.

Din păcate, mulţi oameni sunt orbiţi de propria durere şi suferinţă şi ajung la
disperare. În mod greşit, ei dau vina pentru suferinţa lor, pe corp. De fapt, corpul
nostru, aşa ca Natura însăşi – care este Corpul lui Tao – este pur şi simplu o oglindă
pentru noi, prin care suntem martorii unei largi game de experienţe polarizate yin-
yang. Tensiunea polarizată este un lucru bun, care generează creativitate.

Noi trăim la nivel fizic aceste experienţe, adesea polarizate în tipare de plăcere
sau durere, în corpul nostru fizic neutru. De fapt, corpul nostru fizic este doar un
mesager al câmpului Qi. Aşa că nu are rost să “împuşcăm mesagerul” şi să ne acuzăm
corpul că îşi face treaba emiţând semnale de durere. Trebuie să descoperim adevărata
cauză a durerii, care adesea este energie Qi blocată într-unul din straturile Corpului
nostru Energetic.

Dacă rămânem neutri şi în Iubire de Sine, aceste tipare dureroase, până la urmă,
se vor dizolva în mod spontan. Mulţi oameni nu pot rămâne neutri şi nici nu se iubesc
pe ei înşişi. Aşa că încep să se lupte cu aceste tipare din corpul lor şi cu forţele
polarizate care le-au creat. Ei încep să emită judecăţi în legătură cu durerea care iese
din ei înşişi sau din alţii, ori din egregorul propriei culturi sau al lumii.
Aceste proiecţii negative, sunt în definitiv rezultatul unei prea slabe Iubiri de
Sine, a inabilităţii de a accepta faptul că Sinele nostru Superior a creat toate aceste
suferinţe cu scopul de a ne stimula creativitatea şi în consecinţă, de a ne grăbi evoluţia.
Toate şcolile de vindecare energetică recunosc faptul că traumele şi bolile sunt doar
tipare energetice care pot fi eliberate din corp, sau transformate, cu multă iubire, în
tipare pozitive.

Mişcările rituale ale corpului din Wu Ji Gong sunt uimitor de folositoare în

grăbirea acestui proces de eliberare a traumelor şi stresului, de diminuare a rezistenţei
noastre faţă de schimbare şi de deschidere faţă de Iubirea de Sine. Ritualul ne ajută să
găsim punctul de echilibru neutru dintre toate polarităţile, care ajută la dizolvarea
vechilor noastre tipare emoţionale, mentale şi sexuale blocate. Ne ajută să ne trezim
spaţiul neutru profund, adormit în interiorul corpului fizic. Ritualul este chiar mai
puternic dacă îl asociem cu Zâmbetul Interior sau cu alte metode de meditaţie
alchimică.

Misiunea mea este de a pune în valoare acest ritual, ca o cale de a experimenta

Iubirea de Sine iluminată a întregului nostru corp-minte. Prevăd că, în cele din urmă,
se vor scrie mai multe cărţi şi învăţături despre Wu Ji Gong, fiecare unică în felul său.
Diferiţi practicanţi vor exprima Calea în care foloseşte fiecare din ei ritualul, pentru a
atinge o Iubire de Sine profundă. Îi întâmpin cu bucurie pe toţi, pentru că ne
îmbogăţim din experienţa fiecăruia.

Cosmologia Taoistă Qi şi valorile iubirii occidentale

 O parte importantă a misiunii mele este să mă aplec asupra paralelelor dintre
Qi-ul primordial generat de Wu Ji Gong şi valorile occidentale asociate cu iubirea ca
fundament spiritual final al realităţii. Subiectul iubirii în literatură este plin de
ambiguităţi lingvistice. Fiecare foloseşte cuvântul iubire pentru a descrie ceea ce îi
place lui cel mai mult, lucru care diferă foarte mult de la o persoană la alta. De
exemplu, un prieten m-a întrebat de ce învăţătura Wu Ji se referă la Iubirea de Sine, şi
nu la iubirea necondiţionată.

Răspunsul este simplu. Iubirea de Sine este rădăcina tuturor celorlalte feluri de
iubire, incluzând aici iubirea condiţionată, iubirea necondiţionată şi iubirea divină.
Iubirea de Sine cuprinde întregul spectru; include toate celelalte feluri de iubire, pentru
că reflectă Iubirea de Sine pe care o simte Sursa pentru Creaţie ca expresie a Sinelui
său Originar, sau a Naturii Originare. Ea face legătura între dimensiunile multiple ale
iubirii care conturează evoluţia Sinelui propriu, de la sinele personal, la Sinele Cosmic.

Înţelegerea cosmologiei Taoiste este fundamentală pentru a putea cuprinde

această noţiune multi-dimensională a Iubirii de Sine ca forţă primară a cosmosului
nostru. Din cauza istoriei foarte violente a umanităţii, poate să nu fie evident faptul că
această calitate este parte a naturii umane. Wu Ji Gong este un ritual cosmologic
qigong – foarte diferit de ritualurile medicale sau de cele din artele marţiale. Mişcările
sale rituale sunt create astfel încât să ne pună într-o relaţie foarte apropiată cu tiparele
cosmologice ale curgerii Qi-ului şi, prin urmare, cu legătura lor cu sursa. Ce sunt
aceste tipare? Cum dau ele forţă în mod magic acestui ritual? Acestea sunt motivele
pentru care am dedicat explorării Cosmologiei Taoiste trei capitole ale cărţii, ca fiind
cea mai bună Cale pentru a înţelege efectele interioare profunde ale Wu Ji Gong.

Rezumatul Cosmologiei Taoiste pe care l-am făcut în această introducere, va

oferi cititorilor un cadru în care vor putea aprecia Qi-ul Primordial deosebit, unic, pe
care Wu Ji Gong îl cultivă, ca expresie a Taoismului. Aceasta ne permite să îl
comparăm cu idealul de iubire occidental.
 “Eşti o fereastră prin care Universul se priveşte şi se explorează pe el însuşi.”
– Alan Wilson Watts

Conform filosofiei Taoiste, Cosmosul nostru este un câmp de energie

pulsatoriu, viu şi conştient. Energia sa vitală izvorăşte din nenumăratele frecvenţe ale
Qi-ului care curge armonios, din “respiraţia subtilă” a structurii sale infinite. Toate
fiinţele vii au celule din acest organism pulsatoriu yin-yang. În occident, Qi-ul este
cunoscut drept “forţa vitală”. Folosirea termenului “Forţa” în filmul Star Trek a fost
inspirată de Taoism. Tao – “Calea naturală”, este sinonimă cu bunatatea. Această
bunătate se naşte şi curge datorită câmpului Qi cosmic.

Câmpul Qi nu îşi pierde niciodată stabilitatea, ceea ce face ca echilibrul şi

armonia să fie cele mai mari beneficii ale Taoismului. Qi-ul este sursa universală şi
mediul necesar pentru a hrăni tot ceea ce dezvoltă un nivel mai înalt de armonie şi
echilibru, fără a mai privi aspectele sale exterioare precum religia, ştiinţa, politica,
drept omeneşti sau nu, personale sau impersonale. Tao iubeşte totul şi fiecare fiinţă
care există, susţinând-o prin Qi. Toate dimensiunile sunt pline cu Qi; nu există spaţiu
fără energie. Lipsa Qi-ului înseamnă non-existenţă. Numai wuji rămâne incognoscibil.

Qi-ul curge în dimensiunea fizică numită Natură sau Corpul lui Tao. Tao s-a
întrupat prin ceea ce Lao Tzu, în Tao Te Ching, numeşte “a se crea pe sine” (ziran). În
acest text clasic găsim în mod repetat: “să fii tu însuţi!”. Tao iubeşte procesul spontan
de auto-creare, în care energia apare din sursă, îmbracă forme materiale şi spirituale,
iar apoi se întoarce în Natura sa Originară unificată, ca în final să se contopească în
incognoscibil (wu ji).

Occidentalii consideră de asemenea Natura sau Creaţia ca fiind corpul fizic al

Cosmosului. Dar nu toţi privesc Creaţia ca pe un organism viu, care se crează pe sine.
Marea Ştiinţă spune că Natura este în cea mai mare parte materie moartă, anorganică.
Marea Religie spune că Natura este create de una sau mai multe zeităţi, iar oamenii
sunt la capătul de jos al unui lanţ ierarhic de fiinţe, care îi separă de creator.

Teoria Entităţii Creatoare Inteligente nu este Taoistă – este o ierarhie bazată pe

conceptul de Dumnezeu, nu pe o sfer-arhie plină cu Qi. Taoiştii văd toată Creaţia –
toate formele materiale şi spirituale, inclusiv oamenii - ca fiind făcută din acelaşi Qi.
Faţă de ierarhia religioasă a fiinţelor-zeităţi, Qi-ul apare mai degrabă din centrul unei
“sfer-arhie Qi”. Acest câmp unificat de energie inteligentă este numit tai yi, Marele
Întreg. Tai yi nu este o zeitate, ci o parte a unui process mai înalt de apariţie spontană
din “deschiderea incognoscibilă” a wuji.

Qi-ul tai yi este numit Respiraţia Originară (Yuan Qi) pentru că este prima
respiraţie a sursei din care emană şi care până la urmă se comprimă ca matrice
pulsatorie yin-yang a Spaţiului, Timpului şi Fiinţei. Cu toate astea se păstrează un
ocean infinit de Yuan Qi. Respiraţia Originară este în acelaşi timp imanentă şi
transcendentă. Este prezentă pretutindeni, nu doar într-un rai îndepărtat. O respirăm, o
mâncăm, ne scăldăm în ea, chiar dacă esenţa ei nepolarizată şi ultra-subtilă este
invizibilă pentru simţurile noastre fizice polarizate yin-yang.

Marele Întreg (tai yi) iubeşte procesul creării de sine. Aşa cum fiecare părinte
îşi iubeşte copilul, Tao iubeşte Cerul, Pământul şi Umanitatea ca propria sa emanaţie,
născută din părinţi spirituali, din câmpul Qi Originar. Dar până ce oamenii devin mai
multidimensionali în conştientizare, este dificil pentru ei să perceapă această cosmică
iubire de Sine altfel decât un ecou slab al impulsului emoţional propriu de a iubi ceva
palpabil.

Natura nu este un lucru. Ea pare a fi solidă, dar de fapt este energie vibratorie.
Este un proces energetic viu care se naşte în mod continuu ca un palpabil copil iubit al
lui Tao. Dovada iubirii de Sine a lui Tai yi reiese din dorinţa sa eternă de a susţine
corpul Naturii cu un nesfârşit Qi originar. Întregul Qi este în cele din urmă iubire
curgând dinspre sursă, sau înapoi spre sursă. Simplificând lucrurile, Qi este iubire.
Natura lui tai yi ca Iubirea-Pură-A-Cosmosului este rădăcina comună care uneşte
gândirea Taoistă şi cea occidentală.
 Teoria Tao asupra micro şi macro Cosmosului

Cosmologia Taoistă susţine că oamenii sunt o reflexie microcosmică a

procesului macrocosmic al Naturii. Autocrearea corpurilor noastre, precum şi
iubirea de sine pământeană a oamenilor este o versiune în miniatură a procesului
colectiv macrocosmic al Iubirii de Sine a Naturii. În alchimie, acest lucru este
exprimat prin faimoasa: Cum este Sus, aşa este şi jos.

Iubirea de Sine este însuşirea spirituală care umple cu Qi-ul Originar izvorât din
sursă sau Tao, tot ceea ce s-a născut, de la galaxii infinite, până la atomi minusculi.
Această Respiraţie Originară a lui Tao, este energia nediferenţiată şi nepolarizată pe
care stiinţa o numeşte Spaţiu. Spaţiul este neutru la origine, dar o parte din el se
polarizează yin-yang, pe măsură ce coboară în alte dimensiuni ale Creaţiei.

Noi numim această pulsaţie ritmică a Spaţiului polarizat yin-yang, Timp.

Însuşirile emoţionale încorporate de Respiraţia Originală în Spaţiu-Timp, le numim
Conştiinţă, câmpul din care se nasc Fiinţele. Însuşirea fundamentală imprimată în
matricea Spaţiu-Timp-Fiinţă, este Iubirea de Sine. Ea e încorporată în fiecare atom,
fiecare moleculă, fiecare celulă, în toate grupurile elementare, simple şi minuscule de
fiinţe, precum şi în fiecare fiinţă complexă. Această iubire pe care sursa o poartă
Spaţiului-Timp-Fiinţă, este ceea ce determină ca fiecare element al matricii cosmice să
dorescă să se “întoarcă la origine” (aşa cum a spus Lao Tzu în Tao Te Ching).

Chiar dacă toate creaturile de pe pământ provin din aceeaşi sursă din interiorul
Sferei Cosmice, fiinţele umane sunt speciale: noi suntem capabili de un nivel mai înalt
de Iubire de Sine. Alte animale, insectele, peştii şi altele, sunt fiinţe-grup şi aparţin şi
ele curentului de iubire al Creaţiei, dar nu au capacitatea sufletului uman de a evolua
individual. Oamenii au capacitatea unică de a fi profund conştienţi de Sine. Noi putem
exprima Iubirea de Sine macrocosmică a Naturii la un nivel microcosmic pământesc,
datorită puterii noastre unice a imaginaţiei.

Prin urmare, naşterea unui suflet uman printr-un embrion fizic, este un act
special al Iubirii de Sine cosmice. Sufletele noastre sunt scântei minuscule de lumină
nepolarizată limpede şi pură care provine din procesul primordial. Fiecare scâteie de
suflet uman poartă vibraţia Iubirii de Sine cosmice când coboară în planul fizic, unde
materia şi spiritul sunt foarte polarizate. Pântecul matern permite tranziţia treptată din
dimensiunea fără formă, în cea a formei polarizate.

Însă polarizarea yin-yang a sufletului atunci când se află în corpul nostru, nu

alterează amintirea sa despre Qi-ul său Originar, nepolarizat. El pur şi simplu, ascunde
scânteia Qi-ului Originar adânc în interiorul corpului-minte uman, polarizat. Chiar şi
corpul nostru polarizat sexual ca bărbat sau femeie este susţinut de această scânteie
neutră a Iubirii de Sine, care provine de la Sursă.

Diferenţa dintre exerciţiile occidentale şi Qigong

Este important să înţelegem natura Qi-ului în cosmologia Tao, astfel încât

cititorii occidentali să înţeleagă diferenţa dintre exerciţiile obişnuite care pun în
mişcare sângele în mod mecanic şi crează tonus muscular şi mişcările bazate pe Qi ale
tai chi - qigong. Ambele sunt numite exerciţii, dar mecanismul lor de bază acţionează
în dimensiuni diferite. De aceea această introducere se numeşte “mişcarea sacră care
trezeşte Iubirea de Sine”. Este ceva absolut diferit faţă de mişcările obişnuite
inconştiente ale corpului pe care le facem în viaţa de zi cu zi.

Qigong este descris mai bine ca un “limbaj natural”, ca un mod de a vorbi cu

natura folosind mişcările corpului, decât ca o categorie de exerciţii fizice occidentale.
Când, în Wu Ji Gong, fac mişcarea de “reunire” din ciclul cerului, semnalez cerului că
doresc ca o anumită frecvenţă a Qi-ului, care se găseşte în direcţia spre care sunt
poziţionat, să curgă în corpul meu şi într-un anume centru energetic, canal profund sau
meridian. Această mişcare specială a Qi-ului ca mijloc de comunicare, poate avea
beneficii fizice secundare, ca de exemplu scăderea tensiunii arteriale şi îmbunătăţirea
tonusului muscular. Dar beneficiile fizice nu sunt scopul principal sau cel mai înalt al
practicării Wu Ji Gong.

Când folosim mişcările fizice bazate pe Qi ca mijloc de comunicare, ne

extindem desfăşurarea sinelui mult dincolo de graniţele pielii noastre. Qigong ne poate
schimba simultan biologia, psihologia şi spiritualitatea. Când stimulăm un anumit
nivel al Qi-ului - acesta fiind parte a unei reţele, influenţează alte nivele ale Qi-ului şi
modelează relaţia noastră cu câmpul mai larg al Naturii. La fel de important, Qi-ul
activează relaţia intimă dintre corpul-minte senzorial şi sufletul nostru nepalpabil.

Exerciţiile obişnuite care se ocupă de corp sunt folosite doar pentru a stimula
musculatura să pară mai fermă sau, în cazul unei competiţii, să atingă o performanţă
mai bună decât a altora. ”Focalizarea mentală” sau ”motivarea interioară” – aspecte
nepapabile folosite în sporturi, sunt, în viziunea Taoistă, aplicaţii ale Qi-ului, chiar
dacă nu poartă aceleaşi denumiri în vest.

Aceste mişcări direcţionate spre exterior, denumite exerciţii sau sporturi, pot
îmbunătăţi stima de sine, dar nu ne asigură un sentiment al echilibrului corp-minte, ca
şi qigong şi nu ne aduc pace în suflet. Putem considera toate sporturile şi exerciţiile
fizice ca fiind un fel de ritualuri ale mişcării, dar având intenţii şi efecte total diferite
de qigong, în special faţă de ritualul cosmologic qigong.

Iubirea de Sine inclusă în ADN-ul uman

În jurul cărui ax se înfășoară dublul helix al ADN-ului? Helixul yin-yang se

spiralează în jurul unui al treilea ax invizibil. Acest ax este plin cu energia Yuan Qi a
sufletului nostru şi este un microcosmos al macro-axelor care leagă continuumul
spirit-materie. Acest ax central este o magistrală super-informatizată ascunsă în ADN
şi ARN. Wu Ji Gong ne ajută să ne deschidem canalul central al corpului, permiţând
experimentarea directă a acestei a treia forţe axiale.

Vibraţia Iubirii de Sine care radiază din inima Cosmosului, pătrunde în corpul
uman în momentul în care sufletul nostru intră în uniunea spermă-ovul. Când părinţii
noştri au făcut dragoste, a fost o chemare către Sursă, de a-şi reînnoi prezenţa în
Umanitate. Scânteia noastră de suflet, călătorind pe un val de Yuan Qi, declanşează
multiplicarea celulară numită concepţie. Înseamnă că sentimentul de Iubire de Sine a
fost coborât de către scânteia-suflet, în ADN-ul şi ARN-ul unei singure celule fizice,
care se divide şi se dezvoltă pentru a deveni un corp multicelular şi o personalitate,
având douăsprezece organe vitale, care, conform modelului Taoist, are fiecare spiritul
său.

Pe măsură ce proliferează celulele noastre, frecvenţa vibraţiei scânteii-suflet

este imprimată în nucleul fiecărei noi celule şi este codată în ADN-ul şi ARN-ul ei.
Forţa sufletului nostru este axa invizibilă în jurul căreia se înfăşoară cele două spirale
ale ADN-ului. Axa centrală din interiorul minusculelor bucle de ADN este aliniată cu
ceea ce Taoiştii numesc polul Tai Chi (Taiji). Aceasta este axa cosmică în jurul căreia
polarităţile Cer-Pământ şi spirit-materie fac un dans spiral yin-yang pentru a-şi
menţine un echilibru perfect, formând de asemenea bucle.

Teoria micro şi macrocosmică Taoistă spune că oamenii sunt conduşi de către

aceleaşi forţe cosmice spiralate care conduc Creaţia. Qi-ul pulsând în nucleul fiecăreia
dintre cele 80 de miliarde de miliarde de celule ale noastre este conectat direct cu Qi-ul
care pulsează în nucleul miliardelor de stele de deasupra noastră. Observaţi că Wu Ji
Gong se mişcă în spirale continue; mişcările noastre rotitoare imită dansul spiral al
cosmosului, al orbitelor planetelor, stelelor şi galaxiilor.

Iubirea de Sine este necesară pentru a împlini destinul uman

Deci, acest tipar al Iubirii de Sine imprimat adânc în ADN-ul şi ARN-ul nostru,
are o influenţă oarecum pasivă asupra alegerilor pe care le facem în viaţă. Dacă nu
împlinim în timpul vieţii Iubirea de Sine, el poate declanşa sentimentul că am eşuat în
împlinirea destinului nostru cel mai înalt şi a potenţialului nostru creator. Dacă nu
luăm parte în mod plenar la procesul de Iubire de Sine al Creaţiei sau al Naturii, în
momentul în care vom muri, ne vom simţi incompleţi. Viaţa nu este despre fericirea pe
care o caută personalitatea noastră, ci este despre împlinirea sufletească.
 E posibil chiar să ne simţim ruşinaţi de a nu fi onorat impulsul Iubirii de Sine
sădit în noi de scânteia-suflet. Pentru un Taoist, aceasta înseamnă a eşua în împlinirea
potenţialului cel mai înalt ca Om Adevărat complet (zhengren). Astfel, mulţi oameni,
când mor, sunt doar ”parţial împliniţi” ca oameni – la fel ca mugurele de floare care a
ratat sa-şi ofere parfumul minunat.

Destinul nostru cel mai înalt este de a explora Căi creatoare de a ne iubi sinele
pământean şi, prin extrapolare, Sinele nostru măreţ, Cosmosul-Din-Noi. Practicarea
Wu Ji Gong timp de aproape douăzeci de ani, m-a ajutat să aprofundez procesul Iubirii
de Sine. Mi-a deschis inima în moduri pe care nu mi le puteam imagina înainte. Simt
că a avut loc o maturizare majoră a Omului Adevărat din interiorul meu.

Aş putea muri liniştit chiar în acest moment – viaţa mea a fost bogată şi plină de
iubire. Dar simt chemarea de a desăvârşi o octavă mai înaltă a destinului. Doresc să-
mi finalizez misiunea de a împărtăşi cu umanitatea tehnologia transformatoare a
alchimiei interne şi qigong-ul cosmologic. Când am împlinit 50 de ani, după Wu Ji
Gong am făcut o meditaţie de alchimie interioară de cinci ore. Deodata am auzit o
voce clară, ca şi cum ar fi fost a lui Dumnezeu, care m-a întrebat‫ ” ׃‬Voieşti să mai
slujeşti pe pământ încă o sută de ani?”

Întrebarea m-a şocat mai tare decât vocea. Nu m-am gândit niciodată cât aş vrea
să trăiesc. N-am idee cine m-a întrebat – poate suprasufletul meu? Dar m-am simţit
profund încrezător si am spus‫” ׃‬Da, accept.˝ Eram într-o meditaţie atât de adâncă, încât
nici nu-mi puteam mişca corpul. Dar am putut simţi propria-mi acceptare mişcându-
mă la nivel profund celular. Am acceptat la nivelul jing – al esenţei, al ADN-ului /
ARN-ului, ceea ce acceptasem înainte la nivel intelectual‫ ׃‬potenţialul meu de a trăi
până la 150 de ani. Partea stranie este că după aceea, bătăile inimii mele au devenit
mai rapide cu zece bătăi pe minut. Timp de nouă luni am rămas la această valoare
crescută, în ciuda a tot ce am făcut ca să o scad. Se pare că am declanşat un fel de
”grăbire” care necesita mai mult foc al inimii în sânge.

Ca urmare, am creat “Clubul 150” şi mi-am invitat prietenii şi studenţii să mi se

alăture, plănuindu-şi să trăiască atât de mult. Nu-mi doresc să rămân pe pământ atât de
mult timp de unul singur. Îmi imaginez că dacă vom trăi peste o sută de ani, vom avea
timp suficient ca să răspândim ritualul Wu Ji precum şi procesul alchimiei interne,
unora dintre cele şapte miliarde de suflete care ar putea să se bucure de beneficiile
sale profunde. Îmi iubesc misiunea de a împărtăşi o ştiinţă energetică globală, centrată
pe inimă, care uneşte religia cu ştiinţa şi înnoieşte umanitatea cu un proces alchimic al
Iubirii de Sine. Dragă cititorule – doreşti să te alături “Clubului 150” şi să îi susţii
misiunea?

Acest poem al lui Rumi redă în cuvinte acelaşi adevăr profund pe care Wu Ji
Gong îl cuprinde prin mişcări sacre:

Dacă îţi doreşti bani mai mult decât orice altceva,

Vei fi cumpărat şi vândut.
Dacă eşti lacom la mâncare,
Vei fi o felie de pâine.
Acesta este adevărul subtil:
Eşti ceea ce iubeşti.

Tai Chi-ul Primordial pentru Iubirea de Sine Iluminată este ritualul unui dans
sacru. Dacă “îl iubim”, îl vom face cu pasiune, ca să celebrăm cu corpul nostru iubirea
noastră pentru procesul Cosmic al creaţiei. Treptat, ne vom aminti şi vom revendica
oceanul primordial de iubire divină din interiorul corpului Naturii, ca fiind Sinele
nostru Originar. Dacă gustăm, în fiecare zi, o singură picătură de Iubire de Sine Qi,
încet, paharul corpului-minte se umple cu un sentiment profund de Iubire Pură Qi
provenind de la sursă, din Cerul Primordial.

În cele din urmă, aceste picături subtile de Qi (care se găsesc în straturile Perlei
interioare a sufletului nostru) se revarsă şi umplu corpul-minte, ca un sentiment
palpabil de Iubire de Sine. Iubirea de Sine este beneficiul fundamental al practicării
Tai Chi Primordial. Al doilea beneficiu, va fi o sănătate radiantă, o viaţă lungă, un
destin mai înalt, precum şi sentimentele care se răspândesc în mod spontan spre
familie, prieteni şi spre întreaga lume, ca forme diferite de iubire.
 Lao Tzu despre Iubire

Lao Tzu sculptat într-o stâncă gigantică pe Muntele Celor Trei Neprihăniţi, în China.

Ce a avut de spus Lao Tzu, marele maestru al Taoismului, acum 2500 de ani,
despre iubire în lucrarea sa Tao Te Ching?

Am trei comori în suflet,

Prima este Iubirea…
Ea te face neînfricat…
Dar daca ai neînfricare fără iubire, eşti pierdut.
Iubirea spulberă atacatorii,
Este invulnerabilă în apărare.
Când cerul vrea să protejeze pe cineva,
Îi trimite o armată?
Nu, îl protejează cu iubire.
- Versetul 67 – Tao Te Ching: Ediţia finală, Jonathan Star
 Definiţia Iubirii:
Contopire fără a-ţi pierde centrarea

Cuvântul iubire poate să însemne multe lucruri diferite. Psihologii spun că

iubirea este o emoţie, preoţii spun că iubirea este o binecuvântare divină iar oamenii de
ştiinţă privesc iubirea ca un instinct chimico-hormonal, programat în ADN, necesar
pentru reproducerea speciei. Daţi-mi voie să vă ofer definiţia alchimică a Iubirii care
poate fi aplicată în sens larg:

Iubirea este capacitatea sănătoasă de a te contopi în mod conştient la nivel

energetic cu altcineva, cu orice obiect, mediu, situaţie sau proces, în mod liber
consimţit şi fără a-ţi pierde centrarea.

Iubirea-ca-fuziune, ne permite să ne extindem - energetic vorbind – simţul

Sinelui, fără a ne pierde autenticitatea sau identitatea de sine şi liberul arbitru. Putem
alege să alăturăm cu iubire sinele nostru la ceva mai măreţ decât noi, dar această
contopire rămâne o alegere liberă în fiecare moment. Putem alege să fuzionăm cu ceva
diferit în fiecare moment. Singura dimensiune energetică sau loc cu care trebuie
(conşient sau inconştient) să fuzionăm este Sursa însăşi. Sursa este primordială. Ea
generează toate formele de iubire, precum şi abilitatea noastră de a fuziona la nivel
energetic cu fiecare formă secundară de iubire/iubit.
 Contopirea poate fi simţită în împărtăşirea emoţională, în cazul abandonării în
faţa forţelor spirituale, precum şi în cazul proceselor fizice inconştiente, ca de exemplu
contopirea cu mâncarea preferată. O picătură de apă se poate contopi cu oceanul imens
şi totuşi să-şi păstreze conştiinţa de sine unică, a însuşirilor sale de picătură. Această
definiţie a iubirii îi cuprinde pe Cei Mulţi ca avându-l ca bază pe Unul, fiecare Fiinţă
menţinându-şi unicitatea care izvorăşte din Unul. Conform Taoismului, Unul nu este
ceva aflat deasupra noastră, care trebuie atins, ci este sub noi, solid ca pământul, care a
fost, este şi întotdeauna va fi acolo.

Putem simplifica definiţia astfel: Iubirea Sănătoasă este capacitatea de a te

contopi energetic cu un întreg mai cuprinzător şi totuşi să rămâi împământat şi
centrat.

Ce este Sinele Autentic?

Sinele autentic este sufletul făcut vizibil.

Iubirea de Sine ne extinde în mod spontan spre ambele capete ale

continuumului materie-spirit, fără a ne pierde punctul central de asamblare. Eu văd
acest punct de asamblare ca “Sinele Autentic sau Adevărat”. În alchimia interna
Taoistă, punctul de asamblare al “zhen ren” (literal: Individul Autentic) este simbolizat
adesea prin Perla sau Elixirul care se formează în Punctele de Fuziune ale tuturor
polarităţilor. Această perlă este exact ceea ce Wu Ji Gong ne ajută să cristalizăm
alchimic în interiorul corpului nostru. În termeni occidentali îi putem spune ”sufletul
făcut vizibil” – vizibil însemnând aici palpabil interior. Ceilalţi nu îl pot vedea.
 Acest Sine Autentic este în continuă evoluţie, auto-creându-se mereu în
Momentul Prezent. Este paradoxal faptul că punctul neutru sau perla însăşi e
nemişcată, pe când în dimensiunea fizică trebuie să fie mereu în mişcare şi să îşi
schimbe vibraţia pentru a echilibra toate polarităţile prezente în câmpul său. De aceea
Wu Ji Gong este modelat astfel încât să echilibreze polarităţile celor patru puncte
cardinale, plus deasupra şi dedesubt, Cerul şi Pământul – dar tot timpul dansăm şi ne
mişcăm în jurul punctului neutru.

Sutele de mişcări yin-yang de balansare a greutăţii, ne stabilizează centrul

Sinelui Autentic. Faptul că ştim unde se întâlnesc şi pot fuziona toate forţele, oferă
minţii obişnuite o structură profundă şi stabilă, care aşteaptă ghidare spre cine
”suntem” cu adevărat. În cartea a doua explic cum, în mod ştiinţific, forma de tor
creată de cei care practică ritualul, ne permite să rezolvăm paradoxul de a fi centrul şi
periferia în acelaşi timp. Aceasta este cunoscută drept ştiinţa Topologiei.

Oamenii de ştiinţă consideră în mod obişnuit că punctul de asamblare este în

cap, iar religioşii fervenţi – în inimă. Unde este punctul de asamblare al unui alchimist
al mișcării sacre? Dacă, după practicarea Wu Ji Gong, ne întindem sau şedem în
meditaţie zece minute, punctul neutru de asamblare sau de fuziune, îşi va găsi în mod
spontan locul în corpul Momentului Prezent. Nu este un punct fix.

Energiile polarizate de toate felurile, adesea continuă să se dizolve şi să

fuzioneze mult timp după ce am terminat de făcut ritualul. Yuan Qi adesea fuzionează
cu cele mai puternice polarităţi prezente în viaţa noastră (fizică, sexuală, mentală,
emoţională, spirituală), de-a lungul canalului central care uneşte coroana situată în cap
(bai hui, Locul de Întâlnire al Marelui Yang) cu perineul (hui yin, Locul de Întâlnire al
Marelui Yin). Alchimiştii cultivă un ”punct mobil de asamblare” care se mişcă după
nevoi de-a lungul continuumului vibraţional situat între coroana şi rădăcina Corpului
Energetic.

Adevărata Iubire de Sine din interiorul unui alchimist este eliberată de vinovăţie
sau de percepţia separării. Această Adevărată Iubire de Sine trăieşte în momentul
prezent. Este cea mai simplă şi directă soluţie pe care am găsit-o pentru vindecarea
condiţiei umane. Iubirea de Sine este o cale adevărată şi constantă pentru a dizolva
numeroasele straturi ale iluziei separării care impregnează conştiinţa umană. Este
testul final care verifică dacă ai integrat noţiunile abstracte ale Iubirii Necondiţionate
în propria personalitate sau ale Iubirii Pure în identitatea ta spirituală. La originea sa,
Iubirea de Sine începe cu a-ţi iubi corpul.
 Confuzia culturală asupra sensului ”Iubirii”

Mulţi oameni sunt extrem de confuzi cu privire la iubire şi îşi schimbă continuu
partenerii din cauză că spiritul organelor lor nu sunt în armonie, nu sunt împlinite sau
nu sunt aliniate cu nici unul dintre nivelurile Iubirii de Sine (găsiţi harta completă în
Cosmologia Tao a Iubirii, din cap.3). Qi-ul Iubirii oamenilor moderni este adesea
împrăştiat în multe direcţii sau relaţii aleatorii, pe măsură ce ei vânează ”părţile lipsă”
ale psihicului lor, în alţi oameni. Acesta poate fi un proces sănătos şi conştient, dacă îi
vedem pe ceilalţi ca fiind oglinzi, în care ne vedem pe noi înşine mai clar.

Dar dacă nu reunim esenţa relaţiilor noastre în miezul emoţiei Iubirii de Sine,
această risipire a Qi-ului sexual şi emoţional în multe direcţii, îi fragmentează şi îi
oboseşte pe oameni, îi îmbătrâneşte şi poate să le încetinească evoluţia spirituală. Wu
Ji Gong poate să ajute pe oricine să reunescă şi să focalizeze iubirea lor pentru viaţă,
pentru ei inşişi şi pentru alţii – DACĂ aleg să folosească acest proces pentru a-şi
aduna Qi-ul şi a-şi focaliza scopul.

Vă propun să clarificăm confuzia care se face în mod obişnuit referitoare la

cuvântul ”iubire” în cultura occidentală. Iubirea este prezentată ca fiind ”cea mai
înaltă valoare” în multe culturi occidentale moderne şi este slăvită în mod constant în
cântece şi în filme. Acest lucru este rezumat în cântecul Beatles-ilor “Tot ce ai nevoie
este iubire, iubire, iubire”. Dar ce fel de iubire este asta? Să privim dincolo de
nesfârşitele “vorbe goale” închinate iubirii. Este uşor să devenim programați de către
aceste idealuri culturale şi lingvistice şi pe care le adoptăm inconştient. Folosirea
excesivă a termenului de “iubire” l-a degradat şi i-a întunecat semnificaţia.

Alăturarea cuvântului “necondiţionată” cuvântului “iubire”, este, de cele mai

multe ori, fără sens în cultura noastră. Folosim cuvântul “necondiţionat” cu bune
intenţii, ca să ne inspire să fim mai iubitori faţă de ceilalţi. Dar, pe parcursul a trei
decenii pertecute ca vindicător energetic şi profesor spiritual, am observat că oamenii
işi iubesc foarte rar în mod necondiţionat corpul-minte. Chiar şi când se străduiesc în
mod constant să-i iubească pe ceilalţi sau cred că iubesc necondiţionat “lumea”, ei nu
includ aici şi corpul lor. Printr-o prestidigitaţie a minţii, corpul lor nu este inclus cu
adevărat în “lume”.

Să ne iubim Sinele complet este o muncă dificilă, chiar şi atunci când suntem
înconjuraţi de oameni care ne iubesc şi pe care îi iubim. De ce ne ignorăm corpul şi
adesea îl excludem din ecuaţia iubirii? Cu toţii avem în psihicul nostru tipare
nerezolvate întunecate şi aproape inconştiente, care provin din karma ancestrală şi
colectivă. Este inconfortabil sau chiar dureros să le simţim, aşa că le ţinem ascunse, în
afara razei vizuale, îngropate în interiorul corpului.

Aceste tipare umbră stau acolo ca un nor întunecos sau ca o duhoare, făcându-
ne confuzi şi slabi, ascunzând adevărul nostru cel mai intim. Ele sunt ca norii negri
care blochează raza de soare a inimii noastre interioare, iubirea sufletului care ne poate
reconecta înapoi la sursă. Părinţi buni şi iubitori cresc copii aparent cuviincioşi, care
dintr-odată devin criminali în masă. Nu este suficient să fim iubiţi de părinţi sau de
ceilalţi oameni. Trebuie să învăţam să ne iubim profund sinele proprii şi tot ce purtăm
îngropat în interiorul nostru. Dacă nu facem asta, tiparele inconştiente pot ieşi la
suprafaţă într-un mod distorsionat şi întunecat.

Iubirea necondiţionată este adesea nefondată

Î: Crezi în iubirea necondiţionată? R: Depinde…

Din păcate, mulţi folosesc ideea de iubire necondiţionată ca un mijloc de a se

judeca pe ei înşişi sau pe alţii, în raport cu vreun standard imaginar sau inaccesibil al
comportamentului altruist. Adoptăm aceste standarde de la sfinţii preferaţi, de la
profesorii spirituali, sau din cărţile care ne-au inspirat. Dar, iubirea necondiţionată
poate deveni un concept golit de conţinut sau o calitate proiectată pe ceilalţi, ori un
ideal abstract împrumutat de la alţii. Pe scurt, credinţa noastră despre iubirea
necondiţionată este adesea DEZ-întrupată fizic şi NE-împământată spiritual.

Concluzia mea este că adevărata Iubire de Sine este o conştienţă iubitoare care
apare natural şi continuu în interiorul nostru. Când “noi” (personalitatea) iubim
straturile energetice ale sufletului ascunse în interiorul corpului, atunci părţile
întunecate şi luminoase ale personalităţii noastre se armonizează, iar Noi atingem un
loc mai profund şi mai neutru, în care devenim martorii personalităţii noastre, a
funcţionării părţilor sale luminoase şi întunecate, exprimate prin corpul nostru.
Neutralitatea sau non-ataşamentul faţă de tiparele noastre este foarte eliberatoare.
Corpul lumii exterioare, ca şi propriul nostru corp, devin o oglindă folositoare
procesului nostru. De asemenea, ele reflectă progresele pe care le facem – pentru că,
dacă reuşim, ne simţim sănătoşi, bogaţi şi plini de pace.

Este uşor de spus: “Mă Iubesc!”. Unul dintre proverbele mele chinezeşti
preferate este “Vorbele nu fierb orezul”. Cum putem ajunge dincolo de vorbe şi chiar
să “fierbem orezul”, obţinând Iubirea de Sine adevărată? Poate un ritual de mişcări
sacre să susţină cu adevărat dobândirea Iubirii de Sine? Aceasta este întrebarea
centrală la care sper că răspund în această carte – modul în care alinierea cu tiparele
cosmologice ale Qi-ului înlesnesc acest lucru.

Pentru mine, răspunsul este în mod sigur DA! Momentul deschiderii inimii pe
care l-am simţit imediat după ce am învăţat Wu Ji Gong, mi-a revelat instantaneu
semnificaţia reală a Iubirii de Sine întrupate. Experimentăm Iubirea de Sine atunci
când sinele cotidian, luptător şi egotic permite Sufletului nostru sau Inimii Adevărate
să facă simţită pe deplin prezenţa iubirii sale. Această iubire a sufletului curge dintr-o
inimă trezită spre personalitatea noastră zbuciumată, spre creier şi spre inima fizică
vibrantă a corpului fizic. Treptat, ea şterge rezistenţa şi suferinţa noastră. În cele din
urmă se revarsă în afară, spre relaţiile noastre şi ne colorează cu fericire percepţiile
asupra lumii.

Teza mea este că structura energetică încorporată în mod ingenios în ritualul

mişcărilor Wu Ji Gong, ne permite să accesăm mai bine forţele fundamentale din
Corpul nostru Energetic (sufletul sau psihicul) care caută iubirea, dar este încă blocat
la nivel subconştient. Ritualul crează un spaţiu sigur şi neutru pentru ca aceste energii
să vină mai repede în conştient şi să fie transformate prin alinierea cu fluxul armonios
al Qi-ului cosmic.
 Cum iubirea necondiţionată poate să ne facă să eşuăm

Sfântul Francisc de Assissi arată iubire faţă de corpul suferind al lui Isus, precum şi
faţă de corpul animalelor şi păsărilor. Dar poate el să-şi iubească necondiţionat
propriul corp?

Un bun exemplu pentru modul în care adoptăm la nivel subconştient modele

culturale distorsionate, este Sfântul Francisc de Assissi. El a murit la vârsta de 42 de
ani din cauza tratamentului foarte sever pe care l-a aplicat corpului său, pe care îl
numea dispreţuitor “fratele măgar”. El a fost un suflet minunat care a iubit
necondiţionat animalele şi pe ceilalţi oameni. Dar, după părerea mea, el nu s-a iubit
necondiţionat pe el însuşi. Latura sa umbrită iese la iveală prin modul în care şi-a tratat
corpul. Şi totuşi, el este dat adesea ca model de iubire necondiţionată. Dar cei mai
mulţi ignoră faptul că a practicat iubirea doar faţă alte suflete, nu şi faţă de el însuşi.

În occident, e posibil ca oamenii să se urască pe ei înşişi sau vieţile lor din

cauza ideilor asimilate la nivel subconştient (din Islamism, Creştinism şi Iudaism)
conform cărora oamenii sunt vinovaţi de păcatul originar şi sunt separaţi Dumnezeu,
fiind întotdeauna mai prejos decât el. În orient, o idee asemănătoare poate apărea la
oamenii care îşi însuşesc determinismul Buddhist şi Hinduist, care spune că suferinţa
lor e cauzată de o karma rea din vieţi anterioare. Credincioşii pot să se concentreze pe
înviere, reîncarnare, transcendenţă sau să caute golul absolut pentru a scăpa de ruşinea
de a fi om.

Pe scurt, în cele mai multe tradiţii religioase, trebuie să mori ca să ajungi în Cer;
Cerul nu există pe pământul acesta păcătos şi stricat. Aceste prejudecăţi adesea duc la
cinism în legătură cu viaţa lumească şi promovează credinţe şi valori îndreptate
împotriva corpului, a femeilor şi a mediului. Aceste tipare cultural-religioase
paternaliste acordă întâietate Spiritului faţă de Materie, zeilor cerului faţă de zeiţele
pământene, zeităţilor faţă de oameni, credințelor înfumurate în dogme despre Sus care
controlează Jos, şi lăcomiei în exploatarea resurselor neînsufleţite, în loc de a proteja
planeta vie.

Răspândirea pe scară largă a acestor prejudecăţi face în mod natural ca, pentru
oamenii moderni crescuţi cu aceste idei cultural-religioase, să fie provocator să simtă
Iubirea de Sine în lumea fizică, în propriul corp. Calea ritualului de alchimie internă
încorporată în Wu Ji Gong acordă valoare egală Spiritului şi Materiei/Corpului.
Conţine un număr egal de cicluri ale pământului şi ale cerului. Le onorează
cosmologic ca provenind din aceeaşi esenţă originară, din polul taiji spiralat central.
Cerul şi Pământul sunt privite ca fiind la fel de importante pentru Creaţie, evoluând
spre cel mai înalt potenţial al său prin adepţii care practică ritualul.

De unde provine Iubirea Necondiţionată?

În occident, Iubirea Necondiţionată este considerată adesea ca fiind cea mai

înaltă valoare. În harta Cosmologiei Taoiste a Iubirii, eu plasez Iubirea Pură provenită
din Wu Ji sau din Sursă, mai sus, mai aproape de Cauza Primară, decât Iubirea
Necondiţionată. Pentru mine are sens să definesc Iubirea Necondiţionată ca provenind
din Iubirea Pură, fiind prima individuaţie a Iubirii Pure atunci când sufletul se
încarnează pe Pământ. Deoarece sufletul nostru există înainte de naşterea noastră în
corp fizic, acesta este capabil să păstreze în amintirea sa profundă, vibraţia Iubirii
Pure. Din nefericire, această amintire adâncă a sufletului este de obicei inconştientă,
chiar şi când alimentează credinţa oarbă a personalităţii în sursă.
 După naştere, personalitatea trăieşte într-o lume foarte polarizată şi este
îndrumată să-şi satisfacă nevoile de supravieţuire manifestând diferite feluri de Iubire
Condiţionată. Părinţii pretind iubire şi un anumit fel de comportament din partea
copilaşilor. Această polarizare a conştiinţei copilului, este necesară pentru a putea trăi
într-un corp fizic, deci este un lucru pozitiv. Mai ales că sufletul caută să cunoască
experiența lumii fizice. Dar, pe măsură ce creştem, personalitatea poate pierde
contactul cu sufletul ca bază a sa şi se poate simţi singur, sau alienat, sau deprimat,
fără speranţă, dacă nu conştientizează potenţialul propriului suflet de a iubi corpul-
minte. Personalitatea noastră devine asemeni unui copil flămând de iubire, care şi-a
pierdut părinţii adevăraţi.

Noi (ca personalitate) ne explorăm pe noi înşine iubind condiţionat diferite

lucruri şi diferiţi oameni. În modul acesta supravieţuim, învăţăm şi ne dezvoltăm. În
acest sens, Iubirea Condiţionată este un proces esenţial în cultivarea înţelepciunii şi în
atingerea destinului nostru pământesc cel mai înalt. Dar când suntem separaţi de
sufletul nostru, este posibil să se intensifice ceea ce psihologii numesc “umbra”
psihicului nostru. Acestea sunt tipare inconştiente pe care personalitatea nu poate să le
rezolve în momentul în care ele apar. De aceea, le îngroapă repede în corp, ca să
putem trăi în continuare şi să ne simţim bine cu noi înşine. Dar ele se descompun şi
putrezesc în interiorul nostru, cauzând boli fizice sau psihice. Numai că noi nici măcar
nu ne mai amintim de ele, pentru că deseori le-am reprimat complet.

Iubirea Necondiţonată a sufletului este o oglindă pentru personalitatea întrupată,

în care aceasta poate să-şi vadă mai clar lumina şi umbrele. Iubirea necondiţonată nu
poate exista fără să fie oglindită în iubirea condiţionată. Sufletul nostru reţine această
Iubire Necondiţionată, silenţios, în fundal. Ea stă în spaţiul invizibil interior, adânc, al
corpului nostru şi ne priveşte în linişte, aprobator, în timp ce manifestăm în exterior
tiparele noastre de lumină şi întuneric.

Sufletul ne ghidează să ne oglindim umbra în lumea exterioară. El foloseşte

plăcerea şi durerea ca să-i amintească personalităţii noastre că unele alegeri sunt mai
bune decât altele. Sufletul ne reaminteşte răbdarea lui infinită şi potenţialul său de a ne
ajuta să evlouăm cu ajutorul său plin de iertare, adică ne reamintește Iubirea sa
Necondiționată față de noi. Nu e nevoie să cerem iertare zeităților exterioare sau lui
Dumnezeu căci sufletul este zeitatea şi individuaţia imediată a lui Dumnezeu în
interiorul nostru. El foloseşte suferinţa fizică, emoţională şi spirituală pentru a ne
învăţa limitele Iubirii Condiţionate de care este capabilă personalitatea.

Când practicăm ritualul Wu Ji Gong, ne îndreptăm spre toate direcţiile şi

folosim la nivel energetic limbajul Qi-ului, ca să invităm toate tiparele luminoase sau
întunecate ale personalităţii, înapoi în centrul fiinţei, în sufletul nostru. Sufletul,
reprezentat de practicanţi prin întoarcerea la axul central, acceptă necondiţionat
reunirea în centru a fragmentelor împrăştiate ale personalităţii. Apoi, ele sunt dizolvate
şi încorporate în forţa neutră, Yuan Qi.
 În acest fel, Iubirea Condiţionată a personalităţii, împreună cu Iubirea
Necondiţionată a sufletului, devin ca o pereche de mâini, fiecare ţinând o jumătate de
oglindă, care ne permit să simţim Sinele nostru complet, material şi spiritual.
Personalitatea întrupată şi sinele fără formă alcătuiesc, în fiecare individ, o pereche
polarizată yin-yang. În ritualul mişcărilor sacre, toate polarităţile (înainte-înapoi,
stânga-dreapta, sus-jos) sunt neutralizate, transformate şi încorporate în centrul
practicantului, format de cei trei dantian (abdomen, inimă, cap). Încă odată, acesta este
un proces treptat şi cel mai adesea inconştient, în rândul practicanţilor începători de
Wu Ji Gong.

Iubirea de Sine nu înseamnă egoism

Iubirea de Sine nu înseamnă egoism în vreun sens negativ, ci chiar dimpotrivă.

Înseamnă iubire pentru integritatea noastră adâncă, înseamnă punctul de întâlnire între
sinele personal şi Sinele cosmic. Ea include Iubirea Pură pe care Sinele nostru Originar
o simte pentru Sine ca Proces al evoluţiei întrupate nesfârşite.

Apariţia egoismului este stimulată de viziunea obişnuită asupra Sinelui ca şi

corp separat şi limitat. Un instantaneu al acestui sine local sau a corpului său în oricare
moment ar fi surprins, nu va putea capta esenţa noastră adevărată. Acest instantaneu
este, totuşi, un Lucru. Sinele-ca-Proces este un film continuu, fără sfârşit.

Experienţa noastră asupra Iubirii de Sine se schimbă continuu; ea oglindeşte

fluiditatea dinamică a Forţei Vieţii. Dacă am putea accesa o dimensiune mai înaltă, aşa
încât să putem viziona Filmul Sufletului aşa cum se desfăşoară între Sinele nostru
Primordial, Colectiv şi Personal, am fi impresionaţi de fluiditatea călătoriei noastre.
Sinele nostru Originar parcurge o macro-buclă continuă dinspre wuji spre unitate, spre
polaritatea tai chi, spre corpul nostru fizic şi înapoi. Iubirea de Sine omenească învaţă
să reflecte curgerea Iubirii de Sine Cosmice, aşa cum se înfăşoară ea prin aceste
numeroase dimensiuni.
 Iubirea de Sine trezeşte în noi amintirea Sursei

Iubirea de Sine nu este o idee abstractă. Nu este un înlocuitor psihologic pentru

Dumnezeu sau pentru altă zeitate. Este despre importanţa pe care o dăm noi întregului
nostru spectru, începând de la sufletul necondiţionat şi până la personalitatea noastră,
care este total condiţionată. Oamenii sunt animale biologice, care poartă încă de la
naştere puternice tensiuni sexuale şi karmice, încărcate cu tipare ancestrale şi
astrologice. Durează o viaţă ca aceste tipare să se desfăşoare aşa încât să poată fi
vindecate, finalizate de exprimarea creatoare, iar apoi reintegrate în totalitatea Sinelui
nostru Originar necondiţionat.

Această carte este intitulată “Tai Chi Primordial: Calea Iubirii de Sine
Iluminate”, pentru a reliefa unitatea tuturor nivelelor de iubire, de la cea personală la
cea universală. Am descoperit că acest ritual prezintă o sinergie reciprocă, simplă şi
naturală, cu Zâmbetul Interior Tao şi cu alte meditaţii de alchimie internă qigong şi
neidan gong. Practicarea zilnică a acestui unic ritual în mişcare Tai Chi, intensificat cu
ajutorul altor practici Taoiste, au adâncit sentimentul meu de Iubire Pură. Eu îl
folosesc pentru a-mi alinia senzația de curgere dinspre Sursă care se răspândește peste
întreg spectrul de Sine-Personal, Sine-Terestru şi Sine-Cosmic.

Iubirea de Sine Iluminată este doar un alt mod de a descrie iubirea care
încorporează rețeaua vastă și interconectată de relații a Sinelui nostru
multidimensional. Ea ne re-trezeşte conştiinţa Iubirii Pure, nemediată de zeităţi,
care emană din Sursă-Ca-Sine-Originar, pentru a intra în corpul-minte şi în viaţa
de zi cu zi.
 Este foarte important faptul că semnificaţia acestui ritual al direcţionalităţii
cosmice ne permite să ne localizăm sufletul sau centrul de gravitaţie spiritual al
Corpului Energetic, atât în Spaţiul-Timp Exterior (în dimensiunea fizică), cât şi în
Spaţiul-Timp Interior (în tărâmul energiilor subtile). Wu Ji Gong este cel mai bun
ritual pe care-l cunosc, pentru conectarea la fizic (conectarea cu Pământul) şi pentru
conectarea la spiritual (la nucleul Sinelui energetic).

Iubirea de Sine reuneşte fragmentele inconştiente ale psihicului

Un film foarte cunoscut – Secretul, pretinde că dezvăluie secretul manifestării a

tot ceea ce ne dorim. Am găsit multe adevăruri parţial-valabile în el, dar mă îndoiesc
că mulţi oameni sunt capabili să manifeste tot ceea ce doresc doar prin concentrarea
intenţiei, aşa cum este descris în film. Aceasta se întâmplă pentru că a fost ignorată
rezistenţa inconştientă, a cărei principală cauză este lipsa Iubirii de Sine.

Chiar dacă “mintea conştientă” are intenţia clară de a manifesta ceva, ea este
doar vârful aisbergului conştiinţei noastre complete. Forţa Vieţii scanează TOATE
corpurile noastre în fiecare nanosecundă. Chiar dacă proiectăm Iubire Necondiţionată
la nivel conştient, dacă la nivel subconştient avem sentimente discordante în familia
interioară a spiritelor organelor noastre vitale, Forţa Vieţii simte imediat acest lucru şi
răspunde la TOTALITATEA a cine suntem. Aşa că, în loc să primim ceea ce am cerut
la nivel conştient, primim ceea ce noi, ca întreg, avem nevoie pentru a evolua.

Aceasta poate fi exasperant şi frustrant pentru oamenii care sunt condiţionaţi

cultural să trăiască în capul lor, în loc să trăiască în întregul lor corp. Crezi că eşti
expresia spirituală a dorinţei tale celei mai înalte, crezi că cel de-al treilea ochi îţi este
larg deschis, dar Forţa Vieţii găseşte un sentiment subconştient de LIPSĂ în interiorul
tău. Aşa că îţi livrează o experienţă a “lipsei”, ca să te vezi cine eşti de fapt. Efortul tău
este zădărnicit de separarea dintre vizualizarea ta a “ceea ce îţi doreşti” şi manifestarea
Forţei Vieţii a “ceea ce ai nevoie”.

Wu Ji Gong ne ajută să rezolvăm această separare. Facem ritualul pentru a ne

conecta cu toate direcţiile şi dimensiunile sinelui nostru. În capitolul 8 descriu modul
cel mai potrivit în care putem conecta intenţiile noastre, sau Voinţa Liberă, cu acest
ritual. Ideea este că, iubindu-ne sinele în TOATE aspectele sale şi reunind în centrul
noastru toate fragmentele sinelui inconştient, din toate direcţiile, posibilitatea ca
dorinţele noastre conştiente să fie cu adevărat auzite de Câmpul Qi, creşte de o sută de
ori.

Wu Ji Gong deţine “adevăratul secret” al manifestării. Ia ceva timp până ce

acumulăm suficient Qi în spatele intenţiei, pentru ca Forţa Vieţii să ne ia în serios. Este
necesară de asemenea centrarea pe ritualul repetitiv. Nu obţinem în mod magic ceea ce
dorim, cu un pocnit din degete. Însă, efectele ritualului pot fi grăbite folosind alte
forme de cultivare de sine; cele mai potrivite pe care le-am găsit eu, sunt, cu siguranţă,
alte forme de qigong şi meditaţie.

De aceea, eu recomand adesea studenţilor să înveţe pentru început Zâmbetul

Interior, Cele Şase Sunete Vindecătoare/Cele Cinci Animale, precum şi Orbita
Rotitoare a Dragonului Roşu Wudang. Toate aceste abilităţi Qi intensifică practica Wu
Ji Primordial. (vedeţi Fundamentele Qigong medical şi spiritual – studiile 1 şi 2, de
pe http://www.healingtaousa.com/ckf1.html).

Aceste metode ne pun în legătură cu tiparele noastre subconştiente fragmentate

şi le integrează. Ele au o sinergie naturală cu Wu Ji Gong şi cooperează pentru a ne fi
mai uşor să “fim noi înşine”.
 Wu Ji Gong contopeşte emoţiile pozitive şi negative

Fuziunea celor cinci elemente, sau Alchimia Emoţională Taoistă, foloseşte

meditaţiile celor cinci perle colorate din Corpul nostru Energetic, pentru armonizarea
curgerii emoţiilor în tiparele celor 5 elemente/faze din interiorul corpului. Wu Ji
Gong, prin ritualul dansului sacru, iniţiază un proces similar. Imaginea: Mike Teeters

Una dintre cele mai populare forme de Iubire Condiţionată este iubirea
romantică (“Te voi iubi dacă eşti de acord să mă iubeşti. Dacă n-o să mă mai iubeşti, s-
a terminat!”). Forma extremă a acestei iubiri neîmpărtăşite este când o personalitate se
agaţă de sufletul altcuiva. Cineva este obiectul iubirii noastre, dar el nu simte aceeaşi
conexiune cu sufletul, pe care o simţim noi. Iubirea de la suflet-la-suflet poate fi reală,
dar nu este simţită de amândoi.

Eu clasific cele mai multe tipuri de dorinţe mentale obişnuite, fie că sunt
sănătoase, obsesive sau distructive, ca fiind Iubire Condiţionată. Adesea “iubim”
mâncarea care ne este dăunătoare, “iubim” activităţile care ne pun sănătatea în pericol,
“iubim” să fim blocaţi în realţii disfuncţionale, care seamănă adesea cu tortura. Atâta
timp cât nu putem simţi Iubirea Necondiţionată, acceptăm cele mai rele forme de
Iubire Condiţionată, pentru că ele ne fac să simţim că trăim.

Buddhiştii ar putea numi aceste dorinţe condiţionate ale minţii obişnuite,

ataşamente şi ar căuta să le elibereze sau să le dizolve ca iluzii provenind dintr-un sine
local temporar. În tradiţia Taoistă, nu încercăm să ne debarasăm de energia “negativă”
sau de dorinţe. Alchimiştii Tao, mai degrabă le văd ca resurse “brute” valoroase, ca
fiind Qi temporar greşit direcţionat, pe care îl putem transmuta în Qi benefic, care
serveşte destinului nostru cel mai înalt. Această practică este numită fuziunea celor
Cinci Elemente. Nu trebuie să “aruncăm” Qi-ul emoţional negativ, trebuie să-l
reciclăm. Până la urmă, cauza Qi-ului negativ nu este relevantă – tot ce contează este
capacitatea noastră de a-l transforma în ceva util.

Wu Ji Gong este o versiune de dans sacru al fuziunii celor Cinci Elemente.

Ambele reunesc Qi-ul Condiţionat, atât pozitiv cât şi negativ, din direcţiile cardinale
ale Timpului şi Spaţiului, îl concentrează într-o minge, lucru care îl transformă într-un
Qi neutru. Toate mişcările braţelor din Tai Chi Primordial, sunt mişcări de reunire,
adunând Qi-ul în centru şi purtându-l prin toate cele cinci elemente sau direcţii. Nimic
nu este omis sau exclus – tot Qi-ul este adus prin portalul nostru către sursă, în centrul
nostru. Acest lucru este opus artelor marţiale Tai Chi, care se concentrează pe
proiecţiile exterioare Qi şi ne protejează graniţele exterioare aflate la periferia fizicului
nostru.

Această abordare Taosita reţine faptul că Iubirea Condiţionată şi expresia ei ca

dorinţă sunt resurse deosebit de valoroase pentru creşterea noastră spirituală. Calea
Tantrică (atât Hinduistă cât şi Buddhistă Tibetană) are aceeaşi filozofie despre
folosirea dorinţei pentru progresul creşterii spirituale, dar întrebuinţează metode
diferite de cele Taoiste. Consider că Wu Ji Gong este un ritual care ne sporeşte
compasiunea, dându-ne putere să iubim în mod egal toate felurile de energie, fie că
suntem cu faţa spre cele patru direcţii cardinale sau spre cerul de deasupra şi spre
pământul de dedesubt, sau spre inima-minte din interiorul nostru (spiritele celor 12
organe). Odată ce putem simţi compasiune în plan intern şi îmbrăţişăm toate
frecvenţele Qi-ului, ne deschidem larg spre compasiunea către alţii.

Pentru mai multe despre Fuziunea Taoistă a celor Cinci Elemente, metoda
“alchimiei emoţionale”, vezi:
http://www.healingtaousa.com/fusion1.html

Putem trece dincolo de dinamica Iubirii Yin-Yang?

 Romantismul este o cale minunată pentru explorarea polarităţii sexuale. E ca şi
cum am sta pe o cracă, expunându-ne cele mai intime sentimente. Dar e posibil ca
nivelul următor – iubirea sufletească - să nu fie conştient.

Ne duce Tai Chi-ul Primordial dincolo de forţele echilibrate yin-yang din

psihicul nostru, dincolo de dramele iubire-ură, dincolo de tensiunile polarizate dintre
Iubirea Condiţionată a personalităţii şi Iubirea Necondiţioată a sufletului nostru?
Dincolo de toate acestea găsim un fel de iubire impersonală. Lao Tzu ar putea numi
acest fel de Iubire, ca provenind direct de la Tao. În lucrarea sa Tao Te Ching, spune
că “Tao dă naştere Cerului şi Pământului, care dau naştere Umanităţii“.

Acesta este momentul cauzal în care apare Iubirea Tao şi generează Cerul-
Pământul ca primii copii ai săi. Această iubire care leagă Cerul şi Pământul este
rădăcina, este fundamentul sau strămoşul Iubirii Umane. Noi oamenii, coborâm
impulsul primar al iubirii Tao de a crea Iubirea Necondiţionată a sufletului şi o
exprimăm prin simţurile corpului-minte, ca Iubire Condiţionată. Prin urmare, scopul
nostru spiritual cel mai înalt ca oameni, este să învăţăm să ne conectăm şi să simţim
direct iubirea Tao.

Întregul Originar Tao dă naştere etern unei spirale infinite de polarităţi yin-
yang, imaginate prin simbolul tai chi. Aceşti poli se manifestă în multe dimensiuni ale
Sinelui, incluzând suprasufletul, sufletul precum şi în corpurile noastre polarizate
masculin sau feminin.

Am redenumit iubirea Tao ca Iubire Pură pentru a o scoate din orice context
istoric, cultural sau religios. Iubirea Pură, în interiorul acestei trinităţi a iubirii, este
baza spirituală a cosmosului şi sursa, sau originea tuturor sufletelor. În termeni
religioşi, este Iubire Divină. În termeni filozofici şi ştiinţifici, este Cauza Primară sau
Mişcarea Iniţială. Iubirea Pură este denumirea mea pentru Unitatea Cosmică
impersonală sau Întregul, pe care oamenii o traduc inconştient într-o valoare
emoţională.

Iubirea Pură este ceea ce oamenii simt atunci când se conectează la Sursă. Este
ceva ce a existat înainte ca Iubirea Necondiţionată sau Iubirea Condiţionată să
evolueze. Este baza oricărui tip de iubire, dar este atât de subtilă încât poate fi
percepută doar de cineva conştient că eternul Moment Prezent este cauza percepţiei
noastre Timp – Spaţiu.

Decalajul vibraţional dintre Iubirea Pură şi Personalitatea Condiţionată

Decalajul – şi legătura subtilă – dintre uman şi divin a fost imortalizată

de Michelangelo pe tavanul Capelei Sixtine de la Roma.

În capitolul 3 ofer o diagramă detaliată a “Cosmologiei Tao a Iubirii“, pentru a

corela diferite tipuri de Qi, cu diferite categorii occidentale de iubire. Rezumatul
acestei hărţi este‫׃‬

1. Iubirea Condiţionată = Qi-ul post-natal yin-yang din cele 12 meridiane inimă-

minte (xin)
2. Iubirea Necondiţionată = Qi-ul pre-natal yin-yang din cele 8 canale ale
sufletului (ling)
3. Iubirea Pură (dinamică) = Yuan Qi al celor 12 suprasuflete / zeitatea
creatoare (da shen)
4. Iubirea Pură (liniştită) = Yuan Qi al Marelui Întreg (tai yi)
 Personalitatea vrea să iubească ceea ce devine tangibil, ceva ce poate să ia în
braţe sau să atingă, sau ce are drept rezultat îmbunătăţirea vieţii lumeşti. Astfel se
explică concentrarea culturală intensă pe Iubirea Condiţionată sub forma
romantismului. Mulţi oameni preferă o Iubire pe care o pot strânge în braţe, săruta sau
cu care se pot bucura de iubire sexuală. Îşi doresc, de asemenea, un răspuns palpabil,
nu promisiunea iubirii divine pe care n-o pot simţi în prezentul mărginit.

Această hartă clarifică faptul că eu folosesc termenul de Iubire Pură pentru ceea
ce Taoiştii numesc Qi-ul Primordial, sau Originar. Iubirea Pură apare ca un câmp
cosmic impersonal extrem de subtil, cu o vibraţie foarte înaltă, care se află la baza
Oricărui Lucru, dar este foarte dificil de ‫״‬surprins‫״‬. Decalajul dintre această frecvenţă
înaltă, dintre câmpul Qi-ului Iubirii Pure care vibrează cu foarte mare viteză şi senzorii
lenţi ai realităţii personalităţii noastre, face să fie provocatoare pentru oameni
experimentarea în plan fizic a Qi-ului Iubirii Pure.

În acelaşi fel, ştiinţa ne spune că în fiecare nanosecundă, milioane de raze

cosmice de înaltă frecvenţă (raze gamma, neutrini etc.) trec prin corpul nostru, absolut
neobservate. Aceste radiaţii cosmice invizibile de fundal, susţin şi încarcă energetic
mediul fizic, inclusiv corpul uman. Dar personalitatea noastră nu observă aceste raze
cosmice. Ea este focalizată mai mult pe vibraţia lentă a moleculelor fizice care reflectă
lumina vizibilă şi crează înfăţişarea ‫״‬realităţii‫ ״‬noastre ca mediu fizic solid. Însă
realitatea noastră fizică senzorială reprezintă doar o bandă îngustă vizibilă din spectrul
mult mai larg al realităţilor multidimensionale.

La modul ideal, oamenii complet treziţi – cei al căror subconştient nu opune

rezistenţă – ar recepţiona direct şi ar emite orice Prezenţă de fundal şi sentimentul lor
de Iubire Pură. De fapt, oamenii au tendinţa de a exprima prin gândurile, emoţiile şi
acţiunile personalităţii noastre, forme vibratorii de iubire lente, atenuate, difuze, adesea
frânte sau deformate. Se pare că o parte din misiunea noastră spirituală ca fiinţe
umane, este de a dizolva aceste distorsiuni şi decalaje dintre sursă – Prezenţa Originară
şi personalitatea noastră.

Wu Ji Gong transformă aceste tensiuni corp-spirit prin angajarea corpului şi

alinierea direcţională cu sufletul şi cu matricea în care ele funcţionează. Eu definesc
sufletul ca fiind scânteia primară care cristalizează sinele personal din câmpul colectiv
de conştiinţe (suprasufletul). Scânteia sufletului nostru este ceea ce dezvoltă embrionul
şi dă putere conştiinţei corpului-minte fizic. Când ‫״‬aprindem‫ ״‬scânteia sufletului cu
ajutorul dansului sacru, rezistenţa personalităţii noastre dispare.
 Mişcarea corpului ca punte între Dimensiuni

Îmi dau seama că atât qigong, tai chi, dansul cât şi alte metode centrate pe corp
(yoga, Feldenkrais, Alexander, euritmia, artele marţiale etc.) ne ajută să întindem o
punte între decalajul vibraţional care există între personalitate şi suflet, prin mişcări
conştiente ale corpului.

Scopul cosmologic al ritualului în mişcare este ceea ce îl face “sacru“. Am

dedicat în întregime capitolul 8 al cărţii ca să descriu cum putem în modul cel mai
eficient să ne concentrăm intenţia înainte, în timpul şi după ce practicăm Wu Ji Gong.
Forma sa geometrică şi modelul său energetic sunt de cea mai mare importanţă în ce
priveşte efectul său deosebit, despre care vorbesc în capitolele următoare. Capitolul 12
este contribuţia mea personală – despre cum putem folosi ştiinţa infra-sunetelor a
intonării pentru a ne intensifica intenţia şi a concentra fluxul Qi-ului în interiorul
acestui ritual. În Cartea a Doua explorez formele geometrice unice Vesica Piscis şi
Torul create de mişcarea braţelor şi arăt cum anume o mişcare de dans a picioarelor şi
o mandală I Ching pot schimba destinul cuiva.

Misiunea mea personală ca profesor este să fac Qi-ul subtil cât mai palpabil
posibil aşa încât fiecare să se poată bucura de o viaţă trăită la o vibraţie mai înaltă şi
să-l folosească pentru a-şi desfăşura destinul lui cel mai înalt. Înţelegerea faptului că
Iubirea este energia din spatele tuturor nivelurilor de Qi, face ca occidentalii să poată
sesiza mai uşor esenţa Qi-ului. După ce mi-am petrecut treizeci de ani predând la mii
de studenţi occidentali qigong, tai chi, yoga şi meditaţie, am primit o mulţime de
reacţii despre ce funcţionează şi ce nu. Wu Ji Gong funcţionează, mai bine decât orice
altă formă de mişcare pe care am predat-o.

Cercetarea mea: Întruparea Iubirii Pure ACUM

Am căutat toată viaţa să explorez misterele iubirii şi sexului. Am trăit un ciclu

complet de 60 de ani conform calendarului chinezesc, care, după teoria I Ching
conţine toate combinaţiile posibile de tipare yin-yang ale Naturii, care ne configurează
destinul. Am învăţat din trei căsătorii şi explorând nenumărate metode şi căi de
cultivare a iubirii sexuale şi spirituale. Ce înţelepciune am dobândit?

Am renunţat la a vehicula vechile credinţe în iubire, în favoarea unor concepte

noi. Psihologia sau fiziologia iubirii romantice condiţionate din această viaţă, sau la
cealaltă extremă – promisiunea vagă a iubirii divine de după moarte – sunt prea
incomplete pentru a-mi reţine atenţia. Am încetat să mai alerg după iubirea sexuală.
Alchimia internă m-a învăţat cum să fac sex atât intern cât şi cosmic, cu sau fără a
avea un partener. Cosmosul în forma sa de Dumnezeu sau Dumnezee poate fi
partenerul meu sexual. Experimentez continuu ceea ce eu numesc “orgasmul spiritual“
– conştientizarea stării de echilibru a spiritului şi materiei eterne copulând în interiorul
corpului meu fizic.

Ceea ce caut este ÎNTRUPAREA Iubirii Pure, ACUM, direct de la Sursă,

în Momentul Prezent, în corpul-minte fizic.
Aceasta este dincolo de orice experienţă sexuală, dar conţine sentimentul
palpabil de îmbrăţişare absolută sexuală dintre corp-minte, suflet, suprasuflet şi sursă.
Ceea ce doresc eu să dezvolt am denumit Iubirea de Sine Întrupată.
 Eu vreau să iubesc temelia Fiinţei mele şi să simt iubirea temeliei cosmice
pentru mine, atât în sufletul meu cât şi în personalitatea mea, în corpul meu şi în
relaţiile cu ceilalţi, adică vreau să simt câmpul colectiv al iubirii.

Manifestarea unei Prezenţe multidimensionale de iubire pură în corpul nostru

este ceea ce eu numesc Iubire de Sine. Aceasta este foarte diferită faţă de adorarea sau
rugăciunea îndreptată către o zeitate (Isus, Kuan Yin, Fecioara Maria, Buddha etc.)
despre care considerăm că deţine ca divinitate mijlocitoare această Prezenţă iubitoare
pentru noi, într-un rai îndepărtat. Cea mai înaltă realitate este AICI şi ACUM, dacă îmi
folosesc Corpul Fizic ca un recipient pentru a conţine vibraţia tuturor corpurilor
subtile.

Wu Ji Gong stabilizează Qi-ul Iubirii Pure în corpul nostru

Iubirea pare a fi efemeră ca nisipurile mişcătoare. Cum putem internaliza ceva

atât de vast şi perpetuu ca oceanul iubirii care spală ritmic cu apele lui acest nisip?

Wu Ji Gong – Tai Chi-ul sau Qigong-ul Primordial, Tai Chi-ul Iluminării sau
oricum l-am denumi – a fost singura cea mai de succes metodă pe care am găsit-o
pentru a-i ajuta pe oameni să experimenteze şi să stabilizeze sentimentul Qi-ului
Iubirii Pure în interiorul personalităţii şi corpului lor. Mulţi dintre cei care erau chiar
la început mi-au povestit despre rezultate uimitoare. Nu doar adepţii maturi ai artelor
ezoterice sunt cei care pot simţi schimbări puternice la nivel energetic în corpul,
sănătatea şi destinul lor.

Cum anume stimulează Wu Ji Gong transmiterea acestui Qi de Iubire Pură, într-

un mod diferit de alte metode? De ce este mai eficientă şi mai accesibilă oamenilor
obişnuiţi? Cu acest scop am scris această carte – ca să descriu detaliat acest lucru, într-
un mod folositor practicanţilor.

Dar chiar dacă cititorul nu ştie Wu Ji Gong, consider că această carte precum şi
continuarea ei, cartea a doua, oferă o înţelegere extraordinară a cosmologiei Taoiste, a
secretelor mişcărilor folositoare corpului, a alchimiei interne, a medicinei chinezeşti, a
topologiei (studierea ştiinţifică a formelor ca Torul şi Vesica Piscis), a vindecării cu
sunete şi a dinamicilor iubirii de Sine iluminate care îl va transforma şi ilumina pe
fiecare cititor.

Cum putem iubi nemijlocit Forţa Vieţii?

Practicând cu dăruire şi concentrare o perioadă suficient de îndelungată Tai

Chi-ul Primordial, acesta va susţine acel tip de iubire de Sine iluminată sau realizare
de Sine Întrupată despre care eu cred că este baza reală a Sentimentului Originar de
Iubire Pură. Sunt multe alte feluri minunate de Qigong cu efecte uimitoare; dar,
conform experienţei proprii, celelalte forme nu se concentrează pe acest fel de
cultivare a Qi-ului Primordial (chiar dacă multe alte feluri de qigong folosesc
denumirea de Primordial).

Ritualul Wu Ji Gong descris în aceste cărţi este total diferit de stilurile moderne
de arte marţiale tai chi, chiar dacă acestea sunt practicate cu scopul de a îmbunătăţi
sănătatea şi curgerea Qi-ului în viaţa de zi cu zi. Profesorul meu Zhu Hui era un
maestru desăvârşit al artelor marţiale, campion al Chinei la tai chi cu sabia, la juniori.
El descria acest ritual ca un fel de “anti-tai chi”. Am dedicat un capitol în cartea a doua
clarificării explicaţiei sale despre modul în care Wu Ji Gong arată ca Tai Chi dar în
plan energetic el mişcă Qi-ul în direcţia opusă Tai Chi-ului ca artă marţială.
 În Iubirea de Sine, pe lângă a ne iubi corpul ca fiind recipientul Adevărului, este
un aspect şi mai important: să iubim Forţa Vieţii insăşi! Forţa Vieţii este echivalentul
occidental pentru Qi-ul chinezesc. Conform teoriei Taoiste, corpul, mintea, sufletul şi
întregul univers sunt alcătuite din Qi. Forţa Vieţii sau Qi-ul este mediul tuturor
conştiinţelor şi al tuturor construcţiilor din cosmos.

Dar există multe feluri diferite de Qi. Dacă avem o cantitate mare de Qi
manifest radiind din corpul nostru, aceasta nu ne face în mod automat să iubim
necondiţionat. Qi-ul manifest este polarizat yin-yang. Fiinţele negative de asemenea
pot avea şi au un Qi puternic. Când iubeşti direct Forţa Vieţii practicând ritualul sacru
Wu Ji Gong, te armonizezi şi te echilibrezi cu totul, cu Binele şi cu Răul.

Iubirea de Sine apare în mod spontan când atingem inima cosmosului.

Provocarea este: CUM să iubim direct fluxul treimii Forţei Vieţii, în loc să iubim
formele sale infinite de manifestare?

Yuan Qi-ul cristalizat este secretul Iubirii de Sine stabile

Căldare în faţa unui templu Taoist cu o Perlă înflorind din ingredientele

neprelucrate ale vieţii care se gătesc dedesubt

Concluzia mea despre cosmologia Taoistă este că Iubirea Pură este exprimată
ca “Qi Originar” sau Yuan Qi sau Respiraţia Originară. Cea mai înaltă expresie a
Iubirii de Sine este capacitatea noastră de a reuni, condensa şi rafina Yuan Qi – valul
purtător al Iubirii Pure care izvorăşte din Sursă – în interiorul corpului-minţii noastre.

Ritualul Wu Ji Gong ne ajută să reunim acest Yuan Qi şi să cristalizăm din el

“de”-ul nostru personal sau puterea spirituală, misiunea dăruită fiecărui suflet încarnat
de către Marea Cale. Acesta stabilizează capacitatea noastră de a iubi necondiţionat
Tao-ul personal, Calea proprie sufletului nostru sau Destinul Cel Mai Înalt şi de a
armoniza numeroasele moduri în care personalitatea noastră exprimă iubirea
condiţionată.

Un corp-minte rafinat este cel care hrăneşte evoluţia sufletului nostru. Sufletul
nostru poate face în mod direct medierea între personalitate şi câmpul suprasufletului
colectiv al conştiinţei, adică Natura. Toate formele de qigong şi tai chi sunt minunate
şi sprijină acest lucru, într-un anume mod.

Dar în treizeci de ani de căutare încă nu am descoperit o altă formă de qigong şi

tai chi care să concentreze Respiraţia Originară / Yuan Qi atât de puternic ca Wu Ji
Gong. Respiraţia Originară este extraordinar de subtilă şi de aceea este foarte greu de
captat. Unii profesori încearcă să o invoce sau să o vizualizeze, dar asta nu înseamnă
că ai captat-o într-adevăr. Ea nu poate fi stăpânită de personalitatea polarizată. Totuşi,
acest ritual o captează fără efort, adesea putând fi simţită chiar şi de începători!

Corpul-minte obişnuit este aglomerat cu Qi polarizat sexual, mental, emoţional

şi ancestral, pe care, în ansamblu, îl putem considera “împotrivirea” noastră la a da
frâu liber creativităţii şi a fi iubitori. Reunirea şi transformarea “chestiilor” care
formează împotrivirea noastră, înapoi la natura lor originară ca Yuan Qi necondiţionat
nu este o sarcină uşoară.

Aceasta carte este despre cum ritualul Tai Chi Primordial face exact acest lucru,
cu ajutorul unui set foarte simplu şi practic de mişcări sacre. Cred că se întâmplă asta
datorită modelului alchimic atât de eficace al Wu Ji Gong; acest efect este amplificat
în continuare dacă intenţia practicantului este focalizată puternic pe cultivarea
întegrităţii celei mai înalte.

Unul dintre secrete este să ne aliniem atenţia cu structura cosmologică Tao

Primordial a ritualului. Este foarte important ca, la sfârşitul dansului ritual al mandalei
I Ching, să ne “întoarcem la origini”, la starea deschiderii pure wuji. Ne întindem
pentru 5 sau 10 minute şi NU FACEM NIMIC. Daca nu putem să ne întindem, ne
aşezăm sau stăm în picioare în linişte totală. Acesta este momentul cheie în care ne
abandonăm Forţei Vieţii izvorând din interiorul nostru şi permitem Qi-ului Originar
generat de ritual să ne renască în mod spontan.

Mintea noastră nu poate cuprinde uşor transformările interne ale acestui proces
alchimic care au loc în această stare de abandonare. De aceea mulţi simt ca şi cum pur
şi simplu ei ar dispărea. Vizualizarea şi controlul mental sunt nefolositoare când
cineva intră în spaţiul canalului central. Wu Ji Gong este un ritual spontan chemare-
răspuns între sinele fizic şi inefabilul, incognoscibilul Mister Suprem, portalul wuji
ascuns în centrul nostru.

Beneficiile aduse sănătăţii, deşi enorme, sunt cu adevărat doar un efect secundar
al acestui proces alchimic. Yuan Qi-ul abundent (chiar dacă este inconştient) dizolvă
în mod natural şi spontan Qi-ul bolnav care este cauza primară a bolilor cornice. În
cartea a doua este un capitol în care am explicat detaliat şi exact CUM se produce
vindecarea practicând acest ritual super-puternic de qigong medical.

Am încredere că ştiinţa va avansa suficient de mult ca să poată măsura efectul

capacităţii Yuan Qi de a activa celulele stem din corpul nostru. Yuan Qi şi celulele
stem funcţionează la aceeaşi frecvenţă, frecvenţa a ceea ce eu numesc “forţa neutră
întrupată”. Celulele stem se pot diferenţia pentru a deveni celule ale inimii, ale
sângelui sau orice altă celulă este necesară. Asemănător, Yuan Qi se divide pe el însuşi
în numeroase fluxuri de Qi polarizat yin-yang care hrănesc cele 8 Recipiente
Extraordinare ale sufletului şi cele 12 meridiane ale organelor vitale.

Poemul-ritual al Wu Ji Gong: curcubeele alchimice ale iubirii

După ce practic Wu Ji Gong îmi simt Qi-ul ca pe un curcubeu strălucitor

conectând Cerul şi Pământul, răspândind iubire în straturile multicolore ale Corpului
meu Energetic

Eu pot să-mi exprim doar natura mea proprie. Descriu înţelegerea mea despre
miezul energetic al Wu Ji Gong ca fiind alchimică, dar susţinând multe alte straturi ale
structurilor biologice, calendaristice, medicale, filozofice şi spirituale. În aceste două
volume explic ce este alchimia, emit ipoteze despre cum cred eu că funcţionează
magia ritualului şi cum acesta ne poate ajuta să ne împlinim destinul cel mai înalt.
Folosesc sunete (Şapte Vocale Sacre), afirmaţii de intenţie şi explic cum se poate
utiliza cosmologia Taoistă, numerologia, practicile meditative ale alchimiei interne,
pentru ca ritualul să devină mai bogat şi mai profund.
 Abilitatea Wu Ji Gong de a “pătrunde Misterul Incognoscibil“ trezeşte un
proces fără sfârşit. Ne conduce într-o relaţie mai profundă de cultivare a Qi-ului şi nu
de a alerga după Qi ca după un scop în sine. Sinele nostru fizic trăieşte într-un câmp
polarizat şi condiţionat din care nu putem ieşi. Wu Ji Gong este pur şi simplu o punte
rituală între dimensiunile spiritului “mai puţin condiţionat“ şi materiei “foarte
condiţionate“, ambele izvorând din oceanul primordial al iubirii. Ne reaminteşte că
spiritul şi materia nu sunt separate, ci sunt un continuum, întreţesute în tapiseria
extraordinară a marii simetrii şi coerenţe.

Transformările personale alchimice sunt un proces experimental inerent şi nu o

destinaţie prestabilită. Chiar dacă ritualul este neschimbat în forma sa exterioară,
procesul interior este întotdeauna unul de explorare a wu wei, adică este o
experimentare profund creativă şi spontană a iubirii care se iveşte în eternul Moment
Prezent.

Experienţa mea personală a Tai Chi-ului Iubirii Iluminate este că practicând

ritualul este ca şi cum ai dansa un poem de iubire Marii Căi (Tao). Este un poem în
care dansez în mod ritual îmbrăţişarea mea către Fiinţe, către toate direcţiile şi toate
dimensiunile creaţiei şi le reunesc în inima mea.

Întotdeauna – spre uimirea mea – am primit răspuns la dansul meu–poem. Un

val de energie incredibil de subtilă se extinde dintr-un loc misterios al corpului meu
spre a se întâlni şi a se juca cu şuvoiul curcubeu al conştiinţei provenind dinspre
direcţiile sacre. Devin Potirul de Aur, vasul în care se întâlneşte întregul spectru al
luminii strălucitoare.

Dupa ce practic ritualul, mă simt complet împrospătat şi în formă, ca şi când

tocmai am renăscut în mod miraculos. Sunt profund recunoscător că am la îndemână
un proces atât de profund de comunicare cu Forţa Vieţii. Am puterea de a mă iubi pe
mine însumi la un nivel foarte profund. Îmi doresc ca şi alţii să se bucure de asemenea
Iubire de Sine profundă.

Această carte nu este doar despre percepţiile mele, rafinate în zeci de ani de
studiu al tai chi, qigong şi al meditaţiei alchimiei interne. Pe parcursul cărţii găsiţi
poveşti deosebite prin care un mare număr de oameni a dorit să-şi împărtăşească
experienţele intense şi modul în care acest ritual le-a schimbat viaţa.

Dacă TU, dragă cititorule, ai noi idei şi experienţe în legătură cu acest ritual şi
doreşti să le împărtăşeşti cu mine pentru a fi incluse în ediţiile viitoare ale cărţii, te rog
să le trimiţi la info@healingtaousa.com.
 Oferă-ţi darul Iubirii de Sine Iluminate

Tu, tu însuţi, la fel de mult ca oricine din întregul univers, merită iubirea şi afecţiunea
ta. – atribuit lui Gautama Buddha

Închei cu un cadou, o diagramă (vezi ultima pagină) pentru a te încuraja să intri

într-o relaţie mai adâncă cu Tai Chi-ul Primordial, Calea Iubirii de Sine Iluminate.
Este un calendar în spirală, pe care poţi nota 100 de zile de iubire de sine continuă
prin practicarea zilnică a ritualului. Vechea tradiţie Taoistă spune că pentru a-ţi însuşi
o practică, trebuie să o faci timp de 100 de zile. Dacă sari o zi, o vei relua cu bucurie
de la ziua 1. Dacă într-o zi o faci de mântuială, a doua zi o vei face de două ori. Îţi
garantez că vei trezi în corpul tău sentimentul de a fi “Un Om Adevărat“.

Fie ca toţi să se bucure de Binecuvântările Iubirii Pure ale Dansului Sacru Wu Ji,
Michael Winn

Prima şi a doua carte despre Tai Chi-ul Primordial, scrise de-a lungul a şase cicluri de
Ani Animale

Anul Iepurelui Auriu Yin de Metal 2011

Anul Dragonului Negru Yang de Apă 2012
Anul Şarpelui Negru Yin de Apă 2013
Anul Calului Verde Yang de Lemn 2014
Anul Caprei Verzi Yin de Lemn 2015
Anul Maimuţei Roşii Yang de Foc 2016