Respostas arminianas às

principais escrituras usadas

para apoiar a perseverança
dos santos
Todas as respostas vêm diretamente de estudiosos e comentaristas
arminianos.

Esses são as passagens bíblicas que serão respondidas: 2

 João 3:16, 18, 36
 João 5:24
 João 6: 35-40
 João 10: 27-29
 João 17:12
 Romanos 8: 29-30
 Romanos 8: 28-39
 Romanos 11:29
 1 Coríntios 3: 10-15
 1 Coríntios 10:13
 Efésios 1: 13-14; 4:30 (2 Coríntios 1: 21-22)
 Filipenses 1: 6
 Hebreus 7:25
 Hebreus 10: 10-14
 1 João 2:19
 Judas 1, 24

João 3:16, 18, 36

Frederick Claybrook:

As verdades nestes versos não chegam perto de provar “uma vez

salvo, sempre salvo”. Cristo não diz que quem uma vez creu nele
(pretérito) tem a vida eterna, não importa o que ela faça depois ou
creia. Em vez disso, Cristo coloca a condição da salvação no
tempo presente, e o verso é traduzido mais literalmente, “quem
está crendo nele não pereça, mas tenha a vida eterna ” (v. 16, lit.).
Jesus então repete, novamente se referindo a si mesmo:
“Quem está crendo nele não é condenado, mas quem não está
crendo já está condenado ” (v. 18, lit.). E Jesus reitera: “Quem está
crendo no Filho tem a vida eterna, mas quem desobedece ao Filho
não verá essa vida ” (v. 36, lit.). Estes versos apenas prometem vida
eterna àqueles que possuem uma crença presente e contínua em
Cristo. Como João expressa ao declarar o propósito do seu
evangelho: “Mas estes são escritos para que você possa crer que
Jesus é o Cristo, o Filho de Deus, e que por estar crendo é que você
pode ter vida em seu nome ” (João 20:31). As implicações destes
versos não é que, uma vez que uma pessoa tenha aceitado a fé em
Cristo, ela nunca poderá perder sua salvação. Em vez disso, a
implicação é o oposto – que se ela não continuar crendo até o fim
de sua vida, ela será condenada. Esses versos familiares, então, não
provam “uma vez salvo, sempre salvo ”

João 5:24

Robert Picirilli:

Aqueles que ensinam a segurança incondicional de uma pessoa,

uma vez regenerada, costumam usar, como argumento para a sua
posição, as fortes promessas que a Bíblia faz aos cristãos. Muitas
destas estão contidas no Evangelho de João, e João 5:24 é um dos
mais importantes exemplos: Aquele que … crê … tem a vida eterna,
e não entrará em condenação; mas já passou da morte para a vida.
Há duas coisas importantes sobre essa promessa. Primeiro, e mais
importante, se é interpretado como uma garantia de que o
relacionamento salvador do crente com Deus nunca pode mudar,
então isso prova demais! O problema é que o mesmo tipo de
promessas é feito para os incrédulos! E se uma promessa de
condenação aos incrédulos não significa que um incrédulo não
pode mudar seu estado e se tornar um crente, então uma promessa
de não condenação a um crente também não significa que ele nunca
pode mudar seu estado e se tornar um incrédulo.

Considere João 3:36, por exemplo, e coloque os dois lados a lado:

João 5:24 [KJV] João 3:36 [KJV]

Aquele que crê. . . Aquele que não crê. . .

não, não

será condenado verá a vida

A gramática dos dois é idêntica; [portanto] eles devem ser

interpretados no mesmo sentido. Ninguém diria que 3:36 significa
que aquele que é atualmente um incrédulo está eternamente
condenado a esse destino prometido. Ele pode se tornar um crente.
Todo o 3:36 significa, então, que a pessoa que permanece no âmbito
dos incrédulos inevitavelmente compartilhará o destino prometido
aos incrédulos. Assim, todo 5:24 significa que a pessoa que
permanece no campo dos crentes inevitavelmente compartilhará o
destino prometido aos crentes.

Em segundo lugar, o tempo da ação verbal crer sustenta essa

compreensão do significado. Nesse verso, “crer” (um particípio do
tempo presente) está em ação linear – assim como geralmente está
no Evangelho de João. A fé que salva é uma fé contínua, uma crença
contínua. Nós poderíamos apropriadamente ler o versículo assim:
“Aquele que está crendo tem vida eterna e não entrará em
condenação ”. Certamente, a pessoa que mantém a fé
compartilhará o destino prometido aos crentes. E a mesma coisa se
aplica a 3:36 sobre incredulidade. “Aquele que não crê” (outro
particípio do tempo presente) também é linear em ação. Só quem
persiste na incredulidade, compartilhará o destino prometido
àqueles que não creem.

João 6: 35-40

Frederick Claybrook:

Cristo promete que não perderá nenhum daqueles que o Pai lhe deu
e vai ressuscita -los “no último dia” (vv. 39-40). . . .os proponentes
de “Uma vez salvo, sempre salvo” ao lerem esta promessa tendem
a abranger todos os que em qualquer momento de sua vida tiveram
uma crença genuína em Cristo, não importa o que eles mais tarde
acreditem.

Isso não é o que Jesus diz. Pelo contrário, ele apoia suas
observações definindo aqueles a quem ele está dando essa
maravilhosa garantia de seu próprio poder, autoridade e fidelidade.
Ele usa uma figura de discurso para dizer que ele é o único que dá
vida eterna. Ele é o “pão da vida” (v. 35a). Então, ele mais uma vez
descreve aqueles que serão eternamente beneficiado comendo esse
pão, descrevendo-os no tempo presente: “aquele que vem a mim
nunca terá fome, e aquele que crê em mim nunca terá sede ” (35b).
. . . São aqueles que estão vindo e crendo a quem Cristo nunca
perderá e a quem ele irá ressuscitar . . . (vv. 35, 40b).

Cristo repete exatamente isso nesta passagem. É “todo aquele que

está vendo e está crendo naquele que pode ter a vida eterna ”(v. 40a,
lit.) e a quem ele“ ressuscitará no último dia ”(v. 40b). A palavra
traduzida “vendo” tem o sentido de estudar de perto e apreender o
significado do que é visto. Essa é uma pré-condição, é claro, para
fé, e são aqueles que continuam crendo a quem Jesus dá a promessa
de aceitação pelo Pai e segurança eterna. Ele não dá a promessa
àqueles que inicialmente estão crendo, mas depois se afastam e já
não estão vindo para ele, olhando para ele, ou crendo nele.5

João 10: 27-29

Robert Picirilli:

Esta passagem é frequentemente usada por aqueles que ensinam a

doutrina da segurança incondicional do cristão. . . .

Devemos olhar para o que Jesus diz aqui de ambos os lados. Por
um lado, as palavras fortes nos fornecem segurança. O destino que
Cristo prometeu a Suas ovelhas é vida eterna; é isso que Ele
planejou para eles. E nenhuma força fora do relacionamento
pessoal entre o crente e seu Deus tem o poder de removê-lo da mão
de Cristo ou do Pai. (Esta garantia é exatamente a mesma que em
Rm 8: 35-39, que deve ser entendido da mesma maneira.) Em
parte, o Bom Pastor é responsabilidade em proteger as ovelhas de
quaisquer “lobos” (v. 12) que ameaçam prendê-las. Ele pode ser
responsável por fazer isso absolutamente; não há força – nem
mesmo o próprio Satanás – pode dominar a Cristo para levar Suas
ovelhas contra a Sua e a vontade deles. As ovelhas estão
completamente seguras em suas mãos. E desde que a fé é a primeira
e última condição de justificação, aquele que mantém a fé tem plena
certeza da salvação agora e no futuro.

Mas até mesmo o calvinista entende que isso não permite que o
crente seja descuidado de sua fé ou conduta. O calvinista
responsável insiste que a perseverança é encontrada no uso dos
meios que Deus forneceu e não fora para eles, e que as advertências
contra a apostasia fazem parte dos meios de assegurar que o crente
não apostatará. A diferença é que o calvinista acredita que Deus
garantiu que os eleitos usarão aqueles meios e perseverará,
enquanto o arminiano mantém aberta a possibilidade real de que
um verdadeiro crente pode se afastar da fé e deixar de ser uma das
ovelhas que tem sido prometida tal proteção. As ovelhas estão
seguras, mas não apóstatas do rebanho. As palavras de garantia não
invalidam as palavras de advertência encontradas em outro lugar.

A promessa do v. 28, então, deve ser interpretada exatamente da

mesma maneira que em 5:24, e ao longo deste Evangelho. Veja a
Nota do Editor em 5:24, que enfatiza que há são dois conjuntos de
promessas que caracterizam o Evangelho de João e que devem ser
interpretados da mesma maneira. Para os incrédulos (aqueles que
perseveram na incredulidade) é prometida condenação eterna; eles
“não verão a vida” (3:36). Para os crentes (aqueles que perseverar
na fé) é prometida a vida eterna; eles “não perecerão”. Nenhuma
promessa significa que a pessoa referida nunca pode mudar seu
status.

A perseverança na fé, portanto, não é incondicionalmente

garantida – como o Livro de Hebreus, por exemplo, deixa bem
claro. O crente deve ser avisado da possibilidade de apostasia. Ele
deve fazer uso dos meios da graça que Deus proveu a fim de manter
a fé salvadora. Como Westcott disse. . . nós não somos protegidos
“contra nós mesmos apesar de nós mesmos. ”6

David Pawson,

O “bom pastor” fala das suas ovelhas: “Ninguém pode arrancá-las

da mão do meu pai”(João 10:29; verso 28 diz’ arrancar da minha
mão ‘) Mas ele acaba de definir suas ovelhas como aquelas que
“escuta minha voz. . . e segue-me ‘. Ambos os verbos estão no tempo
presente contínuo assim eles simplesmente não podem ser usados
para alguém que uma vez ouviu e começou a seguir algum tempo
atrás. A declaração só se aplica àqueles que ainda estão ouvindo e
seguindo agora e continuará fazendo isso. . . . Jesus estava falando
com “judeus” (ou seja, Judeia) que estavam nem ouvindo nem
seguindo, ainda questionando seu direito ao título messiânico de
“Pastor” (João 10:24; cf. Ezequiel 37:24). O que ele teria dito sobre
aqueles que ouvem e seguem, mas somente por um tempo, deve ser
deduzido de outras Escrituras. Além disso, ser “arrancado da mão
do Pai” seria a tentativa da ação de alguém; dificilmente é um verbo
ou uma ação que pode ser aplicada a si mesmo (já tentou se
“arrancar” ?). . . . Sendo este versículo tomado como uma afirmação
absoluta da segurança eterna, entraria em conflito com o contexto
mais amplo de todo o livro, a ênfase é “continuar” crendo para
“continuar” tendo vida. E seria tornar absurdo o mandamento de
Jesus de permanecer (manter-se, permanência) nele como a
Videira Verdadeira ou secar, e ser cortado e queimado (João 15: 1-
6). Então o verso deve ser entendido como uma garantia de que
ninguém mais pode remover da mão do Pai aqueles que continuam
a ouvir e seguir (um sinônimo para obedecer) seu Filho. 7

French Arrington:

Os crentes têm a garantia de cuidado e proteção divina, mas tal

garantia significa “Uma vez salvo, sempre salvo”? Primeiro observe
que os defensores do ensino de segurança incondicional muitas
vezes apelam para João 10: 27,28: “As minhas ovelhas ouvem a
minha voz, e eu as conheço e elas me seguem; e eu dou a vida eterna
a elas, e elas nunca perecem; e ninguém as arrebatará da minha
mão ”. Esses versículos parecem ensinar segurança incondicional
na salvação, mas antes de assumir uma garantia geral de que o
crente pode apostatar e cair, precisamos dar a esses versículos o
valor real. Um número de verbos estão no tempo presente,
implicando continuidade, uma ação contínua e pode ser traduzido:
“As minhas ovelhas continuam a ouvir a Minha voz, e eu continuo
a conhecê-las, e elas continuam seguindo-me e eu continuo dando-
lhes a vida eterna. . . .

Aqueles que continuam a ouvir a voz do Bom Pastor e que

continuam a segui-LO é aquele que nunca pode perecer ou ser
arrancado da mão de Deus. São estes que Ele está dando a vida
eterna; mas se um crente deixa de seguir a Cristo e se torna um
incrédulo, Sua condição espiritual muda e ele perde o dom da vida
eterna.

John 17:12

Robert Shank:

Em sua oração de intercessão logo antes de Sua paixão, Jesus orou,

“Pai santo, guarda-os no Teu nome, o qual Me deste, para que eles
sejam um, assim como Nós […]. Não rogo que os tires do mundo,
mas que os guarde do Maligno” (João 17:11,15). Alguns afirmam
que é impossível que alguém que uma vez creu em Jesus seja
subsequentemente perdido, visto que Deus deve responder a
oração de Seu Filho. Mas Jesus orou para aqueles que O enviaram
para a cruz “Pai, perdoa-lhes; porque não sabem o que fazem”.
Devemos aceitar que, porque Jesus assim orou, todos os membros
do Sinédrio, Pilatos, Herodes, Judas, os soldados e toda a multidão
zombeteira foram perdoados, simplesmente porque Jesus orou por
eles? Jesus orou em voz alta no tumulo de Lazaro para o benefício
da “multidão que está ao redor […] para que eles creiam que Tu Me
enviaste” (João 11:42). Devemos aceitar que todos que ouviram Sua
oração e por quem Ele orou foram necessariamente persuadidos de
que Ele foi de fato enviado por Deus? Obviamente que não. É
evidente do relato de João que, embora muitos dos judeus que
testemunharam a ressurreição de lazaro creram em Jesus, outros
não creram.

Certamente não há coisa alguma ineficaz sobre a graça

mantenedora do Pai; ela é infinita. Mas tampouco havia algo
faltando no poder mantenedor de Jesus que disse, “Enquanto Eu
estava com eles, Eu os guardava no Teu nome que Me deste; e os
guardei, e nenhum deles se perdeu, senão o filho da perdição”(João
17:12). Aqueles que o Pai deu a Ele, Jesus conservou – exceto um.
Nem o Pai nem o Filho podem conservar aqueles que não querem
aceitar as condições sob as quais eles podem ser conservados. Não
é como alguns tolamente afirmam, uma questão de se os homens
são “mais fortes do que Deus”. Nem é uma questão do que Deus
poderia fazer. É somente uma questão do que Deus faz, como
revelado nas Sagradas Escrituras. As Escrituras declaram que os
homens são livres para se afastarem de Deus, e os crentes são
solenemente alertados contra isso (Hebreus 3:12). Jesus disse
daqueles que Ele conservou, “guardaram a Tua palavra” (João
17:6). Isso é de mais do que importância incidental, conforme
podemos compreender da promessa (e advertência) de Jesus, “se
alguém guardar a Minha palavra nunca verá a morte” (João 8:51).
“Guardar a sua palavra” é mais do que um recepção momentânea;
ela deve ser habitual, segundo o exemplo do próprio Jesus que
disse, “Eu O conheço [o Pai], e guardo a Sua palavra”(v.55). Jesus
disse: “Aquele que tem os Meus mandamentos e os guarda, esse é o
que Me ama; e aquele que Me ama será amado de Meu Pai, e Euo
amarei, e Me manifestarei a ele […]. Se alguém Me amar, guardará
a Minha palavra; e Meu Pai o amará, e viremos a ele, e faremos nele
morada […]. Como o Pai Me amou, assim também Eu vos amei;
permanecei [menõ] no Meu amor. Se guardardes os Meus
mandamentos, permanecereis no Meu amor; do mesmo modo que
Eu tenho guardado os mandamentos de Meu Pai, e permaneço no
Seu amor” (João 14:21,23;15:9.10). Aqueles que guardam são
guardados.

Romans 8:29-30

Robert Shank:

“Porquanto aos que pré-conheceu, também os predestinou para

serem conformes à imagem de Seu Filho, a fim de que Ele seja o
primogênito entre muitos irmãos. E aos que predestinou, a esses
também chamou; e aos que chamou, a esses também justificou; e
aos que justificou; a esses também glorificou’ (Romanos 8:29-30).
Essa passagem tem sido chamada “uma corrente inquebrável” –
presciência, predestinação chamado, justificação, glorificação. Para
os eleitos, ela é de fato uma corrente inquebrável; e somente os
eleitos estão compreendidos na afirmação de Paulo (v.33). O
chamado, a justificação e a glorificação constituem a
implementação da predestinação (conformação à imagem do Filho)
que Deus propôs para os eleitos. Para eles, chamado e justificação
irão produzir, em última análise, glorificação, de acordo com o
eterno proposito de Deus de “conduzir muitos filhos à gloria
(Hebreus 2:10), a gloria da conformação completa à imagem de Seu
Filho. Mas nada há na afirmação de Paulo que estabeleça que a
eleição é incondicional ou que todos que experimentam o chamado
e a justificação são necessariamente eleitos eternamente e irão,
inevitavelmente, perseverar. Sem dúvidas, é verdade que os eleitos
(que foram conhecidos de antemão por Deus) perseverarão. Mas
essa é apenas metade da verdade; pois é igualmente verdadeiro que
aqueles que perseveram são eleitos. Esta última verdade solene está
presente nas Sagradas Escrituras, não como o resultado inevitável
de algum decreto divino inexorável com relação a indivíduos
específicos incondicionalmente, mas como uma questão de
constante cuidado e santo empenho dos crentes.

A certeza da eleição e da perseverança é relativa, não a indivíduos

particulares incondicionalmente, mas sim à ekklesia, o corpo
corporativo de todos que, por meio de uma fé viva, estão em união
com Cristo, o verdadeiro Eleito e a Aliança Viva entre Deus e todos
os que confiam em Seu justo Servo (Isaias 42:1-7; 49:1-12; 52:13;
53:12; 61:1-2). Considere o segunte:

O proposito eterno de Deus em graça:

Efésios 1:4 “[…] assim como nos escolheu, Nele, antes da fundação
do mundo, para sermos hagious kai amomous perante ele […]”.

Colossenses 1:22: “[…] agora, porém, vos reconciliou no corpo de

Sua carne mediante a Sua morte, para apresentar-vos perante
Ele hagious kai amomous […]”.

Cumprimento corporativo (certo):

Efésios 5:27: “[…] para apresentar a Si mesmo igreja gloriosa, sem

mácula, nem ruga, nem coisa semelhante, porém hagia kai
amomos”.

Cumprimento individual (contingente):

Colossenses 1:22-23: “[…] para apresentar-vos perante Ele hagious

kai amomous, se é que permaneceis na fé, alicerçados e firmes, não
vos deixando afastar da esperança do evangelho […]”.

Supor que aquela glória eterna é o fim inevitável de “uma corrente

inquebrável” para todos que, certa vez, experimentaram a graça
salvadora é ignorar os alertas explícitos, não somente em outros
lugares das Escrituras, mas também toda passagem diante de nós.
Paulo adverte: “Assim, pois, irmãos, somos devedores, não à carne
como se constrangidos a viver segundo a car. Porque, se viverdes
segundo a carne, caminhais para a morte; mas, se, pelo Espirito,
mortificardes os efeitos do corpo, certamente, vivereis. Pois todos
os que são guiados pelo Espirito de Deus são filhos de Deus” (
Romanos 8:12-14). “Ora, se somos filhos, somos também
herdeiros, herdeiros de Deus e co-herdeiros com Cristo; se com Ele
sofrermos, também com Ele seremos glorificados” (v.17).

Não permitamos que suposições vás acerca do significado de tais

passagens como Romanos 8:29 destruam nosso cuidado em
atentar para as muitas passagens de advertência e de exortação
para que perseveremos na fé. Deus nos apresentará santos e
inculpáveis e irrepreensíveis perante Ele somente se continuarmos
na fé e não nos afastarmos da esperança do Evangelho.
Jerry L. Walls e Joseph R. Dongell:

Calvinistas geralmente falam desses versículos com sendo a

“corrente ouro”, uma sequência inquebrável de passos no plano
soberano de Deus que parte da eleição incondicional e individual à
glorificação final. O eleito pode encontrar muito conforto na
segurança de que todos os que começam o processo (pela eleição de
Deus) irão chegar até a glorificação. Todos os que tem certeza que
foram justificados possuem uma garantia invulnerável de sua
salvação final e glorificação.

Nossa primeira hesitação em aceitar esse entendimento é oriunda

da advertência paulina feita a seus leitores romanos apenas
dezesseis versículos antes: “pois se vocês viverem de acordo com a
carne, morrerão; mas, se pelo Espirito fizerem morrer os atos do
corpo, viverão” (romanos 8:13). Paulo deixa claro que a glorificação
depende da continua conexão do cristão com Jesus: “Se somos
filhos, então somos herdeiros; herdeiros de Deus e co-herderisos
com Cristo, se de fato participamos dos seus sofrimentos”
(Romanos 8:17, ênfase acrescentada). Mais tarde encontramos
Paulo mais uma vez advertindo seus leitores cristãos gentios que os
que se afastam da graça de Deus enfrentam prospectos horríveis.
“Pois se Deus não poupou os ramos naturais, também não poupará
você. Portanto, considere a bondade e a severidade de Deus:
severidade para com aqueles que caíram, mas bondade para com
você, desde que permaneça na bondade dele. De outra forma, você
também será cortado” (Romanos 11:21-22). Porque tal advertência
seria proferida se a “corrente de ouro” de Romanos 8:29-30
funciona como uma garantia absoluta para os indivíduos?

De mesma sorte, em Gálatas, Paulo identificou dois estilos de vida

e suas consequências: “Não se deixem enganar: de Deus não se
zomba. Pois o que o homem semear, isso também colherá. Quem
semeia para a sua carne, da carne colherá destruição; mas quem
semeia para o Espirito, do Espírito colherá a vida eterna” (Gálatas
6:7-8). Essa mesma advertência enfatiza mais uma vez o que Paulo
havia declarado aos cristão da Galácia anteriormente: “Eu os
advirto, coo antes já os adverti, que os que praticam essas coisas
não herdarão o Reino de Deus” ( Gálatas 5:21).

Tem se geralmente sugerido que tais advertências não representam

perigo eterno algum aos cristãos verdadeiros. Dizem-nos que Paulo
não estava se dirigindo de forma alguma aos cristãos genuínos, nem
que ele estava antevendo perigos puramente temporais, tais coo
doença ou morte (física) prematura. Mas nenhuma dessas
explicações justifica o conteúdo especifico dessas passagens. Em
outros momentos, pedem-nos para que imaginemos que Paulo
estava fazendo uso de exageros retóricos, a fim de motivar seus
leitores a continuarem com o bom comportamento. Essa sugestão
é problemática tanto em termos psicológicos quantos morais,
assemelhando-se pais que fazem ameaças vazias a seus filhos
desregrados ( ex: “Coloque esse brinquedo na prateleira agora e
venha comigo, ou a mamãe vai embora e vai lhe deixar aqui na loja
sozinho”). Se Paulo aceita que os eleitos têm a salvação final
assegurada, e que essa garantia forma o próprio alicerce da
confiança cristã em face do sofrimento e provas, então é confuso
ver Paulo solapando a mesmíssima garantia com advertências
contrarias. Mas se tais duras advertências ensinam que a jornada
da eleição até a gloria não é inevitável, então duvidamos que Paulo
estivesse tentando estabelecer exatamente o contrário em
Romanos 8:29-30).

Romanos 8: 28-39

Ben Witherington,

Em Romanos 8: 29-30, Paulo está falando aos crentes, mostrando-

lhes as razões que eles têm para ter confiança. Deus tem um destino
glorioso planejado para eles – ou seja, conformidade com a imagem
do Filho, que neste caso provavelmente significa ganhar um corpo
de ressurreição como o de Cristo, embora a santificação progressiva
também possa estar implicada. A ênfase na soberania de Deus
prevalece ao longo de todo Romanos 8 e 9 e é refletida aqui.

O fluxo do pensamento de Paulo pode ser resumido da seguinte

forma: “Sabemos que todas as coisas cooperam juntamente para o
bem daqueles que o amam [v. 28]. . . pois aqueles que ele conheceu,
ele predestinou [v. 29]. ”O hoti no v. 29 quase certamente significa“
porque ”ou“ para ” introduzindo uma cláusula explicativa e
subordinada. O versículo 29 mostra como se sabe que todas as
coisas cooperam para o bem dos crentes – isto é, porque um Deus
amoroso está trabalhando junto com eles. É Deus quem é o sujeito
de cada um dos verbos em vv. 29 e 30. Paulo está enfatizando tanto
a soberania de Deus que até mesmo a parte da salvação que ainda
é futura, glorificação, é falado no aoristo por atração aos outros
verbos nesta sequência. Porque é Deus “quem está trabalhando o
querer e o fazer”, glorificação para o grupo dos eleitos é visto como
uma certa conclusão. Que este é um texto sobre eleição não é para
ser negado, mas a questão é: qual é o papel
de proegno [presciência] desempenha nesse processo?

. . . O objeto deste verbo [pre-conhecer], se significa conhecendo

ou amando de forma prévia, são os cristãos – aqueles que amam a
Deus e são chamados aos propósitos de Deus [v. 28]. Não nos é
dito o que Deus sabia sobre os que ele conhecia de antemão, mas
definitivamente o hous (“aqueles que”) aqui não pode se referir ao
conhecimento de Deus em escolher alguns indivíduos não-salvos
retirado de uma massa da humanidade não-redimida, a fim de que
eles possam ser Cristãos. O antecedente da hous é “aqueles que
amam a Deus”.

Esta passagem é sobre a preocupação amorosa de Deus e sua ação

pelos crentes, para garantir que eles alcancem seu destino de ser
conformado à imagem do Filho de Deus. I. H. Marshall está correto
quando ele diz:

Proegno … significa que a consideração amorosa de Deus repousa

sobre [pessoas] antes que elas estejam cientes disto. Em nenhum
dos casos, no entanto, é necessário assumir como J. Calvino, que se
refere a seleção de Deus dos eleitos e sua separação dos réprobos.
Por aqui Paulo está pensando em [pessoas] que são realmente
crentes, e tudo o que ele está afirmando é sobre o propósito de Deus
ter sido estabelecido em relação a eles no tempo passado e que
[Deus] está agora cumprindo o propósito que ele tem para aqueles
que o [Deus] ama. A ideia de [pessoas] que não são os crentes estão
ausentes desta passagem, e a ideia de uma separação entre dois
tipos de pessoas não estão lá.

A função deste material em Romanos 8 não é enunciar uma

doutrina de eleição, mas sim de contar a história do destino
glorioso daqueles que já são cristãos, como um meio de tranquilizar
a audiência que eles estão nas mãos de Deus e que o propósito de
Deus é ver que eles alcancem o destino pretendido que Deus tinha
em mente desde toda a eternidade.

Em outras palavras, isso não é sobre ser escolhido para ser salvo,
mas ser destinado a ser salvo em conformidade com Cristo. Para
sugerir que em Romanos 8 Paulo tem um conceito diferente de
eleição da noção de grupo eleito enunciada em Rom. 9–11, aplicado
primeiro a Israel depois da carne e depois para aqueles em Cristo,
não é convincente.

Desta forma, Deus não lida com os cristãos, incluindo Paulo, de

forma diferente do que Deus lidou com Israel “segundo a carne”. A
advertência de Paulo em 11:21 aos gentios Cristãos que poderiam
ser separados do grupo eleito é mais que uma ameaça ociosa. Paulo
acredita que a pessoa está eternamente segura somente quando
está segura na eternidade. Além disso, tem a possibilidade, por
mais improvável, de cometer apostasia e ser excluídos do reino
eterno. A bênção gloriosa em Rom. 8: 35-39 esta exprimindo as
novas garantias para os crentes de que nenhuma força externa, nem
mesmo sobrenatural, pode separar o crente do amor de Cristo
contra a sua vontade. O que Paulo não inclui em sua listagem em 8:
35-39 é o próprio indivíduo, que pode de fato cometer apostasia –
daí todos avisos e pedidos de Paulo sobre fidelidade e
perseverança.12
1. J. Oropeza:

Nossa perspectiva de 1 Coríntios 10 e Romanos 9-11 questiona a

suposição que a eleição incondicional para a perseverança final é
uma garantia para o indivíduo Cristão (como suposto por alguns
em Romanos 8: 28-39). Desde que Paulo em Romanos 9-11 parece
considerar Israel e os cristãos como corporativamente eleitos, isso
pode ajudar a interpretar a perspectiva de Paulo da eleição quando
a perseverança final está em vista na carta. Como em 1 Coríntios 10,
a linguagem da eleição em Romanos 11 é aplicada a tanto judeus
(11: 28f cf. 9:11; 11: 5) como cristãos (11: 7; cf. 9: 24ss; 10:20). Isto
não quer dizer, no entanto, que toda a linguagem da eleição em
Romanos 9-11 é completamente desprovida de individualidade (cf.
Romanos 9:13, 19), mas essa individualidade parece ligada em
ilustrações (por exemplo, Esaú, Jacó, Faraó), que são usadas como
um meio para argumentar conclusões sobre a obtenção da justiça
pela fé em vez de obras (9,30s) e a rejeição e / ou salvação de grupos
ou subgrupos corporativos como a etnia de Israel (por exemplo, 9:
1-6; 10: 18-21; 11: 26ff), o Israel da promessa (por exemplo, 9: 6-8),
o remanescente (11: 1-7), e os cristãos gentios (por exemplo, 9:30
cf. v. 24; 11: 13-22). A linguagem individual no texto aponta
retoricamente para um clímax em última análise, Israel corporativo
no capítulo 11.
 Nossa perspectiva sustenta que quando a eleição com o objetivo da
perseverança final está em vista, Paulo parece estar falando de
comunidades e não de indivíduos. Ou seja, o predestinação e
eleição dos cristãos em Romanos 8: 29-30 pode apoiar-se na
suposição de Paulo de que a eleição para a perseverança final se
refere à eleição de uma comunidade em vez de indivíduos como tal.
Paulo enfatiza o uso dos termos plurais e coletivos, tais como
“Aqueles”, “muitos” e assim por diante para se referir aos cristãos
em 8: 28-39. . . . Como a comunidade cristã, o própria Israel é
chamado, eleito e amado de Deus (Romanos 11: 28-29; cf. 11: 2),
ainda muitos em Israel se afastaram, assim na era atual, eles não
participam da experiência salvífica. A eleição corporativa de Israel
está claramente em vista quando Paulo afirma que Israel será salvo
no futuro “ainda não” (Rom. 11:26). No entanto, no
“agora” eschaton, Romanos 11 (e 1 Coríntios 10) sugere que os
indivíduos e subgrupos que fazem parte da comunidade eleita
(sejam judeus ou gentios) podem apostatar e ser cortados da
salvação (cf. Rom. 11:22).

Se Paulo está falando sobre a garantia da eleição para a

perseverança final em Romanos 8: 28-39, então esta promessa –
como Romanos 11 e 1 Coríntios 10 – parece estar ligada em uma
comunidade em vez de indivíduos por si. Primeiro, como em 1
Coríntios 10, a tradição deuteronômica é claramente evidente no
contexto do argumento de Paulo em Romanos, especialmente nos
capítulos 9-11. Nesta tradição, Paulo parece adotar uma visão
corporativa da eleição (cf. Deuteronômio 7: 6ss), ao mesmo tempo
em que afirma que a apostasia acontecem a indivíduos e subgrupos
(cf. Dt 13: 1 ss; 29: 18-20).

Segundo, os cristãos em Roma que são chamados de acordo com o

propósito de Deus são identificados como “os que amam a Deus”
(Romanos 8:28). Paulo parece adaptar esta frase da tradição
deuteronômica onde Israel é identificado como uma comunidade
daqueles que amam a Deus e guardam os seus mandamentos
(Deuteronômio 5:10; 7: 9;…). Paulo provavelmente não pretende
sugerir que “os que amam a Deus” sejam entendidos como uma
mera designação. . . para Cristãos – a frase assume a implicação
adicional de que uma responsabilidade se baseia entre o povo de
Deus para demonstrar seu amor a Deus através da obediência. Deus
trabalha para o bem com aqueles que são obedientes a Deus.
 Terceiro, em Romanos é evidente que se um crente vive segundo a
carne ou não continua em Cristo, ele ou ela pode tornar-se
eternamente separado de Deus (Romanos 8: 12-13; cf. 11:22; 14:13,
15, 23). Mas em 8: 28-39 Paulo não contempla se pecado pessoal
ou incredulidade poderia finalmente romper o relacionamento
salvífico de um cristão com Deus.13 Assim, a promessa de qualquer
perseverança final nesta passagem não se aplica necessariamente
aos cristãos que seguem sua natureza pecaminosa. Em outras
palavras, Paulo em 8: 28-39 pode de fato afirmar que a comunidade
coletiva de Deus é pré-conhecida, predestinada e eleita no plano
eterno de Deus e perseverará na glorificação final.14 Isso seria um
grande conforto para leitores de Paulo quando ele menciona as
várias provações que os cristãos em Roma meu rosto. Os leitores,
como indivíduos, poderiam se confortarem com as promessas desta
passagem, mas apenas como eles são identificados como membros
da comunidade cristã. A passagem centra-se na comunidade cristã
como eleita, não no indivíduo cristão. Uma pessoa que não faz parte
desta comunidade não tem direito a suas promessas.

Assim, o uso de Paulo de termos relacionados à predestinação e

eleição em Romanos 8: 28-39 não dá nenhuma indicação
necessária de que indivíduos genuinamente eleitos não possam
finalmente apostatar. Isto Parece que Paulo acredita que Deus pode
escolher, conhecer e predestinar um povo eleito para a
perseverança final, embora os membros individuais possam cair
(cf. Rom. 11). Alguns elegeram minha queda, talvez até a maioria,
mas nunca todos.

O pensamento de Paulo aqui é consistente com muitas tradições

israelitas antigas que retratam a realidade das apostasias
individuais e de subgrupos dentro da comunidade eleita, enquanto
ao mesmo tempo, mantendo a continuidade dessa comunidade
como um todo. Em cada episódio da história da tradição de Israel,
um remanescente fiel sobrevive após a apostasia e julgamento /
expulsão ocorre (por exemplo, Deut. 4: 23-31). Paulo
habitualmente cita ou ecoa as tradições judaicas com apoio oficial
para seus argumentos, e para ele, há uma analogia entre Israel e os
cristãos em relação à eleição (Romanos 11; 1 Coríntios 10). Parece
implausível que ele teria se afastado tão completamente das
pressuposições de sua herança judaica que ele agora ensina que os
indivíduos que compõem o corpo eleito cada um deles é
incondicionalmente preservado, de modo a nunca ser capaz de
apostatar completamente.

Romanos 11:29

Robert Shank:

“Pois os dons e o chamado de Deus são irrevogáveis” (Romanos

11:29). Alguns afirmam que a declaração de Paulo indica que, a
despeito das circunstâncias subsequentes, Deus não retirar de
qualquer indivíduo o dom da justificação e da salvação, depois de
ele ter sido concedido. Mas Romanos 11:29 não é um princípio geral
aplicável a toda e qualquer situação nos negócios de Deus com os
homens; pois tal contradiria muitas passagens das Escrituras. O
significado da declaração de Paulo depende do contexto (Romanos
9-11, esp. 11:26-29). O contexto indica que a afirmação de Paulo se
refere à eleição corporativa de Israel. A despeito da presente
infidelidade de Israel, coletivamente, a promessa de Deus aos pais
ainda será cumprida em uma geração que buscará o Rei da glória e
que está bem-disposta no dia de Seu poder (Salmos 24:6; 110:3; cf.
Oseias 3:4,5; 5:15-6:3; Zacarias 12:10; 13:6; etc ). Enquanto isso,
mesmos aqueles em quem a promessa não pode ser cumprida –
uma geração rebelde – são ainda “amados por causa dos pais”. Os
dons de Deus e o chamado de Israel aos privilégios de sua eleição
corporativa, embora temporariamente não concretizados devido à
descrença geral de gerações rebeldes, nunca serão finalmente
retirados e ultimamente serão realizados uma geração “disposta”.
Romanos 11:29 não tem aplicação para o tema da salvação e da
segurança individuais (contra vv. 20-23). A declaração de Paulo no
v. 29 foi escrita, não com relação a homens individuais, mas com
relação a homens que eram “inimigos do evangelho” (v. 28).

1 Coríntios 3: 10-15

Kent L. Yinger:

1 Coríntios 3: 5-9ª

Quase todos os comentaristas concordam que a unidade inicial

maior na carta é de 1: 10– 4:21 A subseção de abertura (1: 10-17)
nomeia “divisões” e “brigas” como o problema à mão, por meio do
qual os coríntios estão se gabando em alguns líderes para a
difamação de outros. Parece haver um conflito em desenvolvimento
entre o próprio Paulo e a igreja em Corinto, referindo-se tanto à sua
autoridade apostólica quanto ao seu kerygma [ou seja, pregação ou
proclamação] [2: 1-5; 4: 1-5, 8-21; 9: 1-23]. Alguns dos coríntios se
veem como espirituais [pneumatikos, 2: 6-16; 3: 1; 14:37], mas não
tem tanta certeza sobre Paulo, que busca não exibir a autoridade,
prerrogativas ou sabedoria de um mestre-líder verdadeiramente
espiritual.

Após um apelo inicial à igreja para que cessasse seus desacordos e

discussões sobre os méritos de vários líderes, Paulo se volta
imediatamente para o erro subjacente no pensamento deles – uma
exaltação de “sabedoria [humana] eloquente” que esvazia sua
mensagem de poder (1:17). A mensagem da cruz de Cristo se opõe
à sabedoria deste mundo (1: 18-25), algo evidenciado tanto pela
escolha de Deus dos coríntios que eram fracos e tolo aos olhos do
mundo (1: 26-31), bem como pela pregação original de Paulo, que
foi sem palavras persuasivas de sabedoria, mas com poder e
resultados divinos (2: 1-5). Em última análise, claro, a sabedoria de
Deus é de fato sábia e não tola, mas isso só é discernido através do
Espírito por aqueles que são espirituais (2: 6-16). Aqui Paulo afasta
o rótulo [pneumatikos] daqueles que iriam vinculá-lo a uma forma
de sabedoria mundana, ligando-se em vez disso “a mente de Cristo”
(2:16).

Capítulo 3: 1-4 é um parágrafo transitório que conecta a discussão

precedente de sabedoria ao problema de se exaltar em vários
líderes. Longe de ser sábio, os coríntios revelam-se por sua
vanglória como imaturos e carnais. Então contra a sua noção de
apego a um líder sábio em particular, Paulo desdobra sua visão de
mestres / líderes cristãos (3: 5-23), enfatizando que eles são servos
de Deus, e para serem valorizado igualmente (apesar da
diversidade), embora os próprios servos devam ter o cuidado de
construir de acordo com o fundamento único do evangelho (=
Cristo). Não segundo a sabedoria mundana (3: 19-20) nem a
vanglória em pessoas (3:21) tem qualquer lugar, mas apenas Cristo
(3: 21b- 23).

Então, no capítulo 4, Paulo se volta para a questão que tem estado

oculta o tempo todo, seu próprio relacionamento apostólico com a
igreja de Corinto. Como servo de Deus, um julgamento sobre o seu
serviço está nas mãos de Deus, não deles (4: 1-5). Com sarcasmo
mordaz, ele contrasta sua expectativa de sabedoria e poder secular
no presente (“Vocês já têm tudo que desejam! ”versículo 8) com sua
fraqueza apostólica e sofrimento que o identificam com Cristo (4:
6-13). Ele conclui com a lembrança de que ele sozinho é seu pai
através do evangelho ”(4:15) e uma advertência contra a arrogância
à luz de sua ida planejada (4: 18- 21).

Tendo exposto sua falsa visão de quem é realmente sábio e

repreendeu seu apego carnal aos mestres supostamente sábios,
Paulo expõe no capítulo 3 sua visão da liderança cristã em uma
série de três metáforas (versículos 5-9a, 9b-15, 16-17), como
objetivo de sua argumentação deixou claro novamente no versículo
21, “Então, ninguém se orgulhe de líderes humanos” (cf. também 3:
3) Ele começa destacando Apolo e ele mesmo como um estudo de
caso “para que nenhum de vós seja inflado em favor de um [Apolo]
contra outro [Paulo] ”(4: 6). “Quem, então, é Apolo? Quem é Paulo?
”(3: 5). Isto é, “como o que (ou“ com que tipo de status ”) devemos
considerá-los? ”Em contraste com a inclinação dos coríntios [isto é,
inclinação] para avaliá-los como filósofos itinerantes concorrentes,
Paulo os chama servos [diakonoi, verso 5] e cooperadores
[sunergoi, verso 9] no campo de Deus, a Igreja. Assim, ele pode
responder a pergunta quanto ao status comparativo – “Então nem
o que planta [Paulo] nem aquele que rega [Apolo] é qualquer coisa,
mas somente Deus que dá o crescimento ” (verso 7). Em
comparação com a verdadeira fonte de crescimento, os servos não
podem reivindicar um ótimo status. Quão tolo é para os coríntios
brigarem sobre se um deles pertence a Paulo ou a Apolo. A
conclusão (verso 9a) captura o coração de todo o argumento, Paulo
e Apolo são trabalhadores juntos (não em competição) na lavoura
de Deus, a Igreja; e, mais importante, como tal, eles são obreiros de
Deus na lavoura de Deus.

A relativa insignificância dos trabalhadores humanos certamente

não, contudo, os fazem totalmente sem valor. E afinal de contas,
“através deles vocês passaram a crer” (verso 5). Seu respectivo
status, como suas diferentes tarefas e habilidades, pode ser
determinado não os comparando uns com os outros – como
cooperadores em uma tarefa comum, eles são “um” (NRSV: “eles
têm um propósito comum”, verso 8) – mas somente em relação ao
seu Mestre. Isto é “como o Senhor designou a cada um” (versículo
5b). Paulo está perfeitamente pronto para reconhecer realizações
individuais diferentes (versículo 8b), mas isso não dá ocasião para
exaltar um servo sobre outro (verso 9a).
Como então a declaração de recompensa do versículo 8b funciona
dentro desse argumento?

E cada um receberá será recompensado de acordo com o seu

próprio trabalho. (NRSV)

Muitos comentaristas acharam essa frase perturbadora para o fluxo

do argumento, afirmando que não pode ser mais que um
pensamento entre parênteses, com ênfase na unidade diante de
Deus (versículos 6-8a) prosseguiu suavemente no versículo 9a:
“porque somos servos, cooperadores juntos ”. Outros acham, na
melhor das hipóteses, surpreendente ou obscuro em sua relação
com o contexto. No entanto, essas visões perdem a dinâmica em
ação no argumento de Paulo, que deve enfatizar não apenas a
relativa insignificância e igualdade do líder diante de Deus (contra
as divisões alardeadas entre os coríntios), mas também a sua
responsabilidade individual perante Deus para a legítima
diversidade de tarefas.17Essa individualidade e diversidade dos
cooperadores, que forma a base das disputas dos Coríntios, deve ser
de alguma forma sustentada pelo apóstolo se ele está defendendo
sua posição una como fundador (3: 6-7) e pai (4: 14-17) da igreja,
mas sem permitir que ela permaneça uma base para comparação e
divisão humana.

Talvez o lugar do versículo 8b no argumento possa ser melhor visto

se os versos forem arranjados de forma chiastica. Os versos 5a e 9a
não fazem parte dessa estrutura, mas funcionam como abertura e
conclusão da subseção:

(Pergunta de abertura). Quem então é Apolo? Quem é Paulo? (verso

5a) Servos pelos quais vocês passaram a crer, como o Senhor
atribuiu para cada um. (verso 5b)

B Eu plantei, Apolo regou, mas Deus deu o crescimento. (verso 6)

B ′ Então nem o que planta nem o que rega é alguma coisa, mas
somente Deus quem dá o crescimento. (verso 7)

A ′ Aquele que planta e aquele que as rega têm um propósito

comum, e cada um recebe salário de acordo com o seu próprio
trabalho. (verso 8)
(Conclusão) Porque somos servos de Deus, cooperando juntos;
vocês são lavoura de Deus. (versiculo 9a)

As linhas centrais claramente paralelas (B – B ′) expressam os

principais pontos do argumento de Paulo; As diversidades dos dons
entre os cooperadores não são motivos de divisão ou vanglória, já
que todas acusações vem em última análise de Deus somente. As
linhas A – A ′ não exibem o mesmo grau de ligação terminológica
(apenas “cada um” – “cada um”), mas pode-se discernir um eco
temático. Dentro ambos os versos 5b e 8, a primeira linha
reconhece sua participação em uma tarefa comum, enquanto a
segunda linha enfatiza sua responsabilidade individual pelas
diversas tarefas atribuídas a eles:

Verso 5b Versículo 8

Servos Aquele que planta e aquele que rega

através de quem vocês viera

através de quem vocês vieram a crer crer tem um

propósito comum

para cada um e cada e cada um

como o Senhor designou receberá salário de acordo

com o seu próprio trabalho

Assim, enquanto a principal preocupação de Paulo nesta passagem

é eliminar diversas qualificações como motivos para comparação
carnal e vangloria (B – B ′), ele não pode eliminar tais diversidade
reconhecível completamente. Em vez disso, ele deve colocá-las
dentro do contexto de responsabilidade perante o Senhor (A – A ′)
e, assim, tirá-las do reino das comparações carnais. Visto desta
maneira, o motivo da recompensa de acordo com o trabalho não é
uma descontinuidade, mas é o eco temático estruturalmente
esperado do verso 5b.

Além disso, esta conexão com o verso 5b ajuda a esclarecer

a função do motivo desta passagem. Assim como as diversas
atribuições de Paulo e Apolo são atribuídas à prerrogativa do
[kurios, Senhor] no verso 5b, fornecendo assim o baluarte contra
avaliações carnais; assim também no verso 8b seus diversos
galardões terão que esperar o dia de pagamento futuro de acordo
com o trabalho individual, cujo recompensa pertence ao Senhor.
Embora a prerrogativa do mestre para determinar e distribuir
recompensas apropriadas seja apenas implícito no próprio motivo,
este ponto é explicitado no verso 9a (“Porque nós somos os servos,
cooperando juntos ”). [Theou, Deus] está como principal, posição
de destaque, colocando ênfase no fato de que os servos pertencem
a Deus; isto é, ele somente pode determinar e distribuir as
recompensas individualmente de forma adequada.

Isso também explica o incomum uso duplicado [idion] (“o

próprio”), algo que a tradução NRSV obscurece. Literalmente
alguém teria que apresentar o motivo aqui: cada um recebe sua
recompensa de acordo com seu próprio trabalho. Em vez de um
igual ou comum [koinos] recompensa, cada um recebe [ton idion
misthon, sua própria recompensa], significando uma recompensa
peculiar a esse indivíduo ou de acordo com seu esforço particular.
Esta duplicação [idion] parece ser o próprio acréscimo de Paulo à
tradição do motivo e indica sua particular preocupação neste
momento – a determinação da recompensa (ou status na situação
de Corinto) apropriada às diversas atribuições e trabalhos de
líderes como Paulo e Apolo deve ser reservado para Deus. Assim, o
motivo serve para restringir o julgamento da intracomunidade,
uma função encontrada em outros lugares em Paulo e no judaísmo
do segundo templo. . . .

O uso de Paulo do termo “recompensa / salário” [misthon] merece

atenção especial nesta conjuntura, uma vez que atesta a sua crença
numa recompensa positiva aos justos de acordo seus atos, e pode
sugerir uma crença em recompensas variadas. . . . A disponibilidade
de Paulo para falar de recompensa (s) dos crentes de acordo com
suas ações pode ser tomada como evidência de que essa tendência
rabínica já estava presente no primeiro século.

Mas o que dizer da ideia de que as recompensas são vistas aqui

variando de acordo com a diversidade do trabalho de cada um? Eu
argumentei acima que a adição duplicada de [idion, o próprio] de
Paulo é testemunho de sua preocupação em enfatizar a diversidade
de tarefas e de recompensas apropriadas. A recompensa de cada
um é individualmente apropriada para o trabalho [kata ton idion
kopon]. O argumento de Paulo neste momento depende da crença
de que a distribuição do apropriado, varia individualmente, a
recompensas estão dentro da prerrogativa de Deus somente. . . . No
entanto, além do fato nu de recompensas diferentes [de acordo com
a obra da própria pessoa], aprendemos pouco aqui quanto à sua
natureza precisa. . . .

Embora seja provável que Paulo tenha imaginado essa recompensa

variada como sendo concedida no julgamento escatológico, esta
noção permanece inteiramente em segundo plano neste particular
texto. A única preocupação de Paulo aqui é enfatizar a prerrogativa
divina em determinar e distribuir recompensas variadas aos seus
servos e, assim, negar aos coríntios esse direito.

1 Coríntios 3: 9b-15

Este texto tem desempenhado um papel central em vários debates

cristãos sobre questões de Soteriologia. Em certas tradições de
piedade popular é a passagem chave que demonstra que “como eu
construo minha própria vida cristã em Cristo” não pode afetar a
salvação final (somente o grau de recompensa). Intimamente
relacionados ao debate calvinista-arminiano sobre a eterna
segurança. Finalmente, os católicos romanos encontraram no
passado uma prova de purgatório aqui.

A mudança de uma metáfora agrícola para uma arquitetônica é

sintaticamente abrupta, mas tal ligação das duas metáforas era
bastante comum na antiguidade e seria provavelmente não causou
muita surpresa entre os ouvintes coríntios. Esta nova subseção é
uma continuação da tentativa de Paulo de parar de se gabar em
líderes humanos que começou no versículo 5. No entanto, entre os
versículos 5-9a e 9b-15 carregam um tom muito mais de
advertência – “cada um cuide de como ele constrói” (verso 10c,
minha tradução) .18 Da mesma forma os versículos 13-15
mencionam não apenas a promessa de recompensa (como no verso
8b), mas ameaçam perda também. Além disso, embora o texto
certamente tenha implicações sobre a opinião da congregação
como um todo de seus líderes, Paulo está agora abordando um
aviso mais especificamente aos líderes coríntios e mestres
de sabedoria.19 As imagens de julgamento bastante detalhadas dos
versiculos 12-15 levam peso ao aviso de Paulo, enfatizando que
“como” se constrói a igreja terá recompensa ou perda escatológica.
Embora a metáfora arquitetônica seja, para uma certa medida,
levada adiante nos versículos 16-17, a introdução da terminologia
do “templo”, bem como a crescente nitidez da advertência (“Deus
destruirá aquela pessoa”), sinalizar algum grau de disjunção com o
que se segue (ver abaixo).

Nossa atenção se concentrará no versículo 12-15, onde Paulo

expande sua advertência (versículos 10c) descrevendo em termos
de julgamento escatológico as consequências para aqueles que
estão construindo sobre sua fundação em Corinto.

(12)Se alguém constrói sobre esse alicerce, usando ouro, prata,

pedras preciosas, madeira, feno ou palha, (13)sua obra será
mostrada, porque o Dia a trará à luz; pois será revelada pelo fogo,
que provará a qualidade da obra de cada um. (14)Se o que alguém
construiu permanecer, esse receberá recompensa. (15)Se o que
alguém construiu se queimar, esse sofrerá prejuízo; contudo, será
salvo como alguém que escapa através do fogo.

Seis materiais de construção diferentes são listados cujo único

significado como a metáfora os apresenta serão sua resistência ao
fogo (versiculos 14-15). “Tome cuidado como se constrói” agora
significa “Tome cuidado para que alguém esteja construindo com
materiais imperecíveis”, ou seja, esse é um trabalho vai sobreviver
ao julgamento.

Qual é então o critério pelo qual seu trabalho de edificar a igreja

será considerado perecível ou imperecível? A resposta, de acordo
com o versículo 11, é a consistência com o único fundamento
possível da igreja, Jesus Cristo. Mensagem de Paulo é o Cristo
crucificado que funciona como um padrão para todos os
construtores posteriores (e, por implicação, para a avaliação da
congregação de seus líderes). Isso tudo remete à discussão anterior
de Paulo, que se opõe a sabedoria de Deus na mensagem de Cristo
crucificado contra todas as formas de sabedoria humana. A qual
assim estava em sua mente sendo confirmada por sua referência a
si mesmo como um “sábio mestre construtor” [sophos
architekton], isto é, como aquele que havia começado a obra de
acordo com a sabedoria [sophos] de Deus.

No verso 13, através de uma série de frases, Paulo enfatiza que a

escolha de cada construtor dos materiais será revelada no dia do
juízo escatológico [hē hemēra, “o dia”]. Assim, o trabalho de cada
construtor se tornará conhecido, sendo testado pelo fogo que
acompanha o dia do julgamento, a fim de determinar “que tipo de
trabalho” [ergon hopoion] tem feito. Como sempre, ao longo da
metáfora, esse “trabalho” [ergon, sg.] refere-se tanto ao processo
de construção (ou seja, a escolha de materiais de construção
perecíveis ou imperecíveis) quanto ao produto resultante dessa
atividade. Essa função fortemente reveladora no dia do julgamento
é trazida pelos verbos “divulgar” [dēlōsei] e “revelar”
[apokaluptetai]. Tanto o julgamento quanto a divulgação e o
entendimento individual de um trabalho (sg.) são características
centrais do julgamento no judaísmo do segundo templo, e apontam
para cima uma vez mais, uma vez que Paulo não está pensando em
pesar ações individuais.

Os versículos 14 a 15 detalham as consequências para aqueles que

construíram bem ou mal. Neste julgamento impetuoso seu trabalho
permanecerá ([menei] = sobreviver ao fogo) ou será queimado.
Aqueles que ensinaram e ministraram de uma maneira compatível
com o kerygma paulino, e assim, cujo “ouro, prata e pedras
preciosas” sobreviver ao teste de fogo, “receberá uma recompensa
”[misthon lēmpsetai]. Isso ecoa o que já foi dito em 3: 8 sobre
recompensa para o serviço fiel, mas aqui sem a ênfase da
diferenciação. A natureza dessa recompensa escatológica
prometida é deixada indeterminada (embora em sua relação com a
“salvação”, ver abaixo). Tentativas foram feitas para preencher o
significado desta recompensa importando ideias encontradas em
outros lugares em Paulo. Estes incluem louvor, união com os
convertidos na parousia, privilégios superiores, e o fato de que a
obra permanece. No entanto, além de estabelecer a natureza
escatológica da recompensa neste texto, qualquer tentativa de
especificar o que o apóstolo deixa vago terá que permanecer
incerto. De acordo com o caráter de um aviso, é não a promessa,
muito menos a natureza, da recompensa, mas as consequências do
fracasso que são os mais importantes para o interesse de Paulo
aqui.

A consequência para aqueles cujo trabalho é consumido (versículo

15), que ensinou e ministrou com base na sabedoria humana, em
vez de Cristo, é denominado [zēmiōthēsetai] [“Sofrerá perda”,
NRSV]. Esta palavra carrega a sensação de “sofrer dano, lesão ou
perda ”e levou a duas traduções diferentes:

(a) “o construtor sofrerá dano”, isto é, punição,

(b) “o construtor sofrerá perda”, ou seja, de recompensa.

Opção (a) assume algum tipo de castigo post-mortem para os
crentes, uma ideia não encontrado em outras partes de Paulo. As
outras ocorrências do NT de [zímio]favorecem (b) “sofrer perda”.
Além disso, o paralelismo antitético com “receber recompensa”
(verso 14) espera a perda de recompensa como sua contrapartida
no verso 15.

A frase final do verso 15 tem desempenhado um papel crítico na

tentativa de entender a perspectiva de Paulo sobre o julgamento
dos crentes – [autos de sōthēsetai, houtōs de hōs dia puros, mas ele
se salvará, como através do fogo]. Para muitos intérpretes esta é
uma reflexão tardia, uma correção adicionada pelo apóstolo para se
proteger contra equações, ou de qualquer forma conectando, é
recompensada com a salvação. Neste caso, o texto “sublinha que a
salvação do pregador cristão não é afetada apesar do julgamento
destrutivo sobre o seu trabalho. Assim, a afirmação proverbial
conclusiva é uma qualificação ou correção da ideia anterior de
julgamento que trouxe apenas recompensa ou punição (ou seja,
perda) em seu alcance ”. Isso testificaria um senso de tensão
teológica em Paulo. Estes mesmos comentaristas, no entanto,
consistentemente não conseguem ver que imediatamente após este
Paulo explicitamente conectar a atividade dos mestres coríntios
com sua salvação (veja abaixo verso 16-17). Se Paulo quis dizer
“tome cuidado como você constrói, pois isso afetará sua
recompensa escatológica, embora, naturalmente, não a sua
salvação eterna ”, ele dificilmente deu continuidade nisso no
versículo 16 e sua ameaça de destruição eterna.

Eu sugeriria que o versículo 15b não é uma correção ou reflexão

tardia, nem alguma forma de garantia para os líderes coríntios
errantes que eles serão salvos apesar de seu ensino errôneo, mas
em vez disso intensifica a advertência do verso 15a.20 Assim, a
ênfase encontra-se no final “como através do fogo”, que é em certa
medida uma modificação das expectativas dos Coríntios de que “o
construtor será salvo”. “Como através do fogo” foi uma maneira
idiomática de dizer “apenas”, por um triz. “Paulo não está
reconfortante aquele que construiu mal (ou seja, embora você perca
sua recompensa, você ainda será salvo), mas avisa – embora você
possa alcançar a salvação, por um triz, por assim dizer. O ponto
aqui é enfatizar o risco de ser entretido por aqueles que podem estar
construindo de maneira incompatível com o ensino de Cristo. Esse
risco será ampliado nos versos 16- 17 onde Paulo adverte que a
construção imprópria pode, de fato, levar a destruição real da
igreja, resultando na destruição eterna do construtor. Ensinar a
sabedoria humana em vez de Cristo leva consigo o mais grave dos
riscos; na melhor das hipóteses a perda de qualquer recompensa
por todo o trabalho de uma pessoa, na pior das hipóteses a perda
da vida escatológica em si. A linha divisória entre construção e
destruição é precária e não está claramente marcada, fazendo com
que o aviso inicial de Paulo para ter “Cuidado com o que você está
construindo”, ganhe força.

No entanto, nos versos 9b-15 “recompensa” é claramente distinta

da “salvação”. Parece assumir aqui que é possível desfrutar da
salvação mais recompensa (verso 14) ou salvação despojada de
recompensa (verso 15). . . .

A maioria dos exegetas de uma orientação reformada ou luterana

encontra nesta passagem uma primeira linha de defesa contra dar
às obras dos crentes qualquer significado salvífico.

Obviamente, a ideia deve ser entendida no contexto mais amplo da

doutrina da justificação. A perda da fé significa a perda da salvação.
Por outro lado, trabalhos insatisfatórios realizados pelo cristão
como cristão não causam condenação. Este é o reverso do fato de
que as obras não trazem salvação. Mas continuamos responsáveis
por nossas obras diante de Deus…; porque a vida dos crentes é
serviço. [Conzelmann, 1 Coríntios, 77]

Além do fato de que este texto não é sobre as obras dos cristãos em
geral, mas sobre o trabalho específico de ensino / liderança, minha
interpretação transforma essa interpretação na principal questão.
Em vez de assegurar que seu trabalho descuidado não afetará sua
salvação, encontra-se de fato um aviso de que eles estão colocando
essa salvação em risco. Assim, tendo advertido aos Coríntios contra
julgar um líder à custa de outro no versículo 5-9, Paulo muda as
metáforas e o tom nos versos 10-15 e adverte os próprios líderes (e
implicitamente a congregação) que o precedente não traduz o
“como” de seu esforço supérfluo. O fato é que somente aqueles que
constroem de acordo com a mensagem de Cristo ao invés de
sabedoria humana receberá a recompensa mencionada no
versículo 8. Aqueles que desconsideram esse aviso arrisca
encontrar todo o seu trabalho eternamente sem valor; e, de fato,
poderia ser colocando em risco a sua salvação. Com a finalidade
levar a casa a esse perigo final, Paulo agora nos versículos 16-17
muda para uma nova metáfora, a do templo.

1 Coríntios 3: 16-17

Como observado acima, a relação destes versos com o precedente é

crucial para uma adequada compreensão do julgamento em Paulo.
A introdução (“você não sabe? ”), A mudança na metáfora (da
arquitetura em geral ao “templo” especificamente) e da forma
elevada de advertência (lex talionis) sugerem que os versículos 16-
17 constituem, até certo ponto, um novo pensamento. Isso levou
uma grande quantidade de intérpretes a enfatizar uma disjunção
lógica entre versos 15 e 16. Embora geralmente reconheçam uma
certa progressão lógica em três metáforas (promessa de
recompensa aos líderes – aviso de perda de recompensa para os
líderes descuidados – ameaça de destruição aos destruidores da
igreja), tais intérpretes enfatizam descontinuidade, em vez da
continuidade com o precedente. . . . Enfatizando a disjunção leva,
então, a uma observação teológica crucial. O julgamento sobre
líderes crentes resultando em (perda de) recompensa (versos 10-
15) tem pouco a ver com um julgamento quanto à sua salvação
(versos 16-17). A intenção aqui é geralmente salvaguardar a
doutrina da justificação pela fé, a fim de que as obras de alguma
forma entrem no papel determinante. Sem esta disjunção, não
apenas recompensa, mas igualmente a própria salvação parece
tornar-se dependente em “como se constrói”.

A suposição a priori por trás desta abordagem (ou seja, obras

insatisfatórias não podem ser causa ou condição da salvação /
condenação de um cristão) será examinada mais tarde. Aqui eu
desejo me concentrar na evidência exegética para uma relação de
continuidade, em vez de descontinuidade que flui do verso 15 ao
verso 16-17.

O abrupto [ouk oidate, você não sabe] que abre o verso 16 é um

dispositivo retórico usado pesadamente nesta carta, talvez
significasse ironicamente à luz do orgulho do Corintios no
conhecimento. Ao invés de sinalizar uma disjunção lógica, ela
sempre introduz um novo argumento sobre um assunto já aberto
no material imediatamente anterior à seu aparecimento. Em alguns
destes casos, introduz um aviso forte que serve para intensificar o
risco envolvido no comportamento errado que Paulo deseja
restringir. Assim falando contra processos intracomunitários que
lemos,

Por que não preferir ser injustiçado? Por que não preferir ser
defraudado? Mas vocês mesmos estão errados e defraudar – e
crentes nisso. Você não sabe que os malfeitores não herdarão o
reino de Deus? (1 Coríntios 6: 7-8)

E contra a imoralidade sexual,

Devo, portanto, tomar os membros de Cristo e torná-los membros

de uma prostituta? Nunca! Você não sabe que quem está unido a
uma prostituta se torna um só corpo com ela? (1 Coríntios 6: 15-16)
O uso de [ouk oidate] em 3:16 segue esse mesmo padrão. Após o
aviso (não regarantido! veja acima) dos versos 10-15, verso 16-17
servem para intensificar o risco envolvido em edificar sobre a
sabedoria humana, em vez de Cristo.

Como em todo o 3: 5-17, estes versos são dirigidos tanto a toda a

congregação como a seus mestres e líderes.21 Aqueles que
“destroem o templo de Deus” não são um grupo diferente (por
exemplo, inimigos do evangelho; não-crentes) daqueles em vista
nos versículos 14-15. Em vez disso nova descrição destaca o risco de
entretenimento por qualquer mestre que constrói com sabedoria
humana. Prejudicar a igreja com imperceptivelmente escuridão irá
destruir a igreja, aumentando o risco para quem ousa construir com
“madeira, feno e restolho”. Ouvintes estão à vista na admoestação
continuada de Paulo nos versículos 18-20 dirigida àqueles na igreja
que se considera “sábio nesta época”.

No versículo 16, Paulo lembra à congregação quem eles são e por

isso a seriedade de construir mal ou mesmo destruir a igreja. Eles
são corporativamente o santuário de Deus, a morada do Espírito de
Deus, tornando-os santos. Este sacrossanto caráter do santuário
divino é a razão [gar, por] que a destruição do mesmo é tal ato
hediondo e será recompensado em espécie pela destruição das
mãos do próprio Deus.

Em uma impressionante formulação quiástica do lex talionis do

OT 22 Paulo ameaça o futuro com destruição divina sobre qualquer
potencial destruidor da congregação:

A [ei tis, se alguém]

B [ton naon tou theou, o templo de Deus]

C [phtheirei, destruir]

C ′ [phtherei, destruir]

B ′ [touton, isso]

A ′ [ho theos, o deus]

O significado exato de phtheirein neste contexto particular é

disputado. . . . O verbo, no entanto, foi mais comumente usado para
indicar a ruína ou a destruição das coisas, estruturas, animais ou
pessoas. . . . Em 1 Coríntios 3: 16-17 a ameaça está relacionada
diretamente a natureza da igreja como templo divino no qual o
Espírito de Deus habita, tornando assim sacrossanta [ou seja, mais
sagrada ou santa]. A violação de objetos sagrados e lugares foi
amplamente considerada uma ofensa capital na sociedade antiga,
com a sentença frequentemente executada pela divindade
diretamente. A presença da lex talionis (“ruína da ruína”) também
aponta para o julgamento divino. Assim, pouco importa se
tomamos a protasis para se referir à profanação, dano, a demolição
real de um edifício, ou como um conhecido topos retóricos gregos
[tipo] para a destruição da unidade do grupo através do
facionalismo. Independentemente da maneira exata, a ruína do
santo templo de Deus trará inevitavelmente a ruína à mão de Deus
em sentimento não muito diferente da inscrição encontrada no
templo de Herodes proibindo os gentios no pátio de entrada:
“Quem é pego [no recinto sagrado] é o único responsável pela
morte [-penalty] que segue. ”

Assim Paulo continua a advertência do versículo 15. Aqueles que

lideram e ministram na congregação na base da sabedoria humana,
em vez de Cristo crucificado põe em perigo a sua própria salvação.
A santidade da congregação em Corinto significa ruína para quem
quer que ousar arruinar a igreja, substituindo a cruz pela sabedoria
humana e banindo o Espírito através de ostentação e divisão. A
mudança de Paulo para o futuro na apodosis (“Deus destruirá essa
pessoa”) sugere que a destruição escatológica está em vista. Como
uma intensificação da advertência sobre o perigo da salvação (verso
15), isso não é nada menos do que a destruição final daqueles
excluídos de tal salvação.
. . . 1 Co 3: 16-17 constitui uma das afirmações mais diretas de
Paulo:

“Trabalho” (aqui especificamente o “trabalho” de edificar

[oikodomein] a igreja) é diretamente relacionado não apenas ao
nível de recompensa (diferentemente da salvação), mas também ao
“ser salvo ”[sōthēsetai]. Aqueles que constroem tão mal que a
própria igreja é destruída são ameaçados eles mesmos com certeza
e destruição eterna no julgamento de Deus. Tentativas de contornar
esta conclusão exegética, definindo aqueles em vista como não-
crentes ou os inimigos do evangelho são implausíveis.23

1 Coríntios 10:13

J. Oropeza:

3.Perseverança: Deus não permitirá que você seja tentado além

de Suas Capacidades (1 Coríntios 10:13)

No verso final do nosso periscópio (1 Coríntios 10:13), Paulo

assegura a congregação dos Coríntios que toda tentação tem seus
limites. Os Corintios conseguiram superar tentações porque eles
servem um Deus fiel que não permitirá que eles sejam tentados
acima de sua capacidade de suportá-la. Aqui parece que Paulo está
enfatizando a perseverança ao invés da apostasia. Vamos, portanto,
examinar o que ele pretende fazer com esse aparente retorno em
seu argumento.

3.1 Tentação Humana

A frase difícil “nenhuma tentação veio sobre vós, senão humana”. .

. em 1 Coríntios 10: 13a é frequentemente interpretado como uma
declaração de conforto. . . . A fonte da tentação em 10:13 parece
revelada como um problema atual em 10:14: “Portanto. . . fujam da
idolatria! ”O problema com as carnes dos ídolos está ocorrendo no
presente escatológico.

Seria um passo plausível para Paulo confortar os coríntios depois

de um severo aviso em 10: 1-12. . . . Caso eles se tornem oprimidos
pelo medo da apostasia, Paulo dá a eles uma palavra de segurança.
As tentações são suportáveis porque não importa quão severas elas
são, elas não vão além da capacidade humana de suportá-las. . . .
Para Paulo, a ideia de sucumbir à tentação é em referência a algo
que os crentes enfrentam. Normalmente indica uma queda no
pecado ou apostasia (1 Coríntios 7: 5; 1Ts 3: 5; Gl 6: 1), mas a
perseverança bem sucedida é sempre possível. . . .

3.2 Enfrentando a Tentação com a ajuda de um Deus fiel

3.2.1 O Deus Fiel Proporciona um Caminho de Escape

Paulo conforta os membros da congregação de Corínto,

assegurando-lhes que eles são capazes de suportar a tentação. Ele
acrescenta a isto uma segunda razão pela qual eles não precisam
estar ansiosos: Deus é fiel. . . . Anteriormente na carta, Paulo
também afirmou a fidelidade de Deus (1 Coríntios 1: 9). Embora
Paulo deseje encorajar seus leitores que a graça divina de Deus e a
assistência divina estão sempre disponíveis para eles, ele não
pretendia [a frase “Deus é fiel”] ser entendido como uma garantia
para a perseverança individual final. Marshall com razão afirma: “A
fidelidade de Deus não exclui a possibilidade da falta de fé do
homens [sic!]. ”. . .

O uso de Paulo da frase “Deus é fiel”. . . Provavelmente surge de

hebraico e tradições judaicas. Em Deuteronômio 7: 9, o Deus fiel
mantém seu pacto com aqueles que o amam e destrói aqueles que
o odeiam. A fidelidade de Deus ao seu pacto sugere que Deus não
tolerará seus próprios eleitos se eles violarem o pacto, e isso é
vivamente escrito nas bênçãos e maldições de Deuteronômio 28-
30. Deus é visto como fiel mesmo quando julgar o Israel eleito. Mais
precisamente, em 1 Coríntios 10: 1-13, Paulo parece adotar [a frase
“Deus é fiel”] diretamente das tradições do deserto. A metáfora de
Deus como a “Rocha” implicava a fidelidade da aliança de Deus na
tradição Deuteronômica. Tanto 1 Coríntios 10: 1-13 e a tradição
Deuteronômica estão preocupadas com uma nova jornada
escatológica. . . .

Não é por acaso que o Cântico de Moisés (Deuteronômio 32) – a

canção sobre a apostasia de Israel – enfatiza a fidelidade de Deus
como a “rocha” no deserto. Hays corretamente argumenta que
Cristo como “a rocha” em 1 Coríntios 10: 4 vem de
Deuteronômio 32. (O mais claro eco de Deuteronômio 32 em 1
Coríntios 10 é a frase em 10:20: [mas as coisas que eles sacrificam,
aos demônios sacrificam e não a Deus], que segue Deut. 32:17 LXX.
..
 Vou mencionar várias outras razões para levar em conta o Cântico
de Moisés em Deuteronômio 32 como pano de fundo para 1
Coríntios 10: 1-22. Primeiro tanto o Deuteronômio e 1 Coríntios 10
textos estão preocupados com os eleitos de Deus oferecendo
sacrifícios para ídolos / demônios (cf. 32: 16-17, 21, 37-39; cf. 1
Coríntios 10: 20f). O cântico de Moisés está preocupado com a
defesa da natureza monoteísta de Deus, que é provocada com inveja
por deuses estranhos que realmente não são “deuses” (Deut. 32:16,
21; 31:29; Salmos 105 [106]: 37; 1Co. 10:22; cf. Psa. 95 [96]: 5; 113
[115]: 4-7; 134 [135]: 15-18; 1 Cron. 16:26). . . .

Segundo, uma advertência contra a apostasia à luz das provisões

espirituais de Deus permeia tanto a tradição deuteronômica quanto
1 Coríntios 10: 1-13. A Canção de Moisés foi escrito como um
testemunho contra os israelitas quando eles entraram na terra de
Canaã e se afastaram de Deus (Deuteronômio 31: 16-22; cf. 8: 10-
20). Deus diz a Moisés que os israelitas se voltarão para os deuses
estrangeiros e o abandonarão. . . e quebrarão sua aliança (Deut.
31:16, 20; cf. Lev. 26:15, 44; Juízes 2: 1; Jer. 11:10). Embora os
israelitas fossem os eleitos de Deus (Deuteronômio 32: 8-14), e
Moisés afirma que Deus nunca os abandonará (31: 8), Deus afirma
que ele os abandonará quando eles se voltarem para os ídolos (Dt
31: 16-17; 32: 18-20; cf. É um. 8:17; Miq. 3: 4; 2 Cron. 12: 5).

Van Ruiten descreve o Cântico de Moisés da seguinte forma: 31: 1-

6: Introdução e a lealdade a YHWH contra a deslealdade de Israel;
32: 7-18: a misericórdia de YHWH em conexão com a apostasia; 32:
19-25: reação e julgamento de YHWH contra Israel; 32: 26-36:
clamor contra os inimigos de Israel; 32: 37-42: resultados de
reparação; e 32:43: um apelo à alegria devido a julgamento.
Embora Paulo desenvolva um esboço diferente em 1 Coríntios 10:
1-13, semelhantes motivos aparecem: 1) Deus é fiel, apesar da
infidelidade do povo de Deus (10:13 cf. 7- 10); 2) Deus dá o sustento
e os dons graciosos diante da apostasia do povo (10.1 10); e 3) Deus
traz julgamento sobre Israel (10: 5, 7-10). Tanto a canção de Moisés
e a retórica de Paulo em 1 Coríntios 8–10 serve para lembrar ao
povo de Deus as implicações de quebrar sua aliança com Deus para
servir aos ídolos.

Terceiro, diz-se que os israelitas carecem de sabedoria e

entendimento no Cântico de Moisés, e Deus deseja que eles sejam
sábios o suficiente para promulgar de uma forma positiva por causa
da canção (Dt 32: 28-29). Da mesma forma em 1 Coríntios, Paulo
lida com uma situação em que muitos dos membros da congregação
em Corinto carecem de sabedoria e discernimento (por exemplo, 1
Coríntios 2: 6ss; 3: 1ss; 4: 8ff; 12–14), e embora eles afirmem ter
conhecimento sobre as coisas oferecidas a ídolos, eles parecem não
ter sabedoria da perspectiva de Paulo (8: 1-3; 10: 14-15).

Finalmente, a ideia de Paulo da rocha como Cristo não entra em

conflito com a ideia deuteronômica que a rocha é Deus. Se Paulo
está igualando a rocha com algum senso da preexistência de Cristo,
ele parece afirmar essa ideia em outras cartas (Gálatas 4: 4; Rm 8:
3-4; Fp 2: 6-11; Col. 1: 15-20). Além disso, em 10: 9, ele associa
Cristo ao Senhor do céu (cf. ROM. 10: 6-13; 14: 9; Phil 2: 9-11).

No Cântico de Moisés, o tema da fidelidade de Deus e a infidelidade

de Deus pessoas em referência à idolatria parece atrair Paulo para
a concepção de Cristo e a Deidade da Rocha dos israelitas em 1
Coríntios 10: 4. Peter Craigie sugere que o a concepção israelita de
Deus como a rocha. . . enfatiza “a estabilidade e a permanência de
o Deus de Israel ”(2 Sam. 23: 3; Sl 18: 3, 31; 28: 1; 61: 2; 71: 3; 89:26;
95: 1; Isa. 17:10; 30:29; Hab. 1:12). A metáfora “rocha” destaca a
natureza imutável do Deus da aliança em contraste com a natureza
volúvel do povo da aliança de Deus. Deus como o a rocha está
associada à perfeição, justiça e fidelidade (Deuteronômio 32: 4).
Depois de deus fornece a Israel mel e óleo da rocha, e outras
delícias, Israel, o justo um (Jeshurun) engordou e abandonou a
Rocha, seu Salvador (Dt 32: 13-15, 18). Consequentemente, eles
foram “esgotados” pelo Rocha. . . em uma espécie de resgate reverso
em que a promessa de colocar seus inimigos em fuga foi agora dada
aos seus inimigos para colocar Israel em fuga (Deut. 32:30; cf. Lev.
26: 8). Tudo isso, não obstante, a “rocha” ou deuses de Israel os
inimigos não podem se comparar ao Rocha de Israel; Yahweh
voltará a ter compaixão de seu povo e demonstrará que não há deus
além dele (Dt 32:31, 37-39; cf. Exod. 12:12). Podemos observar que
o resultado em ambos os 1 Coríntios 10 e Deuteronômio 32 é
semelhante: “Mesmo que Deus lhes de ‘alimento espiritual’, eles o
rejeitaram por seus ídolos.

Gundry Volf argumenta que a menção de Paulo da fidelidade de

Deus em 10:13 demonstra uma crença na perseverança final dos
crentes em particular. Mas isso não parece ser o que Paulo quis
dizer. Para Paulo e as tradições que ele ecoa em 10: 1-13, o motivo
da fidelidade de Deus não é uma garantia contra a apostasia – na
verdade, a frase aparece no contexto da deserção do povo de Deus.
Deus é fiel apesar da infidelidade de seu povo. Nós concluímos que
em 10:13, então, Paulo usa [a frase “Deus é fiél ”] para encorajar os
coríntios que Deus está do seu lado e que fielmente ajudará quando
são tentados (cf. Hb 10:23). Ele não está afirmando que desde que
Deus é fiel, Deus nunca permitirá que qualquer cristão
individualmente apostate. Essa ideia é contrária às fontes que
Paulo está usando, e nós observamos que Paulo sustenta um senso
de eleição pactual e apostasia que é semelhante à dos antigos
judeus.

3.2.3 O Caminho para Fugir à Tentação

Paulo assegura à congregação dos Coríntios que “com a tentação,

[Deus] ele lhes providenciará um escape, para que o possam
suportar”. . . . Ele não está reivindicando que Deus é o autor da
tentação; antes, ele afirma que quando os coríntios enfrentam a
tentação, Deus proverá uma maneira de escapar disso. Para Paulo
a tentação. . . normalmente indica a obra de Satanás (cf. 1 Cor. 7: 5;
1 Ts. 3: 5; cf. Gal. 6: 1), ainda em 10:13, Satanás não parece ser o
agente direto. A tentação se refere aos vícios que Paulo mencionou
em 10: 7-10, e também antecipa a idolatria em 10:14. Assim, os
vícios (especialmente a idolatria) que levam a apostasia é a fonte da
tentação em 10:13.

Paulo nunca especifica exatamente qual é “o caminho para

escapar”. . . . Talvez ele pretendesse conectar a rota de escape com
a frase seguinte para “fugir da idolatria” (10: 14ff). Se assim for,
sugeriria que escapar da tentação não é uma disciplina passiva, mas
os Coríntios devem decidir fugir da tentação ou evitar colocar-se
em uma condição tentadora em primeiro lugar. O uso de Paulo [o
caminho para escapar] também pode ter uma aplicação mais ampla
do que fugindo dos templos ídolos. Os coríntios deveriam fugir de
toda forma de tentação (1 Coríntios 6:18; cf. 1 Ts 5:22; 2 Tm 2:22).
No entanto, mesmo essa concepção não captura inteiramente o
significado de Paulo. Uma vez que Deus é quem fornece o caminho
para escapar, É improvável que a única coisa que os coríntios
tivessem que fazer fosse fazer um esforço autodeterminado para
fugir da tentação. Paulo sem dúvida acreditava que os coríntios
receberiam alguma forma de assistência divina não especificada se
resistissem à tentação; ele afirmaria que Deus liberta os justos da
tentação (2 Ts. 3: 3; cf. 2 Tm. 3:11; 2 Pd. 2: 9; Apocalipse 3:10). O
resultado dessa assistência é que os cristãos coríntios seria capaz de
resistir ou “suportar” a tentação. . . . No entanto, neste periscópio,
a assistência divina não exclui os perigos da apostasia. A palavra de
Paulo sobre escapar da tentação não se destinava a confortar os
membros coríntios que escolherem continuar em seus vícios ou
permanecer presunçoso. Barrett astutamente escreve: “A saída [da
tentação] é para aqueles que a procuram, não para aqueles que
(como os coríntios) estão, onde a idolatria é uma questão,
procurando uma entrada.

3.3 Advertência e Encorajamento na Situação dos Coríntios

Portanto, encontramos Paulo equilibrando as noções de apostasia

e perseverança em 10: 12-13. Ele adverte os coríntios a não
apostatar, mas ele se recusa a encerrar a discussão com uma nota
extremamente negativa. Ele encoraja os membros a não se
desesperarem; Deus proverá uma maneira de escapar da tentação.
Ninguém irá apostatar se não é descuidado e presunçoso, e Deus
nunca permitirá que uma pessoa se afaste que realmente não queira
fazê-lo. Que Deus fornece uma maneira de escapar, no entanto, não
liberta os coríntios de sua responsabilidade moral. Paulo não
escreveu uma advertência intensa em 10: 1-12 apenas para
assegurar a congregação em 10:13 que, em última análise, eles não
têm nada para se preocupar. Não haveria razão para avisá-los tão
severamente se ele acreditasse que todos iriam persevere até o fim
de qualquer maneira. Além disso, não há indicação de que ele
acreditasse que a mensagem, de alguma forma, instigaria a graça
efetiva para garantir sua perseverança. Apesar de sua eleição, a
advertência poderia ser aceita ou rejeitada, obedecida ou
desobedecida com às consequências reais da vida eterna ou
da morte.24

Efésios 1:13; 4:30

Robert Shank:

Deus “nos selou [sphragizō, estabeleceu uma marca oficial] como

sua propriedade e pôs o seu Espírito em nossos corações como
garantia do que está por vir” (2 Coríntios 1:22).

“Fostes selados com o Espírito Santo da promessa [tōi pneumati,

caso instrumental: O Espírito é o instrumento de selar] que é a
garantia da nossa herança até a redenção daqueles que pertencem
a Deus” (Efésios 1:13, 14).

“Não entristeçam o Espírito Santo de Deus, com o qual [en hōi, o

Espírito é o elemento no qual estamos selados], fostes selados para
o dia da redenção ”(Efésios 4:30).

O Espírito Santo é o selo oficial da propriedade de Deus e ao crente

é dado por Deus como penhor de sua herança prometida como filho
e herdeiro de Deus. Maravilhoso! Mas existe mais: o Espírito está
continuamente trabalhando no crente para levar à consumação
tudo o que está dentro da perfeita vontade de Deus para todos os
Seus filhos em Cristo. O gracioso Consolador, nosso Paracleto na
terra, assim como Cristo no céu, foi enviado pelo Pai para morar em
nós e habitar para sempre em nós, instruindo, encorajando e
guiando-nos ao longo de nossa peregrinação para a casa do pai.
Abençoados e multiplicados são Seus ministérios em nosso favor. .
. . Mas o Espírito Santo não pode fazer nada por aqueles que
recusam Seu ministério. Portanto, nós somos exortados a “sejam
cheios do Espírito” (Ef 5:18); andar segundo o Espírito ao invés de
segundo a carne (Gálatas 5:16 e segs.); semear no Espírito e não na
carne (6: 7-9); viver segundo o Espírito, em vez de segundo a carne
(Romanos 8:13); e ser guiado pelo Espírito, para que possamos ser
filhos de Deus (v. 14). Somos advertidos mais ainda contra
entristecer o Espírito (Ef. 4:30), contra extinguir o Espírito (1
Tessalonicenses 5:19), e contra, em última instância, fazer apesar
de ao Espírito da graça (Hb 10:29). Todas essas exortações e
advertências solenes afirmam que o crente tem uma
responsabilidade pessoal definida com relação ao ministério do
Espírito Santo que ele não ousa ignorar.25

Filipenses 1: 6

Robert Shank:

A confiança de Paulo para com os filipenses é que ” Estou

convencido de que aquele que começou a boa obra em vocês, vai
completá-la até o dia de Cristo Jesus.” Não foi baseado em alguma
lei divina inexorável que deve continuar operativa,
independentemente da conduta dos filipenses. Muito pelo
contrário, sua confiança resultou de sua observação da conduta
pessoal dos próprios filipenses.
 Muitos que apelaram para Filipenses 1: 6 em defesa da doutrina da
segurança incondicional parecendo ignorar completamente o
contexto imediato (e o contexto maior, também). Considere o
versículo 7: “É justo que eu assim me sinta a respeito de todos
vocês” (isto é, que a obra de aperfeiçoamento neles continuaria até
o dia de Cristo) porque eles estavam firmes com Paulo na defesa e
confirmação do Evangelho diante da perseguição crescente que,
mesmo assim, deixou Paulo em prisões. . . .

Deus estava operando nos filipenses para levá-los à perfeição no

dia de Jesus Cristo. Mas o seu trabalho, longe de anular a
necessidade de esforço da parte deles, exigiu sua cooperação e
perseverança. Paulo pede a eles: “Mas, naquilo a que já chegamos,
andemos segundo a mesma regra”(3:16 Weymouth).

Paulo, (3: 3-17) ordena que sigam seu exemplo, perseverando na fé

simples em Cristo somente, excluindo toda a confiança na carne,
“prossigo para o alvo, a fim de ganhar o prêmio do chamado
celestial de Deus em Cristo Jesus” (3:14 Williams). Ele os lembra
(vv. 18, 19) que repetidamente os advertiu contra o exemplo de
apóstatas cujo deus era a satisfação de apetites carnais, como de
fato ele agora os adverte, “até chorando”. . . . Ele os exorta, em
contraste com estes apóstatas sensuais, para continuar a olhar para
o céu esperando a volta do Salvador (vv. 20, 21), em vista de que
certa perspectiva ele adverte-os para “permanecer firme no
Senhor” (4: 1) .26

Hebreus 7:25

Grant Osborne:

Como eterno Sumo Sacerdote, Jesus tinha um “poder” que nenhum

sumo sacerdote da terra poderia imaginar. Assim, ele “é capaz de
salvar completamente aqueles que se achegam a Deus através dele”
através de sua intercessão eterna por eles (7:25 NVI). Aqui estamos
verdadeiramente no epicentro da segurança no livro. Attridge
argumenta corretamente que “oferecer a salvação” completamente
“. . .” deveria ser compreendida tanto modal como temporalmente,
isto é, Jesus salva completamente e continuamente. Lane diz: “O
tempo presente de [vindo] reflete a experiência atual de
comunidade e sugere que o apoio de Jesus está disponível em cada
momento crítico. . . .
A perfeição e a eternidade da salvação que ele medeia é garantida
pelo inatacável caráter de seu sacerdócio ”. Não há dúvida de que
isso ensina a segurança do crente, visto tanto na salvação contínua
que ele traz como na contínua intercessão que ele faz. No entanto,
essa segurança é incondicional ou condicional? Dois fatores
favorecem o último: (1) os dois termos para “sempre”. . tem a ideia
mais de “continuidade” do que “eterno”; (2) a condição para
experimentar a eficácia da poderosa salvação de Jesus é “vir a Deus
através dele. ” Muitos negariam que esta é uma condição, mas à luz
das passagens com fortes advertências por toda parte, tem que
haver uma grande ênfase na necessidade de perseverança em
“vindo a” (tempo presente …) Deus.27

Hebreus 10: 11-14

Robert Shank:

Muitos defensores da doutrina da segurança incondicional tem

apelado a dois versículos no décimo capítulo da Epístola aos
Hebreus: “Pela qual somos santificados através da oferta do corpo
de Jesus Cristo uma vez por todas. . . Por uma oferta ele aperfeiçoou
para sempre os que são santificados ”(Hb 10:10, 14). Uma leitura
casual faz parecem justificar a conclusão de que a santificação do
crente, uma vez efetuada, é “de uma vez por todas . . . para sempre
”e, portanto, irrevogável. Mas vamos examinar a passagem
cuidadosamente.

Duas grandes verdades estão em vista em Hebreus 10: 10-14 e

contexto: oferta de Cristo dEle mesmo como o eternamente eficaz
“um sacrifício pelos pecados para sempre”, e a consequente
santificação e perfeição de todos que confiam nEle. Vamos
estabelecer dois fatos: (1) a circunstância, “de uma vez por todas”,
está associada principalmente com a oferta do próprio Salvador
como o eterno sacrifício pelo pecado e somente secundariamente
com os homens; e (2) homens em particular participam do
benefício da expiação de Cristo uma vez por todas pelos pecados da
humanidade, não em virtude de um único ato de fé de uma vez por
todas, mas como eles confiam continuamente nEle.
1. É a oferta de Cristo de Si mesmo como o sacrifício propiciatório
pelos pecados de todos os homens, ao invés da santificação real
de pessoas específicas, que se diz “de uma vez por todas. . . em
contraste com os repetidos sacrifícios da velha economia, que
 poderiam “Nunca tire pecados”, e o eficaz sacrifício de Cristo
“pelos pecados para sempre” é um tema proeminente da
Epístola aos Hebreus. Considere as seguintes passagens:

[Jesus] não precisa diariamente, como aqueles sumos sacerdotes,

oferecer sacrifício, primeiro por seus próprios pecados, e então
para o povo: para isso ele fez uma vez, quando se ofereceu (7:27).

Nem pelo sangue de bodes e bezerros, mas pelo seu próprio sangue
ele entrou uma vez no lugar sagrado, tendo obtido eterna redenção
para nós (9:12).

Não, porém, para se oferecer repetidas vezes à semelhança do sumo

sacerdote que entra no Santo dos Santos todos os anos, com sangue
alheio. Se assim fosse, Cristo precisaria sofrer muitas vezes, desde
o começo do mundo. Mas agora ele apareceu uma vez por todas no
fim dos tempos, para aniquilar o pecado mediante o sacrifício de si
mesmo. Da mesma forma, como o homem está destinado a morrer
uma só vez e depois disso enfrentar o juízo, assim também Cristo
foi oferecido em sacrifício uma única vez, para tirar os pecados de
muitos; e aparecerá segunda vez, não para tirar o pecado, mas para
trazer salvação aos que o aguardam. (9: 25-28).

Dia após dia, todo sacerdote apresenta-se e exerce os seus deveres

religiosos; repetidamente oferece os mesmos sacrifícios, que nunca
podem remover os pecados. Mas quando este sacerdote acabou de
oferecer, para sempre, um único sacrifício pelos pecados, assentou-
se à direita de Deus. (10: 11-12).

O sacrifício de Jesus na cruz do Gólgota ocorreu em um momento

específico em um específico lugar. Foi “aos se cumprirem os
tempos. . . na plenitude do tempo “que Jesus morreu em um monte
nos arredores de Jerusalém. Mas o que ocorreu em um momento e
lugar precisos é independente do tempo e localização. É
eternamente contemporâneo. . . . Que Jesus realizou através da
oferta de si mesmo é “uma vez por todas. . . para sempre!”

Enquanto a circunstância, “de uma vez por todas”, tem referência à

oferta de Cristo de Si mesmo como o único sacrifício eterno pelo
pecado, há uma aplicação secundária aos crentes, pois eles confiam
nele. É secundário porque é uma consequência do ato do sacrifício
de Cristo de uma vez por todas, e porque tem um valor para mim
positivamente, na medida que satisfazem as condições necessárias.
“A obra está completo no lado divino. . . e gradualmente apropriada
do lado do homem. . . . ”28

Pode-se objetar que estamos negligenciando o significado de

Hebreus 10: 1, 2: A Lei traz apenas uma sombra dos benefícios que
hão de vir, e não a realidade dos mesmos. Por isso ela nunca
consegue, mediante os mesmos sacrifícios repetidos ano após ano,
aperfeiçoar os que se aproximam para adorar. Se pudesse fazê-lo,
não deixariam de ser oferecidos? Pois os adoradores, tendo sido
purificados uma vez por todas, não mais se sentiriam culpados de
seus pecados”. Pode querer alegar que, em contraste com os
sacrifícios levíticos ineficazes, deve ser assumiu que o sacrifício de
Cristo realmente confere uma limpeza irrevogável de uma vez por
todas de todos os pecados – passado, presente e futuro – sobre o
homem que uma vez crê, por meio do qual ele não mais terá ”
consciência dos pecados.” Isso, de fato, muitos homens bons
acreditam e ensinar. Mas o escritor da Epístola aos Hebreus não
está entre eles.

O argumento do escritor não é que, se um dos sacrifícios levíticos

de alguma forma provou ser realmente eficaz, os adoradores
imediatamente teriam experimentado uma limpeza irrevogável
uma vez por todas de todos os pecados – passado, presente e futuro.
Seu argumento é que, houvesse um sacrifício único que sempre se
mostrou eficaz, pois uma vez29 os adoradores teriam sido
purificados do pecado – na verdade, em vez de meramente
cerimonial. Daqui em diante, em vez de oferecendo sacrifícios
adicionais, eles teriam apelado para a validade de um sacrifício que
provou ser eficaz. A evidência da eficácia desse particular sacrifício
teria sido o apaziguamento completo da consciência dos pecados ”-
uma circunstância que nem as pessoas nem o sumo sacerdote (9:
9) experimentaram através da oferta dos sacrifícios levíticos,
devido à sua falta de qualquer valor intrínseco (10: 4) Longe de
remover sua consciência de pecados e culpa, os sacrifícios
realizados em vez disso lembra-os de seus pecados (10: 3).

O argumento do escritor em Hebreus 10: 1-4 é apenas que os

sacrifícios levíticos, sendo ineficaz e meramente cerimonial, não
poderia realizar mais do que antecipar um sacrifício superior que,
por contraste, poderia realmente expiar os pecados do povo e
permanecer perpetuamente eficaz. O sacrifício “de uma vez por
todas” de Jesus é a substância daquilo que os sacrifícios levíticos
eram apenas sombras.
2. Que Hebreus 10: 10-14 não ensina que os homens entram
irrevogavelmente em um estado de santificação diante de Deus
através de uma única experiência de uma vez por todas da graça
em Cristo é indicado por duas considerações importantes.
Primeiro, está implícito através do uso do particípio
perfeito hēgiasmenoi no v. 10 e o particípio passivo
perfeito hagiazomenous no v. 14, ambos possuem um aspecto
linear e estão preocupados com o presente momento. Seu
significado é totalmente aparente na excelente versão de
Verkuyl (itálico meu): “Por qual vontade divina estamos sendo
santificados por meio da oferta uma vez para todo do corpo de
Jesus Cristo. . . . Pois com uma única oferta Ele sempre tem
aperfeiçoado aqueles que estão sendo feitos santos. ”Assim,
enquanto a eficácia do sacrifício de Cristo permanece
eternamente irrevogável, o benefício de Seu sacrifício de uma
vez por todas é progressivamente transferido para homens que
se aproximam de Deus através Dele e assim são santificados
diante de Deus, em Cristo.

Considere a tradução de Hebreus 7:24, 25 de Montgomery (que

apropriadamente leva em conta os tempos verbais): “Mas [Cristo],
por causa de sua permanência eterna, mantém seu sacerdócio
inviolável. Assim, ele é capaz de continuar salvando ao máximo
aqueles que estão se aproximando Deus através dele, vendo que ele
está sempre vivendo para interceder por eles ”. . .

Uma segunda evidência importante de que Hebreus 10: 10-14 não

ensina que os homens entram irrevogavelmente em um estado de
graça, embora um ato de uma vez por todas é o significado do
contexto imediato. Tendo declarado o fato da eficácia perpétua do
sacrifício de Cristo uma vez por todas, o escritor imediatamente
passa a exortar seus leitores a “diligentemente” perseverar:
“Portanto, irmãos, tendo audácia para entrar no santuário pelo
sangue de Jesus . . . [nosso] sumo sacerdote sobre a casa de Deus,
vamos continuar nos aproximando com um verdadeiro coração em
plena certeza de fé. . . . Vamos continuar segurando a confissão de
esperança sem vacilar, pois, ele que fez a promessa é fiel. E vamos
continuar a considerar um outro para incitar ao amor e boas obras,
não abandonando a nossa própria congregação, como é costumes
de alguns, mas encorajando uns aos outros; e muito mais assim
como vedes o dia [de Sua vinda, v. 37] se aproximando. Porque se
pecarmos intencionalmente. . . .” O escritor lança imediatamente
um dos mais severos de sua numerosa advertência contra o perigo
de apostatar – advertências que são dirigidas aos “santos irmãos,
participantes da chamado celestial ”, para quem Jesus Cristo é“ o
Apóstolo e Sumo Sacerdote de nossa confissão ”(3: 1).

Em vista das exortações e advertências que se seguem

imediatamente, é óbvio que o escritor não ensina em Hebreus 10:
10-14 que um único ato de fé de uma vez por todas, leva alguém a
um estado de graça irrevogável. A oferta de Cristo de si mesmo
constitui um sacrifício uma vez por todas pelo pecado que
permanece eternamente eficaz; mas a nossa participação no
benefício de Seu único sacrifício é progressiva e totalmente
governada para continuarmos na fé e submissão a Ele.30

1 Pedro 1: 5

Robert Shank:

Pedro escreve sobre “uma herança incorruptível e incontaminada

que não se apaga, reservado no céu para vocês ”(1 Pedro 1: 4). Que
herança preciosa! Nem é isso o todo da verdade maravilhosa. Pedro
declara na mesma frase que somos “mantidos pelo poder de Deus
para a salvação, pronto para ser revelado no último momento ”(v.
5) Que palavra gloriosa! Uma herança eterna a ser revelada no
último momento, agora é reservada no céu para nós que, pelo
grande poder de Deus, são mantidos para essa herança.

Mas você notou que, em nossa citação de 1 Pedro 1: 5, duas palavras

foram omitidas? Somente duas palavras; mas bastante essencial. . .
. As palavras? “Pela fé!” Pedro declara que nós somos “guardados
pelo poder de Deus pela fé!”. . . Não podemos nos dar ao luxo de
ignorar a essencial condição que governa a graça guardadora de
Deus. . . .

Imediatamente após sua referência à necessidade da fé como a

condição pela qual somos mantidos pelo poder de Deus até a
salvação final, Pedro nos encoraja a permanecer firmes em nossas
aflições e provações (vv. 6-9) e declara que é com base em nossa
presente crença que agora estamos recebendo o fim de nossa fé, a
salvação de nossas almas (vv.8- 9). Podemos confiar em Cristo para
nos salvar, e podemos confiar em Cristo para nos manter por todo
o caminho; mas nós devemos confiar nele todo o caminho. A
necessidade de nos mantermos na graça salvadora de Cristo é tanto
uma doutrina das Sagradas Escrituras quanto o poder e fidelidade
de Cristo para salvar e manter todos os que confiam nele.31

1 João 2:19

Robert Shank:

“Eles saíram de nós, mas não eram de nós; porque se eles tivessem
sido de nós, eles sem dúvida continuariam conosco: mas eles
saíram, para que pudessem se manifestar que eles não eram todos
de nós ”(1 João 2:19). Alguns afirmaram que as declarações de João
indicam que todos os que são falsos mestres acabarão se retirando
da comunhão dos verdadeiros crentes (o que é contrário a muitas
passagens da Escritura) e que todos os que recuar nunca foram
verdadeiros crentes (o que é contrário tanto às passagens de
advertência, os registros de casos reais de apostasia). Com respeito
aos anticristos citados por João, existem duas possibilidades. Suas
profissões de fé podem ter sido falsas do começo; ou, eles podem
ter sido apóstatas reais que abandonaram a fé e se retiraram de
Cristo. Qualquer circunstância poderia ser verdade. João afirma
apenas que, no momento em que eles se retiraram da comunhão
espiritual dos verdadeiros crentes, “os que não eram de nós”; eles
teriam continuado em comunhão com os fiéis.

Observe-se que, qualquer que tenha sido a circunstância dos

anticristos em vista disso, João estava escrevendo sobre exemplos
específicos, em vez de declarar um princípio universal. Tenhamos
cuidado com a falácia de supor que toda a verdade pode e deve ser
comprimida em uma única sentença da Escritura, e que a
circunstância precisa em uma instância de a deserção governa
necessariamente a circunstância em todas as outras instâncias. Há
alguns cujas profissões de fé são falsas desde o começo, e há outras
que abandonam a fé e retiram-se de um relacionamento salvífico
com Cristo. As escrituras reconhecer ambas as circunstâncias, e a
circunstância precisa dos anticristos citados por João não
determina nada em relação às circunstâncias em outros casos.
Deixe-nos observar que, depois de citar o trágico registro dos
anticristos que negaram que Jesus é o Cristo (vv. 18-23), João
adverte urgentemente seus filhos na fé para ter cuidado com o
perigo de sucumbir às seduções dos anticristos, abraçando sua
heresia fatal, assim não reter o verdadeiro evangelho salvífico e
permanecer no Filho e no Pai, partilhando a vida eterna nEle (vv.
24-28) .32

Judas 1, 24
1. Howard Marshall:

Embora Judas vislumbre a possibilidade de apostasia como uma

séria ameaça a vida espiritual de seus leitores, ele não acredita de
forma alguma que é um perigo no qual os cristãos devem
necessariamente cair, particularmente se eles tomarem cuidado
para continuar na fé com toda a ajuda que Deus dá a eles.

(1) Ele adverte a Igreja contra a possibilidade de ensino falso

apanhando-os por surpresa (Judas 16-19). . . . Judas apela ao
ensino apostólico prevendo o surgimento de apostasia. . . . [Isto
sugere que] o mais simples antídoto para o falso ensino é o da
tradição apostólica.

(2) Isto é reforçado pelo encorajamento de Judas aos seus leitores

para tornarem sua fé mais sagrada (Judas 20). . . .

(3) Os leitores também são exortados a orar no Espírito Santo

(Judas 20b). Nós devemos pensar aqui sobre a orientação do
Espírito de Deus. . . .

(4) Através da obediência aos dois preceitos anteriores, os leitores

devem se manter no amor de Deus (Judas 21). Embora se diga que
os leitores são sustentados por (ou “para”) Jesus Cristo (Judas 2),
eles devem também manter-se no amor de Deus, ou seja, no amor
que Deus demonstra; aqueles que se afastam da fé podem se afastar
da esfera do amor divino e proteção.

(5) Ao se manterem assim na esfera do amor divino, os leitores

receberão a misericórdia de Jesus Cristo, que leva à vida eterna.
Aqui o vocabulário indubitavelmente sugere aguardar a parousia
quando Cristo mostrar Sua misericórdia e concessão da vida eterna
para os crentes. Mais uma vez, portanto, a necessidade de
perseverança é inculcada.

(6) Finalmente, na atribuição final de glória (Judas 24f.), Toda a

ênfase é colocada sobre o poder sustentador de Deus. Ele é capaz
de guardar os crentes para que eles não tropecem, e fazer com que
eles permaneçam inculpáveis diante de Sua gloriosa presença no
dia em que aqueles que ficaram aquém da Sua glória serão
condenados. Assim o fim da epístola salienta o fato da atividade de
Deus em preservar os crentes de cair da mesma forma como o
começo onde os leitores são abordados como aqueles que são
chamados, amados e sustentados por Deus em Jesus Cristo.

A perseverança, portanto, está intimamente ligada à atividade de

Deus nos crentes. A edificação se dá por meio da fé, que é um dom
de Deus; a oração é feita no Espírito; os leitores devem permanecer
no amor de Deus e aguardar a misericórdia de Cristo; e em última
análise, é Deus quem os impede de cair. Ao mesmo tempo, a
perseverança depende de atos específicos de disciplina e devoção
cristã; uma pessoa que se empenha para fazer essas coisas não
cairá.

Por Steve witzki

http://evangelicalarminians.org/wp-
content/uploads/2009/06/Arminian-Answers-to-Logical-
Arguments-for-Perseverance-of-the-Saints.pdf

Notas

1 Para respostas adicionais a algumas dessas passagens e outras

semelhantes (ou seja, João 6:47; 11: 25-26; 20:31; 1 João 5: 11-13,
etc.) veja os seguintes artigos
em http://www.evangelicalarminians.org. “Saving Faith: Is it the
Act of a Moment or the Attitude of a Life?” “Saving Faith: The
Attitude of a Life—the Scholarly Evidence.” “Saving Faith in the
Greek New Testament.”

2 Esta lista não pretende ser exaustiva, mas representativa das

passagens mais usadas para apoiar a segurança eterna ou
perseverança dos santos incondicional

4 “Nota do Editor sobre João 5:24: Do Promises to Believers

Guarantee their Security?” The Randall House Bible Commentary:
The Gospel of John, 85-86.

5 Once Saved, Always Saved? A New Testament Study, 217.

6 “Nota do Editor sobre João 10:27-29: Is the Believer’s Security
Unconditional?” Randall House Bible Commentary: The Gospel of
John, Jack W. Stallings, 157-58.

7 Once Saved, Always Saved? A Study in Perseverance and

Inheritance, 157-58. Estudioso metodista

Ben Witherington escreve:

Os versículos 28-29 dizem não somente que as ovelhas de Jesus

recebem a vida eterna, e assim nunca perecerão, mas também que
“ninguém os arrebatará. . . da mão do Pai. ”Isso fala sobre o assunto
de ser “roubado” por forças externas ou falsos pastores, não para a
questão da escolha pessoal da apostasia. . . . É notável que em textos
como este, e em Rom. 8: 38-39, a única coisa ou pessoa que não é
excluída como uma possível fonte de separação de um indivíduo do
Pai ou Cristo é a própria pessoa. Tanto João 10:28 e Rom. 8: 38-39
são textos destinados a se assegurar de que nenhuma força externa
ou ser pode arrebatar alguém das mãos firmes de Deus. Eles não
abordar a questão da apostasia. (John’s Wisdom: A Commentary
on the Fourth Gospel, 190-91; 389, fn. 72)

8 Unconditional Eternal Security: Myth or Truth? 62.

9 Vida no Filho, 306-07. Robert Picirilli escreve:

Em referência à grande oração em João 17, as implicações para

tudo isso nos versos 11, 12 são dignos de nota: “Pai santo, guarda
em teu nome aqueles que me deste, que eles podem ser um como
nós somos. Enquanto eu estava com eles no mundo, eu os mantive
em seu nome. Aqueles que me deste, eu guardo; e nenhum deles
está perdido, exceto o filho da perdição. O pronome “eles” pode ter
como antecedente nada mais do que “aqueles que você deu Isso vai
longe para demonstrar (1) que “entregá-los” a Jesus não garante a
sua perseverança, uma vez que o filho da perdição é claramente
ambos entre “eles” e agora perdido, e (2) que suas orações por eles
não eram, portanto, incondicionalmente eficazes – a menos que Ele
tivesse nunca orei por isso antes, o que é patentemente
improvável. (Grace, Faith, Free Will. Contrasting Views of
Salvation: Calvinism and Arminianism, 190).

10 Life in the Son, 365-67.

11 Why I Am Not A Calvinist, 79-81.

12 Paul’s Narrative Thought World: The Tapestry of Tragedy and

Triumph, 230-32 Robert Shank escreveu sobre esses “avisos”:

O oitavo capítulo de Romanos, como alguém disse, “começa sem

condenação e termina sem separação. ”É bom observar, no entanto,
que ela é pontuada advertências de que “se viverdes segundo a
carne, morrerás, mas, se pelo o Espírito fizerdes mortificar as obras
do corpo, vivereis” (v. 13); que somente aqueles que são guiados
pelo Espírito de Deus são verdadeiros filhos de Deus (v. 14); que
somente se sofrermos com Cristo seremos glorificados juntamente
com Ele (v. 17); e que, apesar de nossas fraquezas, mas ajudadas
pelo Espírito, devemos continuar a esperar na paciência e
esperança (vv. 24-27) para a realização final da salvação e da plena
manifestação de nossa filiação divina (vv. 16-23), “a glória que nos
será revelada. . . se assim é que sofremos com Ele ”(cf. 2 Tm 2:12).

Temos forte encorajamento na hora do julgamento. Nós temos a

garantia de que “todas as coisas continue trabalhando juntos para
o bem daqueles que continuam amando a Deus ”(v. 28 Williams).
Nós temos a garantia de que um propósito eterno de Deus está em
ação para alcançarmos a glorificação final (plena conformidade
com a imagem do Seu Filho) de todos os que continuam a amá-lo
(vv. 29, 30). Temos o encorajamento do argumento de Paulo (vv.
31-39) que, visto que Deus é para nós e Cristo intercede por nós,
nenhum poder ou circunstância externa pode nos separar do amor
de Deus. Deus em Cristo. Mas certamente essas preciosas garantias
são destinadas a não mitigar advertências da parte anterior do
capítulo, mas para nos encorajar a “continuar gloriosamente
conquistando por meio daquele que nos amou ”(v. 37 Williams).
(Vida no Filho, 211)

13 Em uma nota de rodapé aqui, Oropeza diz:

Sem dúvida, Paulo não pretendia incluir os próprios cristãos como

inimigos hostis de sua própria comunhão com Deus pela frase
“outra criatura” ou “qualquer outra criatura” (Rom. 8:39. . . Paulo
está enfatizando forças hostis externas ou objetivas, sejam naturais
ou sobrenatural. Ele não está nem focando na volição / natureza
interna ou subjetiva do Cristãos, nem na tentação através dos
vícios. Como em outros lugares de Romanos, ele não é usando
“outro / qualquer outro” em algum sentido não qualificado que
transcende até mesmo as categorias e parâmetros na mão (Rm 13:
9; cf. 1 Tm 1:10). Se pudéssemos parafrasear Paulo, ele
provavelmente implica isto: “e se existe uma força oposta (externa)
diferente que eu deixei de mencionar, nãopode nos separar
(aqueles que amam a Deus) do amor de Deus em Cristo ”(Paul and
Perseverance, 209 f. 73)

14 Em uma nota de rodapé aqui, escreve Oropeza,

Note também o paralelo em 1 Pedro 1: 2, onde é dito que Deus

elegeu as comunidades cristãs baseadas em sua presciência. Em
Romanos 8, Deus pré-conhece “aqueles que o amam ”(8:28) – o
eleito corporativo (Rom. 8:31 e segs.) – e eles estão predestinados
a ser conformados à imagem de Cristo (cf. Ef. 1: 5). (Paul and
Perseverance, 209 f. 74)

15 “Excursus: Election in Romans 8:28-39 in Light of Israel’s

Election and Apostasy,” in Paul and Apostasy: Eschatology,
Perseverance, and Falling Away in the Corinthian Congregation,
206-10.

16 Life in the Son, 358.

17 fn. 13 diz: “Esta ênfase na responsabilidade individual é ainda

confirmada pelas cinco ocorrências de [hekastos, ‘para cada’] (3: 5,
8, 13 [2x]; 4: 5) ” (Paul, Judaism, and Judgment According to
Deeds, 208).

18 fn. 43 lê: “O NRSV (‘Cada construtor deve escolher com cuidado

como construir sobre ele’) perde este tom enfatico de Paulo “Que
cada um tenha cuidado” [hekastos de blepetō] (cf. 1 Co 8: 9; 10:12;
16:10; Gl 5:15; Fil 3: 2; Cl 2: 8; também Ef. 5:15) ”(Ibid., 215).

19 fn. 44 lê: Considerando que os versos 9 e 16 abordam

explicitamente toda a congregação, os versículos 9b-15 falar
claramente para os membros da congregação ([allos, ‘um
outro,’ hekastos, ‘cada um’ [3x], tis, ‘qualquer um’ [3x]) engajados
em “edificar sobre” a fundação de Cristo crucificado de Paulo
“(Ibid., 216).

20 fn. 62 lê: “Paulo não escreveu esta passagem para tranquilizar

aqueles que temiam que sua salvação estivesse em perigo, mas ele
escreveu para agitar aqueles que acreditavam que sua salvação
estava assegurada ” (Roetzel, Judgement in the Community, 169)
(Ibid., 220).

22 Lex Talionis é a lei de retaliação que uma punição infligida deve

corresponder em grau e tipo com a ofensa do transgressor (veja Lev
24: 19-21; Êxodo 21: 22-25; Dt 19:21).

23 Paul, Judaism, and Judgment According to Deeds, 204-227.

24 Paul and Apostasy, 212-18, 220-22.

25 Life in the Son, 104-06.

26 Life in the Son, 106-08.

27 “Resposta Arminiana Clássica”, em Four Views on the Warning

Passages in Hebrews, 226. Então Gareth L. Cockerill: “O Filho
salva completamente e para sempre aqueles que continuam (tempo
presente) vindo a Deus através dele para receber a graça necessária
para a perseverança (4:16; 10:22) ” (“Resposta Arminianio-
Wesleyana ”, em Four Views on the Warning Passages, in
Hebrews, p. 428).

28 Citando B. F. Westcott, The Epistle to the Hebrews, p. 345.

29 Shank diz em uma nota de rodapé:

Vários tradutores traduzem hapax como “de uma vez por todas”
em Heb. 10: 2 Mas eles estão errados, à luz do contexto. A própria
palavra pode significar uma vez por todas, ou uma vez, um
momento. Isto é processado simplesmente como uma vez em Heb.
9: 7, 2Co 11:25, Phil. 4:16, 1 Tess. 2:18 e Judas 5, em nenhum dos
casos em que poderia reter qualquer significado sensato se for
processado como uma vez por todas. Assim, o hapax pode algumas
vezes ser traduzido de uma vez por todas, e em outros momentos
deve ser traduzido simplesmente como uma vez. Contexto deve
determinar. A mensagem total de Hebreus indica que deve ser
traduzido como uma vez em 10: 2.

30 Life in the Son, 121-26.

31 Life in the Son, 272, 279. Robert Picirilli:

Embora seja verdade que 1 Pedro 1: 5 expresse confiança no poder
de Deus como meio de sustentação, isso também indica ao mesmo
tempo que a fé é a condição que o regenerado deve encontrar para
que assim Deus mantenha o poder efetivamente aplicado a eles. Na
verdade, este verso é mais forte para posição arminiana do que a do
calvinista. (Grace, Faith, Free Will, 202)

32 Life in the Son, 261-62.

33 Kept by the Power of God: A Study of Perseverance and Falling

Away, 166-67.