DANIEL 7:1-28 PARTEA I

Într-o lecție anterioară am examinat 7:1-8 și viziunea celor patru fiare marine. Abordarea noastră în acest aspect și
în lecția ulterioară va fi mai actuală. Ne vom concentra mai întâi pe identitatea Vechiului Zilelor, pe Fiul Omului și pe
interpretarea angelică a viziunilor lui Daniel. În a doua parte a studiului nostru despre Daniel 7, vom analiza relația
regatului mesianic cu cea a celui de-al patrulea fiare și corn mic, identitatea cornului mic și referirea la durata stăpânirii
cornului mic ca ' un timp, ore și jumătate de timp (7:25). Structura lui Daniel 7 este ușor de văzut: există un prolog (7:1),
urmat de viziuni (7:2-14), interpretarea lor (7:15-27) și un epilog (7:28). Secțiunea care conține interpretarea conține și
reacția personală a lui Daniel (7:15-16,19-22).
A. Prolog 7:1
B. Viziuni 7:2-14
1. fiarele mării 7:2-8
2. Cel Îmbătrânit de zile - 7:9-10
3. paranteză: judecata fiarelor mării 7:11-12
4. Fiul Omului 7:13-14
C. Interpretarea 7:15-27
(1) reacția personală a lui Daniel 7:15-16,19-22
(2) interpretare angelică 7:17-18,25-27
D. Epilog 7:28

Cel Îmbătrânit de zile

Descrierea din vv. 9-10 a Celui Îmbătrânit de zile (AD) este unul dintre cele mai nemaipomenite și mai inspirate
portrete ale lui Dumnezeu oriunde în Scriptură. Spre deosebire de apele haotice ale marii mari (v. 2) și de locuitorii ei
bestiali, apare în calmul cerului Acela în care rezidă toată autoritatea și puterea. Sunt înființate o mulțime de tronuri,
pentru cine sau ce nu știm. Sunt pentru Fiul Omului, îngerii (vezi Apoc. 4:4ff), oameni glorificați, Dumnezeul Triunic,
sau „tronurile sunt doar un plural de măreție? În mijlocul acestui cadru regal AD-ul este întronizat. Titlul „Cel Îmbătrânit
de zile este literal” unul avansat în zile, foarte vechi. Este o portretă finită, dar vie, a longevității sale veșnice, a vieții și
puterii veșnice și nemărginite care este El.
 „Dar Domnul rămâne pentru totdeauna; El și-a stabilit tronul pentru judecată (Ps. 9:7).
 „Domnul ședea ca rege la potop; da, Domnul stă ca rege pentru totdeauna (Ps. 29:10).
 'Înainte de a se naște munții sau ați dat naștere pământului și lumii, chiar și de la veșnic la veșnic, Tu ești
Dumnezeu (Ps. 90:2).
 'Tronul tău este stabilit de la vechime. Ești din veșnicie (Ps. 93:2).
 "La început ai pus bazele pământului, iar cerurile sunt opera mâinilor tale. Ele vor pieri, dar rămâi; toate se
îmbracă ca o haină. Ca îmbrăcămintea le vei schimba și vor fi aruncate. Dar tu rămâi la fel și anii tăi nu se
vor sfârși niciodată” (Ps. 102:25-27).
 'Iată că Dumnezeu este înălțat și nu-L cunoaștem; numărul anilor Săi este de nevăzut (Iov 36:26).
Apariția sa ca „bătrân este concepută pentru a inspira venerație și transmite impresia de demnitate și gravitate.
Doar o notă în trecere: aluzia adesea auzită de Dumnezeu ca „omul de la etaj este departe de ceea ce descrie Daniel.
Imaginile lui Daniel sunt concepute pentru a evoca venerație și reverență și minune, în timp ce „omul de la etaj este o
referință destul de apetisantă și derogatoare la Dumnezeu, care îi diminuează maiestatea transcendentă.
Această imagine este accentuată de vestimentația lui (roba) de alb strălucitor, o indicație a măreției nesuferite prin
care este caracterizat. Părul lui măgar (alb sau cenușiu) indică puritatea, dreptatea și adevărul (Isaia 1:18; Apocalipsa
1:14; 19: 8,11). În măsura în care elementul propriu al Zeității este focul cu efluența sa de lumină (Exod 3: 2; Deut.
4:24; 33:2; Ps. 50:3; 97:1-4; Isaia 30:27-28; Mal. 3:2; 1 Tim. 6:18; Evrei 12:29), el și tronul pe care stă, sunt în întregime
în flăcări. Comentarii pe cheie:
„Flăcările de foc pornesc de pe tronul Său ca și cum ar fi format din el, iar roțile tronului Său împrăștie foc. Nu
trebuie să luați focul exclusiv ca semn de pedeapsă. Focul și strălucirea focului sunt fenomenele constante ale
manifestării lui Dumnezeu în lume, deoarece elementele pământești se potrivesc cel mai mult pentru
1
 reprezentarea zelului arzător cu care Sfântul Dumnezeu nu numai că pedepsește și distruge păcătoșii, ci și
purifică și face glorioasă. Propriul său popor.... Roțile care împrăștie focul tronului arată omniprezența tronului
divin al judecății, mersul judecății lui Dumnezeu pe întregul pământ. Focul care aprinde cu flacăra tronul lui
Dumnezeu se varsă ca un flux de la Dumnezeu în lume, consumând tot ceea ce este păcătos și ostil lui Dumnezeu
în lume.
Acest foc, spune Montgomery, simbolizează „irezistibilitatea energiei divine (298). Arcul, spune Archer, „nu numai
că reprezintă manifestarea orbitoare a strălucirii lui Dumnezeu, ci și căldura aprigă a judecății sale asupra păcatului și
asupra tuturor celor care se opun autorității sale supreme (89).
Cum ar putea fi sau să arate un „râu de foc (v. 10)? Flăcări curgătoare! Un flux de energie care nu se termină
niciodată ca lava! Prezența focului este mai mult decât simple circumstanțe de fond sau de însoțire a autorității
lui Dumnezeu. Focul trebuie să fie el însuși o expresie a caracterului lui Dumnezeu, a personalității sale, a
pasiunilor sale atotputernice.
Un tron de nenumărate ființe cerești, cum ar fi curtenii care înconjoară un potențial pământesc sau armate întocmite
în diviziuni, așteaptă chemarea lui și își face licitația (cf. Deut. 33: 2; 1 Regi 22:19; Ps. 68:17; Zah. 14) : 5). Cărțile sunt
deschise (Exod. 32:32; Ps. 69:28; Isaia 4: 3; Ps. 139: 16; Dan. 12: 1; Mal. 3: 16-17; Luca 10:20; Fil. 4: 3; Evrei 12:23;
Apocalipsa 3: 5; 13: 8; 17: 8). The Ancient of Days, în toată strălucirea sa plină de pregătire, se pregătește pentru a trece
la judecată (1 Regi 22: 19-22; Psa. 50 și 82; Ioel 3: 2-17).
Nu trebuie să uităm că în Apocalipsa 1: 13-16, caracteristicile Vechiului Zilelor și ale Fiului Omului se împletesc și
converg în persoana lui Isus Hristos!

Fiul Omului
De unde a venit imaginea „Fiului omului (SM)? Mulți au fost înclinați să găsească sursa sau originea în descrieri
paralele conținute în literatura babiloniană, egipteană, iraniană, elenistică și gnostică. Pentru o analiză completă și
refutarea acestor teorii, a se vedea Arthur J. Ferch, The Son of Man in Daniel Seven (Berrien Springs: Andrews
University Press, 1983), p. 40-77. Un caz mai puternic, dar încă neconvingător, este prezentat de John J. Collins, care
crede că Daniel s-a bazat pe mitologia canaanită.
Juxtapunerea celor două figuri cerești ale AD și SM care călărește pe nori este explicată cel mai satisfăcător, spune
Collins, derivat dintr-un mit canaanit în care Baal, care este adesea numit „călărețul norilor, se apropie de venerabilul
El. El, tatăl zeilor și al oamenilor, este descris ca un bătrân venerabil cu părul alb. Zeița Asherah i se adresează: „Ești
grozav, O El, cu adevărat ești înțelept, barba ta înfiorătoare într-adevăr te instruiește.
Collins subliniază, de asemenea, că într-un text ugaritic El se numește abu shanima, o frază care este interpretată
cel mai plauzibil ca „tată de ani și sugerează că El este într-adevăr prototipul pentru„ Ancient of Days ”. Collins
spune că adversarul lui Baal într-un ciclu al miturilor ugaritice a fost Yamm sau Sea, care a fost asociat cu un
dragon și un șarpe cu șapte capete. În Daniel 7, cele 4 fiare ies din mare. Ei sunt, cel mai probabil, monștri haos,
analog cu dragonii de mare și șerpii mitului. Având în vedere aceste presupuse paralele, Collins insistă că Daniel
și-a derivat imaginile din miturile canaanitei (vezi Daniel, 77-78; Imaginație apocaliptică, 81-83; Vision
apocaliptic, 100-01).
Fără a nega existența acestor „paralele în literatura antică, ce explicații posibile există pentru ele, altele decât
derivarea?...
Este mult mai probabil că Daniel s-a bazat pe imagini biblice familiare :
 Punctele de asemănare ale lui Mesia includ primirea stăpânirii, gloriei și împărăției; închinarea tuturor
popoarelor; caracterul etern al împărăției sale; atât SM cât și Mesia împărtășesc stăpânirea lor cu sfinții; etc.
 fiul omului în Iov 15: 14-16; 25: 4-6; Ps. 8: 4; 80:17.
 „asemănarea așa cum a fost de o formă umană în Ezek. 1:26-28 (deși în Ezechiel cel descris așa este
Yahweh, adică Vechiul Zilelor.
 o figură cerească sau o ființă îngerească, precum Michael sau Gabriel (vezi Dan. 8: 15,16; 9:21; 10:
5,16,18; 12: 6,7; și 10: 13,21; 12) : 1).
Pentru a determina identitatea Fiului Omului din Daniel 7, trebuie să luăm nota la câteva caracteristici definitorii.
(1) Expresia „cu norii din ceruri în VT și NT” este adesea folosită când se referă la apariția sau intervenția lui Iehova
în numele poporului său sau în judecată. De exemplu,
 „stâlpul norului” în rătăcirea în pustie (ex. 13: 21-22; 14: 19-20,24; 33: 9; Ps. 78:14; 99: 7);

2
  norul în care Iehova a coborât sau a plutit peste cort (Exod 34: 5; 40: 34-38; Num. 9: 15-22; Deut. 31:15);
 norul asociat templului (1 Regi 8: 10-11; Ezechiel 10: 3);
 norul în viziunea lui Ezechiel (Ezechiel 1: 4,28);
 norii asociați teofaniilor eshatologice (Isaia 4: 5; Ezechiel 30: 3; Ioel 2: 2; Nahum 1: 3; Zef. 1:15).
Vezi și Isa. 19: 1; 2 Sam. 22:12; Iov 22:14; Ps. 68:34; 104: 3; Marcu 13:26; 14:62; Apocalipsa 1:7.
(2) Ce se înțelege prin „venirea lui? Este aceasta o ascensiune a SM de la pământ la cer sau o coborâre de la cer la
pământ, sau niciuna? Comentariile lui Ferch:
„Noțiunea de descendență pare să fi fost inspirată din imaginea din NT a parusiei lui Hristos și judecata finală pe
pământ. Din moment ce nici ascensiunea către cer, nici coborârea pe pământ de către figura danielică nu pot fi deduse
din textul danielic, ambele noțiuni ar trebui să fie deoparte. În schimb, prezența Ancient of Days, tronul pe care îl ocupă
și multitudinea de însoțitori sugerează o locație cerească pentru această scenă, iar venirea ființei omenești în Ancient of
Days delimitează mișcarea în sfera cerească. Prin urmare, venirea cu norii și sfera în care se desfășoară abordarea par
să indice natura celestă a Fiului Omului (166-67).
(3) Figura lui Daniel este „ca un Fiu al Omului, adică, deși similară, dar diferită de, și, poate, mai mult decât un
bărbat. Bestiile au anumite asemănări cu animalele obișnuite. Sunt mai mult ca un leu, un urs și un leopard decât
orice altceva, dar nu sunt tocmai acele animale în sine. În mod similar, figura din v. 13 poartă asemănări cu un
bărbat, dar prezintă și diferențe. Nu este un om, ci unul ca un bărbat. Cuvântul „asemenea” atrage atenția asupra
asemănării sau a asemănării imperfecte dintre ceea ce este văzut în viziune și cel cu care este asemănat în lumea
reală.
(4) Echivalentul ebraic cu aramaic „fiul omului apare 107x în VT. Este literal, „(a) fiul omului (amabil). Se găsește
93x în Ezechiel și o dată în Daniel, cu referire la Daniel însuși. Se produce 13x în contexte solemne și poetice
(Num. 23:19; Iov 16:21; 25: 6; 35: 8; Pss. 8: 5; 80:17; 146: 3; Isa. 51:12; 56: 2; Ier. 49: 18,33; 50:40; 51:43).
(5) Simplu spus, înseamnă un singur om sau persoană din specia sau rasa; prin urmare, este sinonim cu „om.
Traducerile literare sunt „unul ca om”, unul ca ființa umană, „cel care seamănă cu o ființă umană” sau „unul
asemănător omului”. De asemenea, trebuie menționat că expresia nu este folosită în viziune ca titlu. Este un
portret figurativ, un model descriptiv.
(6) Fiul Omului este subordonat, într-un anumit sens, cu Antichitatea Zilelor. SM este introdus în prezența AD. AD
este cel care judecă și în a cărui prezență se află gazda îngerească. Este evident din AD că SM primește stăpânirea
și regatul său.
(7) În aramaica biblică din afara lui Daniel 7, termenul „slujire (v. 14) desemnează slujba religioasă sau„ închinare
sau „venerarea fie a Dumnezeului lui Israel, fie a zeităților păgâne (Dan. 3: 12,14,17,18), 28; 6: 16,20; Ezra 7:24).
În Daniel 7 apare de două ori (vv. 14b, 27c). În aceste texte înseamnă „închinare religioasă (rețineți refrenul
doxologic din v. 14, care amintește de 4: 3b; 4: 34b; 6: 26b).
Deci, cine sau ce este, atunci, Fiul Omului? Teorii:
(1) Teoria dominantă în rândul savanților critici este că Fiul Omului este un simbol colectiv pentru poporul Israel.
(2) O altă opinie pe scară largă este aceea că Fiul Omului este o ființă angelică cerească. Cel mai adesea SM este
identificat fie cu Michael, fie cu Gabriel.
Ambele puncte de vedere apelează adesea la v. 18 și la „sfinții Celui Înalt”. În v. 18, despre sfinți se
spune că primesc împărăția, în timp ce în v. 14 este Fiul Omului căruia i se dă împărăția. Prin urmare,
cei doi trebuie, într-un anumit sens, să se refere la aceeași entitate sau ființă. Cei care cred că SM este
un simbol colectiv pentru Israel, arată că „sfinții sau„ sfinții sunt folosiți în Ps. 34: 9 pentru poporul lui
Israel. Mai mult, în Dan. 7: 21,25 „sfinții sunt asupriți și persecutați de micul corn, lucru imposibil de
înger.
Unii dintre cei care cred că SM este o ființă angelică subliniază că în marea majoritate a cazurilor din
sfinții OT = ființe angelice. Prin urmare, SM îl reprezintă pe arhanghelul Mihail (sau pe Gabriel) care
în v. 14 primește regatul în numele gazdei sale de sfinți (v. 18). Spre obiecția că „sfinții nu pot fi îngeri
din 7: 21,25, răspunsul dat este Dan. 08:10; 11:36.
(3) A treia și ultima teorie este că Fiul Omului este Mesia. În sprijinul acestui apel este făcut ceea ce am văzut deja
ca fiind adevărat pentru „norii,„ stăpânirea / împărăția dată de el, „închinarea / serviciul oferit de toate popoarele
și, desigur, faptul că în NT Iisus a aplicat această frază descriptivă la sine și a folosit-o ca titlu mesianic. Cu privire
la acest ultim punct, vezi în special Marcu 14:61-62.

3
 Expresia „Fiul omului apare 81x în evanghelii, 69 dintre acestea fiind în sinoptică. Este întotdeauna pe buzele lui
Iisus sau pe buzele celor care îl citează (Lc. 24:7; Ioan 12:34). Vezi și Fapte 7:56; Apocalipsa 1:13; 14:14. Nu toate
utilizările lui Iisus indică Daniel 7. Unele implică pur și simplu fragilitate, suferință, adevărată smerenie (cf. Mt. 9:1-8).
Dar, în linii mari nu poate exista nici o îndoială faptul că, atunci când Isus sa referit la el însuși ca „ Fiul Omului a
însemnat“ același unul «ca un fiu al omului» prezis în Daniel 7:13.
Pentru a determina identitatea sfinților din v. 18, ar trebui să notăm următoarele caracteristici:
 Ei aparțin lui Dumnezeu ('de; v. 18).
 Se caracterizează prin „sfințenie (v. 18).
 Suferă persecuție intensă și opresiune din partea cornului mic (vv. 21,25).
 Ei primesc o împărăție veșnică (vv. 18,22,27).
 Judecata este pronunțată în favoarea lor (adică sunt revendicați) sau, judecata le este dată (adică, devin
judecători) (v. 22).
Diferențele dintre SM și sfinți par să excludă că sunt identice:
 Sfinții sunt o unitate colectivă de ființe terestre sau pământești (v. 27), în timp ce SM este un individ
transcendent.
 În timp ce sfinții sunt ființe umane, figura danielică seamănă cu o ființă umană.
 SM este aruncat într-un cadru ceresc, regal. Sfinții sunt aruncați printre puterile pământești.
 SM primește stăpânirea sa în ceruri. Sfinții îi primesc pe ai lor sub întregul cer pe pământ (v. 27).
 Nicăieri SM nu este prezentat ca fiind persecutat, asuprit și suferind.
 Nicăieri SM nu este prezentat ca fiind revendicat, judecat sau judecat.
Singura asemănare reală între cei doi este aceea că ambele primesc stăpânire și regat. Însă acest lucru se poate datora
faptului că SM împărtășește domnia regatului cu cei care sunt oamenii săi credincioși. Cu alte cuvinte, există într-adevăr
o solidaritate sau o comunitate de interes și privilegiu între SM și sfinții Preaînaltului.
În rezumat, deși Ferch vede în SM mai mult o paralelă cu Michael, comentariile sale oferă o rezumare exactă a
probelor. Fiul Omului este
„o figură individuală, eshatologică și cerească, cu caracteristici mesianice. Deși se distinge prin atribute divine,
el este distinct de cel Antic al Zilelor, prin faptul că își asumă un rol subordonat în prezența acestuia din urmă.
Fiul Omului este, de asemenea, o ființă cerească, totuși separată de ființele cerești față de 10. În sfârșit, deși
seamănă cu o ființă umană, el nu este unul dintre sfinții terestre cu care, totuși, împărtășește o împărăție perpetuă
sau domnie și stăpânire.... În contextul mai larg al capitolului, „regele” și „regatul”, care au caracterizat
simboluri vizionare anterioare în Dan. 7, găsiți omologii lor în deosebirea Fiului Omului și a sfinților. Cu toate
acestea, deși sunt distincte, există asemănări semnificative între figura danielică și poporul sfânt al lui
Dumnezeu.

4
 DANIEL 7:1-28 PARTEA a II-a
În studiul anterior am examinat identitatea Vechiului Zilelor și a Fiului Omului. Vom examina acum interpretarea
viziunii lui Daniel așa cum i-a fost oferită de mediatorul înger (7:16). Totuși, la fel ca în lecția precedentă, în loc să ne
implicăm într-un verset prin analiză de verset, ne vom concentra pe trei probleme cruciale.
Înainte de a face acest lucru, o scurtă revizuire este în ordine. Potrivit lui Dan. 7:7b-8, cea de-a patra bestie,
reprezentativă a Romei, avea 10 coarne, dintre care a apărut un al 11- lea, numit 'un mic corn. În discuția noastră despre
semnificația celor 10 coarne am luat notă de cele trei interpretări cel mai des sugerate. La acestea vreau să adaug acum
un al patrulea. Sunt:
(1) Cele 10 coarne sunt simbolice exact 10 regi sau regate care vor apărea la sfârșitul istoriei (identificate de obicei
cu „confederația cu zece națiuni din Apocalipsa 17: 12-18). Aceasta este interpretarea dispensaționistă.
(2) O altă opinie este că numărul 10 nu trebuie apăsat, de parcă nici 9, nici 11 regi / regate nu ar putea îndeplini
profeția. Cele 10 coarne ilustrează pur și simplu apariția din imperiul roman al unei multiplicități de regi sau
regate, adică oricare dintre toate imperiile păgâne care au apărut ulterior căderii Romei. Aceasta este punctul de
vedere prezentat de Desmond Ford în comentariul său despre Daniel.
(3) EJ Young sugerează că numărul 10 indică pur și simplu o multiplicitate de conducători, un număr nelimitat de
regi, o totalitate cuprinzătoare și certă. Apariția a 10 coarne de la fiara indică diversificarea și extinderea puterii
fiarei în toată lumea. Fiara este mereu prezentă în coarnele sale tocmai pentru că coarnele sunt bestia în
manifestare multiplă și răspândită (acest ultim punct diferă oarecum de punctul de vedere al lui Young). Ele
simbolizează difuzarea, diversificarea și stăpânirea universală a domniei fiarei. Astfel, toate imperiile istorice
actuale care au și întruchipează caracteristicile malefice și satanice ale fiarei constituie cele 10 coarne. Spune
Fairbairn,
„Atunci, așadar, statul divizat în care a căzut lumea română modernă este reprezentat sub zece coarne sau regate,
poate fi îndoit dacă acest lucru ar trebui să fie apăsat mai departe decât indicând, cu un număr rotund, totalitatea noilor
state diversitatea în unitate, indiferent dacă poate admite sau nu că este aplicată exact și definitiv la atâtea regate istorice
(431).
(4) O altă viziune, luată din comentariile lui Alan Johnson despre Apocalipsa și explicația lui despre imaginile găsite
în Apocalipsa 12: 3; 13: 1; 17: 3,7-13, este similară cu cea a celor două interpretări anterioare, prin faptul că
numărul 10 nu trebuie luat cu precizie aritmetică. „Zece, spune Johnson,” simbolizează un număr repetat de ori
sau un număr nedeterminat. Este poate un alt număr ca șapte, care indică plinătatea (Neh. 4:12; Dan 1:12;
Apocalipsa 2:10). Astfel, numărul nu trebuie înțeles ca referindu-se în mod specific la zece regi (regate), ci ca
indicând multiplicitatea suveranităților în confederație care sporesc puterea fiarei (561). Johnson continuă apoi să
identifice cei 10 cu „principatele și puterile, conducătorii întunericului acestei lumi, forțele spirituale ale răului
pe tărâmurile cerești pe care Pavel le descrie drept adevărații dușmani ai urmașilor lui Isus (Efeseni 6:12). Pentru
a fi siguri, folosesc instrumente pământești, dar realitatea lor este mult mai mare decât orice echivalent istoric
specific. Acești „regi” întruchipează plinătatea atacului lui Satan împotriva Mielului în marea confruntare
eshatologică. Ei sunt „regii de la răsărit” (16: 12-14,16) și sunt, de asemenea, „regii pământului”, care se aliează
cu fiara în confruntarea finală cu Mielul (19: 19-21) (562). s atac împotriva Mielului în marea confruntare
eshatologică. Ei sunt „regii de la răsărit” (16: 12-14,16) și sunt, de asemenea, „regii pământului”, care se aliează
cu fiara în confruntarea finală cu Mielul (19: 19-21) (562). s atac împotriva Mielului în marea confruntare
eshatologică. Ei sunt „regii de la răsărit” (16: 12-14,16) și sunt, de asemenea, „regii pământului”, care se aliează
cu fiara în confruntarea finală cu Mielul (19: 19-21) (562).
Se poate concluziona doar că orice tendință de dogmatizare a interpretării celor 10 coarne trebuie rezistată. Pur și
simplu nu știm la ce sau la cine se referă. Poate că Daniel și Ioan au intenționat așa. La fel se poate spune și pentru cele
3 coarne care sunt dezrădăcinate ca urmare a apariției cornului mic (Dan. 7: 8,20,24). Cei care identifică „micul corn cu
Antiohia Epifanes, conducătorul sirian care i-a persecutat pe evrei în a douaCentury BC, sunt repede să identifice cele
3 coarne (sau regi / regate) drept „Demetrius, pe care Antioh al IV-lea le-a înlocuit din cauza absenței sale la Roma...,
un alt Antiohus, fiul lui Antiohus al III-lea și Heliodorus care, deși nu era din linia regală, era un aspirant la schemă la
tron (Anderson, 81; vezi și JJ Collins, 80-81). Problema identificării micului corn ca Antiochus Epiphanes este că ar
cere identificarea celei de-a patra fiare ca Grecia și nu Roma. Cu alte cuvinte, cele 4 fiare ar fi apoi Babilonul, Media,

5
Medo-Persia și Grecia, din ultimele dintre care apare „micul corn sau Antiohus. Această părere a celor patru regate,
însă, deși nu este imposibilă, este puțin probabilă (vezi Addendum).
Cei care susțin un imperiu roman reînviat, de sfârșit de vârstă, în care vor guverna exact 10 regi literari, insistă în
același timp că dezrădăcinarea aici notată este un eveniment istoric real care implică exact 3 regi literari pe care
antihristul („micul corn”) va depune. Alții preferă să nu speculeze cu privire la această problemă, în timp ce alții văd în
această imagine o descriere simbolică a disensiunii, adică o referire la dezbinarea și conflictul intern pe toată durata
domniei fiarei.
S-ar putea să ne îndreptăm acum către cele trei probleme principale.

În primul rând, care este relația regatului mesianic cu cea a celei de-a patra fiare și a cornului mic?
În Daniel 2 ni se spune despre apariția Împărăției lui Dumnezeu, simbolizată printr-o piatră tăiată fără mâini, care
zdrobește și în cele din urmă înlocuiește imperiile păgâne anti-Dumnezeu ale acestei lumi (2: 34-35). În 2:44 se face din
nou referire la regatul mesianic al lui Dumnezeu, care nu va fi niciodată distrus. Când a apărut acest lucru sau când va
apărea, și ce formă și-a asumat?Apariția acestui regat este din nou descrisă în 7: 13-14 (în special v. 14). Ni se spune
în interpretarea viziunii care urmează (7: 15-28) că, deși a patra fiară păgână (imperiu, rege / regat) va asupri și persecuta
poporul mesianic (7:21), cea mai recentă revendicare a sfinții și stăpânirea lor în regatul mesianic este asigurat (7:22).
Am citit din nou că, în ciuda puterii persecutive a fiarei, care va continua pentru „o vreme, timpuri și jumătate de timp,
Împărăția lui Dumnezeu o va învinge și o va distruge, iar stăpânirea veșnică și universală va fi dată sfinților Celui Prea
Înalt (7: 26-27).
Întrebarea fundamentală devine atunci: când și în ce formă vine regatul mesianic și distruge regatul fiarei? Când și
în ce formă primesc poporul lui Dumnezeu? Răspunsul se găsește în împlinirea actuală a Împărăției lui Dumnezeu în
prima venire a lui Isus și în viitoarea înfăptuire a Împărăției lui Dumnezeu în a doua venire a lui Isus. Dacă dorim să
înțelegem acest adevăr, trebuie să fim familiarizați cu Împărăția lui Dumnezeu în lucrarea lui Isus: împlinirea ei
prezentă și înfăptuirea sa viitoare.
Iată un rezumat al înțelegerii mele despre împărăție, așa cum a fost ea revelată și împlinită în viața și slujirea lui Isus.
1. Focusul slujirii lui Hristos a fost anunțarea venirii Împărăției lui Dumnezeu - Matei 3: 2; 04:17; 04:23; 10: 7;
Luca 4:43; 10: 9; Matei 24:14; vezi mai ales Marcu 1: 14-15.
2. Iisus a oferit lui Israel împlinirea promisiunilor date lui Avraam, Isaac și Iacov despre un tron și o conducere
Davidică pământească? Cred că nu. Ce a oferit atunci?
3. Conceptul de împărăție în mod clar în mintea evreului OT a fost acela al cuceririi vizibile de către Dumnezeu a
dușmanilor Săi, restaurarea poporului Său, Israel, supremației în țară și împlinirea promisiunilor unui tron
Davidic și stăpânește pământul în putere și glorie. Că acest tip de regat era așteptat de israelitul mediu din primul
sec. este incontestabil. Era cu siguranță ceea ce se aștepta Ioan Botezătorul; astfel, uimirea lui cu privire la Isus:
Matei 11: 2-6.
NB - În răspunsul său față de discipolii lui Ioan, Isus a afirmat că împlinirea speranței de la OT cu
binecuvântările ei însoțitoare a fost de fapt prezentă în persoana și slujirea sa. Îndeplinirea, însă, nu a avut loc
de-a lungul liniilor așteptate, de unde și nedumerirea lui Ioan. Elementul neașteptat a fost acela că împlinirea
avea loc, dar fără consumul eshatologic. Speranța profetică din OT a împărăției mesianice a lui Dumnezeu, așa
cum a fost promisă lui Israel, se împlinește în persoana și slujirea lui Isus, dar nu este consumată. Evreii din
zilele Domnului nostru, în conformitate cu ceea ce au văzut în VT, se așteptau la consumareaa regatului,
răsturnarea completă și finală a inamicilor politici ai Israelului și însușirea veacului de pace binecuvântată și
prosperitate în țară. Cu toate acestea, Domnul nostru a venit cu mesajul că înainte ca regatul să vină în consumul
său eshatologic, el a venit în propria persoană și a lucrat în spirit și putere. Prin urmare, Împărăția este atât
domnia spirituală actuală a lui Dumnezeu, cât și tărâmul viitor pe care El va stăpâni în putere și glorie.
Ladd explică:
„Aceasta ne aduce la teza noastră centrală: că înainte de apariția escatologică a Împărăției lui Dumnezeu la
sfârșitul veacului, Regatul lui Dumnezeu a devenit dinamic activ între oameni în persoana și misiunea lui Isus.
Regatul în această epocă nu este doar conceptul abstract al regulii universale a lui Dumnezeu la care trebuie să
se supună oamenii; este mai degrabă o putere dinamică de lucru în rândul bărbaților.... Înainte de venirea
apocaliptică a Împărăției lui Dumnezeu și de manifestarea finală a stăpânirii sale pentru a aduce în noua epocă,
Dumnezeu și-a manifestat stăpânirea, Regatul său, pentru a aduce oamenilor înaintea erei eshatologice

6
 binecuvântările domniei lui răscumpărătoare. Nu există un motiv filologic sau istoric sau exegetic pentru care
Împărăția lui Dumnezeu, guvernarea lui Dumnezeu, TPOTF, pag. 139).
4. Forma actuală a împărăției manifestată în Matei 11:5-
Faptele lui Hristos (de exemplu, legarea lui Satana; „Înțelesul exorcizării demonilor a lui Isus în
relația sa cu Împărăția lui Dumnezeu este tocmai acesta: că înainte de cucerirea escatologică a Împărăției
lui Dumnezeu asupra răului și a distrugerii lui Satan, Împărăția lui Dumnezeu a invadat tărâmul lui Satan
pentru a-i face față o înfrângere preliminară, dar decisivă, [Ladd, 151]. Cf. Luca 10:18; Mt. 12: 22-37).
Cuvintele lui Hristos („Cuvântul pe care Iisus l-a proclamat a adus la îndeplinire ceea ce a proclamat:
eliberare pentru captivi, recuperare pentru orbi, eliberarea celor asupriți... Mesajul creează noua eră...,
face posibile semnele a împlinirii mesianice. Cuvântul aduce Împărăția lui Dumnezeu. Evanghelia este
ea însăși cea mai mare dintre semnele mesianice [165].)
5. Teza centrală - „este faptul că Împărăția lui Dumnezeu este domnia răscumpărătoare a lui Dumnezeu activ
dinamic pentru a-și stabili domnia între oameni și că acest Regat, care va apărea ca un act apocaliptic la sfârșitul
veacului, a intrat deja în istoria umană în persoana și misiunea lui Isus de a învinge răul, de a-i elibera pe oameni
de puterea sa și de a-i aduce în binecuvântările domniei lui Dumnezeu. Împărăția lui Dumnezeu implică două
momente mari: împlinirea în cadrul istoriei și consumarea la sfârșitul istoriei (218).
6. Această teză este ilustrată prin pilde. Luați în considerare Marcu 4: 26-32.
"Misiunea Sa [Hristos] a fost de a aduce oamenilor împlinirea mântuirii mesianice, în timp ce
consumul apocaliptic a rămas pe viitor. Un astfel de eveniment a fost nemaiauzit. Tocmai aici trebuia
găsit situația ascultătorilor lui Isus: cum ar putea acest lucru să fii Împărăția supranaturală a lui
Dumnezeu? Isus nu a prezentat glorie apocaliptică. El a refuzat să acționeze ca un rege Davidic
cuceritor, dotat supranatural să zdrobească pe dușmanii lui Israel. a fost peste demoni și Satana și boală?
Prezența neașteptată a Regatului supranatural este mesajul central al parabolei în cadrul său istoric. Împărăția
lui Dumnezeu care va aduce într-o zi o recoltă apocaliptică este prezentă; dar este mai degrabă ca o sămânță
decât recolta. Cu toate acestea, sămânța este legată de recoltă; iar viața sămânței este ea însăși actul lui Dumnezeu
- supranatural. În timp ce oamenii dorm, pământul produce fructe automatizate. Faptul supranatural al lui
Dumnezeu, care va fi dezvăluit într-o zi în glorie, este activ și lucrează într-o formă nouă și neașteptată, în Isus
din Nazaret. În el are loc o lucrare supranaturală a lui Dumnezeu "(TPOTF, p. 192).
7. Această apariție neașteptată a împărăției în forma sa actuală, ca domnie mântuitoare a lui Dumnezeu, este tocmai
„Forma de mister a împărăției, așa cum este ilustrat în parabolele lui Matei 13. Pe care Dumnezeu i-a propus să-
l aducă în Împărăția Sa nu este, desigur, niciun secret sau mister. Că împărăția urma să vină la putere și gloria
nu era un secret. „Misterul este o nouă dezvăluire privind scopul lui Dumnezeu pentru instaurarea
regatului respectiv; pentru a fi mai specific, regatul care urmează să vină în viitor în putere și glorie, în
realitate, a intrat deja în lume în avans într-o formă ascunsă pentru a lucra în secret în interiorul și printre
oameni:
“... „Taina Împărăției” este cheia înțelegerii elementului unic din învățătură a lui Isus despre
Împărăție. El a anunțat că Împărăția lui Dumnezeu s-a apropiat; de fapt, el a afirmat că a ajuns de fapt
asupra oamenilor (Mt. 12:28). Era prezent în cuvântul său și în lucrările sale mesianice. Era prezent în
persoana lui; era prezentă ca mântuire mesianică. A constituit o împlinire a așteptării OT. Cu toate
acestea, venirea și prezența Împărăției nu au fost explicative de sine și cu totul evidente de la sine. Există
ceva despre asta care putea fi înțeles doar prin revelație. Aceasta a însemnat că, deși prezența Împărăției
era o împlinire a așteptării OT, aceasta a fost o împlinire în termeni diferiți de cei pe care s-ar putea
aștepta de la profeți. Înainte de sfârșitul veacului și venirea Împărăției cu putere glorioasă, scopul lui
Dumnezeu era ca puterile acelei Împărății escatologice să intre în istoria umană pentru a realiza o
înfrângere a împărăției lui Satan și pentru a pune în funcțiune puterea dinamică a lui Dumnezeu domnia
răscumpărătoare printre oameni [cf. II Cor. 05:17]. Această nouă manifestare a Împărăției lui Dumnezeu
a avut loc la nivelul istoriei umane și s-a centrat într-un singur om --- Iisus Hristos (227-29).
8. George Ladd răspunde la câteva întrebări importante referitoare la Împărăția lui Dumnezeu în cartea sa Întrebări
cruciale despre Împărăția lui Dumnezeu.
„Trebuie să concluzionăm că, pentru că evreii au interpretat„ împărăția lui Dumnezeu ”ca regatul
Davidic, anunțul lui Isus că regatul cerurilor era la îndemână înseamnă că era pregătit să inaugureze

7
 regatul Davidic pământesc promis al Israelului, dacă Israel acceptați-l, Mesia lor? Pe răspunsul la
această întrebare se află așa-numita teorie a „împărăției amânate”. Este foarte posibil ca Domnul nostru
să ofere poporului evreu ceva pe care l-au înțeles greșit și interpretat greșit. De fapt, foarte neînțelegerea
lor poate avea a fost tocmai motivul pentru care nu l-au acceptat. El nu le-a oferit felul de regat pe care
și-l doreau. Dacă le-ar fi oferit împărăția pământească, Davidică, ei ar fi acceptat-o, dar asta nu era încă.
din faza pământească a regatului,trebuie să vină o altă manifestare a împărățieieconomisirea puterii.
Crucea trebuie să precede coroana. Indiciul acestei interpretări se regăsește în acest fapt: Isus nu le-a
oferit evreilor împărăția pământească decât pe care și-a oferit-o ca regele lor glorios, pământesc....
Isus nu s-a prezentat lui Israel ca rege Davidic, întrucât Israel a interpretat această regie. El era regele,
într-adevăr. Matei face acest lucru cât se poate de clar. Dar el nu a venit pe un tron al gloriei, ci „blând,
călărind pe măgar (Zech. 9: 9). Venirea lui Mesia trebuia să fie dublă. El trebuia să vină cu blândețe,
cu smerenie, să sufere și să moară; el trebuia să vină și în putere și glorie pentru a judeca și a domni.
În același mod, Împărăția lui Dumnezeu a venit mai întâi la oameni într-un sens spiritual, întrucât
Regele Mântuitorului vine prin blândețe să sufere și să moară, învingând pe Satana și aducând în sfera
împărăției lui Dumnezeu o mulțime de oameni care sunt răscumpărați din Împărăția Satanei și a
păcatului; și ulterior ea trebuie să se manifeste în putere și glorie pe măsură ce regele se întoarce să
judece și să domnească. Nu avem mai multă obligație să interpretăm oferta lui Isus despre Împărăție în
lumina înțelegerii evreului despre ea decât să interpretăm meseria sa în lumina interpretării evreiești.
Este registrul inspirat, nu teologia evreiască, acesta este ghidul nostru....
Este greu de văzut cum Isus ar fi putut oferi Israelului împărăția Davidică pământească fără
gloriosul rege Davidic care avea să domnească în acea împărăție. Însuși faptul că nu a venit ca regele
glorios, ci ca Mântuitor umil, ar trebui să fie o dovadă adecvată de la sine pentru a dovedi că oferta sa
despre împărăție nu a fost împărăția exterioară, pământească, ci una care corespundea formei în care
Regele însuși a venit la oameni ”(113-117).
9. Isus nu a oferit Israelului împărăția Davidică pământească, care a fost amânată pentru că au respins-o. Nimic nu
a fost amânat. Plinătatea împărăției făgăduite, adică domnia pământească a lui Hristos în putere și glorie, nu a
fost oferită evreilor. Nu trebuia să vină împărăția în acest sens. Acest lucru este rezervat consumului. Pe de altă
parte, a fost scopul lui Dumnezeu, să se pregătească prin slujirea și mesajul lui Isus, un popor care se supune
acum domniei sale suverane și împărătești. Aceasta este împărăția oferită de Isus și a fost acceptată! Pentru cei
care l-au primit pe Domnul nostru atunci și, de asemenea, acum, Împărăția este o realitate spirituală actuală.
Puterile viitorului regat au fost realizate în experiența actuală.
„Această domnie a lui Dumnezeu, inaugurată de Hristos, face să fie un popor nou. Poporul evreu a
respins acest regat și, prin urmare, a fost luat de la ei, care, prin istorie, fundal și religie, ar fi trebuit să
fie „fiii împărăției” (Mat. 8:12) și a fost dat unui popor care primește-o și manifestă dreptatea pe care
trebuie să o necesite împărăția (Mat. 21:43). Aceasta este Biserica, trupul celor care l-au acceptat pe
Hristos și s-au supus astfel la domnia lui Dumnezeu (CQATKOG, p. 131).
10. Pe scurt:
„Întrucât mesia lui Hristos a implicat două faze, o venire în smerenie pentru a suferi și a muri, și o
venire în putere și glorie pentru a domni, tot așa împărăția se va manifesta în două tărâmuri: tărâmul
actual al dreptății sau al mântuirii atunci când oamenii pot accepta sau respinge regatul și tărâmul viitor
atunci când puterile regatului se vor manifesta într-o glorie vizibilă. Primul a fost inaugurat la începuturi
nesemnificative, fără afișare exterioară, iar cei care îl acceptă trebuie să trăiască împletit cu cei care îl
resping până la consum. Atunci împărăția va fi dezvăluită într-o puternică manifestare de putere și
glorie. Împărăția lui Dumnezeu va veni; iar starea finală va asista la realizarea perfectă a voinței lui
Dumnezeu pretutindeni și pentru totdeauna (131-32).
Ideea este că instituirea regatului mesianic și distrugerea imperiilor păgâne nu este un eveniment instantaneu. În
viziunea sa, Daniel este preocupat doar de faptul că Dumnezeu și Hristosul Său vor ieși în cele din urmă biruitori asupra
fiarei. Timpul și modul în care se întâmplă acest lucru nu sunt abordate de Daniel. Cu alte cuvinte, Daniel este preocupat
de obiectiv sau scop și nu de mijloacele și maniera prin care este atins. În consecință, la fel ca mulți dintre profeții OT,
Daniel nu a făcut diferența între prima și a doua venire a regelui Isus și nici nu a perceput modul sau fazele în care
împărăția mesianică va apărea corespunzând naturii celor două veniri ale lui Hristos.

8
 Pe scurt, răspunsul la prima noastră întrebare așa cum este ridicat de Daniel 2 și 7 este acesta: regatul mesianic a fost
instituit și sfinții lui Dumnezeu vor conduce acum și, împărăția mesianică va fi stabilită și sfinții lui Dumnezeu vor
guverna. Este relația dintre împlinirea în prezent și consumul în viitor.
În al doilea rând, cine sau care este „micul corn menționat în Daniel 7: 8,11,20,21,24,25? Este identic sau diferit de
„micul corn al lui Daniel 8? S-ar părea că „micul corn al lui Daniel 8 este cu siguranță Antiohus Epiphanes (175-64
î.Hr.). Pe de altă parte, „micul corn al lui Daniel 7 este probabil antihristul timpului final”. Dar probabil că nu ar trebui
să facem o distincție prea rigidă între ele, în măsura în care „antihristul ar putea să-și asume mai multe forme istorice.
 Antiohus Epiphanes (175-64 î.e.n.)
 Negru (64-68 anunț)
 Roman general Titus (70 a.d.)
 Anticristul Eschatologic (2 Tes. 2: 1-10; 1 Ioan 2: 18-24; 4: 1-6); Apocalipsa 13,17
În al treilea rând, care este sensul expresiei, „un timp, timpuri și jumătate de timp (7:25), aparent durata duhovniciei
micului corn asupra oamenilor lui Dumnezeu?
Este aceasta o referire la o anumită perioadă cronologică precisă, sau este o referință simbolică la orice perioadă de
timp, indiferent de durată, în care anumite caracteristici și evenimente caracteristice sunt proeminente? Răspunsul unuia
la această întrebare va depinde în mare măsură de interpretarea dată lui Daniel 9: 24-27 și de profeția celor 70 de
săptămâni.
 Interpreții dispensești sunt uniformi în a declara că cele 70 de săptămâni sunt săptămâni de ani, de aici 490
de ani. Ei cred că 69 din aceste săptămâni au trecut între vremea lui Daniel și răstignirea lui Isus. A 69- a
săptămână, sau rămânând 7 ani din 490 inițiali, este încă viitor. Această viitoare perioadă de 7 ani este
desemnată Marele Necazură în care „micul corn sau antihrist va ține balansarea. Cu toate acestea, abia la
jumătatea acelei perioade de 7 ani, „micul corn începe să persecute poporul lui Dumnezeu. Cu alte cuvinte,
îi persecută și îi asuprește timp de 3 ani și jumătate. Astfel dispensationalistul spune „timpul, timpurile si
jumatatea de timp a lui Dan. 7:25 = ultimii 3 ani și jumătate din perioada Marii Tribulații.
 Interpreții care nu sunt dispensationaliști nu cred că a 70- a săptămână sau 7 ani din Dan. 9: 24-27 este
viitor. Mulți cred că săptămâna a 70-a s- a încheiat fie cu răstignirea lui Isus, fie în anul 70 cu distrugerea
Ierusalimului și a templului (există alte teorii care trebuie notate în studiul nostru despre Daniel 9). Alții
susțin că epoca bisericească actuală = a 70- a săptămână a lui Daniel sau, eventual, cea din urmă și încheind
jumătate din săptămâna a 70- a. Din acest punct de vedere, timpul, timpurile și jumătatea de timp sunt o
referire la întreaga perioadă din această perioadă, care se întinde de la înălțarea și ascensiunea lui Hristos
la al doilea său apariția, timp în care bestia oprește și persecută poporul lui Dumnezeu (alții ar restricționa
„timpul, vremurile și jumătatea de timp la încheierea domniei opresive a fiarei, dar fără a limita perioada la
doar 3 ½ ani).
Vom examina temeinic subiectul celor 70 de săptămâni într-o lecție viitoare. Deocamdată trebuie să stabilim cât mai
bine dacă perioada din 7:25 este cronologică sau teologică.
Primul lucru pe care îl observăm este că expresia din 7:25 nu este în termeni de ani, zile, luni, săptămâni sau vreo
măsură cronologică de acest fel. Mai degrabă, am citit despre „ timp, ori și jumătate de timp, prin care putem să-l luăm
pe Daniel să însemne 1 + 2 + ½ = 3 ½. Dar 3 ½ ce? În Apocalipsa există mai multe texte în care se găsește o denumire
similară, dacă nu identică:
 Apocalipsa 11: 2 = 42 luni = perioada în care națiunile vor călca în orașul sfânt.
 Apocalipsa 11: 3 = 1260 de zile (sau 42 de luni de 30 de zile fiecare) = perioada în care cei doi martori vor
profetiza.
 Apocalipsa 12: 6 = 1260 zile = perioada în care „femeia este hrănită de Dumnezeu în pustie.
 Apocalipsa 12:14 = un timp, timpuri și jumătate de timp = perioada în care „femeia este hrănită în pustie.
 Apocalipsa 13: 5 = 42 luni = perioada în care bestia acționează cu autoritate și blasfeme.
(Rețineți și Apocalipsa 11:11 și cele 3 zile și jumătate, perioada în care cei doi martori sunt morți pe străzi.)
Înțelegerea de către cineva a acestor referințe de timp va depinde de modul în care se interpretează evenimentele
profețite care au loc în fiecare perioadă respectivă. Nu este scopul meu să explic care sunt evenimentele din Apocalipsa
11-15. Este suficient să spun că, din punctul meu de vedere (care este întotdeauna supus modificărilor!) Aceste denumiri
(42 luni = 1260 zile = timp, ori și jumătate de timp = 3 ½ ani) toate se referă la întreaga vârstă actuală care intervine
între cele două venirea lui Hristos. Cu alte cuvinte, ele nu sunt decât variații literare pentru aceeași perioadă. Nu cred
9
că nici Daniel, nici Ioan ne-au propus să luăm aceste referințe ca perioade precise cronologic care pot fi specificate într-
un calendar. Luați în considerare următoarele:
(1) EJ Young scrie: „Scopul limbajului pare să fie acela de a exprima atât durata cât și intensitatea perioadei în care
va domni micul corn. Se spune mai întâi că va exista un timp. În sine, acest cuvânt înseamnă pur și simplu o
perioadă definită, a cărei lungime precisă nu este dată. Prin urmare, nu există niciun mandat pentru a afirma că
înseamnă un an. Următoarea mențiune vine ori care semnifică în mod evident dublul lungimii precedente. Ar
trebui să ne așteptăm atunci la o dublare a acestei expresii, și anume de patru ori, ajungând astfel la un total de
șapte. Totuși, nu este cazul. În loc de o expresie de patru ori, citim doar o jumătate de timp. Deoarece nu este
specificată durata exactă a acestor perioade, s-ar părea că ar fi fost destinată o referință simbolică. Astfel, micul
corn se va ține de o vreme. Cu toate acestea, stăpânirea lui va crește în forță și intensitate. Aceasta este
reprezentată de cuvântul timpuri. Atunci ar trebui să ne așteptăm ca intensitatea stăpânirii sale să se dubleze,
dar în schimb, ni se spune doar că va fi o jumătate de timp, semnificând astfel că puterea lui este întreruptă,
tocmai când părea să crească spre deplinătatea sa. Puterea cornului cel mic, pe care Dumnezeu îi va permite să
existe pe pământ, va crește în intensitate în raport cu oamenii lui Dumnezeu. Cu alte cuvinte, trebuie să vină o
perioadă în care răutatea se va manifesta în cornul mic. Cu toate acestea, de dragul celor aleși, această perioadă
va fi scurtată (vezi Matei 24:22) (Profețiile mesianice ale lui Daniel, 52-53).
Goldingay adoptă o abordare similară. Cele 3 ore și jumătate sugerează un timp care amenință să se extindă
mai mult: o perioadă, apoi o dublă perioadă, apoi o perioadă de patru ori... dar secvența anticipată se rupe brusc,
astfel încât cele șapte perioade (de fapt o eternitate) amenințate sunt în mod neașteptat la jumătate. Regele
simbolizat de cornul mic și-a acordat timpul; nu este fără sfârșit. El însuși este sub control. Perioada pe care o
conduce este una lungă, dar este adusă la o încetare bruscă. Acest mod de a vorbi nu a avut nicio implicație
pentru durata cronologică care va corespunde acestor perioade (181).
(2) Există dovezi că numărul 3 ½ a devenit treptat o denumire stereotipică sau de stoc în literatura apocaliptică
pentru o perioadă de persecuție și suferință, indiferent de durata cronologică a acesteia.
În ceea ce privește referințele la acest timp în literatura biblică, rețineți cei 3 ani și jumătate de secetă din
timpul stăpânirii lui Ahab și a Izabelei în 1 Regi 17-18; Luca 4:25; Iacov 5:17. Au fost, de asemenea,
aproximativ 3 ani și jumătate când Antioh Epiphanes a persecutat poporul evreu prin spurcarea templului.
Durata precisă este contestată: unii spun că a fost din iunie 168 până în decembrie 165 î.Hr.; altele, din decembrie
168 până la mijlocul anului 164 î.Hr.; iar alții spun că a fost mai aproape de 3 ani, de la Chislev sau decembrie
168 până în aceeași lună din 165 [a se vedea 1 Macc. 01:57; 04:52]. Unii chiar au sugerat că numărul 3 ½ a
devenit simbolic al primejdiei și dificultății în lumina celor 3 ½ luni care a intervenit între solstițiul de iarnă și
festivalul babilonian de la Marduk. Astfel, Beckwith scrie:
„Teoria este plauzibilă că el [Daniel] derivă numărul [3 ½] din tradiția semită, că, în primul rând, a
calculat cele trei luni sau mai multe în timpul cărora natura se află în stăpânirea înghețului și a frigului
și că ulterior a devenit un simbol al perioadă acerbă a răului înainte de ultimul mare triumf, simbol al
timpului puterii lui Antihrist, „vremurile neamurilor”, Lk. 21:24, sau mai pe larg, simbolul oricărei
perioade de mare calamitate (Apocalipsa lui Ioan, 252).
(3) Referința la 42 de luni este posibil să fie luată din cei 42 de ani de rătăcire în pustie a Israelului (cei doi ani
inițiali, urmați de cei 40 de Dumnezeu care i-au fost impuși), și din cele 42 de stații sau tabere ale Israelului în
pustie (Num. 33:5ff)..
(4) Alții sugerează că 3 ½ semnifică un 7 rupt și devine astfel un simbol pentru întreruperea ordinii divine de
răutatea Satanei și a oamenilor răi, o perioadă de tulburări și necazuri.
(5) Cel mai puternic argument pentru interpretarea acestor referințe ca teologice și nu cronologice este cartea
Apocalipsa. După părerea mea, evenimentele care au loc în aceste perioade vor avea loc în toată epoca actuală.
Prin urmare, cele 42 de luni = 1260 de zile = timp, ore și jumătate de timp = 3 ½ ani = vârsta actuală dintre
advent.
În lumina acestui fapt, mulți comentatori sugerează că perioada este pur și simplu o expresie pentru perioada tiraniei
până la sfârșitul zilei, perioada crizei escatologice, epoca persecuției și pelerinajul pentru oamenii lui Dumnezeu, oricât
de mult ar fi. „Figura [devine] un simbol precum crucea roșie sau svastica, un mod scurt de a indica perioada în care„
națiunile ”, necredincioșii, par să domine lumea, dar„ poporul ”, poporul lui Dumnezeu, menține martorul lor în el
(Wilcock, I Saw Heaven Opened, 106).

10
 În concluzie, s-ar părea că, în descrierea epocii „micului corn / antihrist ca fiind”, timpuri și jumătate de timp, Daniel
și Ioan nu încearcă să ne spună cât timp va ține balansarea, parcă până la 3 ½, 42, 1260 etc., au specificat o perioadă
precisă din punct de vedere cronologic. Este nu lungimea, dar tipul de timp în care se înțelege. Cu alte cuvinte, 3 ½ și
42 și 1260 nu sunt o descriere a cantității cronologice a perioadei, ci mai degrabă a calității sale spirituale și teologice.

Adendum
Reconsiderarea celor patru regate
Deși am respins-o într-o lecție anterioară ca fiind de nejustificat, probabil că ar trebui să luăm în considerare mai
serioasă sugestia că cele patru regate din Daniel 2 și 7 nu sunt Babilonul, Medo-Persia, Grecia și Roma, ci Babilonul,
Media, Medo- Persia și Grecia. Această idee din urmă a fost respinsă în mod constant de savanții conservatori, deoarece
majoritatea care o îmbrățișează sunt critici liberali care datează cartea lui Daniel în secolul al II- lea î.Hr. și neagă
profețiile sale predictive. Dar recent savanți conservatori, precum Robert Gurney („Cele patru regate ale lui Daniel 2 și
7, Themelios 2 [1977], 39-45), John Walton („ Cele patru regate ale lui Daniel, JETS 29/1 [martie 1986], 25 -36), și
Marvin Pate și Calvin Haines (Doomsday Delusions) [Downers Grove: IVP, 1995]) au argumentat atât o dată pentru
secolul al 6- lea pentru cartea lui Daniel, cât și faptul că Grecia, nu Roma, este al patrulea regat al lui Daniel 2 și a patra
bestie a lui Daniel 7.
Dovada acestui punct de vedere trebuie notată:
 Existența imperiului Median sub conducerea Astyages (585-550 a.C.) și Cyaxares II nu este cunoscută, dar
este clar documentată. Teritoriul său era aproximativ echivalent cu cel din Babilon. Una dintre fiicele
Astyages s-a căsătorit cu Nebucadnețar, în timp ce o altă s-a căsătorit cu Cambyses I din Persia. Cel din
urmă cuplu a dat naștere lui Cyrus al cărui imperiu medo-persan a cucerit Babilonia în 539. Se poate face
că, în timp ce imperiul Median a fost contemporan cu cel al Babilonului, primul a reușit pe cel din urmă la
putere după moartea lui Nebucadnețar.
 Dacă Media este al doilea imperiu din Daniel 2, este a doua bestie din Daniel 7. A doua bestie se spune că
are „trei coaste în gură (7:5). Gurney ne indică spre Jer. 51:27-29 unde trei națiuni sunt menționate ca fiind
legate cu Medii și care vin împotriva Babilonului. Acești trei sunt Ararat, Minni și Ashkenaz. Ararat =
Urartu, care a fost supus de Mede în 605 a.Ch Minni = Mannaea (un aliat al Asiriei), care a căzut în Medii
la scurt timp după prăbușirea Asiriei. Și Ashkenaz = sciții care au fost înfrânți de Mede în domnia lui
Cyaxares II. [Lacocque crede că cele „trei coaste s-ar putea referi la regii babilonieni cunoscuți tradiției
evreiești: Nebucadnezzar, Răul-Merodach și Belshazzar. Dar acești regi babilonieni nu au fost cuceriți de
mass-media, dacă de fapt se aflau în „
 Din acest punct de vedere, al treilea regat și bestie (leopardul cu 4 aripi și 4 capete; 7:6) este Medo-Persia.
Se consideră că „cele patru aripi ale unei păsări sugerează celeritatea cu care Cyrus, rege al Persiei, și-a
extins domeniul (Anderson, 79; cf. Isaia 41:3), în timp ce cele„ patru capete sunt luate ca referire fie a) către
cele patru colțuri ale pământului, indicând astfel pretenția Persiei asupra stăpânirii universale, sau b) celor
patru regi persani ai lui Dan. 11:2 (Cyrus, Artaxerxes, Xerxes, Darius III [care a fost învins de Alexandru
cel Mare]; alții îi identifică ca fiind Cyrus, Cambyses, Darius și Xerxes). De asemenea, Gurney subliniază
că superioritatea celui de-al treilea regat față de cel de-al doilea (Dan. 2:39; 7:6) se potrivește mai bine
supremației persane asupra imperiului Median inferior decât relației Greciei cu Persia (deoarece ambele din
urmă erau puteri mondiale).
 Din această perspectivă, a patra împărăție a lui Daniel 2 (puterea fierului, picioarele / picioarele de lut și
fierul) și a patra fiară a lui Daniel 7 este Grecia. Argumente: (1) Armata lui Alexandru cel Mare era
invincibilă (Dan. 2:40; 7: 7,19, în timp ce Roma a fost oprită de Parthia în încercarea sa de extindere. (2)
Civilizația și cultura occidentală a Greciei erau cu totul diferite (Dan. 7: 7b, 19a) cele trei imperii orientale
anterioare, în timp ce Roma era în multe privințe asemănătoare cu Grecia. (3) Al patrulea imperiu spune că
îi zdrobește pe ceilalți trei 7: 7,19). Grecia a cucerit de fapt teritoriul Babilonului, Media și Persia, în timp
ce ultimele trei se aflau în afara zonei imperiului roman. (4) Daniel 2: 40-43 spune că acest al patrulea regat
va fi împărțit (fier și argilă) și slăbit, o referință probabilă la regatul Seleucid (Siria, partea mai puternică,
fier) și Ptolemaic (Egipt, partea mai slabă, argila, care a fost în cele din urmă depășită de Seleucide).
„Referirea la cele două substanțe care nu se amestecă între ele amintește în mod distinct de ruptura dintre
cele două regate, care a avut loc în ciuda întrepătrunderii dintre ele (Pate și Haines, 68). (5) În Daniel 7:
11
 8,20-22,24-25 am citit despre un „corn mic care ieșea din cele zece coarne și în fața căruia trei dintre aceștia
din urmă cad. Acest „corn mic” este înfățișat ca persecutând sever poporul lui Dumnezeu. Din acest punct
de vedere, cele trei coarne dezrădăcinate (regi) erau Capadocia, Armenia și Parthia. Acești trei au fost învinși
de fapt de Antiohiu cel Mare, tatăl infamului Epifan Antiohus. Înfrângerea celor trei de Antiohiu cel Mare
va fi apoi privită ca începutul împărăției din ' micul corn care a fost continuat și dus la culme sub Antiohus
Epiphanes. (Alții au sugerat că „cele trei coarne dezrădăcinate se referă la captarea lui Antiohus a lui
Ptolemeu VI Filometor în Egipt și la victoriile sale la est împotriva Parthiei și Bactriei. Încă alții sugerează
că referința este la Demetrius, pe care Antiohus al IV-lea l-a înlocuit din cauza absenței sale La Roma, un
alt Antiohiu, fiul lui Antiohus al III-lea și Heliodorus care, deși nu erau din linia regală, era un aspirant la
schemă la tron (vezi Anderson, 81; vezi și J.J Collins, 80-81).
 Dacă Grecia este al patrulea regat / bestie, trebuie să ținem seama de cele „zece coarne ale lui Daniel 7 și
cele„ patru coarne ale lui Daniel 8 (v. 8,22). În mod clar, acestea nu se pot referi la același fenomen. Cele
patru coarne sunt, cu siguranță, cei patru generali care i-au succedat lui Alexandru cel Mare (Cassandru,
Lisimac, Seleucius, Ptolemeu). Cele zece coarne pot fi bine cele zece state independente care au apărut în
ultima parte a secolului al III-lea î.Hr.: Egiptul ptolemaic, Seleucia, Macedon, Pergamum, Pontus, Bitinia,
Capadocia, Armenia, Parthia și Bactria. Deci, într-o etapă a existenței sale, „fiara imperiului grec avea”
patru coarne, iar la o etapă ulterioară a existenței sale, a avut „zece coarne, din care a ieșit un al unsprezecelea
sau„ mic corn.
 „Cornul cel mic al lui Daniel 7 și al 8-lea care asuprește poporul lui Dumnezeu va face acest lucru pentru
un timp, timpuri și jumătate de timp (7:25). Epifani Antioh IV (domnit 175-164 î.e.n.), pe lângă persecutarea
evreilor, a suprimat respectarea festivalurilor lor religioase și a zilelor sacre (în special Sabatul; vezi 2 Macc.
6: 6) și a interzis citirea Torei (1 Macc. 1 : 41-64). Potrivit lui Lacocque, „această primă persecuție religioasă
din istoria Israelului a durat puțin peste trei ani între 168 și 165. Expresia„ o perioadă [o dată], două perioade
[ori] și o perioadă jumătate [jumătate de timp] „ar trebui înțeles din această perspectivă drept„ un an, doi
ani și jumătate ”(153-54).
 În cele din urmă, în Daniel 8, se spune că cele două fiare privesc „indignarea finală” și „timpul sfârșitului”
(8:19), ceea ce ar sugera că este vorba despre al treilea și al patrulea imperiu, mai degrabă decât al doilea.
și al treilea, așa cum trebuie presupus în viziunea romană. Daniel 11 își concentrează atenția și asupra
imperiului grec, în timp ce referirea la Roma nu este altceva decât întâmplătoare. De asemenea, timpul
sfârșitului este accentul (Walton, 36).
Dacă cineva adoptă punctul de vedere în care Grecia este cea de-a patra fiară, atunci Antioh Epifan este „micul corn
al lui Daniel 7 și 8. Acest lucru ar duce la concluzia că tot ce a scris Daniel despre cele patru regate ale lui Daniel 2 și
cele patru fiarele și zece coarne ale lui Daniel 7, s-a împlinit deja în istorie. Prin urmare, nu ar trebui să căutăm orice
împlinire viitoare, la sfârșitul vârstei, a acestor profeții.

12