PROMOVIENDO UN CRISTIANISMO BIODEGRADABLE

ROMA, 10 de julio de 2019 (LifeSiteNews) - Un teólogo benedictino

se ha unido al coro de voces que critican el documento de
trabajo del próximo Sínodo de los Obispos sobre la Amazonia,
llamándolo "cristianismo biodegradable". En un análisis
publicado por el periodista italiano Aldo Maria Valli el 2 de julio, Dom
Giulio Meiattini, un monje de la abadía de Madonna della Scala
en la provincia de Bari, sur de Italia, dijo que el Instrumentum
laboris propone y contiene nada menos que una "inversión" de
la “idea misma de la iglesia y la fe cristiana”.

***Promoviendo un cristianismo biodegradable.

Desde hace algún tiempo, hemos sabido o imaginado que el Sínodo

en el Amazonas podría contener algunas sorpresas y crear una razón
adicional para la división. Al principio, parecía que tal vez el tema
más espinoso que surgiría en el sínodo se relacionaría con el
clero casado. Hay que decir que la publicación del Instrumentum
laboris ha superado con creces estas expectativas y la
imaginación más viva.

El documento, de hecho, apunta hacia un objetivo mucho más

ambicioso y radical. Es el movimiento más audaz que podría ser
concebido e intentado por la secretaría de un sínodo de la Iglesia
Católica. El documento propone y contiene nada menos que una
inversión ab imis fundamentis [en sus fundamentos más
profundos] de la idea misma de la Iglesia y la fe cristiana.

Dilución del cristianismo: vino convertido en agua.

Digo "cristiano" y no "católico" con buena razón, porque de hecho, el

método y los contenidos de este texto, que está lleno de
repeticiones y es bastante engorroso, han liquidado los
elementos fundamentales del cristianismo. Naturalmente, la
operación se lleva a cabo con el sistema habitual, que he
señalado en otras ocasiones: no negando sino guardando
silencio, no contradiciendo sino diluyendo.

De esta manera, el lector también puede sentirse impresionado

favorablemente por todas las reflexiones interesantes sobre
ecología, etnología, salud, sanidad y sociología que contiene, y
muchas de las cuales también tienen razón. Pero en medio de estos
análisis empíricos exuberantes y redundantes, que no dicen
nada nuevo y que un especialista podría decir de una manera mejor
y más fundamentada, la Persona de Cristo y Su Evangelio
desaparecen; son literalmente tragados por el exuberante
bosque tropical. La relación entre fe y cultura debe ilustrarse
utilizando la cristología clásica expresada por los primeros concilios
ecuménicos, que afirman la trascendencia de la Persona divina de la
Palabra con respecto a la naturaleza humana que sustenta, asume y
transforma, y no al revés.
El Instrumentum laboris expresa, de hecho, en su lógica general,
una concepción completamente invertida que ya no se ajusta a
la ortodoxia cristológica. Al leer este himno al paraíso
amazónico en la tierra (que se presenta como un nuevo Edén de
inocencia y armonía comunal y cósmica sin mancha, excepto la que
trae la civilización occidental; cf. n. 103), es difícil entender cómo y
por qué esta porción de la humanidad necesita fe en la
Encarnación. El mito del gran río amazónico como fuente de vida
reemplaza a la gran imagen cristológica y pascual del río que
fluye desde el Templo (según el profeta Ezequiel) y que "trae
vida y sana dondequiera que fluya". En lugar de preguntar cómo
La proclamación del Evangelio se puede llevar a estos pueblos,
y cómo el agua viva de Cristo puede sanar y dar vida a las vidas
de estos pueblos, se da por sentado que ya viven, gracias a sus
tradiciones ancestrales, en una condición "edénica" por la cual,
en todo caso, la Iglesia debe permitirse ser convertida.

Se dice varias veces que la Iglesia debe asumir "una cara

amazónica", pero el documento no entiende si, y cómo, la
Amazonía puede o debe asumir una cara cristiana, y si esto es
deseable o no.
El Instrumentum laboris expresa opiniones que a algunos les
pueden gustar, pero no es un documento cristiano. Que esto
quede claramente establecido. Unas pocas citas bíblicas insertadas
como el título de varios párrafos, o el uso de palabras como "Iglesia",
"conversión" y "pastoral", no son suficientes para garantizar el
carácter evangélico de un texto. Parecen pantallas protectoras, pero
la Palabra del Dios vivo no constituye el fundamento y la inspiración
sobre los cuales se construye el documento.

A modo de ejemplo, considere la Parte I, Capítulo 1, que está

dedicada al tema de la vida. El título está inspirado en Juan 10:10:
"He venido para que tengan vida y la tengan en abundancia".
Parecería ser un excelente punto de partida. Pero lo que sigue nunca
dice en qué consiste esta vida que Jesús vino a traer, ni que Juan
habla de "vida eterna" y que esta vida es la misma vida trinitaria dada
por el Espíritu Santo. Al comentar sobre este verso del Evangelio de
Juan, el texto se contenta con ilustrar la biodiversidad
amazónica y la rica hidrografía de la cuenca amazónica, y para
alabar la "buena vida" de los pueblos indígenas, lo que, -un
descubrimiento sorprendente-, significa comprender la centralidad
del carácter relacional-trascendente de los seres humanos y la
creación e incluye "hacer el bien" (n. 13).

Por supuesto, no está claro si la Cruz de Cristo y su Resurrección

son todavía necesarias para el tipo de "buena vida" que aquí se
presenta como un modelo. La Cruz se menciona solo dos veces, y
se entiende que nunca se refiere a la Cruz de Cristo redentora, sino
a la "historia de la Cruz y la Resurrección", que consiste en la
solidaridad de la Iglesia con las luchas de los pueblos indígenas en
la defensa de la territorio (n. 33-34; 145).

La eliminación del principio de las escrituras: apostasía, en lugar de

herejía.

El cardenal Brandmüller, en su comentario ampliamente difundido

sobre el Instrumentum laboris, afirma en términos inequívocos que
el documento es herético. Pero hay que señalar una cosa para
comprender mejor el tipo de "herejía" con la que estamos tratando.
La historia de la Iglesia nos enseña que las herejías normalmente se
desarrollan a partir de una interpretación controvertida de los textos
de las Escrituras. El hereje siempre cree que está dando una
interpretación más correcta de las Escrituras, cuya autoridad no
cuestiona. Por lo tanto, fue al sonido de las citas bíblicas que las
controversias fueron alimentadas en general.

Pero ya no hay rastro detectable de esta premisa de las Escrituras

en el Instrumentum laboris para el sínodo Pan-Amazon.

A los autores del documento no les preocupa en absoluto dar

credibilidad teológica y bíblica a lo que dicen; parece que, para
ellos, el único "locus teológico" (terminología venerable que se
remonta al ilustre Melchior Cano) es el "territorio" o el "grito de los
pobres". Leemos: "El territorio es un lugar teológico donde la fe es
vivida, y también una fuente particular de la revelación de Dios:
lugares epifánicos donde se manifiesta la reserva de vida y sabiduría
para el planeta, una vida y sabiduría que hablan de Dios ”(n. 19; cf.
144; 126e).

Por supuesto, no se dice en ninguna parte que las Escrituras y la

Liturgia, dentro de la gran tradición apostólica y eclesial, por
orden de importancia, son los primeros lugares teológicos desde
los cuales se pueden verificar todos los demás loci teóricos menores
posibles, ni se utilizan como fuentes primarias. Dei Verbum y
Sacrosanctum concilium están cubiertos por enredaderas y mohos
tropicales o se hunden en arenas movedizas pantanosas. Este es un
fenómeno que no debe escapar a nosotros, porque es el indicador
más importante que nos permite comprender la verdadera naturaleza
de la desviación o "cambio de paradigma" que introduce el
Instrumentum laboris. En los tiempos modernos ya ha habido
ilustres precedentes de la eliminación del principio de las
Escrituras a favor de la primacía de otras entidades.

(...)Esta dilución antropológica del cristianismo en la ética o la

razón o el sentimiento religioso (que se sintió en los círculos
católicos con la crisis modernista) ya no considera a las
Escrituras como un lugar teológico. Son los grandes "símbolos"
cristianos (la Iglesia, el culto, la cruz y la resurrección, las normas
morales, etc.), ahora extrapolados de su terreno original, pero que
aún viven por inercia en la civilización europea, que deben encontrar
cierta justificación y reinterpretación. Un gran pensador como Ernst
Troeltsch podría argumentar, sobre bases racionales, que la religión
cristiana representaba la forma más elevada de moralidad universal
y religiosidad. ¡Pero nada más que esto!

Los dogmas centrales se convirtieron así en “mitos” que deben

superarse en un “logotipo” universalmente aceptable. (...).Es a
la luz de esta historia (que aún no ha terminado) que se debe
considerar un fenómeno como el Instrumentum laboris en el
Amazonas. Es la dilución del cristianismo en la antropología, o
más bien en la ecología, para ser más precisos, con el fin de
darle una apariencia de aceptabilidad en la asamblea de las
Naciones Unidas y en el pensamiento ecologista, posmoderno,
anti-occidental y biodegradable naturalista.

Es por eso que el diagnóstico del cardenal Brandmüller es correcto,

pero inmediatamente agrega, como él mismo, que más que una
herejía deberíamos hablar de apostasía. La eliminación del
principio de las Escrituras (que es como decir la renuncia a la
teología y la misión), la abdicación de una lectura de los
fenómenos y la misión de la Iglesia a la luz de la Palabra de Dios,
reemplazándola por la no teórica y mítica "teología" "del medio
ambiente, del territorio y de los pobres (como si todo esto fuera
inmune al pecado original, y por lo tanto una" palabra pura "de
Dios que puede prescindir de los dos Testamentos), es
equivalente al abandono de la base de Fe, que para Pablo y la
Iglesia apostólica proviene de escuchar el kerygma y no de la
"conversión ecológica" al territorio (una expresión que se repite
nueve veces en el texto).

La Iglesia apostólica, y la que siguió, transmitió el anuncio de

Cristo, el Hijo de Dios, que murió y resucitó por los pecados. Por
eso fue misionera. Pero no hay rastro de esta proclamación en
nuestro documento. Por lo tanto, aquí no nos enfrentamos a una
variante del cristianismo, aunque sea heterodoxa o herética, sino a
un fenómeno de abandono de la fe bíblica por algo diferente, con solo
una etiqueta falsa de cristianismo. Un poco como productos que
llevan la marca de la Unión Europea (Unión Europea) que se fabrican
en China.
Voy a decir mas. Los grandes representantes del liberalismo
teológico a quienes me he referido al menos mantuvieron al
cristianismo en una posición privilegiada: para ellos era la expresión
más alta del espíritu humano o la religión de la humanidad.
A su manera, "no podían dejar de llamarse cristianos".

En la nueva reducción mítica presentada por el documento pre-

sinodal, sucede algo más radical: esta posición privilegiada se
pierde. Parece que la Iglesia ahora tiene la única tarea de
proteger el bien que ya posee el pueblo amazónico. Por lo tanto,
esa alta visión del cristianismo como la religión más
evolucionada o, si lo desea, como el hombre plenamente
realizado, también desaparece. Aquí el problema de la verdadera
religión ya no tiene importancia. Tampoco la cuestión del
verdadero Dios a quien las religiones veneran. De hecho,
leemos: "La apertura insincera hacia el otro, al igual que una
actitud corporativista, que reserva la salvación exclusivamente
para el propio credo, es destructiva de ese mismo credo". (N.
39). Como si dijera: cree lo que quieras, serás salvado de todos
modos. Ya habíamos leído algo como esto en el documento de
Abu Dhabi. Evidentemente no fue un despiste verbal.

El fenómeno cultural: una regresión infantil.

Habiendo comprobado esto, hay que señalar otro hecho, igualmente

importante y de proporciones considerables (...). Lo interesante es
que lo que se privilegia en el Instrumentum laboris ya no es el
logos adulto que iluminó y disolvió los mitos de las épocas
infantiles y primitivas de la humanidad, incluido el "mito
judeocristiano", como sucedió en la interpretación de la teología
liberal y en todas las reducciones ilustradas o positivistas del
cristianismo, como las de Kant, Lessing, Hegel, Bultman, etc.
Ahora, la fascinación por la edad adulta emancipada, como la
"edad de la razón" que ha guiado gran parte de la modernidad,
se ha disuelto para el mundo occidentalizado; ha perdido su
atractivo.

Toman su lugar, una vez más, mitos muy despreciados, el mundo de

lo primitivo; en resumen, la infancia de la humanidad, el buen salvaje
con su sabiduría animista ancestral (que el triste homo technologicus
envidia, pero sin saber realmente qué es).

Después de criticar y eliminar el "mito", incluso el bíblico, como

un remanente de la era infantil de la humanidad y, en
consecuencia, desacralizar las prácticas rituales de la Iglesia
(que está acusada de una mentalidad mágica y supersticiosa),
ahora (el IL) está intentando reemplazar el vacío producido (¡más
que una deforestación!) recurriendo a los mitos y rituales
chamánicos de la Amazonía indígena, a un repertorio pre-
cristiano, de modo que se conviertan en el nuevo paradigma
para diluir el verdadero vino de la singularidad de Cristo.

Uno no puede dejar de notar que, desde el punto de vista

psicocultural, este es un fenómeno clásico de la regresión
infantil posmoderna típica del mundo occidental, (...) Mejor ser
despreocupados e instintivos como los niños, simples y
espontáneos como ellos. No es la edad de la razón, sino del
sueño y el juego. Lástima que esta aspiración infantil camufla,
detrás de la encantadora inocencia del puer, el más profundo
nihilismo.

Recordemos que el Superman nietzscheano, que decreta el final de

los logos, tiene la apariencia de un niño; es inocente en su forma de
jugar (más allá del bien y del mal) con la rueda del eterno retorno. ¡El
niño mencionado en la novela de Friedrich Nietzsche, Así habló
Zarathustra, para aquellos que no lo conocen, es Dionisio,
"Dionisio contra el crucificado"! El mito pagano sustituye al dios
cristiano. Hoy, lo que es infantil fascina, porque personifica un
instinto inocente e irresponsable que el adulto no puede
permitirse.

Que tales diagnósticos no parezcan excesivos. Más bien, note la

extraña y fatal atracción entre los occidentales con su mala
conciencia decadente, decepcionada por la anhelada edad adulta
emancipada (que pronto se convirtió en vejez no deseada) y la
infancia perdida, por la tierra de oro, que no se puede encontrar
excepto en el culturas tribales pre-civilizadas, ya que también les
hemos robado a nuestros tecno-niños su infancia.

El mito de lo no contaminado, el naturalismo neopagano de la

inocencia infantil de los nativos es una regresión totalmente
occidental y posmoderna. ¿Dónde podemos encontrar la salvación
de la hiper-tecnología? ¿Cómo podemos escapar de una
urbanización cada vez menos manejable? ¿Cómo podemos curar las
heridas de relaciones cada vez más fragmentadas? Después de los
intentos de los niños de las flores, lo que se está proponiendo
ahora es un modelo cultural que es ecológicamente más
sostenible y lo menos neurótico posible: la vida se remonta a
sus inicios, a los arcos y flechas, a los rituales de sanación
chamánica. ¡Un nuevo comienzo!

Hoy todos quieren tener un nuevo comienzo, u otra oportunidad,

como dicen. La otra posibilidad para el hombre occidentalizado es
recurrir a aquellos que han permanecido como al principio durante
milenios. Este es el nuevo mito presentado por Instrumentum
laboris, un excelente ejemplo de esta regresión infantil
posmoderna, un complejo real o síndrome de origen europeo,
incluso si está envuelto en el amor por las periferias y el anti-
occidentalismo. Como todas las regresiones, ésta tampoco es
totalmente consciente de sí misma, de lo contrario sería una
vergüenza.

En cambio, se dice abiertamente con una ingenuidad impresionante,

imaginando que está haciendo un trabajo profético. Pero
generalmente la profecía está "desactualizada".

Las páginas aburridas del Instrumentum laboris son un batido

mezclado con cosas obvias; de hecho, es adecuado para
niños (o quizás para personas mayores sin dientes que tartamudean
de nuevo).

Esta aspiración a la neotenia infantil, una especie de falta de

distinción potencialmente abierta a cualquier posibilidad de
"autodeterminación" totipotente (por esta razón, representativa
del deseo de poder de Nietzsche),va magníficamente bien con una
cultura de homologación que intenta promover el retraso de la
diferenciación sexual (una fase necesaria para acceder a la edad
adulta), permaneciendo en la indeterminación prepubescente.

La ideología homo y trans se relaciona con esta nostalgia

secreta por los inicios fusionales que la unen a la madre, una
necesidad instintivamente sentida por el mundo occidental y
anómico occidental posmoderno. El hecho de que ahora se
llame "Madre Tierra" (otra expresión amada en el Instrumentum
laboris, se usa seis veces en comparación con una sola
referencia a Dios como Padre) y la Madre Naturaleza, importa
poco.

Desafortunadamente, sin embargo, el Amazonas descrito en el

documento pre-sinodal no es real, excepto marginalmente: es una
construcción de la fantasía occidental en busca de mitos sustitutos
hechos a medida, después de liquidar el suyo, especialmente la
narrativa cristiana. Al cantar las maravillas del territorio amazónico, el
documento revela una ingenuidad infinita. Los escritores deberían
haber releído al menos algunas páginas de Leopardi sobre la Madre
Naturaleza, para no dejarse seducir de forma tan descarada por las
sirenas de Rousseau.

Conclusiones: el cristianismo biodegradable.

-Las objeciones que hice a los postulados de Evangelii gaudium
(especialmente al primero: la superioridad del tiempo sobre el
espacio) apuntaban a la debilidad teórica de ese programa
pastoral, que ya mostraba cierta tendencia a eliminar el papel de
los logotipos (también escriturales) en favor de la realidad
(considerada superior a la idea), renunciando en esencia a la
mediación de la teología en nombre de la inmediatez de la
práctica (procesos iniciados).

-Mi crítica de Amoris laetitia se centró en resaltar la reducción

de lo que es específicamente cristiano (resumido en la vida
sacramental) a la moral universal, en línea con las corrientes del
liberalismo teológico.

-Me parece que el Instrumentum laboris para el próximo sínodo

sobre la Amazonía representa una maduración coherente de
estas premisas.

La reducción de los sacramentos a la moral ahora está siendo

reemplazada por la exaltación de la “buena vida” indígena
(moral naturalista, más que natural), la elección de la gente como
una “categoría mítica” y de los mitos de la gente en lugar de la
narrativa de la Biblia.

Sobre todo, la preferencia dada al medio ambiente (territorio-

espacio) sobre la historia (tiempo), también porque los pueblos
indígenas no tienen historia y viven en un tiempo cíclico o (en
algunos casos) carecen del concepto de tiempo. Sin embargo,
nos dijeron lo contrario.

El aspecto más interesante es que, en este documento, las

cosas se vuelven más claras, en comparación con las
formulaciones ambiguas anteriores que fueron apoyadas por
citas erróneas de Santo Tomás para poder afirmar que todo fue
"completamente tomista".
Aquí está claro que Santo Tomás no tiene nada que ver con eso,
y como se ha dicho, la Biblia tampoco tiene nada que ver con
eso. Si todavía hay algo cristiano en este Instrumentum laboris,
es decir, algunas palabras y expresiones aquí y allá, no hay que
preocuparse: ¡sin duda es biodegradable!

Dom Giulio Meiattini, OSB