Traducao Tomo II

Capítulo I: Classificação da dor em função da sua relação com as «quatro capas»
ACUPUNTURA II
Semiologia e Diagnóstico
Em Medicina Tradicional Chinesa
3
4
A. CARLOS NOGUEIRA PÉREZ
ACUPUNTURA
TOMO II
Semiologia e Diagnóstico
em Medicina Tradicional Chinesa
(CORRIGIDO E AUMENTADO)
5
Autor: A. Carlos Nogueira Pérez
Colaborações: A. Javier Álvarez Martinez e José Luíz Alabau Escolano
Documentação e arquivos: José Ramón Izaguirre Ayestarán, Fernando Gómez Hernández,

Manuel Branco Merino e Carlos Daniel Nogueira Fernández
Impressão: TARAVILLA S.L.
Desenho e _MAQUETES________:TARAVILLA S.L.
Primeira edição 1987
Segunda edição 1991
Terceira edição 1995
Quarta edição 1998
Quinta edição 2001
Sexta edição 2007
© A. Carlos Nogueira Pérez, 2002
© da primeira edição: C.E.M.E.T.C. S.L. 1987
© desta edição C.E.M.E.T.C. S.L., Janeiro de 2007
Registos:
Depósito legal: M.10.061 – 2007
I.S.B.N. Obra completa : 84-933035-2-6
I.S.B.N. Volume II: 978-84-933035-4-2
Edição:
EDICIONES C.E.M.E.T.C. S.L. – C/Dos de Mayo, 8 – 47004 Valladolid (España)

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( DEVEM FICAR NA LÍNGUA ORIGINAL) Todas as dedicatórias
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Moxibustion)
Mercado de ervas medicinas em Iquitos. Amazónia Peruana, ano de 1992.
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SUMÁRIO
PRÓLOGOS----------------------------------------------------------------------------------------------
8ª LIÇÃO: A DOR, A ENFERMIDADE REUMÁTICA E A CEFALEIA
Cap.I CLASSIFICAÇÃO DA DOR EM FUNÇÃO DA SUA RELAÇÃO
COM AS“QUATRO CAPAS”ENERGÉTICAS…………………………………19
Cap.II ELECTROACUPUNTURA E DOR ..…………………………………… ……165
Cap.III A CEFALEIA (CONG TOU)…………………………………………………… 81
Cap.IV A ENFERMIDADE REUMÁTICA SEGUNDO A MTC (BI PEI)………………..201
Cap.V EXEMPLOS DE TRATAMENTOS HABITUAIS DA DOR COM
ACUPUNTURA…………………………………………………………………….225
9ª LIÇÃO : MICROSSISTEMAS E AS VIAS DE ENLACE
Cap.I OS MICROSSISTEMAS (ZHEN LIAOFA )…………………………………………..265
Cap.II OS LUOS TRANSVERSAIS (LUO-YUAN)………………………………………….375
Cap.III OS VASOS REGULADORES (QI JI MAI)……………………………………....389
10ª LIÇÃO: ETIOPATOGENIA E SEMIOLOGIA
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Cap.I APARECIMENTO E EVOLUÇÃO DA ENFERMIDADE SEGUNDO
A MTC (FA BING)……………………………………………………………………445
Cap.II A ETIOPATOGENIA TRADICIONAL CHINESA (BING YIN JI)… …………...457
Cap.III AS SÍNDROMES POR FACTOR CLIMATOLÓGICO
((LIU QI BIAN ZHENG). ………………………………………………................…507
Cap.IV AS SÍNDROMES GERAIS (BIAN ZHENG)… ………………………………551
Cap.V AS SÍNDROMES DE ZANG-FU – FISIOLOGIA, DIAGNÓSTICO
DIFERENCIAL E TRATAMENTO………………………………………….………601
11ª LIÇÃO: O DIAGNÓSTICO EM M.T.C.
Cap.I AS OITO REGRAS DE DIAGNÓSTICO (BA GAN BIAN ZHENG)………………729
Cap.II OS QUATRO ELEMENTOS DE DIAGNÓSTICO
( SI ZHEN BIAN ZHENG)…………………………………………………………...751
Cap.III INTERROGATÓRIO POR SINTOMAS OCIDENTAIS…………………………....849
12ª LIÇÃO: TERAPÊUTICA
Cap.I. AS OITO TÉCNICAS TERAPÊUTICAS FUNDAMENTAIS (BA FA)……...........869
Cap.II. ÍNDICE TERAPÊUTICO GERAL…………………………………………….....897
Cap.III. A HISTÓRIA CLÍNICA ACUPUNTURAL………………………………...….909
BIBLIOGRAFIA…………………………………………………………………………. ….955
ÍNDICE……………………………………………………………………………………….965
10
PRÓLOGOS
(manter língua original)
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12
13
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TOMO II
8ª LIÇÃO
DOR,
ENFERMIDADE REUMÁTICA E CEFALEIA
CAPÍTULO I: CLASSIFICAÇÃO DA DOR EM FUNÇÃO DA SUA RELAÇÃO COM “AS QUATRO

CAPAS” ENERGÉTICAS
CAPÍTULO II: ELECTROACUPUNTURA E DOR
CAPÍTULO III: A CEFALEIA (CONG TOU)
CAPÍTULO IV: A ENFERMIDADE REUMÁTICA SEGUNDO A MTC (BI PEI)
CAPÍTULO V: EXEMPLOS DE TRATAMENTOS HABITUAIS DA DOR COM ACUPUNTURA
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CAPÍTULO I
CLASSIFICAÇÃO DA DOR EM FUNÇÃO DA SUA RELAÇÃO

COM “AS QUATRO CAPAS” ENERGÉTICAS
 Introdução
 Classificação da dor de acordo com o critério tradicional chinês das 4 capas.
1. Dor exógena. Capa WEI (colaterais)
2. Dor víscero- orgânica. Capa Qi (vísceras) Jing (órgãos)
3. Capa Xue (sangue)
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INTRODUÇÃO
A abordagem da dor é um dos temas mais analisados por todas as Medicinas não
convencionais, especialmente pela Acupuntura. A procura de técnicas úteis que
aliviem sintomas, não muito bem tratados ou minimizados pela medicina
convencional, é cada vez maior. As causas da procura são múltiplas e provenientes de
diferentes níveis, desde o próprio individuo ‘sofredor’ até à sociedade em que este se
desenvolve. A dor, associada em muitas ocasiões a dano tecidular, é um dos sintomas
mais comuns associados à enfermidade e constitui um problema físico, psicológico e
social que afecta de uma forma peculiar e única, diferente para cada indivíduo, o
normal desenvolvimento das actividades básicas vitais A dor provoca respostas
nervosas completas e complexas que activam reacções de fuga, evasão e, a procura de
ajuda para evitá-la.
A integração da Acupuntura na Medicina Ocidental, não obstante desta ser uma

medicina profundamente cientifica praticada numa sociedade altamente desenvolvida,
não conduziu, à perda das suas características diferenciais básicas relacionadas com as
suas peculiaridades, na hora de entender a fisiologia e a patologia humana. Apesar de
a Acupuntura conservar estas peculiaridades (relacionando a saúde e também a
ausência de dor com o harmonioso fluir do Qi) não deixou de ser estudada por alguns
fisiologistas e neurologistas ocidentais, em busca de possíveis explicações para os seus
inegáveis, em muitas ocasiões, potentes, efeitos analgésicos. Esta procura sistemática
levou o autor, Bruce Pomeranz (2001) a afirmar que conhecemos mais acerca dos
mecanismos de acção da analgesia por acupuntura do que por muitos fármacos de uso
corrente.
21
Na perspectiva neuroquímica, a puntura e estimulação das agulhas de acupuntura

põem em marcha uma cadeia sequencial de acontecimentos:
1. Desencadeamento de uma reacção local a nível cutâneo com o aparecimento de

microcorrentes eléctricas, induzidas pela manipulação de uma agulha metálica
num leito aquoso e com iões.
2. Interacção entre a agulha e o tecido conectivo periférico, conduzindo à
libertação local de factores de crescimento, citoquinas, enzimas, etc.,
responsáveis pela activação das vias de transmissão intercelulares.
3. Aparecimento de reflexos autónomos, que melhoram a circulação sanguínea e
produzem um relaxamento muscular local.
4. Aparecimento de mecanismos nervosos, tanto a nível segmentário como não
segmentário, de actividade neuroendócrina mediada pelo S.N.C. e activação
tanto nociceptiva como das motoneuronas.
5. Acção sobre a circulação linfática e coagulação do sangue (fundamentalmente
do factor XII que além da sua acção coagulante, activa a chegada de células
imunitárias ao local da puntura).
6. Respostas imunes locais mediadas pela activação dos mastócitos e a libertação
de histamina e leucotrienos.
Em relação aos mecanismos neuroquímicos que parecem estar implicados, parecendo

nunca chegar ao fim, de uma forma compreensível e rápida, podemos citar que a
acupuntura põe em jogo numerosas substâncias: as três endorfinas (dinorfina,
encefalina e beta-endorfina), a colecistoquinina (C.C.K.), o peptídeo intestinal vasoativo
(V.I.P.), a hormona adrenocorticotropa (A.C.T.H.), a serotonina (5HT), o gene
libertador de calcitonina (C.G.R.P.)… A interacção destas substâncias está relacionada
não só com a analgesia acupuntural, como também, com a melhoria da homeostasia do
individuo, regulando o sistema endócrino, cardiovascular, imunológico e os
componentes psico-emocionais do indivíduo.
Todos estes aspectos que estamos a introduzir e que vão sendo conhecidos pela
investigação médica, provêm dos antigos conhecimentos da Medicina Chinesa e, se
acedermos a ela sem preconceitos e com espírito aberto, podemos observá-los de forma
clara.
Que diferença existe entre considerar a origem da dor na acumulação de um foco
nociceptivo de substância P, calcitonina péptida e somatostatina, ou falar de dor como
uma plenitude e/ou estancamen-
22
-to do Qi? Temos só que pensar nestas substâncias como o resultado da acção do Qi
biológico.
Que diferença existe em falar da vasodilatação e da troca metabólica que aparecem no

foco inflamatório, ou falar da plenitude (Shi) ou estancamento (Yü) do Xue sequente ao
estancamento do Qi? Só há que pensar na mútua dependência do yin e do yang.
Que diferença existe entre activação-promoção da reparação tecidular e recuperação do

livre fluir do Qi através dos Meridianos?
Que diferença existe entre estimular/tonificar/punturar/manipular um ponto de

acupuntura ou fazer com que a esse nível se induzam “correntes de lesão” de
aproximadamente 10 micro A?
Que diferença existe entre activar o Xue ou fazer com que no foco da puntura se active
a libertação do factor XII?
Que diferença existe entre a analgesia utilizando os pontos dos dermátomos,

miótomos, viscerótomos ou esclerótomos e a utilização da técnica shu/mu dos zang/fu
como técnica analgésica?
Porque não pensar, que a resposta do eixo hipófise-suprarrenais na acção da

acupuntura analgésica, não coincide com a resposta adaptativa do R yang, na
libertação ao sistema da energia de reserva?
Porque não pensar que as respostas psicoemocionais da dor, modeladas pelos núcleos
talâmicos e o córtex são equivalentes aos mecanismos de adaptação, mediados pelo
grande regulador do gasto energético que é o Xin Bao?
Se olharmos a acupuntura com espírito aberto e com conhecimento, poderemos

integrar e conciliar, conceitos da neuroquímica moderna com antigos princípios da
medicina chinesa e contemplar com uma nova luz a velha medicina.
Analisaremos a dor, entendendo-a como um problema de vias energéticas que, de

forma sequencial ou brusca, vão cedendo na sua resistência frente aos agentes
patógenos (externos ou internos), até chegar à afectação profunda, Xin Bao. Iremos
faze-lo depois de concluir algo em que insistimos no Tomo I, a auto-cura ou auto-
reparação. Quando fazemos um tratamento da dor com acupuntura, não só tratamos
este sinal, como somos capazes de induzir uma resposta curativa integral, pondo em
marcha respostas nervosas, endócrinas, imunes, etc., que potenciam a cura a todos os
níveis, melhorando a dor, incrementando o bem-estar físico geral e os componentes
psico-afectivos associados à dor.
23
CLASSIFICAÇÃO DA DOR DE ACORDO COM O CRITÉRIO

TRADICIONAL CHINÊS DAS “QUATRO CAPAS” ENERGÉTICAS
Para a MTC, a dor associa-se a uma síndrome de plenitude, entendida como um

processo reactivo, perante o ataque de um factor patógeno (Xie) com a subsequente
resposta biológica (Zheng). Esta resposta, consiste num estancamento (Yü) energético
(Qi) que pode evoluir até um estancamento (Yü) sanguíneo (Xue), no qual, se originará
uma diminuição do oxigénio (hipóxia), nutrientes e a consequente irritação celular, que
afectarão em primeiro lugar, as células que mais necessitam desses aportes; as células
do sistema nervoso.
A dor, seria então um sinal de alarme que estaria relacionado, tanto com um processo
de hiperactividade, como com um processo de hipoactividade. No primeiro caso,
desencadeiam-se sinais agudos, inflamatórios e hiperémicos, no segundo, aparecem
sinais degenerativos relacionados com a diminuição da vascularização da zona.
Em termos gerais, o primeiro, o inflamatório, é conhecido como síndrome Bi e o

segundo, o degenerativo, como síndrome Pei. Esta classificação é relativa, e não é usada
por todos, já que Pei é um termo vietnamita que indica um processo Bi evoluído.
De acordo com este princípio, o termo Bi relacionar-se-ia com a dor aguda e o Pei seria
consequência de um Bi em progressão e relacionar-se-ia com a dor crónica. Para
uniformizar critérios, consideraremos a existência de uma síndrome Bi quando
apareçam sinais de resposta inflamatória (edema, rubor, calor etc.) e diagnosticaremos
uma síndrome Pei quando existirem sinais de cronicidade (frio, hipovascularização,
deformidade, etc.). Em termos gerais, a M.T.C., indica que qualquer plenitude
determina o aparecimento de dor (Shi = Cong), mas esta equação deve interpretar-se
adequadamente, já que, a plenitude pode ser produzida, como indicámos, por duas
causas:
 Plenitude reactiva
 Plenitude por estancamento
A primeira, denomina-se plenitude real, e a segunda plenitude falsa.
A plenitude falsa, ou pseudo – plenitude, tem a sua origem num vazio prévio, já que o
défice de Qi conduz ao estancamento do Xue e à consequente resposta sobre os tecidos
por ele irrigados. É importante saber, na hora de efectuar o tratamento da dor, se esta
está em fase
24
aguda (Yang) ou em fase crónica (Yin) e saber também, se existe hiper-resposta (Bi) ou
se pelo contrário há hipo-resposta (Pei), já que o tratamento com acupuntura de ambos
os tipos de dor será diferente.
Na dor do tipo Yang há que aportar Yin (frio, imobilidade), há que dispersar, na dor do
tipo Yin, há que, contrariamente, aportar calor e “estimulação”, cumprindo assim a lei
de ouro da terapia acupuntural que consiste na utilização dos opostos.
Portanto, estabelecem-se as equações básicas:
Plenitude = dor Yang
Estancamento = dor Yin
Contudo, tanto a plenitude real (hiper-resposta) como a Yin (hipo-resposta) podem

localizar-se, em qualquer das diversas partes que a MTC classifica a estrutura energia -
física do ser humano. Estas zonas, são conhecidas como as quatro capas e as doze
portas.
Em relação a este critério, podemos classificar a dor em três grandes grupos:
1. Dor exógena. Relacionada com a afectação da Capa Wei (colaterais Luo-Mai)

2. Dor víscero-orgânica. Relacionada com a afectação das Capas Qi e Jing (Zhang
Fu)
3. Dor emocional. Relacionada com a afectação da Capa Xue.
25
26
1. DOR EXÓGENA.
(CAMADA WEI) COLATERAIS
Dividimo-la em três tipos:
A) A “primeira porta”, Meridianos Tendinomusculares (Jing Jin).

B) A “segunda porta”, Meridianos LuoLongitudinais (Jing Luo).
C) A “terceira porta”, Meridianos Distintos (Jing Bie).
Também podemos classificá-la como:
 Dor Exógena (Cong Wai) (Jing Jin).
 Dor Exógena – Endógena (Cong-Wai-Nei) (Jing-Luo).
 Dor Endógena – Exógena (Cong-Nei-Wai) (Jing-Bie)
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28
A) DOR EXÓGENA (Jing- Jin) TENDINOMUSCULARES (1ª porta)
Para efectuar um tratamento eficaz devemos ter em conta duas premissas ou princípios
básicos:
A.1) A localização anatómica e energética da área dolorosa. Isto irá permitir efectuar um
tratamento à distância (raiz) adequado.
Por exemplo, o epicôndilo umeral relaciona-se com o ponto Ho do Tsou Yang Ming, o
maleólo externo do perónio com o ponto King do Zu Tai-Yang (na zona posterior) ou do
Zu Shao Yang (na zona anterior), etc. Estas relações, permitem situar o meridiano
afectado e orientar o tratamento. Perante uma epicondilite temos que tratar o MP do
IG., e perante um entorse tíbio-peroneal-astragalino os MPs da B e/ou VB.
A.2) Classificação da dor, pelo ponto de vista, Yin-Yang. Segundo este critério, a dor pode ser:
 Yang: dor equivalente ao agudo ou inflamatório.
 Yin; dor equivalente ao crónico ou degenerativo.
 Yang em Yin: aparecimento de dor recidivante com picos álgicos.
Se a dor é aguda devemos aportar estímulos Yin.
Se a dor é crónica devemos aportar estímulos Yang.
Se a dor é recidivante primeiro temos de a tratar como se fosse Yang para diminuir a
dor e logo como Yin para fortalecer a zona.
Estes critérios, permitem efectuar o tratamento Rama, tratamento local que, em geral se
realiza de acordo com o seguinte protocolo:
29
Numa dor aguda, a puntura será superficial e transfixiante em direcção ao epicentro

doloroso com dispersão ou electrodispersão e imobilização, a ser possível, utilizando
uma ligadura funcional.
Na dor crónica, a puntura será profunda, com estimulação ou electroestimulação,

mobilização e aplicação de calor mediante a moxação.
No caso da dor recidivante, trata-se primeiro como se fosse Yang e posteriormente

continua-se o tratamento como se fosse Yin.
Todo o protocolo será ampliado com o estudo pormenorizado dos Meridianos

Tendinomusculares:
INTRODUÇÃO
Os Jingji (Tendinomusculares) são vias derivadas dos Jingmai (Canais Principais),

assim como, os vasos JingLuo (Transversais e Longitudinais) e os Jingbie (Distintos).
Devem ser estudados em separado, já que se diferenciam, tanto no seu percurso,
profundidade de circulação e sintomatologia, como no seu tratamento.
Têm como função básica manter a homeostasia energética, irradiando através dos
microcanais Sun Luo (colaterais de quarta magnitude) o denominado halo radioactivo
ou fluxo energético (energia Wei).
Os agentes bioenergéticos exógenos do tipo climatológico como o frio, calor, vento,

humidade e secura; as radiações electromagnéticas solares e terrestres, enfim, todos os
influxos a que estamos sujeitos como seres vivos, são factores de estímulo que devem
ser adaptados à circunstância vital própria, neutralizando a sua excessiva influência.
Se estes agentes são muito intensos, de tal forma que superam a capacidade de
neutralização, passam a denominar-se “energias perversas” ou factores patógenos
externos (Waixie). Têm capacidade para desencadear transtornos energéticos,
afectando a unidade energética, tanto visceral como orgânica, provocando diversas
alterações, como se descreveu no capítulo sobre o processo da penetração da energia
perversa no Tomo I (Fundamentos da Bioenergética) e iremos desenvolver nas
síndromes de factor climático e de planos que desenvolveremos mais adiante.
CARACTERÍSTICAS
A) Ainda que os Meridianos Tendinomusculares (M.T.M.) tenham contacto com

pontos pertencentes aos M. Principais, podemos
30
observar, se analisarmos o seu percurso, que a partir do P.P.M.D. (nas

proximidades das grandes articulações) transitam por espaços não irrigados por
outros canais.
Daí, que ao actuar sobre alguns pontos dos canais principais possamos influir sobre
zonas que aparentemente não têm relação com eles.
Em geral, os M.T.M., dirigem-se ao tórax, às costas e à cabeça, passando antes pelas
articulações do punho, do cotovelo e do ombro (Yang-Yin da mão) e as do tornozelo,
do joelho e da anca (Yang-Yin do pé).
B) Os M.T.M. não se ajustam às regras de transmissão energética de um canal Yin

a outro Yang. Não existe troca de polaridade.
Estes vasos unem-se em grupos de três, em pontos concretos do sistema
energético geral e todos eles no 20 DM (Baihui).
C) Não seguem os ciclos horários dos M. Principais, ainda que, em conjunto, são
mais activos durante o período diurno do que no nocturno, ao contrário dos
Distintos.
D) Estes vasos carecem de pontos próprios, pelo que para actuar sobre eles é
necessário utilizar os pertencentes ao canal principal a que correspondem e aos
pontos com os quais se conectam ao longo do percurso, sejam ou não, do seu
próprio meridiano.
Exemplo: O M. Principal da VB no seu ponto 34 (Yanglingquan) anastomosa-se
com o canal da B, por isso, em algumas ocasiões, a sua puntura estará indicada
em alterações de M.T.M. da B.
E) Os M.T.M., como ramificações do canal principal, partem dos pontos Jing-pozo;
estes pontos, são do máximo interesse por serem a união de energia Rong e Wei
a nível distal.
F) Os M.T.M. como anteriormente referido, começam nos pontos Jing-pozo
(ângulo ungueal dos dedos), são sempre centrípetos.
G) São 12 M.T.M., pertencendo cada um deles, ao canal principal do qual tomam
os seus nomes.
H) O percurso é sempre superficial e sobreposto ao principal, até ao ponto
P.P.M.D.
I) Unem-se de três em três, fazendo um total de quatro grupos, reunindo-se os
quatro, nas quatro zonas seguintes:
 Os três M.T.M. Yin do pé – púbis – 2RM (Qugu)

 Os três M.T.M. Yin da mão – peito – 21VB (Jiangjing)
 Os três M.T.M. Yang do pé – proeminência do osso zigomático – 18ID
(Quangliao)
31
 Os três M.T.M. Yang da mão – zona lateral do crâneo – 13 VB (Benshen).
DENOMINAÇÃO
1) Meridianos Tendinomusculares do Pé
 M.T.M. de B. – Zu Tai Yang Jingji

 M.T.M. de VB. – Zu Shao Yang Jingji
 M.T.M. de E. – Zu Yang Ming Jingji
 M.T.M. de BP. – Zu Tai Yin Jingji
 M.T.M. de F. – Zu Jue Yin Jingji
 M.T.M. de R. – Zu Shao Yin Jingji
2) Meridianos Tendinomusculares da Mão
 M.T.M. de ID. – Tsou Tai Yang Jingji

 M.T.M. de TA. – Tsou Shao Yang Jingji
 M.T.M. de IG. – Tsou Yang Ming Jingji
 M.T.M. de P. – Tsou Tai Yin Jingji
 M.T.M. de MC. – Tsou Jue Yin Jingji
 M.T.M. de C. - Tsou Shao Yin Jingji
RESUMO
1) Por todos os M.T.M. circula Weiqi, energia defensiva.

2) Dada a sua função de defender e proteger, têm uma estrutura sumamente
ramificada, constituindo uma densa rede protectora (Sun-Luo).
3) Devido à sua existência, podemos explicar o efeito terapêutico de certos
pontos em infecções, que se manifestam fora das zonas de acção dos M.
Principais.
4) São vasos que saem dos pontos Jing-Pozo, não penetram em, órgãos e
vísceras e, não têm com estes, relação imediata ou directa.
5) Como o seu nome indica, interessam a músculos e tendões. Desde o
periósteo até à epiderme constituem uma estrutura tridimensional e uma
rede densa, onde se anastomosam uns com os outros, permitindo
energetizar até à última célula e liberando o Wei que forma o halo
radioactivo.
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6) Seguem o trajecto do M.Principal, ao qual pertencem, até ao P.P.M.D.

Posteriormente, existem trajectos que não têm relação com o percurso do
seu M.P.
7) Têm sempre a origem nas pontas dos dedos e nos pontos Jing-pozo e são
sempre centrípetos ou vias de retorno do halo indutivo.
8) Passam pelas articulações (punho, cotovelo, ombro, tornozelo, joelho e
anca), tornando-se muito mais densos nos pontos barreira Jing-Rio, He e
P.P.M.D.
9) A sua plenitude pode evidenciar um vazio do M.P., de acordo com a
equação de via secundária em plenitude (Shi) = via principal em vazio (Xu)
10) Seguem ritmos estacionários e diários particulares ou, macro ritmos,
aumentando ou diminuindo lentamente a sua actividade de acordo com o
horário solar e a estação do ano, sendo mais activos, portanto, no verão e ao
meio-dia. É por isso que no Inverno e à noite são períodos de maior risco de
penetração de Liuqi, ou factor epidérmico cósmico (climatologia).
11) 80% de toda a patologia energética inicia-se com uma alteração destes
meridianos, pois segundo a medicina vitalista, o factor cósmico é o
desencadeante da maior parte dos processos mórbidos, passando de um
estado latente ou de predisposição a um estado de disfunção, em
combinação com outros factores Xie (patógenos).
12) As afecções externas, têm cada vez mais importância, devido à
agressividade do meio, que favorece a penetração dos agentes nocivos
externos, podendo afectar a energia Rong e desencadear um quadro interno
com o aparecimento de processos infecciosos, inflamatórios, etc.
13) Os 3 T.M. Yang mão unem-se no 13VB (Benshen).
Os 3 T.M. Yin mão unem-se no 22VB (Yuanye).
Os 3 T.M. Yang pé unem-se no 18 ID (Quanliao).
Os 3 T.M. Yin pé unem-se no 2RM (Qugu), 3 RM (Zhonji).
TRATAMENTO
Lao Tse manifestava, retomando as remotas tradições orientais, que a vida parte
do Princípio Único origem de matéria e energia (P.U.)
33
segundo a seguinte sequência: O UM GERA O DOIS, O DOIS GERA O TRÊS E

O TRÊS GERA OS 10000 SERES. Este princípio, dá corpo ao que nós os
vitalistas consideramos a pedra angular, através da qual podemos desenvolver
filosófica e cientificamente as Leis Universais, que originam a existência do ser
humano e consequentemente as medidas precisas que permitem uma
harmoniosa relação entre elas.
O UM, tem a propriedade de bipolarizar-se, isto é: manifestar-se (positivo –
Yang – Calor) ou permanecer latente (negativo – Yin – nem calor nem frio),
gerando o DOIS.
A Bipolarização conduz à Dinamização ou TRÊS (movimento e alternância).
Como consequência da Bipolarização e da Dinamização produz-se a
Transformação, os 10000 SERES; isto é, as infinitas formas em que o UM pode
transformar-se, concretizar-se ou realizar a mutação alquímica em matéria.
Se esta concreção mantém a homeostasia com o UM e a sua evolução, falamos
de seres vitais; se não, seria uma concreção não vital. Existem entes vitais-não
vitais que se denominam Liuqi (factor epidémico cósmico) e na nossa cultura
poderiam corresponder ao conceito de vírus (Liuyin).
Por isso, o ser humano está submetido às manifestações do DOIS (calor-frio), do
TRÊS (vento) e dos 10000 SERES (secura e humidade), produzidas pelas
sequências TÉRMICA – DINÂMICA - HÍDRICA ou as CINCO ENERGIAS DO
COSMOS (Liuqi).
Segundo este critério, as cinco energias cósmicas podem provocar distúrbios ou
desequilíbrios, convertendo-se em “perversas” de acordo com:
1º o vazio de Wei ou diminuição da energia anti-patogénica

2º o grau de intensidade ou incremento do factor climatológico, e /ou.
3º o tempo de exposição.
4º· a predisposição ou debilidade do sistema por causas genéticas,
traumáticas, dietéticas ou emocionais.
O organismo de todo o ente vital, reage perante qualquer tipo de estímulo

mantendo uma homeostasia ou equilíbrio, dentro de umas margens de
tolerância, em relação, como dissemos, com a intensidade do estímulo e o
tempo de exposição.
Se o factor de estímulo é intenso e persistente, pode-se produzir, em maior ou
menor grau, de acordo também com a capacidade anti-patogénica do
individuo, uma síndrome de plenitude (Shi) segundo o principio básico de:
34
Energia Essencial (Zhengqi)

+
Energia Perversa (Xieqi)
=
Plenitude (Shi)
No entanto, a plenitude provoca uma falta de energia no sistema principal, já

que a reacção energética é dispêndio de Zheng (energia essencial) que como
sabemos é a união das energias herdadas e adquiridas (Zhong+Qi+Tinh+Wei),
ainda que, logicamente a vanguarda energética seja a Wei (primeira linha de
actuação).
Excepto a via principal e o seu Luo transversal, que transportam energia Rong e
o T.M. que transporta Wei, o resto do sistema é misto; pelo que, perante um
gasto importante de Wei origina-se uma insuficiência geral, dando lugar a uma
das equações básicas em bioenergética:
Via Colateral em Plenitude (Luomai Shi)

=
Sistema Principal em Vazio (Jingmai Xu)
Por último, é preciso considerar outra equação fundamental expressa pelo

termo:
Plenitude (Shi) = Dor (Cong)
Estas três equações justificam o método de tratamento geral dos Meridianos

Tendinomusculares.
TRATAMENTO GERAL
Devemos considerar três fases: tratamento local (rama), tratamento à distância (raiz)
e tratamentos complementares.
TRATAMENTO LOCAL (RAMA)
No momento de realizar um tratamento local de tendinomusculares, devemos

considerar duas premissas importantes e, em função delas desenvolver a
fórmula e o método de tratamento: localização da área afectada de acordo com o
plano energético e características da dor.
35
LOCALIZAÇÃO DA ÁREA AFECTADA

A dor, entorpecimento, parestesia, etc., de qualquer área física, está em relação
anatómica de proximidade com um plano energético, mais concretamente, com
um dos ramos do dito plano (do braço Tsou ou da perna Zu) e ainda mais
especificamente com o M.T.M. correspondente. Devemos ter em mente, que o
M.T.M., em alguns casos, o seu percurso fora das extremidades, difere do M.P.
sobretudo os três Yang Zu (B., VB. e E.)
Por exemplo: um ombro doloroso pode, mesmo que aparentemente todo ele
esteja dorido, ter um epicentro álgico e, em função da intensidade da alteração,
produzem-se radiações que afectem toda a articulação.
É preciso localizar este centro doloroso, ou ponto A’shi, que geralmente
coincidirá com os pontos de assentimento do ombro e que vêm a ser os
P.P.M.D. (Pontos de Partida do Meridiano Distinto).
Uma vez localizado este ponto, ou pontos, mediante a palpação, já podemos
determinar o M.T.M. correspondente. Situando-se numa área anterior, o M.T.M.
eleito para o tratamento será o Tsou Yang Ming (I.G.), se for lateral-externo o
Tsou Shao Yang (TA.) e posterior será o Tsou Tai Yang (ID.)
Pode acontecer que estejam afectados, dois ou os três planos, nesse caso ao
tratamento associado, junta-se também o ponto reunião.
Realizamos o mesmo raciocínio para a articulação da anca. Nas articulações
médias: cotovelos, joelhos, tornozelos e punhos, devem-se considerar também
os planos Yin, por exemplo: numa gonalgia com afecção da face interna do
joelho, que poderia corresponder aos três Yin Zu (BP., F. e R.), ou uma dor da
face palmar do punho, que poderia corresponder aos três Yin Tsou (P., MC. e
C.).
Sabemos também que nas articulações das extremidades, situam-se os pontos
barreira descritos no processo de penetração da energia perversa, no primeiro
volume e que recordamos:
1º Nas articulações do punho e do tornozelo situa-se a segunda barreira
dispersante dos pontos Jing-río (*).
2º Nas articulações do cotovelo e do joelho situa-se a terceira barreira
dispersante dos pontos He.
3º Nas articulações do ombro e da anca situa-se a quarta barreira dispersante
dos pontos P.P.M.D..
Muitos autores denominam estes pontos como pontos de assentimento das
ditas articulações.
1 A primeira barreira é neutralizante e corresponde aos pontos Ting (Jing-pozo)
nos dedos.
363636
1
A primeira barreira é neutralizante e corresponde aos pontos Ting (Jing-pozo) nos dedos.
36
CARACTERÍSTICAS DA DOR
Dentro da dialéctica Yang-Yin a dor pode classificar-se em três tipos básicos:

1. Dor Yang
2. Dor Yin
3. Dor Yang dentro de Yin
1.Dor Yang
Em termos gerais, a dor yang corresponde à dor aguda, recente, do tipo traumático ou
por excessiva reactividade orgânica ante um factor patógeno, aparecendo sinais de
plenitude locais com inflamação, rubor, hiperemia e hipertermia. Neste caso, o
tratamento será dirigido a neutralizar o Yang, fornecendo Yin, isto é, dipersando,
imobilizando, extraindo (ventosas, micro-sangramento, etc.) e esfriando.
Se utilizarmos electrodispersão, o método a aplicar será como explicamos nos seguintes

exemplos ilustrativos:
Exemplo: Ombro doloroso agudo com zona reactiva dolorosa à palpação (A’shi) na
área anterior à articulação acromioclavicular (15 IG – Jianyu) – Bi ou Pei de tipo Yang no
ponto de partida do M.D. do Tsou Yang Ming.
a) As agulhas inserem-se segundo o método transfixiante, fazendo um arco em

direcção ao epicentro doloroso.
Cabo
Pinça
Pele
15º Agulha
b) Os pólos enfrentam-se convergindo para área A’shi sem se tocarem as agulhas.
Ponto A’shi
15 IG (Jianyu)
Ombro doloroso agudo zona Yang-ming
37
c) Os parâmetros a ajustar são:
 Tipo de onda – chinesa (semi-onda quadrada positiva e semi-onda

exponencial negativa).
 Frequência: sensivelmente 60Hz.
 Tempo: 20 minutos, mínimo.
 Ritmo: contínuo.
 Intensidade: alta (a que o paciente suportar).
 Troca de polaridade: nunca se efectuará, a não ser que o paciente não note
nenhuma sensação até metade da sessão.
2. Dor Yin
Geralmente, consequente a uma dor Yang indevidamente tratada. Trata-se de uma dor
menos aguda, mas persistente e relacionada geralmente com uma mudança
climatológica ou um esforço. Também pode ser originada por um vazio da energia
essencial ou antipatógena ou por um excessivo e persistente uso articular, muscular ou
tendinoso.
É o que em acupuntura denominamos recordação traumática ou “cicatriz energética”
que foi consequência de um traumatismo ou desgaste e /ou um processo de plenitude
persistente. No primeiro caso, não se completou o processo de auto-reparação com o
aparecimento de sequelas que afectaram as partes moles: vasos, músculos, tendões,
etc., e por isso não são diagnosticáveis radiologicamente, mas implicam um local fértil
para a obstrução energética e a dor por plenitude.
No segundo caso, o bloqueio energético indevidamente tratado provocará micro lesões
físicas nas zonas limítrofes. Isso origina a denominada cicatriz energética ou fuqi local,
isto é, uma área propícia para a plenitude enquanto exista uma disputa entre o Xieqi
(energia perversa) e o Zhenqi (energia essencial).
A plenitude energética, provoca um estancamento e consequentemente, a energia e o
sangue não circulam adequadamente produzindo-se uma lesão tecidular. Recordamos
que o “Qi é o comandante do Xue, se o Qi circula o Xue circula”. Como no caso
anterior, estas lesões são difíceis de diagnosticar com técnicas radiológicas porque não
afectam, em princípio, o sistema ósseo, nem grandes áreas de outros tecidos. No
entanto, estas microlesões subtis, são suficientes para provocar um terreno debilitado e
propicio à alteração, ante qualquer agente patógeno externo, sobretudo de tipo
climatológico.
Neste caso, o tratamento basear-se-á em neutralizar o Yin dando Yang, isto é, tonificar,
reabilitar, mobilizar e dar calor (moxabustão).
38
Se utilizarmos a electroestimulação o método será o seguinte:
a) A puntura será profunda de acordo com a própria articulação, de acordo com o

grau de cronicidade da lesão e dirigida ao epicentro doloroso.
Moxa
Cabo
Cabo Pinças
Agulhas
b) É recomendável efectuar moxabustão simultaneamente com a sessão de

electroterapia. Tonificamos, segundo explica o esquema, isto é, inserindo umas
rodas de moxa pura no cabo da agulha, ou através de outros métodos similares.
c) A disposição dos pólos será em arco até ao epicentro doloroso por planos
(superior – inferior). Põem-se os pólos Yang (+) no plano proximal e os Yin no
distal.
+
+ Ponto A’shi
15 IG (Jianyu)
-
-
Ombro doloroso crónico zona anterior
Bi ou Pei Yin em P.P.M.D. do Tsou Yang Ming
d) Os parâmetros a ajustar são:

 Tipo de onda: chinesa
 Frequência: 0.5 – 1 a 2 Hz
 Tempo: de 20 a 30 minutos
 Ritmo: descontínuo
 Intensidade: Média
 Troca de polaridade: 4 a 6 vezes por sessão.
39
A descoberta coreana, da moxa oca facilita o tratamento de electroacupunctura e

moxabustão simultâneo, apresentado no esquema:
Podem pôr-se, até três moxas ocas consecutivas de aproximadamente 1,5cm de

longitude cada uma, depois de se ter apagado a primeira moxa de base isolante.
Este processo dura aproximadamente 20 minutos, que é o tempo de duração da sessão.

Quando se esgota a 1ª moxa desconecta-se o cabo e põe-se a 2ª moxa e volta-se a
conectar o terminal até que se esgota a segunda, procedendo igual com a 3ª moxa.
Logicamente a agulha deve ser grossa e comprida para que não dobre com o peso do
cabo quando está actuar a moxa e permita o espaço para por as três moxas.
3. Dor Yang dentro de Yin
Corresponde aos picos álgicos agudos nos processos crónicos. Nestes casos, há
que dar prioridade à dor numa primeira fase tratando-a como se fosse uma
algia Yang (dispersão).
40
Numa segunda fase, uma vez reduzida a dor, efectuar-se-á o tratamento como
se fosse uma algia Yin (tonificação-moxabustão).
TRATAMENTO À DISTÂNCIA (RAÍZ)
Fundamenta-se, no sentido de que, para manter a actividade homeostática

adequada é preciso estimular os mecanismos de produção endógena que
aprovisionam a energia precisa. Os ditos mecanismos são constituídos pelo
sistema Zang-Fu (órgãos-vísceras) que são os encarregados de gerar as energias
nutricionais e defensivas.
Para que o sistema Zang-Fu funcione correctamente precisa de um adequado
estímulo energético que permita a sua activação ou dinamismo e também um
equilíbrio em relação ao resto do sistema (órgão ou víscera acoplada e ciclos de
assistência e controlo).
A activação energética que permite ao órgão ou víscera realizar as suas funções
bioquímicas e físicas é fornecida fundamentalmente pelo Meridiano Principal
correspondente.
Deduz-se, pois, que para manter uma boa actividade defensiva é preciso que as
“fábricas orgânicas” estejam suficientemente activas ou dinâmicas.
Um exemplo fácil de entender é de que pouco valia um conjunto de soldados
defendendo uma fronteira se não fossem aprovisionados de armas e alimentos
desde a retaguarda. Qualquer batalha que se queira vencer precisa de reforços
constantes que permitam a sua manutenção (logística).
A base principal para conseguir, não só uma acção paliativa local por dispersão
num caso agudo, ou estimulação num crónico, será o de manter activo o
meridiano afectado. Já tínhamos visto, que nas alterações dos colaterais, a via
principal tende ao vazio (os recursos destinam-se à urgência da contenda).
Portanto, propõe-se o seguinte método no tratamento das alterações dos
tendinomusculares e que nós experimentámos com êxito:
41
1º Punturar o ponto Jing-pozo (Ting) do M.P. que percorre a área afectada
Esta acção justifica-se por vários motivos, entre os quais destacamos:
 O ponto Jing-pozo (Ting) é o ponto de conexão do M.P. com o M.T.M. e

segundo vimos, a única porta de entrada do factor patógeno climatológico
ao M.T.M. A sua puntura fecha a porta de penetração do mesmo (processo
exógeno).
 No ponto Jing-pozo produz-se a troca de polaridade, a sua puntura atrai mais
activamente as energias do seu acoplado (processo endógeno ou
subcutâneo). Recorde-se que aos dedos chega um Yang e parte do seu Yin
acoplado ou vice-versa, segundo seja centrípeto ou centrífugo. Por exemplo:
chega Pulmão (11P – Shaoshang) e sai intestino grosso (1IG – Shangyang) ou
chega bexiga (67B – Zhiyin) e sai rim (1R – Yongquan).
 A puntura ou estímulo do ponto Jing-pozo provoca um incremento da
energia defensiva nesta área (efeito das pontas) e portanto, o aumento da
actividade da primeira barreira neutralizante.
2º Efectuar técnica Yuan-Luo do Meridiano principal correspondente ao seu acoplado
Com esta técnica, o que se pretende é insistir no conceito anterior de activar a

via principal através das ajudas provenientes do seu acoplado.
Quando punturamos o ponto Yuan (nos M.Yang) ou o Shu-Yuan (nos Yin) o que
fazemos é predispor o meridiano para que se apresente como receptor destas
ajudas ou contribuições (ver capítulo de Luo-transversais).
42
A puntura do Luo do acoplado, coloca em fase de comunicação directa (acção

de vaso comunicante) o meridiano com o seu acoplado transvazando a energia
de um a outro até ao seu equilíbrio. Esta técnica, estará contra-indicada quando
ao nível do ponto Yuan ou Shu-Yuan exista plenitude por energia perversa em
algias Yang, permitindo que esta energia atingisse directamente a via principal,
sem passar pela acção neutralizante e derivativa do tendinomuscular e Luo
transversal. Isto, conduziria à alteração do M. Distinto, ou caso fosse intensa, à
alteração da víscera e inclusive do órgão correspondente.
3º Tonificar o M. Principal correspondente
Esta técnica é óbvia, na base do argumento exposto, pois trata-se de activar o

ciclo de assistência através do ponto correspondente ao órgão ou víscera mãe
(ponto de tonificação); neste caso, como no anterior, devemos evitar a sua
manipulação se a lesão está próxima.
TRATAMENTOS COMPLEMENTARES
O tratamento descrito, seria o tratamento básico de tipo raiz, mas vamos fazer
outras considerações que poderão favorecer o tratamento em casos mais
específicos.
Ou seja:
1º Puntura do ponto reunião do terceto dos Meridianos Tendinomusculares
Aplica-se quando existe alteração de mais de um Meridiano Tendinomuscular

numa determinada área, por exemplo, cotovelo doloroso que afecte o olecrânio
ou epitróclea e epicôndilo, punturar-se-ia o ponto 13VB (Benshen), como
complemento, ao tratamento anterior.
2º Puntura do ponto neutralizante em caso de manifesta incidência de um factor

climatológico
Quando uma determinada energia cósmica excite ou incremente a plenitude

reactiva de uma maneira persistente, é conveniente estimular o ponto que
neutralize essa dita energia a nível do meridiano principal. Não esquecer, que o
frio e o calor, se neutralizam, dizendo o mesmo, para a humidade e a secura e, o
fogo e o vento.
43
Os cinco pontos “Shu antigos” de qualquer meridiano são receptores

individuais de cada uma das cinco energias, e assim:
Nos Yin:
Jing-pozo (Ting) é vento,

Rong (Iong) é calor-fogo,
Shu (Iu) é humidade,
Jing-rio (Kin ) é secura,
He (Ho) é frio,
Nos Yang:
Jing-pozo (Ting) é secura,

Rong (Iong) é frio,
Shu (Iu) é vento,
Jing-rio (King) é calor-fogo,
He (Ho) é humidade.
3º Técnica Nó (nudo) -raiz, aceleração - arrasto
Utilizável nos casos rebeldes e ainda, como possibilidade de efectuar

descongestionamento do plano. A técnica, já descrita no Tomo I, consiste:
1º Estimular o ponto fogo da 1ª rama do plano em sentido favorável.
2º Punturar (agulha comprida) o ponto de arrasto (último do plano), sempre
um ponto Jing-pozo.
3º Punturar nó (nudo) do plano; nós dos nós 9P (Taiyang), 8 VB (Shuaigu) e 8E
(Touwei) e por último o nó geral 20 VG (Baihui).
4º Punturar pontos A’shi.
5º Extrair o ponto fogo e punturar o ponto água na 1ª rama do plano em
sentido favorável, se é processo de calor.
4º Punturar o oposto
Ainda que este método esteja indicado nas alterações dos M.Distintos em
algumas ocasiões é útil a dispersão por puntura simples da zona Rama
contralateral (não dolorosa).
Isto pode-se justificar porque em algumas ocasiões pode estar afectado o
conjunto dos colaterais.
44
5º Puntura do ponto Luo do Meridiano Principal que percorre a área afectada.

Pela mesma razão dita anteriormente.
6º Se a zona dolorosa engloba vários planos, o tratamento Raíz será efectuado

sempre sobre o plano mais profundo adicionando os Ting e Ho dos planos
anteriores.
Por exemplo, ombro doloroso que afecta os três planos [anterior (IG) – latero-
externo (TA) e posterior (ID)].
O tratamento Rama será o que propusermos de acordo com a classificação e o
de Raíz seria:
1ªfase: Ting, Yuan e tonificação de IG. Conjuntamente com Luo de P [1IG

(Shangyáng) - 4IG (Hegu) – 11IG (Quchi) – 7P (Liege)], juntando-se Ting e Ho de
TA e ID 1TA (Guanchong) – 10TA (Tianjing) – 1ID (Shàozé) – 8ID (Xiaohai) e
ponto de reunião 13VB (Benshen).
2ªfase: Uma vez melhorado o plano antecessor abordamos o latero-externo (TA)
com o 1TA (Guanchong) – 4 TA (Yangchi) - 3TA (Zhongzhu) – 5MC (Jianshi),
juntando-se o 1ID (Shàozé), 8ID (Xiaohai) e 13 VB (Benshen).
3ªfase: abordaríamos somente o plano posterior (ID) com 1ID (Shàozé) – 4ID
(Wangú) – 3ID (Hoìxi) e 5C (Tongli).
Com isto, pretendemos expulsar o Xie de dentro para fora dando-lhe porta de
saída (o Ting e o Ho) do plano anterior.
EXEMPLOS PRÁTICOS
A) Gonalgia crónica na face Antero-interna da articulação, sensível ao frio.

Síndrome Bi fria do M.T.M. de BP (Zu Tai Yin Jingji) a nível do ponto He.
1. Tratamento rama
Segundo o explicado no trecho correspondente e que em essência é:
1.1. Puntura profunda com moxabustão associada.
1.2. Electroestimulação segundo os parâmetros descritos.
2. Tratamento raiz
2.1. Ponto Jing-pozo do M.P. de BP. – 1BP (Yinbai).
45
2.2. Ponto Shu-Yuan do M.P. de BP – 3BP (Taibai).

2.3. Ponto Luo do acoplado M.P. de E. – 40 E (Fenglong).
2.4. Ponto de Tonificação do M.P. de B.P. – 2BP (Dadu).
3. Tratamento complementar
3.1. Moxação do ponto calor de B.P. – 2BP (Dadu)
Se a dor afectar toda a face interna:
3.2. Ponto de Reunião dos três M.T.M. Yin do pé 2RM (Qugu) e
alternaríamos o tratamento raiz de BP. a F., incluindo R. se a dor se
estende-se à fossa poplitea.
B) Epicondilite por excesso de esforço articular (cotovelo de tenista) sensível à
humidade). Alteração do M.T.M. de IG. (Tsou Yang Ming Jingji) na zona He,
reactivo à humidade (Shi-Shi).
1. Tratamento rama
1.1. Puntura profunda com ligeira moxabustão (alteração da área pouco
profunda).
1.2. Electroestimulação segundo os parâmetros descritos.
2. Tratamento raiz
2.1. Ponto Jing-pozo do M.P. de IG. – 1 IG (Shanyang).
2.2. Ponto Yuan do M.P. de IG. – 4IG. (Hegu).
2.3. Ponto Luo do M.P. de P. – 7 P (Liequé)
2.4. Ponto de tonificação do M.P. de IG – 11 IG (Quchi) próximo ao
epicôndilo, conjuntamente com os pontos A’Shi no tratamento
Rama.
3. Tratamento complementar
3.1. Estimular ponto secura de IG. – 1IG. (Shangyang)
3.2. Se a dor irradiar até ao olecrânio ou epitrócleo (trajectos de TA. E
ID.) acompanhar-se-ia com a puntura do ponto reunião dos Jingji
Yang Tsou 13VB (Benshen).
Seguidamente, apresentamos em pormenor os percursos dos M.T.M. e a sua

sintomatologia clássica ou tradicional.
46
ESQUEMA: XXXIX
M.T.M. DE P. (TsounTaiyin Jingji)
P. SINTOMATOLOGIA
 Dor do primeiro dedo da mão e em todo o percurso do M.T.M.
 Aperto no peito, com dor que vai desde o pescoço até à face anterior do ombro.
47
ESQUEMA: XL
M.T.M. DE IG. (Tsou Yangming Jingji)
IG. SINTOMATOLOGIA
 Dor do segundo dedo da mão, que pode ascender ao largo do percurso do T.M.
 O desequilíbrio deste T.M., dá lugar a diagnósticos errados já que no seu

percurso pelas costas a dor pode parecer uma afecção da omoplata.
 Noutros casos quando os sintomas aparecem nas cervicais inferiores, devido à

união deste canal com o ponto 14 VG. (Duzhui), pode pensar-se numa
cervicalgia.
 Também pode parecer um ataque de energia perversa ao T.M. da B.
 Como podemos observar, o percurso energético deste T.M. decorre também

sobre o lado contralateral, pelo que não é de estranhar que uma nevralgia facial
no lado esquerdo, por exemplo, possa provir da rama T.M. do lado direito.
48
ESQUEMA: XLI
M.TM. de E. (Zu Yangming Jingji)
E.SINTOMATOLOGIA
 Contratura do segundo dedo do pé que se pode estender ao terceiro e ao quarto.
 Dor na face anterior da perna, na zona do músculo longo extensor dos dedos,
tibial anterior, vasto externo e sartório; a dor destes músculos associa-se à
contratura.
 Dor dos músculos do abdómen, baixo-ventre e peitorais, pela mesma causa dos
anteriores.
 Paralisia da cara, com a boca deformada por falta de tónus dos músculos faciais;
podendo chegar aos olhos em casos extremos, deixando as pálpebras caídas por
falta de força no orbicular do olho.
 Dor na zona das primeiras vértebras [ 11VG (Shendao)] dorsais.
49
ESQUEMA: XLII
M.T.M. de BP. (Zu Taiyin Jingji)
BP. SINTOMATOLOGIA
 Contratura do primeiro dedo do pé, com possibilidade de irradiação até à face

interna do joelho, passando, antes, pelo maléolo interno.
 Dor na face interna da coxa, chegando às vezes até à zona perianal.
 Dor no baixo ventre, agudizando-se à palpação e irradiando-se, em algumas

ocasiões, à zona vertebral a nível dorsal [ 11 DM (Shendao)].
 Dor genital.
 Dor no abdómen e peito.
50
ESQUEMA: XLIII
M.T.M. de C. (Zu Shaoyin Jingji)
C. SINTOMATOLOGIA
 Dor ao longo do percurso do canal. Esta dor que provem do percurso superficial
do canal de T.M., oferece-nos os sintomas de enfarte; é perigoso, portanto,
confundir por essa similitude, um caso de enfarte com um desequilíbrio do
canal T.M.
É preciso fazer um diagnóstico diferencial.
51
ESQUEMA: XLIV
M.T.M. de ID. (Tsou Taiyang Jingji)
ID. SINTOMATOLOGIA
 Dor no quinto dedo da mão.
 Dor na face interna do braço até à zona anterior do ombro.
 Dor no ombro, omoplata e pescoço.
 Dor de ouvidos, às vezes com perda de audição.
 Dor na zona do maxilar inferior, em certos casos, irradiado à parte latero-

superior do osso frontal.
52
ESQUEMA: XLVIII
M.T.M. de B. ( Zu Shaoyang Jingji)
B. SINTOMATOLOGIA
 Edema doloroso do quinto dedo do pé. Dor da face externa da perna e do

pescoço, que é preciso diferenciar das lesões ósseas ou de menisco.
 Dor na face posterior do ombro, dor no ombro em forma de ombreira.
 Dor de cabeça, seguindo o percurso do M.T.M.
53
ESQUEMA: XLVI
M.T.M. de R. ( Zu Shoayin Jingji)

R. SINTOMATOLOGIA
 Dor na base do pé, flexor curto dos dedos e /ou abdutor do primeiro dedo.
 Dor na face interna da perna, zona do longo flexor dos dedos, solear, gémeo
interno, semimembranoso e recto interno. Pode haver dores no baixo-ventre que
irradiem ao cóccix ou também às costas, parecidas às produzidas por transtornos
da coluna, mas neste caso paralelas, isto é, ao largo dos músculos grandes dorsais
e dos trapézios.
54
ESQUEMA: XLVII
M.T.M. de MC. ( Tsou Jueyin Jingji)
MC. SINTOMATOLOGIA
 Dor em todo o percurso do canal.
 Dores na axila e no tórax, quase sempre nos dois.
 Quando afecta só ao tórax, a sensação é de aperto.
 Quando há aperto no peito costuma irradiar-se ao estômago e costal esquerdo,

zona do baço.
55
ESQUEMA: XLVIII
TA. SINTOMATOLOGIA M.T.M. de TA. ( Tsou Shaoyang) Jingji)
 Dor do quarto dedo da mão.
 Pode haver dores ao longo do percurso do canal.
 Dificuldade em mover o braço, em particular, ao levantá-lo.
 Impossibilidade de rodar o pescoço.
Quando o desequilíbrio é importante, existe dor ocular que pode irradiar-se à

têmpora.
56
ESQUEMA: XLIX
M.T.M. de VB. (Zu Shaoyang) Jingji)
VB.SINTOMATOLOGIA
 Dor no 4ºdedo do pé, na face latero-externa da perna, joelho com dificuldade na

flexão.
 Dor costal desde a linha mamilar até aos músculos dorsais (caixa torácica).
 Dor de cabeça centrada na zona temporal.
57
ESQUEMA: L
M.T.M. do F. (Zu Jueyin Jingji)
F. Sintomatologia
• Dor no primeiro dedo do pé, por vezes irradiando para o maléolo interno.
• Dores ao longo do bordo tibial interno, podendo chegar ao joelho e face interna
da coxa. O duplo laço que o M.P. do F. e seu M.T.M. projectam sobre os genitais
externos pode provocar, se existe plenitude local, um estado de erecção ou
inclusive priapismo, ou calor (excitação vaginal) ou prurido ou ainda
impotência, insensibilidade ou frieza em caso de vazio.
58
B) DOR EXÓGENA-ENDÓGENA (Jing-Luo) LUO LONGITUDINAIS (2ª porta)
O factor Xie ao penetrar na segunda porta, determina o aparecimento de uma

série de sinais clínicos patognomônicos, descritos nos textos tradicionais, que devemos
ter em conta. Em muitas ocasiões, a resolução ou remissão de um sintoma clínico
específico ou de uma dor concreta, baseia-se no tratamento destes colaterais.
Referências Bibliográficas
O nome chinês é Luo Mu ou Luo Bie:
Bie significa: distinto, outro. [Voltaremos a ver este nome, nos meridianos distintos
(Jing Bie)]. Os Vasos Luo ou “Bie Luo” (literalmente, “Luo Distintos”), designam as vias
energéticas que emanam do ponto Luo dos 12 Meridianos principais e dos vasos
reguladores (Renmai e Dumai). Os vasos Luo são ramificações energéticas que
poderíamos chamar de segunda ordem (vasos secundários). Para fazer uma
comparação podemos expor o seguinte exemplo: Li Ienn (1575) define, assim, os vasos
Luo: os meridianos principais Jing, são ruas principais, cujas ruas secundárias são os Luo (I Sio
Tsou Menn).
São vasos que têm como ponto de partida o ponto Luo dos meridianos principais e
que, segundo a natureza do seu percurso, podem ser de dois tipos:
 Luo transversais: são 12, o seu trajecto é transversal e correm a nível

profundo.
 Luo longitudinais: são 16, o seu trajecto é longitudinal e correm a nível

superficial.
Assim sendo, do ponto Luo de cada meridiano principal partem dois vasos
secundários:
 Luo Longitudinal
 Luo Transversal.
O nome dos vasos secundários, não se faz no sentido pejorativo do termo, embora, até
aproximadamente 1973, só se falava, de meridianos principais, Renmai e Dumai.
59
Através do primeiro livro de energética do Dr. Van Nghi, no ano de 1972, começou-se a
estudar pela primeira vez, em profundidade, todos os meridianos secundários.
Destes menosprezados meridianos secundários, dependem muitas vezes, as relações

dos vários sistemas. As relações que os meridianos principais mantêm com os órgãos
dos sentidos (o meridianos de rim não chega ao ouvido, nem o meridiano de Baço-
Pâncreas à língua, nem o Meridiano de Coração ao olho), realizam-se através dos seus
meridianos distintos e Luo Longitudinais.
Vamos dedicar uns parágrafos aos pontos Luo e Shu-Yuan, porque no decorrer do
estudo dos vasos Luo serão de grande importância.
Opinião sobre os pontos Luo
Estão situados entre as extremidades dos dedos e a prega de flexão do cotovelo e do

joelho, na zona de “comando” (recordemos que nela se encontram todos os pontos Shu
Antigos). Cada um dos 12 meridianos principais possui um ponto Luo que parte de um
ramo colateral que serve de comunicação entre o meridiano Yin e o Yang acoplados
desse movimento para que estejam relacionados externamente. Do ponto Luo do
meridiano acoplado, parte um colateral em sentido inverso.
Os pontos Luo são o ponto de partida de um sistema de vasos secundários

denominados “Vasos Luo”. No tronco, encontram-se os colaterais dos meridianos de
RM., DM. e os colaterais maiores de BP. e E.. Cada um dos colaterais possui um ponto
Luo (enlace), resultando num total de 16 Pontos Luo. Salienta-se que os meridianos do
BP. e do E., possuem dois vasos Luo Longitudinais.
Estes pontos vêm na sua totalidade no quadro dos pontos de comando, salvo o ponto
Luo de RM., 15RM. (Jiuwei), do DM., 1 DM. (Changqiang), do colateral maior de BP., 21
BP. (Dabao) e do E., 18 E (Rugen).
São usados para tratar as doenças:
 Segundo Precis: que atinjam alternadamente o meridiano interno e o

meridiano externo em questão (semi-interno e semi-externo).
 Segundo Fundamentos: dos canais que têm relação interior e exterior e das
perturbações das zonas por onde circulam.
60
Os pontos Luo (enlace) dos 12 meridianos principais estão indicados nas síndromes dos
“meridianos relacionados externo - internamente”. Obviamente, estes pontos vão ser
usados nas perturbações energéticas destes vasos Luo.
Opiniões sobre os pontos Shu-Yuan
Segundo Precis e Fundamentos:
Cada um dos 12 meridianos principais tem um ponto Yuan (Fonte) nas extremidades onde se
retém o Qi original. Os pontos Yuan dos canais Yin coincidem com os pontos Shu dos 5
pontos. A maior parte dos pontos Yuan estão localizados na proximidade do punho ou
do tornozelo.
Estes pontos têm um grande significado:
 Diagnóstico: quando um órgão interno está afectado pela enfermidade,

existe, geralmente reacção nestes pontos.
 Tratamento: das enfermidades dos meridianos e dos órgãos internos (Zang-

Fu). Daí a máxima: “Escolhe entre os 12 pontos Fonte quando um órgão está
doente”.
Os pontos Yuan são indicados para síndromes Xu e Shi (vazio e plenitude) dos órgãos
aos quais pertencem respectivamente.
No “Tratado Geral de Acupunctura de Yan”:
O ponto yuan é um ponto de cruzamento, a energia quando chega a estes pontos detém-se um
pouco e não se limita simplesmente a passar, a sua função é um pouco comparável à do TA.
(considerado como entranha).
É um ponto de distribuição de energia. Certos acupunctores, quando têm de tonificar ou

dispersar um meridiano, punturam sempre ao mesmo tempo o ponto yuan deste meridiano. Se
queremos, por exemplo, tonificar o F., tonifica-se simultaneamente com o ponto Yuan, sendo o
resultado positivo; da mesma forma que, se queremos dispersar, puntura-se igualmente o ponto
Yuan com o ponto de dispersão. Portanto, de cada vez que se tonifica ou dispersa, puntura-se ao
mesmo tempo o ponto Yuan.
Se o enfermo apresenta sintomas de afectação de um vaso secundário, sem que haja modificação
no pulso Rang yin (pulso esquerdo, pulso do Yang), ou de Tsri Hao (pulso direito, pulso do
yin), puntuaremos simplesmente os pontos dos vasos secundários.
61
Se existe modificação no pulso, puntuaremos os pontos de tonificação ou de dispersão do

meridiano alterado baseado na sintomatologia. (extraído do tratado de MTC, volume I, página
79 de Chamfrault).
Segundo Nguyen Van Nghi são o lugar de chegada de um vaso Luo Transversal, como
vimos. Segundo Kespi, este último é pouco provável e opina o mesmo que A. Vaubert,
que se terão misturado noções fisiológicas e terapêuticas pois, para além de punturar o
ponto Luo contrário, pode chamar-se por ponto Yuan à energia central para reforçar o
meridiano afectado, o que não quer dizer que um vaso secundário os una.
A opinião de Alfredo Embid:
A) Acção idêntica à do ponto de tonificação ou de dispersão. A excitação do ponto fonte em

tonificação, tem um efeito similar ao que possui a excitação do ponto de tonificação. Para
que esta sua acção se manifeste, as condições de eficácia devem se as mesmas que as
indicadas para o ponto de tonificação. A excitação do ponto fonte em dispersão tem uma
acção similar à que possui a excitação do ponto de dispersão, sempre que se reúnem as
condições de eficácia já citadas.
B) Acção complementar aos pontos de tonificação e dispersão.
Se depois da punção do ponto de tonificação apesar do excesso dos meridianos
relacionados, não se obtém o resultado esperado, a punção em tonificação do ponto fonte
aumenta ou faz aparecer a acção do ponto de tonificação. O mesmo sucede com o ponto
de dispersão.
Pelo contrário, a excitação do ponto fonte em dispersão, depois da do ponto de
tonificação, diminui e raras vezes anula os efeitos deste. O mesmo sucede no ponto de
dispersão. Para compreender estas duas classes de acção, podia-se comparar o ponto
fonte com uma válvula capaz, segundo o sentido da excitação que se faça, de deixar
passar a energia num sentido da excitação ou noutro. O ponto fonte encontrar-se-ia
pois, no lugar de origem de um vaso secundário, pelo que os pontos de tonificação ou de
dispersão actuarão de uma forma mais activa.
C) Acção de regulação sobre o meridiano.
A propriedade essencial do ponto fonte de um meridiano consiste em regular este
meridiano, actuando essencialmente sobre o equilíbrio Yin-Yang que representa, bem
como o conjunto do plano, e de um ramo em relação a outro. Dito de outra forma,
quando um plano ou um dos seus ramos não possui a proporção fisiológica de yin e
yang a excitação do ponto fonte pode reequilibrá-lo.
Quando o desequilíbrio é idêntico entre os dois ramos, a punção dos pontos fonte do
meridiano no mesmo sentido (em tonificação ou
62
em dispersão) ou às vezes em sentido inverso, pode restabelecer a proporção fisiológica,

e, portanto, o equilíbrio.
A forma de acção não se encontra bem especificada pelas teorias asiáticas, nós
consideramos:
Que a tonificação consiste:
1º Estimular o ciclo de assistência e o ponto mãe da unidade energética em
questão;
2º Induzir esse estímulo de forma favorável seguindo o sentido circulatório;
3º Rodando a agulha no sentido dos ponteiros do relógio (sentido horário).
 Que a sedação pode realizar-se:
a) Rápida. Inserindo a agulha em sentido favorável mas retirando-a logo lentamente
(sem provocar estímulos), enquanto se roda em sentido contrário aos ponteiros do
relógio até à sua completa extracção.
b) Normal. Punturando em sentido contrário à circulação do meridiano o ponto
“filho” da U. E. em questão. Com isto, consegue-se bloquear o fluxo energético até ao
órgão ou víscera reduzindo a sua actividade; o bloqueio produz um acúmulo de
energias que se redistribuem ao sistema através do ponto dominante. Deve-se ter em
consideração que o ponto “filho” é sempre proximal em relação ao dominante.
A punção dos pontos fonte, um em tonificação e o outro em dispersão, permite, várias
vezes, restabelecer o equilíbrio nas disfunções de bilateralidade e do plano, entre os
ramos Tsou e Zu.
Uma teoria chinesa, defende que este resultado, resultaria pelo facto do ponto
comunicar também com os dois ramos de um plano, por um vaso secundário.
Para alguns autores, o ponto fonte, é o ponto que tem mais acção sobre o órgão
atribuído ao meridiano, embora, segundo Bossy, esta propriedade corresponde ao
ponto herdado (Mu). Nós concordamos com Bossy, sempre que se complemente com o
ponto de assentimento (Shu do dorso).
Referências Bibliográficas.
Nei Jing Ling Shu dedicou parte do capítulo dez aos Luo Longitudinais, em que
descreve o sue trajecto, sintomatologia e tratamento. No nosso entender, nesse capítulo
vêm misturados Luo Longitudinais e Luo Transversais. Notamos também que não faz
referência ao trajecto dos Luo Longitudinais do R , B
63
e VB, razão pela qual todos os autores tiveram que reconstrui-los.
Também Trang e Hoc se ocupam do tema do tema e dizem:
“ Os Vasos Luo Longitudinais podem alcançar directamente os órgãos ou as vísceras, o crânio

ou a cara, mas não são tão profundos nem tão longos, nem tão perfeitos como os meridianos
principais. Por isso, as perturbações destes vasos são menos graves e mais fáceis de curar do que
as dos meridianos principais”.
Recapitulando:
 Existem um total de 16 Luo Longitudinais:

• 12 Provêm dos respectivos meridianos principais.
• 2 Provêm dos vasos reguladores Dumai e Renmai.
• Um “grande Luo Interno” do meridiano principal do E.
• Um “grande Luo Externo” do meridiano principal do BP.
 Como o seu nome indica, estes vasos partem do ponto Luo e têm um percurso
paralelo ao meridiano principal, embora mais superficial. Isto não quer dizer
que tenham obrigatoriamente que ter a mesma direcção que o meridiano
principal. Verbigracia: o Luo longitudinal do MC, corre para cima, enquanto e o
seu meridiano principal tem o percurso para baixo.
 São vias de derivação secundária que partem do ponto Luo dos meridianos
principais e desviam a energia perversa para combater o seu efeito nocivo. São
pois, vias de drenagem dos meridianos principais.
 Segundo Embid, estes vasos têm como missão levar a energia Rong para as
vísceras e cabeça (crânio e cara).
 Estes vasos são de segunda ordem, porque não se podem comparar em
importância com os meridianos principais.
 Estes vasos poderiam ser considerados autênticos meridianos secundários, da
mesma forma que os meridianos Tendinomusculares e Distintos, pois têm um
trajecto particular, uma sintomatologia própria e um tratamento especifico. Em
contrário, carecem de pontos, pois têm como único ponto o Luo do qual
partem.
 Estes vasos têm as características das vias secundárias:
1. São vias habitualmente aferentes e excepcionalmente eferentes: são vias
de penetração da energia perversa ao interior do organismo e são vias de
afloramento da energia endógena ao exterior.
64
2. Dado o seu carácter geralmente aferente são sempre centrípetos, co seria

de esperar, mas há duas excepções: os Luo Longitudinais de P e VB que são
centrífugos.
 Vão em direcção a um órgão ou víscera alcançando-os e detendo-se antes sobre
o dentro do maciço facial ou crânio, tórax, abdómen e as extremidades. Por
outra parte, fazem escala nas grandes articulações, no ponto de partida dos
meridianos distintos (P.P.M.D.)
 Governam todos os modos de intercâmbio e de contacto entre o homem e o
mundo exterior, entre o homem e todos os seres que o rodeiam.
 O seu estudo é de interesse prático considerável, pois conduz a aplicações
terapêuticas importantes.
TRAJECTO DOS LUO LONGITUDINAIS, SINTOMATOLOGIA EM CASO DE

AFECTAÇÃO DOS MESMOS E FUNÇÃO
Antes de estudar os parágrafos seguintes temos que ter em conta:

• Uma vez que não se mencionam as funções dos diferentes Luo, os seus trajectos
e sintomas ajudarão a reconstruí-los.
• Não devemos levar os sintomas à letra, mas sim captar o seu sentido dentro de
um conceito holístico.
LUO LONGITUDINAL DE P.
Trajecto:
Nasce no ponto 7P (Liequé), dirige-se à palma da mão, passa pelo bordo interno
da eminência tenar, ramifica-se na palma da mão e finalmente une-se ao meridiano
principal de IG., no índice, no ponto 1 IG (Shangyang).
Sintomatologia:
Sinais de plenitude: palma das mãos quentes.
Sinais de Vazio: tosse, bocejos, urinar frequentemente (poliúria).
65
Função:
A sua sintomatologia Yang comanda energeticamente a mão, cuja relação com o mundo
exterior é evidente. Completa assim a acção dos Luo do TA(cotovelo) do ID (membro
superior) e da VB (pé), sendo o pé, o homólogo da mão no membro inferior.
Sintomatologia Yin: segundo Kespi os bocejos indicam que o 7P (Liequé) responde ao TA
médio. O TA que se ocupa da manutenção da vida pela alimentação e pela respiração,
é um dos meios de intercâmbio com o exterior; cada uma das suas três zonas é
comandada, entre outros, por um Luo Longitudinal, a zona do TA médio é comandada
pelo 7P (Liequé).
66
ESQUEMA: LI
M. Luo de P. (Tsou Taiyin Luo)
67
LUO LONGITUDINAL DO IG.
Trajecto:
Desprende-se do ponto 6 IG (Pianli), sobe ao longo do membro superior, passa no
ombro (segundo Chamfrault e Van Nghi, ao 15 IG (JianYu)), passa pelo maxilar
inferior, ramifica-se nos dentes, penetra na orelha, e dali vai até aos pulmões.
Não parece lógico que o ramo que penetra nos pulmões esteja em último lugar no
trajecto. Van Nghi propõe nos seus esquemas um trajecto mais lógico: este Luo
Longitudinal, desde o 15 IG (Jianyu) dirige-se até à zona subclavicular, onde se
dividiria em dois ramos:
 1º Descendente que penetraria nos pulmões;
 2º Ascendente que percorreria o pescoço e experimentaria uma nova
bifurcação alcançando o maxilar por um lado e o órgão do ouvido por
outro.
Sintomatologia:
Sinais de Plenitude: dores de dentes e gengivas, surdez;
Sinais de Vazio: sensação de frio nos dentes e gengivas, dores no peito e pressão
torácica.
Função:
Este trajecto e esta sintomatologia indicam-nos que este Luo Longitudinal é o
responsável pelos orifícios:
 Ouvido: (trajecto mais sintoma “surdez”).
 Boca: (trajecto mais sintomas “dentes e gengivas”).
O tronco está dividido em duas partes: o abdómen e o tórax. O abdómen (yin) está
particularmente dedicado à alquimia interna (metabolismo) do homem, enquanto que
o tórax (yang) porque está situado mais acima, tem uma função mais rítmica e
relacional com o cosmos.
A parte relacional, o tórax, é comandada pelo ponto 6 IG (Pianli). Convém, por
exemplo punturar este ponto nas plenitudes do peito cuja sintomatologia é: pressão
torácica, dores, cefaleias, vertigens, alterações de visão, pois a energia do alto do corpo
não pode penetrar no peito em plenitude.
68
ESQUEMA: LI I
M. Luo de IG. (Tsou Yangming
Luo)
69
LUO LONGITUDDINAL DO E.
Trajecto:
Parte do ponto 40E (Fenglong), ascende seguindo a face Antero-externa da perna, sobe
pela parte anterior do tronco, ramificando se no pescoço e cabeça, conectando-se com
outros meridianos.
Segundo Kespi, Chamfrault e Van Nghi: alcança o pescoço, ascende ao vértex, onde se
une com o 20 DM (Baihui) e desce pela face até à garganta.
Sintomatologia:
Sinais de Plenitude: loucura (alterações mentais);
Sinais de Vazio: falta de força ou atrofia muscular das pernas;
Sinais de perturbação de energia: amigdalites, perda súbita de voz.
Função:
 Acabamos de ver que influencia a relação anímica do homem no exterior. Temos
pois, que punturar sistematicamente em todo o ser não adaptado ao mundo
exterior.
O mundo exterior é aqui contemplado no sentido pejorativo. Podia-se referir ao
indivíduo rebelde ou não adaptado.
 Comanda também a garganta, encruzilhada energética situada à frente da
coluna cervical e que une as energias da cabeça e tronco. A sua acção estende-se
à fonação (perda repentina da voz), completada pelo Luo de C que rege a
locução.
 Induz a actividade dos membros inferiores enquanto o Luo Longitudinal do ID
comanda os membros superiores.
70
ESQUEMA: LIII
M. Luo de E. (Zu Yangming
Luo)
71
LUO LONGITUDINAL DE BP
Trajecto:
Nasce no ponto 4 BP (Gongsun), segue o trajecto do meridiano principal e, uma vez no
abdómen penetra em profundidade ramificando-se no estômago (E) e intestino grosso
(IG).
Sintomatologia:
 Sinais de plenitude: dores muito vivas nos intestinos (cólicas intestinais).
 Sinais de vazio: Aumento do volume intestinal;
 Sinais de perturbação de energia: sensação de que a energia sobe até ao
cimo do corpo, transtornos intestinais coleriformes.
Função:
Este Luo tem sob a sua influência o tracto alimentar a nível do E, do ID e do IG, ou
canal interno.
72
ESQUEMA: LIV
M. Luo de BP. (Zu Taiyin Luo)
73
LUO LONGITUDINAL DE C
Trajecto:
Parte do ponto 5C (Tongli), ascende pelo braço seguindo o trajecto do meridiano
principal do MC, chega ao tórax e penetra em MC, ascende até à língua (Chamfrault,
Van Nghi e Kespi dizem que até à sua base) e por último chega aos olhos (Ling Shu não
especifica mais).
Sintomatologia:
Sinais de Plenitude: Segundo Ling Shu: mau estar e dor fulgurante no diafragma,
segundo Kespi: plenitude da região do diafragma (Huang), mau estar e dor fulgurante
no peito.
Sinais de vazio: impossibilidade de falar.
Função:
Deduzimos destas noções três funções deste Luo:
 Tem sob a sua dependência o orifício do olho (trajecto);
 Tem influência sobre a língua (trajecto), não tanto como órgão do paladar,
mas sim como suporte de palavra (sintomatologia);
 Tem influência no diafragma, separação entre o tórax (aqui zona de
intercâmbio com o exterior) e o abdómen (local dos metabolismos).
74
ESQUEMA: LV
M. Luo de C. (Tsou Shaoyin
Luo)
75
LUO LONGITUDINAL DE ID
Trajecto:
Parte do ponto 7ID (Zhizheng), seguindo o meridiano principal do ID, chega ao
cotovelo e sobe ao ombro, onde se ramifica e se une ao ponto 15 IG (Jiangu) e logo se
dirige ao MC (Ling Shu diz que ao C, mas não é possível que uma via secundária chegue ao C)
Sintomatologia:
Sinais de plenitude: rigidez nas articulações do cotovelo e do ombro.
Sinais de vazio: nódulos a nível da pele. Segundo Rustan, articulações frágeis e pouco
estáveis, cotovelo e braço débeis.
Função:
Com este trajecto e esta sintomatologia yang, os textos chineses indicam-nos que o Luo
Longitudinal de ID controla o membro superior. O aparelho locomotor é um dos
modos de comunicação com o mundo. A mão e o punho não estão sob sua influência,
pois apenas são mencionados o cotovelo, o ombro e o braço. A sintomatologia Yin
varia bastante segundo os autores, apesar de um ponto em comum, a pele: acne,
pústulas, furúnculos, verrugas… são citadas. Estas divergências não são importantes
posto que todas nos indicam que este Luo Longitudinal comanda esta forma de
contacto que é a pele.
Não é necessário distinguir se são “urúnculos ou verrugas”, o importante é que estes
dois termos definem a mesma noção, a pele.
76
ESQUEMA: LVI
M. Luo de ID. (Tsou Taiyang
Luo)
77
LUO LONGITUDINAL DA B.
Trajecto:
Ling Shu não refere nada a seu respeito.
Parte do ponto 58 B (Fei Yang), seguindo o meridiano principal, chega à nuca, contorna
o crânio, alcança a cara e passa pelo ângulo interno do olho, segundo Kespi, o nariz e a
boca, segundo Van Nghi.
Sintomatologia:
Sinais de plenitude: obstrução nasal, cefaleia e dor na escápula.
Sinais de vazio: rinorreia, epistáxis.
Função:
Este Luo Longitudinal, comanda:
 O orifício do nariz (rinorreia, epistáxis) e talvez a faringe.
 Tem influência na cabeça (trajecto e sintomatologia). A cabeça permite ao
homem situar-se no mundo exterior, é a base dos sete orifícios, do cérebro,
do equilíbrio, dos sentidos, da expressão.
A extremidade cefálica é influenciada por três Luo Longitudinais:

• Pelo Luo Longitudinal de DM (cabeça pesada e tenebrosa, vertigem);
• Pelo Luo Longitudinal da B (cefaleia):
• Pelo Luo Longitudinal de E, cuja sintomatologia é a loucura (a loucura em
MTC tem um sentido mais amplo que no ocidente, seja calma ou agitada
engloba todas as distonias em si ou com o mundo exterior.
78
ESQUEMA: LVII
M. Luo de B. (Zu Taiyang
Luo)
79
LUO LONGITUDINAL DE R
Trajecto:
Ling Shu não mencionou o seu trajecto. Segundo Chamfrault, Van Nghi e Kespi parte do
ponto 4R (Dazhong), segue ao longo do meridiano principal, chegando por baixo do
MC. Penetra no peito e reaparece por trás da coluna lombar, a nível da 8ª dorsal
aproximadamente.
Sintomatologia:
Sinais de plenitude: não pode defecar nem urinar;
Sinais e vazio: dor na região renal (lombalgias);
Sinais de perturbação da energia: moléstias no peito.
Função:
Rege o segmento lombar da coluna vertebral (sintomatologia yin) e o TA inferior
(sintomatologia Yang).
80
ESQUEMA: LVIII
M. Luo de R. (Zu Shaoyin
Luo)
81
LUO LONGITUDINAL DE MC
Trajecto:
Parte do 6MC (Neiguan), segue ao longo do meridiano principal, chega ao tórax e
penetra no MC. A sintomatologia deste vaso faz pensar que haveria um ramo que
ascenderia até à região cervical (só é mencionado por Lasvi).
Sintomatologia:
Sinais de plenitude: dor no coração (cardialgia);

Sinais de vazio: rigidez na nuca e pescoço;
Função:
A ráquis faz parte do aparelho locomotor. Está pois sobre a influência dos Luos
Longitudinais tanto globalmente (Luo Longitudinal de DM) como em cada um dos
seus três segmentos: cervical, dorsal e lombar. O segmento cervical, a nuca, é
governado neste plano pelo 6 MC.
82
ESQUEMA: LIX
M. Luo de MC. (Tsou Jueyin
Luo)
83
LUO LONGITUDINAL DE TA
Trajecto:
Parte do ponto 5 TA (Waiguan) e sobe ao longo do meridiano principal:
 Segundo Chamfrault e Van Nghi chega ao centro do peito e une-se ao MC no
ponto 17 RM (Shanzong)
 Segundo Ling Shu é expulso de dentro do peito.
Sintomatologia:
Sinais de plenitude: Contratura do cotovelo;
Sinais de vazio: lassitude na articulação do cotovelo.
Função
Este Luo comanda a articulação do cotovelo.
84
ESQUEMA: LX . M. Luo
de TA. (Tsou Shaoyang Luo)
85
LUO LONGITUDINAL DE VB
Trajecto:
Ling Shu não menciona o seu trajecto. Segundo Chamfrault, Van Nghi, Kespi e Royston,
parte do ponto 37 VB (Guangming) e desce até à face dorsal do pé de onde se ramifica.
Sintomatologia:
Sinais de plenitude: pernas e pés gelados. Kespi diz, “se o caso é grave existe perda de
consciência”.
Sinais de vazio: debilidade das pernas com impossibilidade de andar.
Função
É o único, juntamente com o Luo Longitudinal de BP que atinge a extremidade distal
do membro inferior. Este Luo comanda o pé, como o 7P (Liequé) e comanda a mão.
Prece, além disso, estar relacionada com o consciente. Com efeito, o consciente é uma
das condições de comunicação com os outros. Perder a consciência é romper com o
mundo em todos os seus planos que não sejam os da vida vegetativa. Este consciente,
parece relacionar-se com o Luo de VB.
86
ESQUEMA: LXI
M. Luo de VB. (Zu Shaoyang
Luo)
87
LUO LONGITUDINAL DE F
Trajecto:
Parte do ponto 5 F (Ligou), sobe ao largo do meridiano principal e chega aos genitais
externos onde se ramifica.
Sintomatologia:
Sinais de plenitude: inflamação dos genitais externos, erecção violenta e dolorosa.
Sinais de vazio: comichão ou prurido nos genitais externos (escroto e pénis ou vulva e
clítoris).
Sinais de perturbação de energia: escroto brutalmente inchado.
Função:
Comanda os órgãos genitais externos que permitem um contacto sexual. Não se trata,
de órgãos profundos, de envoltura pelviana, de aparelho genital, unicamente são
mencionados os modos de contacto, os aparelhos que, por serem externos, asseguram
os intercâmbios.
88
ESQUEMA: LXII
M. Luo de F. (Zu Jueyin Luo)
89
GRANDE LUO DE BP
Trajecto:
O meridiano principal do BP tem no seu currículo, além do Luo Longitudinal comum,
um vaso chamado Grande Luo do BP.
Segundo Ling Shu: nasce no ponto 21 BP (Dabao) (grande envoltura). Consiste num
conjunto de capilares que se ramificam pela frente sobre as costelas e por todo o corpo.
Por conseguinte, comunica com todos os Luo e o seu papel é controlar a totalidade da
rede Luo (Chamfrault e Van Nghi). Os capilares de que é constituído o Grande Luo de
BP alimentam, com líquidos orgânicos provenientes do estômago, todas as partes do
corpo.
Função:
O seu papel é controlar o conjunto da rede Luo e todas as articulações. É necessário
punturá-lo em todas as lesões articulares generalizadas (actua sobre a metade do corpo
do mesmo lado) e em caso de perturbação global dos Luo, pois, segundo Soulié de
Monart: une e harmoniza o alto e baixo, a direita e a esquerda, o interior e o exterior, à
frente e atrás. O que significa, que governa todas as relações Luo no interior do homem
e todos os contactos com o mundo exterior. Também responde ao 34VB (Yanglingquan),
ponto He dos músculos.
90
ESQUEMA: LXIII
M. Gran Luo de BP. (Dabao
Luo)
91
GRANDE LUO DE E (Hu Ly ou Xu Li)

Análise do ideograma:
 Xu (R.) 2070 – vazio, oco, buraco, vacuidade, vão, temeroso, débil.
 Li (R.) 3060 – habitação, vivenda, vila, aldeia.
Trajecto:
Referências bibliográficas:
1º Enunciado nº 17 do Zhen Jiu Da Cheng (só aparece o nome)
2º Nei Jing Su Wen, capitulo 18: o Grand Luo (vaso secundário do meridiano
principal de E) chama-se Hu Ly.
Começa no E. atravessa o diafragma para se unir aos pulmões e sair debaixo do seio
direito, no ponto 18E (Rugen), onde se ramifica.
O trajecto que lhe atribui Van Nghi começa no E, atravessa o diafragma, passa por
17RM (Shanzhong), ponto de concentração dos pontos Luo ou vasos secundários e une-
se ao P, passa ao C e volta a sair no ponto 18 E (Rugen).
Segundo Nei jing Su Wen, pelos movimentos do 18 E examina-se o “Tong Qi” (energia
Vital):
 Se os movimentos são muito fortes, rápidos e ofegantes (como na dispneia) e
intercalados com paragens, é sinal de lesão do 17 RM (Shanzhong),
 Se os movimentos têm um aspecto de pulso amarrado, lento, por vezes com
paragens, que é sinal de concentração ou de atraso de energia do interior, cuja
corrente energética se desvia ao longo do espaço intercostal, é sinal de acumulação
energética.
 Sem latido e sem movimento de chegada (T’chi) é a morte.
 Às vezes o latido deste pulso é tão intenso que se nota por baixo da roupa, é sinal de
libertação do Tong Qi, é a morte.
Segundo Wai Ping, Tong tem o sentido de venerável, nobre, principal, origem.
Por outras palavras o Tong Qi representa a origem da energia circulante nos 12
meridianos principais. É pois o Qi (energia pura) dos cereais, acumulada no peito
regendo o sistema King Luo. Nós interpretamos o Tong Qi como a energia que
impulsiona os movimentos cardíacos, e, portanto a energia que elaborada por P circula
pelas vias sanguíneas juntamente com o sangue, sendo a energia do sangue.
Esta via une a humidade de BP e E ao fogo ministerial, com o objectivo de manter o
equilíbrio do Yin-Yang de C, impedindo assim que o fogo cardíaco chegue a ser muito
elevado.
92
Esta via, em condições normais está fechada e só se abre quando há patologia. Van Nghi
denomina-a por “via tenebrosa”.
Ling Shu no capítulo 81, fala da relação entre o ponto 17 RM (Shanzhong), e o 17E
(Ruzhong): o abcesso situado no peito, na região de 17 RM é extremamente grave pois o
E. pode estar afectado e a morte pode ocorrer em sete dias.
Sintomatologia:
 Dor no epigastro e no ponto 17RM (Shanzhong), com dificuldade
respiratória.
 Dor precordial, especialmente no sexto espaço intercostal
[aproximadamente 18E (Rugen)], que se localiza no quinto espaço
intercostal, com irradiação até 17 (Shanzhong)].
ESQUEMA: LXIV
M. Gran Luo de E. (Rugen
Luo)
93
LUO LONGITUDINAL DE DM
Trajecto:
Parte do ponto 1 DM (Changqiang), contorna a coluna vertebral, chega ao pescoço,
difunde-se na cabeça, desce ao ombro e à omoplata e comunica com o meridiano
principal da B, e volta a descer à região renal e genital (relacionando-se segundo
Chamfrault com o meridiano de RM e DM).
Função:
 Tem influência em toda a coluna vertebral, temos que punturá-lo em todas
as afecções vertebrais.
 Comanda também a cabeça. Completa os Luos Longitudinais do E e B: e
controla-a globalmente actuando na antena que nos situa no mundo
(“vertigens” e “cabeça tenebrosa”).
Este Luo de DM controla as nossas relações mais Yang (o meridiano de DM é o mais
Yang do corpo) com o mundo exterior e com os mundos exteriores mais yang (os
mundos subtis).
94
ESQUEMA: LXV
M. Luo de DM. (Dumai Luo)
95
LUO LONGITUDINAL DO VASO DA CONCEPÇÃO (RM)

Trajecto:
Parte do ponto 15RM (Jiuwei) e difunde-se em seguida no ventre. Van Nghi assinala que
as ramificações no abdómen se confundirão com as de Chongmai (Chamfrault diz que
comunicariam com elas).
Segundo Chamfrault e Van nghi contrariamente ao que se pode crer, o Luo de RM e de
DM não têm um papel regulador entre DM e RM ou entre RM e Chongmai porque os
meridianos curiosos não possuem pontos Yuan de absorção, que têm um papel
importante no mecanismo de regularização da energia pelos Luo transversais.
Função:
Este Luo controla pois a parede abdominal, sendo complementado pela acção do Luo
do IG que corresponde ao peito.
Peito e parede abdominal constituem o invólucro das vísceras e protegem-nas do
contacto com o mundo exterior.
Este Luo tem uma função muito mais importante, primeiramente porque pertence ao
RM, que resume todos os Yin do corpo, logo pelo papel do 15 RM (Jiuwei) cujo segundo
nome é “depósito do Shen” e porque as indicações ultrapassam muito amplamente a
parede abdominal, pois intervém nos “esgotamentos físicos, psíquicos e intelectuais”,
as alterações de consciência, sexualidade e nas “convulsões e epilepsia”. É também
considerado ponto de acção especial nas gorduras sem que seja específico para estas
funções.
Pode deduzir-se que este Luo comanda globalmente a expressão do homem no mundo
exterior; o 15RM controla a origem, o central, o mais profundo do ser.
96
ESQUEMA: LXVI
M. Luo de RM. (Renmai Luo)
97
METODOLOGIA NA APLICAÇÃO DOS LUO LONGITUDINAIS
Nas alterações dos Luo Longitudinais temos que considerar o estado de vazio ou de
plenitude do mesmo.
Há pois dois estados a considerar:
1º PLENITUDE DE UM LUO LONGITUDINAL
• Mecanismo de plenitude
A energia perversa não ataca os vasos Luo mas, quando a energia do corpo se
debilita produz-se como vimos nos MTM: Luo + energia perversa = plenitude.
Via secundária em plenitude = Via principal em vazio
O Vaso Luo em plenitude é a causa da presença da energia perversa.
• Diagnóstico
Esta plenitude manifesta-se, por um lado, pela sintomatologia própria de cada
vaso Luo, e por outro lado, pela sensibilidade do ponto Luo correspondente
que se pode constatar por um edema local com dor à palpação.
• Tratamento
Punturar o ponto Luo em puntura indiferente.
2º VAZIO DE UM LUO LONGITUDINAL
• Mecanismo de vazio
Quando a energia perversa, estando no Luo Longitudinal, progride em
profundidade, deixa o Luo em estado de vazio de uma forma transitória e
produz-se:
 Meridiano principal ou meridiano distinto + energia perversa =
plenitude.
 Luo longitudinal = vazio
O Luo Longitudinal fica em vazio, uma vez, que a energia perversa penetra no
meridiano Distinto ou no meridiano Principal.
• Diagnóstico
Este vazio manifesta-se seguindo por um lado uma parte da sintomatologia
própria de cada vaso Luo e por outro lado, dado que o Luo longitudinal está
em vazio, o ponto Luo está forçosamente em estado de vazio, o que se
manifesta por depressão do ponto Luo à palpação.
98
• Tratamento
Seundo Van Nghi e Chanfraut:
 Não se deve punturar o ponto Luo correspondente, mas sim o ponto Shu-Yuan de
absorção correspondente e, ao mesmo tempo tonificar o ponto Luo do meridiano
acoplado.
 Técnica de Kespi:
Tonificar o ponto Luo do meridiano principal correspondente. Pode-se
adicionalmente tonificar o ponto Shu-Yuan do meridiano principal correspondente,
para reforçar todos os movimentos de energia que comprometem o Luo e que se
reúnam sobre este meridiano.
 Segundo Ling Shu (capítulo XI):
“Quando estes pontos (Luo) dos 15 vasos secundários estão em plenitude, observa-
se pelo aspecto dos capilares junto do ponto do vaso secundário. Se está em vazio
estão escondidos e são invisíveis.
Se são invisíveis, teremos que tratar de forma oposta, punturar em baixo quando a
afecção está em cima, punturar os pontos dos vasos secundários dos meridianos
Yang se a enfermidade é Yin e punturar os pontos dos vasos secundários dos
meridianos Yin se a enfermidade é Yang”.
TRATAMENTO DE UMA AFECÇÃO DE LUO LONGITUDINAL SEGUNDO A

NOSSA OPINIÃO E EXPERIÊNCIA.
Existem duas possibilidades:

1º PELNITUDE DE LUO LONGITUDINAL:
 Motivo: a energia perversa encontra-se no Luo longitudinal.
 Tratamento: dispersar o ponto Luo do meridiano principal correspondente.
2º VAZIO DE LUO LONGITUDINAL (como segundo estádio da afecção)
 Motivo: a energia perversa penetra em profundidade até um meridiano Distinto
(agravamento da enfermidade).
 Tratamento: puntura bilateral. Estimular o ponto Yuan do meridiano principal
correspondente, punturar o ponto Luo do meridiano principal acoplado e
estimular o Luo correspondente em sentido favorável á circulação.
99
CONCEITO DE LUO LONGITUDINAL COMO SISTEMA HOMEOSTÁTICO E

TERAPÊUTICA GLOBAL
Depois de se ter analisado sucessivamente cada Luo, convém fazer uma síntese,
reagrupando estes dados e em função das diferentes formas de contacto do homem,
com o meio no qual desempenha a sua actividade vital. Estes modos de contacto são:
1. O sistema locomotor;
2. A cabeça, a antena que nos orienta;
3. Os 9 orifícios;
4. A pele;
5. O peito e a garganta;
6. A nutrição;
7. A expressão, a comunicação e o conhecimento.
1) O sistema locomotor, na sua função de contacto e de intercâmbios responde ou

comunica pelos seguintes Luo:
 Para a mao, Shou TaiYin (P.): 7 P (Liequé)
 Para a pele, Zu Shaoyang (VB.): 37 VB (Guangming)
 Para o membro superior, Shou Taiyang (ID.): 7 ID (Zhizheng)
 Para o cotovelo, Shou Shaoyang (TA.): 5 TA (Waiguan)
 Para a coluna vertebral:
• Globalmente ao DM: 1DM (Changqiang)
• Segmentariamente:
Nuca: ao Zu Jueyin (MC) MC: 6MC (Niguan)
região dorso lombar: ao Zu shaoyin (R): 4R (Dazhong).
Nuca e dorso são regidos por dois Luo longitudinais, enquanto as costas
correspondem ao M.T.M. da B.
Globalmente, o sistema locomotor está governado pelo Grande Luo do BP:
21 BP (Dabao).
Há dois grandes Luos, o de BP e o de E. esta associação BP- E evoca o TAmédio,
uma unidade energética central, fonte da distribuição da energia e de sangue.
No BP, sendo Yin em relação ao E, o seu Luo vai reger um contacto Yin,
enquanto o Grande Luo do E corresponde a um contacto yang.
Dado que são denominados Grandes Luos, é evidente que governam grandes
contactos, muito gerais e muito globais.
Estes dois grandes contactos são: o sistema locomotor e articular.
100
2) A cabeça: é no corpo, a antena que permite situarmo-nos e entre os demais. Rege

o equilíbrio, aloja os sete orifícios, contém o cérebro…tem um papel importante
nos nossos contactos como o exterior.
É governada por três Luo Longitudinais, que como seria de esperar, são de
natureza yang:
 Pelo Zu Taiyang (B.): 58 B (Feiyang)
 Pelo Zu Yangming (E.): 40E (Fenglong)
 Pelo Dumai (DM): 1DM (Changqian), pois assim como o Dumai
recapitula todos os fenómenos Yang do corpo, da mesma maneira a
cabeça tem função de recapitular todas as actividades do organismo e
todos os contactos com o mundo exterior para os coordenar.
3) OS 9 ORIFÍCIOS dividem-se em 2 grupos.

 Dois (2) orifícios perineais
São yin em relação à cara onde se situam os outros 7 orifícios. Estes,
dependentes de dois Luo Longitudinais Yin; Zu Shaoyin (R.) para o ânus, 4R
(Dazhong) e Zu Jueyin (F.) para a uretra e genitais externos, 5F.(Ligou)
 Sete (7) orifícios cefálicos

O Luo que comanda os olhos é o Shou Shaoyin do C., 5 C (Tongli).
A orelha está ligada, enquanto orifício, ao Lou Shou Yangming (IG), 6 IG (Pianli).
A boca responde ao Luo Longitudinal de Shou Yangming (IG), 6I G (Pianli).
O nariz responde ao Luo Longitudinal de Zu Taiyang (B), 58 B (Feiyang).
4) A pele:
Responde ao Luo Longitudinal do Shou Taiyang 7 ID (Zhizheng), a punturar
sistematicamente em todos os problemas cutâneos que estejam relacionados
com o exterior, alergias, eritemas…
5) O peito e a garganta:
Anatomicamente e energeticamente são duas zonas de contacto e de
intercâmbios com o exterior.
101
A garganta depende do Luo Zu Yangming (E.), 40E (Fenglong) e o peito ao Luo

Shou Yangming (IG.), 6 IG (Pianli).
6) A nutrição:
Os intercâmbios materiais (assimilação e desassimilação) e os contactos
energéticos (respiratórios e geocósmicos) são necessários como meio para
conservarmos o Zhong (a energia genética) e fazer possível o projecto humano
da sobrevivência e procriação.
Na manutenção destas duas funções intervêm vários Luos Longitudinais, e
assim o Luo do C – 5 C (Tongli), função média de nutrição material ou
intercâmbio telúrico, esta noção denomina-se Huang. A alimentação (huang)
realiza-se:
A) Pelo umbigo, durante a vida uterina, representada pelos pontos 8 RM
(Shenque) e 16 R (Huang-shu).
B) Pelo seio, depois do parto, representado pelo Grande Luo do E., 18 R
(Rugen) e 51 B (Huagn-men);
C) Pelo MC., na vida autónoma, representado pelos pontos 17RM
(Shangzhong) e 43 B (Gao-Huang).
D) Pela sexualidade, intercâmbio material ou físico do sentimento procriador,
regido pelos pontos 4 RM (Guanyuan) e 53 B (Bao-Huang).
Estes quatro Huang (alimento) estão sobre o domínio do Quihai (Mar da

energia) ponto 6 RM como facilmente se deduz, ao ser o lugar de acúmulo de
todos os aportes nutrientes transformados em energia; neste ponto “florece” o
Mingmen (Rim-yang)
Cada um dos três aquecedores (metabolismos de manutenção de vida) depende
de um Luo Longitudinal.
 Shou Jueyin (MC), para o TA superior (a partir do exterior), 6MC
(Neiguan)
 Shou Taiyin (P), para o TA médio (distribuição até à periferia), 7P
(Liequé)
 Zu Shaoyin ( R), para o TA inferior ( posta em reserva),4R (Sazhong).
Por fim, o contacto alimentar a nível das entranhas estômago e intestino, depende do
Luo de Zu Taiyin (BP), 4BP (Gongsun).
102
7) A expressão, a comunicação e o conhecimento:

A palavra, expressão do homem, é um dos nossos mais importantes meios de contacto
com os outros. É regida pela língua, agente de evocação e pela laringe, agente da
fonação. A língua está ligada ao Sho Shaoyin (C.), shaoyin porque é posta em movimento
do Yin (língua) e Shou porque é mais exterior, mais yang que a fonação. Luo de C- 5C
(Tongli).
A laringe está ligada a Zu Yangming (E.), yangming pela expiração, ou seja, pelo fim do
yang que recebe do homem, Zu porque é menos Yin. Luo de E. – 40E (Fenglong).
A sexualidade é também um modo de contacto com o outro. É pois lógico, que os
órgãos sexuais encarregados do contacto, os genitais externos, estão regidos por um
Luo Longitudinal. Os genitais externos, yin, materiais, são como os pés e as mãos e a
cabeça, uma concreção, são pois, “fim do yin”, Jueyin (onde a associação entre, por
exemplo, uma alteração plantar e uma afectação do pénis, podem ter como
denominador comum Jueyin)
Os órgãos genitais estão abaixo (yin) em relação às mãos, à cabeça e à língua e portanto
Zu, respondem assim ao Luo Longitudinal de Zu Jueyin (F.), 5F (Ligou).
O consciente, é uma das condições da comunicação. Consciente é complementar de
inconsciente, o que chegando à superfície, é claramente percebido por nós; é
inconsciente, o que na profundidade, não é percebido.
O consciente não é pois um utilitário do conhecimento, é um meio de comunicação do
interior com o exterior. Se queremos comunicar algo a nos mesmos ou aos outros,
necessitamos de fazer emergir esse algo a nível do consciente; se não temos
necessidade de comunicar, pode ficar escondido nas profundidades do inconsciente.
Este consciente, meio de comunicação do homem (Zu) com os outros ou ele mesmo é
logicamente circulação no yang, no crânio, logo Zu Shaoyang (VB.), 37 VB (Guangming).
Toda a expressão do homem depende do grande Luo de RM, o 15RM (Jiuwei), a
governação a partir da origem.
CONCLUSÕES
Os meridianos são centro de ressonância de todas as actividades físicas ou energéticas,
somáticas ou psíquicas, internas ou externas do homem.
103
Os meridianos principais, eixos do sistema, são lugares onde ressoam todos os

fenómenos, qualquer que seja a sua natureza, sua localização ou sua origem. São
centros de captação foto-electro-magnética, isto é, de todas as formas de energia e suas
manifestações. Por vezes soa denominados principais, os dinamismos originados por
estes fenómenos emergem ao nivel de pontos que, consequentemente nos
proporcionam um meio de actuação sobre eles.
Os meridianos colaterais realizam certas funções específicas para cada um destes

movimentos e, em conjunto originam uma orgânica holística que terá repercussões no
meridiano principal. Portanto, os Luo longitudinais, dentro do sistema, têm como
função mais importante a Biao-Li (conexão mediação interior-exterior) média, sendo a
externa para os Tendinomusculares e a interna para os Distintos.
Os trajectos e a sintomatologia não são mais que exemplos característicos, definem e
indicam as funções particulares de cada meridiano. No entanto, não devemos reduzir
um meridiano ao seu trajecto e sintomatologia, teremos que ter uma visão mais ampla
e compreender a sua função real num contexto holístico.
A acupunctura é uma dialéctica que implica que os seres, as coisas e os fenómenos não
devam ser considerados isoladamente, mas sim através das suas inter-relações.
Os pontos são a manifestação, à superfície, de movimentos, funções e ritmos
dialecticamente definidos. É indispensável compreender estas leis para encontrar o seu
modo de emprego, ou seja, o seu papel fisiológico e suas indicações verdadeiras.
A acção de um ponto está também dependente, dos demais pontos aplicados durante a
mesma sessão, considerando sempre a sua eleição, com o objectivo, de orientar uma
acção, em que a base seja o conhecimento.
QUADRO RESUMO DOS MODOS DE CONTACTO E SEUS PONTOS LUO

1) Sistema Locomotor:
 Articulações: globalmente 21 BP (Dabao)
 Membro superior: + globalmente 7ID (Zhizheng).
+ cotovelo 5TR (Waiguan).
 Membro inferior: + globalmente 40E (Fenglong).
+ pé 37VB (Guangming).
104
2) Coluna vertebral
 globalmente 1DM (Changqiang)
 lombar 4R (Dazhong)
 cervical 6MC (Neiguan)
 dorsal: MTM de B.
3) Cabeça
 Globalmente 1DM (Changqiang)
 Energeticamente 58B (Feiyang)
 Psiquicamente 40E (Fenlong).
4) Orifícios
 Nariz 58B (Feiyang)
 Boca 6IG (Pianli).
 Olho 5C (Tongli)
 Orelha 6IG (Pianli).
5) Pele 7ID (ZhiZheng)
6) Zonas de contacto
 Peito 6IG (Pianli)
 Garganta 40E (Fenglong)
 Parede abdominal 15RM (Jiuwei)
 Diafragma 5C (Tongli).
7) Nutrição
 TA. Superior 6MC (Neiguan)
 TA. Médio 7P (Liequé)
 TA. Inferior 4R (Dazhong)
 Contacto alimentar 4BP (Gongsun)
 Função Huang 5C (Tongli).
8) Comunicação
 Palavra: evocação 5C (Tongli)
Fonação 40E (Fenglong)
 Genitais externos 5F (Taichong)
 Consciente 37VB (guangming)
 Comando global da expressao 15RM (Jiuwei).
9) Projecto do Universo 18E (Rugen) e Grande Luo de E.

10) Controlo de toda a rede Luo : 21BP (Dabao) e Grande Luo de BP.
105
C) DOR ENDÓGENA – EXÓGENA (Jing-Bie) MERIDIANOS DISTINTOS (3ª porta)

O tema que agora vamos abordar, sendo complexo, necessita de algumas
interpretações e orientações gerais, de ordem prática, que nos irão servir para abordar
a dor, que afecta estas vias colaterais.
Em termos gerais a dor associada aos meridianos distintos é do tipo neurológico. O
importante é saber diferenciar a dor neurálgica, compressiva, traumática ou mecânica e
a dor neurálgica do tipo energético, sem causas físicas aparentes.
A primeira dor, está associada aos Meridianos Tendinomusculares e a segunda é a
relacionada com os Meridianos Distintos. Por exemplo, uma neuralgia do trigémeo
pode ser procedida de uma artrose Temporo - Mandibular ou por uma irritação
mecânica, que seria abordada através da técnica dos tendinomusculares. Caso não seja
observável aspecto irritativo ou mecânico (idiopático) deverá ser tratada através da
técnica dos Meridianos Distintos.
Este é o conhecido tratamento “ ao contário”, “ Gran Puntura” pois é preciso ter um
profundo conhecimento sobre bioenergetica humana para proceder ao tratamento
Rama sobre o lado da dor ou no lado oposto.
Sabemos que os MD se anastomosam formando uma grande rede energética que
classicamente se localiza a nível mediastínico, o conhecido Xin Bao, Mestre do Coração
ou “Pericardium”. Sabemos também que o M.C. é o centro processador de toda a
bioinformação que recebemos do nosso meio e portanto o transmissor da dita
informação ao sistema orgânico visceral e ao sangue através do coração.
Por isso o MC compara-se com o Sistema Nervoso como ponte de comunicação entre o
exterior e o interior. A sua alteração conduz a uma afectação do sistema nervoso e ao
possível aparecimento de dor do tipo neurálgica.
Todos estes princípios, iremos posteriormemte desenvolve-los, neste mesmo capítulo, quando
falarmos da hipótese correlativa. No entanto, para facilitar ao aluno a compreensão deste
complexo sistema, vamos realizar uma síntese e um tratamento abreviado.
A característica principal da dor dos MD é a componente neurálgica. O organismo
possuí numerosas vias neurológicas do tipo virtual. Os MD manifestam-se no exterior
do corpo através de umas vias conhecidas como Luo segmentários. O tórax, a cabeça e
as extre-
106
midades estão conectados com o pericárdio (MC) através destas vias internas energo-
neurológicas.
Quando há uma plenitude no MC e não há drenagem suficiente através das janelas do
céu, esta energia brota desde o interior até ao exterior em forma de calor, estimulando
vias nervosas denominadas como Luo Segmentários. Desta forma, aparece a neuralgia
e a dor reflexa ao nível das extremidades, da caixa torácica, face, etc.
O MC é um órgão perfeitamente simétrico. Há dois MP do E, dois MP do C, etc. isto
indica, que embora fisicamente sejamos assimétricos, energeticamente somos
simétricos. A lei da simetria, indica que os dois hemicorpos do MC têm uma acção
independente, ainda que entre si estejam relacionados. Há um MC Yin e outro Yang.
Há um MC emocional e outro de relação com o meio cósmico. A homeostasia interna
(relação humana) realiza-se com o MC direito, enquanto a homeostasia cósmica é
realizada pelo MC esquerdo (a parte esquerda é Yin em relação ao lado direito que é
Yang).
Quando um factor patógeno penetra por um lado do MC, produz-se uma resposta no
outro lado, que trata de evitar a contaminação. Isto produz uma reacção de plenitude
no hemicorpo que naõ foi atacado, que pode ser superior à plenitude produzida pelo
agente patógeno. A dor manifesta-se no lado de defesa, não do lado onde penetrou o
factor patógeno.
Desta forma, o factor Xie (factor patógeno) produz um Shi Xie (plenitude patógena) no
hemicorpo atacado. No hemicorpo contralateral produz-se um Shi Zheng (plenitude
antipatógena), como resposta lógica do hemicorpo que não quer ser contaminado. O
Shi Zheng pode ter uma intensidade superior ao Shi Xie, pelo que, embora doam os dois
lados, o lado mais doloroso encobre o lado de menor dor.
107
Desta forma, ao colocarmos agulhas no lado doloroso produzimos um efeito

iatrogênico (bilateralização), já que estamos a liberar a plenitude defensiva do
organismo. As agulhas devem ser colocadas no lado que não dói.
Tratamento:
Os procedimentos a seguir no tratamento dos MD são os seguintes:
1. 6 MC (Neiguan) bilateral. Ponto-chave do Yin Wei, defesa interna. Este ponto
regulariza os MD.
2. Puntura contralateral à dor;
3. Técnica de planos do lado doloroso.
Diagnóstico diferencial da neuralgia traumática o idiopática
NEURALGIA
JING JIN JING BIE
TENDINOMUSCULARES TRAUMÁTICA DISTINTOS IDIOPÁTICA
Mais aguda durante o dia Mais agulha durante a noite
Dor não sequencial Dor sequencial
Mais reactiva ao factor ambiental que ao Mais reactiva ao factor emocional, que ao
emocional ambiental. Tem relação com o M.C.
Não existe relação com o interior Provoca alterações na intensidade e ritmo
cardíaco.
TRATAMENTO
Tendinomusculares do lado doloroso Distintos do lado oposto
108
1. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS
Ling Shu (Cap. XI) descreve o seu trajecto. Para os Meridianos Distintos (MDs) Yin são
menos precisos que para os MDs Yang. Os Yin seguirão o mesmo trajecto que os Yang.
Su Wen no capítulo LXIII segundo a versão de Chamfrault e Van Nghi dedicam cinco
parágrafos referentes aos Mds.
1. A energia perversa encontra-se nos meridianos principais: a puntura dos pontos destes
meridianos deve de ser feita obrigatoriamente no lado enfermo.
2. A energia perversa encontra-se nos meridianos secundários “distintos”; a puntura do
lado enfermo não é obrigatória.
3. Sinais e tratamento dos meridianos distintos.
4. Recordar os percursos dos distintos.
5. A “punção do lado oposto” deve aplicar-se em todos os casos de manifestação
“intermitente” e em todos as “falsas evoluções” da energia perversa. A utilização dos
pontos Jing-Pozo (primeiro ponto antigo) e dos pontos dolorosos é obrigatória.
Como vemos, os itens 2,3 e 4 ocupam-se, respectivamente, do trajecto, sistomologia e
tratamento dos MDs.
Segundo J.M.Schatz – este capítulo concerne aos Luo Transversais, mas, é apenas o cap.
XI do Ling Shu, o que se ocupa dos MD.
II) GENERALIDADES
É mérito de Chamfrault e Nguyen Van Nghi terem atraído a atenção dos acupunctores
sobre os MDs, o que permitiu compreender muitos aspectos da clínica quotidiana.
Nome:
Os chineses conhecem-nos pelo nome de Jing Bie, Jing (Ching, King) que significa
“meridiano”. Bie (Pie) [R.] 4014, [C.] 332.- significa: “diferente, outro, distinto, separar,
etc”.
Logo “Jing Bie” poder-se-ia traduzir, de forma justificada, como “Meridiano Distinto”.
Os autores europeus conhecem-nos por diferentes nomes:
• A.Duron, Ch.Laville-Mery e J.Borsarello chamam-nos “ colaterais”, pois
cada MD é, de facto, colateral do MP do mesmo nome.
• J.C Darras chamam-os de “meridianos de controlo central”.
• Outros autores chamam-no de “divergentes”, pois separam-se do MP ao
nível de uma grande articulação.
109
Número:
São vasos secundários que partem dos MPs (Jing Mai). A cada MP corresponde um MD
que tem o seu nome, logo no total existem doze MDs (bilaterais).
Nomenclatura:
A cada MP corresponde um MD. São, portanto doze, repartidos por pares, da seguinte
forma:
1ª Cúpla: B - R
2ª Cúpla: VB – F
3ª Cúpla: E – BP
4ª Cúpla: ID – C
5ª Cúpla: TR – MC
6ª Cúpla: IG – P
Características principais:
 São meridianos secundários;
 São ramos colaterais dos MPs;
 O seu sentido é centrípeto;
 Estão acoplados por o Biao-Li (exterior – interior);
 Transportam três tipos de energia;
 E.Wei: são vias defensivas endógenas;
 E. Rong: são vias menores nutricionais;
 Segundo Lebarbier e J.C Darras transportam prioritariamente a energia Shen o
“psicoinformativa” (Psi), e nós estamos de acordo com eles.
Generalidades sobre os trajectos dos MDs:
É difícil descrever exactamente o trajecto em profundidade dos MD e, os autores que

descrevem estes vasos secundários não o podem fazer com precisão. Segundo um
critério geral dividimos o percurso dos Mds em três segmentos:
 Infraorgânicos: desde o ponto do nascimento na grande articulação (P.P.M.D.)
até ao órgão ou víscera (U.E.).
 Orgânico: trajecto compreendido entre, o interior do órgão ou víscera e o Xinbao
(M.C.).
 Supraorgânico: desde o M.C. até ao ponto de reunião superior.
110
Antes de estudar em detalhe o trajecto individualizado de cada MD, vamos apresentar

algumas características que todos têm em comum.
 Início: cada MD nasce do MP do mesmo nome (homónimo) (já vimos que são
ramas secundárias ou colaterais dos MPs) que partem, em geral, à altura
das grandes articulações (coxofemural e escápulo-umeral), salvo duas
excepcões;
• MD do F: nasce no 5 F (Ligou) (ponto Luo do qual parte também o Luo
longitudinal e transversal do F);
• MD do TA: inicia-se no 20 DM (Baihui);
 Uniões: cada MD une-se ao seu acoplado no ponto de reunião inferior. Há
excepções: as duplas 5 e 6 para alguns autores a 4, não têm ponto de
reunião inferior, seguindo ambos um trajecto paralelo e acabando por
penetrar profundamente no tronco, alcançando o órgão ou víscera
correspondente.
 Relação: cada MD relaciona-se com o seu órgão ou víscera correspondente e
também com o(a) do seu acoplado: quando o MD é Yang, primeiro vai
ao órgão (Zang) e a seguir à víscera ( Fu) e, vice-versa quando o MD é
Yin.
 Conexão: cada dupla do MD circula obrigatoriamente por uma zona de
passagem média, onde se relaciona com o MC., para se ligar
posteriormente à região cefálica;
 Saída: na zona do pescoço (janelas do céu), da face da nuca para se lançarem
exclusivamente nos MPs Yang da cabeça:
• Emergem à superfície, no pescoço, a cujo nível desembocam tanto os
MDs Yin como os MDs Yang , que se podem considerar como os pontos
de reunião superiores, que são pontos janelas do céu. Para os pares dos
MD 1º,5º e 6º estes pontos finalizam o trajecto;
• Os pares dos MDs 2º,3º4º não finalizam nos pontos anteriormente
citados, continuam para cima e descarregam a nível cefálico, nos pontos
que se poderiam considerar, pontos de reunião superior secundários.
Estes pontos vão estar sempre sobre um M.P.Yang. Logo um MD Yang vai sempre
desembocar na cabeça sobre o MP Yang donde partiu. Ao contrário, um MD Yin não
retorna ao MP Yin donde partiu, mas une-se ao MD Yang acoplado levando muitas
vezes um trajecto paralelo, para desembocarem ambos no MP Yang acoplado na
cabeça.
111
Assim os MD Yin e Yang desembocam exclusivamente nos MPs Yang, o que seria de
esperar, pois na cabeça e pescoço e, a este nível só há MPs Yang
• anastomose: por último todos os MDs se relacionam com o 20 Dm (Baihui: “cem
reuniões”) situado no cimo do crânio onde se faz a ligação entre os Yin (dos
Homens) e os Yang (do céu).
Segundo NVN o 20 DM (Baihui) recebe a energia de todos os vasos secundários
provenientes dos MPs Yang das mãos e dos pés.
No quadro seguinte, relacionam-se as zonas de união com os Meridianos Principais.
Pares Ponto Partida Ponto Reunião Ponto Reunião Ponto

Inferior (Sup.principal) Reunião
(Sup.secund
ário)
1º (B-R) 40B (Weizhong) 40B (Weizhong) 10B (Tianzhu) ___________
10R (Yingu) _
2º (VB-F) 30VB (Huantiao) 2RM (Qugu) 20VB (Fengchi) 1VB
5F (Ligou) (Tongziliao)
3º (E-BP) 30E (Qichong) 30E (Qichong) 9E (Renying) 1B
12BP (Chongmen) (Jingming)
4º (ID-C) 10ID (Naoshu) 22VB (Yuanye) 16ID (Tianchuang) 1B
1C (Jiquan) (Jingming)
5º (TA-MC) 20DM (Baihui) 22VB (Yuanye) 16TA (Tianchuang) ___________
1MC (Tianchi)
6º (IG-P) 15IG (Jianyu) 22VB (Yuanye) 18IG (Futu)
1P (Zongu)
III) FISIOLOGIA
Funções dos MD:

1. São vias derivativas que se ocupam da defesa endógena do indivíduo: poder-
se-iam chamar os M.T.M endógenos.
2. Estaõ encarregados, fundamentalmente em transportar a energia Wei
(defensiva) até à profundidade do corpo humano, onde não penetram os outros
vectores (M.T.M e vasos Luo longitudinais). Estes, mantêm-se mais à superfície
e asseguram a neutralização a este nível.
3. Sua função habitual seria a regulação fisiológica dos estímulos psíquicos e
alimentares (sabores).
112
Se por acaso uma energia perversa exógena, penetra no interior do organismo, esta
comporta-se como um factor patógeno endógeno e os M.Distintos lutarão contra ela.
4. Transportam fundamentalmente energia Wei, mas levam também energia Rong
a determinadas áreas anatómicas (como a cabeça) que não recebem
directamente, o aporte dos MPs Yin.
Falaremos, posteriormente, da fisiologia das energias Rong e Wei dos MDs.
5. Reforçam a acção do MPs: os quais posuem não só um sistema directo de
interrelação órgão-viscera nas mãos - pés, mas também um sistema indirecto de
união com as outras partes do corpo por intermédio dos MDs.
6. Do ponto de vista teórico, a sua presença explica bastantes fenómenos

fisiopatológicos, como por exemplo, algumas cefaleias:
 Os pontos de reunião superior permitem explicar diversas patologias

cefálicas que intervêm num estado clínico geral, como por exemplo a
cefaleia, entorpecimento e alterações auditivas em infecções hepatobiliares
pelo facto de que os MD do F. e VB, reúnem-se no ponto 1 VB (Tongziliao); a
cefaleia occipital, é lógica, dada a uinão dos MDS do R. e da B. no 10 B
(Tianzhu).
Na circulação normal que insinava anteriormente, os MP Yin não tinham nenhuma

relação directa com os MPs Yang na sua circulação cefálica.
Nestas condições, não se poderia explicar como a afectação de um meridiano Yin pode
provocar uma sistomologia cefálica que diz respeito aos MPs Yang, nem tão pouco
poderia ser explicado, como um estado febril ocorrido após uma perturbação dos MP
Yin, pode produzir dores de cabeça do tipo enxaquecas, neurálgia cervical ou facial.
É, pois, graças ao conhecimento destas uniões dos MDs com os MPs que podemos
explicar uma parte importante da sintomatologia e da semiologia em bionergética.
Devido ao sistema de união particular dos MDs, todos os MDs Yin têm uma zona de
reunião com todos os MPs Yang sobre a cabeça e corpo e pescoço. Assim, os MPs Yin
estão em relação directa com o sistema Yang cefálico.
 Graças a eles, explica-se a acção à distância de certos pontos dos MPs cujos
percursos não alcançam as zonas afectadas, como por exemplo:
113
• Em certas enxaquecas poderá usar-se o ponto 4IG (Hegu) assim como o 7P

(Liequé) que pertence a um MP Yin cujo MD vai desembocar no MP Yang
do IG a nível do 18 IG (Futu) (ponto de reunião superior).
• Trung e Hoc: indicam que o trajecto do MP do MC não passa pela garganta
estando sendo região só percorrida pelos MPs Yang. Mas os pontos 6 MC
(Neiguan) e 7MC (Daling) actuam sobre infecções faríngeas. O que acontece
é que o MD do MC envia um vaso à garganta que logo vai desembocar no
ponto 16 TA (Tianyou) do MP Yang do TA.
Desta forma, mesmo que se detenham na garganta, os MPs Yin (excepto o F), podem,
graças aos MDs, ter uma influência sobre a cabeça e face, atendendo aque nestas
regiões só circulam os Yang.
Dito de outro modo, os MPS Yang na cabeça recebem energia Rong e Wei dos MDs
Yin.
Todos os Yang cruzam-se na região cefálica. O crânio é um lugar de reunião de todos
os Yang do corpo, e se só há Yang não existe o intercambio, relação,… a vida. Devemos
ter a associação Yin- Yang para ter produção e transformação. Os meridianos distintos
levam a parte Yin ao crânio. Embora não somente haja Yin no crânio através dos
meridianos distintos, mas também, através do meridiano principal do Fígado que
acaba no 20 DM (Baihui) e os vasos reguladores.
7. As actividades fisiológicas de órgãos e vísceras dependem no só dos MPs e dos
Vasos Reguladores, mas também dos MDs.
A seguir, transcrevemos algumas opiniões interessantes no estudo destas vias, que

contribuiem com valiosos conceitos para a compreensão da fisiologia energética.
Segundo Nguyen Van Nghi:
• Cada par de MDs transita obrigatoriamente por uma zona de passagem média onde se
relacionam com o coração para chegar à região cefálica.
Os MDs sobem à cabeça de duas formas diferentes:

 Os MDs Zu (do membro inferior) passam pelo coração antes de passar pela
cabeça.
 Os MDs Shou (do membro superior) passam pela garganta antes de passar à
cabeça. Não podendo passar pelo coração porque nascem mais acima.
114
O que significa que há duas zonas energéticas importantes, duas zonas de passagem:
• A garganta: zona de passagem entre o tórax e a cabeça.
• O coração: ou seja, a equivalente materialização do coração “centro” na
zona à qual se chama “plexo solar”, união entre o tórax e o abdómen.
Ling Shu:
Os MDs passam pelo coração, apoia a teoria de N.V.N
NVN e Chanfrault:
Todos os MDs passam pelo coração, salvo os MDs do IG-P (6ª dupla).
Kespi:
As 4 duplas dos MDs passam pelo “coração- solar”, a nível do plexo solar, e não pelo
coração - órgão embora o afirmem assim os textos*:
• A 5ª dupla (TA- MC) repercute sobre o “coração – órgão”;
• A 6ª dupla (IG- P) não passa por nenhum destes dois corações.
Segundo o seu critério os textos clássicos cometem dois tipos de erros:

• Anatonizam demasiado as “ ressonâncias energéticas”, dizem que “ percorrem o
esófago”, mas os Zu não se relacionam com o esófago, nada têm em comum com ele..
• Pontualizam demasiado os trajectos das vias secundarias em geral e os MDs em
particular. Os meridianos distintos, influenciam zonas e não pontos. A garganta não se
reduz ao 23 RM (Lianquan), o osso supraclavicular ao 12 E (Quepen), nem a região da
axila no 22 VB (Wangu).
A razão desta assimilação abusiva é que certos pontos têm a mesma denominação que
certas zonas (por exemplo: o osso supraclavicular chama-se Quepen igual ao ponto 12 E
(Quepen), mas pontos e zonas correspondem a funções diferentes.
Embid:
Têm como função essencial levar a energia Rong dos meridianos principais Yin ao crânio, que só
é percorrido por meridianos principais Yang. Ademais, são responsáveis por levar a energia
defensiva Wei até à profundidade, onde não chegam os outros vectores desta energia (meridianos
tendinomusculares, que se mantêm à superfície).
115115115
2
Estamos em total acordo com esta hipótese.
115
O seu papel é defender o organismo de toda a agressividade externa e portanto, vêm-se obrigados
a funcionar constantemente, já que o homem se encontra exposto a estas agressividades.
Requena:
O MD é um sistema de derivação da superfície ao órgão, uma derivação que, de alguma forma,
corta o circuito do MP e assume em patologia, as afectações simultâneas superficiais e orgânicas.
Kespi:
Os MDs especificam as funções de relação com a profundidade e a cabeça, põem em relação as
funções profundas dos meridianos principais com os sentidos e os órgãos dos sentidos.
Faubert:
Não são as “ramas internas dos meridianos”, pois eles são igualmente profundos; mas
especificam as suas relações internas, o que é diferente.
É evidente que estas relações internas são múltiplas. As mais características, são as
relações com a profundidade do tronco e a circulação interna e a energia Wei,
defensiva. São pois as que são evocadas a propósito dos distintos, mas não são
limitativas.
A noção de relação com a profundidade do tronco evoca a interrelação das entranhas.
Compreende-se então, que os seus trajectos mencionem, antes de tudo, as funções
viscerais, mas há que discernir o que os clássicos querem significar com estes termos.
Especificam também as funções de relação dos meridianos principais com a cabeça, ou
seja, a relação com a face e os orifícios, o crânio e a circulação intracraniana, o cérebro…
É pois necessário que os MDs entrem em relação com os pontos “ Janela do Céu” pois o
seu papel é unir, energeticamente, a cabeça e o tronco.
Dadas as funções rítmicas destes meridianos, é normal que chegam à cabeça por
acoplados Biao –Li (exterior – interior). Participando na fisiologia interna da cabeça ao
mesmo tempo que exercem as suas diferentes actividades.
É necessário para entender fisiopatologia interna, sob o ponto de vista bioenergético,
estudar certos conceitos básicos sobre os Bie, que usamos no Tomo I. Por isso, e
independentemente da nossa opinião, que exporemos nas sínteses e conclusões
(hipóteses correlativas), oferecemos as opiniões que consideramos mais relevantes
sobre os seguintes conceitos:
116
 Pontos janelas do céu ou arteriais.

 Circulação da energia Wei nos Bie
 Fisiologia da energia Wei nos Bie;
 Circulação da energia Rong nos Bie;
 Fisiologia da energia Rong nos Bie.
Pontos janela do céu
Requena:
Não existem em todos os meridianos.
Estão geralmente situados na região cefálica (no pescoço) e são válvulas de segurança que têm
tendência abrir quando há desprendimento da energia até à parte alta do corpo.
Quando a plenitude de energia se estanca na região cefálica, estes pontos podem opor-se à sua
circulação descendente. O meridiano está então alterado. Por estas razões, este ponto é chamado
também “ponto arterial”.
Um destes pontos está em relação directa com o seio carotídeo e está indicada a sua puntura nas
hipertensões arteriais. Com efeito, a plenitude da energia em território cefálico, que corresponde
à “tufarada” hipertensiva, pode provocar um acidente vascular cerebral. O ponto em questão é o
9 E (Renyin).
Lebarbier:
Determinado número de pontos situado pescoço e na base do crânio são chamados “pontos
Janelas do Céu”.
Constituem vias de passagem para a energia entre a cabeça e o corpo. Estas portas estão abertas
ou fechadas, todas as energias podem entrar ou sair: a energia ancestral, a energia Wei, a energia
Rong, a energia Shen e igualmente a energia patológica podem seguir estas vias.
A cabeça corre o risco de ser afectada por energias patógenas pois os pontos “Janelas do Céu” são
aberturas de passagem até ao vértex. São igualmente sobretudo pontos de reunião superiores dos
MDS.
Enumeração dos pontos “Janelas do Céu”.
Grande Janela: 9E (Renying), 18IG (Futu), 16TA (Tianyou), 10B (Tianzhu) e 3P (Tianfu).
Pequeno Janela: 16IG (Jugu), 17ID (Tianchuang), 22 RM (Tiantu), 1MC (Tianchi), 16 DM
(Fengfu).
Encontram-se todos sobre os MPs Yang, provenientemente tanto da perna como do braço.
Nestes meridianos existe um ponto partida chamando “ponto raiz” e um ponto superior “
constelação”.
117
O importante é que a energia que parte do ponto raiz Jing-pozo, vá passar pelo ponto Yuan
(ponto de absorção), subindo ao ponto “ constelação” e a partir destes pontos vá descer pelo MP,
e dirigir-se ao ponto Luo. Foi J. C. Darras o primeiro a explicar esta relação dos pontos
“constelação” com os pontos Luo.
Exemplo: o 10B (Tianzhu) é um regulador entre as diversas energias que sobem da bexiga, e do
rim (energia mental, energia Wei, energia Rong). Outra função deste ponto “constelação” é
fazer passar energia do 10B (Tianzhu) ao 58B (Feiyang). Este 10 B (Tianzhu) regulador da
energia mental, vai igualmente regular a concentração desta energia mental e da energia Rong
em todo o corpo.
Os “pontos constelação” são pontos coordenados entre a cabeça e a periferia.
Kespi:
Características dos pontos “Janelas do Céu”:
• Têm no seu ideograma o “fim do ciclo”
• Estão situados, geralmente, pescoço.
Função:
 Facilitar os movimentos de energia entre a cabeça e o tronco, seja no interior do
homem (Yin/Zu) seja nos intercâmbios do homem com o exterior (Yang/Shou).
• O 1º par de MD (B-R) faz através do 10 B (Tian-zhu), descer a energia da cabeça
até ao tronco.
• O 2º par de MD (VB-F) faz através do 17 ID (Tian-rong) subir o último yin do
homem à cabeça.
• O 3º conjunto MD (E-BP) faz através do 9E (Renying), subir o último Yang do
homem à cabeça.
• O 4º conjunto de MD (ID-C) faz através do 16 ID (Tian- chuang), passar o Yang
do céu no Homem.
• O 5º conjunto MD (TA-MC) faz através do 16 TA (Tian- you), circular o Yin
cefálico do homem sob a acção do céu Yang.
• O 6ºconjunto do MD (IG-P) faz através do 17 IG (Tian- ding), passar o último do
Yin do do homem até ao exterior.
Circulação da energia Wei nos MDs*
Recordemos que a energia Wei é elaborada no TA inferior a partir dos desejos

alimentares impuros que restam depois do fabrico da energia Rong no TA médio.
3
118118118
*
Escola de Marselha
118
Distinguem-se duas vias de distribuição da energia Wei:

1. Via de produção da lei dos cinco movimentos:
R → H → BP → P
B → VB → ID → E → IG
Por esta via, a energia Wei é distribuída aos diferentes órgãos e vísceras que possuem
vasos que vão desde a pele das costas (ao nível dos pontos Shu do dorso) que
transportam esta energia à superfície da pele.
2. Via do Meridiano do F:
Por esta via a energia Wei é distribuída directamente à cabeça. Recordamos que o
trajecto interno deste meridiano vai do 1 VB (Tongziliao) até ao 20 DM (Baihui).
Uma vez superficial, a energia Wei percorre o revestimento cutâneo* introduzindo-se nos
M.T.M., e resto dos colaterais que a conduzem até às vísceras complementado ou fechando assim
o ciclo de circulação secundária.
Qualquer um poderia questionar o seguinte: perante a existência de um circuito fechado e o
fabrico contínuo de energia Wei (temperatura basal) como é possível que tal energia Wei se
mantenha quase constante? A resposta é que provavelmente, o conflito entre “energia Wei-
energia perversa” “factores Zhen- factores Xie”, entram num continuo gasto de energia Wei
que é reposta pela produção.
Há dois lugares onde a energia Wei do hemicorpo direito se anastomosa com a energia Wei do
lado esquerdo:
1. na epiderme,
2. nas vísceras.
Em condições normais estas anastomoses não são funcionais (ocorre o mesmo com as
anastomoses venosas porto-cava, que não são funcionais a não ser em presença de uma
hipertensão portal) e só entram em acção quando há diferenças notáveis de pressão
energética Wei entre o lado esquerdo e o lado direito do corpo.
Fisiologia da energia Wei nos meridianos distintos
Um dos ciclos secundários da energia Wei está formado pelos meridianos distintos. Este ciclo é
idêntico ao T.M, até ao ponto nascimento do MD.
119119119
*
Halo indutivo.
119
A passagem da energia Wei nos meridianos distintos não se efectua da mesma forma que a
passagem da energia Rong nos MPs. Esta última, começa nos pulmões para terminar no fígado.
A energia Rong passa alternadamente dos meridianos Yang aos meridianos Yin e assim
sucessivamente.
Nos meridianos Distintos a energia Wei circula começando pelo M.P da B e passa primeiro aos
meridianos do membro inferior e a seguir aos membros superiores.
A energia Wei circulando nos meridianos distintos, quando passa no Yang, segue o mesmo
caminho que quando circula nos MTM, posto que passa sucessivamente por Taiyang, Shaoyang
e Yangming. A energia Wei segue efectivamente o ritmo de evolução cíclica diária da energia:
começando no 1B (Jingming) que comanda a abertura das pálpebras no momento de despertar.
A energia Wei dos MDs tem a missão de defender o interior do organismo de factores
alimentares ou psíquicos em geral, embora também de uma energia perversa externa que tenha
penetrado no interior. Tem também um papel imunológico, pois em caso de alterações de energia
Wei aparecem as enfermidades alérgicas.
Circulação da energia Rong nos meridianos distintos

Relembrando a energia Rong:
É sintetizada a partir dos alimentos no estômago, logo chega aos pulmões e segue o ciclo
dos MPs: P → IG → E → ... → P.
Distinguem-se igualmente:
• Na maior parte dos meridianos secundários: vasos reguladores, MDs, Luo
transversais, Luo longitudinais.
• Mas também, nos diferentes planos do corpo ao nível de determinados pontos “
Shu antigos”, em particular os pontos Jing-rio.
O papel da energia Rong é assegurar a nutrição energética de todas as funções do corpo.
Fisiologia da energia Rong nos MD.
Os MDs imprimem à energia Rong um circuito particular: do MP a energia Rong passa pelo
ponto de partida do MD ao MD. Percorre, atravessando sucessivamente as vísceras, logo ao
Mestre de Coração desemboca na cabeça, igualmente num ponto “janela do céu” e no 20 DM
(Baihui).
120
Pode-se deduzir que a cabeça está alimentada em parte pela energia Rong graças aos MDs.
IV) Patogenia: Agentes Patogénicos

A afectação dos meridianos distintos pode ser devida a dois tipos de agentes
patógenos:
1) Agentes patógenos externos (Xiebiao).
2) Agentes patógenos internos (Xieli).
1) Agentes Patogénicos Externos
A) Energias cósmicas ou climáticas perversas (Xie Liuqi)

B) Energias alimentares (sabores) (Xie Ying).
A) As energias climáticas tornam-se patológicas em três casos:
 A energia climática está relacionada com a estação e sua força é normal, mas
o organismo está debilitado.
 A energia está relacionada com a estação, mas é anormalmente poderosa e
ultrapassa a capacidade defensiva de muitos organismos perfeitamente
equilibrados energeticamente.
 A energia climática sobrevive bruscamente fora de uma estação habitual e
surpreende o organismo, que não tem tempo para se adaptar a ela.
Qualquer energia cósmica pode afectar qualquer um dos MD, mas em geral há umas
preferências:
 O vento afecta todos os MDs do F e VB (relação de crises hipertensas com os
dias ventosos).
 O frio tem afinidade sobre os MDs da B e R (alterações nefro-vesicais na
época invernal) etc.
Na prática, estas energias perversas, raramente se dão isoladas e estão muitas vezes
combinadas, determinando assim afecções múltiplas dos MDs.
B) Energias alimentares (sabores)

Os sabores libertados na digestão no sistema BP-E vão directamente aos órgãos
correspondentes.
 O azedo e ácido ao fígado;
 O amargo ao coração;
121
 O salgado aos rins;

 O doce ao baço-pâncreas;
 O picante aos pulmões.
Quando os sabores em excesso se tornam patógenos podem ocasionar uma infecção do
órgão, do MP e do MD.
2) Agentes patogénicos internos. Xieshen
Trata-se dos sentimentos, que são gerados pelo organismo e que lhe são nefastos
quando a sua intensidade ultrapassa um determinado limite que é diferente para cada
indivíduo. Os sentimentos exagerados podem produzir fenómenos patológicos. O ser
vivo experimenta sentimentos a cada momento, seja ou não, de uma forma consciente.
Quanto aos agentes patógenos externos, cada sentimento tem afinidade particular por
um par de MDs:
 A cólera afecta os MDS da VB e F;
 O medo afecta os MDs da B e R;
 A alegria afecta os MDs do ID e C;
 A reflexão afecta os MDs E e BP;
 A tristeza afecta os MDs do IG e P.
Quando um sentimento tem uma intensidade excessiva afecta em primeiro lugar os
MDs que lhe correspondem e posteriormente aos demais MDs. Além disso, raramente
aparecem isolados, pois um ser vivo experimenta geralmente vários sentimentos ao
mesmo tempo, dos quais um é dominante. Como consequência, existe várias vezes
uma afectação múltipla dos MDs.
V) FISIOPATOLOGIA DOS MD
Os dois tipos de agentes patógenos que já vimos, têm igualmente um mecanismo de

acção diferente:
1. Acção das energias perversas sobre os MDS
A) Vias de penetração das energias perversas no MD
As energias perversas podem penetrar no organismo devido a um vazio da energia

defensiva Wei ou excessiva intensidade da mesma.
Esta invasão pode acontecer por vários modos:
1. Por intermédio do MP – a energia perversa ataca em primeiro lugar a epiderme,
seguidamente os capilares energéticos, o MTM, alcança o ponto Jing-pozo e
penetra no MP. A partir daqui existem duas possibilidades:
122
 A energia essencial é débil: a energia perversa ataca a Unidade Energética

através do Luo e MP.
 A energia essencial é bastante forte: a energia perversa é desviada até ao
MD. Neste caso a infecção é menos grave.
2. Por intermédio dos pequenos vasos superficiais - a energia perversa ataca
directamente os MDs proveniente dos vasos capilares sem passar pelo MP:
 Seja seguindo sucessivamente os capilares energéticos, o MTM, o MP no
ponto Jing-pozo, o Luo e o MD.
 Seja penetrando directamente no MP a nível do ponto Shu-Yuan e em
seguida no MD.
Recordamos o ponto Shu-Yuan é o ponto de embarque e de reunião da energia
perversa.
3. Por estas duas vias ao mesmo tempo.
B) Evolução da energia perversa no MD
Uma vez instalada no MD, por intermédio de uma das vias descritas anteriormente, a
energia perversa pode seguir várias evoluções possíveis. Estas possibilidades
dependem das forças antagónicas presentes [a da energia Wei e a da energia perversa
(factores Zheng em oposição ao Xie)], sendo a mais intensa a que impõe o sentido de
evolução:
1. Se a energia perversa é mais forte que a energia Wei: há agravamento da
enfermidade que passará de superficial a mais profunda, ocasionando
lesões cada vez mais graves. Com o tempo, o lado bom poderá igualmente
ficar afectado, por intermédio das anastomoses energéticas viscerais.
2. Sem a energia Wei, apesar da debilidade inicial, fortalece-se posteriormente,
existindo fases alternativas de melhoria e agravamento que determinam o
carácter intermédio dos MDs.
3. Nos casos favoráveis, a energia Wei neutraliza a acção da energia perversa
retirando até ao exterior a acção homeostática do halo radioactivo (campo
extracorporal)
2. Acção das energias alimentares (sabores) sobre os MDS
Os sabores em excesso, causam não só alterações sobre os órgãos e nas vísceras, mas
também nos MDs corespondentes.
123
Uma vez instalados nos MDs, os sabores em excesso vencem os MPs Yang nos pontos
“janelas do céu” ocasionando alterações exclusivamente de natureza Yang (ou seja de
plenitude) na extremidade cefálica.
3. Acção dos agentes internos (sentimentos) sobre os MDS

Toda a perturbação psíquica (agente interno) vai ter uma resposta cardíaca induzida
pelo Xinbao (pericárdio energético)
Estamos presença de dois tipos de forças:
1. Força estática: - produzida a nível dos órgãos Tzang, pela perturbação
psíquica, que tende a opor-se a toda a circulação energética [excessiva acção
de produção (yin) ou energia estática e escasso dinamismo (Yang) ou energia
cinética] (Predomínio da raiz Yin sobre a Yang).
2. Força cinética a da energia Rong dos MDs que circula em direcção à cabeça,
tentando abrir passagem através desta força estática patógena.
Seguindo a resultante destas duas forças, teremos uma circulação mais ou menos
fluida e/ou insuficiência na circulação dos MDs que não tenham uma energia Rong
suficientemente poderosa. Em caso de paragem da circulação, observaremos sinais de
vazio de energia Rong na cabeça (zona irrigada dos MDs) com: vertigens, alterações
visuais (cegueira), cefaleia temporal, hemeralopia, surdez, afonia etc.
VI) SINTOMATOLOGIA DE AFECTAÇÃO DOS MERIDIANOS DISTINTOS.
A) Sintomatologia comum a todos MDs.

 Sinais localizados na região superficial que atravessa o MP correspondente
(por exemplo dor no trajecto superficial).
 Sinais puramente funcionais (não lesionais) que traduzem uma perturbação
do órgão e da víscera correspondente e que não têm que ser forçosamente
do tipo doloroso.
 Sinais viscerais associados:
Se há afectação no par do MD (B-R): cefaleias, geniturinários;
Se há afectação no par MD (VB-F): hepatobiliar, enxaquecas.
124
Se há afectação no par do MD (BP-E): gastro-pancreáticos, enxaqueca.

Se há afectação no par do MD (IG-P): colites crónicas, respiratórias.
Se há afectação no par de MD (ID-C): cardíacos e intestinais.
 As manifestações (parece-nos mais correcto falar somente da dor)

patológicas têm carácter intermitente, e não cíclico. Este carácter
intermitente e anárquico é efeito específico da afectação do MD, embora
possam responder por vezes em forma de serra (máximo de 30 minutos)
 Repercussão sobre o plano psíquico, mais ou menos evidente, pelo facto de
que os MDs passam através do MC, existe uma sintomatologia relacionada
com o coração que se manifesta por algias precordiais, alterações do ritmo
cardíaco, transtornos emocionais da personalidade (Lanza-Gourión).
 Repercussão pulsológica; o pulso pode estar mais ou menos alterado
(Lanza-gourión)
 Há possibilidade de extensão da afectação a outros MPs, a outros MDs, etc.
 A sintomatologia será mais pronunciada no período nocturno.
 Na evolução clínica do paciente pode observar-se sinais de alterações das
vias secundárias contralaterais.
B) Sintomatologia própria de cada MD
1) MD da B
 Dores (evidentemente intermitentes) nos ombros, e na cabeça.

 Podem existir espasmos musculares nas costas e na parte lateral do corpo (Su
Wen)
2) MD do R
 Dor cardíaca repentina,
 Aperto no peito e na parte lateral,
 Inchaço abdominal,
 Dores de garganta que impedem o enfermo de engolir,
 Irritabilidade.
 Sensação de subida de energia até ao diafragma.
125
Além desta sintomatologia clássica, recordamos a afectação do Daimai pela energia

perversa que pode, partindo do órgão R, pela via do MD do R, tomar o trajecto do
Daimai, neste caso, além dos sintomas mencionados haverá também:
 Dores lombares, à volta da cintura, geralmente sobre L2 e L3,
 Febre,
 Rigidez muscular,
 Sensação de debilidade das articulações dos membros inferiores (o doente
“não tem pernas”) pois a comunicação entre o alto-baixo do corpo está
interrompida pelo Daimai.
É necessário, neste caso, tratar o Daimai e o MD do R ao mesmo tempo.
3) MD da VB
 Dor nas costas, que dificulta a respiração com tosse e transpiração;

 Dor aguda no quadril (anca) (zona do 30 VB (Huantiao)) impedindo o
levantar da coxa.
4) MD do F
 Dor na zona genital e abaixo do hipogástrio
5) MD do E
 Sensação de frio nos lábios e nos dentes do maxilar superior,

 Epistaxe
6) MD do BP
 Dor na região renal que irradia ao hipogástrio e às costas, impedindo o

paciente de se curvar ou respirar com a cabeça levantada (Kespi)
É necessário punturar o 2DM (yaoshu).
7) MD do TA
 Dor de garganta, língua retraída, boca seca, dor na parte externa do braço,
impedindo o levantar da mão até a cabeça.
8) MD do MC
Nenhuma sintomatologia descrita.
126
9) MD do C
10) MD do ID
11) MD do IG
 Plenitude de energia no peito,

 Aperto nas costas;
 Calor no peito,
 Dispneia,
 Surdez ou perda de audição intermitentes.
12) MD do P
Há quatro MDs que não têm sintomatologia (ID.,C.,MC., e P.) e isto, é devido à
coincidência destes sintomas com os sintomas associados com os MPs no seu percursso
pela região axilar.
VII) DIAGNOSTICO
Como em todo o diagnóstico, a alteração de um ou vários MDs. Deve constar pelo

menos de dois elementos fundamentais:
 Interrogação – A procura de sinais funcionais e do contexto no qual a
enfermidade apareceu.
 O Exame físico, com inspecção e palpação na zona dolorosa.
O diagnóstico diferencial só se fará sobre um conjunto de dados obtidos na

sintomatologia geral antes enunciada.
1) Diagnóstico positivo
A) Nas formas de etiologia externa

 Entre os sinais funcionais, revela-se a existência de dores superficiais e
profundas (viscerais), de inflamação, que são muito particulares, pois são
intermitentes; o questionário e o exame dos dados permitem situar estes
sinais e precisar a/as energias perversas responsáveis da enfermidade.
 Os pulsos indicam os movimentos de progressão ou de regressão da
energia perversa e a transformação da energia do corpo.
127
Estes elementos, geralmente, são suficientes para determinar a energia perversa em

questão, assim como o MD afectado.
B) Nas formas típicas da etiologia interna

 O interrogatório será igualmente muito importante, pois mostra-nos que o
enfermo, apresenta sinais de “vazio” da cabeça (vertigens, surdez,
diminuição da visão, anartria…) Como facto significativo, estas alterações
aparecem na continuidade de importantes perturbações psíquicas (cólera,
alegria, etc.) o que permite relacioná-lo aos MDs e à sua característica
intermitente.
 Existe uma modificação do pulso do C. que denota o estado de vazio ou de
plenitude da energia do corpo.
O diagnóstico está longe de ser fácil, pois na maior parte dos casos a paragem da
circulação energética produz-se em vários MDs.
C) Nas formas atípicas
No final de uma longa evolução, a intermitência das alterações substituem-se pela

permanência, privando-nos de um sinal muito importante para fazermos um
diagnóstico mais delicado, no entanto, a anamenese permite encontrar este carácter
primordial.
D) Nas formas associadas

 Podemos encontrar-nos perante uma infecção associada ao MD e de um ou
vários meridianos (principais, Luo-Longitudinais, M.T.M e os distintos).
Nestes casos, o diagnóstico é muito difícil de estabelecer.
De acordo com o exposto e segundo o nosso critério, pode-se resumir o diagnóstico
diferencial destas vias em:
 A intermitência anárquica da dor, é um sinal muito claro quando se produz
ritmada ou em períodos álgicos de 30 minutos.
 A existência de alterações no MC com sensação de opressão torácica,
palpitações, arritmias, etc.
 A existência gradual de alterações emocionais ou psíquicas com
modificação do carácter habitual.
 A existência de sintomas de disfunção visceral como, por exemplo,
gastralgia, náuseas, vómitos, alterações intestinais, vesiculares, etc.
 A existência de sintomatologia mais aguda em períodos nocturnos, de uma
forma geral.
128
 Se existe componente Xie Tćhi (cósmico), podem-se comprovar alterações

de outras vias secundárias do lado contrário com anterioridade ao quadro
actual.
VIII) FISIOPATOLOGIA E TRATAMENTO DOS LOS M.DISTINTOS
 O capítulo XI do Ling Shu descreve o trajecto dos MDs

 O capítulo LXIII do Su Wen descreve a sintomatologia e tratamento dos
MDs.
Existem duas grandes linhas mestres segundo a interpretação dos textos antigos.
Embora estes dois autores estejam de acordo, em termos gerais, já em fisiopatologia
relativamente aos tratamentos que propõem, existem diferenças.
A) Linha seguida por: Nguyen Van Nghi, Chamfrault, Lebarbier, Pernice, Lamorte,
Requena, Embid, etc.*
Objectivos do tratamento:
 Expulsar a energia perversa,
 Impedir que haja uma nova penetração de energia perversa;
 Restabelecer a circulação energética até à cabeça, no caso de esta estar
bloqueada por um processo interno.
Há duas possibilidades de tratamento segundo a causa:
1ª - Tratamento para uma enfermidade de etiologia externa,
2ª - Tratamento para uma enfermidade de etiologia interna.
1. A causa é externa (Biaoxie)
Em caso de afectação de um MD por uma causa externa, exemplo: afectação do MD. da

B. à direita (lado doloroso) há que punturar.
1.1 Ponto Jing-pozo contralateral ou oposto (“puntura ao oposto”, é dizer, 67B
(Zhiyin) na esquerda) *.
Segundo nos expõem, o ponto Jing-pozo tem a propriedade de atrair até ao MP e em
seguida ao MD a energia defensiva Wei que circula em grande parte na superfície da
pele.
Em presença da energia perversa, é lógico opor-se a maior quantidade de energia Wei.
129129129
*
Primeiro ano de Acupuntura de Marselha ( soba direcção de NVN) e segundo Tra Dinh Can.
129
Seguindo o equilíbrio esquerda-direita, vamos criar uma espécie de alta tensão que
empurra a energia perversa, esta descerá a contracorrente pelo MD e logo pelo MP até
ao ponto Jing-pozo e daí ao exterior.
A “puntura ao oposto” (Mau Thich”) segundo Chamfrault e Van Nghi é a
característica fundamental de uma infecção dos MDs.
Mau: equivocar-se, mas significa também “ tristeza sem fim ou dor” daí vem a ideia de
“dor que se move de um lado para outro” ou “ dor equívoca”. Textualmente, Mau
Thich significa puntura de dores. No entanto, conservamos o termo de puntura “ao
oposto” usado pelo doutor Chamfrault e Ung Kang Sam, tradutores de Su Wen e do
Nei King, pois denota o valor exacto do termo original.
Devemos insistir na noção de esquerda-direita do corpo humano relativo à plenitude e
vazio da energia essencial em casos de perturbações dos meridianos distintos.
Para compreender o tratamento de procedimento ao oposto (Mau Thich) deve-se
aprofundar a noção “esquerda-direita”, que é uma das bases fundamentais da
acupunctura.
Na MTC o corpo humano divide-se em duas partes: esquerda e direita, separadas pela
linha média composta por, Dumai e Renmai.
Cada lado do corpo tem as suas próprias circulações, chamadas “grande circulação
profunda e grande circulação superficial”.
A grande circulação superficial dos três Yang da parte direita comunica com a esquerda
e vice-versa, por múltiplos vasitos que se reúnem e se cruzam em cima do crânio
(Bahihui, Cem reuniões, 20DM), na frente (provavelmente o ponto Yintang) e no lábio
superior (Renzhong, cruzamento, 26DM). As relações destas duas grandes circulações
(profunda e superficial, esquerda-direita) constituem o equilíbrio energético das duas
partes do corpo.
Sem uma destas partes está enferma, porque está em vazio, a outra estará, sem
nenhuma dúvida, em plenitude.
Esta plenitude não se deve à presença de energia perversa, mas ao excesso da energia,
depois de uma perturbação no conjunto da energia destas duas partes do corpo (sistema
defensivo).
Sabemos por outro lado, que a energia perversa não pode penetrar a não ser que haja
insuficiência de energia no corpo. Quando isto sucede, verificamos qual duas partes do
corpo (esquerda-direita) estão em plenitude, pois:
130
 O lado saudável ou doloroso está em plenitude porque o lado enfermo está em vazio,
 O lado enfermo está em plenitude relativa por causa da presença da energia perversa
(lado não doloroso ou menos doloroso).
Perante esta plenitude bilateral não se deve punturar o lado enfermo (não doloroso) *,
pois, dispersando a energia perversa dispersa-se igualmente a energia da parte do corpo
que está em vazio. Por isso, temos que punturar o lado oposto ao lado enfermo (lado
sadio mas doloroso), utilizando os pontos Jing-pozo, com o fim de:
 Activar a circulação energética até ao interior do corpo para restabelecer o equilíbrio
das duas partes, por intermédio dos órgãos e vísceras (circulação profunda);
 Atrair a energia defensiva Wei (que circula fora dos meridianos) até ao meridiano
perturbado. Este, leva-a até ao órgão ou víscera para combater a energia perversa;
 Atrair a energia perversa até à parte baixo do corpo, se esta tiver alcançado a cabeça,
por intermédio dos meridianos Yang (circulação superficial).
Por esta razão, Khi Pa refere, Nei King (capitulo 44)

“Os diferentes pontos antiguos podem punturaemr-se seguindo os sintomas: na
afecção do órgão ou entranha, punturam-se os pontos Jing-pozo…” (Chamfrault e
NVN).
Logo, em nenhum caso se deverá punturar o lado enfermo, pois fazendo-o dispersamos a
energia perversa, mas também a energia essencial que aqui está precária.
Nós interpretamos estes princípios, da seguinte forma:

Ao ser a circulação energética bilateral e que existem dois meridianos do C. do
BP…etc, existirão dois controladores ou reguladores do gasto energético ou
dos Pericardios (MC.). Em circunstancias harmoniosass, esquerda e direita
(bilateralidade), interior-exterior (T.M. e MD.), sistema Tzang-Fu (produção e
controlo), alto e baixo (barreiras e Daimai) …estão equilibradas. O mesmo
acontece, quando a parte alta está em excesso, a parte baixo está deficiente ou a
plenitude Tzang implica vazio do Fu, ou quando uma noxa Shen (interior)
implica uma diminuição da defesa externa, ou ainda, uma alteração de um dos
lado do corpo que
131131131
6*
Refere-se à puntura à distância sobre o comando do trajecto do MP correspondente.
131
tenha sido atacado nos últimos sistemas neutralizantes (MD.) provocará uma
plenitude reactiva-neutralizante que em muitos casos será menos intensa que a
plenitude reactiva defensiva do hemicorpo não contaminado.
O grande colector, MC., vai oferecer ao nível do trajecto orgânico (une o U.E.
com MC.) uma intensa resistência no hemicorpo saudável, o que produz
plenitude e portanto dor, que será extensiva ao longo de todos os trajectos do
próprio MD. e do meridiano principal.
1.2 Puntura do ponto Shu homolateral, ou seja, do lado do MD afectado: 65B

(Shugu) à direita (lado não doloroso).
Recordemos que o ponto “antiguo Shu” é uma porta de entrada para a energia
perversa, punturar é impedir que esta energia penetre no organismo.
É evidente que no caso de afectação do MD por uma energia perversa, esta
estará no interior do organismo; punturar então o ponto “Shu” pareceria, pois,
tardio e inútil, no entanto, servirá para impedir uma invasão de energia
perversa que viria a reforçar a acção nefasta da primeira e tornar o tratamento
seria mais difícil.
Então, a puntura do ponto Shu homolateral, tem um papel preventivo que se
deve cumprir para obter uma cura rápida e segura.
1.3 Puntura do ponto Jing-pozo acoplado ao ponto Jing-pozo punturado

[1R(Yongquan) à esquerda) e do ponto Shu acoplado ao ponto Shu punturado
(3R (Taixi) à direita].
Vimos que, os MDs acoplados têm vários pontos de reunião por onde a energia
Wei ou as energias perversas podem passar de um ao outro MD. Podemos, em
consequência, aumentar a força circulatória da energia defensiva Wei captada
pelo ponto Jing-pozo acoplado e evitar a penetração de energia perversa pela
vía do MD acoplado.
Então, a puntura do ponto Jing-pozo acoplado contralateral e do ponto Shu
acoplado homolateral, proporcionam o tratamento mais eficaz.
Resumindo o tratamento:
 Ponto Jing-pozo oposto, ou seja 67B à esquerda. Segundo Tran Dinh Can,
ponto Jing-pozo acoplado e oposto, é dizer o 1R (Yongquan) à esquerda,
algumas vezes um só lado é suficiente.
132
 Ponto Shu do lado MD afectado: 65B (Shugu) à direita.

 Ponto Shu do meridiano acoplado, ou seja, o 3R (Taixi) à direita.
2. A causa é interna (Lixie)
O tratamento consiste em restabelecer a circulação da energia Rong e a energia

essencial nos MDs até à cabeça, circulação que, como sabemos, ficou retida ao nivel do
MC e do orgão correspondente, por um sentimento violento. De facto, um sentimento
violento pode gerar ao nível do MC, uma força estática que vai opor-se a toda a
circulação energética. Mas, opõe-se a esta força estática, uma força dinâmica que é a da
energia Rong circulante nos MD em direcção à cabeça que, tenta abrir caminho através
desta barreira energética.
A conjunção destas duas forças resulta numa circulação, mais ou menos diminuída,
com sinais de vazio de energia Rong na cabeça: vertigens, alterações visuais, cefaleias
temporais, surdez, afasia etc.
Tratamento:
1.4 Temos que desbloquear o Xinbao punturando o ponto 6MC (Neiguan), como
ponto-chave do Yinwei
2.2 Puntura do ponto 6 C (Yinxi) e o ponto Xi do MP do C.
Ocorre uma paragem circulatória energética ao nível do MP do C (“Mar dos

sentimentos”) por um sentimento violento. O ponto Xi é um ponto de acção
específica para levantar a barreira cardíaca e restabelecer a circulação
energética.
2.3 Puntura do ponto Xi do MP correspondente ao sentimento patógeno.
Este sentimento detém, especificamente, a circulação energética no MP a que

corresponde e consequentemente no seu MD. Punturar o ponto Xi deste
meridiano restabelece a circulação. Exemplo: Xi do BP em excessiva
preocupação; Xi do P em angústia e ansiedade; Xi do F em excessiva actividade
criativa, setress etc.
2.4 Puntura do ponto 36E (Zusanli).
Para aumentar a elaboração da energia a nível do estômago. Recordemos que o

estômago é o lugar onde são elaboradas
133
as diferentes energias do organismo, incluindo o componente Yin da energia

Rong.
2.5 Puntura do ponto de tonificação do MP correspondente ao MD afectado.
Para canalizar até este meridiano a energia Rong, cuja produção foi activada
pela puntura do 36E (zusanli).
2.6 Puntura do ponto de partida e de nascimento do MD afectado.
Para dirigir a energia Rong até esse MD onde é deficiente.
2.7 Puntura do ponto “ janela do céu” pertencente ao MD afectado.
O ponto “janela do céu” é chamado assim porque permite à energia Rong subir
até à cabeça, comparada ao céu, em relação ao corpo comparado à terra.
Podemos fazer uma analogia desta função, comparando-a com a mola de uma
porta: imaginemos um corredor separado por uma porta; esta porta é mantida
aberta graças a uma corrente de ar circulante, mas tem tendência a fechar sob a
acção da mola, normalmente, a força da corrente de ar é superior à da mola,
forçando a porta, a permanecer aberta. Se por qualque rmotivo, a corrente de ar
pára, a porta fecha-se sob a acção da mola. Quando a corrente de ar se
restabelece, não poderá abrir a porta qualquer que seja a sua força, por causa
do bloqueio que a trava. Para voltar ao normal temos que destravar a porta e
permitir assim, que a corrente de ar circule livremente de novo no corredor.
Pode-se pois comparar a mola com o ponto “janela do céu”, a separação à
puntura, a corrente de ar à energia Rong e o corredor ao meridiano. Quando há
interrupção energética, o ponto “janela do céu” fecha-se, ter-se á obstruído.
Lebarbier refere: Este tratamento está essencialmente representado pela puntura do ponto Jing-
pozo do lado oposto à dor. Esta técnica baseia-se no equilíbrio energético: uma dor num
hemicorpo pode ser devido à sobrecarga defensiva ou resistência dos meridianos a este nível. Se
há vazio energético do lado direito, há plenitude no lado esquerdo, dado que, há sempre um
equilíbrio esquerda-direita sob o ponto de vista energético.
134
Se a dor está no lado direito, há que punturar a esquerda do meridiano interessado em relançar e
repartir a energia.
Alem da puntura do ponto Jing-pozo do lado oposto da dor, deve-se punturar o ponto Shu do
lado doloroso porque este ponto é um ponto de penetração da energia no meridiano e ao punturá-
lo evitamos uma nova penetração da agressão patológica.
Se a agressão perturbadora é de origem psíquica, por exemplo uma enxaqueca intermitente,
então devemos:
 Punturar pontos tranquilizantes;
 Punturar o ponto Jing-pozo do MD e o ponto de tonificação do MD de que dele
depende;
 Punturar o ponto Xi do meridiano perturbado: 4MC (Ximen) o 34E (Liangqiu),
etc.
A puntura destes três pontos (Jing-pozo, Shu e Xi) deve estar apoiada pela puntura do ponto de
união dos meridianos distintos acoplados. Exemplo:
 Para C-ID – punturar 1B (Jingming),
 Para B-R – punturar 10B (Tianzhu) e 40 B (Weizhong)
Claude Pernice – Jean Robert Lamorte. – Ambos pertencem ao grupo GERA, referem:
A afectação do MD, caracteriza-se por:
 Sinais locais;
 Sinais funcionais do órgão correspondente;
 E, sobretudo o carácter intermitente destas manifestações patológicas.
Tratamento:
 O ponto Jing-pozo contralateral apara atrair a energia Wei,
 O ponto Shu unilateral para impedir uma nova penetração da energia perversa,
 O ponto de tonificação do meridiano principal para aumentar a sua energia,
 Os pontos da janelas do céu, que vão facilitar a circulação da energia,
 Os pontos de conexão dos MPs e dos MDs.
Eventualmente
 Não esquecer a colocação dos pontos locais dolorosos unilaterais.
135
Segundo Requena e Embrid – a sintomatologia de um MD é constantemente intermitente: os

sintomas aparecem, logo se melhora e mais tarde aparecem de novo. Existe afectação simultânea
da região superficial que atravessa o meridiano e o órgão do mesmo. O tratamento é especial e
consiste na puntura “ao oposto”, especifica dos MD:
 Ponto Jing-pozo contralateral,
 Ponto Shu,
 Ponto de tonificação unilateral;
 Etc.
Esta técnica dá os melhores resultados nos tratamentos das neuralgias faciais essenciais, que
revelam, na maioria das vezes, afectação dos MD do E. e do IG, cujos trajectos interessam à zona
facial correspondente, mas também os do F. e a da VB , pois, somente a técnica de reflexoterapia
(puntura dos pontos dolorosos) alivia de uma forma inconstante e quase nunca curam
definitivamente.
B) Linha que seguem J.M.Krespi e T.Schatz

O capítulo LXIII do Su Wen concerne aos vasos Luo-transversais, descrevendo a sua
sintomatologia e tratamento.
Logo, segundo estes autores, em Nei Jing não estariam descritos a sintomatologia nem o
tratamento dos MDs.
Fisiologia:
Do seu trajecto poderemos extrair três conclusões:
 O que está acoplado no Biao-Li indica o seu papel na sincronização do homem pelo
seu macrocosmo.
 Estabelecem a relação com a profundidade do tronco, em particular com as vísceras.
 Estabelecem a realação do tronco com a cabeça. Os MDs, especificam três grandes
funções dos MPs: o ritmo dos cinco movimentos, a conexão com a profundidade do
tronco e a relação cabeça - tronco.
Sintomatologia:
Não há nenhuma particularidade, é a mesma que a dos MPs, pois os MDs especificam funções
particulares dos MPs.
Tratamento:
Os livros antigos não mencionam tratamentos específicos. O tratamento faz-se através dos
pontos dos MPs:
136
1) Pontos “Shu Antigos” – quando se trata de uma incompatibilidade do homem

com o macrocosmo, ou seja, de uma patologia de origem externa.
2) Tratamento da profundidade pelos pontos de partida dos MDs e dos pontos He
dos MPs relativos.
3) Ponto “janelas do céu” tratando-se de uma afectação dos movimentos
energéticos entre a cabeça e o tronco.
Logo para Kespi e seus seguidores do pensamento cartesiano, logicamente, dentro do contexto
vitalista, os MPs são o lugar de ressonância de todas as actividades do corpo e, os MDs
especificam a sua união com a profundidade e com a cabeça, tanto sobre o plano da fisiologia
interna, como sobre o plano da relação com o macrocosmo.
C) Outras opiniões
C.1) U.Lanza – A. Gourion
 Punturar o ponto Jing-pozo contralateral à infecção para arrastar a energia perversa

de modo que esta, inverta o processo de evolução e active a energia Wei
 Colocar o ponto Shu homolateral do meridiano para evitar uma nova penetração de
energia perversa,
 Estimular o ponto de tonificação homolateral para tonificar o MP evitando a
penetração da energia perversa.
 Punturar o ponto de partida do MD para localizar a energia Wei,
 Punturar o ponto Xi do C. ou de outro órgão ou víscera, se a sintomatologia evidencia
a participação de um problema psíquico.
 Em caso de ataque por parte da energia perversa ou em caso de problema alimentar
deve-se utilizar o ponto “Shu antigo” que a neutraliza.
C.2) Mrejen
Tratamento:
 Punturar em dispersão os pontos locais para esvaziar o MD do seu excesso de energia
perversa.
 Punturar o ponto de tonificação do MP homolateral que está em vazio estando o MD
em plenitude e o MP em vazio.
 Tem que se punturar o ponto Jing-pozo do lado oposto da afecção, para activar a
energia na parte que está em carência, impedindo que a energia perversa invada o lado
saudável.
 Colocar o ponto Shu do lado da afecção, que é o ponto de embarque de energia perversa
e, provocar a sua saída para o exterior.
137
 Punturar os pontos de reunião dos meridianos da cupla.

 Terminar com o 20DM, ponto de reequilíbrio geral
Segundo o seguinte esquema:
Pontos locais B-R VB - F E - BP ID - C TR - MC IG - P

P.Jing-pozo 67B – 1R 44VB –1F 45E-1BP 1ID-9C 1TA-9MC 1IG-11P
posto
P.Tonificação 67B-7R 43VB-8F 41E-2BP 3ID-9C 3TA-9MC 11IG-9P
MP
P.Shu 65B-3R 4VB-3F 43E-3BP 3ID-7C 3TA-7MC 3IG-9P
P.de união 40B-10B 2RM-1VB 30E-1E 16ID 16TA 18IG
P.de 20DM 20DM 20DM 20DM 20DM 20DM
regulação
Sinais cefaleia Hepatobliar Gastro-pâncreas enxaquecas
associados migratórias
C.3) Roustan
1. Tratamento “ao oposto”, ou seja:

 Puntura dos pontos Jing-pozo do lado saudável.
2. Do lado afectado:
 Os pontos de reunião da cupla afectada (colocar as 3 cuplas):
• B-R: 10R, 40B, 10B, 23RM, 20DM

• VB-F: 5F, 30VB, 2RM, 1VB, 20DM
• E-BP: 30E, 12BP, 1B, 20DM
 Tratamento específico da infecção com a ajuda dos pontos “Shu Antiguos”
A) Em caso de afectação por energia perversa:

 Os pontos Shu para evitar uma nova penetração.
 Os pontos específicos segundo a natureza da energia perversa agressiva.
 Pontos “calor” se a energia perversa é o frio.
 Pontos “frio” se a energia perversa é o calor.
Se há afectação exclusiva do segmento infra - orgânico, ou seja, a energia perversa não

alcançou a víscera, temos que ajudar o organismo a evitar que isso ocorra, tonificando
o MD afectado (utilizando o ponto de tonificação do dito meridiano). Neste caso não
há intermitência dos sintomas.
138
Em caso de afectação orgânica, os sintomas intermitentes traduzem a luta da energia

Wei da víscera e do MD para expulsar a energia perversa - Neste caso, deve-se actuar
sobre os pontos Shu do dorso e Mu para regular a U.E.
Afectação do sector supra orgânico – Depois da passagem ao nível das vísceras, a
energia perversa expande-se no sistema de meridianos para penetrar até ao interior
(“carne”) pelos pontos de reunião dos MPs e dos vasos secundários. Neste caso, temos
que punturar os pontos de passagem (reuniões possíveis).
Por exemplo na patologia de B-R.
• 11B (reunião com ID, TA, DM)
• 12B (reunião com DM)
• 31B (reunião com VB)
• 33B (reunião com F, VB)
• 36B (reunião com ID)
• 20DM (100 reuniões)
 Vigiar os pontos de reunião com o Tchongmai.
 1E (reunião com Yangquiao e RM) 3E (reunião com Yangquiao) 4E (reunião com
Yangquiao e RM) 8E (reunião com VB) 12E (reunião dos TMT do E, VB e B.
Reunião dos MDs do F-VB, BP-E, C-ID e P-IG).
• BP: vigiar os pontos 13, 14, 15 e 16 BP porque são pontos de reunião do
Yinwei.
Não é necessário, a puntura preventivamente de todos estes pontos, deve-se no
entanto, em dispersão colocar os pontos que correspondem à zona dolorosa e em
tonificação os restantes desde que não afectados.
B) EM CASO DE ALTERAÇÕES DE ORIGEM INTERNA:
Sabores:
O azedo e o ácido, o amargo e o picante são sabores Yang. Prejudicarão o Yin do órgão
e provocarão uma plenitude do Yang do órgão.
O sabor salgado (sabor Yin como o doce), prejudicando o Yang da víscera, põe-a em
vazio e provocará uma plenitude do Yin. Esta plenitude vai repercurtir-se sobre o MP e
seguidamente sobre o MD.
Temos pois, que combater o salgado por o doce que o domina, tonificando o ponto do
meridiano que corresponde ao doce.
Origem Psiquica:
Se existe bloqueio global proveniente do bloqueio da energia do coração, por onde
passam os meridianos distintos, existirá
 Bloqueio da energia central.
139
 Obstrução da circulação da energia Rong com sinais de vazio do Yin: suores

frios nocturnos, palpitações, dores súbitas da região cardiaca irradiando as
costas (15 B), inquietude, pesadelos, insónias, etc.
Neste caso, deverá usar-se: 6 C (ponto Xi) e 5C (ponto Luo) para reintegrar ao coração
pelo seu vaso Luo Longitudinal o calor endógeno. Se há bloqueio por um sentimento
(por exemplo medo) de um órgão (por exemplo R ou da víscera acoplada B) usaremos
os pontos Xi (5 R e 63 B) e os pontos Luo (4 R e 48 B) para recuperar a energia
dispersada.
IX) SÍNTESES E CONCLUSÕES (HIPÓTESES CORRELATIVAS)
Uma vez apresentadas as opiniões sobre colaterais que consideramos mais

conceituadas, dentro da corrente europeia (liderada por N.V.N a partir do seu livro
Patogenia e Patologia, da sua Escola de Marselha) assim como as referências aos textos
clássicos; concluímos que é preciso realizar uma síntese e coordenação que poderá
facilitar ao aluno a compreensão de tão complexo e interessante tema.
Por isso, propomos o modelo fisiopatológico mediante o qual poderemos encontrar um
tratamento adequado e que denominamos por hipóteses correlativistas:
Quando na bioenergética se fala do Mestre de Coração, faz-se referência ao centro
processador de toda a bio-informação energética que recebemos do meio exterior e que
nos chega em forma de cores, odores, sons, agentes climatéricos, mudanças de lua,
campos magnéticos…Estes dinamismos incidem sobre o ser vivo provocando
consequentemente, reacções ou transformações diversas nos enlaces químicos das
substâncias que constituem o nosso corpo físico. Tudo isto, o demonstram as reacções
neuroquímicas que provocam as cores, os odores, etc., as variações do ritmo cardíaco e
circulatório, perante um determinado som, emoção, etc. O corpo físico responde ao
Céu e à Terra.
Estes estímulos não actuam de uma maneira anárquica, empírica ou indiscriminada,
incidem através de complexos sistemas de ressonância ou vias magnéticas
denominadas canais energéticos e que se encarregam de transmitir esse dinamismo
exógeno ao interior do ser vivo.
No sistema energético não existem linhas eléctricas que possam ser condutoras de
mensagens, como ocorre com um sistema nervoso, mas sim antenas receptoras ou
centros de ressonância de uma determinada mani-
140
festação dinâmica, que colocariam uma configuração espacial específica dentro do

corpo físico. No primeiro caso, o estímulo propaga-se mediante um fio condutor
(electricidade). No segundo, através de ondas com diversas frequências que ressoam
ou vibram em lugares específicos denominados meridianos e colaterais. É o quarto
sistema em relação com o cosmos e suas manifestações
O primeiro sistema, composto pelo plano físico, representado pelo sangue e sua rede
vascular como estrutura nutritiva; o sangue epicentro da diversidade funcional num
todo holístico.
O segundo sistema, é composto pelo plano endócrino ou sistema mediador, no tempo,
entre o rápido reflexo neurológico e o lento hemático, assegurando, assim, a
estabilidade biológica indispensável ao desenvolvimento de uma vida harmoniosa.
O terceiro corresponde a uma estrutura intermédia capaz de relacionar o mundo físico,
representado pelo sangue e todo o seu complexo laboratório químico, com o mundo
exterior e suas múltiplas influências energéticas. Por isso, essa estrutura será mista,
com características físicas e energéticas ou bioeléctricas. É o sistema nervoso.
Cada um destes sistemas tem um centro director e organizador. Assim, o sistema físico
sangue (Xue) é dirigido pelo Coração como órgão supremo da estrutura material ao
fornecer nutrientes até à ultima célula. O sistema endócrino, comandado pela hipófise,
é o grande director do laboratório orgânico. O sistema misto, matéria-energia (nervoso)
pelo cérebro. O sistema energético pelo denominado pelo Xinbao ou Pericardium
Energético ou envolvimento do órgão soberano Coração que rege, por sua vez, o
sangue, o cérebro e a hipófise (ver fisiologia do Movimento Fogo no Tomo II).
O sangue, como magma nutritivo e as enzimas circulam por umas condutas
denominadas vasos e os impulsos nervosos através das redes neurológicas. Ambas se
estendem até ao último e recôndito lugar do organismo. A pergunta é: por onde circula
o quarto sistema? E a resposta, há 5.000 anos atrás, já a terão dado outras gentes e
outras civilizações, mais em consonância com o meio geocósmico, ao descreverem-nos
os Meridianos da Acupuntura e seus colaterais.
Os colaterais asseguram a homeostase do meio externo-interno através de vários
escalões ou etapas evolutivas. O M.T.M como primeiro filtro na fase de adaptação, os
Luo como segunda etapa ou plano intermédio e os Distintos como plano profundo.
Quando o influxo passou os três controles, pode considerar-se que está adaptado à
circunstância biológica particular de cada indivíduo, provocando reacções bioquímicas
com o intuito de assegurar uma
141
economia de equilíbrio que garanta a saúde, considerando esta como relação

harmoniosa com o UNO ou Princípio Universal, origem da matéria e energia (A
Singularidade Inicial).
Assim como o cérebro recebe o impulso, o traduz e emite uma resposta adaptada ao
próprio indivíduo, assim o Mestre Coração recebe a mensagem energética, como
ultima etapa da homeostasia, transmitindo o biologicamente útil ao Coração e
consequentemente ao sangue e “excretando” o resto através do “ânus energético”,
composto pelos denominados pontos janelas do céu.
A M. C. como entidade energética é, portanto, um lugar de anastomose ou colector
geral de toda a bioinformação que converge até ao Coração através das vias
energéticas. Nele produz-se, em última instância, a aceitação ou rejeição de tal
influência. É a barreira protectora do Órgão Soberano.
O processo evolutivo das energias exógenas segue no Meridiano Distinto as seguintes
etapas:
A) Trajecto infraorgânico, desde a grande articulação até à unidade
energética (U.E)
B) Trajecto orgânico desde a U.E até ao M.do C.
C) Trajecto supraorgânico do M. do C. até às janelas do céu.
Por isso, quando falamos dos M. Distintos fala-se do MC. como entidade que os
engloba ou reúne e de Yinwei como sua função defensiva. O MC. seria como “o mar”
dos M. Distintos e o Yinwei como seu mecanismo de defesa (Ver esquema A).
Deveremos dar uma ênfase especial ao denominado trajecto orgânico do M.D, já que
para nós constitui a estrutura básica de toda a rede energética interna.
Todos os órgãos e vísceras estão relacionados com o “Pericardium” formando-se um
núcleo central em que ele é o epicentro, explicando de uma forma bastante lógica as
inter-relações orgão-orgão, orgão-víscera e víscera-víscera.
O “Pericardium” como sistema energético central, não só vai ter uma função de
homeostasia, já descrita e que viria a ser denominada a sua função Yang (com o
exterior ou equilíbrio externo através do Wei), mas também outra denominada Yin
(com o interior ou equilíbrio interno) e que se relaciona com as energias Qi e Shen dos
órgãos.
Através do trajecto orgânico chegam ao M. do C. os influxos exógenas transportados
principalmente pelo sistema Fu ou vísceras como unida-
142
des relacionadas com o cosmos (planos Yang). Há que ter em conta que o factor
exógeno repercute prioritariamente sobre as vísceras (em relação ao exterior)
provocando plenitudes do tipo reactivo (cólicas intestinais, cistites, cólicas biliares,
gastralgia etc.).
Mas também chegarão as plenitudes reactivas originadas no sistema Zang (órgãos) por
acção dos influxos endógenos, sobretudo o dietético e emocional.
Por isso, o trajecto orgânico comporta-se como uma chaminé, ou válvula de escape, que
permite a evacuação das plenitudes das unidades energéticas originadas pelo factor
exógeno nos Fu e pelo factor dietético e emocional nos Zang.
Por exemplo, o excesso de sabor ácido incide sobre o F. provocando plenitude, de igual
forma a excessiva imaginação ou desejo. A excessiva preocupação ou o doce abundante
provoca plenitude no BP. etc. Todos estes dinamismos encontram no “Pericardium”
um lugar de libertação e adaptação ou neutralização que permite um equilíbrio global
do sistema.
O “Pericardium” é, portanto, a unidade básica que nos permite entender o ser humano
como um ser energético holístico e no qual se reúnem todas e cada uma das
manifestações energéticas, tanto exógenas como endógenas. É o coração solar e núcleo
mediastino responsável da homeostasia externa e interna. É a reunião dos Meridianos
Distintos.
143
144
TRATAMENTO
Na base do modelo fisiológico descrito, o estudo das diversas opiniões modernas e
clássicas e a da experiência clínica, propomos o seguinte tratamento para os MDS.:
1. Actuação sobre os pontos Jing-pozo do M. principal cujo distinto não está
contaminado, isto é, o hemicorpo onde se encontra a área dolorosa, tratando-se
de meridianos Yin Zu ou Yang Tsou (BP., F., R., ID., TA. E IG.) explicação: o
acúmulo de energia essencial numa porção do MD., situada na zona de
localização da algia, implica necessariamente uma cessão prévia de energia do
MP. correspondente, ficando este com um défice de energia, cumprindo-se a
equação básica de: via secundária em plenitude = via principal em vazio.
Após esta explicação, facilmente se compreende o objectivo deste primeiro
passo: aportar energia ao MP, em vazio, atraindo parte da do complementar do
plano energético (o ponto Jing-pozo atrai a energia de todo o plano energético),
que circula no sentido favorável ou então a do seu acoplado que circula no
sentido contrário.
Exemplo: a punão do ponto 1R, não poderia atrair a energia do C pois iria em
“contra a corrente”, mas atrai a energia da B. através da troca de polaridade no
membro inferior.
No entanto, a puntura do ponto 67 B (Zhiyin) atrairá a energia do ID, portanto,
o ponto Jing-pozo nos meridianos Yin Zu atraem a energia doYang acoplado,
assim como os Yang Zu ou Yin Tsou serão pontos de arrasto e terão efeito
contrário, descaregam o meridiano até ao ponto mais distal ou final do plano.
Por si só, esta técnica seria negativa ao incrementar, ainda mais, a energia do
lado saudável, contudo, combinada com os seguintes passos aumenta as
possibilidades da cura.
2. Actuação sobre o ponto Jing-pozo do mesmo MP, no hemicorpo realmente
afectado (e contudo, não doloroso), chegando inclusive a sangrá-lo, tratando-se
dos Yang Zu ou Yin Tsou (B., VB., E., P., M., e C.).
O ponto Jing-pozo fechará a entrada da energia perversa externa, ao provocar
acúmulo por estímulo na única via de entrada, isto é, incrementa a primeira
barreira neutralizante como se domina o ponto Jing-pozo, por outro lado,
provocará um efeito
145
de arrasto (ver técnica de arrasto) com diminuição da concentração da área

afectada e uma maior possibilidade de passagem da energia essencial
acumulada na área saudável (mais dolorosa) até ao hemicorpo afectado.
Pensamos ter encontardo, com esta técnica, o verdadeiro significado dos textos
clássicos e propomos a verificação da bondade deste sistema.
3. Punturar o ponto Shu-Yuan (lado doloroso, lado afectado). A sua puntura irá
atrair a energia Wei que circula fora do meridiano (o factor ambiental é um
evidente componente activo). O ponto Yuan é ponto de “embarque”, portanto, a
sua puntura pode absorver Weiqui ou T‘chiqi, isto é, energias do exterior, a Wei é
fisiológica, e a Tćhi pode ser energia patológica ou não fisiológica e portanto
reactiva. É por isso, que o ponto Yuan não deve ser punturado (ser “aberto”) em
circunstâncias climatológicas negativas.
O ponto Yuan, pela sua grande importância bioenergética, mereceu a inclusão
dentro dos “Shu Antigos”, fundamentalmente nos Yang pela relação com o
exterior.
Em circunstâncias fisiológicas normais, a única via de entrada do Tćhiqi é o
ponto Jing-pozo ou primeira barreira neutralizante. Portanto, a puntura do Shu-
Yuan deve realizar-se com grande conhecimento desta circunstância e não abrir
esta porta ao agente externo sem a neutralização do Jing-pozo (efeito das
pontas).
O ponto Yuan “está pronto ao embarque”, alguns afirmam que são estes pontos
que provocam a astenia do acupunctor, quando se manipulam frequentemente
em pacientes com a síndrome de vazio.
4. Em caso de ataque pela energia perversa, procederemos à puntura dos pontos
do MP, (ou MPs) correspondente, qualitativamente opostos à energia ofensiva.
Exemplo: trata-se de E.P. tipo frio, actuaríamos sobre os pontos “calor” (lado não
doloroso, lado afectado).
5. Punturar o 6 MC (Neiguan) barreira interna (bilateral). Sabemos que qualquer
alteração dos MDs, ocasionará distúrbios sobre o Xinbao, pois todos eles, sem
excepção, o atravessam. Não é de surpreender, portanto, que se deva proceder
à acção de reforçar tão importante entidade energética. mediante o uso do
ponto chave de Yinwei.
146
6. Puntura do 36 E (Zusani) (bilateral). Não é preciso fazer grandes comentários

para justificar o procedimento sobre este ponto com tantas propriedades
defensivas.
7. Punturar os pontos de união, tanto superiores (na sua maioria “janelas do céu”)
como inferiores do par dos MDs, comprometidos no processo patológico. Com
isto, obteremos um efeito altamente descongestivo, abrindo possíveis vias de
drenagem para a energia perversa (lado enfermo, não doloroso).
8. Punturar os pontos de nascimento dos MDs, afectados (lado doente não
doloroso).
Objectivo: semelhante ao passo anterior.
9. Actuar sobre o ponto 20 DM (Baihui) (“cem reuniões”). Este é o lugar de
confluência da energia de todos os vasos secundários provenientes dos
meridianos Yang da mão e do pé. O seu papel é de grande valor para
harmonizar a situação energética, procurando restaurar o seu equilíbrio
10. Puntura ao oposto.
Consiste, no método terapêutico, em que se aplicam as agulhas sobre a área
hemicorporal, parte simétrica em relação à zona dolorosa e ao foco de
localização da energia patogénica. Desta forma, trataremos de dispersa-la e ao
mesmo tempo, atraímos a energia essencial (Zhen) desde o interior. A puntura
de agulhas em qualquer zona do corpo que não seja o ponto Roé, Luo, Yuan e
Shu antigo (em alguns casos), provocará escape de energia do interior par o
exterior. Ao punturar o lado enfermo (não doloroso ou menos doloroso),
evacuamos o “pús energético”, isto é, tanto o Xie (factor patógeno) como o
essencial (Zhen); o mesmo que sucede quando intervimos num furúnculo, uma
espinha ou num acúmulo de líquido ou sangue.
Essa “limpeza” origina um vazio que tende a encher do interior ao exterior e
com contribuições essenciais do hemicorpo saudável (doloroso). Diminuir o
gradiente de concentração, é incrementar o efeito de osmose para obter um
efeito químico similar.
Não se deverá punturar o lado doloroso, porque existe energia essencial
acumulada. Se tivéssemos punturado o lado doloroso em dispersão, sem
dúvida que a dor diminuiria, ao diminuir a congestão, mas deixaríamos este
lado em vazio de energia essencial, provocando um risco de bilateralidade
patógena.
11. Em caso de afecção do sector infra-orgânico do MD, temos de impedir que a
energia perversa penetre no segmento
147
seguinte (orgânico). Para isso, actuaremos sobre o ponto de tonificação do MP,

em questão, lado não doloroso.
12. Em caso de afecção do sector orgânico. É preciso nesta circunstância, ajudar a
víscera (ou órgão) mediante o uso da técnica Shu-Mu e com a puntura do Mu
do MC. 17 RM (Shanzhong).
13. Emprego dos pontos Xi.
Estes pontos são altamente eficazes no tratamento de distúrbios de órgãos e
vísceras causadas por detenção da circulação (armazenamento ou estase) sobre
o MP, podendo inclusive vir a afectar o MD. Em determinadas ocasiões os
conflitos psíquicos constituem a origem do tal bloqueio energético.
14. No momento de tratar um problema de MDs é necessário ter presente o
elemento sabor, pois poderá existir uma apetência excessiva, por uma das suas
cinco formas clássicas, na dieta do enfermo. Esta causa, deverá ser procurada,
tanto no campo psíquico, como no meramente orgânico. A fim restabelecer o
equilíbrio, faremos uso dos pontos “Shu Antigos” mediante a aplicação, do
“ciclo Ke” (tonificando o ponto correspondente ao sabor dominante em
excesso) ou então sedando o ponto relacionado com o sabor em questão.
Exemplo: a apetência desmedida por um sabor ácido ou azedo (F. e VB.)
estimularíamos o ponto picante (King do F. ou Jing-pozo da VB.) ou então
sedaríamos o ponto ácido (Jing-rio do F. ou Shu da VB.).
15. Em caso de bloqueio da energia do coração.
Este transtorno, pode a chegar afectar os MDs. Os sinais que acompanham
semelhante obstrução são os seguintes:
 Alterações (bloqueios) da energia metal.
 Suores frios e nocturnos.
 Palpitações e dores súbitas na região cardíaca, irradiando à zona da
omoplata.
 Inquietude, pesadelos.
 Insónias
Em tais circunstâncias procede-se à puntura do Yinxi (morada do Yin) 6 C, ponto Xi do
Tsou Shaoyin, e faz-se um diagnóstico diferencial com uma crise de angina e um
enfarte de miocárdio. Na prática clínica, é muitas vezes usado o seguinte método: 1º
6MC (Neiguan) bilateral, 2º Pontos Contralaterais (lado doloroso) e 3º Técnica de planos
do lado doloroso.
148
ESQUEMA: LXVII
DISTINTOS P-IG
149
ESQUEMA: LXVIII
DISTINTOS E-BP
150
ESQUEMA LXIX
DISTINTOS C-ID
151
EQUEMA: LXX
DISTINTOS B-R
152
ESQUEMA: LXXI
DISTINTOS MC- TA
153
ESQUEMA: LXXII
DISTINTOS VB - F
154
AS CAPAS QI E JING
A dor que afecta os órgãos internos, sistema Zhang-Fu, tem múltiplas causas que será
preciso conhecer para realizar um tratamento de fundo.
Neste capítulo dirigido só à dor, desenvolvemos o tratamento sintomático sem entrar
em outras considerações que, veremos mais amplamente no estudo sindrómico ou nas
patologias específicas que será desenvolvudo no Tomo III.
O referido tratamento baseia-se em cinco princípios fundamentais:
1. Desbloquear.
2. Regular o Yin-Yang do órgão e da víscera.
3. Drenar a plenitude.
4. Fazer circular o Qi estagnado.
5. Dispersar a concentração.
Tudo isto, dirigido para eliminar a plenitude, tanto a real (hiper-reação) como a fictícia
(estancamento).
1) Desbloquear
Para isso utilizamos o ponto Xi (ponto de desbloqueante) em puntura bilateral,
manipulando a agulha segundo a técnica de tonificação rápida.
2) Regular a U.E
Utilizamos a técnica Shu-Mu do órgão correspondente com estimulação do ponto
Mu. O ponto Mu regula o Yin, Yin é relaxamento, dispersão e calma.
3) Drenar a plenitude
Utiliza-se o ponto Luo (ponto de drenagem) com puntura indiferente. Procuramos
que haja uma saída da energia estancada através do ponto de drenagem do
Meridiano.
4) Fazer circular o Qi estancado.

Utilizamos a técnica dos planos com o estímulo do ponto acelerador, a puntura
indiferente do ponto de arrasto e a puntura estimulante do ponto nó (nudo).
5) Dispersar a Concentração
Aplicamos electrodispersão com a técnica do cosido (subcutânea, convergente e
transfixiante até ao epicentro doloroso) na
155
área externa correspondente ao reflexo visceral do órgão afectado.
Por exemplo, a dor neoplástica (oncológica) do Pâncreas:

1) Xi do BP [8 BP. (Dij) e 10 BP (Xuehai)] (Tonificação rápida).
2) Shu-Mu do BP. 20 B (Pishu) e 13 F (Zhangmen) este último estimulado.
3) Luo do BP. [4 BP. (Gongsun)] puntura indiferente.
4) Planos: 2BP. (Dadu) (acelerador) estimulado; 11P. (Shaoshang) (arrasto),
puntura indiferente e 12 RM. (Zhongwuan) (nó) em puntura indiferente.
5) Electroacupuntura dispersante numa ampla zona paravertebral, lombar
ou hipocondrial esquerda.
156
A CAPA XUE
“O sangue é o suporte do espírito”, as alterações emocionais estão directamente
relacionadas, no ser humano, com o coração que rege o Thân (consciência da existência,
verbo e conhecimento). Sabemos que o coração rege também o sangue (Xue), por isso,
no coração se forma o Tao do sangue (Yin) e o espírito (Yang). Sangue Yin como
composto material e espirito Yang ou composto energético.
As alterações do sangue implicam alterações de espírito e vice-versa. As alterações
emocionais, derivadas do factor de relação humano, alteram o sangue tanto na sua
constituição quantitativa como qualitativa.
Por isso, englobamos os problemas de personalidade do comportamento social, da
timidez, do psiquismo, etc, na quarta capa.
Segundo desenvolvemos na teoria psico-somática-vitalista, as enfermidades mentais
consideradas como um desajuste do ser humano em relação ao seu meio social,
podem-se englobar em quatro fases evolutivas em relação com os órgãos (Zhang), já
que estas ditas unidades energéticas com sintomas psico-somáticas com projecção
tanto física (tecidos, sentidos, metabolismo, etc) como psíquica (comportamento,
atitude, etc.).
Essas fases são:
1. Fase (Xie Mental-Neurótico). A alteração do Mestre Coração como órgão que
coordena, em primeira instancia, qualquer alteração do comportamento.
O Mestre Coração como regulador geral de toda a bioinformação que o
individuo recebe está conectado com os órgãos internos, por isso, qualquer
impacto emocional repercute no “Pericardium” que deve resolver a conjuntura.
Por exemplo: uma agressão do medo que afecta o Rim deverá ser neutralizada
pela reflexão do BP., a tristeza que afecta o Pulmão, deverá ser neutralizada
pela alegria do Coração, etc.
Quando o choque emocional supera as possibilidades homeostáticas do Mestre
Coração começa um processo que pode evoluir até graus de alteração do pior
prognóstico.
Havendo um paralelismo com a psicologia e com a psiquiatria poderíamos
denominar esta fase como A FASE NEURÓTICA. A M.T.C, engloba-a numa
síndrome de afectação primária do plano Jue Yin (F-MC).
Esta síndrome manifesta-se pela alteração de dois aspectos fundamentais da
vida do ser humano, a sexualidade e o sono. O F. rege os sonhos e o MC. a
sexualidade.
157
Na sociedade actual, e no mundo ocidental, existem múltiplos factores que

provocam esta situação de pressão constante no Mestre Coração (materialismo,
medo, preocupação, etc). Sendo pois, tão frequentes as alterações da área do
sono e da sexualidade. Podemos ver estas manifestações, no consumo frequente
e exagerado de sedativos ou sudoríferos assim como nas transgressões da
sexualidade que parecem ser a marca de identidade, da nossa sociedade actual.
2. Fase (Xiehoun o Xieyi) - Ansiosa

Se o “Pericardium” não controla a situação e transborda a sua acção mediadora
afectará o Shen de dois novos órgãos, o F e o BP.
O F.(Yang) e o BP (Yin) produzem dois tipos de ansiedades diferenciadas:
2.1 Ansiedade Yang (XieHoun). É uma alteração do espírito do F. que incentiva a
ganância, o materialismo, a excessiva competitividade. É a ansiedade típica do
homem pode superar o resto dos valores e satisfações, inclusive o da sua
própria vida, para chegar ao topo do poder ou de maior relevância social. É o
que alguns actores clássicos denominam como sendo a “alma do general”.
2.2 Ansiedade Yin (Xie Yi). É uma alteração do espírito do BP. Que dá origem a
um excesso de preocupação, pela conservação, de comportamentos repetitivos,
obsessões e fobias É a ansiedade própria da mulher que pode conduzir a
comportamentos obsessivos, por manter e continuar os que são os seus valores
essenciais: os filhos, a beleza, a segurança, o lar, tudo o que possui e forma o
seu mundo. Os filhos vão-se, a beleza desvanece-se, etc. É um choque que pode
dar lugar à ansiedade típica da época pre-menopáusica, caracterizada pela
obsessão e preocupação constante, com o aparecimento de condutas repetitivos
e ansiedade vital. É descrita às vezes como a “alma do Juiz”.
3. Fase (Xiepo) - Depressiva

Superada a fase anterior pode-se evoluir para um quadro depressivo que está
claramente defenido na MTC, como uma alteração do Po, “alma sensitiva”.
Clinicamente, apresenta-se com os sinais típicos de tristeza, apatia, perda de
auto-estima, astenia, melancolia, etc.
O P. como mestre das energias encontra-se afectado e o indivíduo perde a
“alegria de viver” levando a comportamento de desengano e frustração com
esgotamen-
158
to da capacidade de resposta às múltiplas frentes com que nos deparamos na

convivência humana e, consequentemente, a depressão melancólica com
psicoastenia e tristeza. É a “alma do Poeta”.
4. Fase (Xiethân o Xiezi) Psicótica

Ultrapassando a fase depressiva pode-se afectar o eixo Shao-Yin, o eixo mais
profundo do ser humano, responsável pelo controlo Qi-Xue e Yin-Yang em
definitivo.
Os dois órgãos imperadores o C. (Mente) e o R.(Vontade) estão envolvidos
neste fase, dando lugar a grandes psicopatias.
Classificamo-las em dois tipos:
4.1 A loucura Yang (Xiethân) ou perturbação do espírito do C., onde aparecem

comportamentos Yang, com logorreia e euforia inconsciente. O indivíduo
acredita que está por cima do bem e do mal, torna-se egocêntrico, megalómano,
acredita ser Napoleão, tem comportamentos imprevisíveis. “Sobe ao céu”, sobe
o Yang. É a “alma do Imperador”.
4.2 A loucura Yin (Xiezi) ou perturbação do espírito do R. onde aparecem

comportamentos Yin com medo, ciúmes, insegurança. O indivíduo teme perder
a gratificação, desvanece-se a sua vontade, não encontram motivos para viver,
têm medo da própria vida, sai da Terra, provoca as suas auto - crises, baixo Yin.
É a alma do “cobrador de impostos”.
O seguinte quadro sinóptico dá-nos uma visão holística do tema abordado.
FASE NEUROTICA ANSIOSA DEPRESSIVA PSICÓTICA

ORGÃO MC. F. e BP. P. C. e R.
AFECTADO
DENOMINAÇÃO XIEMEN XIEHOUN (F.) XIEPO XIETHÂN (C.)
CHINESA ANSIEDADE LOUCURA
YANG YANG
XIEYI (BP.) XIEZI (R.)
ANSIEDADE YIN LOUCURA YIN
SINTOMAS TRANSTORNOS F. TRISTEZA, C. HABILIDADE,
DA ÁREA DO CARACTERIZADO MELANCOLIA, EGOCENTRISTO
SONO E DA PELA OBSESSÃO E PERDA DA R.
SEXUALIDADE. DOMÍNIO (O AUTO-ESTIMA, MEDO,
ALTERAÇÕES GERAL) PSICOASTENIA, INSEGURANÇA,
DA BP. ASTENIA SUICÍDIO.
FREQUÊNCIA CARACTERIZADO
CARDÍACA, PELA
PRESSÃO CONSERVAÇÃO
TORÁXICA. (O JUIZ)
STRESS
159
TRATAMENTO
É possível combinar diversas fases como por exemplo, a ansiosa - depressiva ou a

depressivo - psicótica. O tratamento das fases emocionais tem início sempre na fase
mais profunda. Se a afectação é ansioso -depressiva, começa-se por tratar a depressão.
Deve-se consolidar a fase mais profunda para passar à mais superficial.
Devemos recordar que a fórmula terapêutica na acupuntura é igual a A+B+C+D.
O tratamento na acupuntura começa na regulação (A). Depois realiza-se o tratamento
base (B), o terceiro passo será o tratamento etiológico (C). O último passo é o
tratamento complementar (D).
Fórmula do tratamento = A+B+C+D
A= Regulação energética
B= Tratamento base.
C= Tratamento etiológico.
D= Tratamento Complementar.
Por isso, perante qualquer enfermidade mental devemos seguir o seguinte protocolo:
5.2.1. Regulação Energética

Especialmente nestas afecções profundas para preparar o terreno.
5.2.2. Tratamento Base

O tratamento base é o mesmo que se utiliza para tratar a primeira fase da
enfermidade mental (fase neurótica). É o tratamento básico do Shen.
Deve-se punturar os seguintes pontos: 6MC (Neiguan) (é o ponto chave do Yin
Wei, mar dos MD); 7C (Shénmén) (ponto terra do C.); 7MC (Dàlíng) (ponto terra
do MC.); 10 TA (Tianjing) (ponto terra, Ho do TA, que trata o MC), 3 PC → 4 PC
(unimos P. e C; unimos os pontos do céu, TA Superior, função emocional); 1
PC (4 deuses) e 20 DM (Baihuì) (equilibram o Yin e o Yang mediante o
intercâmbio Rong-Wei); 17RM (Zhanzhong) (Mu do MC. que responde às
funções emocionais).
Tratamento do Shen: 6MC, 7C, 7MC, 10TA, 3 PC → 4 PC , 1PC com o 20 DM e
17 RM.
A puntura dos 4 deuses (1PC) é imprescindível no tratamento do Shen:
160
 Se o paciente está num estado Yin (asténico, pálido, sem energia, ou seja
na ansiedade, depressão e/ou loucura do Yin) devemos punturar e
moxar os 4 deuses e o 20 DM (Baihuì).
 Se o paciente está num estado Yang deve-se punturar os 4 deuses
ligeiramente transfixiados até ao ponto 20DM (Baihuì).
 Se há componente energético, moxar o 8RM (Shénquè).
5.2.3. Tratamento Etiológico

Para este tratamento etiológico das enfermidades mentais seguimos cinco
passos:
5.2.3.1. Ponto Xi:

A plenitude que se forma num órgão pode ser tanto física como psíquica. O
factor emocional é capaz de estancar a raiz Yin do órgão. O ponto Xi
desbloqueia esse estancamento. Manipulação de tonificação rápida.
5.2.3.2. Técnica Shu-Mu:
Realiza-se esta técnica Shu-Mu no órgão afectado, que dependerá da fase de

afectação emocional em que falamos. Por exemplo: vamos tratar a ansiedade
Yang, devemos tratar o F., se ao contrário, vamos tratar a depressão devemos
tratar o P. etc.
Se o paciente está num estado Ying devemos estimular o Shu do dorso (Yang).
Iremos procurar sempre um reequilíbrio entre as duas raízes.
5.2.3.3. Técnica de Planos:
Ponto acelerador, ponto de arrasto e ponto nó.

Nos problemas emocionais os pontos nós são muito importantes para a
realização da técnica de planos:
 12RM (Zhongwuan), ponto nó do Tai Yin P e BP
 17RM (Shanzhong), ponto nó do Jue Yin F e M
 23RM (Liánquán), ponto nó do Shao Yin R e C
5.2.3.4. Shu de apoio:

Os Shu de apoio encontram-se na segunda linha/meridiano da B.,
aproximadamente 1,5 cun distância por fora dos Shu do dorso e 3 distâncias
por fora da linha/meridiano do DM. (linha das apófises espinhosas).
161
Os cinco órgãos denominam-se Gan (F.), Xin (C.), Pi (BP.), Fei (P.) e Shen (R.).
As cinco emoções denominam-se Houn (F.), Thân (C.), Yi (BP.), Po (P.) e Zi (R.)
Os pontos Shu de apoio têm os nomes do aspecto psíquico do órgão igual aos
Shu do dorso. Por exemplo, o 23 B (Shu do dorso do R.) denomina-se como
Shen Shu. O 52B (Shu de apoio do R.) denomina-se como Zin Shu ponto da
vontade.
Portanto, a zona paravertebral externa tem o nome da emoção correspondente.
Por isso, nos problemas emocionais deve-se punturar os Shu de apoio (para
além dos pontos Shu), posto que fazem referência ao aspecto psíquico da
pessoa.
5.2.3.5. Utilizar o ciclo dominante da pentacoordenação:
Por exemplo, um paciente com Xie Yi tem um comportamento obsessivo -

compulsivo da sua personalidade, tem patologias do espírito do BP. Este
paciente pode padecer de excessiva preocupação, ansiedade, obsessão, fobias,
etc.
Neste caso, fixamo-nos nos pontos Shu antiguos do BP; devemos utili-
162
zar o 1BP (ponto F de BP, ponto imaginativo do BP) para acalmar a obsessão. A
imaginação “destrói” a preocupação, e então, devemos estimular o ponto que a
domina através do ciclo Ke.
Um paciente com Xie Po apresenta um comportamento depressivo da
personalidade, relacionado com o (P.). Neste caso devemos estimular o ponto
10P (Yújì) (ponto C. do P.) “o avô”. A alegria “destrói” a tristeza.
Uma pessoa que tem um Xie Houn (F.) padece de ansiedade, excesso de
resposta emocional ao medo, materialismo, desejo desmedido, etc. Devemos
estimular o 4F. (Zhongfeng), porque a “alma sensitiva destrói a alma
vegetativa”. A sensibilidade controla o materialismo.
Uma pessoa que padece de um Xie Thân tem comportamentos de padrões
psicóticos, loucura, esquizofrenia, violência, etc., devemos estimular o 3C.
(Shàohai) (alegria de viver) porque a “vontade domina a mente”, de novo o ciclo
Ke “o avô educa o neto”.
Um Xie Zi (R.) é uma depressão profunda com medo, perda da vontade,
tendência para o suicídio, etc., devemos estimular o 3R (Tàixi) porque a reflexão
destrói o medo.
Se uma pessoa se encontra na fase denominada Xie Mental utilizamos os pontos

do tratamento base. Nas outras fases, ao tratamento base deve-se adicionar o
tratamento etiológico.
Como comentário final, devemos reforçar a ideia de que não se devem colocar
todos os pontos que referimos, mas sim, ir elegendo os pontos em função do
tipo de paciente, da nossa experiência e da resposta terapêutica obtida.
Normalmente elegemos dois ou três critérios de cada vez.
5.2.4. Tratamento Complementar:

O tratamento pode-se complementar em função dos nossos conhecimentos e
experiências com fitoterapia, Tai-Chi, Tui-Na, terapia floral, etc.
163
164
Capítulo II: Electrocupuntura e Dor
CAPÍTULO II
ELECTROACUPUNTURA E DOR
165
166
ELECTROACUPUNTURA
A electroacupunctura consiste, basicamente, na aplicação de impulsos

electromagnéticos em forma de corrente eléctrica, sobre agulhas situadas em pontos de
acupunctura, canais de acupunctura e outras zonas do corpo. Recebe o nome de
electroacupunctura por inicialmente se pensar que a corrente eléctrica alimentava os
meridianos de energia através das agulhas colocadas nos pontos de acupunctura.
Iremos abordar a aplicação da electroacupunctura no campo da dor, analisando os
aspectos mais básicos da sua utilidade. Para começar, tentaremos definir o que é a
corrente eléctrica.
A corrente eléctrica é determinada pelo fluxo de electrões que atravessa um condutor,
sendo este, um meio em que existe, maior ou menor, facilidade para este fluxo.
Quando este fluxo passa com muita facilidade, falamos de bons condutores. Temos
vários tipos de condutores, um condutor isolado, um cabo, água ou substâncias
biológicas.
Realmente não existe um fluxo “efectivo” de electrões, isto é, um electrão que num
determinado momento está numa central eléctrica não se desloca por todo o condutor
até chegar a outro lugar. O electrão não se move. A única coisa que faz é transmitir a
sua energia aos electrões próximos. Para explicá-lo, vamos considerar o exemplo do
“movimento de bolas”.
Podemos comparar a condução eléctrica com um “movimento de bolas” e nele simular
o comportamento da corrente. Neste jogo transmite-se a energia do movimento. Ao
levantar a primeira bola, cria-se uma “diferença de potencial”, ao soltá-la, esta golpeia
a segunda que não se move, a que se move é a última.
É o mesmo movimento que os electrões de uma corrente eléctrica
167
realizam, isto é, existe um fluxo de electrões em que não há um movimento efectivo

dos mesmos, mas sim uma transferência de energia entre eles.
Em princípio podemos distinguir dois tipos de corrente eléctrica
Galvânica
Farádica
A corrente galvânica, ou corrente contínua, corrente directa, direct current (D.C.) é uma
corrente eléctrica em que o fluxo de electrões se realiza continuamente no mesmo
sentido, sempre do pólo negativo ao pólo positivo (realmente é ao contrário mas por
conveniência estabelece-se assim).
Na corrente farádica ou corrente alterna, ou corrente interrompida, altern current

(A.C.) os electrões estão oscilando continuamente, num ciclo de negativo a positivo e
no ciclo seguinte, de positivo a negativo.
No exemplo das bolas, na corrente galvânica, há sempre uma primeira bola que
golpeia num sentido e, na corrente farádica a bola que golpeia, levanta a bola que
acaba no outro lado para que esta volte outra vez e as mova no sentido contrário. Não
há deslocamento efectivo de electrões, mas o sentido é um ciclo para um lado e o ciclo
seguinte faz-se para o outro lado.
Estes dois tipos de corrente interactuam com os sistemas biológicos e têm uma série de
efeitos biológicos, uns terapêuticos e outros tóxicos. Os principais efeitos tóxicos da
corrente galvânica estão relacionados com uma capacidade para produzir
queimaduras. A corrente produz uma intensa ionização que desencadeia a
queimadura, especialmente no pólo de saída, isto é no pólo positivo.
Ao contrário, a corrente farádica tem uma especial apetência, em primeiro lugar, pelo
sistema muscular, produz uma estimulação muscular intensa com contracção fibrilar
continuada, pode inclusive chegar a
168
produzir tetania, de facto, muitos mortos por electrocussão morrem por uma paragem
respiratória. Também têm tendência a interferir com o sistema de condução cardíaca
produzindo alterações do ritmo cardíaco de origem eléctrico (paragens cardíacas...).
Podemos representar estes dois tipos de corrente num osciloscópio, um
aparelho que permite obter uma representação gráfica da corrente eléctrica. Podemos
fazer a sua representação gráfica representando no eixo das ordenadas, a voltagem ou
diferencia de potencial da corrente eléctrica e no eixo das abcissas, o tempo de
funcionamento. A voltagem é uma magnitude directamente proporcional, no esquema
das bolas, a altura que a bola atinge para golpear as outras, que seja menor ou maior
vai fazer com que as últimas bolas se desloquem mais ou menos, é um equivalente,
bastante inteligível, do conceito de voltagem eléctrica. A voltagem é a “força” com a
que a corrente eléctrica sai do gerador. Se considerarmos, em vez de uma corrente
eléctrica, uma tubagem cheia de água, a voltagem será a força com que a corrente
eléctrica sai da tubagem e, será tanto maior quanto mais elevarmos umas das suas
extremidades.
Se num referencial, voltagem - tempo representamos a corrente galvânica, a sua
representação inicia-se no momento em que se acende o circuito e alcançando a sua
máxima voltagem estará emitindo continuamente durante todo o tempo, até que se
desligue o circuito (fig. A).
Se a representarmos actuando sobre agulhas de acupuntura inseridas no corpo,

teríamos algo similar ao que aparece na imagem superior. Um gerador de corrente
eléctrica com dois pólos, um negro (negativo), que se conectaria com uma agulha, e
outro vermelho (positivo), que se conectaria com a outra agulha, estas agulhas
introduzidas abaixo da superfície da pele. A corrente eléctrica sairia do aparelho pelo
pólo negativo, entraria pela agulha do pólo negativo, recorreria a zona de menor
resistência por debaixo da superfície da pele e voltaria a sair para o aparelho pelo pólo
vermelho (positivo). Esta zona de menor resistência,
169
é evidente, coincide com tecidos que são bons condutores da corrente eléctrica (vasos
sanguíneos, nervosos) e com os trajectos dos meridianos principais que como sabemos
seguem seus trajectos superficiais às grandes vias periféricas, vasculares e nervosas
(fig. B).
Também poderíamos inverter a corrente, isto é, fazer com que a corrente não circule
somente de negativo a positivo, artificialmente podemos alterá-la, invertendo os pólos
e fazer com que circule do positivo para o negativo. A única diferença é que
representada no osciloscópio (AV-T), esta apresenta-se na parte negativa do gráfico
(fig. C).
A corrente realmente sai pelo pólo positivo mas em efeitos práticos entra na pele pelo
pólo negativo e sai da pele pelo pólo positivo. No ponto de vista eléctrico é ao
contrário. Quando se está conectado com um circuito de corrente contínua sente-se um
pólo com maior facilidade do que o outro. O pólo que se sente facilmente é aquele em
que está saindo a corrente eléctrica, onde se produz mais queimadura, sendo este,
sempre o pólo positivo do aparelho. O pólo
170
positivo é o pólo onde existe sempre uma maior sensação de corrente eléctrica.
A corrente entra pelo pólo negativo, sai pelo pólo positivo e circula por uma via
condutora, ou também podemos pensar, que a corrente entra por um ponto de
acupunctura, circula por um meridiano e sai por outro ponto de acupuntura.
Se este mesmo esquema se fizesse com corrente alterna, ao conectar a corrente com o
osciloscópio e observando a representação da diferença de potencial - tempo no eixo de
coordenadas, a corrente circularia num determinado momento de positivo a negativo,
no seguinte ciclo, de negativo a positivo, de positivo a negativo e assim sucessivamente
em alternância, enquanto o circuito estivesse ligado. Seria uma corrente que circularia
uma vez num sentido, e depois no sentido contrário. Este tipo de corrente, designa-se
de corrente alterna, pois permite introduzir um parâmetro novo, a frequência. A
frequência é o número de ciclos completos que se realizam em 1 segundo, e esse
número de ciclos por segundo denomina-se hertz.
ciclo
= Hertz
seg
Este tipo de corrente eléctrica, alterna, a 220 Volts e 50 Hertz é a que circula pela rede
eléctrica.
Em electroacupuntura não se utiliza esta corrente alterna, mas utilizam-se correntes
contínuas modificadas (introduz-se um “pico” alternado)
171
Qual é a forma de obter a corrente que se utiliza habitualmente em electroacupuntura?

Em primeiro lugar geramos uma corrente contínua com uma determinada voltagem
(fig. 1), em segundo lugar, interrompemo-la de forma periódica (fig. 2), fabricando uma
corrente contínua em que aparecem ondas e possibilitam a utilização do parâmetro
frequência. Uma corrente contínua não poderia ter frequências, e no entanto, estes
aparelhos podem funcionar com diferentes tipos de onda como resultado da
interrupção da corrente contínua. Esta corrente contínua interrompida é muito
utilizada em electroterapia e em função da sua frequência, da largura de pulso, da
voltagem e da forma da onda (ondas rectangulares ou quadradas, de exponencial de
subida ou de súbita descida...) podemos obter diferentes efeitos biológicos sobre o
sistema vascular, sobre o sistema muscular, sobre o sistema nervoso. Umas têm mais
efeito vascular, outras mais efeito nervoso ou muscular, umas produzem mais
vasodilatação, outras menos, umas produzem mais anestesia, outras menos, umas
produzem mais contracção muscular, outras produzem fibrilação muscular, etc. Mas o
principal problema da corrente contínua é a facilidade com que produz queimaduras.
Para evitar estas queimaduras realiza-se uma nova modificação na onda contínua
pulsada, alternando uma em cada duas ondas (fig. 3). Aparece então um tipo de
corrente que é pulsada e alternada. O problema desta corrente é que tem uma acção
intensa sobre o músculo, produz tetania (espasmo) e pode interferir com o sistema de
condução eléctrico do coração.
A solução, para diminuir este risco é que a parte alternada tenha uma largura de pulso
mínima, isto é, que seja um pico alternante. Aparecendo assim uma onda quadrada
positiva seguida de um pico exponencial negativo (fig. 4), isto é, alterna, mas
minimamente alterna, de forma que rapidamente a onda volte à linha de isopotencial.
Com o qual obtemos uma corrente pulsada alternada variável. Esta corrente produz
menos queimadura que a corrente contínua e também interfere menos com o sistema
muscular que uma corrente alternada, comportando-se no entanto com um critério de
polaridade porque o pico alterno é um pico tão mínimo, que unicamente o que faz é
diminuir os efeitos tóxicos da corrente eléctrica. Este tipo de onda denomina-se onda
china e é a onda que se utiliza em grande parte dos aparelhos de electroacupunctura.
172
EFEITOS E COMPORTAMENTOS DA ONDA CHINA SOBRE OS SISTEMAS

BIOLÓGICOS
A figura anterior representa um esquema básico do funcionamento sobre um sistema

energo-biológico de uma corrente eléctrica. Representamos a superfície da pele, duas
agulhas introduzidas em dois pontos de acupunctura, um electroestimulador, um pólo
negativo conectado com uma agulha e um pólo positivo conectado com a outra. A
corrente circulará em um sentido predominante com entrada através de um ponto,
percorrerá através de uma via energética e sairá através de outro ponto.
A corrente eléctrica vai produzir:
 Efeitos biológicos na entrada

 Efeitos energéticos na entrada
 Efeitos biológicos no trajecto
 Efeitos energéticos no trajecto
 Efeitos biológicos na saída
 Efeitos energéticos na saída
Efeitos biológicos na entrada

Têm pouco interesse em electroacupunctura mas muito interesse em fisioterapia. De
facto produz-se uma electrólise, com aparecimento de uma reacção ácida. Produzindo
um pequeno efeito analgésico, no pólo de entrada devido à reacção, mas estes efeitos
biológicos não são muito destacáveis na nossa disciplina.
173
Efeitos energéticos na entrada
Estes efeitos na verdade interessam, pois, está-se injectando no pólo de entrada uma
corrente eléctrica e a introduzir uma “energia”. Este aporte energético faz com que
falemos de uma estimulação, tonificação, ligada a este “pólo de entrada”.
Efeitos biológicos no trajecto
Nem todos os efeitos se produzem sobre os pontos. Há um efeito biológico e um efeito

energético não sobre os pólos, mas entre eles (trajecto ou via energética e via vascular
ou nervosa de baixa resistência), os efeitos interpolares.
Os efeitos biológicos que se produzem no trajecto têm muito interesse, produzem-se a
três níveis diferentes: sobre os vasos sanguíneos, sobre os músculos e sobre o sistema
nervoso. Em todos eles vamos obter um efeito em acupunctura.
Efeitos sobre os vasos sanguíneos
Independentemente do tipo de frequência que se utilize (frequências altas ou baixas)

este tipo de onda gera uma vasodilatação. Todas as técnicas que produzem
vasodilatação (massagem, electroterapia, magnetoterapia, laser...) produzem um efeito
analgésico que com muita frequência vai seguido de um “efeito de repercussão” até
que se estabelece a analgesia definitiva. Independentemente de que uma parte dessa
«repercussão» tenha uma causa muscular, há também um componente bioquímico
associado a esse efeito.
Sempre que há um foco inflamatório produz-se uma paralisia vascular dessa zona, isto
é, uma vasodilatação que está associada a uma perda de tónus das paredes de todos os
vasos da zona., acumulando-se também diferentes substâncias, leucotrienos, histamina,
mediadores da inflamação, etc.
Ao perder o tónus produzem-se mudanças no metabolismo da zona com um aumento
do consumo de oxigénio. Este consumo contribui para que haja mais oxidação e um
aumento consequente de alguns resíduos oxidativos, fundamentalmente radicais
livres, isto é, substâncias potencialmente oxidantes. Isto, em certo sentido é prejudicial,
porque os radicais livres contribuem para perpetuar o edema, libertam mais
leucotrienos, evitam que a parede vascular recupere o seu tónus e produzem irritação
das fibras nervosas. O principal factor de irritação é a oxidação, os radica-
174
is livres e fundamentalmente o anião superóxido (uma molécula de oxigénio com dois

electrões em excesso).
Os nossos sistemas biológicos estão perfeitamente preparados para neutralizar estes
radicais livres. Onde se produzem radicais livres produz-se uma reacção química anti-
radical livres:
H2O mais o radical livre, catalisado por uma enzima chamada a superóxido dismutase,
transforma-se em peróxido de hidrogénio e inactiva esta capacidade oxidativa do
radical livre.
O principal factor de activação do superóxido dismutase é a formação de mais radicais
livres, a vasodilatação consegue fazer com que haja mais radicais livres na zona e
portanto vai ser um factor importante de libertação de S.O.D. A principal fonte de
libertação de superóxido dismutase no organismo é o próprio radical livre.
Conseguimos fazer analgesia aumentando a proporção de radicais livres, que serão um
maior estimulo para a produção de superóxido dismutase. Provavelmente, será uma
das chaves da acção antiálgica da electroterapia, da electroacupunctura, de
massagem…, explicadas desde o ponto de vista da biologia ocidental. A sequência de
actuação seria, vasodilatação, eliminação de substâncias irritantes da zona, analgesia,
acumulação de mais radicais livres, aumento da irritação do nervo, mais dor, aumento
da libertação de superóxido dismutase, maior grau de analgesia.
Efeitos sobre os músculos
Esta acção vai ser variável com este tipo de corrente segundo a frequência que
utilizemos.
Costuma-se utilizar com duas frequências diferentes, com frequências baixas, por volta
dos 4Hz, ou com frequências «altas» iguais ou superiores a 60 Hz.
175
Segundo a biologia ocidental, a acção da onda chinesa, sobre um músculo, depende da

frequência. Se este tipo de corrente incide sobre um músculo a 4Hz e o músculo
conserva sua enervação, o musculo contrai-se, produz-se um aumento do tónus
muscular e desencadeia-se uma contracção muscular. Este tipo de frequência utiliza-se
habitualmente na reabilitação muscular se o músculo conserva integralmente o seu
sistema nervoso.
Quando se usam frequências altas, o musculo fibrila e ao fibrilar produz-se um
relaxamento muscular, o que se utiliza muito em analgesia, especialmente quando a
dor é acompanhada de contracção muscular, pois, parte da dor está também associada
à contratura muscular adicionada. Quando o músculo fibrila, produz-se um
relaxamento muscular, seguido às vezes, de um espasmo reflexo, de uma contractura
reflexa. As agulhas colocam-se sobre o ventre muscular (diferente se pretendemos
fazer um efeito sobre o vaso sanguíneo ou sobre o sistema nervoso em cujo caso
colocaremos as agulhas sobre as zonas inflamadas ou sobre o foco doloroso
respectivamente).
Efeitos sobre o sistema nervoso
Esta onda chinesa é analgésica a todas as frequências, mas por distintas vias. Quando
utilizamos este tipo de corrente com uma frequência baixa, à volta dos 4Hz, produz-se
uma analgesia de aparecimento tardio, de efeito prolongado no tempo e com duas
características muito especiais, a primeira é que é uma analgesia transmissível por
transfusão de soro, isto é, se perante um paciente, lhe fazemos uma analgesia a 4Htz,
extraímos-lhe soro e se o injectarmos em outro paciente com dor, a dor do novo
paciente também melhora. A segunda característica é que é uma analgesia que se
bloqueia de forma selectiva com naloxona que como sabemos é um antagonista dos
opiáceos.
Chegamos assim à conclusão de que a analgesia que se produz a 4Hz de aparecimento
tardio e de efeito prolongado é mediada pela libertação de endorfinas, isto é, de
substâncias analgésicas endógenas.
Esta libertação de endorfinas utiliza-se nos tratamentos do tabagismo, para diminuir os
sintomas de ansiedade (a técnica consiste, neste caso, em pôr várias agulhas na cabeça
e fazer passar a corrente eléctrica de baixa frequência para que o sistema nervoso se
sinta agredido, o sistema nervoso quando se sente agredido liberta endorfinas). Os
chineses diziam que essa frequência produzia um
176
aumento do qi biológico, as endorfinas são o qi biológico, não há melhor qi biológico que

as nossas próprias endorfinas.
Pelo contrário, se este mesmo tipo de corrente a utilizarmos a 60Hz, aparece uma
analgesia, mas é uma analgesia rápida, pouco duradoura e não ligada a libertação de
substâncias analgésicas, mas ligada a outros mecanismos neurológicos.
Vejamos como é a transmissão da dor segundo o ponto de vista neurológico. Uma fibra
nervosa irritada transmite a informação em sentido centrípeto para um sistema de
condução, que é a medula espinal. A medula espinal através dos ramos posteriores e
dos ramos laterais conduz esta formação dolorosa para uma estrutura que está situada
na zona central do cérebro, o tálamo, que é um modulador emocional da sensação
dolorosa, onde é logo conduzida a zonas do córtex onde se analisa como dor e se
localiza.
Acredita-se que este tipo de frequências a 60Hz, não só este tipo de frequências mas
também outras técnicas analgésicas, como o martelo de 7 pontas, a massagem, a
moxibustão, as técnicas de micropuntura múltipla… o que fazem é estimular
numerosas fibras sensitivas nas proximidades da fibra dolorosa. Basicamente o que se
consegue fazer é que a medula espinal (elevador por onde sobe a informação dolorosa)
acumule uma grande quantidade de informação, e perante este volume de sensações a
medula espinal active uns interneurónios inibidores que bloqueiem a ascensão de
todas as sensações. É conhecida como a teoria da "porta de controlo".
A analgesia da corrente eléctrica produz-se por ambos mecanismos, e não há que
desprezar nenhum dos dois.
Por isso na dor, não só se diz “se é aguda dispersão, se é crónica tonificação” também é
muito importante a analgesia. Um critério para consegui-la com electroestimulação, é
utilizar ambos os tipos de frequência sobre o mesmo paciente. Começa-se com a que
faz aparecer a analgesia de forma rápida, isto é, primeiro aplica-se uns vinte minutos a
60Hz e depois outros vinte minutos a 4Hz.
Efeitos energéticos no trajecto
Essa corrente eléctrica produz dois efeitos sobre o trajecto dos MP. Por um lado, pode
fazer uma dispersão-sedação e por outro lado pode fazer uma tonificação-estimulação.
Os efeitos energéticos do trajecto são:
177
Frequência Ritmo Intensidade Tempo Onda Polaridade

Tonificar
Estimular < 2Hz Alterno Média 20 ‘ China Com Troca
Dispersar
Sedar > 60 Hz Contínuo Alta 20’ China Sem Troca
Os efeitos energéticos sobre o ponto de saída e entrada já os referimos.

O meridiano dispersa-seda quando utilizamos frequências maiores de 60Hz com
intensidade tolerável e sem pausas, isto é, emitidas de forma contínua. O primeiro tipo
de frequência (60Hz) está relacionado com o bloqueio de sensações dolorosas, está
muito mais relacionado com o conceito de dispersão, de estimulação de numerosas
fibras que fazem com que se bloqueie a ascensão da sensação dolorosa a nível medular.
A tonificação-estimulação produz-se com frequências baixas, próximo dos 4Hz, com
intensidade também tolerável e com pausas de emissão. O segundo tipo de frequência
(4Hz) está relacionada com a libertação de endorfinas, há uma coincidência entre a
libertação de endorfinas e a tonificação, a libertação de endorfinas poderia considerar-
se como uma tonificação do qi, porque não há melhor qi que estimular os próprios
recursos biológicos.
Estes conceitos de dispersão-sedação e tonificação -estimulação os chineses
adquiriram-nos rapidamente, porque entenderam as semelhanças entre uns
mecanismos de actuação mais neurológicos e uns mecanismos de actuação mais
bioenergéticos.
Efeitos biológicos na saída:
Produz-se uma reacção alcalina com o aparecimento de queimadura e de sensação

dolorosa.
Efeitos energéticos na saída:
O ponto mais doloroso e mais massacrado, o ponto em que há sensação de corrente é o

ponto que se está sedando ou dispersando, em linhas gerais dispersando.
178
Quando há dor, sobre os pontos gatilho deve-se colocar o pólo positivo, isto é, o pólo
em que há sensação de corrente. Pode-se inclusive colocar agulhas livres com pólos
negativos em pontos não dolorosos para fechar o circuito.
O critério que até agora utilizámos é para dor aguda ou dor yang, utilizamos a técnica
de electrodispersão, isto é, mais de 60Hz em emissão contínua. Na dor crónica ou yin,
electroestimulação, isto é, frequência próxima dos 4Hz com picos de onda. Além disso,
para incrementar o efeito analgésico deve-se conectar o pólo positivo com os pontos
dolorosos. Além deste critério aconselhamos realizar ambas técnicas, uma de cada vez,
isto é, 15 ou 20 minutos a 60Hz e 15 ou 20 minutos a 4Hz, procurando analgesia,
sobretudo quando a dor é intensa.
Normalmente o pólo positivo está marcado por uma pinça de cor vermelha e o
negativo associa-se à pinça preta. Os pontos mais dolorosos devem estar sempre
associados aos cabos de saída da corrente eléctrica, isto é, se a corrente é conforme a
regra, ao pólo vermelho, positivo.
Por exemplo, se punturamos os músculos paravertebrais numa lombalgia, colocamos

todos os cabos vermelhos de um lado, sobre o lado mais doloroso. No momento de
tratar uma lombalgia vão-se introdu-
179
zindo agulhas ao longo da musculatura paravertebral, todas as agulhas orientadas em

sentido descendente, se o lado mas doloroso na lombociática é o lado direito, os pólos
positivos colocassem-se todos no lado direito e os pólos negativos no lado
contralateral. Há autores que têm como opinião que a corrente eléctrica não deve
cruzar de um lado ao outro das apófises espinhosas das vértebras, porque se a corrente
cruza perde-se parte do efeito sobre o músculo, em nossa opinião, isto não é real,
porque independentemente de alternarmos os pólos de um lado e do outro, produz-se
sempre um cruzar de corrente eléctrica ao lado contralateral.
Nada impede que o negativo transfira a corrente a todos os positivos ao redor,
havendo cruzamento.
Se queremos tonificar teremos que colocar os pólos ao contrário. Colocar o músculo
que queremos tonificar conectado com o pólo negativo ( preto) e o positivo (vermelho)
do lado oposto.
180
CAPÍTULO III
A CEFALEIA
(Cong – Tou)
181
Capítulo III: A Cefaleia (Cong-Tou)
______________________________________________________________________________________________
182
______________________________________________________________________________________________
DORES DE CABEÇA
Para abordar o tratamento da cefaleia devemos em primeiro lugar conhecer a origem e

a clínica das mesmas. É importante também conhecer a fisiologia comparada entre as
cefaleias ocidentais e as orientais.
A M.T.Ch. considera que a cefaleia tem duas possíveis origens, existindo diferenças
clínicas entre as duas:
1. CEFALEIAS SHI (plenitude, acumulação)
Alguns chamam a estas cefaleias Yang, ainda que o termo não seja muito correcto
porque há cefaleias Shi Yin, em que a plenitude se associa ao frio e não ao calor.
Denominam-se assim porque quase sempre se acumula “calor” no pólo cefálico e
fazem parecer uma sintomatologia de tipo Yang.
É uma cefaleia com sensação de cabeça cheia, pesada, sensação de plenitude cefálica.
Com frequência há sensação de latido. Às vezes, pode haver alterações visuais
associadas, vermelhidão facial ou sensação de calor elevado.
Esta cefaleia piora com a luz, com o calor e com o movimento. Deveria piorar também
com a pressão, mas curiosamente em muitas ocasiões a cefaleia, qualquer cefaleia,
excepto talvez a de origem traumática, melhora com a pressão. Há uma técnica de
tratamento mediante massagem chinesa, que utiliza uma toalha embebida em vapor
colocada sobre a cabeça, fazendo um isolamento sensorial. Seguidamente, faz-se uma
pressão apoiada e mantida com toda a mão, com ambas mãos, sobre a zona fronto-
occipital e temporal segurando a cabeça. Costuma produzir alívio rápido,
especialmente na cefaleia tensional.
183
______________________________________________________________________________________________
Vamos distinguir clinicamente dois tipos diferentes de cefaleia por plenitude. A

cefaleia por plenitude de calor (SHI RE) e a cefaleia por plenitude de frio (SHI HAN),
ainda que, igualmente à dor Yin e Yang, pode existir também cefaleia de origem
intermédia:
1.1. SHI RE, PLENITUDE POR CALOR

O calor pode ter uma origem externa ou pode ter uma origem interna:
1.1.1. Calor de origem externo (vento - calor exógeno perverso)
Em M.T.Ch. denomina-se vento-calor exógeno perverso. Denomina-se vento a tudo

aquilo que progride desde o exterior ao interior. O vento é capaz de penetrar e fazer
penetrar qualquer energia perversa. O vento é o veículo, o vector de penetração.
Denomina-se calor a tudo aquilo que reproduz a sintomatologia do calor no interior do
organismo.
Encontramos três tipos de cefaleias ocidentais que nos parecem muito relacionadas
com esta etiologia chinesa:
 Cefaleias traumáticas: um golpe na cabeça gera uma dor de cabeça traumática.
 Insolação: cefaleias por golpe de calor, por exposição aguda ao calor externo, ao
sol ou a temperaturas extremas.
 Intercorrentes em infecções por agentes vivos, bactérias e vírus. Para a M.T.C.
os agentes vivos comportam-se como vento – calor.
A medicina ocidental diz que ao ter febre dói a cabeça porque as bactérias libertam
umas proteínas chamadas pirogénios que são capazes de estimular o centro talâmico
do controlo térmico. A M.T.C. diz que as bactérias são energia e calor sendo capazes de
reproduzir a sintomatologia calor no interior do organismo.
1.1.2. Calor de origem interno
O calor interno é o desajuste de elementos da pentacoordenação que são capazes de

gerar calor.
184
______________________________________________________________________________________________
Há três estruturas da pentacoordenação capazes de gerar cefaleias por calor interno:

calor do F Yang (calor de F), calor do E Yang (calor de E), e calor do C Yang (calor de
C).
Devemos ter em conta que cada um destes três desajustes pode ter diversas origens.
Por exemplo, o calor de F pode ter uma origem psicogénica, pode estar relacionado
com o R (água), relacionado com o Yin de F, com o aumento de inibição do Yin de P,
etc. Independentemente da sua origem vamos denominar, cefaleias calor de F, calor de
E. ou calor de C.
1.1.2.1. Aumento do Yang de F.
O Yang de F pode aumentar e produzir cefaleia pelas seguintes razões:

 Stress, ansiedade e irritabilidade
 Hipertensão arterial sistólica ou máxima (a força que o sangue exerce
contra as paredes dos vasos sanguíneos quando é bombeado pelo
coração),
 Crises hipertensivas. A tensão arterial sistólica depende do C e do F: o C
é o responsável pelo estado dos vasos sanguíneos e o F é o responsável
pela capacidade elástica (músculos lisos, reserva elástica de impulsão)
dos próprios vasos.
 Exercício físico intenso. Não por cansaço (seria cefaleia por vazio do R
Yin), mas sim, devido ao esforço.
 Esforço ocular. A maior parte das hipermetropias diagnosticam-se
quando o paciente vai à consulta com dores de cabeça.
Um aumento do Yang de F produz uma diminuição do Yin. Há portanto, um problema

da parede muscular dos vasos sanguíneos, uma diminuição de tónus e uma
vasodilatação que é a responsável final da cefaleia.
1.1.2.2. Aumento do Yang de E. (Fleumas humidade calor)
A cefaleia produz-se porque há acumulação do Yang de E. Pode ser devido às

seguintes razões:
 Transgressões dietéticas.
 Álcool ou outros tóxicos (medicamentos, etc.). Todos os medicamentos,
ainda que possam curar, lesionam o Yin de E, ao contrário
185
______________________________________________________________________________________________
das substâncias alimentícias com funções biológicas. A diferença entre

um medicamento e um alimento com acção terapêutica recai que o
medicamento sempre é capaz de lesionar a mucosa gástrica (Yin E), por
isso podem gerar náuseas, vómitos e diarreia ao aumentar o Yang de E.
 Transtornos obsessivos compulsivos, porque bloqueiam o BP e ao
bloqueá-lo aumentam o Yang de E
 Hipertensão arterial diastólica ou mínima (a tensão que há nos vasos
sanguíneos quando o coração esta relaxado, em situação de repouso).
A tensão arterial diastólica depende, segundo a visão da medicina
chinesa, de um mau funcionamento do R e do BP. O aumento do
colesterol, de triglicéridos, etc. relaciona-se com a tensão arterial
diastólica de origem BP. A hipertensão arterial mais comum é a de
origem R (denominada em medicina ocidental hipertensão arterial
essencial ou idiopática). Em medicina ocidental sabe-se que está ligada a
um sistema bioquímico chamado sistema renina - angiotensina -
aldosterona. O rim segrega a renina que é capaz de acelerar a
transformação do angiotensinogénio em angiotensina, que circulando
no sangue é capaz de produzir um estimulo da cápsula supra-renal para
que esta produza aldosterona. A aldosterona é um mineral – corticóide
(corticóide de produção endógena) que se encarrega de reter sódio, e
portanto de reter água. Ao reter água aumenta a pressão arterial. Em
M.T.Ch. relaciona-se o R Yang com a cápsula supra-renal e o Rim Yin
com o controle da água e sais minerais (sódio). Os anti-hipertensivos
inibem o processo de angiotensinogénio a angiotensina (R Yang),
diminuem a produção de aldosterona.
1.1.2.3. Aumento do Yang de C

O aumento do Yang de C associa-se a:
 Hipertensão arterial sistólica.
 Factores emocionais do Shen geral: depressão, angústia e outras
alterações genéricas.
 Transtornos vasculares não relacionados com a diminuição da irrigação
sanguínea, não relacionadas à diminuição do Xue (que seria vazio).
 Excesso de actividade intelectual;
186
______________________________________________________________________________________________
1.2. SHI HAN plenitude por frio
Todos os agentes vivos não têm que ser calor, há vírus e bactérias que são vento – frio e
vírus e bactérias que são vento – calor. A classificação de um vírus em frio ou em calor
depende da sintomatologia inicial que origina. A gripe, por exemplo, é um vírus frio.
Quase todas as bactérias são vento – calor e quase todos os vírus são vento – frio.
Todas as infecções têm um período prodrómico, o período pré-clínico da incubação da
doença, quando ainda não há sintomatologia. Depois, vem o período clínico, período
sintomatológico.
Nos períodos clínicos todos os vírus e bactérias são energeticamente indistinguíveis, já
que todos geram calor. O vento – frio gera calor, como mecanismo de neutralização e
reequilíbrio neste período e o vento – calor também gera calor. Portanto, qualquer
vírus ou qualquer bactéria pode produzir febre, vermelhidão facial, urina vermelha,
dispneia, insónia, taquicardia, etc. sintomatologia típica do calor
Na fase prodrómica, só quando há vento frio, produzem-se três sinais que nos ajudam
a saber que na sua origem há vento frio:
 Calafrios na fase inicial. Sensação de pele quente ou sensibilidade na
pele.
 Poliúria de urina clara.
 Hiperestesia cutânea, pele mais sensível. O atrito na pele pode gerar dor
de cabeça;
AGENTES VIVOS (FONG)

PRÓDROMOS CLINÍCO
calafrios
 Febrícula CALOR

FRIO 
 Poliúria de urna clara
 Hiperestesia cutânea
CALOR CALOR
O frio transforma-se em calor de forma rápida no interior do organismo e depois desta

fase começam os sinais clínicos de vento - calor.
187
______________________________________________________________________________________________
1.2.1. Frio interno
A cefaleia por plenitude do frio interno não existe, porque o frio interno em plenitude
gera vazio. Portanto, todas as cefaleias por plenitude de frio são de origem externa.
1.2.2. Frio externo

Denomina-se vento frio exógeno perverso.
As origens do frio externo são:
 O vento - frio externo, os agentes vivos (alguns vírus ou bactérias).
 O frio climático.
 Descida da pressão atmosférica (quando vai haver uma tempestade,
cefaleia de altura, etc.).
Muitos das dores articulares que em ocasiões são atribuídos à humidade realmente não
são sinais de humidade, mas sim, síndromes de frio. A dor não é pela humidade mas
pela diminuição da pressão atmosférica. As articulações não são higrómetros, não
medem humidade, mas barómetros (medem a pressão atmosférica). O frio na realidade
é a diminuição da pressão atmosférica, que gera humidade.
As articulações sofrem com as mudanças bruscas de temperatura, tanto a nível do frio como do
calor.
Portanto, uma plenitude por frio é uma diminuição excessiva da pressão atmosférica.
As características do frio interno não são comuns com as cefaleias por plenitude, vão-se
parecendo mais às cefaleias de vazio sem que cheguem a ter a sintomatologia destas:
começa a ter instabilidade, sensação de queda, sensação de debilidade, etc.
CEFALEIAS LOCALIZADAS
As cefaleias podem ser generalizadas, afectando a totalidade da cabeça mais ou menos

da mesma forma, ou podem ser localizadas, afectando as estruturas energéticas que se
encarregam de distribuir esse calor ou esse frio ao longo de todo o organismo. Estas
estruturas metabolizadoras do calor e do frio externo são os planos energéticos,
estruturas bioenergéticas que se encarregam de adaptar os factores ex-
188
______________________________________________________________________________________________
teriores à economia energética interior. Um plano energético encarrega-se de que o

calor externo, o frio externo, o vento externo, a secura externa e a humidade externa
interajam com os nossos sistemas biológicos de forma benéfica.
Existem no total seis planos energéticos, dos quais três têm relação directa com as
cefaleias. São os planos Yang.
Os três planos energéticos Yang vão desde a mão até a cabeça, e desde a cabeça até aos pés. A
zona de transição encontra-se na cabeça. O plano Yang distribui o calor e o frio entre a
parte alta e a parte baixa do plano. Se um plano está afectado, a circulação energética
falha habitualmente onde a difusão energética é mas difícil, na zona nó, zona onde não
há meridiano.
As cefaleias localizam-se na cabeça porque aqui estão as zonas nó dos planos
energéticos Yang. Se o calor ou o frio bloqueia um plano energético Yang vão aparecer
três tipos de cefaleias localizadas:
 Cefaleia Tai Yang: afecta o canto interno do olho, frontal ou vertex e
occipital.
 Cefaleia Shao Yang: afecta exterior do olho e zona temporo-parietal. É a
enxaqueca.
 Cefaleia Yang Ming: qualquer odontalgia, neuralgia do trigémeo, dor
no céu-da-boca (paladar), dor na base do crânio e nuca.
Qualquer uma destas etiologias pode gerar uma dor de cabeça generalizada ou uma
dor de cabeça localizada. Ainda assim, existe uma relação intensa entre Tai Yang e Yang
de C, Shao Yang e Yang de F, e Yang Ming e Yang de E. Este tropismo nem sempre se
cumpre.
A neurologia moderna considera que estes três tipos de cefaleia de planos são formas
incompletas da neuralgia do nervo trigémeo. Pelo que podemos pensar, que o nervo
trigémeo além de manter uma relação importante com o MP de E (Yang Ming) na cara,
tem também em outras partes da cabeça relação com os MP de B e ID (Tai Yang) e de
VB (Shao Yang).
Segundo a Medicina Chinesa, nas pessoas com enxaquecas (Shao Yang), existe alguma
debilidade relacionada com as “fleumas”; hipertensão arterial, álcool, tóxicos,
medicamentos, etc.
189
______________________________________________________________________________________________
2. CEFALEIAS XU (vazio)
A cefaleia associada ao vazio apresenta-se com a sensação, de "cabeça oca", de

instabilidade, sensação vertiginosa, sensação de caminhar sobre algodões, sensação de
não ter referências do terreno onde pisa, medo de cair, etc. Com alguma frequência
acompanha-se de zumbidos nos ouvidos, aumenta ao fechar os olhos, levando também
ao aumento da sensação de instabilidade. Às vezes produzem alterações visuais
associadas: diplopia, etc.
Esta cefaleia melhora com o movimento e com a pressão.
Existem dois tipos de cefaleias por vazio:
2.1. Cefaleias por vazio de Xue

O vazio do Qi conduz a um vazio do Xue, e o vazio do Xue conduz a um vazio do Qi.
Existem numerosas causas que produzem o vazio de Xue:
 Um vazio conjunto de Qi de BP e de R conduz a um vazio de Xue (BP e
R formam com o F o Xue).
 Hemorragias.
 Anemia.
 Gravidez.
O vazio de Xue pode ser generalizado ou localizado:
 Vazio do Xue generalizado: provocado um problema de Qi de BP, de F ou de R, ou

por outras circunstâncias que conduzem a um síndrome anémico. Isto pode ser devido
a uma falta de plasma (vazio de R ou de BP, aparece na desidratação) ou uma falta de
elementos figurados do sangue (diminuição do BP, diminuição do F, unido a uma
anemia, a uma falta de ferro, a uma diminuição da vitamina B12, diminuição do acido
fólico, diminuição de R-Yin, etc.).
A anemia e, portanto, a cefaleia podem assim ser o resultado da má formação do
sangue, do seu grande consumo ou da sua perda.
 Vazio de Xue localizado: às vezes o problema não é a falta de sangue, mas o facto
de o sangue não chegar ao sistema nervoso. Esta dor de cabeça denomina-se por vazio
de Xue na Nao (mar das medulas, cérebro). Há sangue, há plasma, o F, o BP e o R
funcionam bem, o sistema funciona bem, mas o sangue não chega à cabeça.
190
______________________________________________________________________________________________
A circulação do sistema nervoso está formada por quatro artérias: duas artérias
anteriores, as duas artérias carótidas que circulam pela zona anterior do pescoço, e
duas artérias posteriores, muito mais finas, as artérias vertebrais, que asseguram a
circulação da parte posterior do encéfalo. As quatro artérias juntam-se na base do
crânio, formando uma estrutura de forma poligonal denominado o polígono de Willis.
Daqui sai a artéria cerebral anterior, as cerebrais médias, a artéria basilar e a cerebral
posterior. Estas artérias ramificam-se para chegar ao cérebro.
Em certas ocasiões produzem-se alterações do fluxo de umas artérias em relação a
outras. Estas alterações podem ocorrer nas carótidas (placas de ateroma, estreitamento
da artéria por depósitos de gordura, etc.) produzindo obstruções agudas ao fluxo
cerebral, as tromboses.
Mas a causa mais frequente de um vazio do Xue localizado nas artérias vertebrais, é
devido à sua distribuição anatómica. São umas artérias que caminham através dos
buracos vertebrais situados nas apófises transversas das vértebras cervicais. Qualquer
alteração da coluna cervical pode reflectir-se de forma imediata no fluxo sanguíneo
para o cérebro. Não costuma ter uma compressão directa das artérias vertebrais, mas
cada vez que há contraturas cervicais, artroses cervicais, mudanças no conjunto
cervical, etc. produzem-se alterações metabólicas: acumulação de substâncias tóxicas,
acumulação de radicais livres, etc. A parede das artérias responde a estas mudanças
estreitando-se e diminuindo consideravelmente a irrigação sanguínea para o encéfalo.
O factor mecânico que com mais frequência é capaz de afectar a artéria vertebral
anatomicamente é a rectificação cervical. As outras afectações costumam ser indirectas,
respostas da artéria vertebral à mudança metabólica local. A acupunctura muda o
metabolismo erróneo da zona fazendo com que os estímulos tóxicos sejam menores.
A artéria cerebral irriga aproximadamente 20 % dos vasos cerebrais, pelo que a sua
alteração produz dor de cabeça, alterações auditivas, alterações visuais, sensação de
instabilidade, quedas, perdas de consciência, etc.
A dor costuma ser occipital, mas também pode produzir cefaleias oculares, cefaleias do
Shao Yang, cefaleias tensionais (por contracturas), etc.
Esta dor de cabeça, e inclusive as de plenitude fazem com que o paciente leve a cabeça
erguida, em posição antiálgica, gerando em ocasiões uma contractura que determina o
aparecimento de trocas metabólicas locais e mais dor de cabeça. Concluíndo, o
tratamento acupuntural das cervicais é básico em quase todas as dores de cabeça.
191
______________________________________________________________________________________________
2.2. Cefaleias por vazio de Qi
A etiologia do vazio de Qi é múltipla e coincide em muitos aspectos com o descrito

para o cansaço ocidental:
 Esgotamento físico. Sono. Por exemplo, a apneia dos fumadores, que faz dormir
mal.
 Esgotamento psíquico. Depressão
 Anemia, hipotensão arterial.
 Fome, hipoglicemia.
 Doença endócrina. Por exemplo, hipotiroidismo
 Insuficiência cardiorespiratória.
 Hepatite aguda.
 Transtorno endócrino metabólico. Por exemplo, a diabetes.
 Alterações neurológicas. A esclerose em placas ou esclerose múltipla é o
exemplo mais importante. É uma doença de causa desconhecida. O organismo
começa a reconhecer como estranha a bainha de mielina do sistema nervoso e
destrói-a. Esta bainha é, parte de sustentação/ protecção, um isolante do
sistema eléctrico (modificado por mudanças bioquímicos) que é o sistema
nervoso. Ao perder-se o isolante produz-se um "curto-circuito" que determina
uma alteração na transmissão dos impulsos nervosos, especialmente na
transmissão neuromuscular (cefaleias, alterações visuais, paralisia facial, perda
de força nas extremidades, etc.).
 A obesidade somente, não é causa de cansaço mas pode produzi-lo através dos
transtornos endócrino-metabólicos ou através da insuficiência
cardiorespiratória que produz.
Podemos comparar estas causas do vazio de Qi ocidental às verdadeiras causas que a

M.T.C. descreve:
 Esgotamento físico ⇒ vazio de Qi e Yin de R.
O R move todo o sistema da pentacoordenação. Está relacionado com o cansaço físico,

com o sono, com algumas formas de anemia, com algumas formas de hipotensão, com
alguns casos de desidratação e com o medo.
 Esgotamento psíquico ⇒ vazio Yin e Qi de C. Determina uma alteração do

Shen geral
192
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 Anemia, hipotensão ⇒ vazio do Xue. Se fosse um vazio de Qi não seria um

vazio de Qi único, mas sim um vazio de Qi conjunto BP, F e R.
 Fome, hipoglicemia e doenças metabólicas ⇒ vazio de Qi de BP.
 Doenças endócrinas ⇒ vazio do R Yang junto com outras alterações de órgãos
da pentacoordenação. O hipotiroidismo é um vazio do R Yang junto com um
vazio de BP; a doença de Addison é um vazio do R yang e vazio de F, etc.
 Insuficiência cardiorespiratória ⇒ vazio de Qi de P, vazio de Tong Qi.
 Hepatite aguda ⇒ vazio do Yin de BP. É uma síndrome de fleumas -
humidade, uma doença metabólica.
 Alterações neurológicas ⇒ vazio do R Yang e vazio do R Yin. O Rim cria as
medulas, a Nao (cérebro), o sistema nervoso.
TRATAMENTO DA CEFALEIA
Existem dois tipos de tratamento: por um lado o tratamento sintomático, que se utiliza
independentemente do tipo de cefaleia, e por outro lado, o tratamento etiológico.
1. TRATAMENTO SINTOMÁTICO DE CEFALEIAS (E ODONTALGIAS)
Este tipo de tratamento utiliza-se em qualquer tipo de cefaleia, seja por vazio, por
plenitude, cefaleia generalizada, cefaleia localizada, etc.
O tratamento sintomático pode-se utilizar como tratamento único para induzir
analgesia ou dentro de um tratamento etiológico. Sabendo a etiologia da dor de cabeça
realizaremos.
Este tratamento compreende a puntura dos seguintes pontos:

 4IG (Hégu) bilateral. Ponto fácil de localizar porque é amplo. Há que procurar
a chegada do Qi.
 8E (Tóuwéi)) bilateral. Está situado na união entre o frontal, temporal e o
parietal, aproximadamente 1cm, por detrás da linha de inserção do cabelo,
numa pequena depressão situada na sutura. Há que procurar o Qi suavemente,
sem chegar ao periósteo
 20VB (Fengchi) bilateral, punturado no olho contralateral. Teoricamente, por
fora das apófises mastóides, situa-se o 12VB (Wángu), por dentro situa-se o
20VB (Fengchí) e na ponta encontra-se
193
______________________________________________________________________________________________
um ponto curioso. Na prática, devemos procurar o ponto doloroso e colocar a

agulha orientando-a para o olho contralateral. Neste ponto está a inserção
mastóide do esternocleidomastoideo, pelo que não há problemas em aprofundar
a agulha. Não se manipula porque é ponto A'Shi.
 20DM (Baihui). Puntura-se de forma diferente em função do tipo de dor de
cabeça: se a cefaleia é por plenitude puntura-se transfixiante para trás e deixa-se
a «agulha como manteiga», bloqueando a ascensão do Yang para a cabeça. Se a
dor de cabeça é por vazio (num vazio de Qi, num vazio de Xue, vertigem, na
sensação de instabilidade, nas varizes, nas hemorróides, etc.), moxa-se em lugar
de punturar. Localizamos bem o ponto, deslocamos o cabelo deixando uma
pequena "calvice", protegemos o resto do cabelo e moxamos evitando queimar o
cabelo. Pode-se utilizar o suporte de cinco buracos.
Uma característica comum a todas estas alterações por vazio é a presença de uma
consistência edematosa macia, que faz com que o dedo se afunde facilmente no ponto.
 3PC (Yintang). Puntura-se transfixialmente para o 4PC (Shangen), para abaixo.
Este ponto sangra com frequência em pessoas com stress e ansiedade. Isto tem
uma justificação fisiológica, já que as pessoas stressadas tendem a franzir o
sobrolho, produz-se uma hipertermia na zona, que faz com que sangre com mas
facilidade. Se deixamos sangrar este ponto pode-se produzir um hematoma
grande, temos que comprimir para que não sangre. Além disso, se sangrar,
dispersamos o ponto e na realidade o que nos interessa é estimular o ponto para
que exerça sua acção.
Este ponto é muito relaxante.
 3F (Táichong), bilateral. É o Hégu (4IG) do pé, e tem exactamente as mesmas
indicações. É um ponto de acção especial sobre a cabeça. Funciona de forma
empírica na cefaleia. São as chamadas quatro portas.
Além disso, é o Yuan do F porque absorve a energia desde a VB. Carga de energia o F
Yin controla desta forma o Yang de F. É um ponto de apoio para rebaixar o Yang de F.
Para utilizar este ponto como Yuan devemos punturá-lo para o 2F (Xíngjian), desta
forma o dispersamos. O 2F é o ponto fogo de F. Chegar a um ponto fogo em sentido
contrário à corrente é bloquear o fogo. Desta forma
194
______________________________________________________________________________________________
numa mesma técnica fazemos um ponto Yuan que carrega o Yin e rebaixa o Yang, e
um ponto fogo que bloqueia o Yang. É uma técnica muito completa de controlo de
Yang de F e será muito útil numa cefaleia por Yang de F.
 44E (Néiting) - 45E(Lìduì): o 44 é o ponto água do E e o 45 é o ponto TING do E,
e portanto funciona como ponto de arrasto. Esta técnica mista dá-lhe água ao E, e
arrasta o calor do E. É uma técnica para arrastar o calor do E.
Hoje em dia, há um consenso que considera que todas as dores de cabeça se relacionam
com o trigémeo, responsável pela sensibilidade da cabeça. Por sua vez, o trigémeo está
relacionado com o MP do E. Estes pontos utilizam-se como sintomáticos, não porque
tirem o calor do E, mas porque actuam sobre o trigémeo. São pontos anestésicos de
todas as dores de cabeça.
É recomendável não utilizar todos os pontos de acção sintomática ao mesmo tempo,
excepto se não somos capazes de diagnosticar a causa, e só vamos utilizar este
tratamento.
2.3 CEFALEIAS SHI
2.3.1. VENTO CALOR EXÓGENO PERVERSO (plenitude de calor externo)
Há uma série de medidas higiénico - dietéticas que se devem cumprir além do

tratamento: afastar-se do calor, beber líquidos abundantes, não se expor ao sol,
procurar lugares frescos, tentar diminuir a temperatura corporal, tentar arrefecer o
organismo, etc.
Devemos liberar o vento e purificar o calor.
O vento libera-se com os pontos da família Feng: 16DM (fengfu), 12B (fengmen), 12VB
(Wangu), 20VB (fengchi), 17TR (Yifeng).
Estes pontos, que são janelas do céu, podem-se punturar nos períodos iniciais das
doenças virais (quando estamos a incubar um vírus), onde se mostram dolorosos. São
pontos preventivos da gripe, do catarro comum, etc. Não há razão para colocar todos
os pontos, mas os que vamos apalpando e se mostram dolorosos, esses punturamos. É
a técnica de libertação de vento.
O calor purifica-se estimulando o sistema energético que neutraliza o calor interno:
4IG (Hegu), 11IG (Quchi), 14DM (Dázhu) (em puntura descendente).
Este tratamento utiliza-se perante a presença de síndromes febris. Se a febre tem
origem numa infecção respiratória sangramos o
195
______________________________________________________________________________________________
11P (Shao Shang). Sangra-se comprimindo o dedo, punturando o ângulo ungueal,

espremendo uma gota e limpando-a posteriormente. Diminui a disfasia associada às
amigdalites e é capaz de diminuir 1°a 2° C a temperatura corporal.
2.3.2.VENTO CALOR ENDÓGENO PERVERSO (plenitude de calor interno)
2.3.2.1. Calor de F
Na patologia por calor de F, com base nos conhecimentos bioenergéticos, podemos
fazer múltiplas coisas
 Tonificar o F: 8F (Ququán) (ponto de tonificação de F).
 Dar água a F: 8F (Ququán) (ponto água de F).
 Tirar fogo de F: sedar 2F (Xíngjian) alternando com o anterior.
 Sedar o Shu do dorso de F: sedar 18B (Ganshu).
 Tonificar o Mu de F: 14F (Qimén).
 Utilizar o Yuan de F: 3F (Tàochong).
2.3.2.2. Calor do E
 Tonificar o E: 41E (Jiexi).

 Dar água ao E: 44E (Neìtíng).
 Tirar fogo de E: 41E (Jiexi).
 Sedar o Shu do dorso de E: 21B (Wèishu).
 Tonificar o Mu de E: 12RM (Zhongwan).
 Utilizar o Yuan de E: 42E (Chongyáng).
 Arrastar calor: 45E (Lìduì).
2.3.2.3. Calor do C
 Tonificar o C: 9C (Shàochong).
 Tirar fogo de C: 8C (Shàofu).
 Sedar o Shu do dorso de C e MC: 15B (Xinshu), 14B (Yuéyinshu).
 Tonificar os Mu de C e MC: 14RM (Jùquè) e 17RM (Shanzhong).
 Dar água ao C: 3C (Shàohai)
 Sangrar o 9C (Shàozhong) e 9MC (Zhongchong)
Os pontos a colocar no calor de C elegem-se dependendo da origem do calor do C:
196
______________________________________________________________________________________________
 Se está relacionado com a hipertensão, alterações vasculares ou

patologia do próprio coração: sangrar o 9C (Shàozhong) e 9MC
(Zhongchong). Utilizam-se com resultados bons nas crises de hipertensões,
na angina de peito, etc.
 Se tem um componente psíquico: 3C (Shàohai) e a técnica Shu-Mu
(utilizando também os de MC).
Quando há uma dor de cabeça com componente emocional marcada, às vezes

deixamos de lado este tratamento de calor de C e utilizamos a seguinte fórmula de
regulação geral do psíquico: 6MC (Neiguan), 7MC (Dàlíng) e 7C (Shénmén)
punturados para o cotovelo, 20DM (Baihuì) para trás, 20VB (Fengchi), 3PC, 17RM
(Shanzhong) punturado para abaixo, 8BP (Dìji) e 3F (Tàichong).
2.3.3 Cefaleias por frio

Quando a cefaleia é causada por plenitude do frio, moxa-se o R Yang para
proporcionar calor ao organismo: 2R (Rángu), 4DM (Mìngmén), 6RM (Qìhai), 23B
(Shènshu), 46 PC direito.
Moxam-se todos os pontos com a moxa, começando pelas costas [4DM (Mìngmén), 23B
(Shènshu)], seguindo pelo pé [2R (Rángu)] e terminando no abdómen [6RM (Qìhai)].
2.4. CEFALEIAS XU
2.4.1.Vazio do Xue
Se o vazio de Xue é local deve-se fazer o tratamento da coluna cervical.
Se o vazio é geral temos que tonificar o Xue. O Xue tonifica-se com os seguintes pontos:
 6BP (Sanyinjiao) (Luo de grupo dos Yin da perna).
 10BP (Xuèhai) (mar do sangue Xi de BP).
 4RM (Gunyuán) (barreira da primavera, Yin de Yin, água de água, ponto
mais água do organismo Mu de ID).
 9P (Tàiyuan) (Ho de acção especial de artérias, veias e circulação).
 17B (Géshu) (Shu do diafragma, regula a distribuição alto -baixo do
sangue).
 Pontos do R Yin: 3R (Tàixi), 7R (Fùliu), 10R (Yingu), 25VB (Jingmén), 46
PC esq [3 distâncias por fora do 4RM (Guanyuán)].
197
______________________________________________________________________________________________
2.4.2. Vazio do Qi
Pode-se estimular o Qi geral, utilizando a técnica de tonificação geral da energia:
 12RM (Zhongwan).
 17RM (Shanzhong).
 Pontos do R Yang: 4DM (Mìngmèn), 6RM (Qìhai), 52B (Dà- chángshu) e
6RM (Qìhai).
 36E (Zú San Li).
Além disso, podemos tonificar as UE que se estão deficitárias e originam a dor de

cabeça por vazio do Qi:
 Tonificar o Qi de BP: 2BP (Dàdau).
 Tonificar o Yin de R: 3R (Tàixi), 7R (Fùliu), 10R (Yingu), 25VB (Jingmén),
46PC esq.
 Tonificar o R Yang: moxar 2R (Ràngu), 4DM (Mìngmén), 6RM (Qìhai),
23B (Shènshu), 46PC dto.
Tonificar o P: 9P (Tàiyuan) (ponto de tonificação) + Shu-Mu de P:13B
(Feishu)-1P (Zhongfu).
Para tonificar o R Yang utiliza-se a moxa, especialmente nos pontos [4DM (Mìngmén),
23B (Shènshu) e 6RM (Qìhai)].
2.5. ENXAQUECAS
Utilizaremos a técnica de planos sobre o plano Shao Yang: 6TA (Tsi Kao) ponto fogo -
acelerador; 44VB (Tsiao Inn) ponto de arrasto; 2VB (Ting Roé) ponto nó; pontos nós de
nós 9PC (Taiyang), 8E (Tonwei) e 8VB (Chen Kou); nó geral 20DM (Bahui); 23TA (Seu
Tchou Rong) e 3PC (Yintang). Ao acabar a puntura extrai-se o ponto fogo 6TA (Tsi
Kao) e puntura-se o ponto água 2TA (Hi Menn) o qual permanecerá estimulado até ao
fim da sessão.
A isto, pode-se chamar pontos sintomáticos gerais ou locais.
198
Vazio
Plenitude e acúmulo
(YIN)
(YANG)
Instabilidade, vertigens, medo de cair
Cabeça cheia, pesada e gorda
Pisar sobre algodão e zumbidos
Latido
Piora com luz, calor e movimento
199
______________________________________________________________________________________________
Capítulo IV: A enfermidade reumática segundo a M.T.C.
200
CAPITULO IV
A ENFERMIDADE REUMÁTICA SEGUNDO A M.T.Ch
201
202
SINDROME BI OU SINDROME PEI: REUMATISMOS
Os reumatismos descrevem-se em M.T.Ch. como síndrome Bi ou síndrome Pei.

A síndrome Bi é um estancamento da energia (Yü Qi) e manifesta-se como dor aguda.
Este estancamento produz uma pseudoplenitude, que se pode confundir com uma
plenitude real.
Quando um estancamento de energia evolui no tempo, produz um estancamento do
sangue (Yü Xue). O Yü Qi conduz ao Yü Xue. O estancamento do sangue chama-se
síndrome Pei. Quando o sangue se estanca, por causa do estancamento de energia,
aparece a hipoxia (diminuição do oxigénio circulante) e consequentemente a irritação
nervosa (primeiras células que sofrem perante a falta de oxigénio) e a dor. Ao existir
destruição de parênquima (tecidos) a zona afectada torna-se reactiva perante agentes
climatológicos ou energias perversas. Cada vez que há destruição do tecido, achamos
uma zona de ressonância, chamada cicatriz energética (microlesões não diagnosticáveis
radiologicamente).
Poderíamos definir a síndrome Bi ou síndrome Pei como o estancamento
energético e/ou sanguíneo capaz de produzir dor, parestesia ou incapacidade
funcional.
Dentro desta classificação podemos incluir múltiplos quadros clínicos diferentes.
Portanto, para entender a síndrome reumática há que fazer uma divisão de todos estes
tipos de dor. Vamos classificar a dor de tipo reumática em três grandes grupos, ainda
quecada um deles se subdivide em vários:
1. Síndrome Bi ou Pei exógeno: Bi Pei Wai.

2. Síndrome Bi ou Pei exógeno -endógeno: Bi Pei Wai Nei.
3. Síndrome Bi ou Pei endógeno: Bi Pei Nei.
203
1. SINDROME BI 0U PEI EXÓGENO: BI PEI WAI

O reumatismo exógeno subdivide-se em três grandes grupos:
 Síndrome Bi ou Pei exógeno de predomínio frio (Han).
 Síndrome Bi ou Pei exógeno de predomínio vento (Feng).
 Síndrome Bi ou Pei exógeno de predomínio humidade (Shi).
O Nei King disse «as três variantes climatológicas Yin, o frio, a humidade, e o vento
associam-se para provocar um síndrome de estancamento». O vento é neutro, mas
tem capacidade de ser Yin sempre que se associa ao frio. O calor não produz
estancamento, produz dilatação.
● Características clínicas
Em toda síndrome Bi ou Pei associam-se os três factores climatológicos Yin. No
entanto, há sempre um dos três que predomina e dependendo do factor climatológico
mais incidente produz-se uma sintomatologia diferente:
1.1. Bi Pei Wai Han (reumatismos de predomínio frio)

 Dor intensa de localização fixa, dor aguda, que não apresenta sinais
inflamatórios nem edematosos.
1.2. Bi Pei Wai Feng (reumatismos de predomínio vento)

O reumatismo de predomínio vento caracteriza-se por apresentar localizações
migratórias e erráticas (sem localização certa):
 Dores violentas que mudam frequentemente de localização. São dores
erráticas que se deslocam, a nível do meridiano ou a outras zonas, irradiam-
se. Pode existir uma débil inflamação não quente.
Por exemplo, a fibromialgia é uma síndrome Pei de predomínio frio - vento. O

frio produz estancamento e o vento produz multiplicidade. Não há sinais inflamatórios
nem edematosos (frio) e há múltiplos pontos dolorosos (vento). Portanto, numa
fibromialgia, além de outros pontos, devemos tratar o frio e o vento.
204
1.3. Bi Pei Wai Shi (reumatismos de predomínio humidade)
Os reumatismos de predomínio humidade são os que mais conhecemos no ocidente:

 São geralmente dores articulares que associam sinais inflamatórios
edematosos não quentes.
 Podem também existir dores que não sejam articulares.
A humidade é uma energia pesada, que normalmente se deposita a nível articular

e vai produzindo malformações, distensão, depósitos, alterações circulatórias, hipoxia,
destruição de tecido, etc. A fleuma obstrui a circulação do sangue e ao diminuir a
vascularização os tecidos começam a destruir-se. A falta de irrigação induz à
destruição da cartilagem, mas a obesidade produzindo sobrecarga, acentua essa
destruição. Desta forma, aparecem as artroses com sinais inflamatórios não quentes
(depósitos). Falamos, por exemplo, da típica gonalgia da mulher na menopausa. É uma
dor que se localiza na cara interna do joelho, que se manifesta com acumulação de
fleumas na zona. Este estádio implica destruição de parênquima, destruição de tecidos
e ossos, depósitos, fleumas, etc., mas sempre não quentes.
É importante saber que não há um reumatismo genuinamente frio, genuinamente
vento ou genuinamente humidade, mas que se vão combinando com os meios
orgânicos determinando o aparecimento de síndromes exógeno -endógenos.
● Tratamento
1.1. Bi Pei Wai Han (Predomínio do frio)
O tratamento a seguir, por exemplo, numa epicondilite fria, num ombro congelado, na
articulação coxo-femural de predomínio frio ou numa dor de joelho frio é o seguinte:
1.1.1. Incrementar o calor orgânico
Deve-se que moxar o R Yang [4DM (Migmén), 23B (Shénshu), 6RM (Qìhai)] evitando
que o frio possa estancar.
205
1.1.2. Dar calor ao Tai Yang (ID-B)
As vísceras protegem os órgãos. Se uma víscera está débil, o factor climatológico

ataca aos tecidos do órgão correspondente. A função do Yang é alimentar e proteger o
Yin (enquanto o Yin transforma e produz). O Tai Yang regula o equilíbrio térmico, já
que o ID neutraliza o calor e a B neutraliza o frio. Portanto, devemos utilizar o ponto
calor de B: 60B (Kun Lun) e desta forma aumentamos a capacidade homeostática em
relação ao frio. Se moxarmos regularmente o 60B (Kun Lun) fazemos com que o frio
não ataque o corpo (é uma medida preventiva. As pessoas que são hipotérmicas e
friorentas deve-se moxar sistematicamente o 60B (Kun Lun).
1.1.3. Moxar o ponto fogo do MP afectado
Este protocolo amplia o tratamento de MTM. Desta forma, realizamos um tratamento

sobre a causa etiológica. Por exemplo, numa epicondilite crónica de predomínio frio
utilizaríamos o seguinte tratamento:
 Puntura profunda.
 Electroestimulação.
 Tratamento de MTM: ponto Ting, ponto Yuan, ponto Luo do acoplado,
ponto de tonificação.
 Moxar o R Yang: 4DM (Migmén), 23B (Shénshu), 6RM (Qìhai).
 Moxar o Tai Yang: 60B (Kun Lun).
 moxar o ponto fogo do MP que cobre a zona afectada
1.2. Bi Pei Wai Feng (Predomínio do vento)

Deveríamos utilizar este tratamento em fibromialgia, pessoas que se queixam de
dor poliarticular ou irradiada.
1.2.1. Tonificar o sangue
O vento produz-se porque há um escape do Qi. Para que não haja um escape de Qi
devemos tonificar o sangue. Tonificando o sangue reduzimos o vento. O Yin retém o
Yang. Os pontos de tonificação do sangue são os seguintes: 6BP (Sanyinjiao), 10BP
(Xuehai), 4RM (Guanyuan), 17B (Geshu), 52B (Zishi), 9P (Taiyuan), 13F (Zhangmén).
206
O 6BP (Sanyinjiao) é o Luo de grupo dos três órgãos sanguíneos (R, F, BP).
O 10BP (Xuehae) é o mar do sangue. É o Xi somático de BP desbloqueia o BP a nível
somático, portanto a nível do sangue. O BP tem a função de esponja, é um regulador da
bulimia. Se descongestionamos o BP aumenta a bulimia e incrementa o sangue. É um
desbloqueador do estancamento do sangue. Puntura-se para acima.
O 52B (Zhishi) é o Shu de apoio do R. O ponto Shu do R trata o aspecto Yang do R,
enquanto o Shu de apoio trata o aspecto Yin de R, a medula óssea. A função metabólica
de R é alimentar a medula óssea. O 52B (Zhishi) é um ponto hematopoético além de ser
o ponto da vontade.
O 9P (Taiyuan) é o Roe das artérias e circulação. É o ponto de tonificação do P.
Quando se tonifica o P está-se a estimular a energia torácica, o Tong Qi, para que o C.
impulsione o sangue.
O 13F (Zhangmén) é o ponto reunião de órgãos. É o ponto Mu de BP que é o mar do
sangue.
1.2.2. Liberar o vento
16DM (Dazhui), 10B (Tianzhu), 20VB (Fengchi), 12B (Fengshu), 17TR (Yifenz) como
pontos mais importantes. Todos estes pontos são pontos [excepto o 12B (Fengshu)]
janelas do céu e libertam o vento. Ao punturar as janelas do céu, liberta-se o Qi
orgânico que é o que gera o vento. São pontos de descongestão.
O 14DM (Dàzhu) não serve para libertar o vento. O 14DM é o ponto de cruzamento
dos Yang, cruzam-se ID, IG e TR (aparte das conexões que tem com a B, com a VB,
etc.). No 14DM acumula-se a energia perversa que vai pelos MP (exógena), não a
energia perversa endógena. Quando num reumatismo há componentes endógenos há
que libertar o interior através das janelas do céu.
1.2.3. Estimulação do ponto fogo do MP a tratar
O ponto fogo neutraliza o frio e o vento. Para neutralizar o frio temos que moxar o
ponto fogo; para neutralizar o vento temos que estimular o ponto fogo.
Os 12 MP de acupunctura associam-se dando lugar aos planos energéticos e aos
cinco movimentos.
207
O ID e a B formam o Tai Yang; a VB e o TR formam o Shao Yang; o E e o IG

formam o Yang Ming.
O P e o BP formam o Tai Yin; o F e o MC formam o Jue Yin; o C e o R formam o
Shao Yin.
O F e a VB formam a madeira que é o vento; o C e o ID formam o fogo que é o
calor; o BP e o E formam a terra que é a humidade; o P e o IG formam o metal que é a
secura; o R e a B formam a água que é o frio; o MC e o TA formam o fogo ministerial
que é o Fogo. O equilíbrio hídrico do organismo é regido pelo Tai Yin (P-BP) e o Yang
Ming (E-IG). O terceiro e o quarto plano do organismo regem o equilíbrio hídrico
exógeno e o equilíbrio hídrico endógeno do organismo. Se temos que regular o
equilíbrio hídrico exógeno do organismo temos que incidir no E (humidade) e no IG
(secura). Se temos que regular o equilíbrio hídrico no interior do corpo temos que
actuar sobre o P (secura) e sobre o BP (humidade).
O equilíbrio térmico do organismo é regido pelos planos: primeiro e sexto. O Tai
Yang (B-ID) rege o equilíbrio térmico exógeno. O Shao Yin (C-R) rege o equilíbrio
térmico endógeno do organismo.
O equilíbrio dinâmico do organismo rege os planos: segundo e quinto. O Shao
Yang (VB-TR) rege o equilíbrio dinâmico exógeno enquanto o Jue Yin (F-MC) rege o
equilíbrio dinâmico endógeno. O equilíbrio dinâmico neutraliza-se punturando o
ponto fogo.
208
Portanto, o ponto fogo neutraliza tanto ao frio como o vento. Por isso, nos processos de
vento que se deslocam ao longo do MP é imprescindível estimular o ponto fogo. No
entanto, na dor de origem vento onde aparecem as dores não localizadas, deve-se
realizar uma terapia mais geral, já que a dor não percorre um MP concreto.
1.3. Bi Pei Wai Shi (Predomínio da humidade)
1.3.1. Regular o centro e o Yang Ming: 4IG (Hegu), 36E (Zu SanLi) e o 12RM
(Zhongwuan).
O tratamento de regularizar o centro e o Yang Ming realiza-se para metabolizar
as fleumas. O centro, o TA médio, é formado pelo E e o BP. O Yang Ming é formado
pelo E e o IG.
As fleumas produzem-se por duas vias:

 a via metabólica: E-BP. Uma alteração do TA médio que é um
metabolismo primário, a génese do metabolismo. Se a géneses do
metabolismo tem disfunções, todo o metabolismo funcionará mal. A
primeira e essencial degradação do alimento, o primeiro metabolismo
realiza-se no BP. A fleuma é uma substância insuficientemente degradada
produzida pelo BP que fracassa na sua acção metabólica. O alimento não
degradado, em vez de se converter em energia (Yang) converte-se em
matéria (tem mas Yin que Yang).
 O E manda o "vapor" ao BP. O vapor pode ser perfeitamente

transformado e não se produzir fleumas. No entanto, a deficiente
alimentação (estado carente) faz com que o ID tenha acelerado o Yin, tenha
uma hiperactividade absoluta. Perante um deficit de sais minerais,
oligoelementos ou qualquer elemento fundamental no desenvolvimento
metabólico das células o intestino começa a absorver para compensar essa
carência. Neste momento absorvem-se substâncias que deveriam ser
eliminadas por via fecal. Este metabolismo errado produz níveis altos de
triglicéridos, colesterol, ácido úrico, etc.
Há pacientes que têm uma dieta muito sã e cuidada e ainda assim têm os níveis de
colesterol, etc., altos. Isto deve-se à hiperactividade de absorção, o pouco que comem
vai directamente para o sangue.
Para eliminar as fleumas há que regular o centro e o Yang Ming. Desta forma
actua-se em geral, sobre a energia. Este tratamento é comum em acupunctura (utiliza-
se para tudo).
209
1.3.2. Metabolizar fleumas: 40E (Fenglong)-3BP (Taibai)
A função metabólica é do BP. Utilizamos a energia do E para que o BP metabolize

correctamente os alimentos e faça uma correcta formação de energia. Põe-se o ponto
Luo de E [40E (Fenglong)] e o Yuan de BP [3BP (Taibai)]. Esta técnica denomina-se
anti-fleumas.
A todos os tratamentos de fleumas (tratamentos da humidade) deve-se adicionar a
dieta:
 Uma dieta equilibrada. Dieta integral (dieta anti-fleumas). Não se devem

comer alimentos refinados porque eliminam a constituição mais importante
dos alimentos (os sais minerais e os oligoelementos, que se encontram na
estrutura externa do alimento). Os medicamentos produzem muitas
fleumas já que são substâncias que não se degradam e assim sendo
lesionam com facilidade a raiz yin do E. A única lei dietética da M.T.C. é: os
produtos que a natureza nos dá não produzem fleumas, porque o
organismo reconhece tudo o que há entre o céu e a terra. O organismo não
reconhece o que é pré-sintetizado e pré-metabolizado (em M.T.C.
denomina-se comida suja). A dieta deve ser limpa, natural e fresca. Há que
procurar uma dieta, mais integral e fresca possível (alimentos que não
tenham componentes químicos na sua composição).
1.3.3. Regular o TA inferior (intestino)
Dispersar 25E (Tianshu) e 4RM (Guanyuán); estimular e moxar 25B (Dachangshu)

e 27B (Xiachánhshu); estimular 37E (Shàgjùxu) e 39E (Xiàjùxu).
Se há uma hiper-absorção, apesar de se ter regulado o metabolismo, vão existir fleumas
no sangue. A fleuma no sangue denomina-se fleuma quente (fleuma circulante). Este
tipo de fleuma chega a depositar-se e converte-se em fleuma fria. Quando a fleuma se
deposita e se condensa num lugar determinado, vai-se sedimentando numa
determinada área e denomina-se de fleuma fria. Neste momento, o sangue enche-se de
impurezas e produz-se um aumento da tendência à litíase, depósitos, quistos, miomas,
etc.
Assim sendo, é muito importante cuidar da função intestinal (a absorção). Por um
lado há que eliminar as fezes para que não haja lentidão de trânsito (a lentidão de
transito favorece a absorção), e por outro lado há que diminuir a hiper-absorção.
Portanto, a terceira parte do tratamento baseia-se em:
210
 Técnica Shu-Mu de ID e IG: os pontos 25E (Tianshu) (Mu de IG) e 4RM

(Guanyuán) (Mu de ID) são fundamentais na dispersão. Desta forma,
dispersamos a hiper-absorção (Yin). Além destes pontos, podemos
estimular ou moxar o 25B (Dachangshu) (Shu do dorso de IG) e o 27B
(Shu do dorso de ID). Desta forma incrementamos o peristaltismo e,
portanto, o tempo de trânsito diminui. O menor tempo de trânsito
permite a diminuição da absorção
O 4RM (Guanyuán) é a barreira da Primavera, Mu de IG, e corta a absorção para
harmonizar a função intestinal.
 Roé de IG-ID: 37E (Shàgjùxu) e 39E (Xiàjùxu).
1.3.4. Estimular o ponto de secura do MP que percorre a zona
211
2. SINDROME BI 0U PEI EXÓGENO-ENDÓGENO: BI PEI WAI NEI
Os reumatismos nunca são exógenos puros, há sempre um componente exógeno -

endógeno. É o terreno onde se assenta ou projecta o factor exógeno.
Os reumatismos exógenos - endógenos dividem-se em cinco tipos, de acordo com os
cinco movimentos:
 Reumatismo dérmico (P).

 Reumatismo da carne (BP). Carne amarela.
 Reumatismo dos músculos (F). Carne verde ou vermelha.
 Reumatismo dos vasos sanguíneos (C).
 Reumatismo dos ossos (R).
• Características clínicas
2.1. Reumatismo dérmico
Quando se produz um estancamento ou um deficit do Qi de P, o frio, o vento ou a

humidade atacam a pele, o Qi não é activo e não neutraliza o factor climatológico.
Manifestam-se os seguintes sinais clínicos:
 Produção ou acumulação de energia estática. Se o Qi de P está lento, as

energias do meio acumulam-se e depositam-se ao nível da pele. Se o P
não difunde seu Qi este acumula-se na pele. Quando se toca num
objecto, desencadeia-se uma descarga eléctrica.
 Sensação de insectos inexistentes, de parestesias ou de formigueiros a
nível dérmico.
 Mudança de coloração da pele: (Vitíligo, manchas na pele, etc.).
 Paciente asténico.
 Tez branca.
 Dificuldade respiratória.
 Hipersensibilidade cutânea.
2.2. Reumatismo da carne

O reumatismo da carne produz-se por um estancamento ou um deficit do Qi do BP.
Quando o Qi do BP se estanca, começam a produzir-se depósitos ao nível do tecido
subcutâneo e conjuntivo. Os sinais clínicos são os seguintes:
212
 Celulite.
 Quistos sebáceos (poliquistose sebácea). A gordura não se difunde ao
longo do tecido conjuntivo e aparecem acumulações
 Parestesias e sensação de insectos por baixo da pele.
 Palpitações.
 Hipersensibilidade cutânea.
 Alopécia, queda do cabelo. Produz-se por um estancamento do folículo
piloso. Se o Qi de BP está bem o folículo piloso está bem. Se não há função
biológica a gordura deposita-se, produz uma obstrução das vias e acaba por
produzir uma hipertrofia do sistema.
O pêlo é do R, P e BP. O cabelo é de P porque faz parte da pele. O pêlo é de BP porque

sai do folículo piloso. No entanto, a estrutura do pêlo é do R. O pêlo, segundo o M.T.C.
é o resto do sangue. Como o R rege a medula óssea, então, logo que haja abundância de
sangue existe bom pêlo ao nível da textura e brilho.
Portanto, a etiologia da queda do cabelo pode ser múltipla (problema de tipo
emocional, etc.) mas a causa final é um estancamento do Qi de BP.
2.3. Reumatismo dos músculos
É um reumatismo muito frequente. As suas características são:

 Dor intensa ao nível do parênquima muscular com incapacidade
funcional.
 As dores assentam-se no tecido muscular e tendinoso e são muito
incapacitantes.
 Estas dores levam o paciente a um estado de cólera, de excitação, de
irritabilidade, etc.
 Normalmente são executivos ou pessoas muito stressadas e competitivas
A fibromialgia é um exemplo claríssimo do estancamento ou deficit do Qi de F.

Quando o Qi de F não se difunde e não aquece os músculos, o frio e o vento
depositam-se nos músculos. O frio produz dor aguda e o vento produz a erraticidade.
A verdadeira etiologia da fibromialgia, na sua imensa maioria, é uma emoção violenta,
um choque emocional forte, etc. Além disso, devemos ter em conta que aparece com
mais frequência em mulheres, que têm menos Yang de F que os homens e, portanto,
são mais propensas a ter insuficiências de Yang de F. Há, portanto, que potenciar nelas
o Yang ao F.
213
2.4. Reumatismo dos vasos sanguíneos

É o reumatismo de solução mais difícil. É o estancamento ou deficit do Qi de C que
pode provocar lesões vasculares: isquemia cardíaca, valvulopatias, etc. Ao estancar-se
o Qi do C vão-se depositando fleumas, vai-se alterando a estrutura morfológica e dão-
se diversas manifestações:
 Pode produzir lesões cardiovasculares.

 Êxtase, varizes, angiomas
 Alterações das artérias e dos vasos.
 Fragilidade capilar.
 Febre recorrente das crianças (febres com picos)
2.5. Reumatismo dos ossos
É um estancamento ou deficit do Qi de R. O frio, o vento, e sobretudo a humidade

atacam os ossos. Quando a humidade ataca os ossos produzem-se depósitos,
deformações, alterações do parênquima ósseo, "bicos de papagaio", etc. Caracteriza-se
pela degeneração progressiva de todo o sistema ósseo e articular. É a artrose ocidental.
● Tratamento
Perante qualquer destes reumatismos devemos fazer uma técnica cuidada, por um
lado, potenciar o terreno onde assenta o mal, e por outro lado, eliminar o factor
patogénico.
Devemos recordar que nos processos de estancamentos, moxar é às vezes muito mais
importante que a agulha.
A moxa neutraliza o frio (Yin), dissolve a humidade (a fleuma) e estimula o Yang
O protocolo de actuação é o seguinte:
1. Ponto Xi do Meridiano correspondente.

2. Técnica Shu-Mu do órgão correspondente. - Como falamos de um
estancamento do Qi, não de uma alteração do metabolismo, devemos estimular
o ponto Shu do dorso. Para eliminar o estancamento temos que dar Yang.
Devemos estimular intensamente o ponto Shu do dorso correspondente à área
afectada. Além disso, se existe um componente de frio ou humidade devemos
moxar Shu do dorso.
3. Técnica Yuan-Luo do órgão correspondente. -Se não há vazio, não há lugar
para o estancamento. Portanto, devemos potenciar o órgão com a energia da
víscera acoplada.
214
4. Ho da víscera. -O ponto terra do acoplado trata a UE.

5. Técnica Rong-Shu (Iong-Iu).-O ponto Rong (Iong) é o ponto acelerador (ponto
fogo), e em todos os estancamentos temos que acelerar. O ponto Shu (Iu)
coloca-se porque nos órgãos é também Yuan (Iu-Yuan), ponto de absorção.
Quando se combinam dois tipos de reumatismos, o tratamento começa sobre o
reumatismo mais profundo, para que, à mediada que vá melhorando vamos tratando o
reumatismo mais superficial. Portanto, se o paciente tivesse um reumatismo de ossos,
que é o mais profundo, combinado com qualquer outro reumatismo, deveríamos tratar
da profundidade para a superfície.
Por exemplo, perante um reumatismo com componente exógeno e componente
endógeno:
 o componente exógeno é o frio-vento exógeno. Não há humidade
porque não tem sinais inflamatórios. Trata-se de dores agudas que
mudam de localização.
 o componente endógeno, é o estancamento (insuficiência) de Qi de F (Yu
 Qi de F). Se o F tem energia e o seu Qi chega aos músculos, o frio e o
vento não se depositam nessa área. Como o paciente tem o terreno do F
debilitado depositam-se nos músculos o vento e o frio exógeno.
1. Para tratar o frio:
1.1. Moxar o R Yang: 4 DM (Mingmén), 23 B (Shènshu); poderia adicionar-se o 6 RM
(Qìhai)
1.2. Moxar o Taiyang com 60B (Kunlún) diariamente.
1.3. Não se moxam os pontos fogo de nenhuma área porque a dor é dispersa.
2. Eliminar o vento:
2.1. Tonificar o sangue: 6BP (Sanyinjiao), 4RM (Guanyuán) e 9P (Tàiyuan).
2.2. Liberar o vento: 20VB (Tianchong), 12B (Fengmén) e 16DM (Fengfu).
2.3. Não se punturam os pontos fogo na dor difusa.
3. Tratamento do estancamento do F:
3.1. Xi de F: 6 F (Zhongdu).
3.2. Shu-Mu do F: moxar o 18 B (Ganshu) (Shu do dorso), puntura indiferente de
14F (Qimen).
3.3. Yuan do F - Luo de VB: 3F (Tàichong)- 37 VB (Guangmín).
3.4. Ho da VB: 34 VB (Yánglíngquán).
3.5. Iong-Iu: moxar o 2F (Xíngjian) e punturar o 3F (Tàichong).
215
3. SINDROME BI 0U PEI ENDÓGENO: BI PEI NEI
O reumatismo endógeno divide-se em três grandes grupos:

 Reumatismo endógeno de frio latente (síndrome de verdadeiro frio -
falso calor).
 Reumatismo emocional ou psíquico (Shen) (verdadeiro calor).
 Reumatismo visceral.
● Características clínicas
3.1. Reumatismo endógeno de frio latente: verdadeiro frio –falso calor
Segundo a M.T.C. o frio é morte, "anti-vida". O calor é vida. Quando uma pessoa
apanha frio, o corpo reage imediatamente levando muita energia a essa zona, para
evitar a morte. Quando a energia sai em defesa perante o frio produz-se uma grande
hiperemia (aumento de temperatura, vermelhidão), porque a energia é o sopro do
sangue, e onde vai a energia vai o sangue.
A hiperemia produzida por frio é denominada em M.T.C. frio latente ou
verdadeiro frio - falso calor.
Quando uma pessoa jovem e saudável que tem abundante energia vital realiza
um acto de exercício físico dilatam-se os poros da pele e começa a suar. Se no momento
de dilatação dos poros parámos o exercício físico e é atacado por um vento frio, este
penetra em massa por todo o corpo vencendo os mecanismos homeostáticos. O MTM,
o Luo Longitudinal e o MD vêem-se ultrapassados e o frio chega ao MC. Todas as
energias orgânicas vão em defesa do MC. Neste momento, todo o calor do organismo,
se acumula no MC. Produz-se hipertermia endógena. Esta plenitude calor
(pseudocalor), que se produz no MC tem que ser expulsa porque pode queimar o
pericárdio, as artérias e as veias (autocombustão).
Existem três mecanismos de liberação da plenitude cardíaca, do calor endógeno.
Se nenhuma destas três vias fosse capaz de eliminar a plenitude produzia-se a morte
por hipertermia e pericardites agudas:
 A Via fisiológica. Expulsão através das janelas do céu. São os pontos

que unem o MC com o exterior. O paciente começa a ter calor na garganta,
irritação na garganta, plenitude de garganta, inflamação ganglionar,
amigdalites, faringite, edemas da glote, inflamações linfáticas, etc. Porque
toda a energia perversa é expulsa por esta via. O calor brota para fora.
216
Em certos casos a via fisiológica não é suficiente para expulsar esta plenitude.
 A via reversa. O MD une o órgão com o MC através do trajecto orgânico

do MD. Por sua vez, o órgão ou a víscera estão conectados com o PPMD.
Esta via é aferente-eferente. Isto é, comunica o interior com o exterior e o
exterior com o interior. Se existe uma plenitude excessiva ao nível do MC
que não drena pela via fisiológica, pode-se manifestar via reversa nas
grandes articulações. Aparece dor nas grandes articulações, do tipo
espontâneo (idiopático) relacionada com um processo de vento-frio. Num
momento determinado, estas vias podem-se estabelecer como vias
fisiológicas de saída da energia perversa. Portanto, houve uma hipertrofia e
um bloqueio do ciclo natural e fez-se um "ciclo artificial" que é utilizado
cada vez que se deve expulsar a energia perversa. A via reversa faz-se
funcional.
Este processo dá lugar à poliartrite reumatóide, reumatismos que se iniciam ao nível
das grandes articulações e progressivamente vão-se fazendo distais até que afectam os
ossos dos dedos.
O verdadeiro frio falso calor coincide com o exemplo de pegar neve com a mão. As
mãos arrefecem até ao momento que o frio queima. Quando a neve toca o corpo há
uma reacção brusca da energia que trata de neutralizar o frio.
217
Estes pacientes têm as seguintes características:

 São pessoas jovens que têm grande capacidade de resposta defensiva.
 A dor é de padrão inflamatório e manifesta-se com sinais de calor,
inflamação, rubor, etc. No entanto, esta dor melhora com a aplicação de
calor.
 Esta dor pode-se manifestar tanto de dia como de noite.
 A via segmentaria ou via de emergência: O MC conecta-se com as grandes

articulações através dos trajectos orgânicos e infra-orgânicos dos MD. No
entanto, o MC conecta-se com todos os pontos da cabeça, do tronco e das
extremidades através de umas vias denominadas Luo Segmentários.
Nos tratados antigos de M.T.C. descrevem-se umas vias parecidas aos Sun Luo
(colaterais de quarta magnitude) equivalentes aos MD, estas vias denominavam-se
Luo segmentários e são as ramificações que o MC produz para manter contacto com
todo o organismo, vão do interior ao exterior.
O MC é uma estrutura perfeitamente simétrica. Temos dois MP em todos os órgãos
e vísceras. Uma das leis fundamentais da simetria é a defesa do hemicorpo
saudável, quando um deles é atacado, a reacção de um hemicorpo perante o ataque
do outro.
Isto é, se um factor perverso ataca o lado esquerdo do organismo, nesse mesmo
lado forma-se uma plenitude reactivo defensiva (Shi Xie). No entanto, no lado
direito vão-se concentrar todas as energias, para evitar que o factor patogénico
contamine o lado saudável. No lado saudável produz-se uma plenitude anti-
patogénica (Shi Zheng).
A plenitude antipatogénica pode ser muito superior à plenitude patogénica e pode ser
derivada ao exterior através dos Luo Segmen-
218
tários. Desta forma, pode-se manifestar nos espaços intercostais, na cara, etc. Como é
uma energia defensiva, não devemos punturar os pontos desse lado, mas os do lado
patógeno. Este mecanismo de expansão do calor endógeno através do Luo
Segmentários é o que produz a neuralgia de trigémeo, a neuralgia intercostal, a
ciatalgia de MD, a neuralgia herpética, algum tipo de prurido, etc.
Hoje em dia pensamos que no organismo existem vias neurológicas em estado
virtual, e que somente se activam por uma energia ou por um motivo determinado.
Segundo esta tese, de todo o sistema neurológico somente funcionam os nervos mais
importantes, mas existem cadeias de neuronais e axonais que não funcionam em
circunstâncias normais convertendo-se em circuitos de suplência. Estas vias
funcionam, só, quando se anula a via principal e adquirem características colaterais ou
quando há um estimulo energético capaz de provocar a sua funcionalidade. Isto ocorre,
por exemplo, com a craneopuntura, que consegue que zonas que não tinham uma
função determinada se activem e realizem essa função.
Esta última tese está assente nos princípios antigos. Para que uma terminação
nervosa adquira características biológicas tem que ser estimulada por uma energia.
Desta forma, o sistema nervoso é energia e matéria ao mesmo tempo.
Os Luo Segmentários são ramificações enérgico - neurológicas endógenas dos MD
que conexionam o MC com todas as partes do organismo.
Se num momento determinado o MC tem excessiva energia pode provocar a
saída dessa plenitude através do Luo segmentário. O calor brota desde o MC a
qualquer parte do corpo. É o exemplo de herpes: um surto de calor endógeno pode
provocar uma queimadura intercostal, um herpes do lábio, da cabeça ou uma
queimadura na perna.
Se numa patologia de MD, por exemplo, uma neuralgia de trigémeo,
punturamos o lado doloroso, tiramos a plenitude anti-patogénica, que é maior que a
patogénica. A dor cessa rapidamente mas diminuímos a capacidade anti-patogénica do
corpo pelo que em pouco tempo a energia patogénica evoluiu para o lado saudável
(que era o doloroso). Desta forma bilateraliza-se o quadro.
3.2. Reumatismo psíquico ou emocional: reumatismo Shen
A M.T.C. diz que o MC como entidade equilibradora global, equilibra tanto o aspecto
físico como o psíquico. O MC tem duas funções, uma psíquica e uma somática: deve
manter uma homeostasia tanto
219
com o exterior como com o interior do corpo. Portanto, pode ser afectado tanto pelo
exterior como pelo interior do corpo.
O MC tem dois hemisférios, igual ao cérebro. O MC esquerdo é o MC Yang (Qi),
enquanto o direito é o MC Yin (Shen). O MC Yang manifesta-se no Shu do dorso (14B)
(Yuéyinshu) e o MC Yin manifesta-se no ponto Mu de MC (17RM) (Shanzhong).
O 17RM neutraliza o Shen, enquanto o 14B (Yuéyinshu) neutraliza os problemas
de agressão da energia perversa, problemas do Qi. Para potenciar o sistema imunitário
em relação ao factor climatológico e melhorar a circulação linfática temos que estimular
o 14B (Yué- yinshu); para aumentar a capacidade imuno-defensiva psíquica temos que
estimular o 17RM (Shanzhong).
O órgão e a víscera conectam-se com os MD a nível interno por pares. O MC
esquerdo recebe os Yang, enquanto o MC direito recebe os Yin. Por isso, o MC direito é
emocional, já que os órgãos regem as emoções, enquanto o MC esquerdo é hemostático
(Qi), porque as vísceras neutralizam o factor cósmico.
Por exemplo, a nível interno, o BP-E mantêm uma relação e se acoplam. O MP de BP
do lado direito (Yin) vai ao MC. No entanto, no lado esquerdo (Yang) é o MP de E, o
que se conecta com o MC.
Se uma pessoa está submetida a um excessivo factor emocional agressivo,

persistente e insidioso, o MC direito (Yin) tem que neutralizar esse factor emocional
porque pode conduzir a uma doença mental.
Esse excesso de esforço do MC para manter a homeostasia interna faz com que
diminua o MC esquerdo (Yang) e que seja muito sensível à penetração do factor
patogénico climatológico.
220
Neste caso, o factor climatológico penetra com muita facilidade e provoca duas
plenitudes, a plenitude direita que tenta neutralizar o factor emocional, e a plenitude
esquerda perante a invasão de uma energia perversa. Desta forma gera-se uma
síndrome de plenitude do MC. A M.T.C. denomina-a de síndrome de explosão do Xin
Bao.
Esta explosão, igual no caso do frio latente, utiliza a via reversa e manifesta-se
com dor nas grandes articulações. Este quadro, a diferença do frio latente, é um
verdadeiro calor produzido por uma plenitude. Devemos realizar o diagnóstico
diferencial em relação ao frio latente:
 Padrão inflamatório verdadeiro.

 Há um factor emocional profundo.
 A dor piora com a aplicação de calor.
A via reversa pode converter-se em fisiológica. Desta forma, cada vez que a pessoa
tenha um desgosto terá um surto reumático.
3.3. Reumatismo visceral
Os agentes patogénicos Yin são o frio, o vento e a humidade. Portanto, só existe a

possibilidade de que tenha três vísceras afectadas numa síndrome Bi ou síndrome Pei
visceral, os três Yang do pé: a B, a VB e o E.
Se um paciente apresenta uma patologia a nível do E é muito provável que a
humidade torne-se agressiva, se assente e ataque o tecido subcutâneo e o tecido
conjuntivo, desencadeando uma síndrome exógena endógena de humidade a nível da
carne.
Se um paciente apresenta uma patologia a nível da B, o frio atacará
fundamentalmente os ossos, e produzirá uma síndrome Bi ou Pei exógeno -endógeno
de predomínio frio a nível ósseo. Apareceram sinais de estancamento do Qi de R:
osteoporose, bicos de papagaio, dor óssea, etc.
Se um paciente apresenta uma patologia a nível da VB, o vento se converterá em
factor agressivo e assentará nos músculos e nos tendões, dando lugar à patologia
fibromiálgica e à patologia músculo tendinosa.
221
• Tratamento
3.1. Sindrome Bi ou Pei frio latente: verdadeiro frio, falso calor
3.1.1. Regularizar o Yin Wei: 6MC (Yinwei). Ponto de defesa interna
3.1.2. Liberar o Xin Bao (pontos janelas do céu): 10B (Tianzhu), 20VB (Fengchí),
16DM (Fengfu), 12B (Fengmén)
3.1.3. Recuperar o calor orgânico (moxar o R Yang): 4DM (Mìngmén), 23B

(Shènshu), 2R (Rángu), 6RM (Qìhai), 46PC dto).
3.1.4. Moxar os pontos fogo dos MP afectados
3.2. Sindrome Bi ou Pei emocional (verdadeiro calor).
3.2.1 Tratamento base do Shen: 6MC (Neìguan), 7C (Shénmén), 17TA (Yífeng),

7MC (Dàlíng), 10TA (Tianjing), 20DM (Baihuì), 1PC (4 deuses), 3PC 4PC, 8RM
(Shénquè) moxado (em traumas psíquicos herdados).
3.2.2. Sedar o Yang de F: 2F (Xíngjian) (ponto de sedação do F), 18B (Ganshu) (ponto
Shu do dorso de F)
3.2.3. Tonificar a água: 7R (Fùliu) (ponto de tonificação de R).
3.2.4. Libertar o Xin Bao (pontos janela do céu): 10B (Tianzhù)
3.3. Síndrome Bi ou Pei visceral
3.3.1. Regular a UE com a técnica Shu-Mu

Temos que estimular tanto o ponto Mu como o Shu do dorso. Prioritariamente
deveríamos estimular o Shu do dorso, porque há uma falta de dinamismo e de
actividade.
3.3.2. Regular o movimento com a técnica Yuan-Luo

Yuan da víscera e Luo do órgão.
3.3.3. Regularizar o centro e o Yang Ming (como origem de todas as vísceras): 12RM
(Zhongwan), 4IG (Hégu), 36E (Zu San Li).
222
3.3.4. Sedação dos fogos (Yang): 18B (Ganshu), 14B (Yuéyinshu), 2F (Xíngjian).
Tentamos sedar o fogo para que não destrua, fazemos com que o fogo interno
(do MC e do F) não alastre sobre as vísceras que estão débeis. Desta forma,
fazemos profilaxias e evitamos a destruição da B, VB e E.
Para sedar os fogos temos que sedar os pontos Shu do dorso do F e MC. Neste
caso, o Yang de C (15 B) (Xinshu) não se seda. O 18 B (Ganshu) (Shu do dorso de
F) e o 14 B (Yuéyinshu) (Shu do dorso de MC) adicionamos o 2F (Xingjian)
(ponto de sedação do F). Desta forma, a sedação do F e do MC contribuem para
sedar o C.
3.3.5. Estimular os pontos Mu de TA (Yin): 5RM (Shímén), 7RM (Yinjiao), 12RM

(Zhongwan) e 17RM (Shanzhong).
Trata-se de tonificar o Yin para provocar a regeneração das vísceras.

Tonificando os Mu de TA damos água ao TA para que não haja destruição da
víscera. O TA tem quatro pontos Mu: 5RM (Shímén) (Mu geral), 7 RM (Yinjiao)
(Mu de TA inferior), 12RM (Zhongwan) (Mu de TA médio) e o 17RM
(Shanzhong) (Mu de TA superior).
223
Capítulo V: Quadros dolorosos mais habituais
224
Capítulo V
QADROS DOLOROSOS MAIS HABITUAIS
 Lombalgia, ciática, lombociatica, dorsalgia, cervicalgia, dor de ombro,

coxalgia, gonalgia, epicondilitis, tendinite do tendão de Aquiles, entorse,
tenossinovite do flexor dos dedos, síndrome túnel carpiano, torcicolo,
regidez do pescoço, fascite plantar, osteoconderose disecante.
 Compêndio geral dos pontos terapêuticos segundo diversos autores.
225
226
LOMBALGIAS
Perante apresença de dor lombar é fundamental realizar um bom diagnóstico

diferencial e, descartar a existência de uma causa orgânica importante que seja a
responsável pela dor, como por exemplo; a hérnia discal, trantornos degenerativos ou
processos metastáticos, já que neste caso, a acupunctura pode mascarar os sintomas
devido ao seu efeito analgésico. É certo, que a maior parte das lombalgias são de
origem energética (o que no ocidente se entende como “funcionais”) e por conseguinte
susceptíveis serm tratadas com técnicas de acupunctura.
Dentro da lombalgia de origem energética consideram-se:
A) Lombalgia de origem exógena: em cuja origem estão implicadas noxas
responsáveis, a Humidade-Frio e a Humidade-Calor, através de uma patógenese
que determina a plenitude a nível do Renmai, Tchongmai e do Merediano
Principal da B.
As energias preversas penetram pelos pontos jing-pozo dos Meridianos Principais,
seguem os trajectos das Vias Derivativas (colaterais) originando alteração a nível
dos Tendinomusculares, Luo, Distintos, etc…, para passarem posteriormente ao
(Xin Bao), que vai tratar de as neutralizar. Se isso não for viável, a energia perversa
afectará, mais tarde, o plano energético, pelo qual terá tropismo. Neste caso
concreto (origem frio ou calor) o Taiyang. Também o Dumai que é o “mar dos
meridianos Yang” se afectará e se não se produzir a neutralização da energia
preversa, a lombalgia (plenitude reactiva) pode desaparecer, mas originar-se-á um
transtorno mais profundo que pode afectar a unidade energética.
Neste ponto de vista, as energias perversas Hmidade-Frio e Humidade-Calor vão
afectar fundamentalmente o Taiyang e o Dumai, provocando plenitude ao nível da
coluna vertebral, pois, está próximo de ambos os meridianos.
227
A lombalgia Humidade-Frio, é provocada, segundo o Nei King, por períodos

prolongados em lugares frios e húmidos e, sobretudo, por descuidar a protecção
depois da pratica de um exercício físico, já que existiu sudoração e dilatação dos
poros da pele, circunstancia esta que facilita a penetração da energia perversa que,
origina uma serie de transtornos patológicos numa zona de passagem do
Meridiano da Bexiga e do Dumai com contracturas musculares dolorosas.
A Humidade-Calor, origina lombalgia, fundamentalmente no Verao e distingue-se
da provocada pela Humidade-Frio, porque a zona afectada mostra-se com edema
e a dor é mais intensa. Na origem de lombalgia por Humidade-Calor, tem também
influência directa a humidade (por exemplo roupa húmida). São lombalgias
agudas que obtêm bons resultados com tratamento acupunctural.
B) Lombalgias de origem Endógena: dentro das quais se consideram dois tipos

diferentes:
a) Lombalgias com irradiação ao Meridiano ( Plenitude a nível do meridiano)

descritas pelos “chineses clássicos” e das quais só citamos as mais importantes:
 Lombalgia do Zu Taiyang;
 Lombalgia do Zu Shaoyang;
 Lombalgia do Zu Yangming;
 Lombalgia do Zu Shaoyin;
 Lombalgia do Zu Jueyin.
b) Lombalgia em relação ao rim energético; iremos dividi-la em:
b.1) Lombalgia por vazio do Rim Yin: provocada por excesso de sexualidade com
diminuição do Thin renal, ou então, constitui um sintoma acompanhado
de uma síndrome geral do vazio do rim Yin, com zumbidos, vertigens,
insónias, hipertensão, etc.
b.2) Lombalgia do Tchongmai, vazio do rim Yang: é fundamentalmente

genética ou hereditária já que este vaso regulador é o responsável por
conduzir a energia essencial e redistribuía-la por todo o organismo. Na
fisiopatogenia energética desta entidade nosológica, a primeira
circunstância a ter em conta é a existência de um vazio energetico prévio,
especialmente, no que se refer à energia Nutritiva (Rong) e Ancestral
(Zhong), que afecta
228
fundamentalmente os órgãos, mais concretamente o Rim, e que pode ter

origem na escassez de energia ancestral herdada, nos trantornos de tipo
psíquico ou através de transgressões dietéticas importantes. Em qualquer
destes casos, a quebra de energia nos rins predispõe o terreno para que no
momento de esforço, o sistema defensivo resulte inoperante e apareça dor
lombar.
Clínica:
 Dor intensa ao nível do ponto 4DM (Mingmen) (2ª vértebra lombar). O
Mingmen é o ponto em que a aflora a rama ascendente posterior interna
do Chongmai e é indicativo da capacidade de energia de reserva do Rim
Yang. Assim um bom Rim Yang manifesta-se por ”força nos lombos”,
sensação de força lombar e efeito de retracção ou aumento da lordose o
que proporcionará as lesões de tipo discal e outras alterações raquídias.
 Sensação de perda de equilíbrio ao realizar uma extensão da coluna
vertical para traz.
 Impossibilidade de levantar pesos.
Entre as lombalgias com irradiação a meridianos expõem-se a continuação de

sintomas mais característicos para seu diagnostico diferencial:
a.1) Lombalgia Zu Taiyang (B)

 Dor com irradiação para a zona dorsal incluído a cervical (cervicalgia) e
para baixo (Coccigodínia)
 Não irradiação da dor ao membro inferior.
a.2) Lombalgia Zu Shaoyang (VB)

 A dor apresenta-se em forma de picadas na região lombar.
 O paciente não pode flexionar-se nem para a frente nem para traz e é vitima
de uma rigidez que o impede também de rodar o corpo.
 Existe uma contractura importante ao nível dos músculos paravertebrais
devido à componente da Vesícula Biliar que ao pertencer ao movimento
Madeira controla os músculos.
a.3) Lombalgia Zu Yangming

 A dor é violenta e instala-se rapidamente.
 A dor impede a rotação do corpo.
 O paciente, diz o Nei King “ lamenta-se e geme muito”.
229
a.4) Lombalgia Zu Shaoyin

 Dor intensa no interior da coluna lombar (o Rim rege as medulas e os
ossos). São dores profundas que se acompanham de uma dor mesmo tipo
na região dorsal e cervical e tambem a nível do cóxis.
 Além de ter um sintoma patognomónico que é a sensação de calor que se
estende pelo espaço situado entre os pontos 10 e 23 do Meridiano Zu
Taiyang (B)
a.5) Lombalgias Zu Jueyin

 Apresenta-se também com “ dor violenta” e sinais de regidez
 Segundo o Su Wen o paciente “quer falar e não diz mais que ingenuidades.
Tratamento
1. Humidade – Frio
 Tonificar o Rim Yang
 Punturar o 40 B (Weizhong) por ser o ponto que “comanda a região
lombar”
 Punturar os pontos A´shi
 Moxar o ponto 60 B (Kunlun) por ser o ponto “fogo” do meridiano da
bexiga e capaz de combater o frio ao nível do meridiano.
2. Humidade- Calor
 Tonificar o Rim Yin
 Punturar o ponto 40 B (weizhong)
 Punturar os pontos A´shi
 Punturar (não muxar) o ponto 60 B (Kunlun)
3. Lombalgias com irradiação ao meridiano

Consideramos em primeiro lugar um tratamento básico comum para todas as
lombalgias deste tipo com o seguinte padrão:
• 3 ID (Houxi) para abrir o Dumai
• 14 DM (Dazhui) para libertar o Dumai. O anterior abre-o e este o libera;
expulsa as energias preversas para o exterior e por isso denomina-se “
ponto antimicrobiano”
• 28 RM (Yinjao) que é o ponto de equilíbrio lombar, ainda que haja
dificuldades de o punturar, o que realmente se utiliza é o 26 DM
(Renzhong) que punturado em profundidade dá o mesmo
230
efeito, através de uma comunicação directa entre os dois. É um ponto

especifivo para punturar as crianças que começam com deformações de
coluna.
 Junta-se ainda, segundo a origem das lombalgias uns pontos concretos para
cada caso:
a) Na lombalgia Zu Taiyang sangra-se: o ponto 40 B (Weizhong) com o
cuidado de não o sangrar na Primavera. Em qualquer outra época sangra-se
a artéria poplítea. Quando se estanca a hemorragia a dor deve diminuir.
b) Na lombalgia Zu Shaoyang o ponto 34 VB (Yanglingquan) que é o ponto
Roé dos músculos.
c) Na lombalgia Zu Yangming os pontos 36 E (Zusanli), 37 E (Shangjuxu) e
39 E (Xiajuxu) pontos Roé do estômago, intestino grosso e intestino delgado
respectivamente. Neste caso, é necessário restablecer o equilíbrio entre a
parte alta e a baixa, a direita e a esquerda do organismo para recuperar os
movimentos e isto justifica a utilização destes pontos. Se tivermos em conta
a tradução do nome chinês dos mesmos, temos:
 37 E (Shangjuxu) - «Grande vazio da parte superior do corpo»
 39 E (Xiajuxu) - «Grande vazio da parte inferior do corpo». Punturam-se estes
dois pontos obtendo-se um equilíbrio alto-baixo. Punturando o 36 E (Zusanli),
que como dissemos é Roé, estimula-se o sistema Baço-Estomago que
corresponde à Terra, o centro. Punturando-se o centro, consegue-se equilibrar;
alto, baixo, esquerda e direita.
d) Na lombalgia Zu Shaoyin puntura-se o 2 R (Rangu) e 3 R (Taixi) que são
os pontos Rong-shu do Meridiano. O Nei-King aconselha: «não tem que se
fazer sangrar estes pontos», já que se isso ocorre a energia do Rim esgota-se.
e) Na lombalgia do Zu Jueyin puntura-se: 5 F (Ligou), 6 F (Zhongdu) e 7 F
(Xiguan)
 Para fechar o tratamento utiliza-se em todos os casos o ponto 62 B.

(Shenmai) que é o ponto de abertura do Yanqiao, acoplado do Dumai.
4. Lombalgia Vazio do Rim Yin

 Temos que estimulr os dois Rins, moxar e estimuar simultaneamente, um de
cada vez.
231
• Estimulam-se manualmente ou com electroestimulaçao tonificante: 4 DM

(Mingmen), 23 B (Shenshu), 4 RM (Guanyan), 6RM (Qihai) e 25 VB
(Jingmen).
• Simultaneamente moxam-se: 4 DM (Mingmen), 23 B (Shenshu) e 2 R
(Rangu)
5. Lombalgia do Tchongmnai ou Rim Yang

 Abrir o Tchongmai com 4 BP (Gongsun)
 Tonificar R-Yang com o 2 R (Rangu), 23 Bexiga (Shenshu), 4 DM
(Mingmen), 6 RM (Qihai) e 46 PC. Direito (Qimen do lado direito.
 Punturar os Rong e shu de R, 2R (Rangu) e 3 R (Taixi)
 Punturar os pontos Roé de E, IG e ID, 36 E (Zusanli), 37 E (Shangjuxu) e
39 E (Xiajuxu)
 Fechar o Yinwei com 6 MC (Neiguan)
LOMBALGIAS EXÓGENAS
HUMIDADE-FRIO
Etiologia: Frio húmido depois de uma transpiração abundante, Viver em lugares
húmidos e frios.
Tratamento: Tonificar RYang e 40B (Weizhong), 2 DM (Yaoshu), 3 DM (Yaoyangquan),
4 DM (Mingmen), Huatuojiaji (85 PC) e A’shi da zona, 60 B (Kunlun) ponto
fogo.
HUMIDADE- CALOR
Etiologia: aparece essencialmente no verão com humidade contínua, sempre com
inflamação e edema local
Tratamento: tonificar R yin e 40 B (Weizhong), 2 DM (Yaoshu), 3VG(Yaoyangquan),
4DM(Mingmen) Huatuajiaji (85 PC) e A’shi da zona.
LOMBALGIAS ENDÓGENAS
Zu Taiyang (B). Dor estendida até às cervicais e pelo cóxis.

Tratamento: 40B (Weizhong).
Zu Shaoyang (VB). Dificuldade em flexão e rotaçao

Tratamento: 34 VB (Yanglingquan)
Zu Yangmin ( E ). Dor intensa dificuldade em rodar a cintura.

Tratamento. 36 E (Zusanli), 37 E (Shangjuxu) e 39E (Xiajuxu).
232
Zu Shaoyin (R) . Dor intensa com irradiações gerais, sensação anormal de calor entre o
10B (Tianzhu) e o 23B (Shenshu).
Tratamento: 2 R (Rangu) e 3R(Taixi) ( não sangrar).
Zu Jueyin (F). Dor violenta sinais de rigidez.

Tratamento: 5F (Ligou), 6F (Zhongdu) e 7F (Xiquan).
Vazio do Rim Yin. Zumbidos, insónias vertigens hipertensão, etc.

Tratamento: Estimular o Rim Yin
Vazio do Rim Yang-Tchongmai: Sensação de perda de equilíbrio ao flexionar a bacia

para trás, impossibilidade de levantar peso.
Tratamento: Abrir Tchongmai, tonificar Rim Yang, pontos Rong e Shu de R. Ponto Roé
de E, IG e ID e fechar com Yinwei.
233
TRATAMENTO DE DOR LOMBAR ATRAVÉS DA ELECTROESTIMULAÇÃO
Quando a causa da dor lombar não esta definida há distintas técnicas de terapia por
electroestimulaçao que são eficazes independentemente da etiologia.
A) 1º Tratamento
 Acupuntura simples nos seguintes pontos: 3 ID (Houxi), 20DM (Baihui), 2DM
(Yaoshu), 3DM (Yaoyangquan), 4DM (Mingmen), 31B (Shangliao), 25B
(Dachangshu), 26B (Guanyuanshu), 60B (Kunlun) e 11B (Dazhu) (ponto Roé dos
ossos), 40B (Weizhong).
Electroestimulaçao durante dez minutos com onda china a 60Hz e intensidade
tolerável. Ponto postivo em 31B (Shangliao) e pólo negativo em 60B (Kunlun).
Electroestimulaçao durante dez minutos: pólo positivo 11B (Dazhu) e negativo em 40B
(Weizhong).
O tempo total da sessão será de 20min.
B) 2º Tratamento
 Electroestimulaçao durante dez minutos com onda china a 60 Hz e intensidade
tolerável no ponto positivo 7 R (Fuliu) e ponto negativo 60 B (Kunlun).
 A continuaçaõ: outros dez minutos: pólo positivo é o ponto Ashi sacrolombar
(ponto mais doloroso da zona à palpação) e o ponto negativo é o 40 B
(Weizhong).
Todo o tratamento, acompanhado de puntura simples nos pontos 11B (Dazhu), 26DM
(Renzhong) e 4 DM (Migmen).
C) 3º Tratamento
 Puntura simples nos seguintes pontos: 60 B (Kunlun), 34VB (Yanglingquan),
30VB (Huantiao), 2DM (Yaoshu), e 11B (Dazhu).
 Electroestimulaçao com onda china a 60 Hz intensidade tolerável. Pólo positivo
A’shi paravetebral mais doloroso e pólo negativo no homólogo oposto ao
anterior.
A duração da sessão será de 20 minutos.
234
D) 4º Tratamento
Propomos como tratamento mais exprimentado o seguinte.
 Abrir o Yangqiao com o ponto 62B (Shenmai)
 Acupunctura simples em:
• 60B (Kunlun) como ponto analgésico específico
• 40B (Weizhong) ponto que comanda a região lombar e He do Merediano
da Bexiga
• 11B (Dazhu) ponto Roé dos ossos
• 2DM (Yaoshu), 3DM (Yaoyangquan) e 4 DM (Mingmen) como pontos
locais do Dumai.
• 26DM (Renzhong) para descongestionar o Dumai.
 Electroestimulaçao com onda china a 60 Hz e intensidade tolerável sobre os
pontos huatuajiaji (85 PC) e pontos da rama interna da B, elegendo 5 ou 6
pontos de cada lado segundo o seguinte esquema
 Fecha-se com o ponto 3 ID (Houxi).

Todos os pontos são bilaterais e as sessões de 20 minutos de duração. Realizam-se 2 a 6
sessões por semana.
235
TRATAMENTO SINTOMÁTICO
 62B (Shenmai), 60B (Kunlun), 40 B (Weizhong), 2DM (Yaoshu)

 3DM (Yaoyangquan), 4DM (Mingmen), Huatuojiaji (85PC), transfixantes.
Rama interna da B transfixantes, 11B (Dazhu), 26VG (Renzhong) e 3 ID
(Houxi).
 Electroestimulaçao durante vinte minutos com onda china com frequências
superiores a 60Hz e intensidade tolerável.
 Sessões alternadas
 Nas crises agudas efectua-se pelo menos uma sessão diária.
236
TRATAMENTO DE DORSALGIAS
A) Situadas por cima da 8ª vértebra dorsal

 Abrir o ponto 3 ID (Houxi).
 Punturar os pontos dos espaços intervertebrais da zona dolorosa.
 Colocar agulhas de acupunctura transfixiantes na área do Huatuojiaji
(85PC), até ao centro da dor, igual ao caso anterior, em transfixaçao
descendente a rama interna do Meridiano da Bexiga.
 Se a dor se irradia até à zona costal a rama interna de bexiga coloca-se em
transfixação com duas agulhas de cada lado, em sentido contrário
formando um arco ao nível do ponto doloroso e junta-se a rama externa da
Bexiga em transfixação descendente (ver esquema).
 Todo este sistema sistema exposto, é electroestimulado como no caso
anterior durante 20 minutos com os critérios da electrestimulaçao
dispersante.
 Punturar o ponto 14VG (Dazhui).
 40B (Weizhong) que comanda a coluna dorso-lombar.
 60 B (Kunlun) como analgésico.
 Fecha-se o tratamento com o ponto 62B (Shenmai).
 Se após este tratamento, a dor persiste, puntura-se também o ponto 26DM
(Renzhong) profundamente para descongestionar o Dumai.
B) Situadas abaixo da 8ª dorsal ou na zona lombar.
 Começa-se o tratamento pela puntura do 62B (Shenmai), como ponto de

abertura do Yangqiao.
 Utiliza-se o mesmo esquema do tratamento anterior
 Acaba-se com o ponto 3 ID (Houxi) que abre o Dumai e forma cúpla em
Yangqiao
237
TRATAMENTO COCCIGODINA
 Aplica-se aformula ARA [tranfixaçao do 27B (Xiachangshu) e 30B
(Baihuanshu) e do 31B (Shangliao) ao 35B (Huiyang).
 Punturar os pontos 1 DM (Changquiang), 62B (Shenmai), 60B (Kunlun), 40B
(Weizhong), 3ID (Houxi) e 16DM (Fengfu).
 Sobre a fórmula de ARA aplivam.se os critérios da elestroestimulaçao
dispersante.
CERVICALGIAS
O tratamento das cervicalgias é diferente do tratamento normal do resto das dores
paravertebrais, ao não existir na área cervical os pontos Huatuojiaji (85PC).
A acupunctura neste tipo de dor tem-se mostrado muito eficaz através do seguinte
tratamento:
 Abrir o Dumai com 3ID (Dazhui).
 Punturar o 14DM (Dazhui).
 Punturar os cinco pontos mais importantes da base do craneo situados ao
nível da linha de pertuberância occipital: 10B (Tianzhu), 20B (Fengchi) e
16DM (Fengfu).
 Punturar os espaços intravertebrais ao nível do Dumai na área dolorosa
 Trasfixiar a linha do 10B (Tianzhu) ao 11B (Dazhu).
 Trasfixiar fazendo um arco no epicentro doloroso seguindo a linha das
apófises transversais
 Fechar com 62B (Shenmai).
 Electrestimulação dispersante. Onda china, frequência superior a 60Hz e
intensidade tolerável
238
CITALGIAS
Vamos considerar as citalgias de origem energética ou funcional, já que as ligadas a
processos discais ou alterações similares, ainda que beneficiem da acupunctura pelo
seu efeito analgésico, os seus tratamentos entrarão no campo cirúrgico ou osteopático.
Normalmente a ciática é provocada por uma agressão das noxas cósmicas sobre
as vias energéticas que vão seguir um processo de progressão de acordo com os
planos energéticos.
Em geral a primeira sintomatologia dolorosa percorre o trajecto de Zu-Taiyang
(B), (zona posterior da coxa, osso poplíteo, espaço intergemelar e irradia por
detrás do malélo externo e face lateral externa do pé até ao quinto dedo). Este
episódio pode desaparecer com algum tipo de medicação e ao fim de algim
tempo, mais ou menos longo, pode aparecer um quadro doloroso seguido
quase sempre do trajecto do Zu-Shaoyang (a dor irradia pela parte anterior da
coxa e perna, parte antelateral do maléolo externo e quarto dedo do pé). Se este
problema persiste, ao fim de certo tempo a dor pode extender-se ao trajecto Zu-
Yangming (a dor irradia pela parte anterior da coxa sobre o músculo recto
anterior, parte lateroexterna do joelho, parte anterior da perna por fora da crista
tibial, garganta do pé e afectando o terceiro e segundo dedo). Passando esta
fase, aparece a ciática dos planos Yin e vai produzir o que em “gíria
acupunctural” se denomina por “potência energética” com dores que não
seguem os trajectos dos Meridianos Principais, são totalmente anárquicas,
afectando qualquer zona dos membros inferiores da origem a uma espécie de
parestesia em toda a perna. Isto supõe um transtorno crónico muito evoluído e
de difícil tratamento com qualquer método.
Tratamento
1. Tratamento da zona lombar pela possível afectação do nervo ciático ao
nível da sua raiz de saída. Utiliza-se a seguinte técnica: 3ID (Houxi),
2DM (Yaoshu), 3DM (Yaoyangquan), 4DM (Migmen) e 23B (Shenshu)
pontos A’shi, agulhas transfixiantes nos pontos Huatuojoaji (85PC) e no
Meridiano Principal da Bexiga com electroestimulaçao tonificante (1,5
hertz, descontinuo) já que existe um vazio energético local que origina
debilidade lombar, actuando esta, como factor de prodisposição. A
estimulação tem a
239
finalidade de provocar um acréscimo de energia e de sangue a nível

lombar para fortalecer esta zona.
2. Seguidamente, a ciática trata-se em funçao da irradiação da dor e
sueguindo a técnica de Tendinomusculares:
 Ponto Jing-pozo
 Ponto de tonificação do meridiano principal cujo trajecto
corresponde à irradiação da dor.
 Técnica Yuan-Luo com o órgão acoplado
 Agulhas tranfixiantes seguindo o trajecto da dor em sua
extensão colocadas em arco. Nelas, faz-se electroestimulação
dispersante (mais de 60Hz e impulsos contínuos).
 60B (Kunlun) como ponto analgésico.
 62B (Shenmai) ponto de fecho.
Em função da irradiação utilizaremos
Ciática de Taiyang
 67B (Zhiyin) Jing-pozo e ponto de tonificação
 64B (Jinggu) ponto Yuan e 4R (Dazhoong) Luo de R
 Transfixaçao da zona delorosa e electrodispersao
 60 B (Kunlun) ponto analgésico
 40B (Weizhong) ponto He
Ciática de Shaoyang
 44VB (Qiaoyin) Jing-pozo
 67B (Zhiyin) Jing-pozo do anterior
 43VB (Xiaxi) ponto de tonificação
 40VB (Qiuxi) Yuan e 5F (Zhongfeng) como Luo do F
 Tranfixantes na área dolorosa e electro dispersão
 40 B (Weizhong) ponto He anterior
 34VB (Yanglingquan) ponto He de VB
Ciática de Yangming
 45E (Lidui), 44VB (Qiaoyin) e 67B (Zhiyin) Jing pozo do actual e dos anteriores
 41E (Jiexi) ponto de tonificação
 40E (Fenglong) Yuan
 5BP (Sangqiu) ponto Luo BP
 Tranfixantes na área dolorosa e eleectrodispersão.
 6E (Zusanli) 34VB (Yanglingquan) e 40B (Weizhong) pontos He actual e
anteriores.
240
TRATAMENTMO DO OMBRO DOLOROSO

A sua evolução, como na ciática segue os planos energéticos do exterior para o interior,
isto é, Taiyang (ID), Shaoyang (TA) e Yangming (IG).
Cada um destes meridianos tem um ponto PPMD que é a zona onde se concentra a dor
e assim vemos;
 Os problemas da parte posterior do ombro relacionam-se com o Taiyang (ID).
 Na zona média, o problema associa-se ao Shaoyang (TA).
 Na parte anterior, o problema associa-se com Yangming (IG).
Tratamento:
Diferenciamos dois tipos de afectação segundo a etiologia e evolução e em função dela,
establecemos o tratamento local.
Um primeiro tipo em que aparece um ombro doloroso de instauração recente
relacionado normalmente com uma plenitude das vias secundárias por traumatismo
ou energias preversas, ou um segundo modelo de ombro doloroso de evolução crónica
em que com mais frequência existe um vazio energético.
 Estimular a zona cervical mediante electroestimulaçao tonificante, já que um
défice energético a esse nível, em múltiplas ocasiões, pode ter provocando
irradiaçao dolorosa ao ombro. Este estímulo, tem o objectivo de criar um aumento
de energia na zona cervical. Emprega~se a técnica descrita em cervicalgias mas
tonificado, ou seja, empregando frequências baixas e estímulos intermitentes.
 Puntura-se profundamente o ponto PPMD correspondente ao meridiano afectado
10ID (Naoshu), 14TA (Jianliao) ao 15IG (Jiangu) respectivamente e os pontos
A’shi.
 Faz-se um tratamento de Tendinomusculares seguindo também o critério obtido
através da irradiação da dor punturando:
 Jing-pozo
 Ponto tinificaçao do Meridiano.
 Ponto He do Meridiano.
 Pontos da zona dolorosa com puntura profunda em moxação e
electroestimulação tonificante em processos crónicos e electroestimulação
dispersante e puntura superficial em dor aguda (Vento-Frio, Vento- Calor).
 Podemos complementar o tratamento com a técnica Yuan-Luo.
241
Segundo este esquema e tendo em conta o percurso da dor, os pontos a punturar em

cada caso serão os seguintes
A) Território do Taiyang (ID), parte posterior do ombro
 3ID (Houxi) como ponto de abertura do Dumai e ponto de tonificação do MP
de ID.
 1 ID (Shaoze) ponto Jing-pozo.
 4 ID (Wangu) ponto Yuan e 6 MC (Neiguan), Luo MC.
 8 ID (Ziao hai) ponto He
 Tratamento local de acordo com o tipo de dor aguda ou crónica.
B) Território do Shaoyang (TA) parte lateral externa do ombro

 1 TA (Guanzhong) ponto Jing-pozo
 3TA (Zhongzhu) ponto de tonificação
4TA (Yangchi) ponto Yuan e 6MC (Neiguan) Luo MC
10TA (Tianjing) ponto He
1 ID (Shaoze) e 8ID (Ziaohai) como jing-pozo e He anteriores.
Tratamento local
C) Território do Yangming (IG)

1IG (Shangyang) como ponto jing-pozo.
11IG (Quchi) como ponto de tonificação.
4 IG (Hegu) e 7 P (Lieque) como técnica Yuan-luo.
11IG (Quchi) é considerado como ponto He.
 1ID (Shaoze) e 1TA (Guanchong) como jing-pozo anteriores
8ID (Ziaohai) e 10TA (Tianjing) como He anteriores.
Tratamento local de acordo com as características da dor.
É interessante a puntura neste tipo de dor, dos pontos 37E (Shangjuxu) e 39E
(Xiajuxu), por serem pontos Roé do IG e ID respetivamente e a relação alto-
baixo com os respectivos Meridianos.
Alguns autores indicam como tratamento “de experiência”, punturar o 15IG
(Jianyu), 11ID (Tianzong), 14TA (Jianliao), o PC (Jianneiling) e 16IG (Jugu) como
locais e 11IG (Quchi), 4IG (Hegu), 5P (Chizé), 9P (Taiyuan), 9TA (Sidu) e 4TA
(Yangchi) como distantes.
Outras prescrições
 9ID (Jianzhen), 1C (Jiquan), 6ID (Yanglao), 6MC (Niguan), 15IG (Jianyu)
punturando em três direcções diferentes 38E (Tiaokou) e 57B (Chegshan).
 6ID (Yanglao) e 10B (Tianzhu).
 11IG (Quxhi) e 15TA (Tianliao).
 14TA (Jianliao), 12B (Fengmen), 3TA (Zhongzhu) e 11B (Dazhu).
242
ARTROSE DA COXA
Normalmente as lesões de anca, além de estarem relacionadas com um

problema energético do rim, que rege os ossos, têm também uma componente
relacionada directamente com o meridiano da Vesícula Biliar que comanda a
articulação coxofemural.
Tratamento
Seguindo o critério estabelecido, o tratamento realiza-se da seguinte forma:
1) Tonifica-se o Rim Yin em todos os casos para incrementar os líquidos

orgânicos e tentar favorecer a regeneração da cartilagem e da cápsula
articular.
 Estimula-se o ponto 11B (Dazhu) por ser ponto de acção especial dos
ossos
2) A continuação:
 Abre-se o Dumai com o ponto 41VB (Zulinqi).
 Puntura do 44VB (Qiaoyin) como ponto jing-pozo e de arraste
energético.
 Puntura do 43VB (Xiaxi) tonificando por ser um ponto de
tonificação do Meridiano
 Puntura do 34VB (Yanglingquan).
 Transfixação do 31VB (Fengshi) ao 30VB (Huantiao).
 Ao nível do ponto 30 VB (Huantiao) colocam-se quatro ou cinco
agulhas fortes e profundas procurando a cápsula articular e
mediante qualquer sistema (isqueiro, vela etc.) aquece-se até que
fiquem incandescentes na parte externa para alcançar este efeito
também se pode usar a moxa com agulhas apropriadas.
Este tratamento, como é lógico, não cura a artrose da anca, mas obtemos bons
resultados no que se refer ao alívio da dor e na estabilização da articulação.
243
GONALGIAS
Consideram-se:
1) Gonalgias por excesso de peso, nas quais o excesso de carga origina
alterações do joelho. O tratamento consiste em actuar sobra a dor local
através da técnica Tendinomusculares, pontos locais em electroestimulaçao
dispersante e establecer um sistema adequado para a perda de peso.
2) Gonalgias pós – climatéricas, produzem-se por acúmulo fleumoso na parte
interna do joelho, associadas a um transtorno no metabolismo do Baço –
Pâncreas e, conseguem-se bons resultados com acupunctura.
O tratamento consiste em:

 Aplicar técnica Luo-Yuan dos meridianos do Baço e Estômago, a fim de
regularizar o centro.
 Pontos Jing-pozo do Baço – Pâncreas
 Moxar os pontos 2 BP (Dadu) e 2F (Xingjian) que correspondem aos
pontos «fogo» dos Meridianos para combater o frio-humidade.
 Punturar 3BP (Taibai) e 3F (Xingjian) como pontos Shu (Terra) dos
mesmos.
 Eleger os pontos locais em dispersão dando especial importância aos
seguintes pontos: 40B (Weizhong), 5BP (Shangqiu), 8BP (Diji), 9BP
(Yinlingquan), 10BP (Xuehai), 7F (Xiguan), 8F (Ququan), 10R (Yingu),
34VB (Yanglingquan), 34E (Liangiu), 36E (Zusanli) e pontos PC (olhos do
joelho).
3) Gonalgias traumáticas, realizar o tratamento do M.T.M na área afectada
4) Gonalgias por alteração óssea, explicamos seu tratamento nas síndromes Bi
do tipo exógeno-endogeno
EPICONDILITES
Geralmente correspondem a uma alteração dos Meridianos Principais e
colaterais do Intestino Grosso, contudo às vezes, existe afectação dos pulmões e
mais dificilmente do Triplo Aquecedor
Normalmente é uma sundrome de origem Vento e no seu tratamento utliza-se
a técnica Tendinomusculares de acordo com o seguinte esquema:
244
 1 IG (Shangyang), como ponto Jing-pozo.

 11 IG (Quchi) como ponto de tonificação.
 4IG (Hegu) que é o ponto Yuan do Merediano e sgundo alguns autores
deve usar-se nas perturbações do Meridiano Tendinomuscular do
Intestino Grosso.
 7P (Lieque) como Luo do acoplado
 Colocam-se agulhas muito superficiais nos pontos A’shi do épicôndilo
em todas as direcções, formando um arco até ao epicentro doloroso e
submetem-se a electroestimulaçao dispersante. Dedica-se atenção aos
pontos 10TA (Tianjing) e 5P (Chize).
 Estimula-se o ponto do meridiano do Intestino Grosso, efectua-se
electroestimulaçao tonificante e descanso durante o período de
tratamento
 Se a origem é o frio, moxa-se o ponto calor do meridiano [5IG (Yangxi)] e
moxação simultânea com a electropunctura local.
 Às vezes, é interessante apoiar a terapia com outros estímulos como
pode ser a luz de laser ou o infravermelho distal.
 Na auriculotertapia utiliza-se o ponto «Cotovelo», Subcortex e Segmen.
Outras prescrições
 4IG (Hegu) e 10IG (Shousanli) em electroestimulação intensa e pontos
A’shi na moxabustão de 10 a 12 minutos (Fonte C.T.).
 42E (Chongyang), 11IG (Quchi), 15TA (Tianliao), 10IG (Shousanli), 44VB
(Qiaoyin).
 10TA (Tianing), 11IG (Quchi), 5MC (Jianshi), 5IG (Yangxi), 3TA
(Zhongzhu), 9P (Taiyuan), 4ID (Wangu), 7P (Lieque), e 2TA (Yemen)
(Fonte GACM).
TENDINITES DO TENDÃO DE AQUILES

Caracteriza-se por dor que pode manifestar-se em várias fases, geralmente
evolutivas. A dor pode aparecer após um esforço, de andar ou
espontaneamente.
À palpação, geralmente obsrvam-se nódulos intratendinosos dolorosos.
Etiologia:
a) Predisposição
b) Causas desencadeantes
245
a) Como predisposição consideram-se:

 Alteração da função do fígado que se projecta nos tendões, músculos
e unhas, geralmente por causa psíquica ou emocional.
 Insuficiência genética, predisposição ou malformação.
 Alterações dietéticas, fundamental no abuso de sabores picantes e
salgados.
b) Como causas desencadeantes distinguem-se:
 Traumatismos ou esforços demasiados.
 Desportistas com calçado inadequado e que actuem em solo muito
duro e irregular.
 Alterações dos meridianos principais ou colaterais produzidos pela
invasão do Vento-Humidade.
Os meridianos mais afectados serão: Rim e Bexiga, responsáveis pela extensão

do pé; VB e E, responsáveis pela flexão.
As energias preversas bloqueiam as vias secundárias ao nível dos pontos King
que são zonas de dispersão da plenitude energética reactiva (1ª barreira
dispersante), prtanto, as zonas do tornozelo e pulso, assim como as zonas
adjacentes, estão predispostas a circulação insuficiente e por conseguinte a
distúrbios funcionais.
O tratamento acupunctural é positivo neste tipo de alterações, descartando
possíveis fracturas, traumatismos importantes nesta zona, assim como depósito
de ácido úrico ou outras alterações metabólicas ou infecciosas.
Tratamento
 Fundamentado na técnica dos M Tendinomusculares. Do M.P. da
Bexiga, prioritariamente, utilizando 67B (Zhiyin), 64B (Jinggu) e 4R
(Dazhong) como pontos Jing-pozo e tonificação, Yuan e Luo do
acoplado.
 Pontos A’shi em electroestimulaçao dispersante nos casos agudos ou
tonificante como moxaçao nos casos crónicos.
 34VB (Yanglingquan) como ponto Roé dos músculos e tendões.
Alguns autores recomendam, baseando-se na sua experiência clínica, a

utilização dos seguites pontos complementares com a técnica de
tendinomusculares.
 58B (Feiyang) em puntura transfixiante até à inserção superior do
tendão e electroestimulaçao a baixa frequência.
246
 63B (Jimen) como ponto Xi em forte esatimulaçao e baixa frequência.

 39VB (Xuanzhong) Luo de grupo dos três Zu-Yang
 Agulha transfixiante do 60B (Kunlun) a 4R (Dazhong) sem sair ao
exterior, a agulha com estimulação média de baixa frequência
ENTORSE DO TORNOZELO.
O tratamento na M.T.C. está orientado, a relaxar os músculos e facilitar a

circulação através dos canais afectados
Tratamento:
 Pontos principais: pontos A’shi
 Pontos suplementares: 39VB (Xuanzhong) e 6BP (Sanyinjiao).
Em primeiro lugar punturamos os pontos A’shi com estimulação moderada. Se
o resultado não for satisfatório, adicionamos os pontos suplementares usando
estimulação forte. Se a entorse afecta os ligamentos do lado médio, utilizamos o
6BP (Sanyinjiao) se a entorse é do ligamento tíbio-perónio astragalino anterior,
utilizamos o 39VB (Xuanzhong).
Pode-se utilizar o martelo de 7 pontas na área afectada, até que que se produza
um ligeiro sangramento, podendo aplicar-se ventosa durante 3 a 5 minutos
também se pode moxar com puros de moxa de 10 a 15 minutos.
TENOSSINOVITE ESTENOSANTE DAS APÓFISES ESTILÓIDES RADIAL.
Esta patologia junto com a tenossinovite do músculo flexor dos dedos, entra
dentro dos tradicionais bloqueios dos tendões. No geral, atribuem-se a
alterações dos M.T.M., ou seja, a sua circulação fica obstruída.
O tratamento orienta-se de forma a relaxar os músculos e a facilitar a circulação
através dos meridianos
Tratamento:
 Pontos principais: pontos A’shi.
 Pontos suplementares: 5IG (Yangxi), 7P (Llequé) e 4 IG (Hegu).
247
O ponto mais sensível é o mais importante na prescrição. Utilizam-se 2 a 4

agulhas neste ponto, com inserção transversal dirigidas em sentido contrário
(do centro para fora). Tratar uma vez por dia ou em dias alternados. Usa-se
estimulação, moderada a forte, retendo as agulhas de 10 a 25 minutos. De dez a
quinze tratamentos constituem uma série
Aquecer a área afectada com puros de moxa durante 10 a 20 minutos. Tratar de
1 a 3 vezes por dia.
Durante o período de tratamento, o movimento do membro afectado deverá ser
mínimo e deve manter-se o pulso quente.
TENOSSINOVITES DO MÚSCULO FLEXOR DOS DEDOS.
Tratar uma vez ao dia ou em dias alternados, os pontos A’shi.

Aquecer a área afectada, com moxa, de 10 a 20 minutos, uma a duas vezes ao dia.
Alternadamente, queimar de 3 a 5 cones de moxa no lugar da sensibilidade, de 1 a 3
vezes diárias. É importante vigiar para não provocar queimaduras.
Durante o tratamento deve limitar-se o movimento do membro afectado e mantê-lo
quente.
SÍNDROME DO TÚNEL CÁRPICO.

Na medicina tradicional, este transtorno entra dentro do campo do «bloqueio» ou
«obstrução». É atribuído ao frio, ao vento e à humidade que penetram nos músculos e
articulações do pulso, obstruindo a circulação do Qi e do sangue, provocando a
estagnação do sangue.
Tratamento:
— Pontos principais: 7 MC. (Daling) e 107 PC. (Shangbaxie).
— Pontos suplementares: 6 MC. (Neiguan) ou 5 TA. (Waiguan)
7 MC. (Daling) é o ponto mais importante. Dirigir a agulha até ao túnel carpiano e e
usar estimulação forte. Não reter a agulha. Se for necessário, adicionar os outros
pontos para fortalecer a estimulação. Pode-se aquecer com puro de moxa, 10 a 20
minutos, duas vezes ao dia.
Acupuntura cutânea: golpear com o martelo “flor de círculo” ao longo de uma banda
de aproximadamente dois centímetros de
248
largura, em torno do pulso afectado de uma largura de dois dedos acima da prega
transversal. Golpear até que haja uma congestão local de sangue.
Outras prescrições:
— Mão e antebraço adormecidos: 10 TA. (Tianjing), 11 IG. (Quchi), 5 TA. (Waiguan), 8
P. (Jingqu), 6 TA. (Zhigou) 5 IG. (Yangxi), 4 ID.(Wangu), 9 ID. (Shanglian) e 4 IG.
(Hegu).
— Mão adormecida: 11 P. (Shaoshang), dor da mão: 5 MC (Jianshi), bloqueio das mãos
8 MC. (Laogong).
— Mão adormecida e dorida: 3 ID. (Houxi), 3 IG. (Sanjian), PC. (Baxie).
O método de acupunctura cutânea em particular, é definitivamente eficaz para reduzir

a inflamação e inchaço durante os primeiros estádios da doença.
ENTORSES, CONTUSÕES E TORCICOLOS
São alterações dos tecidos moles, tais como a pele, músculos e tendões do tronco ou
dos membros sem fracturas, deslocação ou feridas.
As principais manifestações são: dor e inflamação das áreas afectadas, desiquilibrio
motor ou lesões nas articulações.
O estancamento local de Qi e do sangue nos Meridianos das zonas afectadas é devido à
lesão dos tecidos tendinosos e das articulações, produzido por movimentos violentos,
posturas forçadas, contusões, quedas, tracção ou torção.
As principais manifestações são: inflamação e dor local, eritema ou equimose. Em casos
graves, aparecerá uma área inchada com alteração motora das articulações. Uma ferida
antiga, caracteriza-se por ausência de inflamação significativa, mas com recorrência
repetida devido à invasão de factores externos: frio, vento e humidade. A alteração
produz-se, principalmente, no ombro, cotovelo, pulso, costas, anca, joelho e tornozelo
(zonas de concentração energética ou barreiras dispersantes como são os pontos
P.P.M.D., He e Jing-rio.)
A entorse ou contusão em qualquer lugar do corpo deve-se a uma alteração tendinosa
com estancamento de Qi local e estase do sangue, que se manifesta mediante
inflamação e dor com amolecimento. No caso de o tratamento não ser bem feito, o Qi e
o sangue consomem-se e a
249
circulação nos meridianos tende a ser obstruída pela exposição ao frio, ao vento e à
humidade. Por isso a dor agrava-se com o mau tempo.
Tratamento:
Utilizam-se principalmente os pontos A´shi.
Os pontos distais e locais dos meridianos, segundo a técnica descrita na M.T.C., podem
combinar-se para activar a circulação do sangue, aliviando assim, a inflamação e a dor.
Aplica-se electroestimulação e/ou moxação nos pontos locais punturando-se apenas os
pontos distais.
Prescrição: pontos A´shi.

Pontos suplementares:
— Pescoço: 10 B. (Tianzhu) e 3 ID. (Houxi).
— Articulação do ombro: 21 VB. (Jianjing) e 15 IG. (Jianhyu) .
— Articulação do cotovelo: 11 IG. (Quchi), 4 IG. (Hegu).
— Articulação do pulso: 4 TA. (Yangchi) e 5 TA. (Waiguan).
— Articulação da anca: 30 VB. (Huantiao) e 34 VB. (Yanlingquan).
— Articulação do joelho: 35 E. (Dudi).
— Articulação do tornozelo: 41 E. (Jiexi), 40 VB. (Qiuxu) e 60 B.(Kunlun).
Justificação do tratamento: os pontos locais electroestimulados dos meridianos

afectados seleccionam-se para promover a circulação de Qi e do sangue na zona. A
moxação dos pontos locais estimula a circulação de Qi e sangue dos meridianos por
meio do calor e assim alívia a inflamação e dor, acelerando a recuperação dos tecidos
danificados.
Pode aplicar-se a punção do lado contrário da área correspondente à zona afectada. Ao
manipular a agulha, pedir ao paciente que mova a articulação afectada. Pode verificar-
se alívio ou diminuição da dor.
TORCICOLOS
Torcicolo, refere-se à contratura da musculatura do pescoço, causada por uma má

postura ao dormir ou um ataque de frio - vento sobre o pescoço, que produz uma
perturbação da circulação local de Qi nos meridianos. As suas principais manifestações
são rigidez no pescoço e na nuca.
250
Seleccionam-se pontos dos meridianos Dumai e Taiyang como pontos principais.

Aplicam-se os métodos de electopuntura dispersantes e moxabustão em 14 VG
(Duzhui), 10B (Tianzhu), 14 IG (Jianwaishu), 39 VB (Xuanzhong) e 3ID (Houxi).
Para expulsar o vento, dispersar o frio, relaxar os tendões e activar o Qi e o sangue
circulante nos meridianos junta-se 60 B (Kunlun) e, para a incapacidade de flexão ou
extensão, o 7P (Lieque), o 7ID (Zhizheng) junta-se na dificuldade de rotação do pescoço,
assim como, para estimular a circulação do Qi dos meridianos. Podem aplicar-se
ventosas depois da puntura, ou utilizar somente o 108 P.C. (Luozhen) ao nível do
pescoço.
PESCOÇO RÍGIDO
A medicina chinesa atribui, como causa a esta condição, um ataque de Vento e de Frio,
que penetra nos canais durante o sono. O movimento normal de Qi e de sangue
perturba-se alternadamente e os canais musculares bloqueiam-se quando ao dormir se
adopta uma posição forçada e não habitual.
Tratamento
O tratamento centra-se nos canais que atravessam o pescoço.

— Pontos principais: 108 PC (Luozhen) e pontos A´shi.
— Pontos suplementares: 3 ID (Houxi) e 39 VB (Xuanzhong).
Punturar primero o 108 PC. (Luozhen) con estimulação forte a moderada. Ao mesmo
tempo, pedir ao paciente que exercite o pescoço, movimentando-o em círculos. Se a dor
não desaparece, punturar os pontos A’shi. Usar os pontos suplementares com
rotatividade. Pode aplicar-se moxabustão para aquecer as agulhas nos pontos de
sensibilidade. Após a punção, podem também aplicar-se ventosas.
Acupuntura cutânea e ventosas: golpear ao longo da área afectada com o martelo de
sete pontas até que se produza um ligeiro sangramento, aplicando depois as ventosas.
Alternadamente, pode usar-se a acunpuntura cutânea independentemente do uso de
ventosas nos pontos seguintes:
— Pontos principais: 11 B. (Danzhu), 14 VG. (Dazhui), 21 VB. (Jianjing), 4 ID.
(Jianwaishu), 16 VG. (Fengfu), 12 B. (Fengmen) e os pontos vertebrais debaixo da
apófise transversa, desde a primeira até à quarta vértebra cervical.
251
— Pontos suplementares: 20 VB. (Fengchi), 64 B. (Jinggu), 3 ID. (Houxi) e 10 TA.

(Tianjing).
Acupuntura auricular: nos pontos; pescoço e vértebras usar estimulação forte, retendo
as agulhas de 10 a 20 minutos.
Acupuntura na mão: ponto pescoço, usar estimulação forte, retendo a agulha de 3 a 5
minutos.
Acupuntura no pé: no ponto pescoço, utilizando o mesmo método anterior.
Outras prescrições:
1. Pescoço imóvel e muito dolorido: 1 ID. (Shaoze), 2 ID. (Qiangu), 3ID. (Houxi), 5 ID.
(Yanggu), 12 VB. (Wangu), 60 B. (Kunlun), 3C. (Shaohai), 2 B.(Zanzhu) (Fonte TDP).
2. Pescoço rígido: 64 B. (Jinggu), 11 B. (Dazhu), 37 B. (Pohu), 21 VB.
(Jianjing), 16 TA. (Tianyou), 3 ID. (Houxi) e 10 B. (Tianzhu). Para a dor que no
pescoço irradia para as costas e ao ombro 10 TA. (Tianjing) (Fuente CNLAM)
3. Pescoço rígido: 24 VC. (Chengjiang), 16 VG. (Fengfu) y 3 ID. (Houxi) (Fuente OM).
O efeito da terapia acupuntural, pode ser incrementado através do uso de compressas

quentes depois da puntura.
FASCITE PLANTAR
Fala-se aqui da dor que se expande desde o calcanhar até aos metatarsianos,
relacionada com irritação da fascia que cobre a musculatura plantar.
Tratamento:
O tratamento procura restaurar a circulação do Qi e do sangue, através dos canais, que
ao estarem obstruídos causam dor.
 Pontos principais: pontos de dor (A´shi).
 Pontos suplementares: 57 B. (Chengshan), 3 R. (Taixi) e 60 B.(Kunlun).
Punturar primeiro os pontos A´shi. Se a dor não abrandar, punturar os pontos

suplementares com estimulação moderada a forte. Pode-se também, aquecer a área
afectada com um puro de moxa durante 10 a 20 minutos.
Não se pode empregar a acunpuntura para corrigir defeitos estruturais (deformações
ósseas etc.) que poderão ser a fonte da dor. Em tais casos pode ser necessário a cirurgia
ou outras medidas correctoras.
252
OSTEOCONDRITE DISSECANTE
As lesões antigas ou recentes de partes moles ou duras, ao nível articular, segundo a

nossa experiência pessoal, são susceptíveis de ser tratadas com acupuntura e, em
alguns casos com uma rapidez e eficácia realmente surpreendentes.
No caso da necrose asséptica, os resultados têm sido satisfatórios, no geral, aplicando a
experiência de Ryszard Kobos da Polónia e os ensinamentos do mestre Van Nghi.
A etiologia de O.D., segundo a Medicina Ocidental, relaciona-se com causas
traumáticas infecciosas, inflamatórias, alterações endócrinas ou nervosas, alterações
circulatórias, alterações dinâmicas ou estático-motoras e múltiplos nomes de autores de
outras teorias como enfermidade de Ribbling ou síndrome de Larsen-Johansens.
No diagnóstico, devemos analisar outras causas que podem originar uma
sintomatologia parecida, como: osteomielites, tuberculoses, osteomas etc…,
fundamentados na análise radiológica, a formação de zonas sub - cartilaginosas que
evoluem em quatro fases radiológicas: necroses, isolamento, regeneração e deformação.
Para a M.T.C. esta enfermidade relaciona-se com os seguintes factores Xieqi:
a) Insuficiência de R-Yin, que rege os ossos, originada por sua vez por causas genéticas
ou predisposição herdada, alterações metabólicas ao nível do TA. Médio e Inferior,
alterações dietéticas ou estados carenciais por ausência ou por alteração na absorção
e metabolismo, factores cósmicos agressivos sobretudo frio – vento - humidade,
excessivo gasto do Thin renal por promiscuidade, espermatorréia, etc…
b) Predomínio do vento - humidade o que confere a sua característica errática e com
deformações.
Poderia englobar-se numa síndrome Bi Exógena - Endógena relacionada com a

insuficiência do R.
Tratamento:
O tratamento fundamental, consistirá:
253
A) Tratamiento etiológico:
— Tonificar o Rim Yin (sessões pares).
— Tonificar o Rim Yang (sessões ímpares).
— Liberar o Feng (sessões pares).
— Regular o TA com os pontos Mu: 5 RM. (Shinmen), 7 RM. (Yinjiao) e 12 RM.
(Zhongwan) (sessões ímpares).
— Regular o centro e o Yangming: 4 IG. (Hegu), 36 E. (Zusanli) e 12 RM. (Zhongwan)
(Sessões pares).
— Seleccionar los pontos: 5 TA. (Waiguan), 30 VB. (Huantiao), 34 VB. (Yanglingquan),
39 VB. (Xuanzhong), 41 VB. (Zulinqi), 43 VB. (Xiaxi), 60 V. (Kunlun), 7 P. (Liequé),
11 B. (Dazhu) e 3 ID. (Houxi)
(elegendo 3 ou 4 pontos em cada sessão par ou ímpar)
B) Tratamento sintomático:
JOELHO:
— Pontos A’shi fundamentalmente na interlinha articular e «olhos do joelho» (136 PC)
dando especial atenção ao 8 F. (Ququan), 34 E. (Liangqiu), 40 B (Weizhong), 34 VB.
(Yanglingquan) e 9 BP. (Yinglingquan).
— À distância: 2 F. (Xingjian), 31 VB. ( Fengshi), 60 B. (Shenmai) e a selecção de 41 VB.
(Zulinqi) ou de 62 B. (Kunlun).
COTOVELO:
— Pontos A´shi especialmente 5 P. (Chize), 3 C. (Shaohai), 10 TA. (Tianjing), 11 IG.
(Quchi) e 10 IG. (Shousanli)
— À distancia 3 RM.(Zhongji).
 Seleccionar o ponto 42 VB. (Zulinqi) ou 60 B. (Kunlun).
ANCA:
— Pontos A´shi profundos e fundamentalmente 30 VB. (Huantiao) e 31 VB. (Fengshi).
— Pontos à distância 15 TA. (Tianliao), 26 VB. (Daimai), 27 VB. (Wushu) e 28 VB.(Weidao)
— Pontos de selecção 34 VB. (Yanglingquan).
OMBRO:
— Pontos A´shi profundos e fundamentalmente 12 ID. (Bingfeng), 14 TA. (Jianliao) e 15
IG. (Wudy), 15 TA. (Tianliao) e 14 IG. (Binao).
— Pontos à distância: 1 P. (Zongfu), 4 TA. (Yangchi), 43 B. (Gaohuang) e 10 IG.
(Shousanli).
— Da selecção de pontos 60 B. (Kunlun).
254
PULSO E PUNHO
— Pontos A´shi fundamentalmente 5 IG. (Yangxi), 4 IG. (Hegu), 5TA. (Waiguan), 3 TA.
(Zhongzhu) e 4 TA. (Yangchi).
— À distância 10 B. (Tianzhu) e 2 F. ( Xingjian).
TORNOZELO E PÉ
— Pontos A´shi fundamentalmente 5 BP. (Shangqiu), 60 B. (Kunlun)
62 B. (Shenmai), 40 VB. (Qiuxu), 41 E. (Jiexi), 3 F. (Taichong) e 3R. (Taixi).
— À distância: 38 VB. (Yangfu), 39 VB. (Xuanzhong), 6 BP. (Sanyinjiao) e 58 B.
(Feiyang).
— Seleccionados: 34 VB. (Yanglingquan) y 41 VB. (Zulinqi).
COLUNA:
— Ver tratamento na secção de lombalgia e dorsalgia.
— À distância: 15 TA. (Tianliao), 16 TA. (Tianyou), 19 VB. (Naokong). 20 VB. (Fengchi)
e 21 VB. (Jianjing).
— Seleccionados: 34 VB. (Yanglingquan), 60 B. (Kunlun), 62 B. (Shenmai) e 3 ID.
(Houxi).
Utiliza-se estimulação do tipo tonificante e se existir reacção ao frio, aplicar moxação,
com um tempo médio de 20 minutos em sessões de dias alternados. O tratamento deve
englobar 10 a 15 sessões.
255
COMPÉNDIO GERAL DE PONTOS SEGUNDO DIVERSOS AUTORES
COTOVELO
— Sussman: 4IG.,10 IG.,11 IG.,3 MC., 6 MC., 4 TA., 5 TA.,10 TA., 5P e 8 ID. (artrites).
— Van Nghi e Gourion: 11 IG., 4 IG., 1 TA., 5 TA., 5 P. (Pei).
— Fundamentos: 11 IG., 5 P., 10 TA., 5 TA., 4 IG. (síndrome Bi ou dor das articulacões).
— Pao-Cheng Niu: 5 P., 11 IG., 5 TA. (artralgía, artrites, artroses)
— Han Dong Kyu: 10 IG., 11 IG., 8 ID., 6 MC., 5 P., 3 C., 3 MC., 5TA. (artrites)
Aurícula:66 PA.
— Jayasuriya: 11 IG., 5 IG., 10 TA., 5 TA., 4 IG. (Bi do cotovelo).
— L. Chaitow:
O tratamento consiste num intenso estímulo de dois pontos, que pode ir
acompanhado de moxabustação a menos que se indique o contrário.
Seleccionar entre dois pontos seguintes: 11 IG., 12 IG., 20 TA., 34 VB., pontos
A´shi locais.
Se existe dor artrítica: 4 C., 4 ID., 3 TA., 5 TA.
Pontos auriculares: ponto do cotovelo e Shenmen da orelha.
— Han Dong Kyu (dor de cotovelo): 20 VB., 21 VB., 9 ID., 11 ID., 15ID.,15 IG. , 15 TA.,
2 MC., 3 MC. (5 moxas), 2 C., 3 C. (3 moxas), 5 P. (3 moxas), 10 IG., 11 IG. (3 moxas).
Pontos auriculares: 55, 65, 66, 67 PA.
OMBRO
— Di Concetto e Cols: 14 IG.,15 IG.,16 IG.,14 TA., 9 ID.,10 ID., 127 PC., 2 P. (poliartrite
reumatóide).
— Baron e Gourion: 21 VB., 13 TA., 14 TA., 15 TA., 14 IG., 15 IG., 16 IG., 9 ID., 10 ID.,
11 ID., 12 ID., 13 ID., 14 ID., 15 ID.
— Prontuario: 16 VB., 14 IG., 16 IG., 9 ID. (artrites).
— Prontuario: 15 IG., 16 IG. ambos lados, 18 IG. ambos os lados, 9 ID.,
10 ID., 13 ID., 18 ID., 14 ID. Ambos os lados, 13 TA. (artrite reumatóide do ombro)
14 TA., 40 B. ambos os lados.
— Sussman: 2 IG., 10 IG., 11 IG., 15 IG.,16 IG.,3 ID., 6 ID., 10 ID., 11 ID. 12 ID., 14 ID.,
4 TA., 5 TA., 10 TA., 11 TA., 12 TA., 14 TA., 15TA., 21 VB., 38 VB.
256
— Van Nghi y Gourion: 15 IG, 9 ID, 10 ID, 14 IG, 21 VB, 14 TA (Pei)

— Fundamentos: 15 IG.,14 TA., 9 ID., 10 ID. (Síndrome Bi dor nas articulacões do
ombro).
— Fundamentos: 11 ID.,12 ID.,14 ID., 43 B.(Síndrome Bi da omoplata)
— Pao- Cheng Niu: 15 IG., 6 ID., San Jian Yu, 9 ID. (artralgia, artroses e artrites).
— Han Dong Kyu: 12 E., 1 P., 20 BP., 21 VB., 15 IG., 16 IG., 10 ID.,
11 ID., 12 ID., 13 ID., 43 B., 13 TA., 2 MC. (artrites). Aurícula: 64 e 65 PA.
— Jayasuriya: 15 IG.,14 TA., 9 ID., 43 B. (Bi do ombro).
— Wu Wei Píng: 15 IG., 9 ID., 13 ID., 13 TA.,14 TA.,10 ID. (reumatismo do ombro).
— L. Chaitow (dor do ombro): 38 E. Podem-se usar combinados (dirigindo a agulha do
38 E. até ao 57 B.-58 B.). Ou tratando em separado.
Para a dor peral do ombro podem usar-se: 15 IG., 10 ID., 11 IG. e 34 VB.
Para a bursite, adicionar: 11 ID.
Para as enfermidades crónicas, alterações degenerativas, adicionar: 16 IG.
Para a dor do flanco, do lado exterior do ombro, adicionar: 14 TA.
Se existe inflamação do tendão de bíceps, adicionar os pontos A´shi.
Os pontos à distância (por exemplo 34 VB. e 38 E.) podem ser igualmente
utilizados. Durante a inserção, a articulação do ombro deve-se mover suavamente.
Pontos auriculares: p. do ombro, p. da articulação do ombro e p. da omoplata.
Todos os pontos devem ser fortemente estimuados. Pode ser benéfico aplicar
acunpuntura e moxabustão.
Para cada tratamento podem utilizar-se 5 a 6 pontos distintos.
MEMBROS INFERIORES
— Precis (artrite): 30 VB., 35 E., 24 VB., 39 VB., 36 E., 41 E., 40 VB., Bafeng (137 PC).
— Baron e Gourion : (espondilite anquilosante).
— Prontuario: 41 E., 42 E., 60 B.(artrite maleolar)
— Sussman: nada referido.
— Van Nghi e Gourión: 62 B., 5 R., 40 VB.
— Fundamentos: 57 B. e 58 B. (Síndrome Bi com dor e adormecimento das pernas).
257
— León Chaitow: (dor artrítica), 41 E., 60 B., 40 VB.

— Puntos auriculares: tornozelo, Shenmen, adrenal.
— Se é acompanhado de extraversão do pé: 3 R., 6 BP.
— Se é acompanhado de intraversão do pé: 39 VB., 60 B.
— Pao-Cheng Niu: 41 E., 60 B., 3 R. (artralgia, artrite, artrose do calcanhar).
— Pao-Cheng Niu: 41 E., 60 B., 40 VB., 4 TA. (artralgia, artritie, artrose).
— Hang Dong Kiu: 4 F.,1 R.,6 R., 5 BP., 60 B., 62 B., 2 MN., 20 MN. (artrite).
— Jayasuriya: 4 IG., 5 BP., 40 VB., 60 B., 3 R. (Bi do tornozelo).
Pontos de elevada fiabilidade: 41 E., 60 B., 40 VB., 5 BP., 3 R.
Pontos a verificar:
62 B. Di Concetto e N.V.N. – Gourion.
4 F. Di Concetto e Han Dong Kiu.
61 B. Di Concetto e Cols.
42 E, Prontuario.
5 R. N. V. N.- Gourion.
4 TA. Pao Cheng Niu
1 R., 6 R., 2 MN., 20 MN-Han Dong Kiu.
— L. Chaitow (Entorse do tornozelo): 29 VB, pontos A´shi: tratar primero os pontos
A´shi do membro afectado. Se os resultados não forem positivos, tratar os mesmos
pontos do outro membro, solicitando ao paciente que estenda e flexione a
articulação afectada durante o tratamento.
Se é acompanhado de extraversão do pé: 3 R., 6 BP.
Se é acompanhado de intraversão do pé: 39 VB., 60 B.
Pontos auriculares:
p. tornozelo.
p. Shenmen da orelha.
p. adrenal
— Han Dong Kyu (neuralgia do tornozelo): 40 B., 39 VB., 4 R. (3 moxas)
57 B., 41 E. (3 moxas), 58 B., 5 BP., 6 R. (3 moxas) 59 B.,6 BP.,
60 B. (3 moxas) 3 R., 2 MN. Auricula: 48 PA.
Pé:
— Di Concetto e Cols: 3 H., 8 ventos (137 PC Bafeng) (poliartrite reumatóide).
— Baron e Gourion. Nada referido (espondiloartrite anquilosante).
258
— Prontuario: 3 F., 43 E., 44 E., 41 VB. (artrite metatarsofalángica).

— Sussman: 39 VB., 40 VB., 41 VB., 41 E., 42 E., 5 BP., 60 B., 62 B., 6 R., 2 F., 4 F..
(artrites).
— Fundamentos: 4 BP., 65 B. e Bafeng (extra) (síndrome Bi com dormência e dor nos
dedos dos pés).
— León Chaitow: 2 F., 3 R., 60 B., 3 F., 44 E. (dor reumática geral ou artritica).
Pontos articulares: dedo do pé, tornozelo, adrenal, shenmen, occipital, subcortical.
— Pao-Cheng Niu: 3 R., 3 F., 60 B. (artralgia, artrite, artrose).
— Jayasuriya : 4 BP., 65 B., 137 PC Bafeng (Bi dormência e dor nos dedos dos pés).
Pontos de elevada fiabilidade: 137 PC Bafeng (8 ventos), 3 F., 3 R., 60B., 4 BP., 65 B.
Pontos a verificar:
44 E. L. Chaitow e Prontuario
41 VB. Sussman e Prontuario
2 F. L. Chaitow e Sussman
43 E. Prontuario
— Sussman: 39 VB., 40 VB., 41 E., 42 E., 5 BP., 62 B., 6 R., e 4 F.
Pontos auriculares (L.Chaitow): dedos do pé, tornozelo, adrenal, Shenmen,
occipital, subcortical.
— L. Chaitow- Neuralgia do pé (paroxismo de dor aguda): 42 E.
Puntos auriculares Shenmen, p. do nervo simpático, p. do dedo do pé, p. do
tornozelo.
— Han Dong Kyu (dor dos dedos do pé): 2 BP. (3 moxas), 4BP., 41 E., 3 F. (3moxas), 41
VB., 64 B. (3 moxas) 1 R., 2 MN.
Pontos auriculares: 46 e47 PA.
Se a dor se tem no dedo polegar do pé direito, punturar o dedo do pé direito, mas
se a dor no dedo polegar é fixa, então deve-se punturá-lo directamente e com as
mãos apertar até à sída de sangue.
Anca:
— Di Concetto e Cols: 29 VB., 30 VB., 12 BP., 30 E., 31 E. (poliartrite reumatóide da
articulação coxofemural).
— Baron e Gourión: 29 VB., 30 VB., 34 VB., 41 VB., 5 TA., 62 B.(espondiloartrite
anquilosante).
259
 Sussman: 54B., 60B., 62B., 65B., 30VB., 31VB., 34VB., 38VB., 40VB., e em geral todos
os pontos; artrite.
 Van Nghi e Gourión: 30VB., 29VB., 39VB. (pei).
 Van nghi e Gourión: 49 ou 54 B. (nova nomenclatura): Sing Fong, 34VB.
 Fundamentos: 30VB., 37V., 29VB. (síndrome Bi ou dor de articulações).
 León Chaitow: 30VB., 34VB., 29VB., 11F. pontos auriculares: nádega, articulação
femoral (dor artrítica ou dor geral)
 Pao-Cheng Niu: 30VB., 60VB., 31VB., 39VB. (artralgia, artrite e artrose)
 Han Dong Kyu: 31E., 53B., 54B., 1-2-3- VG., 30VB., 31VB., 23B. (artrite) Aurícula:
50PA.
 Hayasuriya: 30VB., 29VB., 37B. (bi da anca).
Pontos de alta fiabilidade: 29VB., 30VB., 31VB., 39VB.

Pontos a comprovar: 34VB. L. Chaitow, Baron-Gourión, Sussman, N.V.N.-Gourión,
37B: Fundamentos e jayasuriya, 31E.: Di Concetto e Han Dong
Kyu, 62B.: Baron.Gourión e Sussman, 60B.: Sussman e Pao
Cheng Niu, 54B.: Sussman e Han Dong Kyu, 12BP e 30E.: Di
concetto, 5TA e 41VB.: Baron-Gourión, 60B, 65B, 38B, 40VB
Sussman, 53B, 23B, 1-2-3 VG.: Han Dong Kyu, 11F.: L. Chaitow.
JOELHO:
 Di Concetto e Cols: 145 PC, 35E, 34VB, 9BP, 7F, 8F, (poliartrose reumatóide).
 Baron e Gourión. 38B, 39B, 40B, 60B, 33VB, 34VB, 33E, 34E, 35E, 36E, 9BP, 10BP, 7F,
8F, 3R, 10R. (espondiloartrite anquilosante).
 Prontuario: 3VG, 9BP, 6F, 7F, 10R, 54B, 33VB, 34VB, 38VB, 34E, 35E, 38E, 37MP.
(artrite).
 Sussman: 32E, 33E, 34E, 35E, 36E, 9BP, 54B, 55B, 60B, 7F, 8F, 30VB, 34VB, 38VB,
41VB. (artrite).
 Van Nghi e Gourión: 35VB, 34E, 9 BP, 7F (Pei).
 Fundamentos: 34E, Xiyan médio (PC), 34VB, 33VB, 9BP (síndrome Bi ou dor das
articulações).
 Pao-Cheng Niu: (artralgia, artrite, artrose).
a) 10B, Hsi Yen, 36E.
b) 9BP, 34VB
260
 Leon Chaitow. (dor da artritica da articulação do joelho): 40B, 61B, 10R, 33VB, 34VB,
38VB, 6F, 35E, 37E, 38E, 11B, 3VG.
Seleccionar de 6 a 8 pontos entre os da lista consignada. Evitar os pontos
espontaneamente sensíveis ou localizados em inchaços ou tumores. Tratar os
pontos mais fechados ao redor da área dolorosa. Se a área afectada não se puder
tratar por se encontrar demasiado inchada, poderá tratar-se a articulação lateral
oposta. (dor geral): 34E, 36E, 44E, ponto olhos do joelho, 136PC, 10BP, 44E, 8F.
Ponto auriular: articulação do joelho (dor intermitente-neuralgia): 34E, 35E, 37E,
38E, 31VB.
Ponto auricular: joelho
 Han Dong kyu (artrite): 34E, 35E (3 moxas), 36E (5 moxas) 39B, 40B, 37VB, 9BP
(3 moxas), 10BP, 7F, 34VB, (3moxas).
Aurículo: 49PA.
 Jayasuriya: 34E, 35E, Xiyan médio (olho do joelho), 33vb, 34vb,9bp. (Bi do joelho).
Pontos de alta fiabilidade: 9BP, 10BP, 33VB, 34VB, 34-35-36 E, 7F, 8F, 40B, Xiyan médio
(olho do joelho).
Pontos a comprovar:
33E: Sussman e Baron-Gourión
10R: Baron-Gourion, Prontuario e L. Chaitow
39B: Baron-Gourion e Han Dong Kyu.
60B: Baron-Gourion e Sussman
6F e 3VG: Prontuario e L. Chaitow
38B e 3R: Baron-Gourion
145PC: Di Concetto e Cols.
37MP: Prontuario
32E e 55B: Sussman
37VB: Han Dong Kyu
L. Chaitow: 44E, 37E, 38E, 31VB, 11B, 61B.
33VB: Jayasuriya
Pontos auriculares: 49PA (joelho)
 Prontuario (joelho): 2VG: joelho doloroso.
7R: controla o joelho
10R: moxar para reforçar os joelhos fracos
35E: ponto local para o joelho artrítico, junto com 40B.
261
36E: lesões desportivas, reduz os inchaços

60B: reduz as dores
35E: para o menisco
34VB: para os músculos
PEIS DA REGIÃO DA CERVICAL
 Di Concetto e cols: 20VB, 21VB, 14VG, 11B, 12B (Poliartrite reumatóide).

 Baron e Gourion: 14VG, 15VG, 16VG, 10B, 11B, 12B.
(espondiloartrite anquilosante).
Pao-Cheng Niu: 14VG, 12VG, 23B, 54B, 60B. (artralgia, artrite, artrose na coluna em
geral).
PEIS DA REGIÃO DORSAL:
 Di Concetto e Cols. 8VG, 9VG, 12VG, 18V, 85 PC. (Huatojiaji) (poliartrite

reumatóide).
 Baaron e Gourion: 5 a 13VG; 11 A 21 B; eventualmente do 41 ao 50 B (espondilo-
artrites anquilosante)
PEIS DA REGIÃO LOMBAR:
 Di Concetto e Cols: 23 BE 26 B (poliartrite reumatóide).

 Baron e Gourion: 4VG, 23B, 2VG, 3VG, 4VG, 22B, 23B, 24B, 25B, 26B, 51B, 52B
(espondiloartrose anquilosante).
 Van Nghi e Gourion. 28VG, 12VG, 3VG. (Pei)
 Fundamentos: 3VG (síndrome Bi ou dor na região lombar.
PEIS DA REGIÃO SACRA:
 Di concetto e cols: 29B E 30B (poliartrite reumatóide).

 Baron e Gourion 1VG, 2VG, 27B, 28B, 31B, 32B, 33B, 34B, 53B, 54B (espondiloartrite
anquilosante)
PEIS DA REGIÃO SACRA:

 Di concetto e Cols: 3VB, 7E. (poliartrite reumatóide).
262
263
Capítulo I: Os microssistemas (Zhen Liao Fa)
TOMO II
9ª Lição
OS MICROSISTEMAS E AS VIAS DE ENLACE.
Capítulo I :Os microsistemas ( Zhen Liao Fa)
Capítulo II: OS Luos Transversais (Luo-Yuan)
Capítulo III:OS Vasos Reguladores (Qi Ji Mai)
264
CAPÍTULO I
OS macrosistemas (Zhen Liao Fa)

Rinofaciopuntura (Mianbu bixue Zhen Lial Fa)
— Introdução.
— Relações energéticas da face com os «King Luo»
do corpo
— Localização dos pontos faciais.
— Localização dos pontos nasais.
— Princípios de eleição dos pontos rinofaciais.
— Metodología.
— Conclusão.
Podopuntura tradicional (Zu Xue Zhen Liao Fa)
— Introdução.
— Cartografia descritiva.
— Terapêutica.
— Metodologia.
— Conclusão.
Craneopuntura (Tou Bu Zhen Liao Fa).
— Estudo anatómico das zonas craneopunturais.

— Protocolos terapéuticos e metodología.
— Cartografias.
Manopuntura (Shou Bu Zhen Liao Fa)
— Nomenclatura.
— Localização anatómica.
— Utilização terapêutica.
265
A orelha (Er Xue Zhen Liao Fa)

— Introdução
— Generalidades.
— Metodologia.
— Descrição anatómica dos 110 pontos auriculares
e indicação terapêutica.
— Observações
— Índice terapêutico geral.
266
RINOFACIOPUNTURA
(Mianbu bixue Zhen Liao Fa)
INTRODUÇÃO
Como a auriculoterapia, a manopuntura ou a podopuntura, a rinofaciopuntura forma

parte integrante da acupuntura.
Os microssistemas, englobados num conceito holístico de inter-relação das partes no
conjunto, não se podem denominar reflexologias (mais como um aspecto
comparativo), visto que não têm uma relação neurológica, por muito que diversos
autores o pretendam justificar.
A rinofaciopuntura forma parte dos microssistemas acupunturais, respondendo ao
antigo conceito filosófico chinês das analogias entre macrouniverso e microuniverso.
Tudo o que existe, está formado pela mesma substância e sujeitos às mesmas leis; o
homem tem em si mesmo a informação da totalidade do universo e por sua vez, cada
uma das partes do homem, leva a informação e a totalidade do mesmo (o mesmo que
cada célula humana, quando leva a informação total aos 46 cromossomas). Neste
ponto de vista clássico, podemos enquadrar estas disciplinas dentro do marco teórico
da bioenergética.
Como microsistema prático, a rinofaciopuntura tem uma dupla vertente:
—Por um lado é uma técnica diagnóstica, que utiliza as mudanças de coloração
cutânea para localizar as alterações patológicas, e por outro lado, é uma técnica
terapêutica com aplicações úteis e usada especialmente em hipoalgesia e
tabagismo.
Segundo o dicionário ilustrado de acupuntura chinesa a faciopuntura classifica-se em
Mian Zhen Ma Zui (anestesia por acupuntura facial) o Mian Zhen Liao Fa (terapia de
acupuntura facial).
A RINOPUNTURA classifica-se com o término Bi Zhen Liao Fa (terapia de
acupuntura no nariz) e cujas definições completas transcrevemos:
267
— Mian Zhen Ma Zhui: Zhen= Acupuntura, Mian = Cara e Ma Zui = Anestesia.

Anestesia por acupuntura facial. Uma forma de anestesia por acupuntura
onde se punturam certos pontos sobre a cara para produzir analgesia em
áreas asociadas a qualquer outro lugar do corpo. A medicina tradicional
chinesa defende que o Pulmão controla a pel, e o coração controla a
consciência, seleccionam-se pontos do pulmão e do coração sobre a cara para
reduzir a dor durante a invasão da pel e para produzir sedação durante a
cirurgia. Ver «terapia de acupunctura facia» (Mian Zhen Liao Fa) e «anestesia
por acupunctura» (Zhen Ci Ma Zui).
— Mian Zhen Liao Fa: Liao FA = Terapia.
Terapia de acupuntura facial. Técnica desenvolvida recentemente na qual se
punturam pontos específicos na cara para tratar desordens em qualquer
outro lugar do corpo. Têm-se encontrado correspondências entre estes pontos
da cara e partes específicas do corpo (Pivote Milagroso). No procedimento
empregam-se agulhas capilares de pequeno calibre para evitar hemorragias
dor excessiva. Depois da inserção e da sensação da picada, as agulhas retêm-
se de 10 a 30 minutos girando-as uma ou duas vezes. Pode-se utilizar
também utilizar-se agulhas semipermanentes em certas doenças crónicas.
— Bi Zhen Liao FA: Bi = Nariz.

Terapia de acupuntura no nariz. Terapia desenvolvida recentemente onde se
punturam certos pontos do nariz para conseguir um efeito terapêutico em
qualquer outro lugar do corpo. Neste método, utilizam-se agulhas de 0,5 cm
de um calibre 30-32; a inserção realiza-se a uma profundidade de 0,1cm
evitando lesões na cartilagem e num ângulo de 15 a 20 Cº; as agulhas giram-
se ligeiramente para alcançar a sensação de de punção e em seguida retêm-se
de 10 a 20 minutos. A nomenclatura actual dos pontos do nariz e das
indicações associadas não estão totalmente unificadas.
RELAÇÕES ENERGÉTICAS DA FACE COM OS «KING LUO» DO CORPO
A) A face é um lugar onde se reflectem os sinais patológicos
Segundo Nei Jing Su Wenn (cap.49), a face é um lugar que reflecte os sinais
patológicos dos «5 órgãos e das 6 entranhas e dos 4 membros».
268
«As cinco cores do rosto manifestam-se nas zonas de reflexão da face numa relação
estreita com as doenças».
Por isso é preciso:
a. Examinar a cor superficial (Phu) ou profunda (Tram) para conhecer a localização

externa ou interna da doença,
b. Examinar a cor fresca ou sem brilho para reconhecer a benignidade ou gravidade
da doença,
c. Examinar a cor que «se estende» (Phan Tan) ou que «se reúne» (Tap Trung) para
conhecer a evolução da doença que «se afasta» ou que se «aproxima»,
d. Distinguir a cor pela sua localização acima ou abaixo para conhecer o problema
de doença.
Estes fenómenos de reflexão físicopatológicos, constituem um aspecto importante da
teoria dos «King Luo»: examinar os reflexos no exterior para apreciar o estado
energético dos órgãos situados no interior (Biao-Li).
B) A face é um lugar de passagem dos «King Luo»
Segundo Nei Jing Su Wenn (Cap.4), o crânio e a face são partes importantes do corpo
onde passam e voltam a passar todos os «King Luo»: «Os 12 King Mu (vasos
meridianos ou meridianos principais) e os 365 Luo (pequenos vasos emanados dos
365 pontos) conduzem a energia e o sague até à face para terminar nos orifícios. É
assim que o «Tong Qi» (energia vital) sobe à face e ganha a raiz para nos dar
olfacto…».
Entre os doze meridianos principais, também os 3 Yang do pé e da mão que

distribuem a sua energia para o crânio e para a face, estão:
— O Tsou Shao Yin (C), que envia os seus vasos ao pescoço e à garganta e língua
para se pôr em relação com os órgãos visuais.
— O Zu Jué Yin (F), que atravessa o maxilar para comunicar com os olhos, sobe a
parte da frente até acima do crânio para unir-se com o Dumai no ponto 20DM
(Baihui). Dos olhos envia um vaso até o interior do ângulo maxilar para
contornar os lábios e ganhar a face.
— O Tsou Tai Yin (P), envia a sua energia às vias respiratórias altas.
— os 12 Meridianos Distintos, cuja função é repartir a energia por todo o
organismo, constituem o sistema de relação «exterior-interior» (Biao-Li),
«órgão-viscera» (Tzang-Fu).
269
Os meridianos distintos do «interior-exterior» reúnem-se dois a dois para subir à cara

e ao crânio (janelas do céu).
Os 8 vasos reguladores chegam ao crânio, o Dumai «chega à frente e desce ao longo
da crista do nariz»; o Renmai «atravessa a cara e penetra profundamente nos olhos»; o
Tchongmai, além das suas relações com Renmai percorrendo a cara e penetrando nos
olhos, tem também «papel de inibir os Yang e de reunir Thin (energia pura) a fim de
reforçar as relações do crânio e da cara com todo o corpo», etc.
Em suma, a cara tem relações energéticas muito importantes com os órgãos, as
vísceras e os 4 membros por intermédio do sistema circulatório dos «King Luo» e do
Sangue - Energia. É por isso que:
— as modificações fisiopatológicas dos órgãos e das vísceras podem influir sobre
determinadas zonas reactivas da cara,
— a puntura destas zonas pode ter efeitos sobre os órgãos ou vísceras
correspondentes.
C) O nariz está em relação com o corpo e o cérebro.
Para os antigos, o nariz chamava-se «Ming Doung» (via luminosa).

— Nei Jing Ling Tsrou:
«as cinco cores do rosto estão determinadas em Ming Doung». «no centro da cara,
Ming Doung, está o lugar onde se reúnem todos os vasos energético - sanguíneos do
corpo… o orifício é o lugar de passagem da energia do pulmão. Daqui sobe ao
cérebro e volta a descer aos pulmões».
— Nei Jing Su Wenn:
«os cinco órgãos entram em Ming Doung e concentram-se na zona do «coração» e do
«pulmão».
— Dong vien Thap Thu da época do Yuan, 1279-1368: «Falar dos orifícios é falar dos
pulmões (energia); falar de mecanismo funcional, e falar do coração (sangue)».
Su Wenn, representa os cinco órgãos da cara, sendo o centro o nariz, o BP, a hemicara
direita é o P, a esquerda é o F, a parte da frente é C e o queixo é R.
O Lin Shu e o Da Cheng desenvolvem uma distribuição muito similar à que
expusemos neste estudo.
A partir destes documentos pode-se demonstrar as relações
270
entre certas zonas nasais e a sua correspondência ao coração e aos pulmões e as

relações do coração e dos rins com o cérebro. Experiências clínicas que se têm
realizado ao longo dos séculos e os resultados recentes obtidos pelos chineses têm
contribuído para regular o seu uso terapêutico e constituem um grande avanço para
a terapia acupuntural.
LOCALIZAÇÃO DOS PONTOS FACIAIS
Nei Jing Ling Tsrou (cap.49) menciona com detalhe as zonas racionais da cara. No
entanto, o estilo tão particular desta época (2.000 anos a.C.), obriga a alguns
comentários, a fim de explicar aspectos que poderiam parecer obscuros para os
iniciados.
Assim, a propósito da descrição da linha média da frente e do nariz com as suas
zonas racionais, textualmente lêem-se:
«Dinh», é o crânio e a cara.
«Por baixo de Quyet», está a garganta.
«No meio de Quyet», estão os pulmões.
«Por baixo» está o coração.
«Directamente por baixo», está o fígado.
«À esquerda do fígado», está a vesícula biliar.
«por baixo», está o rim…
Na investigação da localização dos pontos da cara, é preciso, primeiramente, estudar
e aprofundar as descrições antigas antes da primeira experiencia clínica.
No esquema I, ( a seguir), apresentamos a localização dos 24 pontos faciais:
a) Zona média «fronto-naso-labial»: 7 pontos.

b) Zona parte-média «naso-óculo-bocal»: 4 pontos.
c) Zona malar: 5 pontos.
d) Zona maxilar: 8 pontos
LOCALIZAÇÃO E NÚMERAÇÃO DOS PONTOS FACIAIS ( ESQUEMA 1)
Zona Mediana «Fronto Naso Labial»:

1 Pf. Cráneo-cara. Situado na união «1/3 superior -1/3 médio» da linha média da
frente, que se extende em Yintang (3PC entre as sobrancelhas) ao couro
cabeludo.
271
2 Pf. Garganta, situado na união «1/3 médio -1/3 inferior» da linha média da frente,
ou seja, no meio da linha que separa o ponto «crânio-cara» (1 Pf) do ponto
«Pulmão» (3Pf).
3 Pf. Pulmão ou Yintang (na linha da frente) situado no meio da linha que separa as
sobrancelhas (Yintang =3PC).
4 Pf. Coração ou Son Can (pé da montanha). Situado em cima da «B» borda naritária
do frontal, olhando a partir do canto do olho.
5 Pf. Fígado. Situado por baixo da parte mais elevada dos ossos próprios do nariz, ou
seja, na intersecção da linha media do nariz e da linha horizontal que une os
pômulos, a meia distancia entre a borda nasal do frontal onde se encontra o
ponto «coração» (4Pf) e o lóbulo do nariz onde se encontra o ponto «Rim» (6Pf.)
6 Pf. (Bis) Baço-Pancreas. Ligeiramente acima do 6Pf.
6Pf. Rim ou Suliao (25 DM). Situa-se no bordo médio superior do lóbulo e do nariz.
7Pf. Útero-Bexiga ou Renzhong (26DM). Situa-se no meio 1/3 superior da cadeira
silon naso-labial.
Zona Paramediana «naso óculo bocal»:
8Pf. Vesicula Biliar. Situa-se na intersecção da vertical que passa pelo Jingming (1B)
e da horizontal que passa pelo ponto «Figado» (5Pf), ou seja, no bordo
inferaexterno dos ossos próprios do nariz.
9Pf. Estômago. Situa-se por cima do meio da asa do nariz, e na intersecção da vertical
que passa por Jingming (1B) e a horizontal que passa pelo ponto «Rim» (6Pf.), ou
seja, por baixo do ponto «Vesicula Biliar» (8Pf.).
10 Pf. Seio ou jingming (1B) situado ligeiramente por cima da extremidade do
ângulo interno do olho, no osso.
11Pf. Face interna do músculo ou Dicang (4E). situa-se a 2/3 de distância da fissura
labial, no eixo vertical da pupila.
Zona Malar:
12Pf. Intestino Delgado. Situado no bordo interno do osso malar, ao mesmo nível
que o ponto «Figado» (5Pf) e o ponto «Vesicula Biliar» (8Pf).
13 Pf. Intestino Grosso ou Futu (18IG). Situa-se sobre o bordo inferior do osso malar,
ao nível da vertical que passa
272
pelo ponto Yuwei 7 PC (a 1/10 de distância do ângulo externo do olho e a 4/10

de distância por dentro do 1VB) situado no ângulo externo do olho.
14Pf. Ombro. Situa-se a 0’5 T’sun por cima do precedente, num osso sensível à
palpação, ou seja, na escutadura órbito-malar.
15Pf. Braço. Situado sobre o bordo superior do arco zigomático, ou seja, por trás do
ponto «ombro» (14Pf.)
16Pf. Mão. Situado sobre o bordo inferior do arco zigomático, ou seja, por baixo do
ponto ombro.
Zona maxilar.
17Pf Rim. Situa-se na zona maxilar, na intersecção da horizontal que passa pela asa
do nariz e a vertical que passa pelo ponto Taiyang (9PC que está situado entre a
extremidade externa da sobrancelha a 1 distância do ângulo externo do olho,
num osso).
18 Pf. Umbigo. Situa-se aproximadamente a 0,7 cm por baixo do ponto precedente
(17 Pf) sobre a mesma vertical que passa pelo ponto Taiyang (9PC).
19 Pf. Lombos ou Tinggong (19ID). Situa-se pela frente e por baixo do trago, mesmo
na articulação têmpora - maxilar.
20Pf. Nádegas. Situado na união do 1/3 superior -1/3 a meio da linha que une o
lóbulo da orelha ao ângulo do maxilar inferior.
21Pf. Joelho. Situado na união 1/3 médio -1/3 inferior da linha que une o lóbulo da
orelha ao ângulo do maxilar inferior, ou seja, por baixo do precedente (20Pf.).
22 Pf. Rotula ou Jiache (6E). situa-se por cima do ângulo do maxilar inferior, num
osso.
23 Pf. Perna. Situa-se aproximadamente a 1 T’sun à frente do ângulo do maxilar
inferior, sobre o bordo superior do osso.
24 Pf. Pé. Situado à frente do ponto precedente (23Pf.), sobre a vertical que passa pelo
ângulo exterior do olho, sobre o bordo superior do maxilar inferior
ESQUEMA 1
273
LOCALIZAÇÃO DOS PONTOS NASAIS
Extraído de Nei King Tsrou (Cap. 49):

«El Ming Doung (nariz) é um osso sobrelevado, igual e direito. Os cinco órgãos
encontram-se na sua linha média, as seis vísceras nas linhas para-medial»
Apartir desta situação reconhecem-se sobre cada lado do nariz três linhas:
 A linha média: 10 pontos no total:
• 8 pontos exclusivamente mediais
• E um ponto bilateral, o ponto 9Pr (são dois pontos 9Pr) muito próximos à
linha média.
o A linha paramedial: 5 pontos bilaterais
o
o A linha naso-facial: 9 pontos bilaterais.
São no total 24 pontos nasais (10 pontos médios e 14 pontos bilaterais), entre os quais
alguns têm a mesma localização que os da face (ver esquema 2).
LOCALIZAÇÃO E NUMERAÇÃO DOS PONTOS NASAIS (ESQUEMA 2)
Zona da linha mediana.
1Pr. Cránio-cara. Ver 1 Pf.

2Pr. Garganta. Ver 2 Pf.
3Pr. Pulmão.ver3 Pf.
4Pr. Coração.ver 4 Pf.
5Pr. Figado.Ver 5 Pf.
6Pr. Baço.ver 6 Pf (Bis)
7Pr. Rim. Situa-se na ponta do nariz.
8Pr. Aparelho genital externo. Situa-se na base da ponta do nariz, em cima
do Renzhong (26DM)= 7 Pf.
9Pr. Ovário –t esticulo situa-se ao lado da ponta do nariz, ou seja, ao lado do
ponto Rim (7 Pr).
Zona paramediana.
10Pr. Vesícula biliar. Ver 8 Pf.

11 Pr. Estômago. Ver 9 Pf.
12 Pr. Intestino Delgado. Situa-se em 1/3 superior da asa do nariz, ou seja,
por baixo do ponto «Estômago» (11Pr).
274
13 Pr. Intestino grosso. Situa-se a meio da asa do nariz, por baixo do ponto
«Intestino Delgado» (12Pr.)
14 Pr. Bexiga. Situa-se no bordo terminal da asa do nariz, por baixo do ponto
«Intestino Grosso» (13 Pr.).
Zona Nasofacial.
15 Pr. Orelha. Situa-se na extremidade interna da sobrancelha.
16 Pr. Peito. Situa-se por baixo da precedente, sobre a órbita.
17Pr. Seios. Situa-se por baixo do Jingming (1B).
18 Pr. Nuca-costas. situa-se por baixo do Jingming (1B).
19 Pr. Lomos. Situa-se por fora do ponto «Vesicula Biliar» (10 Pr.) por baixo e
por fora do ponto «nuca-espalda» (18 Pr).
20 Pr. Membros superiores. Situa-se por fora do ponto «Estômago» (11 Pr),
por baixo e por fora do ponto «lombos» (19 Pr).
21 Pr. Anca e nádegas. Situa-se por fora da zona superior da asa do nariz, por
baixo e por fora do ponto «Membros superiores» (20 Pr).
22 Pr. Joelho – Perna. Situa-se por fora da zona média da asa do nariz, por
baixo do ponto «anca-nádegas» (21 Pr).
23 Pr. Pé - dedos do pé. situa-se por fora da zona inferior da asa do nariz, por
baixo do ponto «joelho-perna» (22Pr).
ESQUEMA 2
275
PRINCIPIOS DE ELEIÇÃO DOS PONTOS RINOFACIAIS
A representação tópica nasofacial pode ser utilizada com fins diagnósticos ou

terapêuticos.
Do ponto de vista do diagnóstico se poderão estudar as modificações cromáticas e os

pontos dolorosos espontâneos ou à palpação.
Só as modificações cromáticas da face, muito localizadas e que se relacionam com

uma das zonas nasofaciopunturais, representam um valor semiológico. Esta
modificação pode ter dois aspectos:
 transitório: trata-se de modificações que afectam unicamente a coloração

cutânea, e entram na parte do estudo das «cores» da medicina
tradicional oriental.
 duradouro: trata-se então de lesões cutâneas puntiformes (angiomas, nevus),
cuja localização sobre um ponto particular da cara pode indicar a
existência de um fenómeno patológico crónico ou de uma cicatriz,
ao nível do órgão correspondente.
Os pontos dolorosos espontâneos ou provocados podem ter um valor orientador,

mas devem ser confrontados com outros dados do exame clínico. A procura destes
pontos dolorosos será feita, essencialmente, com um objecto de ponta redonda,
porque a intensidade da dor desencadeada parece ser um critério fundamental.
A sensibilidade da zona reactiva, pode-se detectar facilmente, seja com a alça da

agulha, seja com um aparelho de detecção de pontos (a intensidade varia entre 130-
180 m/A). Esses pontos são sempre dolorosos (sensação de picada ou de
queimadura).
A) Eleição dos pontos faciais:

Baseia-se na psicopatologia energética dos órgãos, das vísceras e dos membros.
Exemplos:
 o ponto «coração» (4Pf) elege-se para tratar as doenças de coração.

 o ponto estômago (9Pf) para a doença do estômago.
Assim, em anestesiologia, o ponto elegido deve de responder, não somente à zona de
intervenção, mas também às relações energéticas correspondentes aos órgãos e
vísceras.
Exemplos:
 O ponto Umbigo (18Pf) deve ser eleito em todas as intervenções abdominais.

 O ponto IG (13Pf) deve ser eleito nas apendicites.
276
Os pontos eleitos mantêm relações psico-energéticas sobre os órgãos considerados.

Este método de procura de pontos é necessário tanto em terapêutica como em
anestesiologia.
Exemplos:
 segundo a noção «Pulmão rege a pele e os pêlos», o ponto pulmão (3Pf) está
indicado no tratamento das infecções da pele e das intervenções cirúrgicas,
no momento da incisão cutânea.
 segundo a noção «Rim rege os ossos e o cabelo» o ponto Rim (17Pf) está
indicado no tratamento das doenças ósseas e nas intervenções dos ossos.
 segundo a noção «Coração rege a mente», o ponto coração (4Pf) está indicado
no tratamento das doenças men-
tais e nas intervenções cirúrgicas por causa dos seus efeitos tranquilizantes.
Logo a eleição dos pontos faciais consiste em tomar sempre dois pontos: «Pulmão
(3Pf) e coração (4Pf), aos quais são associados 1 ou 2 pontos correspondentes à
intervenção considerada.
De seguida, apresentamos alguns exemplos da eleição de pontos faciais em
anestesiología (quadro 3).
Gastrectomia:
 Pontos principais: 3 Pf. Pulmão, 4 Pf. Coração e 9 Pf. Estômago
 ponto associado: 6Pf
Colecistectomia:
 Pontos principais: 3 Pf. Pulmão, 4 Pf. Coração, 8 Pf. Vesicula Biliar.
 Ponto associado: 5Pf Figado
Apendicectomia:
 Pontos principais: 3Pf Pulmão, 4Pf Coração, e 13Pf Intestino Grosso.
 Pontos associados: 9Pf Estomago ou 18Pf Umbigo.
Histerectomia ou anexectomia:
 Pontos principais: 3 Pf Pulmão, 4 Pf Coração, 7 Pf útero, 17 Pf Rim.
 Pontos associados: 9 Pf Estômago ou 18 Pf Umbigo
Cura da hérnia inguinal:
 Pontos principais: 3Pf. Pulmão, 4Pf. Coração e 18Pf. Umbigo.
 Ponto associado: 11Pf virilha da coxa.
Osteossintese:
 Pontos principais: 3 Pf Pulmão, 4 Pf Coração, 11 Pf virilha da coxa e 17 Pf Rim.
 Ponto associado: 8 Pf Vesícula Biliar.
B) Eleição dos pontos nasais
A selecção dos pontos nasais é muito semelhante à dos pontos faciais. Consiste em
tomar sempre dois pontos: «Orelha »(15 Pr) e «Pul-
277
mão» (3 Pr), aos quais se associam um ou dois pontos em função da intervenção.

Emprega-se o ponto «Orelha» (15Pr) em lugar do ponto «Coração» (4Pr), porque o
ponto «Orelha» corresponde à energia pura de todos os órgãos conservados nos rins
(orelha).
Alguns exemplos de eleição de pontos nasais estão resumidos, na tabela IV
(documento do hospital popular do distrito de Hoai Am Giang Tó):
Cirurgia torácica:
Resseção do mediastino.
Pericardiotomia
Ligação dos vasos intratorácicos
Pontos: 3Pr. Pulmão, 14 Pr. Orelha, e 4Pr. Coração
Electropuntura mais auriculoterapia.
Cirurgia abdominal:
Gastrectomia
Sutura de uma perfuração da úlcera gastro – duodenal.
Pontos: 3 Pr. Pulmão, 15 Pr. Orelha e 11 Pr. Estômago
Electropuntura mais somatopuntura
Esplenectomia
Pontos: 3Pr Pulmão, 15Pr Orelha e 11Pr Estômago e 6Pr Baço.
Electropuntura mais somatopuntura
Colecistectomia.
Pontos: 3Pr Pulmão, 15Pr Orelha, 11Pr Estômago e 10 Pr Vesícula Biliar.
Electropuntura mais somatopuntura.
Plastia intestinal (oclusão)
Apendicectomia.
Pontos: 3Pr Pulmão, 15Pr Orelha, 12Pr ID e 13Pr IG.
Electropuntura mais somatopuntura.
Cirurgia pélvica
Hernioplastia
Histerectomia
Salpingoplastia
Ovariectomia
Pontos: 3Pr. Pulmão, 15Pr. Orelha, 8Pr. Aparelho Genital Externo e 9Pr.
Ovários.Electropuntura mais auriculopuntura ou somatopuntura
Cistostomia.
278
Ureterotomia.
Pontos: 3Pr Pulmão, 15Pr Orelha, 8Pr Aparelho Genital Externo e 14Pr
Bexiga.
Electropuntura mais auriculopuntura ou somatopuntura.
Prolapso vaginal.
Ligação dos canais deferentes.
Pontos: 3Pr Pulmão, 15Pr Orelha, 8Pr Aparelho Genital Externo e 9Pr
Testículo.
Cirurgia do membro superior e inferior:

Redução de uma fractura do Fémur.
Pontos: 3Pr Pulmão, 15Pr orelha e 21Pr quadril da coxa.
Redução cirúrgica de uma luxação do cotovelo.
Pontos: 3Pr Pulmão, 15Pr Orelha e 20Pr Membro Superior. Electropuntura
mais auriculopuntura ou somatopuntura.
Ablação de uma exostose da tíbia.
Pontos: 3Pr Pulmão, 15Pr Orelha e 22 Pr Rótula – Perna
Intervenções diversas:
Ablação de um quisto adiposo da região cervical – dorsal
Pontos: 3Pr Pulmão, 15Pr Orelha, 18Pr Nuca - costas.
Exploração de um tumor do esófago.
Pontos: 3Pr Pulmão, 15Pr Orelha, 16Pr peito, e 4Pr Coração.
Tratamento das fístulas por excisão
Pontos: 3Pr Pulmão, 15Pr Orelha, 12Pr ID, e 13Pr IG.
C)Discussão sobre o empenho dos pontos rinofaciais em anestesiologia.
À primeira vista, parece que existe diversidade na eleição dos pontos para uma
mesma intervenção.
Por exemplo, para uma gastrectomia, podem-se implementar:
 os pontos faciais: 3 Pf. Pulmão, 4 Pf. Coração e 9 Pf. Estômago.
 os pontos nasais: 3 Pr. Pulmão, 15 Pr. Orelha e 11 Pr. Estômago.
279
A diferença destas duas técnicas, está na eleição entre os pontos Coração e Orelha.
Na verdade, esta duplicidade não é mais que aparente, pois o conhecimento da
psicologia energética conduz-nos a preferir segundo o local, um método ou outro.
Com efeito:
 O ponto «Coração» = Mental = tranquilizante, deve estar indicado em
intervenções em que o sujeito tem uma componente de ansiedade.
O ponto orelha = energia pura dos Rins = vontade – concentração das energias
puras dos cinco órgãos (mar de todas as energia Tinh) com a do coração.
Deve estar indicado em sujeitos de constituição mais frágil e «sem
vontade».
METODOLOGIA
Utilizar agulhas nº 28/30, de 0’5 a 1’5 cm.
Sobre o nariz, a puntura deve ser superficial, sem alcançar o osso e a cartilagem. Ao
nível da ala do nariz pode-se facilitar a busca e a puntura introduzindo o dedo no
orifício nasal.
A implantação da agulha será diferente segundo as linhas:
 na linha média, a puntura é oblíqua, de cima a baixo, e vertical para os
pontos Rim e órgãos genitais externos;
 na linha intermédia puntura-se obliquamente, em ângulo de 40º, para
baixo e para o lado oposto;
 na linha, externa, as agulhas implantam-se obliquamente para baixo, em
direcção ao sulco naso-labial.
Sobre a cara, a puntura pode ser mais profunda, como a acupunctura tradicional.
Utiliza-se com frequência a técnica «transfixiante»: a agulha, uma vez implantada
perpendicularmente, através do plano cutâneo, é inclinada e introduzida
paralelamente à superfície da pele, em direcção a outro ponto: por exemplo: do ponto
Pulmão ao ponto Coração.
As técnicas de manipulação das agulhas são as mesmas de acupuntura e devem
ocasionar o aparecimento do «Te Chi».
As agulhas devem permanecer colocadas durante 10 a 20 minutos.
Em terapêutica, deixar as agulhas durante 10 a 30 segundos e esperar o «Taé Tsri»
(fluxo de energia).
280
Após a sua chegada, girar as agulhas a cada 5 minutos. Em geral, efectuar um

tratamento de 10 sessões uma por dia a cada dois dias. Deixar descansar o paciente
uma semana, depois voltar com um segundo tratamento.
Em anestesiologia, as agulhas devem ser giradas manualmente de forma ininterrupta
durante a intervenção, através de um aparelho eléctrico especial (estimulador).
Aumentar a intensidade manualmente de 0’002 a 0’005 A.
Precauções a ter em conta:
 Desinfectar as zonas a punturar, como habitualmente.
 Não punturar as cicatrizes para evitar dores ou hemorragias.
 Em caso de utilizar aparelhos de detecção de pontos nas zonas húmidas,
tais como a ala do nariz, conchas auriculares, etc., devem ser desinfectadas
para não perturbar a medição.
 Visto a zona cutânea do nariz ser delgada, não punturar agulhas
demasiado compridas e evitar a puntura vertical.
 Visto a sensibilidade particular da pele do nariz e da cara, afim de
procurar o maior conforto para o paciente, a puntura de um ponto deve
ser precisa, única e pouco profunda.
 Também, não se deve girar a agulha demasiado depressa.
CONCLUSÃO
A rinofaciopuntura é um método terapêutico e analgésico que enriquece a medicina
tradicional chinesa. Deriva de experiencias, acumuladas desde séculos, merecendo
todavia um maior desenvolvimento.
No entanto, queremos insistir no facto de que a rinofaciopuntura tem aplicação
terapêutica, que resulta de uma conclusão lógica das ideias desenvolvidas através do
conhecimento e da prática clínica.
Em todos os casos, a auriculopuntura, a podopuntura…, não são mais que um
simples efeito da teoria dos «King Luo» e das teorias energéticas (Yin-Yang, cinco
movimentos, sangue-energia); por conseguinte, são mais um dos numerosos ramos
da acupuntura e só devem ser praticadas por quem tenha um conhecimento da
medicina energética chinesa.
281
282
PODOPUNTURA TRADICIONAL
(Zu Xue Zhen Liao Fa)
INTRODUÇÃO
A podopuntura e a reflexologia do pé são sistemas de representação das diferentes
partes do organismo ao nível do pé. Parecendo ter uma origem antiga, foram
propostas várias hipóteses tanto no Oriente, como no Ocidente e nos Estados Unidos.
Esta representação tradicional é utilizada com uma finalidade de diagnóstico e
terapêutico, e entra assim no quadro dos microssistemas e da reflexoterapia.
Depois de analisadas as diferentes cartografias, efectuamos uma síntese que
seguidamente apresentamos:
CARTOGRAFÍA
CARTOGRAFIA DESCRITIVA, METODOLOGIA E INDICAÇÕES.

I. Face Plantar (lâmina III)
1Pd.
Localização: no ponto médio da linha que une os maléolos, interno e externo.
Puntura: perpendicular ou obliqua inferior até à base, de 0,5 a 1 cm de profundidade.
Indicações terapêuticas: neurastenia, histeria, insónias, transtornos mentais e
hipotensão.
2Pd.
Localização: a 5 distâncias do bordo posterior do calcanhar e a 1 distância por fora da
linha média plantar.
283
Puntura: perpendicular ou obliqua para dentro (medial), de 0,5 a 1cm de

profundidade
Indicações terapêuticas: neurastenia, histeria, insónias, e transtornos mentais.
3Pd.
Localização: a 4 distâncias do bordo posterior do calcanhar e a 1,5 distâncias por fora
da linha média plantar.
Puntura: perpendicular ou oblíqua inferior (até baixo), de 1 a 1,5cm de profundidade.
Indicações terapêuticas: ciática, lombalgias, dores de nádegas e coxa, cruralgia.
4Pd.
Localização: sobre a linha média plantar, a 5 distâncias do bordo posterior do
calcanhar.
Puntura: perpendicular ou obliqua de 0,5 a 1 cm de profundidade.
Indicações terapêuticas: insónias, icterícia, asma, tosse, alterações funcionais do cérebro.
5Pd.
Localização: a 5 distâncias do bordo posterior do calcanhar e a 1 distância por dentro
da linha média plantar.
Puntura: perpendicular ou obliqua para baixo, de 1 a 1,5 cm de profundidade.
Indicações terapêuticas: disenteria e diarreia.
6Pd.
Localização: a 1 Cun distal ao ponto 5Pd.
Puntura: perpendicular ou obliqua para baixo, de 1 a 1,5 cm de profundidade.
Indicações terapêuticas: dispneia e diarreia.
7Pd.
Localização: no espaço entre o 3º e 4º metatarso, a 3 distâncias por baixo da articulação.
Puntura: perpendicular ou obliqua para dentro, a 1’5cm de profundidade.
Indicações terapêuticas: dor abdominal, vómitos, diarreia, dismenorreia, patologia
gastrointestinal e oligomenorreias.
8Pd.
Localização: na intersecção entre a linha que passa entre o 1º e o 2º dedo e a B do pé
(intersecção eminências musculares dos dedos do pé)
Puntura: perpendicular a 1cm de profundidade.
284
Indicações terapêuticas: vómito, diarreia, gastroespasmos e gastralgias agudas ou

crónicas.
9 Pd.
Localização: a 3 Cun próximo da articulação metatarsofalângica na base do 4º
dedo do pé, por fora do ponto 7 Pd.
Puntura: perpendicular ou oblíqua inferior (para baixo), de 0,5 a 1cm de
profundidade.
Indicações terapêuticas: ciática, urticária, escapulalgia e dores do ombro.
10 Pd.
Localização: a 1 Cun próximo da articulação metatarsofalângica ou base do 5º
dedo do pé.
Puntura: perpendicular ou obliqua inferior (para baixo) de 0,5 a 1cm de
profundidade.
Indicações terapêuticas: odontalgia.
11 Pd.
Localização: no centro da linha metatarsofalângica do 5º dedo do pé.
Puntura: perpendicular ou oblíqua inferior (para baixo) a 0,5 cm de
profundidade.
Indicações terapêuticas: enuresis, poliúria e cistites.
12 Pd.
Localização: a 1Cun próximo ao espaço que separa o 1º e o 2º dedo do pé.
Puntura: perpendicular de 0,5 a 1,5 cm de profundidade.
Indicações terapêuticas: odontalgia.
13 Pd.
Localização: sobre a linha média plantar, 1cm distante do bordo posterior do
calcanhar.
Puntura: perpendicular de 0,5 a 1,5 cm de profundidade.
Indicações terapêuticas: resfriados comuns, cefaleias, sinusites, rinites e patologia
do maxilar superior.
14 Pd.
Localização: a 1 Cun medial ao ponto 1 Pd
Puntura: perpendicular ou obliqua de 0,5 a 1,5 cm de profundidade.
Indicações terapêuticas: neuralgia do trigémeo.
15 Pd.
Localização: a 1 Cun próximo do ponto 3 Pd
Puntura: perpendicular a de 0,5 cm de profundidade.
Indicações terapêuticas: neuralgia intercostal, dores no peito e patologia torácica.
285
ESQUEMA III.- Pontos do pé ( PD.) vista plantar.
286
II . II Superfície Dorsal ( ESQUEMA IV)
16 Pd.
Localização: nas duas depressões bilaterais situadas a 0,5 distâncias de cada lado
e debaixo do ponto Jiexi (41 E ).
Puntura: obliqua para cima de 0,5 a 1 cm de profundidade.
Indicações terapêuticas: dor na perna, lombalgia, cãibras na barriga da perna.
17 Pd.
Localização: a 2,5 Cun distal do Jiexi (41 E ) debaixo do mesmo
Puntura: perpendicular a 0,5 cm de profundidade.
Indicações terapêuticas: angina de peito, asma, tosse e gripe.
18Pd.
Localização: a 3 Cun próximo ao espaço que separa o 2º e 3º dedo do pé, ou seja a
0,5 estâncias do 17 Pd.
Puntura: perpendicular ou obliqua superior (para cima de 1 a 2 cm de
profundidade).
Indicações terapêuticas: vómitos, diarreia, patologia gastrointestinal, gripe e
úlcera gástrica.
19Pd.
Localização: equidistante dos pontos: Zuliniqui (41E) e Diwuhui (42E).
Puntura: perpendicular ou obliqua de 0,5 a 1 cm de profundidade.
Indicações terapêuticas: ciática, parotidites, otites e amigdalites.
20Pd.
Localização: a 2 Cun próximo ao espaço que separa o 3º e 4º dedo do pé.
Puntura: perpendicular ou obliqua a 1,5 cm de profundidade.
Indicações terapêuticas: ciática, parotidites, otites e amigdalites.
21Pd.
Localização: no espaço que separa o 1º e 2º metatarsiano a 0,5 distâncias por cima
do Taichong (3 F).
Puntura: perpendicular ou obliqua superior de 1 a 2 cm de profundidade.
Indicações terapêuticas: faringites, parotidites, ciáticas de origem lombar e
alterações estáticas da coluna dorso-lombar
22Pd.
Localização: equidistante do Xingjian (2 F) e do Taichong (3 F).
Puntura: perpendicular ou obliqua superior (para cima) de 1 a 2cm de
profundidade.
Indicações terapêuticas: faringites, parotidites, amigdalites e otites.
287
23Pd.
Localização: na articulação metatarso falângica do 1º dedo do pé, no bordo
interno do tendão extensor próprio do 1º dedo do pé.
Puntura: pouco profunda de 0,1 a 0,5 cm de profundidade.
Indicações terapêuticas: parotidites, eczemas, urticária e alergia.
24Pd.
Localização: na parte interna da articulação interfalângica distal do 2º dedo do
pé.
Puntura: fazer uma punção por “ picada” de 0,1 a 0,3 cm de profundidade.
Indicações terapêuticas: cefaleias.
25Pd.
Localização: na parte interna da articulação dorso-lombar distal do 3º dedo do
pé. Puntura: fazer uma punção por “ picada” de 0,1 a 0,3 cm de profundidade.
26Pd.
Localização: na parte interna da articulação interfalângica distal do 4º dedo do
pé. Puntura: fazer uma punção por “ picada” de 0,1 a 0,3 cm de profundidade.
ESQUEMA IV – Pontos do Pé (PD).
288
III. Face lateral interna e externa (ESQUEMA IV)

27Pd.
Localização: na parte interna do pé, num osso imediatamente por cima do
tubérculo do escafoídes
Puntura: vertical a 0,5 distâncias.
Indicações terapêuticas: hipertensão, patologia auricular e amigdalites.
28Pd.
Localização: na depressão inferior e posterior ao osso escafoídes.
Puntura: perpendicular a 1cm de profundidade.
Indicações terapêuticas: dismenorreia, hemorragia funcional, adnexitis e
oligomenorréia.
29Pd.
Localização: a 2 Cun por debaixo do maléolo interno.
Puntura: inserção perpendicular ou horizontal de 1 a 2 cm de profundidade.
Indicações terapêuticas: metrorragia.
30Pd.
Localização: no ponto médio entre o Taibai ( 3 BP) e o Gongsun ( 4 BP).
Puntura: horizontal de 1 a 2 cm de profundidade.
Indicações terapêuticas: epilepsia, histeria, neurastenia, transtornos mentais e
loucura.
31Pd.
Localização: a 1 Cun por cima do ponto Kunlun ( 60 B).
Puntura: horizontal ou obliqua superior ( até cima) de 1 a 2 cm de
profundidade.
Indicações terapêuticas: ciática, cefaleia e dor abdominal.
TERAPEÚTICA
O principio de eleição dos pontos da manopuntura e da podopuntura é

geralmente baseado no método chamado “ o oposto” ( Mau Thichi), que consiste em
utilizar um ou vários pontos do lado oposto ao local da enfermidade. Assim, os
pontos “ fora dos meridianos” (pontos “ curiosos” ou “recentes”) da mão esquerda
ou do pé esquerdo tratam as enfermidades localizadas à direita e vice-versa.
289
Su Wen ( Cap. 6); A energia perversa reside nos “ Gran Luo”( Dai Lac Luo Mu:
meridianos secundários). A da esquerda junta-se à da direita, a da direita junta-se à
da esquerda. Evolui seguindo o sistema dos “ Luo Mu” e não penetra nos “King Mu”
(meridianos principais).
“Seguindo os meridianos secundários, divide-se pelas quatro extremidades (Tu
Mat)”.
Os “Luo Mu” são pois vias de transmissão e centro de passagem da energia que
mantêm o equilíbrio “esquerda - direita”. Evitam a contaminação quando a energia
dos meridianos principais (King Mu) se opõe à agressão da energia perversa. Por
isso, nas enfermidades de “Luo Mu” é preciso utilizar os pontos formados por vasos
secundários (pontos “fora dos meridianos” que compreendem os pontos Ting,
primeiros pontos Shu-antigos) a nível do pé ou da mão do lado oposto ao lado
enfermo.
Na manopuntura, podem-se utilizar vários pontos que têm as mesmas acções
terapêuticas ou acções terapêuticas associadas, segundo a sintomatologia.
Exemplos:
---- em amigdalites:
13 Mn em – ponto do occipital
16 Mn em – ponto da faringe
20 Mn– ponto da amígdala
---- em caso de febre com cefaleia frontal:
11 Mn– ponto antipirético
7 Mn – ponto do frontal.
Exemplos em podopuntura:
---- Os pontos 1Pd. 2Pd.e 30Pd. utilizam-se no tratamento de estados

depressivos.
---- Os pontos 1Pd. 2Pd. 24Pd. 25Pd. e 26Pd. utilizam-se no síndrome
depressivo com cefaleias.
METODOLOGIA
Utilizar agulhas nº 28/30; de 0,5 cm de comprimento.

Desinfectar as zonas a punturar. Empregar a técnica de punção vertical ou
oblíqua, geralmente de 3 a 5 mm de profundidade. A estimulação deve ser mediana
ou forte. As agulhas deverão permanecer entre 5 a 10 minutos.
290
Em manopuntura, a punção dos pontos “2 Mn” (ponto lombar) deve ser

oblíqua de 0,5 a 0,8 mm e orientada até ao centro da palma da mão. A agulha,
inclinada a 15º ou 30º, deve tocar o tendão dos dedos.
No tratamento da região lombar ou das regiões articulares, empregar
simultaneamente a acupunctura (deixando a agulha no seu sítio) e a manopuntura no
lugar doloroso.
No tratamento das dores, girar a agulha de 1 a 3 minutos. Em certos casos,
deixar mais tempo a agulha no seu sítio ou empregar o método de “prender a agulha
sobre a pele” ou agulha semi-permanente.
A electroacupunctura está indicada nos casos que necessitam de uma
estimulação contínua e prolongada.
Em certos sujeitos, a manopuntura e a podopuntura podem provocar reacções
dolorosas sobre o ponto. É preciso advertir os pacientes para este facto.
Procurar não danificar o periósteo com a puntura oblíqua.
CONCLUSÃO
A distribuição dos King Mu (meridianos principais) e os Lou Mu ( meridianos

secundários) permite definir a eleição dos pontos situados entre o cotovelo e os dedos
da mão, entre o joelho e os dedos do pé (pontos Shu-antigos), e em particular dos
pontos da mão e do pé. Esta é uma regra terapêutica fundamental, “Tipo-Origem”
(Tieu Ban).
A manopuntura e a podopuntura representam dois exemplos de aplicação do
método denominado “punção ao oposto”.
CRANEOPUNTURA
(Tou Bu Zhen Lião Fa)
INTRODUÇÃO
A craneopuntura é um método recentemente descoberto pelos nossos colegas

chineses que consiste em inserir agulhas sobre zonas bem determinadas do craneo
com o fim de obter efeitos terapêuticos.
A craneopuntura difere do resto dos microssistemas ou reflexologias na
organização tópica diferente e nas possibilidades de diagnóstico.
O nosso estudo limita-se a descrever.
291
1ª as zonas do crâneo ( Anatomia descritiva)

2ª protocolos terapêuticos, metodologia.
3ª A cartografia.
ESTUDO ANATÓMICO DAS ZONAS CRANEOPUNTURAIS
As divisões do crâneo em zonas ponturais fazem-se traçando sobre ele duas linhas de
referência.
a) Uma linha média ântro- posterior, que une o 17 DM (Naohu)
b) sobre a base da protuberância occipital externa com o ponto 3 PC (Jintang)
situado entre as sobrancelhas.
c) que une o 20 DM ( Dumai) com o ponto 18 ID ( Quaniliao).
É a partir destas duas linhas que se determinam as diferentes zonas na
craneopuntura.
Descrevemos sucessivamente 19 zonas:
1 Cr. A zona motriz ( e zona da linguagem “I”)

2 Cr. A zona sensitiva
3 Cr. A zona do humor e dos tremores
4 Cr. A zona da vasomotricidade.
5 Cr. A zona vestíbulo - coclear.
6 Cr. A zona da zona da linguagem “II”
7 Cr. A zona motriz da zona da linguagem “III”
8 Cr. A zona psico-motriz
9 Cr. A zona sensitiva - motriz do pé.
10 Cr. A zona da visão.
11 Cr. A zona do equilíbrio.
12 Cr. A zona do estômago.
13 Cr. A zona hepatobiliar
14 Cr. A zona do tórax
15 Cr. A zona génito-urinário.
16 Cr. A zona do intestino.
1 7Cr. A zona naso-glosso-faringea
1 8Cr. A zona psico-afectiva.
19 Cr. A zona das enfermidades mentais.
1 Cr. Zona motriz
A) Localização:
292
Vai desde o nascimento do cabelo até ao Dumai 0,5 cm por detrás da

linha 18 ID. 20 DM.
Esta zona motriz está dividida em três segmentos:
---- O 1/5 superior corresponde ao segmento motor do membro inferior.
-----Os 2/5 médios correspondem ao segmento motor do membro superior.
-----Os 2/5 inferiores correspondem ao segmento motor da cara e da linguagem (
zona da linguagem “I”).
B) Acção:
---- Segmento superior, transtornos motores do membro inferior do lado oposto e

do tronco.
-----Segmento médio, igual ao do membro superior do lado oposto.
-----Segmento inferior, paralisia facial de origem central do lado oposto, afasia
motora, e sialorréia anarthria (dificuldade em articular as palavras).
2 Cr. Zona Sensitiva
A) Localização:
A zona sensitiva é paralela à zona motriz (Z.I.), a 1,5 cm por detrás dela.
Como a precedente está dividida em três segmentos:
---- O 1/5 superior corresponde ao segmento sensitivo do membro inferior e do
tronco.
-----Os 2/5 médios correspondem ao segmento sensitivo do membro superior.
-----Os 2/5 inferiores correspondem ao segmento sensitivo da cara.
B) Acção:
---- Segmento superior: dores, transtornos sensitivos da cintura até ao pé do lado
oposto, assim como dores na nuca e pescoço.
-----Segmento médio: dores, parestesias e entumecimento da extremidade superior
do lado oposto.
-----Segmento inferior: tratamento de entumecimento ou dormência da semi-face
oposta assim como semi-crânio, artrite temporo-mandibular, odontalgias e
neuralgias faciais
3 Cr. Zona de controlo dos tremores e coreia
A) Localização:
Paralela à zona da área motora e 1,5cm à frente dela.
293
B) Acção:
Tratamento da coreia e dos tremores de forma bilateral.
4 Cr. Zona Vaso – Motriz
A) Localização:
Paralela à zona da coreia e dos tremores ( Zona 3), a 1,5cm à frente dela.
B) Acção:
Edema de membros, consecutiva a uma paralisia de origem cerebral.
Para o Instituto de medicina Chinesa de Shangai: anasarca de origem central e
hipertensão.
Esta zona está dividida em dois segmentos:
 Segmento superior: edema do membro inferior do lado oposto.
 Segmento inferior: edema do membro superior do lado oposto.
 Os dois segmentos tratam da hipertensão arterial.
5 Cr. Zona Vestíbulo - Coclear
A) Localização:
Esta zona é uma linha horizontal de 4 cm, situada 1,5 cm sobre o cimo da orelha,
2cm por diante e 2 por detrás do eixo da mesma.
B) Acção:
 Vertigens, síndrome de Meniére e zumbidos.
6 Cr. Zona da Linguagem “II”
A) Localização:
Encontra-se 2 cm, por baixo da parte postero - inferior da protuberância parietal,
sobre uma linha de 3 cm, paralela à linha média ântero – posterior, a 3 cm dela.
B) Acção:
 Afasia motriz e alexia.
7 Cr. Zona da Linguagem “III”
A) Localização:
Cobre uma longitude de 4 cm a partir do meio da zona da vertigem e da audição. É
pois, a continuação desta última.
B) Acção:
 Afasia sensorial
294
8 Cr. Zona da Linguagem “III”

A) Localização:
A partir da protuberância parietal, traça-se uma linha vertical e duas linhas oblíquas
formando um ângulo de 40º para a frente e 40º para trás. As três linhas, de 3 cm, cada
uma, constituem esta zona.
B) Acção:
 Afasia sensorial.
9 Cr. Zona sensitivo - motriz da pele.

A) Localização: Cobre uma longitude de 4 cm, paralela à linha média antero –
posterior, a 1 cm dela. Estende-se 1 cm por diante do 20 DM (Baihui) e 3 cm por trás.
B) Acção:
 Dor, entumecimento ou paralisia do membro inferior do lado oposto.
 Lombalgias
 Diabetes insípida
 Enuresis
 Prolapso uterino
 Paralisia
 Edemas periféricos do membro inferior.
10 Cr. Zona da Visão

A) Localização:
Com base na linha horizontal da protuberância occipital [17 DM (Naohu)], trazer
duas linhas verticais de 1cm, a ambos os lados da linha média (DM) e de 4cm de
altura.
B) Acção:
 Alterações da visão de origem cortical.
11 Cr. Zona do equilíbrio

A) Localização:
Sobre a mesma horizontal citada anteriormente 3,5cm de cada lado do DM, traçar
duas linhas verticais de 4cm em sentido descendente.
B) Acção:
 Alterações do equilíbrio de origem cerebral
295
12 Cr. Zona do Estômago

A) Localização:
Do centro da pupila, traça-se uma vertical paralela à linha média ântero – posterior
para a linha natural do cabelo e prolongando esta linha em 2cm encontra-se a zona
procurada.
B) Acção:
 Dores da parte superior do estômago.
Se a linha natural do cabelo não está bem definida, pode ser limitada a 6 cm, por cima
do 6 PC. (centro da sobrancelha).
13 Cr. Zona Hepática biliar

A) Localização:
Da zona do estômago (Zona 12) traçar uma linha vertical de 2 cm até baixo.
B) Acção:
 Patologia hepatobiliar
 Para o Instituto de Medicina Chinesa de Xangai: dores de epigastro
hipocôndrio e patologia hepática crónica.
14 Cr. Zona do Tórax

A) Localização:
É formada por uma linha de 4cm ( 2cm acima e 2cm abaixo do limite natural do
cabelo) equidistante da zona do estômago (Zona 12) e a linha média ântero–posterior
(DM)
B) Acção:
 Dispneia tosse e asma.
 Enfermidades do TR superior (cardiorespiratórias)
 Taquicardia paroxística.
15 Cr. Zona Gênito- Urinária

A) Localização:
Constituída por uma linha de 2cm, traçada para cima a partir da linha natural do
cabelo coincidindo com o 8 E (Touwei) e simétrica à zona do tórax (Zona 14) em
relação à zona do estômago (Zona 12).
B) Acção:
 Metrorragia funcional
 Prolapso uterino (associar coma punção da zona sensitivo-motriz da pele
ou zona 9)
296
16 Cr. Zona do Intestino

A) Localização:
Prolongar para a frente o ramo génito-urinário (Zona 15), a partir do 8 E (Touwei) e
com dois centímetros de comprimento.
B) Acção:
 Patologia intestinal.
17 Cr. Zona Nazo-Glosso-Faringea

A) Localização:
Linha média ântero – posterior com um comprimento de 4 cm, 2cm por baixo e 2cm
por cima do limite natural do cabelo.
B) Acção:
 Patologia do nariz, garganta e boca.
18 Cr. Zona Psico-Afectiva

A) Localização:
É uma linha paralela à linha média a 2cm, por fora dela, equidistante à zona da vaso
motricidade ( Zona 4) e da zona do tórax (Zona 14).
B) Acção:
 Enfermidades mentais.
19 Cr. Zona das Enfermidades Mentais

A) Localização:
Está formada por uma linha média posterior que vai da protuberância occipital à
apófise espinosa da segunda vértebra vertical.
B) Acção:
 Enfermidades mentais.
PROTOCOLOS TERAPÊUTICOS E METODOLOGIA
Selecção de agulhas:
Utilizam-se agulhas nº 26 / 28 de 2,5 a 3cm de comprimento.
Posição do enfermo
Depende da patologia e da zona a punturar, isto é o enfermo deve estar:
 Sentado
 Deitado de costas ou lateralmente.
297
Lateralidade:
Em neurologia utiliza-se normalmente a puntura do lado contrário, mas na maioria
das vezes deve ser bilateral a fim de estimular as estruturas não lesionadas e activar
os circuitos contra laterais.
Método:
Compreende várias etapas:
 Determinar as zonas a punturar segundo o diagnóstico.
 Desinfectar as zonas a punturar, como é habitual.
 Não empregar a técnica “puntura por picamento” mas sim a técnica de
“agulhas cruzadas” ou “puntura com duas mãos”.
A eficácia do tratamento depende da maneira de manipular as agulhas. A
estimulação compreende duas fases:
 A primeira consiste em girar a agulha 200 vezes por minuto efectuando
simultaneamente movimentos de “vai e vem” durante 1 ou 2 minutos,
descansando a seguir 5 a 10 minutos.
 A segunda consiste em repetir de novo o mesmo estímulo e retirar a
agulha tapando o poro com os dedos, evitando a “fuga” energética e
sanguínea.
A manipulação das agulhas, segundo o método tradicional descrito, implica uma
grande prática manual difícil de desenvolver por o acupunctor ocidental. Por isso
propomos o método descrito por Van Nghi e que utilizamos habitualmente:
 Puntura transfixiante com um ângulo de 15º sobre o couro cabeludo, as
agulhas frente a frente sem se tocarem fazendo arco com o centro da
linha eleita.
 Electroestimulação seguindo as seguintes etapas:

Frequência entre 5 e 7 Htz.
Intensidade, a máxima suportada pelo paciente.
Onda tipo china.
Tempo: 1minuto de estímulo, 4 minutos de descanso
1minuto de estímulo, 4 minutos de descanso
298
1minuto de estímulo, 4 minutos de descanso

1minuto de estímulo, extracção de agulhas tapando o poro.
Duração do tratamento:
Em geral, dois tratamentos são suficientes:

 10 sessões, à razão de uma por dia, constituindo o primeiro tratamento.
Deixar descansar o enfermo durante 3 ou 4 dias e depois repetir o
tratamento.
O “mal da acupunctura”:
A estimulação das agulhas pode ser responsável de efeitos secundários conhecidos

como “mal da acupunctura” caracterizados por:
 Cefaleia
 Palidez
 Vista nublada
 Náuseas
 Suor frio
 Membros frios
 Estado lipotímico ou sincopal
Este síndrome é frequente em indivíduos que apresentam uma alteração do estado
geral ou uma distonía neurovegetativa muito acentuada.
Diversas sensações craneopunturais:
No decorrer da craneopuntura aparecem com alguma frequência reacções de:

 Calor
 Picada
 Entorpecimento
Refere-se ainda que:
 Numerosos enfermos têm antes da craneopuntura sensações de origem
patológica (medo, contraturas). Estas sensações regressam frequentemente
e vão desaparecendo no decorrer do tratamento.
 A craneopuntura dá, igualmente, bons resultados nos enfermos
desprovidos destas sensações.
Valorização das sensações craneopunturais:

 Membro colateral ++
 Membro homo lateral +
 Em todo o corpo: sensação de calor +
299
 Regiões limitadas do corpo (articulações, músculos)

Sensação de dormência +
 “King Luo”; sensação de formigueiro circundante a
uma zona de 1,5 a 4 cm e às vezes irradiando ao
longo de um ou vários meridianos. ++
Duração das sensações:
O aparecimento destas sensações é variável, podendo surgir entre alguns segundos e

3 minutos depois da colocação das agulhas, às vezes horas após a puntura
(geralmente na paralisia de origem hemorrágica), e incluindo dias, em alguns casos.
Indicações:
A craneopuntura está principalmente indicada em paralisias, entumecimento e afasia

de origem cerebral. Também se utiliza em enfermidades frequentes em medicina tais
como vertigens, dores da região lombar e das pernas, enuresis, etc.
Actualmente utiliza-se e investiga-se a anestesia craneopuntural em intervenções
cirúrgicas, no entanto, não existe ainda muita informação sobre este assunto.
Precauções:
1. Não é aconselhável aplicar craneopuntura em pacientes que tenham sofrido

hemorragia cerebral, enquanto não normalizem os sinais vitais.
2. Não é conveniente efectuar craneopuntura em pacientes que tenham
complicações, tais como febre alta ou insuficiência cardíaca.
3. A craneopuntura pode provocar hemorragia, pelo que, depois de retirada a
agulha deve-se pressionar o ponto para que não sangre. É também muito
importante uma esterilização efectiva a fim de evitar riscos de infecção.
4. Deve-se observar o paciente e evitar o desmaio, que pode ser causado pelo
girar das agulhas, ou o estímulo intenso.
CARTOGRAFIAS
Nas diversas cartografias descritas, existe uma determinada correspondência com as

estruturas anatómicas.
300
 a zona motriz corresponde à circunvolução frontal ascendente e à divisão

em cinco segmentos, enquanto a distribuição em 1/5 superior, 2/5 médios
e 2/5 inferiores corresponde à representação somatotópica descrita
classicamente
( Homúnculo de Penfield);
 a zona sensitiva projecta-se sobre a circunvolução parietal ascendente (
áreas 3,1 e 2 de Broadmann);
 a zona de controle dos movimentos involuntários está em relação com as
circunvoluções frontais e corresponde, em parte, às áreas 6 e 8, áreas da
coordenação motriz;
 a zona de vertigem e da audição e a zona da linguagem III está ao nível da
circunvolução temporal superior e a zona da linguagem II está em relação
com o “plano temporal” posterior;
 a zona sensitivo-motriz corresponde ao lóbulo occipital;
 as zonas psicomotores e as da linguagem I correspondem ao cruzamento
temporo-parieto-occipital (áreas 39 e 40):
 a zona da visão está em relação com o pólo occipital:
 a zona do equilíbrio corresponde ao cerebelo;
 as zonas anteriores (tórax, aparelho genital e abdómen e as zonas
psicomotoras extraordinárias) correspondem ao lóbulo pré-frontal.
Podemos pensar que as zonas frontais não correspondem a estruturas

anatómicas mas sim aos aquecedores, superior, médio e inferior da Medicina
Tradicional Oriental.
A maioria dos autores, incluindo o Standard Nomenclature of Scalp
Acupunture, publicado pela O.M.S. e na conferência de Tokio em 1.984 indicam
catorze zonas de craneopuntura.
As primeiras referências cartográficas foram descritas por Chiao Shunt Fa
e as primeiras informações clínicas foram publicadas em 1971 pelo Hospital
Municipal de Chung Hsin.
Tchen Keou Hoc do Institutobde Medicina Chinesa de Xangai, no seu
trabalho sobre estudos de Acupunctura, publicadio em 1974, em edições “higiene do
povo”, indica estas quinze zonas.
No entanto, dois anos antes, Vien Não, professor do Instituto de M.T.Ch.
de Ho-Bac, no seu livro Patologia Cerebral B, descreve as zonas 16, 17, 18 e 19.
A enciclopédia de “Tratado de Acupunctura” da Editora Alhambra,
traduzida por Yang Ming De, cita treze zonas.
Van Nghi com critério acertado, no nosso ponto de vista, descreve
301
as 19 zonas nos seus trabalhos e apesar de muitas vezes haver debates e propostas
tanto de alterações como de aceitação, nós seguimos o seu critério.
E por isso, adicionamos, no final do tema, a nomenclatura estandardizada
a fim de que os nossos alunos tenham a referida informação.
ESQUEMA V- Craneopuntura vista lateral
302
ESQUEMA VI Pontos de Pé ( PD) Vista

plantar
ESQUEMA VII- Craneopuntura – vista anterior
303
ESQUEMA VIII- Scalp Acupuncture

lines MS1-MS2-MS3 and MS4
(Vista anterior)
ESQUEMA IX. —Scalp Acupuncture

line MS5 (Verter View)
304
ESQUEMA X - Scalp Acupuncture

line MS6 and MS7 (Lateral View)
ESQUEMA XI.—Scalp Acupuncture lines

MS8-MS9-MS10 and MS11
(Lateral View)
305
ESQUEMA XII - Scalp
Acupuncture line MS12-MS13
ESQUEMA XIII - Scalp Acupuncture
lines MS6, MS7, MS8, MS9 and
MS11. Superimposed on functional
zones of the brain
306
ESQUEMA XIV - Scalp Acupuncture
lines MS12, MS13 and MS14.Superimposed on

functional zones of the brain
307
MANOPUNTURA
(Shou Bu Zhen Liao Fa)
INTRODUÇÃO
Os pontos da mão em M.T.Ch. são uma parte importante dos microssistemas

clássicos, dado que é a parte através da qual se manifesta o sentido táctil (Coração) e
o sentimento (M. de Coração). São a comunicação com o mundo físico (dar e receber -
sentir e transmitir). Da mão parte a energia do C. e MC através dos seus pontos
transmissores [8 MC (Laogong) e 8 C (Shaofu)], como fonte de onde brota a energia
vital.
Têm uma acção específica sobre determinadas enfermidades, sintomas, órgãos ou
regiões anatómicas.
Os pontos da mão não têm tonificação nem dispersão, a sua puntura é
indiferente, isto é, perpendicular à pele do plano onde se encontram.
Segundo Nguyen Van Nghi, sempre que se possa, deve realizar-se “puntura ao
oposto”, não sendo possível, puntura bilateral.
Os pontos da manopuntura são 28.
A sua nomenclatura actual é um número ordinário seguido das letras MN.
Para o seu estudo, dividiremos a mão em face dorsal e face palmar.
FACE DORSAL
Tem 18 pontos, do 1 MN ao 18 MN.

Para sua melhor memorização dividiremos a face dorsal em cinco zonas. A cada
ponto adicionaremos o ordinal da zona em numeração romana, em seguida poremos
o ordinal do eixo formado pela cadeia óssea dos dedos e finalmente adicionaremos a
situação: interna, externa ou média.
Vamos ainda adicionar o nº do ponto segundo Nguyen Van Nghi, que consta de
um número ordinal segundo as letras V.N.
Zonas da face dorsal

Vamos dividi-la em cinco sectores:
 Zona I – Zona carpometacarpiana
 Zona II – Zona metacarpofalângica
 Zona III – Zona metacarpofalângica
308
 Zona IV – Zona interfalângica distal

 Zona V – Zona ungueal
Localização dos pontos por zonas
 Zona I – 3 pontos do 1 MN ao 3 MN
1 MN: I – 4º Interno (1 V.N.)

2 MN: I – 3º Interno e I – 4º- Externo (2 V.N.)
3 MN: I – 3º Externo (18 V.N.)
 Zona II – 7 pontos do 4 MN ao 10 MN
4 MN: II – 5º Interno (14 V.N.)
9 MN: II – 1º Externo (3 V.N.)
 Zona III – 6 pontos do 11 MN ao 16 MN

11 MN: III – 5º Interno (13 V.N.)
14 MN: III – 2º Externo (7 V.N.)
 Zona IV – 1 ponto o 17 MN
17 MN: IV – 3º Metade (10 V.N.)
 Zona V – 1 ponto o 18 MN
18 MN: V – 3º Externo
FACE PALMAR
Consta de 10 pontos, que vão do 19 MN ao 23 MN.
Para o seu estudo, seguiremos o mesmo método utilizado na face dorsal, ou
seja, a divisão por zonas e por eixos articulares.
Zonas da face palmar
Há cinco zonas, distribuídas da mesma forma que na face dorsal.
Localização dos pontos por zonas
 Zona I – 5 pontos do 19 MN ao 23 MN
19 MN: I – 1º Externo (19 V.N.)
309

 Zona II – 2 pontos do 24 MN ao 25 MN
 Zona III – 1 ponto o 26 MN
26 MN: III – 5ºCentral (25 V.N.)
 Zona IV – 1 ponto o 27 MN
27 MN: IV – 3ºCentral (22 V.N.)
 Zona V – 1 ponto o 28 MN
28 MN: V – 3ºCentral
LOCALIZAÇÃO ANATÓMICA DOS PONTOS DE MANOPUNTURA

1 MN: Ponto Anti - hipotensor
I – 4º- Int. (1 V.N)
Localização: na tabaqueira anatómica do TR na metade da face dorsal do
punho.
Utilização: Hipotensão.
2 MN: Ponto Lombar e da pele.
I – 3º- Int. e I – 4º- Ext. (2 V.N)
Localização: a 1 ½ T’sun da linha do punho, ao lado dos tendões extensores do
dedo indicador e do dedo anelar, entre o 5º e o 4º metacarpiano e
entre o 2º e 3º metacarpiano da face dorsal. É um ponto duplo, ou
seja, há 2 MN em cada mão. Utilização: Ponto importante em
lombalgias, dores na coxa e nádega, perturbações estáticas da
coluna lombar, dores abdominais, dores da pele, ponto eficaz nos
entorses.
3 MN: Ponto Laogong externo
I – 3º- Ext. (18 V.N)
Localização: sobre a face dorsal da mão, no 3º espaço intermetacarpiano, no
meio da linha vertical, que baixa à extremidade do 3º
metacarpiano (Osso Grande). Este ponto está situado no lado
oposto ao Laogong (8 MC).
Utilização: Diarreia, dor abdominal, adormecimento dos dedos, debilidade do
punho e dor do dorso da mão.
4 MN: Ponto Vertebral.

II – 5º- Int. (14 V.N)
Localização: sobre a face lateral da articulação metacarpofalângica do dedo
mindinho, na linha de mudança de coloração da pele.
310
Utilização: alterações da estática da coluna vertebral, hérnia discal, coccidínea

e obstrução nasal.
5 MN: Ponto Ciática
II – 4º- Int. (15 V.N)
Localização: sobre a face interna da articulação metacarpofalângica do dedo
anelar, face dorsal da mão.
Utilização: ciática, dor coxo-femural e dor na coxa.
6 MN: Ponto Faringe
II – 3º- Int. (16 V.N)
Localização: sobre a face dorsal da mão, no bordo lateral interno da articulação
metacarpofalângica do dedo médio.
Utilização: amigdalites agudas, patologia da garganta, odontalgia e neuralgia
trigeminal.
7 MN: Ponto do pescoço e da nuca.
II – 2º- Int. (17 V.N)
Localização: sobre a face dorsal da mão, no bordo interno da articulação
metacarpofalângica do indicador.
Utilização: perturbações estáticas da coluna cervical e torcicolos.
8 MN: Ponto torácico.
II – 1º- Int. (4 V.N)
Localização: sobre o bordo interno da articulação metacarpofalângica do
polegar, na face dorsal.
Utilização: dores torácicas da região lombo abdominal, com irradiação
torácica, diarreia e loucura.
9 MN: Ponto maleolar.
II – 1º- Ext. (3 V.N)
Localização: sobre o bordo externo do polegar, a nível da articulação
metacarpofalângica.
Utilização: dor da garganta do pé e dor maleolar.
10 MN: Ponto ombro.
II – 2º- Ext. (6 V.N)
Localização: sobre o bordo externo da articulação metacarpofalângica do dedo
indicador, ao lado do Meridiano Principal do IG.
Utilização: ombro doloroso com movimentos limitados e periartrite do ombro.
11 MN: Ponto occipital
III – 5º- Int. (13 V.N)
Localização: sobre a face interna da articulação interfalângica próximo do 5º
dedo.
Utilização: cefaleia occipital, amigdalite aguda, braquialgia e neuralgia facial.
311
12 MN: Ponto Superior (cima).

III – 4º- Int. (9 V.N)
Localização: sobre a face interna lateral da articulação interfalângica próximo
do dedo anelar.
Utilização: hemicrania (enxaqueca), dor torácica e costal, dor da região
hepatoesplênica e dor vesicular.
13 MN: Ponto ocular.
III – 1º- Int. (5 V.N)
Localização: sobre o bordo da articulação interfalângica do polegar, ou seja, do
lado oposto ao meridiano do P.
Utilização: dor ocular, conjuntivite aguda, infecções agudas da córnea e
glaucoma.
14 MN: Ponto frente.
III – 2º- Ext. (7 V.N)
Localização: sobre o bordo externo da articulação interfalângica próximo do
dedo indicador, ao lado do meridiano do IG.
Utilização: cefaleia frontal, espasmos gástricos, patologia gastrointestinal,
apendicites, entorse do tornozelo, entorse do joelho e das
articulações dos dedos dos pés.
15 MN: Ponto do vertex.
III – 3º- Ext. (8 V.N)
Localização: sobre o bordo externo do polegar, a nível da articulação
metacarpofalângica próximo do dedo médio,
Utilização: cefaleia de origem nervosa e cefaleia de vertex.
16 MN: Ponto de reunião dos yin.
II – 5º- Ext. (12 V.N)
Localização: sobre a face lateral externa da articulação próxima do dedo
mindinho.
Utilização: dor perineal.
17 MN: Ponto médio dos grandes
IV – 3º- Medio (10 V.N)
Localização: na face dorsal da mão, no meio da interlinha da articulação
interfalângica distal do dedo médio.
Utilização: arrotos frequentes, odontalgias, “ loucura devido ao Feng” e
gastralgia.
18 MN: Ponto antipirético.
V – 3º- Ext. (11 V.N)
Localização: no ângulo ungueal externo do dedo médio.
Utilização: erupção febril.
19 MN: Ponto do paludismo
I – 1º- Ext. (19 V.N)
312
Localização: na face palmar da mão, ao nível da articulação carpo metacarpiana

do polegar, ou seja, no bordo externo da eminência tenar.
Utilização: paludismo.
20 MN: Ponto da amígdala
I – 1º- Ext. (20 V.N)
Localização: no meio da eminência tenar, no meio do lado lateral interno do 1º
metacarpiano.
Utilização: amigdalites e patologia da garganta.
21 MN: Ponto gastrointestinal
I – 3º- Ext. (27 V.N)
Localização: situado no meio da vertical do 8 MC (Laogong) ao 7 MC (Daling).
Utilização: gastroenterite crónica, úlcera gástrica e alterações digestivas.
22 MN: Ponto anticonvulsivo
I – 3º- Ext. (26 V.N)
Localização: na palma da mão, na união da eminência tenar e hipotenar. A 2/3
do 7 MC (Daling) e do 21 MN, na vertical do 8 MC (Laogong)
Utilização: convulsões febris.
23 MN: Ponto do calcanhar
I – 3º- Ext. (28 V.N)
Localização: situado a 1/3 de distância, entre o 7 MC (Daling) e o 21 MN.
Utilização: Talalgia.
24 MN: Ponto da odontalgia
II – 4º- Ext. (24 V.N)
Localização: face palmar, parte externa da 1ª articulação do 4º dedo.
Utilização: odontologia.
25 MN: Ponto da tosse e da asma.

II – 2º- Int. (21 V.N)
Localização: face palmar, no bordo interno da 1ª articulação do 2º dedo.
Utilização: patologias dos brônquios, asma, cefaleia e tosse.
26 MN: Ponto da polaquiúria

III – 5º- Centro. (25 V.N)
Localização: na face palmar da mão, na metade da interlinha articular
interfalângica próximo ao dedo mindinho.
Utilização: enuresis e polaquiúria.
313
1 Mn Anti-hipotensor
2 Mn Lombar e Pé
3 Mn Lo Kong Ext
4 Mn Vertebral
5 Mn Ciática
6 Mn Faringe
7 Mn Pescoço e Nuca
8 Mn Tórax
9 Mn Maléolo
10 Mn Ombro
11 Mn Occipital
12 Mn Cima Celeste
13 Mn Ocular
14 Mn Frente
15 Mn Vertex
16 Mn Reunião dos Yin
17 Mn Médio dos Grandes
18 Mn Antipirético
314
ESQUEMA XVI – Manopuntura

(MN) Face Palmar
19 Mn 19 Paludismo
20 Mn Amígdala
21 Mn Gastrointestinal
22 Mn Anticonvulsivo
23 Mn Calcanhar
24 Mn Odontologia
25 Mn Tosse e Asma
26 Mn Polaquiúria
27 Mn Antidispéptico
28 Mn Reanimação
315
A ORELHA
(Er Xue Zhen Lião Fa)
INTRODUÇÃO
Quatrocentos anos A.C. os livros de Medicina Chinesa, consideraram a orelha não
como um simples apêndice, mas sim como uma conexão com todo o sistema
energético humano.
Tanto os seis meridianos yang, como os seis meridianos Yin, têm conexão com a
orelha, fundamentalmente através dos Vasos Reguladores.
Há milénios que a Medicina Chinesa usa a orelha como base para o diagnóstico de
inflamações em diversos órgãos e, como terapia de ampla difusão.
Segundo a teoria Jing- Qi- Shen, os sentidos e os seus órgãos dependem do Qi e do
Shen dos órgãos e portanto, estão relacionados entre si através: dos sistemas Zang-
Fu (orgão – víscera), Biao – Li (interior – exterior) e Sheng – Ke (lei da endógena –
pentacordenação). Tudo isto, dentro do conceito holístico da interligação das partes
no conjunto.
E assim, o Qi-Shen do Fígado (F.) rege os olhos e a vista, o Baço – Pâncreas (BP.) os
lábios e o gosto, o Pulmão (P.) o nariz e o olfacto, o Coração (C.) a língua a palavra e o
tacto e o Rim (R.) a orelha e a audição.
Portanto, em todos os sentidos e seus órgãos, projectam-se as alterações do
equilíbrio energético, as disfunções orgânicas - viscerais e as alterações fisiológicas
que se podem produzir em toda a economia energética – química - física do
organismo.
Sendo assim, uma alteração gástrica, por exemplo uma úlcera, manifestar-se-á com
o aparecimento de pontos reactivos ou barosensíveis na orelha no nariz ou nos lábios,
alterações morfológicas na língua e cromáticas a nível da íris.
No entanto, de todos eles, o mais objectivo será o que corresponde ao Rim (orelha),
pois sabemos que este movimento é o amanhecer energético humano através do qual
se harmonizam todos os sistemas a partir do Tchongmai. E, dá origem ao
Auriculodiagnóstico e à Auriculoterapia, como técnicas mais usuais dentro do campo
da reflexologia holística.
Os camponeses chineses, mediante punção do lóbulo da orelha, ou extraindo
sangue da veia que corre por detrás do pavilhão auricular, tratavam ou curavam a
dor ou a irritação dos olhos e, massajando o lóbulo tratavam a dor de cabeça, etc.
316
GENERALIDADES
Manifestação:
A alteração orgânica, desde a fase de desequilíbrio energético, até à lesão orgânica,
passando pela funcional, observa-se na orelha pelas seguintes manifestações zonais:
 Baixa resistência à passagem da corrente eléctrica
 Dor à palpação
 Maior afluência de sangue
 Mudança de cor
 Pequenas erupções ou bolhas.
Diagnóstico e tratamento:
De acordo com a manifestação assim se fundamenta o diagnóstico e o tratamento.
A) O diagnóstico através dos seguintes métodos:
 detecção eléctrica através do princípio de diminuição da resistência da
passagem da corrente de baixa voltagem nos pontos reactivos;
 detecção sensitiva (sinal wink) com base no princípio tradicional de
plenitude = dor;
 detecção visual (luz dorsal) devido a que a plenitude de energia produz
incremento de vascularização.
B) O tratamento através dos seguintes métodos:

 estimulando com a agulha o ponto correspondente;
 deixando a agulha, sementes ou esferas magnéticas, um certo tempo
(semi-permanentes);
 mediante – electroestimulação;
 injectando alguns líquidos;
 com calor através da agulha;
 mediante moxibustão do ponto;
 cauterização do ponto.
Vantagens terapêuticas
A auriculoterapia tradicional proporciona ao terapeuta as seguintes vantagens:
 fácil aprendizagem;
 tratamento rápido e eficaz;
 fácil manejo;
 económico e prático;
 ausência de efeitos secundários;
317
 como diagnóstico;
 complemento muito activo na somatopunctura
 como técnica anestésica.
Campo de aplicação
Os resultados obtidos com auriculoterapia são geralmente melhores que com

acupunctura em problemas neurológicos e endócrinos. É frequente e útil combinar
ambas as técnicas se a resposta é inadequada com um só método. Nós consideramos,
em termos gerais, a auriculoterapia, como a técnica complementar mais eficaz da
somatopunctura.
METODOLOGIA
Protocolo:
A) É fundamental que o pavilhão auricular esteja limpo e livre de corpos estranhos

que
possam interferir na exploração e localização de pontos, se usarmos o método
electrónico.
C) É indispensável conhecer a localização aproximada dos pontos de acordo com
uma cartografia anatómica que se assemelha a um feto invertido.
Feito o diagnóstico, deve-se saber qual ou quais os pontos que se deverão utilizar
para obter o êxito desejado a fim de evitar a excessiva manipulação que poderá
induzir ao falso diagnóstico.
Profundidade:
Depende da intensidade do estímulo.
Não atravessar a cartilagem.
Aplicado correctamente, o enfermo deve sentir uma sensação de abrasamento, calor,
frio ou pressão, sensações que nos demonstram que o tratamento está bem
encaminhado. Quando o enfermo revela estas sensações deve-se girar a agulha de
120º a 180º.
O estímulo também depende da grossura da agulha.
Contra-indicações:
 Mulheres grávidas.
 Pacientes anérgicos, excessivamente magros ou depauperados.
 Quando há infecção no pavilhão auricular.
318
Lateralidade:
Orelha dominante (testando com apalpação) ou então bilateral em caso de não
evoluir favoravelmente.
Profilaxia:
 Utilizar sempre material esterilizado e descartável.
 A cartilagem é relativamente vascular e qualquer problema ou infecção
pode ter sérias consequências, por isso, se recomendam as sementes ou as
bolitas com íman.
Tempo:
 As agulhas depois de inseridas permanecem uns 20 ou 30 minutos,
desejando pode-se usar electroestimulação. A estimulação manual intensa
ou basculante pode causar traumatismos na cartilagem. Também se
utilizam frequentemente as agulhas semi-permanentes entre sessões de
acupunctura ou em períodos de tempo entre 2 e 10 dias.
Referência na localização electrónica:
Se utilizarmos o detector electrónico (como o método mais objectivo) consideramos

como pontos de máximo potencial: o 95 PA (Rim) e o 55 PA (Shenmen); todo aquele
ponto ou área que supere esse nível considera-se reactivo ou barosensivel.
Sessões
O tratamento realizar-se-á diariamente ou a cada dois dias durante 7 ou 10 dias. Após

um período de descanso de 5 a 7 dias deveremos observar de novo o paciente.
Critérios básicos na selecção de pontos:

1. Qualquer tratamento tradicional de aurícula, aconselha a implantação do
ponto 55 PA (Shenmen). Isto, explica-se porque a sua punção actua sobre o
possível componente psíquico ou emocional da alteração ou disfunção.
2. Por U.E. afectada.
Exemplo:
 área de IG em prisão de ventre.
 área do P. em bronquites, …
3. Por U.E. acoplada.
Exemplo:
 área de P. em prisão de ventre.
 área do IG. em bronquites, …
319
4. Por função afectada.

Exemplo:
 pontos hipotenores em hipertensão…
 ponto da fome em polifagia ou obesidade.
5. Em função da área de domínio dos cinco movimentos.

Exemplo:
 zona de F. em enfermidades de olhos, unhas ou tecido tendinoso ou
muscular.
 área de P. em rinites, dermatologias ( dermatopatías)
6. Pontos específicos em relação com a patologia.
Exemplo:
 Pontos de ascite em edemas e ascites
 Zona do BP: na diabetes.
 Zona do muro e ante-muro em endocrinologias
7. Pontos claramente reactivos, embora não evidenciem uma relação directa com
a patologia a tratar.
 Inspecção visual (quistos, manchas, vascularizações)
 Dor à palpação.
 Electro-permeáveis no barrido.
Algumas observações de interesse terapêutico
 O lado predominante detecta-se com o teste “do aplauso”, a mão activa ou

golpeante no aplauso corresponde à orelha a tratar.
 Os pontos 73 74 e 75 (Amígdalas 1,2 e 3) potenciam as zonas de protecção do
terceiro superior, melhorando o estímulo dos pontos situados na sua área.
 Os pontos 68, 69 e 70 não têm nada a ver com o 90 P.A., têm acção similar aos
anteriores.
 As 6 hélices 72 P.A. têm acção local na hélice e goteira, ainda que, haja teorias
que podem relaciona-las com a pele.
 76 e 77 relacionam-se com a raiz Yang do Fígado, enquanto que o 97 se
relaciona com a raiz yin também do Fígado.
 O ponto útero nos homens corresponde à vesícula seminal.
 A área do Pulmão por debaixo do Coração representa o seu lado.
 O Pâncreas está à esquerda e a Vesícula Biliar à direita na mesma situação.
320
 As áreas dorsais, superior, média e inferior são usadas em patologia vertebral

em cada um dos seus níveis.
 Área 6: ouvido interno. É útil no tratamento de enfermidades dessa área.
Podendo por isso, ser utilizada em vertigens, enjoo, náuseas e vómitos da
gravidez. Uma agulha fija nesta área é muito útil neste tipo de problemas.
 Zona pómulo (osso malar): útil em paralisia facial, neuralgia do trigémeo e
sinusites maxilar.
 A proeminência da hélice na zona correspondente a duas horas
aproximadamente, na orelha esquerda, pode ser usada para tratar transtornos
de órgãos internos, como ponto homeostático.
 A união na convergência das linhas tangentes aos lados da união da fossa
navicular com as rizes anti-hélice, localiza-nos o ponto “calor”. Este usa-se no
tratamento de enfermidades febris. É particularmente efectivo na febre das
crianças e adolescentes.
 Pontos endócrinos. Esta área é muito útil quando o paciente foi submetido a
medicação por um longo período de tempo e antes de começar o tratamento de
acupunctura. Estes pontos são particularmente úteis para superar os efeitos
prolongados de terapias com esteróides e seus efeitos secundários.
DESCRIÇÃO ANATÓMICA DOS 110 PONTOS AURICULARES

E INDICAÇÃO TERAPÊUTICA
Zona I: Lóbulo
Ao traçar uma linha horizontal e tangente à incisão intertrágica, obtem-se uma área
que se pode dividir teoricamente em nove quadrantes.
1.PA (Anestesia extracção dentária do maxilar inferior)

Localização: no centro do primeiro quadrante.
Indicações: anestésico e analgésico dentário.
2.PA (Palato Superior)

Localização: no ângulo postero-inferior do 2º quadrante.
Indicações: em processos de referência, infecções no seio do maxilar. Lesões
traumáticas, estomatites e odontalgias. Também se utiliza em
neuralgias do trigémeo.
321
3.PA (Palato Inferior)

Localização: no ângulo ântero–posterior do 2º quadrante.
Indicações: em processos da área referida e em neuralgias do trigémeo
4.PA (Língua)
Localização: no centro do 2º quadrante.
Indicações: analgésico e antiflogístico deste órgão, faringites, amigdalites,
laringites e estomatites.
4.PA (Olfacto )
Localização: no centro da horizontal superior do 2º quadrante.
Indicações: alterações olfactivas.
5.PA (Maxilar superior)
Indicações: em neuralgias do trigémeo, sinusites, odontalgias do maxilar
superior, estomatites e traumatismos. Também em alterações
dermatológicas: acne juvenil, etc.
6.PA (Maxilar inferior)
Localização: no centro da horizontal superior do 3º quadrante.
Indicações: em neuralgias do trigémeo, odontalgias do maxilar inferior,
estomatites e, em alterações dermatológicas: acne juvenil, etc.
7.PA (Anestesia e extracção dentária do maxilar superior)
Indicações: anestésico e analgésico dentário do maxilar superior.
7.PA (Neurastenia)
Localização: no ângulo ântero- inferior do 4º quadrante.
Indicações: neurastenia, ansiedade e em neuralgias do trigémeo.
8.PA (Olho)
Indicações: em processos oculares: conjuntivites, terçolho, chalázio, queratose.
Complementar para o tratamento de natureza visual.
9.PA (Ouvido interno)
Indicações: zumbidos, perda de audição
10.PA (Amígdalas)
Indicações: amigdalites, faringites, etc.
322
11.PA (Pómulo)
Localização: zona compreendida entre os quadrantes 5º e 6º.
Indicações: neuralgia do trigémeo, tiques e paralisia facial, lesões dermatológicas
regionais: acne juvenil, etc.
ZONA I
Zona II. Trago
Está delimitada por uns pontos que coincidem com a mudança da curva de
relevo da cartilagem facial da orelha, que passa de côncava a convexa. Entre
estes pontos traça-se uma linha imaginária que representa a base de um
triângulo equilátero.
O vértice superior deste triângulo (o mais próximo da cara) será o ponto 14 PA.
323
12.PA (Cimo do trago ou conjunto nasal)

Localização: na borda superior do trago, imediatamente abaixo do sulco
superior.
Indicações: é um ponto complementar como analgésico e anti-inflamatório nasal.
13.PA (Supra-renais)*
Localização: no extremo inferior do bordo livre do trago, no muro ou parede do
trago.
Indicações: é um ponto muito importante pelo seu efeito corticóide, aplicável em
múltiplos processos. É vasodilatador e vasoconstritor. Associado
com outros pontos é eficaz nas crises asmáticas, dores artríticas,
nas neuralgias e dores em geral. Em dermatites e processos
reumáticos em geral.
13.PA (Supra-renais)*
Localização: no extremo inferior do bordo livre do trago, no muro ou parede do
trago.
Indicações: é um ponto muito importante pelo seu efeito corticóide, aplicável em
múltiplos processos. É vasodilatador e vasoconstritor. Associado
com outros pontos é eficaz nas crises asmáticas, dores artríticas,
nas neuralgias e dores em geral. Em dermatites e processos
reumáticos em geral.
14.PA (Nariz externo)
Localização: no centro do sulco anterior do trago, no vértice de um triângulo
isósceles formado pelos outros vértices: 12 PA (acima do trago) e
13 PA (supra-renais)
Indicações: em processos locais; associado com o ponto 33 PA. Entre os pontos 12
PA e 14 PA traça-se uma linha imaginária que se divide em três
partes iguais e define os pontos 15 PA e 17 PA. Procedendo de
forma igual, entre os pontos 12 PA e 14 PA obtemos os pontos 16
PA e 18 PA.
15.PA (Faringe, laringe)
Localização: dividindo o lado superior do triângulo atrás mencionado, em três
partes iguais, este ponto é o mais próximo do 12 PA.
Indicações: laringites agudas e crónicas, edema de úvula, perda ou redução do
paladar.
16.PA (Mucosa nasal, face interna do nariz)
Localização: frente ao 15 PA, na linha inferior do mesmo triângulo, a igual
distância do 13 PA (supra-renais) e do 18 PA ( ponto da fome).
Indicações: em rinosinusites e tal como o ponto 14 PA (nariz externo) combina-se
com o 33 PA (frente) na anosmia assim como com o 4a (olfacto).
324
16.a (Neuralgias)
Localização: no centro da linha que vai do 15 PA (faringe) ao 16 PA (mucosa
nasal).
Indicações: ponto complementar em neuralgia facial.
17.PA (Ponto da sede)

Localização: no centro da linha que vai do 15 PA (faringe, laringe) ao 14 PA
(nariz, pirâmide nasal).
Indicações: associado ao 18 PA (fome) em obesidade.
18.PA (Ponto da fome)
Localização: próximo ao extremo da fissura intertrágica.
Indicações: associado ao 17 PA (sede) na obesidade e na bulimia.
19.PA (Hipotensor)
Localização: próximo ao extremo da fissura intertrágica.
Indicações: hipertensão associado ao 59 PA.
ZONA II
325
Zona III. Raiz superior do trago.
Região situada entre o ponto 12 PA e a raiz da hélice.

20.PA (Ouvido externo)
Localização: na parte anterior do sulco, no vértice formado pelo trago e a parte
ascendente da hélice.
Indicações: zumbidos, perda de audição. Problemas relacionados com a orelha e
ouvido externo.
21.PA (Cardiorregulador )
Localização: entre os pontos 12 PA e 20 PA.

Indicações: tonificante e regulador cardíaco.
ZONA III
326
Zona IV. Raiz superior do trago ou fissura intertrágica.

Semicírculo compreendido entre o 13 PA e o 36 PA.
22.PA (Paratiróides)
Localização: no quadrante anterior do muro.
Indicações: em transtornos hormonais e metabólicos, alergia, asma, bronquites,
dermatopatias, enfermidades ginecológicas e do tracto urogenital,
inflamações articulares. Actua como analgésico e antiflogístico
associado ao 13 PA (supra-renais) e 45 PA (tiróides).
23.PA (Ovário)
Localização: no quadrante posterior do muro.
Indicações: nos transtornos ginecológicos e disfunções sexuais da mulher.
24.PA (Olhos nº 1 e nº 2)
Localização: pontos: anterior (homolateral) e posterior (contra-lateral) na
intersecção dos prolongamentos do trago e antitrago com a linha
tangente à fissura intertrágica.
Indicações: na diminuição da destreza visual associada com o 8 PA:
ZONA IV
327
Zona V. Antitrago
O antitrago divide-se em três segmentos: o raio anterior (ângulo convexo), o

raio posterior (ângulo côncavo) e o desembarque (entre os raios). Traçam-se
duas linhas paralelas seguindo o relevo do antitrago a uns 3 mm de separação.
Denominamos estas linhas por “a” e “b”. Também se traçam três rectas
imaginárias chamadas “A” “B” e “C” da seguinte maneira: a recta “B” é a
perpendicular ao centro da parte denominada por desembarque, a recta “A”
passa pelo ponto de máxima curvatura do raio anterior e a recta “C” pela
máxima curvatura do raio posterior, cruzando-se as três com as linhas “a” e
“b”.
25.PA (Odontalgia)
Localização: na região da concha um pouco por cima do 26a.
Indicações: dores dentárias.
26.PA (Cérebro, tronco encefálico)

Localização: na intersecção do relevo com “C” no antemuro ou parede do
antitrago.
Indicações: enfermidades neurológicas e psíquicas, lesões pos-traumáticas e
sequelas da meningite. Na China aplica-se em esquizofrenia,
miastenia, ataxia cerebelosa. Actua sobre transtornos hipofisários.
Artrites e artroses.
26.a (Tálamo)
Localização: no antemuro entre o 25 PA (cérebro) e 28 PA (hipófisis).
Indicações: como analgésico geral.
27.PA (Faringe, laringe e odontalgia)
Localização: na intersecção de “C” com “a”.
Indicações: de sua referência.
28.PA (Hipofisis)
Localização: no antemuro na intersecção de “B” com o relevo.
Indicações: regulador desta glândula, alergia, tremores e convulsões.
28.a (Subcortex)
Localização: entre o 28 PA (hipofisis) e o 31 PA (parótida).
Indicações: complemento do 35 PA (córtex)
29.PA (Antiasmático)
Localização: na intersecção de “B” com “a”.
Indicações: actua regularizando o centro respiratório, é antitussico e
antiasmático. Também é eficaz em prurido e na sensação de
afogamento.
328
30.PA (Occipital)
Localização: na intersecção de “B” com “b”.
Indicações: dores na região occipital e na nuca, antiflogístico, em neurastenia,
tosse, prurido, convulsões e tremores.
31.PA (Parótida, glândulas salivares)
Localização: no antemuro, na intersecção de “A” com o relevo.
Indicações: além de actuar nestas glândulas, é eficaz pela sua acção
antipruriginosa, associado ao ponto 71 PA (urticária)
32.PA (Vertex)
Localização: na intersecção de “A” com “a”.
Indicações: cefaleias da região parietal ou do vertex.
33.PA (Têmpora)
Localização: na intersecção de “A” com “b”.
Indicações: semicrâneas, enxaquecas, sonolência, lesões da orelha e ouvido
externo, zumbidos perda auditiva.
34.PA (Frente)
Localização: na linha “b” em frente ao 33 PA (têmpora)
Indicações: compreende frente e nariz. Cefaleias frontais, sinusites e insónias.
35.PA (Cortex)
Localização: no antemuro em frente ao 31 PA (Parótida)
Indicações: harmoniza os estados de ânimo, acção reguladora da circulação.
Tranquilizante.
36.PA (Testículos)
Localização: no antemuro entre o 35 PA (Córtex) e o 23 PA (Ovário).
Indicações: orquite, impotência masculina e processos testiculares.
329
ZONA V
Zona VI. Corpo da anti- hélice ou espinha da orelha.
No corpo da antihélice, descrevem-se duas áreas alargadas, formando uma

espécie de laço, uma anterior e outra posterior. A área anterior corresponde
teoricamente ao vaso da Concepção (Renmai) e área posterior ao vaso da
Governação (Dumai).
37.PA (Vértebras cervicais)

Localização: segmento inferior proporcional da cinta Dumai.
Indicações: associado com o 41 PA (pescoço) é muito importante para o
tratamento das cervicalgias, cervicobraquialgias e síndrome do
túnel carpiano. Ás vezes associa-se com o 106 (parte superior das
costas).
38.PA (Sacro-cocis )
Localização: segmento superior proporcional da cinta do Dumai, próximo ao
vértice da fossa navicular.
330
Indicações: apesar de ser um ponto indispensável no tratamento das lombalgias

é também um ponto muito importante no tratamento das
hemorróides, nos quistos localizados no sacro-cocis e em processos
dolorosos e dermatológicos de referência.
39.PA (Vértebras dorsais)

Localização: segmento proporcional na cinta do Dumai.
Indicações: em dorsalgias e processos de referência.
40.PA (Vértebras lombares)
Localização: segmento proporcional na cinta do Dumai.
Indicações: em lumbago, lombociática e processos de sua referência.
41.PA (Pescoço)
Localização: na cinta do Renmai no segmento inferior correspondente.
Indicações: as mesmas que o 37 PA (cervicais) ao que se associa geralmente.
42.PA (Tórax)
Localização: na cinta do Renmai por cima do anterior.
Indicações: em processos costais, intercostais e mamários [neste caso associado
ao 44 PA (Mamas)].
43.PA (Abdómen)
Localização: na cinta do Renmai por cima do anterior até ao eixo da raiz inferior
da antihélice.
Indicações: em processos abdominais: ascitis, distensão, peritonites etc.
44.PA (Glândulas mamárias)
Localização: zona da parede da antihélice anterior ao 42 PA (tórax).
Indicações: em processos mamários.
45.PA (Glândulas Tiróides)

Localização: zona da parede da antihélice anterior ao 41 PA (pescoço).
Indicações: em processos relacionados com a acção endócrina em combinação
com o 22 PA (Paratiróides)
331
ZONA VI
Zona VII. Raiz superior da antihélice.
Parte da antihélice. Traça-se uma linha imaginária compreendida entre a fossa

navicular e o quadrante que vai desde a zona do sacro-cocis 38 PA
até à união com a hélice, dividindo esta zona em duas partes
iguais. Fazendo o mesmo com a raiz inferior da hélice. As duas
linhas cruzam-se no cóccix ( ponto 45 PA).
46.PA (Calcanhar)
Localização: à mesma altura que o 47 PA. sobre o bordo posterior.
Indicações: processos do calcanhar e do tornozelo.
47.PA (Dedos do pé)
Localização: no vértice da união da hélice e antihélice por cima da fossa
navicular.
Indicações: em processos relacionados com os dedos do pé.
332
48.PA (Tornozelo)
Localização: no vértice inferior de um triângulo isósceles, formado pelos pontos
46 PA ( dedos do pé) e 47 PA (calcanhar).
Indicações: em processos desta região.
49.PA (Joelho)
Localização: é o ponto localizado no centro desta zona.
Indicações: em processos desta região.
50.PA (Quadril (anca))

Localização: debaixo do 49 (joelho) um pouco por cima do vértice da fossa
navicular zona próxima ao cóccix 28 PA e lombalgia 54 PA. .
Indicações: em processos da anca associado ao 57 PA (articulação coxofemural).
ZONA VII
333
Zona VIII. Raiz inferior da anti-hélice
51.PA (Ponto do simpático ou do sistema neurovegetativo )

Localização: na intersecção da hélice com a parte inferior da anti-hélice.
Indicações: em processos gastrointestinais, respiratórios, ginecológicos e da vias
urinárias. É vasodilatador e eficaz nas arritmias. Analgésico nas
úlceras e na Glândulas Tiróides renal e vesicular. Regulariza os
desequilíbrios neurovegetativos.
52.PA (Ciatalgia)
Localização: aproximadamente no centro da parte horizontal.
Indicações: ciática, lumbago e lombociática.
53.PA (Lumbago)
Localização: um pouco à frente do 38.PA (sacrocoxis), formando um triângulo
equilátero com o anterior e o 56.PA (Pélvis)
Indicações: lombalgias e lombo - ciática.
54.PA (Nalga ou face posterior da coxa)
Localização: à frente do anterior; forma um triângulo equilátero com os pontos
52.PA (ciática) e 57.PA (articulação coxofemural).
Indicações: em processos desta região e na ciática.
ZONA VIII
334
Zona IX. Fossa Navicular

Na depressão compreendida entre as duas raízes da anti-hélice. Traça-se uma linha
horizontal imaginária que divide a fossa em duas partes iguais e duas linhas
perpendiculares à linha horizontal, ficando dividida em seis quadrantes.
55.PA (Shenmen ou porta da energia mental)

Localização: um pouco por cima do eixo horizontal na linha perpendicular
posterior.
Indicações: ponto base no tratamento de auriculoterapia, pois harmoniza e actua
sobre o possível componente psíquico de qualquer alteração,
independentemente da sua aplicação em distúrbios emocionais.
56.PA (Cavidade pélvica, cólon uterino )

Localização: todo o ângulo inferior da fossa.
Indicações: em processos pélvicos (bexiga, recto, etc.) e ginecológicos.
57.PA (Articulação coxofemural)

Localização: debaixo do 49 (joelho) um pouco por cima do vértice da fossa
navicular zona próxima ao cóccix 28 PA e lombalgia 54 PA. .
Indicações: em processos da anca associado ao 57 PA (articulação coxofemural).
58.PA (Útero)
Localização: na área anterior na parte central, próxima à hélice.
Indicações: impotência masculina e feminina. Transtornos ginecológicos.
Dismenorrea.
59.PA (Ponto hipotensor)

Localização: na metade do segmento superior do eixo perpendicular anterior.
Indicações: hipertensão arterial associado ao 19. PA.
60.PA (Ponto hepatite)

Localização: na intersecção do eixo longitudinal e transversal anterior.
Indicações: em processos hepáticos.
61.PA (Ponto da asma)

Localização: na metade do segmento inferior do eixo transversal anterior.
Indicações: no tratamento da asma.
335
ZONA IX
Zona X. Escafa ou goteira da hélice.
Parte da orelha compreendida entre a hélice e anti-hélice e que tem correspondência

com o membro superior. Os pontos 62.PA e 63.PA são os que delimitam o membro
superior. Entre eles e equidistantes entre si, de baixo para cima encontram-se os
pontos:
64.PA, 65.PA, 66.PA e 67.PA.
62.PA (Mãos e dedos)
Localização: na parte mais elevada, um pouco por cima do tubérculo de Darwin.
Indicações: segundo referências.
63.PA (Clavicula)
Localização: na parte inferior, ao nível do 100,PA (coração).
Indicações: em processos regionais. Associa-se aos pontos 64 (escápulo-umeral) e
65 (ombro).
336
64.PA (Articulação escápulo-humeral)

Localização: entre os 63.PA e 65.PA, mais próximo do primeiro.
Indicações: nos processos de referência.
65.PA (Ombro)
Localização: à altura da terceira hélice [72.PA(3)].
66.PA (Cotovelo)
Localização: na horizontal na ponta do cocxis (38.PA)
67.PA (Pulso)
Localização: aproximadamente à altura do raio da primeira hélice [72.PA(1)].
Indicações: infecções nesta região.
68.PA (Apêndice I)
Localização: no vértice ântero-superior.
Indicações: associado ao 74.PA (amígdalas 1) reforça a acção dos pontos do terço
superior da orelha.
69.PA (Apêndice II)

Localização: próximo à anti-hélice, ao nível do 40.PA (coluna lombar) e do ombro
65.PA.
Indicações: associado ao 74.PA (amígdalas II) reforça a acção dos pontos do terço
médio da orelha.
70.PA (Apêndice III)

Localização: próximo à hélice, ao nível das cervicais.
Indicações: associado ao 75.PA (amígdalas III) reforça a acção dos pontos do
terço inferior da orelha.
71.PA (Urticária)
Localização: é uma zona do canal próxima da parte vertical, entre os pontos
62.PA (mãos) e 67.PA (pulso) delimitado por o tubérculo de
Darwin.
Indicações: efeito sedante na urticária associado ao ponto 31.PA (parótida) e aos
pontos regionais.
337
ZONA X
Zona XI. Hélice

Parte da orelha em forma de hélice que delimita o seu contorno externo.
72.PA (Hélice 1, 2, 3, 4, 5 e 6)
Localização: ao longo da hélice entre o tubérculo de Darwin e o ponto inferior do
lóbulo, separados entre si por distâncias iguais.
Indicações: são eficazes no tratamento de processos da orelha dos sectores que
lhes correspondem e também como pontos de reforço associados
aos pontos amígdalas e apêndice. Modernas experiências
relacionam-os com a pele.
73.PA (Amígdalas I)
Localização: por cima do 68.PA (apêndice 1)
74.PA (Amígdalas II)
Localização: ao nível do 69.PA (apêndice 2)
75.PA (Amígdalas III)
Localização: ao nível do 70.PA (apêndice 3)
338
76.PA (Fígado “yang” I)

Localização: ao nível do 62.PA (dedos).
77.PA (Fígado “yang” 2)
Localização: ao nível do 67. PA (Pulso)
Indicações: ambos são úteis em alterações tecidulares sob o domínio do fígado
energético: tendões, músculos, unhas e olhos.
78.PA (Cimo da orelha )
Localização: é o ponto mais alto do pavilhão auricular.
Indicações: associado aos pontos 55.PA (energia mental) e 7ª (neurastenia) tem
uma importante acção tranquilizante. Segundo Nogier actua em
alergias.
79.PA (Genitais externos femininos e vulva)
Localização: á altura do centro da fossa navicular, frente ao 58.PA (útero).
Indicações: actua em genitais externos femininos. Na impotência masculina
associa-se com o 58.PA (útero), 32 (testículos) e 79.PA bis
79.a (Genitais externos masculinos e femininos)
Localização: á altura do 51.PA (simpático).
Indicações: ambivalente tanto em processos masculinos como em femininos
relacionados com a área indicada.
80.PA (Genitais externos masculinos e uretra )

Localização: á altura do 93.PA (prostata).
Indicações: incontinência urinária em ambos os sexos. Em transtornos das vias
urinárias, prostatites, etc.
81.PA (Recto )
Localização: á altura do 91.PA (intestino grosso).
Indicações: associa-se com o ponto 91.PA (intestino grosso) em hemorróides e
processos de referência.
339
ZONA XI
Zona XII. Raiz da hélice.
Parte da hélice que se introduz na concha.
82.PA (Diafragma)
Localização: equidistante do 81.PA (recto) e do 83.PA (plexo solar). Corresponde
ao ponto 0 de Nogier.
Indicações: em espasmos de diafragma e de estômago. Hipo. Em enfermidades
sanguíneas. Como hemostático.
83.PA (Plexo Solar)

Localização: no nascimento da raiz.
Indicações: é importante nos processos gastrointestinais associado ao 98.PA
(baço). Regulador neurovegetativo.
340
ZONA XII
Zona XIII. Em redor da raiz da hélice.
Traça-se uma linha imaginária que divide a concha em duas partes, uma
próximo à raiz da hélice e outra mais externa que formarão as
semi-conchas: Cimba (superior) e Cava (inferior). Todos os pontos
se encontram equidistantes entre si, segundo uma ordenação
contrária aos ponteiros do relógio. Como regra mnemónica: desde
que entra o alimento 84. PA (boca) até que sai 81.PA (recto).
84.PA (Boca )
Localização: por encima e detrás do canal auditivo externo e debaixo do 81.PA
(recto).
Indicações: em processos desta região e em neuralgias do trigémeo.
85.PA (Esófago )
Localização: entre os pontos 84. Pa (boca) e 86. PA (cardias).
Indicações: em processos da região. Náuseas e vómitos.
341
86.PA (Cardias )
Localização: debaixo do ponto 83.PA (ponto do plexo) entre os pontos 85.PA
(esófago) e 87.PA (estômago).
Indicações: as mesmas que o anterior e na dispepsia.
87.PA (Estômago )
Localização: abrangendo a origem da raiz da hélice, área em forma de rim.
Indicações: nos processos gastroduodenais. Em obesidade e anorexia. Em
neurastenia.
88.PA (Duodeno )
Localização: por cima da raiz da hélice, oposto ao 86.PA (cardias).
Indicações: as mesmas que o anterior.
89.PA (Intestino Delgado )
Localização: por cima da raiz da hélice, em oposição ao 85.PA (esófago).
Indicações: em processos gastrointestinais.
90.PA (Apêndice Vermiforme )
Localização: por cima da raiz da hélice ao centro.
Indicações: em apendicites associando os pontos 68.PA, 69.PA e 70.PA (apêndice
1, 2 e 3).
91.PA (Intestino Grosso)
Localização: oposto ao 84.PA (boca) e ao nível do 81.PA (recto)
Indicações: dispepsia, obstipação e diarreia. Em megacolon e hemorróides.
342
ZONA XIII
Zona XIV. Concha cimba

Hemiconcha superior por cima da zona XIII.
92.PA (Bexiga)
Localização: em cima do 91.PA (intestino grosso); entre o 93.PA
(Próstata) e 94.PA (Útero).
Indicações: Incontinência de urina, edemas de origem diversa, transtornos
urogenitais, lumbago, prostatites lombociática.
93.PA (Próstata)
Localização: pela frente do 92.PA (Bexiga) e próximo da parte a
ascendente da heix ao nível do 80.PA (útero).
Indicações: nos processos prostáticos e na incontinência urinária.
94.PA (Uretra)
Localização: entre o 92.PA (Bexiga) e o 95.PA (Rim)
Indicações: nos processos urogenitais.
343
95.PA (Rim)
Localização: debaixo da raiz da helix. No centro da concha
Superior à altura do 100.PA (coração) (eixo Shaoyín).
Indicações: nos processos urogenitais. Nas afecções ósseas e articulares. Nas
enfermidades do ouvido. Aparelho reprodutor. Alopécia.
96.PA (Pâncreas e vias biliares)
Localização: entre o 95.PA (Rim) e o 97.PA (Fígado).
Indicações: em enfermidades da vesícula biliar e vias biliares.
Em transtornos digestivos, pancreatites e diabetes.
97.PA (Figado)
Localização: entre o 96.PA (vias biliares) e o 98.PA (baço).
Indicações: nas hepatopatias e transtornos digestivos. Enfermidades dos olhos. Na
nefrite aguda, insuficiência renal. Miopatias.
98.PA (Baço)
Localização: por trás do 87.PA (estômago).
Indicações: en todo o tratamento do aparelho digestivo, nefrites aguda,
insuficiência renal, miopatias, mialgias, hemopatias, anemia, etc.
99.PA (Ascites)
Localização: entre os pontos 88.PA (duodeno), 89.PA (intestino delgado), 95.PA(rim) e
96.PA (pâncreas e vias biliares).
Indicações: na cirrose hepática, ascites.
ZONA XIV
344
Zona XV. Concha cava

Hemiconcha inferior por baixo da Zona XIII
100.PA (Coração)
Localização: no centro da concha inferior.
Indicações: Insuficiência cardíaca, arritmia, hiper ou hipotensão,
depressão, distimia, insónia, etc.
101.PA (Pulmão)
Localização: à volta do 100.PA (coração) . É uma franja da concha inferior
Que se estende por cima e por baixo do 100.PA (coração).
Indicações:: afecções pulmonares, asma, bronquites e em afecções da pele e mucosas.
Laringites.
102.PA (Brônquios)
Localização: por detrás do 101.PA até ao canal auditivo.
Indicações: associado aos anteriores nos processos broncopulmonares.
Em traqueites e laringites.
103.PA (Traqueia)
Localização: por detrás do 100.PA até ao canal auditivo.
Indicações: associado sempre ao 101.PA (pulmão) e 103.PA (brônquios).
104.PA (Triplo aquecedor) (Sanjiao)
Localização: próximo do sulco intertrágico, debaixo do 103.PA (brônquios).
Indicações: pode-se usar em enfermidades digestivas, respiratórias,
genitais e cardiovasculares.
ZONA XV
345
Zona XVI. Dorso do pavilhão

Os pontos situam-se na parte restante do pavilhão.
105.PA (Hipotensor)
Localização: no terço superior, sobre a hélice próximo ao ângulo com o doso do
pavilhão.
Indicações: na hipertensão arterial. Deve aplicar-se mediante transfixação.
106.PA (Parte superior das costas)

Localização: no terço superior do dorso, próximo do ângulo que forma com a hélice
Indicações: em processos dolorosos da região. Completa-se com o 37 (coluna cervical)
107.PA (Parte inferior das costas)

Localização: no terço inferior do dorso, próximo do ângulo que
forma com a hélice.
Indicações: em processos dolorosos da região, complementa-se
com o 40 (coluna lombar).
108.PA (Parte média das costas)

Localização: na região central do dorso, perto do ângulo que forma com a hélice.
Indicações: em processos dolorosos da região, complementa-se com o 39 (coluna
dorsal).
Zona XVII. Meato acústico

Área da concha até ao ouvido médio.
109.PA (Abdómen inferior)
Localização: situado no extremo superior da entrada do canal.
Indicações: nos processos infraumbilicais complementado com o 43.PA (abdómen).
110.PA (Abdómen superior)

Localização: situado na entrada para o fundo do canal.
Indicações: nos processos supraumbilicais, complementa-se com o 43.PA (abdómen).
346
ZONA XVII
347
OUTROS PONTOS
1. Segmento inferior do 17. Osso popliteo 34. P. tuberculose

recto 18. Baixo-ventre 35. Sangue
2. Uretra 19. Ísquio 36. Hepatites
3. Órgãos genitais externos 20. Lumbago 37. Pulmões laterais
4. Segmento superior do 21. Glândulas mamárias 38. Corpo da tiróide
recto 22. Corpo da tiróide (2) 39. Segmento superior do
5. Útero 23. Vertigem recto.
6. Anexos 24. Abdómen externo 40. Novo olho
7. Prisão de ventre 25. Axila 41. P. hepatites-cirroses
8. Cavidade pélvica 26. Tórax externo 42. Relaxa os músculos
9. Ouvido médio 27. Corpo da tiróide (1) 43. Ptose gástrica
10. Ânus 28. Pressão sanguínea 44. Disfunção nervosa
11. Hemorróidas elevada 45. P. Analgesia
12. Nervo occipital menor 29. P. Hipotensor 46. Cólon (2)
13. Pielonefrites 30. Neurastenia 47. Cólon (1)
14. Nefrites 31. Área de tumores 48. Base do sangue
15. P. Articulação coccígea 32. Bronquiectasias
16. Joelho complementar 33. P. Excitação
348
349
350
ÍNDICE TERAPÊUTICO GERAL
Enfermidades infecciosas
Enfermidades digestivas
Enfermidades respiratórias
Enfermidades cardiovasculares
Enfermidades geniturinárias
Enfermidades endocranianas
Enfermidades reumáticas
Enfermidades neuropsiquiátricas
Afecções ginecológicas
Oftalmologia
Otorrinolaringologia
Odonto-Estomatologia
Dermatologia
Enfermidades diversas
I. Enfermidades infecciosas
Nome Pontos Principais Pontos Complementares

Gripe 16 P.A. (Nariz interno) 34 P.A. (Córtex)
13 P.A. (Glândula supra-renal) 29 P.A. (Occipital)
33 P.A. (Frente)
01 P.A. (Pulmão)
101 P.A.(Pulmão)
Varicela 22 P.A. (Hormona)
13 P.A. (Gândula supra-renal)
29 P.A. (occipital)
55 P.A. (Porta da energia
mental)
30 P.A. (Glândulas salivares)

Parótidas 22 P.A. (Hormona)
11 P.A. Osso malar
Hepatites Infecciosas (aguda e 97 P.A. (Fígado) 71 e 72 P.A. (Fígado «Yang»)

crónica) 51 P.A. (Ponto do simpático)
mental)
58 P.A. (Baço)
Coqueluche 101 P.A.(Pulmão)

102 P.A. (Brônquios) 51 P.A. (Ponto do simpático)
13 P.A. (Glândulas supra- 29 P.A. (Occipício)
renais)
mental)
31 P.A. (Acalmar a asma)
351
Disenteria 91 P.A. (Intestino grosso)

89 P.A. (Intestino delgado)
81 P.A. (Recto)
mental)
13 P.A. (Glândulas supra-
renais)
29 P.A. (Occipital)
Tuberculose Pulmonar 101 P.A. (Pulmões) 34 P.A. (Córtex)
42 P.A. (peito) 104 P.A. (Tr. Aquecedor.)
renais)
22 P.A. (Hormonas)
Paludismo
34 P.A. (Córtex)
22 P.A. (Hormona)
renais)
97 P.A. (Fígado)
98 P.A. (Baço)
Enfermidades digestivas

Gastrite (aguda ou crónica) 87 P.A. (Estômago) 98 P.A. (Baço)
51 P.A. (P. Simpático) 43 P.A. (Abdómen)
mental
Úlcera de Estômago 87 P.A. (Estômago) 34 P.A. (Córtex)

51 P.A. (P. Simpático)
mental)
Úlcera do Duodeno 88 P.A. (Duodeno) 34 P.A. (Córtex)
51 P.A. (P. Simpático) 87 P.A. (Estômago)
mental)
Gastroptose 87 P.A. (Estômago) 55 P.A. (Porta da energia
51 P.A. (P. Simpático) mental).
34 P.A. (Córtex) 97 P.A. (Fígado)
Gastroespasmo 87 P.A. (Estômago) 109 P.A. (Abdomen Sup.)

51 P.A. (P. Simpático) 110 P.A. 110 P.A. (Abdomen Inf.)
55 P.A (Porta da energia
mental)
Problemas Psicossomáticos 87 P.A. (Estômago) 88 P.A. (Duodeno)

mental)
352
Enterocolite 91 P.A. (Intestino Grosso) 89 P.A. (Intestino delgado)

81 P.A. (Recto) 98 P.A. (Baço)
mental)
Enterocolite de origem alérgica 91 P.A. (Intestino Grosso) 55 P.A. (Porta da energia

22 P.A. (Hormona) mental).
51 P.A. (P. Simpático~ 39 P.A. (Intestino delgado)
Tuberculose Intestinal 91 P.A. (Intestino grosso) 29 P.A. (Occipital)

89 P.A. (Intestino delgado) 104 P.A. (T. Aquecedor.)
mental)
22 P.A. (Hormona)
Dispepsia 89 P.A. (Intestino delgado) 91 P.A. (Intestino grosso)
87 P.A. (Estômago) 104 P.A. (T. Aquecedor.)
96 P.A. (Pâncreas -V.B.) 55 P.A. (Porta da energia
mental
Náuseas e vómitos 51 P.A. (P. Simpático)
98 P.A. (Baço)
87 P.A. (Estômago) 34 P.A. (Derme)
29 P.A. (Occipital) 35 P.A. (Tubo digest.)
Diarrea 91 P.A. (Intestino grosso) 81 P.A. (Recto)

89 P.A. (Intestino delgado) 98 P.A. (Baço)
mental)
Prisão de ventre 91 P.A. (Intestino grosso) 51 P.A. (P. Simpático)
81 P.A. (Recto)
34 P.A. (Córtex)
Edema 89 P.A. (Intestino delgado) 43 P.A. (Abdómen)
91 P.A. (Intestino grosso) 104 P.A. (T. Aquecedor.)
87 P.A. (Estômago)
Colite Espasmódica 89 P.A. (Intestino delgado) 109 P.A. (Abdomen Sup.)

51 P.A. (P. Simpático) 110 P.A. (Abdomen Inf.)
mental)
Apendicite aguda ou crónica 90 P.A. (Apêndice)

91 P.A. (Intestino grosso)
mental).
Litíase Biliar 96 P.A. (Vesícula biliar) 97 P.A. (Fígado)

51 P.A. (P. Simpático) 88 P.A. (Duodeno)
mental).
353
96 P.A. (Vesícula biliar) 97 P.A. (Fígado)

Ascaridíase colédoco 51 P.A. (P. Simpático) 88 P.A. (Duodeno)
mental).

Colecistite 96 P.A. (Vesícula biliar) 22 P.A. (Hormona)
97 P.A. (Fígado)
mental).
Hérnia 109 P.A. (Baixo ventre)
34 P.A. (Córtex)
22 P.A. (Hormona)
Fissura Anal 81 P.A. (Recto) 91 P.A. (Intest. grosso)
55 P.A. (Porta da energia 98 P.A. (Baço)
mental).
Prolapso Rectal 81 P.A. (Recto) 98 P.A. (Baço)
34 P.A. (Córtex)
Hemorróides 81 P.A. (Recto) 34 P.A. (Córtex)
91 P.A. (Intestino grosso) 98 P.A. (Baço)
13 P.A. (Cápsulas supra-renais)
Pancreatite 96 P.A. (Vesícula biliar zona
pancreática)
22 P.A. (Hormona)
mental).
Ileo Paralítico 91 P.A. (Intestino grosso)
35 P.A. (Derme)
43 P.A. (Abdómen)
Megacólon 91 P.A. (Intestino grosso)
81 P.A. (Recto)
51 P.A. (P. simpático)
83 P.A. (Ponto rama)
34 P.A. (Córtex)
III. Enfermidades respiratórias

Bronquite 102 P.A. (Brônquios) 51 P.A. (P. simpático)
55 P.A. (Porta da energia 29 P.A. (Occipital)
mental).
renais).
Neumonía 101 P.A. (Pulmões)

42 P.A. (Peito) 55 P.A. (Porta da energia
13 P.A. (Glândulas supra- mental).
renais) 34 P.A. (Córtex)
354
22 P.A. (Hormona).
Asma 51 P.A. (P. Simpático 101 P.A. (Pulmões)
55 P.A. (Porta da energia 22 P.A. (Hormona)
mental)
31 P.A. (Acalmar a asma) 60 P.A. (P. da asma)
renais). 29 P.A. (Occipital)
101 P.A. (Pulmões)
Enfisema 102 P.A. (Brônquios) 13 P.A. (Glândulas supra-

51 P.A. (P. simpático) renais).
mental)
Pleurite 101 P.A. (Pulmões) 34 P.A. (Córtex)
42 P.A. (Peito) 104 P.A. (Tri. Aquecedor.)
renais)
22 P.A. (Hormona))
Tosse 55 P.A. (Porta da ener. mental) 29 P.A. (Occipital)

31 P.A. (Acalmar asma) 101 P.A. (Pulmões)
renais)
Dispneia 55 P.A(Porta da ener. mental) 29 P.A. (Occipital)
100 P.A. (Coração) 101 P.A. (Pulmões)
42 P.A. (Peito)
Algias Torácicas: Escolher os pontos segundo a localização da dor, depois adicionar:
55 P.A. (Porta da ener. mental)
Pleurites 101 P.A. (Pulmão)

106 P.A. (Costas superior)
108 P.A. (Costas, zona- média)
107 P.A. (Costas- inferior)
22 P.A. (hormona)
mental)
IV. Enfermidades cardiovasculares

Endocardites 100 P.A. (Coração) 29 P.A. (Occipital)
mental)
Cardiopatia Reumática (Thap 100 P.A. (Coração) 89 P.A. (Intestino delgado)
Tim; Humidade-coração) 22 P.A. (Hormona) 34 P.A. (Córtex)
51 P.A. (P. simpático) 55 P.A. (Porta da energia
mental)
Arritmias 100 P.A. (Coração) 34 P.A. (Córtex)
mental)
Hipertensão 59 P.A. (Baixar a tensão) 105 P.A. (Sangrar para baixar a
51 P.A. (P. simpático) tensão)
mental)
355
100 P.A. (Coração)

Hipotensão 51 P.A. (P. simpático)
Bradicardia (pulso lento) 51 P.A. (P. simpático) 22 P.A. (Hormona)
100 P.A. (Coração) 34 P.A. (Córtex)
95 P.A. (Rins) 2 29 P.A. (Occipital)
97 P.A. (Fígado)
Arterites, Flebites 51 P.A. (P. simpático) 98 P.A. (Baço)
95 P.A. (Rins) 29 P.A. (Occipital)
100 P.A. (Coração) 22 P.A. (Hormona)
97 P.A. (Fígado)

Problemas Circulatórios Buscar os correspondentes nas zonas enfermas e depois adicionar:
22 P.A. (Hormona)
Anemia hipodérmico 97 P.A. (Fígado) 87 P.A. (Estômago)
98 P.A. (Baço) 89 P.A. (Intest. delgado)
22 P.A. (Hormona)
82 P.A. (Diafragma)
Colapso Circulatório 95 P.A. (Rins)
97 P.A. (Fígado)
98 P.A. (Baço)
22 P.A. (Hormona)
V. Enfermidades genito urinárias

Nefrite Aguda 95 P.A. (Rins) 13 P.A. (Cápsulas Suprar-
92 P.A. (Bexiga) renais)
51 P.A. (P. simpático) 98 P.A. (Baço)
97 P.A. (Fígado) 22 P.A. (Hormona)
mental)
Nefrite 99 P.A. (Ascites) 13 P.A. (Cápsulas Supra-renais)
95 P.A. (Rins)
Insuficiência Renal 95 P.A. (Rins) 13 P.A. (Cápsulas Supra-renais)
92 P.A. (Bexiga) 29 P.A. (Occipital)
mental)
Hematúria 95 P.A. (Rins)
92 P.A. (Bexiga)
97 P.A. (Fígado)
82 P.A. (Diafragma)
356
13 P.A. (Cápsulas Supra-renais)

Oligúria 92 P.A. (Bexiga) 80 P.A. (Uretra)
95 P.A. (Rins) 79 P.A. (Aparelho genital ext.)
mental)
Retenção 95 P.A. (Rins)
92 P.A. (Bexiga)
79 P.A. (Aparelho genital
externo)
Enurese 92 P.A. (Bexiga) 29 P.A. (Occipital)
28 P.A. (Hipófise) 5 P.A. (Rins)
83 P.A. (Branquias da orelha
Impotência 58 P.A. (Útero)
externo)
32 P.A. (Testículos)
95 P.A. (Rins)
Ejaculação Precoce 58 P.A. (Útero)
externo)
32 P.A. (Testículos)
22 P.A. (Hormona)
mental)
Orquite 32 P.A. (Testículos) 79 P.A. (Aparelho genital
22 P.A. (Hormona) externo)
mental)
Epididimite 32 P.A. (Testículos) 79 P.A. (Aparelho genital
22 P.A. (Hormona) externo)
55 P.A. (Porta da energia 57 P.A. (Articulação
mental) coxafemural)
Prostatite 93 P.A. (Próstata) 29 P.A. (Occipital)
92 P.A. (Bexiga)
22 P.A. (Hormona)
95 P.A. (Rins)
Litíase Renal 95 P.A. (Rins 34 P.A. (Córtex)
94 P.A. (Uretra)
mental)
Litíase Uretral 94 P.A. (Uretra)
95 P.A. (Rins)
mental)
357
Cistite 92 P.A. (Bexiga) 29 P.A. (Occipital)

95 P.A. (Rins) 13 P.A. (Cápsulas Supra-renais)
mental)
VI. Enfermidades endócrinas

Mixedema 45 P.A. (Tiróide)
22 P.A. (Hormona)
28 P.A. (Hipófise)
mental)
Enfermidade de Basedow 45 P.A. (Tiróide) 37 P.A. (Vértebra cervical)
22 P.A. (Hormona)
28 P.A. (Hipófise)
mental)
Diabetes 28 P.A. (Hipófise)
22 P.A. (Hormona)
mental)
95 P.A. (Rins)
92 P.A. (Bexiga)
Disfunção Endócrina 22 P.A. (Hormona) 32 P.A. (Testículos)
28 P.A. (Hipófise) 23 P.A. (Ovários)
34 P.A. (Córtex)
95 P.A. (Rins)
Obesidade 55 P.A. (Porta da energia
mental)
7a P.A. (Neurastenia)
78 P.A. (Sedante)
45 P.A. (Tiróide)
17 P.A. (Sede)
18 P.A. (Fome)
22 P.A. (Hormona)
28 P.A. (Hipófise)
95 P.A. (Rins)
84 P.A. (Boca)
VII. Enfermidades reumáticas

Torcicolo 37 P.A. (Vértebra cervical)
41 P.A. (Pescoço)
55P.A(Porta da
energia mental)
Problemas da Estática Vertebral Buscar os pontos da zona 95 P.A(Rins)
correspondente e adicionar: 55P.A(Porta
22 P.A. (Hormona) da energia
358
13 P.A. (Cápsulas Supra-renais) mental)

34 P.A. (Córtex)
Periartrite 64 P.A. (Articulação escapo- 63 P.A
Escapulo- umeral) (Clavícula)
Umeral 65 P.A. (Ombro) 13P.A
55 P.A. (Porta Cápsulas
da energia supra-renais
mental)
Fracturas e Buscar os pontos da zona correspondente e
Rupturas depois adicionar :
Tendinosas 55 P.A. (Porta da ener. mental) 13 P.A.
95 P.A. (Rins) (Cápsulas
34 P.A. Suprarrenales
(Córtex) )
Luxação
Pontos da zona correspondente
e:
34 P.A. (Córtex)
22 P.A.
(Hormona)
Osteofitose Pontos da zona correspondente
e:
95 P.A. (Rins)
22 P.A. (Hormona)
29 P.A. (Occipital)

Poliartrite Reumatoide 55 P.A. (Porta da ener. mental) 34 P.A.
95 P.A. (Rins) (Córtex)
22 P.A. (Hormona)
29 P.A. (Occipital)
e os pontos da
zona
correspondente
Crujidos Articulares Pontos da zona correspondente e: 95 P.A. (Rins)
22 P.A. (Hormona) 55 P.A.
13 P.A. (Cápsulas Supra-renais) (Porta da
34 P.A. (Córtex) energia
mental)
Osteopatias Metabólicas Pontos da zona correspondente e: 95 P.A. (Rins)
22 P.A. (Hormona) 55 P.A.
13 P.A. (Cápsulas Supra-renais) (Porta da
34 P.A. (Córtex) energia
mental)
VIII. Enfermidades neuro-psiquiátricas

Neuralgia do Trigémino 11 P.A. (Osso malar) 20
359
5 P.A. (Mandíbula sup.) P.A.(Orelha

6 P.A. (Mandíbula inf.) ext.)
mental)
29 P.A.
(Occipital)
Paralisia Facial 11 P.A. (Osso malar) 5 P.A.
29 P.A. (Occipital) (Mandíb.
8 P.A. (Olho) Sup.)
ou 24 P.A. e 6 P.A.
24 P.A. 2 (Mandíb. inf.)
(Olho 1 e 2)
Tiques da cara e do pescoço 11 P.A. (Osso malar)
mental)
34 P.A. (Córtex)
35 P.A. (Sien)
Cinetose 95 P.A. (Rins) 34 P.A. (Córtex)
55 P.A. (Porta da energia 87 P.A. (Estômago)
mental)
9 P.A. (Orelha interna)

Neuralgias Intercostais 42 P.A. (Peito)
29 P.A.
(Occipital)
Ciatalgia 52 P.A. (Ciática) 1 13 P.A.
55 P.A. (Puerta de la energía (Cápsulas
mental) supra-renais)
53 P.A. (Nádegas)
29 P.A.
(Occipital)
Neuralgias Difusas Pontos da zona correspondente
e:
52 P.A. (Ciática)
22 P.A.
(Hormona)
Esclerose Lateral Amiotrófica 95 P.A. (Rins)
22 P.A. (Hormona)
25 P.A. (Cérebro)
29 P.A. (Occipital)
104 P.A.
(Triplo
aquecedor)
Problema do Equilibrio 25 P.A. (Cérebro) 95 P.A. (Rins)
29 P.A. (Occipital) 55 P.A. (Porta
37 P.A. da energia
(Vértebras mental)
cervicais)
Epilepsia 55 P.A. (Porta da ener. mental) 34 P.A.
95 P.A. (Rins) (Córtex)
87 P.A. (Estômago)
Sequelas Encefálicas 95 P.A. (Rins) 7 P.A.
25 P.A. (Cérebro) (Estômago)
29 P.A. (Occipucio) 34 P.A.
360
55 P.A. (Porta da energia (Córtex)

mental)
Paralisia Infantil Pontos da zona correspondente 34 P.A.
e: (Córtex)
55 P.A. (Porta da energía
mental)
22 P.A. (Hormona)
Sequelas de Ictus Pontos da zona correspondente e: 34 P.A. (Córtex)

55 P.A. (Porta da ener. mental) 29 P.A. (Occipital)
13 P.A. (Capsulas supra-renais)
22 P.A. (Hormona)
Anemia 95 P.A. (Rins) 22 P.A. (Hormona)
29 P.A. (Occipital) 33 P.A. (Frente)
25 P.A. (Cérebro)
55 P.A. (Porta da energia mental)
34 P.A. (Córtex)
Cefaleias
35 P.A. (Sien)
95 P.A. (Rins)
34 P.A. (Córtex)
Hipersudação
15 P.A. (Faringe)
101 P.A. (Pulmões)
22 P.A. (Hormona)
29 P.A. (Occipital)
Enxaqueca
29 P.A. (Occipital)
33 P.A. (Frente)
34 P.A. (Córtex)
Insónia e sonhos
95 P.A. (Rins)
29 P.A. (Occipital)
Neurastenia
95 P.A. (Rins)
29 P.A. (Occipital)
87 P.A. (Estômago)
Histeria 100 P.A. (Coração) 34 P.A. (Córtex)
95 P.A. (Rins)
25 P.A. (Cérebro)
29 P.A. (Occipital)
87 P.A. (Estômago)
361
Paralisia Histérica
34 P.A. (Córtex)
29 P.A. (Occipital)
e mais os pontos das zonas
correspondentes
Afonia Histérica 28 P.A. (Hipófise)
29 P.A. (Occipital)
95 P.A. (Rins)
4 P.A. (Córtex)
Esquizofrenia 34 P.A. (Córtex)
95 P.A. (Rins)
29 P.A. (Occipital)
87 P.A. (Estômago)
25 P.A. (Cérebro)
Alucinações
95 P.A. (Rins)
97 P.A. (Fígado)
8 P.A. (Olho)
29 P.A. (Occipital)
Tabagismo
78 P.A. (Ponto alergia)
101 P.A. (Pulmões)
103 P.A. (Traqueia)
42 P.A. (Tórax)
84 P.A. (Boca)
33 P.A. (Frente)
14 P.A. (Nariz)
16 P.A. (Mucosa nasal)
5 P.A. (Maxiliar superior)
82 P.A. (Diafragma)
Insónia Pesadelo
95 P.A. (Rins)
29 P.A. (Occipital)
Drogagem
78 P.A. (Ponto alergia)
101 P.A. (Pulmões)
82 P.A. (Diafragma)
362
IX. Afecções ginecológicas
Algomenorreia
58 P.A. (Útero)
22 P.A. (Hormona)
Amenorreia 58 P.A. (Útero)
22 P.A. (Hormona)
23 P.A. (Ovário)
95 P.A. (Rins)
Leucorreia 58 P.A. (Útero)
23 P.A. (Ovário)
22 P.A. (Hormona)
Endometrite 58 P.A. (Útero)
23 P.A. (Ovário)
22 P.A. (Hormona)
Metrorragia 58 P.A. (Útero) 13 P.A. (Cápsulas Supra-renais)
28 P.A. (Hipófise)
22 P.A. (Hormona)
97 P.A. (Fígado)
98 P.A. (Baço)
95 P.A. (Rins)
Prolapso 58 P.A. (Útero) 73 P.A. (Ap. genital externo)
34 P.A. (Córtex)
Cervicite 58 P.A. (Útero)
23 P.A. (Ovário)
22 P.A. (Hormona)
56 P.A. (pescoço do útero)
Anexite 23 P.A. (Ovário) 13 P.A. (Cápsulas Supra-renais)
22 P.A. (Hormona)
58 P.A. (Útero)
29 P.A. (Occipucio)
34 P.A. (Córtex)
43 P.A. (Abdomen)
Dores Uterinas Pós-parto 58 P.A. (Útero) 34 P.A. (Córtex)
98 P.A. (Baço)
34 P.A. (Córtex)
29 P.A. (Occipital)
56 P.A. (Pelvis)
Prurido 79 P.A. (Aparelho geral externo) não deixar a agulha colocada
29 P.A. (Occipital)
101 P.A. (Pulmões)
22 P.A. (Hormona)
Dismenorreia 58 P.A. (Útero)
95 P.A. (Rins)
363
22 P.A. (Hormona)
34 P.A. (Córtex)
43 P.A. (Abdomen)
X. Oftalmologia
Conjuntivite primaveril 8 P.A. (Olho)

97 P.A. (Fígado)
98 P.A. (Baço)
Conjuntivite aguda 8 P.A. (Olho)
97 P.A. (Fígado)
Conjuntivite alérgica 8 P.A. (Olho)
97 P.A. (Fígado)
29 P.A. (Occipital)
22 P.A. (Hormona)
Conjuntivite Gonocócica 8 P.A. (Olho)
97 P.A. (Fígado)
Afecções oculares devidas às 95 P.A. (Rins) 55 P.A. (porta da energia mental)
radiações 97 P.A. (Fígado)
8 P.A. (Olho)
Glaucoma 95 P.A. (Rins)
97 P.A. (Fígado)
24 P.A. (Olho 1 e olho 2)
8 P.A. (Olho)
Afecções do nervo óptico 95 P.A. (Rins)
97 P.A. (Fígado)
8 P.A. (Olho)
Hemeralopia 97 P.A. (Fígado)
24 P.A. (Olho 2)
8 P.A. (Olho )
Miopia 97 P.A. (Fígado)
95 P.A. (Rins)
8 P.A. (Olho )
24 P.A. (Olho 2)
Estrabismo
95 P.A. (Rins)
97 P.A. (Fígado)
8 P.A. (Olho )
24 P.A. (Olho 2)
29 P.A. (Occipital)
Diplopia 95 P.A. (Rins)
97 P.A. (Fígado)
24 P.A. (Olho 2)
8 P.A. (Olho )
Cataratas, estigmatismo 95 P.A. (Rins)
97 P.A. (Fígado)
8 P.A. (Olho )
24 P.A. (Olho 1 e olho 2)
364
XI. Otorrinolaringologia
Zumbidos 95 P.A. (Rins)

29 P.A. (Occipital)
16 P.A. (Nariz interno)
20 P.A. (Nariz externo)
Hipoacúsia 95 P.A. (Rins)
29 P.A. (Occipital)
Abcesso da orelha externa 95 P.A. (Rins)
22 P.A. (Hormonal)
Rinite simples 16 P.A. (Nariz interno) 101 P.A. (Pulmões)
33 P.A. (Frente)
Rinorreia 16 P.A. (Nariz interno)
33 P.A. (Frente)
Rinite alérgica 16 P.A. (Nariz interno)
33 P.A. (Frente)
22 P.A. (Hormonal)
Epistaxis 16 P.A. (Nariz interno)
33 P.A. (Frente)
Ulcerações da Mucosa Nasal 16 P.A. (Nariz interno)
33 P.A. (Frente)
101 P.A. (Pulmões)
Afecções da Mucosa Nasal 16 P.A. (Nariz interno)
33 P.A. (Frente)
Laringite Crónica 15 P.A. (Garganta)
101 P.A. (Pulmões)
Afecções Crónicas da Faringe 15 P.A. (Garganta)
22 P.A. (Hormona)
Afonia 15 P.A. (Garganta)
101 P.A. (Pulmões)
365
Amigdalite 10 P.A. (Amígdalas)

72 P.A. (Hélice 1/6)
15 P.A. (Garganta)
Afecções do véu do paladar 15 P.A. (Garganta)
Acufenos 9 P.A. (Ouvido interno)
20 P.A. (Ouvido externo)
95 P.A. (Rim)
29 P.A. (Occipital)
Disfonia 15 P.A. (Garganta)
41 P.A. (Pescoço)
4 P.A. (Língua)
29 P.A. (Occipital)
34 P.A. (Córtex)
22 P.A. (Hormona)
101 P.A. (Pulmões)
27 P.A. (Faringe)
Estomatite 101 P.A. (Pulmões)
84 P.A. (Boca)
5 P.A. (Maxilar superior)
6 P.A. (Maxilar inferior)
2 P.A. (Céu de la boca)
3 P.A. (Abóbada palatina)
Faringite crónica e amigdalite 15 P.A. (Garganta)
84 P.A. (Boca)
29 P.A. (Occipital)
34 P.A. (Córtex)
22 P.A. (Hormona)
10 P.A. (Amígdalas)
27 P.A. (Faringe, laringe)
Otite Externa e média 95 P.A. (Rins)
9 P.A. (Ouvido interno)
20 P.A. (Ouvido externo)
29 P.A. (Occipital)
34 P.A. (Córtex)
22 P.A. (Hormona)
35 P.A. (Têmpora)
Rinofima 14 P.A. (Nariz)
33 P.A. (Frente)
101 P.A. (Pulmões)
95 P.A. (Rins)
22 P.A. (Hormona)
29 P.A. (Occipital)
366
Sinusite 101 P.A. (Pulmões)

16 P.A. (Mucosa nasal)
33 P.A. (Frente)
2 P.A. (Paladar)
14 P.A. (Nariz)
22 P.A. (Hormona)
XII. Odonto-Estomatología
Odontalgia 5 P.A. (Maxilar superior) 27 P.A. (Garganta, dentes)

26 P.A. (Ponto odontálgico)
Cáries dentais 5 P.A. (Maxilar superior) 27 P.A. (Garganta, dentes)
Paradentose 5 P.A. (Maxilar superior) 95 P.A. (Rins)
84 P.A. (Boca)
Atraso da Erupção Dentária 5 P.A. (Maxilar superior)
Paradentose 95 P.A. (Rins)
29 P.A. (Occipital)
Ulceração bucal 84 P.A. (Boca)
22 P.A. (Hormona)
4 P.A. (Língua)
Glossite 84 P.A. (Boca)
22 P.A. (Hormona)
98 P.A. (Baço)
29 P.A. (Occipital)
Afecções da língua 4 P.A. (Língua)
84 P.A. (Boca)
22 P.A. (Hormona)
367
XIII. Dermatología
Prurido Escolher os pontos correspondentes à zona atacada e:

101 P.A. (Pulmões)
22 P.A. (Hormona)
29 P.A. (Occipital)
Frieiras Escolher os pontos correspondentes à zona atacada e:
29 P.A. (Occipital)
98 P.A. (Baço)
Eczema 101 P.A. (Pulmões)
22 P.A. (Hormona)
29 P.A. (Occipital)
Eczema infantil Escolher os pontos correspondentes à zona atacada e:
101 P.A. (Pulmões)
22 P.A. (Hormona)
29 P.A. (Occipital)
Dermatite alérgica Escolher os pontos correspondentes à zona atacada e:
101 P.A. (Pulmões)
22 P.A. (Hormona)
29 P.A. (Occipital)
Urticária 101 P.A. (Pulmões)
22 P.A. (Hormona)
29 P.A. (Occipital)
Prurido 55 P.A. (Porta da energia mental)

101 P.A. (Pulmões)
22 P.A. (Hormona)
29 P.A. (Occipital)
Dermatose Escolher os pontos correspondentes à zona atacada e:
101 P.A. (Pulmões)
22 P.A. (Hormona)
29 P.A. (Occipucio)
13 P.A. (Cápsulas Suprarrenales)
Paquiderme 101 P.A. (Pulmões)
22 P.A. (Hormona)
29 P.A. (Occipital)
97 P.A. (Fígado)
98 P.A. (Baço)
28 P.A. (Hipófise)
Seborreia 101 P.A. (Pulmões)
22 P.A. (Hormona)
98 P.A. (Baço)
368
29 P.A. (Occipital)
Vitíligo Escolher os pontos correspondentes á zona atacada e:
101 P.A. (Pulmões)
22 P.A. (Hormona)
29 P.A. (Occipital)
Alopécia Escolher os pontos correspondentes à zona atacada e:
95 P.A. (Rins)
101 P.A. (Pulmões)
22 P.A. (Hormona)
Nariz Vermelho Escolher os pontos correspondentes à zona atacada e:
101 P.A. (Pulmões)
22 P.A. (Hormona)
95 P.A. (Rins)
Dermatose Escolher os pontos correspondentes à zona atacada e:
29 P.A. (Occipital)
Afecções do tecido conjuntivo Escolher os pontos correspondentes à zona atacada e:
Chagas infectadas Escolher os pontos correspondentes à zona atacada e:
101 P.A. (Pulmões)
22 P.A. (Hormona)
29 P.A. (Occipital)
XIV. Enfermedades Principais
Insolação 29 P.A. (Occipital)

34 P.A. (Córtex)
Vertigens 13 P.A. (Cápsulas Supra-renais)
29 P.A. (Occipital)
Alcoolismo 29 P.A. (Occipital)
33 P.A. (Frente)
34 P.A. (Córtex)
Enjoos de mar 29 P.A. (Occipital)
87 P.A. (Estômago)
Edemas Idiopáticos 95 P.A. (Rins)
92 P.A. (Bexiga)
95 P.A. (Fígado)
22 P.A. (Hormona)
369
Febre sem causa determinada 78 P.A. (Alergias)

22 P.A. (Hormona)
95 P.A. (Fígado)
98 P.A. (Baço)
Adenopatia 22 P.A. (Articulação do fémur)
29 P.A. (Occipital)
22 P.A. (Hormona)
370
371
372
373
374
CAPÍTULO II
Os Luos Transversais (Luo-Yuan)
 Referências bibliográficas
 Generalidades
 Trajectos gerais
 Fisiopatologia
 Tratamento, estudo comparativo de vários autores sobre a técnica Luo-Yuan
 Conclusão
375
Capítulo II: Os Luos Transversais (Luo-Yuan)
376
REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS
 Ling Shu, capítulo X
 É possível que o Su Wen (capítulo 63), tenha a opinião de Kespi.
 Trung e Hoc de Hanoi, disseram:
“Estes vasos encontram-se entre o cotovelo e a mão, entre o joelho e o pé. Ligam os
meridianos acoplados, quer dizer, liga um meridiano Yin a um meridiano Yang e
reciprocamente. Os Luo constituem o sistema de consolidação da circulação dos 12
meridianos principais ao nível das extremidades”.
Desempenham estritamente o papel de regulador dos meridianos acoplados.
Quer dizer, fazem passar o excesso de energia de um meridiano ao seu
meridiano acoplado.
GENERALIDADES
 O seu nome ilustra bem o seu percurso, que é aproximadamente transversal em
relação à disposição longitudinal dos meridianos principais nos membros. Isto é
algo que se deveria esperar dada a sua função (que logo veremos) de unir
meridianos acoplados.
 Encontram-se entre o cotovelo e os dedos da mão, no membro superior; entre o

joelho e os dedos do pé no membro inferior.
 São vias circulatórias que têm um percurso curto e simples: vão desde o ponto Luo
de um meridiano ao ponto Shu- Yuan do seu acoplado. Quer dizer, unem um
meridiano Yin ao meridiano Yang acoplado do mesmo movimento e vice - versa.
Assim pois, dois meridianos principais acoplados estarão unidos entre si por dois
vasos Luo Transversais.
377
 Evidentemente, na medida em que unem meridianos principais, por estes vasos

circulará energia Rong, logo os vasos Luo Transversais transportam energia Rong
entre meridianos acoplados. Esta energia circula, por os mesmos, num só sentido
(Luo › Shu – Yuan), o qual se explica porque o ponto Luo tem uma função específica
de fuga ou passagem e o ponto Yuan de absorção.
 Têm uma dupla função:
a) Por um lado, constituem um sistema de reforço ou consolidação da circulação

dos 12 meridianos principais ao nível das extremidades, ou seja, são desvios
destinados a colmatar a falta de comunicação entre os meridianos acoplados a
este nível.
b) Por outro lado, constituem um dispositivo regulador dos meridianos principais

acoplados. Fazem passar o excesso de energia de um meridiano em plenitude ao
seu meridiano acoplado em vazio quando o desequilíbrio energético é de origem
interna (psíquico, alimentar, etc), quer dizer, restabelecem o equilíbrio Yin-Yang
do movimento.
 Estes vasos carecem de sintomatologia própria, pois limitam-se tão só a serem simples
vasos comunicantes. Albert Gurión e Uderico Lanza acham que esta ausência de
sintomatologia se deve ao curto percurso destas vias.
TRAJECTO
Dada a sua simplicidade, só dois autores Chamfrault e Van Nghi se
preocuparam em descrevê-los, mas podemos fazer algumas considerações a seu
respeito:
 Os Luo Transversais de P e IG contornam o rebordo externo radial do antebraço.
 Os Luo Transversais de C e ID contornam o rebordo interno (cúbito) do antebraço.
 A respeito dos Luo Transversais do TA e MC há duas opiniões:
1ª Segundo Van Nghi contornam o rebordo externo (radial) do antebraço.

2ª Segundo Chamfrault contornam o rebordo interno (cúbito) do antebraço.
378
 Os Luo Transversais do E, F e VB descem e em algum momento contornam a crista

tibial. Mas não o fazem horizontalmente como sugerem Chamfault e Van Nghi ?
 Os Luo Transversais da B e R contornam a parte posterior da perna.
 O Luo Transversal de BP é o único que realmente poderia ter uma trajectória

transversal.
FISIOPATOLOGIA
O equilíbrio energético que reina nos meridianos principais, e mais particularmente
entre dois meridianos acoplados, é muito instável, dependendo de vários sistemas auto
reguladores entre os que ocupam lugar preponderante são os vasos Luo Transversais.
Em condições normais, o vaso Luo Transversal absorve a maior parte das pequenas
variações energéticas que oscilam ao redor do ponto de equilíbrio, fazendo passar o
excesso de energia do meridiano principal em ligeira plenitude até o meridiano
principal em ligeiro vazio. Se o desequilíbrio é em sentido contrário, será o Luo
Transversal inverso que entra em acção.
Estes vasos tem a particularidade de se bloquearem em presença de importantes
variações da pressão energética, como as que se produzem quando há patologia, seja a
mesma interna ou externa. Assim pois, o sistema de bloqueio do Luo Transversal não é
selectivo e põe-se em marcha quando há plenitude brusca, qualquer que seja a sua
natureza.
O bloqueio do Luo Transversal tem a finalidade de impedir que o meridiano principal
acoplado saudável seja contaminado pela energia perversa, tratando-se de um
mecanismo de defesa para isolar a zona afectada, pela energia perversa, impedindo a
sua propagação ao resto do organismo.
As pequenas variações da pressão energética, às quais temos aludido e, que são o
principal objectivo da função dos Luo Transversais, têm geralmente uma origem
interna.
As grandes variações da pressão energética de um meridiano devem-se, geralmente, a
duas causas:
a) Causas endógenas (de origem interna) que criam uma plenitude no
meridiano em questão.
b) Penetração de uma energia perversa (origem externa).
379
 O normal é que a energia perversa penetra no organismo trazendo uma

enfraquecimento prévio do sistema defensivo do mesmo (neste tem grande
repercussão os factores psíquicos e alimentares). Em definitivo, a causa primária da
doença é frequentemente endógena e cria um desequilíbrio sobre o qual podem
incidir causas externas.
 Em casos excepcionais, uma energia perversa de grande virulência pode penetrar

no organismo apesar de este se encontrar perfeitamente equilibrado
energeticamente.
Poder-se-á objectar que se os vasos Luo Transversais não se bloquearem, os

desequilíbrios internos, até um certo grau de incidência, seriam neutralizados
ao estar o organismo perfeitamente equilibrado e no máximo das defesas, a
energia perversa teria menos possibilidades de penetrar.
Mas em casos excepcionais em que uma energia perversa de grande magnitude
penetre no organismo, apesar de este estar bem defendido, o que daí resultaria
seria a contaminação do meridiano acoplado.
De todas as formas, apesar do seu lugar preponderante, o vaso Luo Transversal
não é o único regulador de energia que existe entre os meridianos e, os outros
factores a que antes aludimos podem causar no meridiano principal o vazio
suficiente para que a energia perversa penetre nele e vá contaminará o
meridiano acoplado. O organismo prefere um desequilíbrio energético entre
meridianos acoplados a uma contaminação de ambos por energia perversa.
Pode-se considerar portanto que o sistema de bloqueio dos Luo Transversais
está perfeitamente justificado.~
EVOLUÇÃO DO BLOQUEIO DE UM LUO TRANSVERSAL
Espontaneamente, é raro que o vaso Luo Transversal bloqueado se torne

permeável, a não ser que haja uma acção externa (acupuntura) para o pôr de
novo em marcha.
Se não se usa a técnica Luo-Shu-Yuan e se deixa que o organismo siga o seu
curso normal, entrarão em jogo os outros sistemas reguladores antes citados,
que tratarão de restabelecer de novo o equilíbrio, o qual nos leva ao ponto do
movimento para ocasionar uma alteração compensatória global da
pentacoordenação.
380
INDICAÇÕES E CONTRA-INDICAÇÕES DA TÉCNICA LUO-SHU-YUAN
Utilizam-se estes vasos Luo Transversais para tratar a plenitude e o vazio dos
meridianos principais.
Quando dentro de um mesmo movimento há um meridiano principal em vazio
e outro em plenitude, a forma de romper o bloqueio Luo Transversal e portanto
de regular este desequilíbrio é usar a técnica Luo-Shu-Yuan, que consiste em
punturar o ponto Shu- Yuan do meridiano em vazio e do ponto Luo do
meridiano em plenitude.
Esta técnica só se deve usar no caso de este vazio ou plenitude serem causadas
por perturbações de origem interna, em cujo caso se restabelece de novo o
equilíbrio energético.
Se, pelo contrário, a perturbação é causada por energia perversa, a utilização
desta técnica estaria terminantemente proibida, pois levantaria ao bloqueio do
Luo Transversal ocasionando a contaminação do meridiano acoplado saudável,
e portanto um agravamento da enfermidade. O procedimento adequado neste
caso seria usar as duas técnicas chamadas “da mãe e do filho” (tonificando a mãe
… e dispersando o filho…) e ciclo Ke.
Deste último deduz-se a grande importância que tem saber diagnosticar
correctamente se a perturbação de um meridiano principal é provocada por
uma causa externa ou se é devida a uma alteração interna.
É evidente que a técnica Luo-Shu-Yuan não faria sentido no caso em que os
meridianos principais de um movimento estivessem em vazio.
Resumindo os Luo Transversais só se podem usar em afecções de origem
interna e que o seu bloqueio é um mecanismo de defesa.
FORMA DE UTILIZAR ESTA TÉCNICA
Antes de usar a técnica de Luo Transversais, há que observar o estado de vazio

ou plenitude em que se encontram os meridianos principais e diagnosticar
quando um meridiano principal está perturbado, se esta perturbação é devida à
acção da energia perversa ou se é devida a uma perturbação puramente interna
da própria energia do meridiano.
Há duas posibilidades:
 Plenitude de um meridiano principal: puntura-se o Luo “próprio” (do
meridiano principal) e o Yuan do acoplado.
381
 Vazio de um meridiano principal: efectua-se a técnica inversa, Yuan

“próprio “ (do M.P) e Luo do acoplado
Este método utiliza-se quando as síndromes de plenitude ou vazio são

predominantes num ou noutro meridiano. Se os sintomas estão interligados em
ambos, nós utilizamos os Luo e os Shu- Yuan de ambos os meridianos.
OUTRAS OPINIÕES E HIPÓTESES

HIPÓTESES DE KESPI
Os vasos Luo Transversais asseguram as relações externas entre o homem microcosmos

e o seu macrocosmos por um mecanismo constituído pelos cinco movimentos e os
acoplamentos Biao-Li (exterior – interior).
Fisiologia
Recordemos que os cinco movimentos do homem estão submetidos conjuntamente a
influências humanas e macrocósmicas. As influências humanas (Yin) sobressaem sobre
os meridianos Li e as macrocósmicas (Yang) sobre os meridianos Biao. Cada um dos
cinco movimentos está relacionado com dois meridianos em acoplamento Biao- Li.
Referir-se ao acoplamento Biao- Li. é dizer que se estuda o homem nos seus ritmos e em
particular nas suas relações com o macrocosmos. Cada vaso Luo Transversal une um
meridiano principal ao que lhe é acoplado em Biao-Li.
De cada meridiano principal parte, com efeito, um vaso Luo Transversal que
ganha um meridiano acoplado no mesmo movimento.
A origem deste vaso é o ponto Luo. E, existindo concordância em relação à sua
origem, a sua chegada é, no entanto, discutível havendo dois pontos de vista:
para uns a sua chegada é no ponto Yuan e para outros não está determinada.
 Para Chamfrault, Nguyen Van Nghi, Albert Gurion e Uderico Lanza: a
energia parte do ponto Luo para alcançar o meridiano acoplado e não pode
circular em sentido inverso para acabar no ponto Luo. Segundo estes
autores este vaso terminaria no ponto Shu-Yuan do meridiano acoplado. Os
livros clássicos não mencionam o ponto Shu na técnica de uso dos Luo
Transversais.
 Kespi considera esta visão hidráulica dos Luo Transversais como discutível,
considerando que será mais apropriado referir fenómenos
382
vibratórios ou harmónicos do que hidráulicos. Pensa que o Luo Transversal põe “em
fase” dois meridianos acoplados e até chega a perguntar-se se o Luo Transversal tem
um trajecto, se não responde melhor a uma função, se não define melhor uma das
acções do ponto Luo, a saber, as ressonâncias entre as energias do homem e as do
macrocosmos.
Defende a hipótese, para ele a mais lógica, de que a chegada do vaso Luo
Transversal não está determinada, pois considera que estamos de facto em
presença de ressonâncias.
Apesar disto, o que podemos afirmar com toda a segurança é que:
 O 7P (Lieque) (ponto Luo) une o Shou Taiyin (P) ao Shou Yangming (IG)
acoplado.
 O 6IG (Pianli) (ponto Luo) une o Shou Yangming (IG) ao Shou Taiyin
(P) acoplado.
 Etc.
1. Patologia
A patologia é sempre a consequência de uma dessincronização entre o homem –
microcosmos e o sistema solar (macrocosmos), dessincronização que se manifesta sobre o
movimento em questão, seja ao nível das suas correspondências, seja ao nível dos seus
meridianos acoplados.
A Kespi parece-lhe que o capítulo 63 do Su Wen está dedicado aos Luo Transversais e
que não corresponde aos meridianos distintos como pensam alguns.
A confusão vem do facto de que estes últimos estão também acoplados em virtude da
lei Biao-Li.
Este capítulo 63 descreve pois a sintomatologia de cada meridiano Luo Transversal
quanto ali se encontra a energia perversa visitante e o tratamento ao oposto que há que
realizar nas afecções deste tipo e que se manifesta ao nível dos meridianos: pelo ponto
Luo (puntura profunda ou ponto Shu) para os meridianos principais e pelo ponto Jing-
pozo (puntura Miu) para os vasos Luo Transversais.
Pensa que é mais exacto considerar esta energia perversa como uma ressonância, mais
do que um fluído percorrendo os canais principais ou secundários, assim a energia
perversa ressoa seja sobre o meridiano principal, seja sobre o Luo Transversal do
mesmo nome, actuando sobre o Luo em caso de afectação ligeira, ou sobre o meridiano
principal em caso de perturbação importante.
383
2. Sintomatologia
A sintomatologia descrita é a dos meridianos principais, o que é lógico, visto que os Luo
Transversais não fazem mais que especificar uma das funções dos meridianos principais.
Terapéutica
Os Luo Transversais são, com os principais, um dos lugares de manifestação das
dessincronizações do homem com o macrocosmos.
A terapêutica específica da afectação dos Luo Transversais por dessincronização microcosmos –
macrocosmos, é a puntura Miu (descrita no capítulo 63 do Su Wem) e que consiste em punturar
o ponto Jing (Ting) do lado oposto, contudo, quando se situa no meridiano principal, há que
punturar o ponto Luo do lado oposto (é a grande puntura).
O que significa aqui “oposto”? É a puntura do mesmo meridiano mas contralateral ao
do meridiano acoplado homolateral? O facto de que o Luo permite a dois meridianos
acoplados Biao-Li trocar energia está a favor do meridiano acoplado e homolateral.
Não encontramos explicação que justifique a puntura contralateral.
A priori, na nossa opinião, não devemos punturar o ponto Luo “ao oposto”, puntura
profunda reservada aos casos onde esta ressonância perversa afecta o meridiano
principal (neste caso o pulso é patológico, embora seja normal nas afectações dos Luo
Transversais: Su Wen, capítulo 63).
Por outro lado, não pode ser mais que o ponto Luo do acoplado aquele onde se
manifesta a alteração, isto é, o ponto de partida do vaso Luo Transversal que termina
no meridiano afectado, e isto com o fim de sincronizar este último. Van Nghi prescreve
também punturar o ponto Yuan do meridiano onde se manifesta a perturbação, pois
pelo ponto Yuan chamamos a energia central do meridiano e pelo Luo acoplado o
sincronizamos.
Segundo Kespi as alterações dos Luo Transversais seriam sempre de origem externa
(seriam enfermidades de dessincronização macrocósmicas) e nunca haveria alterações
de origem interna porque seria contrária à sua fisiologia.
Apesar de admitir que podemos usar as suas propriedades para corrigir um
desequilíbrio interno entre dois meridianos acoplados.
Pensa que a puntura do ponto Yuan não participa em qualquer caso no tratamento do
Luo Transversal.
384
OPINIÃO DE SOULIE DE MONRANT

Comenta que os Luo Transversais não estão explicados com clareza, embora seja claro
que permitem a passagem do excesso de energia de um meridiano em plenitude ao
meridiano acoplado em vazio.
A dificuldade reside em saber se há que tonificar o ponto Luo do meridiano em
insuficiência ou dispersar o do meridiano acoplado em plenitude.
Diz que, em princípio, tonificar o ponto Luo do meridiano acoplado em insuficiência
dá melhores resultados. E assim, por exemplo: se o C está em vazio e o ID em
plenitude, basta tonificar o Luo de C (5C) para que a energia, de ambos os meridianos,
se iguale ou normalize.
Reconhece que outros autores recomendam estimular o ponto Shu – Yuan (fonte) do
meridiano afectado em primeiro lugar e o ponto Luo (passagem) do meridiano
acoplado alterado secundariamente. Não emprega as palavras dispersar ou tonificar,
sem dúvida porque a decisão deve ser tomada em cada caso particular.
LINHA DE PENSAMENTO CHINA (“FUNDAMENTOS” E “PRECEITOS”):
APLICAÇÃO DOS PONTOS YUAN (FONTE) EM COMBINAÇÃO DOS
PONTOS LUO (ENLACE)
Os pontos Yuan estão indicados nos sintomas dos seus meridianos respectivos.
Os pontos Luo estão indicados nos sintomas dos seus meridianos acoplados pela relação
“interior-exterior”.
Clinicamente, os dois grupos de pontos podem ser usados separadamente ou
combinados (neste aspecto insistem ambos os livros).
Quando o meridiano está afectado, o seu ponto Yuan pode ser escolhido como ponto
principal (pela razão acima mencionada) combinando-o como ponto secundário com o
ponto Luo do meridiano que tem relação exterior-interior (do seu acoplado) para
aumentar o efeito terapêutico. Por exemplo, funcionalmente o meridiano do Pulmão e
o meridiano do Intestino Grosso têm relação exterior-interior; quando o meridiano do
Pulmão está afectado pela enfermidade pode-se seleccionar 9P (Taiyuan) (ponto Yuan
do meridiano do P) e 6IG (Pianli) (ponto Luo do meridiano do Intestino Grosso). Vice-
versa, para curar as afecções do meridiano de IG, os pontos 4IG (Hegu) (ponto Yuan do
meridiano do Intestino Grosso) e 7P (Lieque) (ponto Luo do meridiano do P), se
prescrevem ou podem ser prescritos juntos.
385
OPINIÃO DE LING SHU (capítuloX)

“Todos estes pontos (referem-se aos pontos Luo) fazem comunicar os meridianos Yin com os
meridianos Yang e permitem fazer um tratamento ao oposto, isto é, punturar, por exemplo, um
meridiano Yin para actuar sobre o meridiano Yang com o qual está em relação por intermédio
deste ponto (refere-se também ao ponto Luo)”.
WU-WEI-P’ING
Outros pontos que controlam a energia
Além dos sessenta pontos clássicos de comando há outros, que são igualmente importantes.
Estes são os pontos Yuan e os pontos Luo. De acordo com a lei geral, todos estes pontos se
localizam nas extremidades dos membros.
O ponto Yuan ou ponto de “origem” tem a particularidade de estar em relação directa com o
órgão que corresponde ao meridiano. Mas se o meridiano tem a sua origem em um Zang, ou
num Fu, o ponto Yuan não tem a mesma definição.
Os pontos Yuan dos meridianos Yin, são os pontos da terra; por outras palavras, pontos Shu.
Deve sublinhar-se que na escrita chinesa Shu designa, antes de tudo, um barco
rudimentar; nós temos traduzido este conceito por “Ribeiro Grande”, uma corrente
capaz de suportar um barco, em oposição ao “Ribeiro Pequeno” do ponto Yuan. Mas
Shu tem também o sentido de correspondência; isto demonstra-se com os números dos
pontos do meridiano da bexiga. Assim, Fei Shu (13 B) que corresponde aos pulmões,
Pangguan Shu (28 B) que corresponde à bexiga, etc. A correspondência indica-se
também em alguns outros pontos, como Chien Chung Shu (15 IG - Jianyu e 16 IG -
Jugu), que corresponde à área do ombro; ou Paihuan Shu, que corresponde à
leucorreia. Neste caso, o termo Shu indica também que os pontos estão plenamente
«em correspondência» com o órgão.
Para aqueles meridianos que dependem dos órgãos Fu, os pontos Yuan não são escolhidos entre
os sessenta pontos de comando, são pontos distintos, variam pela intermitência fisiológica dos
órgãos. Neste caso, os pontos Yuan estão situados entre o ponto Shu e o ponto Jing-rio (King) do
meridiano.
De facto, o ponto Shu do meridiano Yang, corresponde bastante bem ao órgão associado, como o
demonstra a experiência. Mas existe também
386
uma espécie de desalinho entre os meridianos Yin e Yang; isto é o que causa um deslocamento
proximal do ponto Shu sobre os meridianos Yang.
Devido a que os Fu são externos aos Zang, é necessário, eleger um ponto subsequente ao Shu,
para que o verdadeiro ponto Yuan possa encontrar-se, já que este é muito mais eficaz que o
simples ponto Shu.
Todos os pontos Yuan estão localizados nas áreas do pulso ou do tornozelo. Estes pontos
utilizam-se quando um desequilíbrio energético num meridiano é acompanhado de sintomas
orgânicos, devido à sua comunicação com ele.
Sabemos que os pontos Luo se utilizam quando existe um desequilíbrio entre um Zang e um Fu
do mesmo movimento, portanto, se por exemplo a vesícula biliar estiver deficiente e o fígado em
excesso, a puntura do Luo da vesícula biliar, será suficiente para restabelecer o equilíbrio.
Também, neste caso, a puntura faz-se sobre o meridiano que está em vazio e nunca sobre o que
está em excesso. O uso criterioso dos sessenta pontos de comando, dos doze Luo e dos seis Yuan
dos Fu, permite que a energia seja regulada de acordo com a tradição clássica.
a. COMENTÁRIOS FINAIS
Estamos de acordo com Nguyen Van Nghi em que os Luo Transversais são vias
circulatórias que partindo do ponto Luo chegam ao ponto Shu –Yuan do meridiano
acoplado nesse mesmo movimento.
Essa chegada ao ponto Shu –Yuan embora possa ser discutível e, tanto os textos antigos
como a orientação que se segue hoje em dia no ocidente parecem não autorizá-la, no
entanto, a nossa experiência clínica confirma-o.
A opinião de Kespi de que a chegada destes vasos não está determinada, não diminui
eficácia ao tratamento nem desautoriza esta técnica.
Sussmam e Kespi manifestam que bastará só a punção do ponto Luo (de passagem) do
acoplado ao meridiano onde se produz alteração.
Nguyen Van Nghi e escola prescrevem antes de mais a puntura do ponto Yuan do
meridiano onde se manifesta a alteração. Kespi está de acordo em que podemos
complementar a puntura do ponto Luo com a do ponto Yuan, mas não porque a
puntura do ponto Yuan faça parte do tratamento dos Luo Transversais (os livros
clássicos não o mencionam).
Os autores chineses recomendam em clínica o uso combinado de ambos os pontos para
aumentar o efeito terapêutico, mas sem mencionar que o ponto Yuan seja o ponto de
chegada do vaso Luo Transversal
387
Para nós, o Luo Transversal é uma via fechada (não fisiológica) e que somente funciona
como vaso comunicante quando se punturam os dois pontos Luo e Yuan. Isto é, seria
um recurso terapêutico e não uma via fisiológica.
388
Capítulo III: Vasos reguladores (Qi Ji Mai))
CAPÍTULO III
Vasos reguladores (Qi Ji Mai)

 Generalidades e nomenclatura
 Fisiologia
 Patologia
 Sintomatologia
 Diagnóstico
 Tratamento
 Trajectos
389
390
GENERALIDADES SOBRE OS VASOS REGULADORES (VR) E AS

VÍSCERAS CURIOSAS
O homem corresponde-se em todo o momento com o cosmos:
 O homem tem 12 meridianos principais em relação com os 12 meses do ano.
 Tem 365 pontos de meridiano em correspondência com os 365 dias do ano.
 Cada meridiano principal tem 5 “Shu Antiguos” em resposta às 5 estações.
 O homem tem também 8 VR em relação com os 8 pontos cardeais e os 8 trigramas

de Fhu Shi (rosa dos ventos e base do I Ching).
NOME CHINÊS
 Os VR são chamados JIMO ou JIMAI
a) MO ou MAI: vaso ou canal
b) JI: curioso, raro
 As vísceras (entranhas) curiosas são chamadas: FU JI HENG.
a) FU: vísceras, são o receptáculo da energia dos alimentos.
b) JI: curioso (mesmo ideograma que JI em JIMO)
c) HENG: ordinário - habitual, mas também duradouro, permanente,

constante.
d) FU JI HENG: evoca etimologicamente a noção de receptáculo de alimento

especial para manter algo permanente, constante (eterna ou imortal).
3. Outras denominações que se conhecem
 Tchao Ming Te chama-lhes “Vasos Extraordinários”.
391
 Niboyet chama-lhes “Vasos Maravilhosos”, dado o seu grande poder terapêutico e

extraordinária eficácia, utilizados de forma correcta.
 Chamfrault chama-lhes “Vasos Cardeais”, com um paralelismo com os «8
trigramas de Fhu Shi e os 8 pontos cardeais».
 Van Nghi usa o termo “Vasos Curiosos” no sentido de isolados, separados, à parte,
dado que não têm pontos comuns com os meridianos principais e que irrigam as
vísceras curiosas.
De facto os VR diferem dos meridianos principais em:
 Não têm alternância Yin-Yang na sua correlação (o que não quer dizer que não
tenham uma polaridade Yin ou Yang), sendo Yin ou Yang segundo o percurso do
seu trajecto.
 Não têm interior - exterior, quer dizer, não têm relação directa com os órgãos e as
vísceras. Concernem, como o seu nome indica, apenas às vísceras curiosas.
 Não tem pontos “Shu Antiguos”.
Por analogia as vísceras curiosas designam todas aquelas que não estão
compreendidas nos 5 Movimentos.
As vísceras curiosas são diferentes das vísceras propriamente ditas que se descrevem
nos 5 Movimentos, já que contém algo duradouro, que de alguma forma não pode ser
materializado. Não são nem órgãos nem vísceras, isto é, sistemas que geram ou
transformam energia, mas também a consomem.
DEFINIÇÃO
A definição que nós propomos de Vasos Reguladores (VR) depreende-se do
estudo das suas propriedades fisiológicas, já que:
A) São vasos que percorrem todo corpo, irrigando os meridianos e os espaços fora
dos meridianos ou inter-meridianos. Os antigos compararam-nos aos lagos,
pântanos ou mares e os meridianos principais a rios.
B) São condutores que transportam a energia essencial (Zheng) desde o Rim-Yang
até às diferentes partes do corpo e em particular até às Vísceras (entranhas )
curiosas; regulando a função térmica (Yinqiao-Yangqiao), a alimentação ou
função Tzang-Fu (Renmai-Dumai), a função defensiva interna e externa (Yinwei e
Yangwei) e o alto-baixo (Daimai) a partir do grande “Oceano” o Tchongmai.
E assim, o Ren é o mar dos MP Tzang, o Du é o mar dos MP Fu, o Yinwei dos
MDs, o Yangwei dos M.T.Ms, o Yangqiao o mar do calor e o Yinqiao o mar do
frio.
392
Os VR não transportam somente a energia Zheng, também a redistribuem ao

sistema térmico (Yin e Yang Qiao), defensivo (Yin e Yang Wei) e alimentar (Du e
Ren) recepcionando ainda os excessos que se produzem neles, por reacção ante
um agente Xie (de excitação ou patógeno).
C) Têm um importante papel na regulação energética a todos os níveis,
consolidando o sistema Yin-Yang dos MPs, MTMs e MDs. São circuitos de
segurança que cumprem uma função tampão ou amortecedora. Com respeito a
esta função, pode supor-se que o caudal dos VR é relativamente baixo, caso
contrário não poderiam absorver os excessos de energia dos meridianos
principais e colaterais, considerando-se vasos virtuais, num estado de
equilíbrio.
NOMENCLATURA DOS MERIDIANOS CURIOSOS
CLASSIFICAÇÃO DOS MERIDIANOS CURIOSOS
Podem-se classificar atendendo a vários aspectos:

A) VR Yin e VR Yang
Estes VR, embora não sigam as regras do Yin e do Yang no que se refere à sua
missão, observa-se a lei do Dao e portanto haverá 2 tipos de VR:
 VR Yin: Tchong
Yinwei
Ren
Yinqiao
 VR Yang: Dai
Yangwei
Du
Yangqiao
393
Esta classificação baseia-se nos seguintes aspectos: meridiano principal do qual partem
(no caso de serem vasos anexos de um meridiano principal) e o percurso que têm.
B) Classificação por “cúpulas” ou “sistemas”.
Uma cúpula define-se:
1. Pela natureza Yin ou Yang de dois vasos
2. Pela sua sintomatologia e afinidade terapêutica
3. Pelos seus pontos de união
4. Pelos seus pontos-chave que ligam os VR aos meridianos principais (um ponto
chave de cada cúpula está no membro superior e outro no membro inferior):
 O Tchong está acoplado com o Yinwei. Os dois meridianos na zona Yin, ligando
cada um à sua maneira os três Zu Yin e unindo-se no ponto 23 RM (Lianquan).
 O Du está acoplado com o Yangqiao os dois atravessam a zona Yang e ligam-se no
Tai Yang, no ponto 1B (Jingming).
 O Dai está acoplado com o Yangwei: os dois dependem do meridiano principal de
VB que lhes serve de união.
 O Ren está acoplado com o Yinqiao. Os dois seguem pela zona Yin e unem-se na
parte inferior 2RM (Qugu) e na parte superior 1B (Jingming).
C) Classificação segundo a sua origem:
 4VR estão em relação com a energia dos rins; três directamente: Tchong, Ren e Du e
um indirectamente: Dai, por intermédio do meridiano distinto do R, que penetra no
R orgânico e sai à altura do ponto 23B (Shenshu) para entrar no Dai.
 4VR não nascem nos rins: são os VR de relação dos Yin e dos Yang, partem e
terminam na região do tornozelo e do calcanhar; dois são vasos emanados do
meridiano principal do R [Yinwei, nasce no 9R (Zhubin) e Yinqiao, nasce no 2R
(Rengu)] e dois são vasos que desembocam no meridiano da B [Yangwei acaba no 63B
(Jinmen) e Yangqiao acaba no 62B (Shenmai) ].
D) Classificação segundo as suas propriedades fisiológicas
 Os Qiao: vasos Yin e Yang que se ocupam dos movimentos da energia (Yangqiao
ocupa-se dos movimentos da energia telúrica Frio e Yinqiao dos movimentos da
energia cósmica -Calor).
394
 Os Wei: vasos Yin e Yang num sentido interior - exterior, que permitem a circulação
da energia Wei entre os diferentes segmentos destes VR.
 RM: recebe e harmoniza a energia de todos os meridianos Yin e controla a parte
anterior do corpo (Yin). Em condições normais os três planos Yin e o RM actuam
como de um só Yin se tratasse.
 DM: recebe todas as energia de todos os meridianos Yang e controla a parte posterior
do corpo (Yang). Em condições normais os três planos Yang e o DM actuam como de
um só Yang se tratasse
 Tchong: é a origem de todos eles, o grande mar.
 Daimai: regula os fluxos de energia entre a zona supra e infra-umbilical.
PATOLOGIA DOS VASOS REGULADORES
As alterações destes vasos podem ser provocadas por:

 um desequilíbrio da energia circulante por causas endógenas.
 uma disfunção da energia e do sangue por estancamento.
 Energias perversas.
ORGANIZAÇÃO DO SISTEMA DE SOBREVIVÊNCIA E PROCRIAÇÃO
Os VR e as vísceras curiosas estão encarregados da procriação e da

sobrevivência da espécie e do indivíduo, por isso estão relacionados com a
energia Zhong (ancestral).
Consideramos ser necessário fazer uma revisão aos conceitos bioenergéticos
sobre a energia herdada, suas manifestações e sistemas de funcionamento a fim
de ter o conhecimento necessário para uma correcta aplicação dos pontos
maestros.
Estes conceitos são, quiçá, os menos conhecidos da fisiologia energética e para
seu desenvolvimento temos seguido o Dr. Kespi, assim como os textos
tradicionais do Neijin, Su Wen, Nanjin, etc.
Segundo eles o sistema de sobrevivência compõe-se:
a) das duas forças,
b) das seis entranhas curiosas,
395
c) do aparelho genital
d) dos cinco movimentos
e) dos três trajectos.
a) As duas forças
O homem como ser bipolar está sob a influência de dois pólos ou forças opostas
e complementares.
Uma Yang ou cósmica que penetra na cabeça através de Baihui (20DM) ou o
palácio das cem reuniões.
Uma Yin ou telúrica que penetra pelo períneo ao nível do Roeyin (1RM) ou
reunião dos Yin.
b) As seis vísceras (entrañas) curiosas
Dividem-se nos denominados dois temas da Criação, que são:

 O terno composto pelo fogo primordial, a água primordial e o conjunto
ósseo -medular.
 O terno composto pelos três campos do cinábrio.
1º Terno: Fogo Primordial, Água Mãe e sistema Ósseo - Medular.
Fogo Primordial um conceito de difícil interpretação e dentro do nosso ponto

de vista, faz referência à energia do sangue. Os textos clássicos falam de
“substância materializada amarga”, que circula com o sangue ou “forma líquida
do fogo” e que, embora não provindo da Vesícula Biliar, mantém uma relação
importante com o conjunto hepato - biliar, provavelmente proteínas de síntese
hepática. Outros também o relacionam com o calor orgânico alojado em
Mingmen e manifestado no ponto 4DM (Mingmen).
Água Mãe - refere-se, sem dúvida, ao líquido primário ou Shénshui, origem de
todos os humores orgânicos e por biotransformações progressivas dos ossos e
da medula (ver fisiologia do movimento água), manifesta-se no 4 RM
(Guanyuan).
Sistema Ósseo - Medular – em M.T.C. os ossos são o “núcleo da imortalidade”
que contém no seu interior “o tesouro da imortalidade” ou medula óssea.
Manifesta-se no 11 B (Dazhu).
396
2º Terno: Campo de Cinábrio Inferior, campo do Cinábrio Médio e campo do

Cinábrio Superior
Ao Cinábrio ou sulfureto de mercúrio, denominou-se o licor da imortalidade e
foi motivo de estudo das denominadas ciências ocultas, parapsicologias ou
sectores iniciados nos princípios vitalistas e alquimistas, com conhecimentos
mais profundos do que normalmente se conhece ou transmite.
A sua energia é captada pelos “receptáculos dos sopros” e têm como fim
conservar a energia genética, evitando o seu desgaste, através, dos pontos 13 VB
(Benshen), 25 R (Shencang) e 8 RM (Shenque) que corresponde ao campo do
cinábrio superior, médio e inferior, respectivamente.
Os textos antigos falam dos campos de cinábrio na sua relação com as teorias da
Imortalidade, desenvolvendo a fisiologia da sobrevivência do indivíduo e da
espécie até ao caminho da Imortalidade ou caminho Transcendental.
O campo de cinábrio inferior está situado na pélvis sobre o sistema genital tal,
onde se “guarda a sexualidade”, onde se funde a energia do homem e da
mulher. Onde está a fonte da vida.
O campo de cinábrio médio está situado no plexo solar sobre o coração ou centro
do homem, como o Sol é o centro do nosso Universo. Onde está a fonte da
alimentação.
O campo de cinábrio superior está no cérebro, palácio dos sentidos e cuja essência
ou centro é a hipófise.
Portanto, supra-renais, coração e hipófise, são os centros dos campos de
cinábrio em estreita relação com a função dos vasos reguladores.
c) O aparelho genital
O aparelho genital é formado por:

 As gónadas: ovários e testículos
 O útero
 Os dois canais: vagina e uretra
 Os genitais externos: vulva e pénis.
Todos eles estão sob a dependência da energia espermática, como a denomina
Van Nghi.
Estão situados na pélvis sob o domínio renal ou invólucro pélvico e,
conjuntamente com o invólucro do coração, são os dois lugares
397
onde se produz o equilíbrio de energia e sangue ou sistema básico vital Qi-Xue.

Observa-se, de novo, a importância do último plano ou eixo Shaoyin (R-C).
O sistema neuro - endócrino depende das vísceras curiosas, pois, segundo o
princípio vitalista, as glândulas endócrinas são a materialização do Qi dos
órgãos sob a dependência dos VR que asseguram a manutenção do organismo,
tanto no seu aspecto térmico, defensivo e alimentar, como no aspecto endócrino
e nervoso.
Recorde-se que o sistema nervoso é a ponte que permite à energia actuar sobre
a matéria e que depende do cérebro como víscera curiosa. Por outro lado, o
sistema endócrino está debaixo do domínio das supra-renais que controlam a
hipófise, de novo o eixo Shaoyin (a água – supra-renais, controla o fogo –
hipófise).
Tanto o cérebro como as supra-renais estão controlados pelos VR, o primeiro
por todos eles, o segundo através do Tchongmai que por sua vez é a origem dos
demais.
d) Os cinco movimentos.
A essência ou Tinh e Qi que geram o sistema Zang-Fu são os que mantêm, através dos
seus aportes toda a organização de sobrevivência e procriação; ao ser os que sintetizam
ou formam o Jingqi posterior ou energias dos cereais e a respiração.
As funções orgânicas não são independentes, estão inter-relacionadas através do
sistema Sheng-Ke, sistema Yang –Yin de generação e inibição ou de assistência e
controle.
Aportam, portanto, Tinh para a sexualidade, Qi para a procriação e Shen para o
caminho espiritual.
e) Os três caminhos
1. a Ráquis
2. o Estado primordial
3. os oito vasos reguladores
1. A Ráquis, é o eixo vertical do homem dependente do cérebro como víscera

curiosa. Distribui o influxo energético (pontos Shu do dorso) a todo o
sistema Zhang-Fu.
2. O estado primordial refere-se a um esquema corporal que tem diversos
estados de evolução que o ser humano deve superar para reencontrar-se
nele. Isto é, o pleno funcionamento fisiológico que
398
corresponde com os 35 anos na mulher e 40 no homem (7*5 e 8*5). Estas portas

ou estados evolutivos fazem referência às denominadas barreiras: pélvica,
diafragmática e cefálica a partir do Quiao (calcanhar) até ao Baihui (vértex).
 2. 1ªporta: nascimento até 7 ou 8 anos, é a porta dos calcanhares.
 2. 2ªporta: puberdade até 14 a 16 anos, é a porta da pélvis.
 2. 3ªporta: adolescência até 21 a 24 anos, é a porta do diafragma.
 2.4ªporta: juventude até 28 a 32 anos, é a porta cefálica, também chamada das
amígdalas.
 2. 5ªporta: maturidade até como máximo 35 ou 40 anos, onde se devia
permanecer num estado de plenitude e imortalidade (planalto prévio à
involução do mortal) é a porta do cérebro e do cerebelo que é a árvore da
vida e do equilíbrio psicossomático:
o Psíquico (Shen mental ou Than) que comanda toda a função
emocional e afectiva.
o Somático através das medulas (S.N.C.) responsáveis pela
homeostasia.
3. Os 8 Vasos Reguladores.
Os 8VR representam as orientações cosmogónicas e são o valor da transmissão

da vida.
Estão encarregues da transmissão da energia essencial Zhengqi que
compreende o Jingqi inato ou do céu anterior (Zhongqi e Yuanqi) o adquirido ou
posterior (Jingqi) e portanto o papel mais importante na organogênese e da
procriação.
É preciso diferenciar bem estes termos a fim de poder melhor entender a
função dos VR.
O termo Zhenqi significa verdadeiro, autêntico e por isso pode-se definir como
energia verdadeira, fazendo referência, por analogia comparativa, com o
sangue.
Assim como no sangue se unem todos os componentes materiais necessários
na economia física, no Zhenqi unem-se todas as energias tanto herdadas como
adquiridas.
É um termo já estudado, no entanto, os conceitos Zhongqi, Yuanqi e Jingqi são
menos conhecidos, pelo que trataremos de os ampliar.
399
CONCEITOS BÁSICOS DOS TERMOS ZHONGQI, YUANQI E

JINGQI
A) Zhongqi, o ideograma evoca a noção ancestral correspondente à energia
cromossómica, procedente dos pais.
Segundo a teoria da embriogénese energética, o Yang – espermatozóide – desloca-se
até o Yin – óvulo – (principio de atracção polar) gerando uma diferença de potencial
que permite a atracção do espermatozóide (electrão) até ao óvulo (massa). Cada um
deles é portador de uma ingente carga energética (qualitativa e quantitativamente a
mais importante no ser humano).
A união produz a eclosão ou “faísca” que desencadeia uma reacção em cadeia, um
dinamismo capaz de produzir uma transformação.
O 2 de Lao-Tzhé (óvulo e espermatozóide) gera o 3, dinamismo ou força dinâmica
capaz de produzir (10000 seres) múltiplas transformações bioquímicas que irão gerar
ao longo do processo a multipolarização e diferenciação celular.
Esta união, representa o denominado “primeiro núcleo latente” ou centro energético
capaz de dirigir de uma maneira codificada a formação da primeira estrutura funcional
do embrião, que é o diafragma. O diafragma, comporta-se como um sistema regulador
compensador, ou válvula membranosa, diante da função “céu” representada pelos três
órgãos impulsores (C., MC. e P.) e a função “homem” do E.-BP. e a da função “terra”
representada pelos intestinos (ID.-IG.), o sistema nefro-visceral (R.-B.) e o hepatobiliar
(F.-VB).
O supradiafragmático é a energia de impulsão ou o QI do Dao Vital, o
infradiafragmático é o sangue ou o Xue nutrido. O primeiro faz circular, o segundo
nutre.
O diafragma será, em definitivo, a comporta que permite o equilíbrio do DAO VITAL
composto pelo Qi e o Xue.
Este “primeiro núcleo latente” será o responsável da formação do diafragma e de uma
maneira gradual, incluso depois do nascimento, do desenvolvimento de toda a função
cardiorespiratória do T.A. superior.
Num momento determinado do processo embriológico produz-se a formação e
desenvolvimento do T.A. médio ou nível “homem” e por último produz-se “o terceiro
núcleo latente” responsável do T.A. inferior ou nível “terra”.
Estes três núcleos ou grandes centrais energéticas, segundo as teorias vitalistas,
conservam no pós-nascimento uma função de manutenção e
400
desenvolvimento. A sua localização energética representa-se sobre o Estômago, sendo

a zona cárdia a correspondente ao “primeiro núcleo”, o fundo ao segundo e o piloro ao
terceiro.
Estes centros mantém uma relação directa com o exterior (sistema Biao-Li), através dos
denominados, em termos ocidentais, os três dermátomos dos três núcleos latentes que
correspondem ao centro do tórax, ponto 17RM (Shanzhong), centro do plexo solar,
12RM (Zhongwan) e 6RM (Qihai).
Por isso, estes pontos serão fundamentais no tratamento das enfermidades
correspondentes às suas áreas de domínio e na tonificação da energia geral.
B) Yuanqi. Evoca no ideograma a noção da origem e segundo o conceito de Principio

criador ou Origem da Vida, será o sopro da Vida ou o 1 de Lao Tzse; origem de tudo,
da matéria e da energia, seria o Código Universal pelo qual se rege toda a
manifestação. A tendência natural seria regida pelo instinto e comportamento em
harmonia com os os princípios criativos, independentemente da contribuição genética
ou Zhongqi, segundo Schatz, o Mandato ou a Ordem dada ao homem era para criar e
procriar.
Energia criativa, que impulsiona a energia cromossómica, ou alento vital responsável
dos fogos essenciais
Estes fogos essenciais seriam: a libido ou impulso procriador (Rim-Yang), o Houn ou
imaginação criativa (fígado) e Thân ou Mente (conhecimento), este último, como máxima
expressão da faculdade humana, alojado no coração, órgão-imperador, origem ou essência
próxima ao Criador.
C) Jingqi. Seu ideograma indica a essência produzida pelos aportes materiais maternos durante
a gestação e sob influencia do Zhong e Yuan. Poderia ser interpretada como a quintessência da
contribuição da mãe, que influenciará indubitavelmente o desenvolvimento do ser, depois do
nascimento.
Portanto, estas três energias formam parte do conjunto da energia Ancestral e por
ordem de importância classificam-se em:
Yuanqi. Código Universal – nível céu

Zhongqi. Código Genético – nível homem
Jingqi. Código Telúrico – nível terra.
Estas três energias acumulam-se nas supra-renais, como morada do antecessor ou

segundo a tradição chinesa no Mingmen ou Rim-Yang,
401
armazém energético a partir do qual se vão regular as seguintes funções:

 Nutricional: aumento do Xue (Renmai e Dumai) relacionada com a função
mineralcorticóide do córtex (aldosterona) aumento do volume plasmático.
 Térmica: (Yinqiao – Yangqiao) em relação à acção da adrenalina e
noradrenalina da medula supra-renal.
 Defensiva: (Yinwei – Yangwei) relacionada com os glicocorticóides
Esta energia ancestral tem a missão, de comandar todas as actividades fisiológicas do
organismo, provocando as reacções enzimáticas precisas no desenvolvimento da
economia física, através das vísceras curiosas.
Mas também as atitudes, a personalidade, as emoções, o psíquico ou Shen no seu
conjunto, através do Shejing ou personalidade primária e essencial (Ver teoria Thin-qi-
Shen no movimento fogo).
ENTRANHAS DE COMPORTAMENTO PARTICULAR

(VÍSCERAS CURIOSAS)
CERÉBRO
Para os primeiros autores chineses o cérebro não era mais que o ponto de encontro de
todas as medulas do corpo humano, daí as afirmações: “ O cérebro é o mar das
medulas” Ling Shu (capítulo 33) e “Todas as medulas se unem no cérebro”, Su Wen
(capítulo 8). É por isto, que na teoria do Zang- Fu, a fisiologia e a patologia do cérebro
estão compreendidas nos 5 Zang. Assim:
 O Coração contém o Shen e governa a alegria.
 O Pulmão contém o Po e governa a sensibilidade.
 O Baço Pâncreas contém o Yi e governa a reflexão.
 O Fígado contém o Hun e governa a imaginação.
 O Rim contém o Zhi e governa a vontade.
Coração, fígado e rim têm a maior importância:
 O Coração contém o espírito e é o dono dos 5 Zang e dos 6 Fu.
 O Fígado porque dirige a regulação dos sentimentos (no meio, entre a
vontade e o conhecimento).
402
 Os rins porque contêm o Jing, “base material de tudo” e da medula em

particular, a essência.
Ainda nessa época, as funções do cérebro foram integradas nas dos órgãos, Ling Shu
(capítulo 80) dizia: “ Quando o mar das medulas é insuficiente, há vertigens e
zumbidos nos ouvidos”, o que relaciona o cérebro com os órgãos dos sentidos.
Mais tarde, na época Ming, Li Zhi Zhen (1518 – 1593) dizia: “ o cérebro é a morada do
Shen original (Yuan Shen) ”, estabelecendo uma relação entre o cérebro e o espírito.
Wang Ang,em o “Bem Cao Lue Yao” ( essencial do receituário), (1694) declarava: “ A
faculdade da memória do homem encontra-se no cérebro.”
Enfim, Wang Qing Ren ( 1768 – 1831), no “Yi Lin Gai Cuo” ( correcção dos erros da
medicina), localizava no cérebro a inteligência e a memória, mas igualmente as
percepções recebidas por intermédio dos órgãos dos sentidos.
Os aforismos de Ling Shu ( capitulo 8), “ o cérebro é a morada do Shen primordial” e “
o coração contem o Shen” podem actualmente parecer contraditórios, mas a Medicina
Chinesa estima que o espírito e a inteligência provenientes do cérebro têm necessidade
de alimentação do sangue para poder existir.
Pode-se então considerar que um determinado número de síndromes atribuídos aos
órgãos (Zang) correspondem de facto a enfermidades do cérebro. Referindo-se em
particular:
 “Fleumas - fogo obstruem as aberturas do coração.”
 “Coração e rins não têm nenhuma relação”.
 “Qi do fígado em estancamento.”
 “Fogo do fígado inflama o alto”.
 “Vento do fígado agita o interior.”
 “Jing dos rins insuficientes”.
Os seguintes princípios terapêuticos correspondem a tratamentos de enfermidades do
cérebro (ver síndromes e tratamento em Tomo II):
 “Clarificar o coração, abrir suas aberturas”
 “Nutrir o coração, apaziguar o Shen”.
 “Fazer comunicar rim e coração”.
 “Drenar o estancamento do fígado”.
 “Drenar refrescando o fogo do fígado”.
403
 “Apaziguar o fígado e apagar seu vento”.

 “Aumentar o Jing, fortificar a medula”.
VASOS
O termo “Vasos” reveste dois conceitos:
 o de “Vasos sanguíneos” Mai Guan ( ou canal dos vasos)
 o de “Pulso” Mai Qi ( o alento, a actividade funcional dos vasos)
Os vasos sanguíneos
“Os Vasos são a morada do sangue” Su Wen (capitulo 17), isto é, contêm a energia
Ying e o sangue Ying Xue que vão nutrir os tecidos orgânicos. Zhang Jing Yue, afirma
que os vasos são unicamente os caminhos por onde circula o sangue. Não são nem o Qi
nem o sangue.
“Existe uma relação entre Qi Xue e Vasos, como entre um rio e seu leito: são
inseparáveis”.
O Pulso
O Pulso não designa somente a pulsação que se sente por baixo dos dedos, designa
também a forma como circula o Qi Xue. Como a circulação, depende em grande parte
do impulso dado pelo Qi do Pulmão e como os vasos convergem no Pulmão, sentir o
Pulso, permite determinar a força ou a debilidade do Qi e do sangue.
Como “todos os pulsos vão em audiência matinal ao Pulmão”, é lógico tomar o pulso
sobre o meridiano do Pulmão. Segundo a localização, sua força ou sua velocidade, o
pulso serve para determinar o estado de força ou debilidade, de excesso ou de
insuficiência do sangue e da energia dos órgãos, ou seja, localização da enfermidade e
da capacidade funcional dos órgãos.
Relações entre Vasos Sanguíneos e Pulsos.

Fisiologia:
 Pulso e vasos sanguíneos estão alojados no Aquecedor Superior.
 “O coração governa o sangue. O pulmão governa o Qi.”
 “O Qi é o general do sangue. O sangue é a mãe do Qi.”
404
 “O coração controla os Vasos”.

 “Os vasos encontram-se no pulmão”.
Conclui-se então que a circulação do sangue é impulsionada pelo pulmão e que a
distribuição do Qi se faz através do sangue.
Patologia
Da relação existente entre os vasos sanguíneos e da relação dos órgãos, pulmão e

coração, deduz-se a existência de uma relação entre a patologia dos vasos e a relativa
debilidade do Qi de pulmão, ou a insuficiência do Qi do coração.
Esta patologia, está também relacionada com a evolução de certas enfermidades de
calor (Wen Bing) de origem externa. A passagem da alteração Wei à alteração do Qi é
considerada, como um passo da enfermidade do pulmão, à do coração. É o que se
chama: “Propagação em sentido contrário até Xin Bao” (NI Chuan Xin Bao). Assim, o
factor patógeno de uma febre epidémica ataca o envolvimento do coração após ter
atravessado o sistema de defesa superficial e médio, causando delírio e coma.
UTERO (BAO ZANG, NU ZI BAO, BAO GONG OU ZI GONG)
 “ O útero é uma víscera irregular” Su Wen (capítulo).

 “ Um vaso une o coração ao interior do útero” Su Wen (capítulo 33).
 “ O rim ….. na mulher tem relação com o útero” Nan jing, ( dificuldade nº
36).
 “O Qi do rim abunda…. o Tian Gui ( ovulação) aparece, o RenMai se
permeabiliza, o Chongmai está plenamente desenvolvido, as menstruações
chegam regularmente e permitem um estado de fecundidade” Su Wen
(capitulo 1)
O útero designa o aparelho genital feminino no seu conjunto, é o termo genérico a que
corresponde o útero (Zi Gong), os ovários e as trompas de Falópio. De forma clássica, o
“útero” é comparado a uma flor de Lotus e contem como ela, um certo número de
vesículas que são como germens que se desenvolvem sob a acção do fluído seminal.
O útero, que é uma víscera irregular ( Qí Héng Zhi Fu), tem uma relação directa com o
rim, Nan Jing (dificuldade nº 36), com Chongmai e Renmai. Logo, o estado dos 2 VR
está determinado pelo Qi do
405
rim, Su Wen (capitulo 1). Todas estas relações permitem-lhe desempenhar um papel na
saída da menstruação, na fecundação e na gravidez.
O útero também mantém relações com o coração, o fígado e o baço pâncreas. Na
verdade, as menstruações normais e a gravidez dependem do sangue; portanto, o
coração dirige o sangue, o fígado armazena-o, o baço pâncreas o produz e controla.
Assim, diversas condições patológicas podem ter influencia sobre as regras e sobre a
gravidez.
Conceitos teóricos:
Por exemplo:
 Se o Qi dos rins está em vazio; se o sangue, o Qi, o Chongmai e o Renmai
são insuficientes, as menstruações podem ser irregulares ou ausentes, as
mulheres podem ser estéreis.
 Se o coração e o baço pâncreas estão em estado de vazio e o sangue e o Qi
são insuficientes, as menstruações podem ser insignificantes ou
inclusivamente suprimidas.
 Se o baço pâncreas está em estado de vazio e seu Qi caiu, não pode conter o
sangue. Podem surgir menometrorragias.
 Se o Qi do fígado está congestionado e estagnado, cria-se uma alteração na
sua função de drenagem que acarretarámenstruações irregulares.
Em resumo:
 O Qi e o sangue são a base material necessária nas menstruações, na
gravidez e na amamentação.
 As Vísceras (Zan Fu) são a fonte produtora do Qi e do sangue.
 Os vasos e colaterais (Jing Luo) são as vias onde circulam o Qi e o Sangue.
É por isso que, em ginecologia, não se pode estabelecer um diagnóstico e uma

terapêutica correcta, sem compreender o papel que têm: as vísceras (Zang Fu), o Qi, o
sangue e os meridianos, sobretudo Chongmai e Renmai.
O útero tem como função governar as regras, guardar e nutrir o feto. Tem, uma grande
relação com os rins, assim como com o Chongmai e Renmai porque a capacidade de
reprodução está regida pelo Jing Qi dos rins e Chongmai que envolve o útero como um
solenóide.
406
Quando o Jing Qi dos rins é abundante, e o sangue e a energia dos vasos Chongmai e
Renmai são florescentes, pode-se conceber e levar a termo a gravidez e as
menstruações são normais.
Su Wen (capitulo 1) diz: Quando a energia em Renmai e Chongmai é abundante, as
regras são regulares, pelo que se pode ter um filho.
Se o Qi dos rins é vazio e débil, se o sangue e a energia de Chongmai e Renmai são
deficientes, os períodos podem ser irregulares ou inexistentes (JIn Bi), as mulheres
podem ser estéreis.
O útero, tem igualmente uma relação estreita com o coração, o fígado e o baço pâncreas
porque os períodos normais e a gravidez dependem do sangue. Logo, o coração rege o
sangue, o fígado armazena o sangue e o baço pâncreas pode produzir e conter o
sangue. É por isso, que um mau funcionamento do coração, do fígado ou do baço
pâncreas, afectam a actividade normal do útero.
Assim quando coração e baço pâncreas estão em vazio e o sangue e a energia são
insuficientes, os períodos podem ser insuficientes, atrasados ou não existirem (Jing Bi).
Quando o baço pâncreas está em estado de vazio e o seu Qi baixa, não pode conter o
sangue, e há hemorragia uterina (menorragia). Quando o Qi do fígado está
congestionado existe uma alteração da sua função de drenagem o que ocasionará
regras irregulares.
OSSOS
Wang Bing no ano 762, dizia que os ossos eram direitos e sólidos para poderem
aguentar o corpo.
“ A enciclopédia Imperial de Medicina” ( Shenh Ji Zong Lu) definia o papel dos ossos
como o de fixar a carne e os tendões, o de unir os elementos do corpo, uns aos outros,
e de colaborar nos movimentos.
A enumeração dos ossos estabelecida por Nei Jing era errónea. O erro foi rectificado
em 1247 por Zong Ci (1185 – 1249) no “Xi Yuang Ji Lu”.
Teoria
Tendo por base que “os rins governam os ossos” advertiu-se que os tratamentos que
fortificavam os rins tinham também influencia nos atrasos de crescimento e na
consolidação dos ossos.
Também segundo Su Wen (capitulo 17), a parte oca dos ossos,
407
são os lugares privilegiados, onde, o Jing Qi inato e adquirido, assim como os líquidos
do corpo vão formar a medula óssea. Como “o crânio é o lugar de onde se concentra a
medula” (Su Wen capitulo 36, Ling Shu capitulo 33), os autores antigos consideravam
que a medula óssea, a medula espinhal e o cérebro eram a mesma coisa ( ver
movimento agua em Tomo II).
DESCRIÇÃO ANATÓMICA GERAL
Do rim Yang sai um grande canal, o Tchong que vai até o períneo aflorando ao
exterior no 1 RM, este, tem uma rama interna que volta para atrás (via ascendente
interna do Tchong) que conecta com o 4 DM (Mingmen).
Do 1 RM parte o vaso regulador Renmai e outra rama que, atravessando o ânus,
aflora no ponto 1 DM ( Changqiang) dando origem ao Dumai.
Há outra conexão entre o 1 RM ( Huiyin) e o 4 RM ( Guanyuan ) que além de ser
parte do Ren, é também rama externa do Tchong, esta rama, desde o 4 RM (Guanyuan)
vai a 11 R ( Henggu ) (que forma parte da barreira pubiana ), ali forma duas ramas,
uma que origina o trajecto, erradamente conhecido de M.P. do R. dos pontos 11 R (
Henggu ) ao 27 R ( Shufu ), daí conecta-se com o 23 RM ( Lianquan) e com o 24 RM (
Chengjiang , terminando no 1B ( Jinhming ), esta rama é a externa ascendente do
Tchong ( irrigando faringe, língua, cara e crânio ); do 11 R ( Henggu) parte outra rama
interna descendente que, através de sua conexão com o ponto 30 E ( Qichong), irriga a
perna e o pé e acaba no 1R ( Yongquan).
Desde o 1 R (Yongquan) tem uma conexão com o 9 R ( Zhubin ) e outra com o 2 R
( Rangu). Do 9 R ( Zhubin) parte o Yinwei e do 2 R (Rangu) parte o Yinqiao.
Tanto o Yinwei como o Yinqiao ascendem pelo organismo até ao 1B ( Jingming).
Esta energia volta a baixar pelo meridiano da B. até pôr-se em contacto com os
pontos 62 B (Shenmai) e 63 B (Jinmen); no 62 B (Shenmai) conecta com o Yangqiao e no
63 B ( Jinmen) conecta com o Yangwei. Ambos nascem no 1 B.
Para voltar ao R. a energia segue o meridiano da B. desde 62 B (Shemmai) e 63 B
( Jinmen) onde se conecta com M.P. do R. (67 B – Zhiyin e 1 R – Yongquan, troca de
polaridade), para ascender a Rim Yang via do seu próprio meridiano.
408
O Daimai ( o vaso da cintura) nasce no 25 VB ( Jingmen) (Mu de R.) conecta-se com

o 26 VB (Daimai) rodeando toda a cintura, abraçando alguns meridianos e deixando
outros livres.
TRAJECTO E SINTOMATOLOGIA GERAL DOS VASOS REGULADORES
TCHONGMAI (TMG) Ponto de abertura 4 BP (Gongsun)
É a origem de todos os vasos reguladores, o oceano que incluí todos os mares.
Trajectos
 Trajecto interno. Nasce em R. energético (Migmen), vai aos órgãos genitais e sai
pelo 1 RM (Huiyin), uma rama vai ao 4 DM (Mingmen) (rama ascendente
interna), uma rama anterior até o 4 RM (Guanyuan), ao 11R (Henggu) de onde
inicia seu trajecto externo.
 Trajecto externo. Com um trajecto abdominal até o 21 R (Yiumen) (esta rama
abdominal envia ramificações ao MTM do E.) e um trajecto torácico até o 27 R
(Shufu) que tem ramificações pelos espaços intercostais. Do 27 R (Shufu) vai ao
23 RM (Lianquan) e 24 RM ( Chengjiang), neste trajecto envia ramificações a
faringe, contorna boca e lábios e penetra pelo 1 B(Jingming).
Do 11 R (Henggu) sai outro trajecto interno ao 30E (Qichong), contorna a parte interna
da coxa, da barriga da perna, maléolo interno de novo, para aflorar no 1 R (Yongquan).
Usa-se em enfermidades dos cinco órgãos e abdominais.
Sintomatologia geral mais frequente *:

A) Do vaso interno e percurso abdominal
B) Do vaso torácico e facial
C) Do vaso descendente
*Ver, em anexo, folhas que ampliam esta síntese.
409409409
7
409
A) Apresenta-se com dor na região renal, abdominalgia, perturbações genitais na

mulher e no homem (prurido genital, uretrite, inflamação do escroto, impotência,
relaxamento uterino, etc.)
B) Precordialgias e afonia.
C) Frio na extremidade inferior, dor no primeiro dedo do pé, dor na cara interna do pé,
dor na virilha.
ESQUEMA: LXXIII: O Chongmai (trajecto interno)
410
ESQUEMA: LXXIV: O Chongmai (trajecto externo)
RENMAI (RM) Vaso da concepção. Ponto de abertura 7 P ( Liequé
É o mar dos meridianos yin. Controla e governa todo o yin do organismo.
Trajectos:
Nasce no Rim energético, aflora no 1 RM (Huiyin) (centro do períneo) – 2 RM

(Qugu) (reunião dos 3 Yin do pé) – 3 RM (Zhongji)
411
(Mu de B) – 4 RM (Guanyuan) (Mu de ID) – 5 RM (Shimen) (Mu do TA) – 6 RM

(Qihai) (reunião de energias do TA inferior) – 7 RM (Yinjiao) (Mu de TA inferior) –
8RM (Shenque) (umbigo) – 9 RM (Shuifen) (separação de puros e impuros) – 10 RM
(Xiawan) – 11 RM (Jianli) – 12 RM (Zhongwan) (Mu de TA médio, reunião das vísceras,
Mu de E., nó de Taiyin, dermátomo do 2º núcleo latente) – 13 RM (Shangwan) – 14 RM
(Juque) junto com o 15 RM (Jiuwei) (Mu de C.) – 16 RM (Zhongting) – 17 RM
(Shanzong) (Mu de TA superior, Mu de MC, dermátomo do 1º núcleo latente) – 18 RM
(Yutang) (Nó de Jueyin) – 19 RM (Zigong) – 20 RM (Juagai) – 21 RM (Xuanji) – 22 RM
(Tiantu) – 23 RM (Lianquan) (Nó de Shaoyin) – 24 RM (Chengjiang).
Do 24 RM (Chengjiang) envia ramificações a 4 E (Dicang), deste, a 1 E (Chengqi) e

daqui a 11 B (Jingming), lugar de reunião dos vasos reguladores.
A sintomatologia, para o seu estudo, podemos dividi-la em:
a) Sinais de ataque dos vasos secundários (vaso facial, vaso abdominal)

b) Sinais de ataque do vaso principal
a) Dentro dos sinais de ataque pelos vasos secundários temos:

 Vaso facial: sinusites, inchaços, patologia ocular, contraturas faciais, etc.
 Vaso abdominal: dor abdominal em plenitude e prurido em vazio.
b) Em sinais de ataque do vaso principal podem aparecer dores renais, patologia

genital urinária, abdominal ou torácica.
412412412
8
412
ESQUEMA: LXXV: O Renmai.
DUMAI (DM) ou Vaso da Governação Ponto de abertura 3 ID (Houxi)
Mar dos meridianos Yang. Controla e governa o Yang do corpo.
Trajectos:
 O vaso principal: a partir da ponta do cóccix, corre em sentido ascendente todo

o tronco, pescoço, crânio e face pela linha média,
413
 terminando no ponto 28 DM (Yinjao) por dentro do lábio, no sulco nasolabial.

 Vasos secundários: uma parte do 16 DM (Fengfu) vai ao ombro e à omoplata
até unir-se ao MTM da B. Outra rama sai também do 16 DM (Fengfu) para o
glúteo, esta rama, conecta-se de novo com o 1 DM (Changqiang), interioriza-se
actuando sobre os genitais e aflora no 2 RM (Qugu) daqui, parte uma rama
ascendente que se conecta com o umbigo, ascendendo ao tórax, conectando-se
com o Mestre Coração ascendendo à face até ao 1 B (Jingming).
Acção específica:
Utiliza-se em patologia cervical, facial e craniana.
 Via principal: por plenitude – dor na coluna. Por vazio – sensação de vazio
cefálico com vertigens.
 Vias secundárias: precordialgia irradiada para trás, febre intermitente
quando o E.P. penetra no 16 DM (Fengfu).
414414414
9
414
ESQUEMA: LXXVI: O Dumai (Trajecto posterior)
415
ESQUEMA: LXXVII: O Dumai (trajecto Anterior)
416
DAIMAI (DM) Ponto de abertura 41 VB (Zulingi)
Vaso de equilíbrio alto-baixo. Nasce no 25 VB (Jingmen) (Mu de R.) passa a 26

VB (Daimai), contorna o abdómen e a região lombar até o 28 VB (Weidao) do lado
contrário, conecta-se nas costas com o 4VG (Mingmen).
Encerra, unido a todos os meridianos da região abdominal, excepto F. e B. ( ou seja: E.,

B.P, R., V.B., RM e DM).
Acção: sobre os quatro membros, fundamentalmente sobre os inferiores.
Sintomatologia mais frequente *:
Paralisia dos membros inferiores, que geralmente, é precedida de sinais de debilidade

nas pernas.
*Ver, em anexo, folhas que ampliam esta síntese
417
ESQUEMA: LXXVIII: O Daimai
418
YINQUIAO (IQ) Ponto de abertura 6R (Zhaohai)
Vaso de equilíbrio Yin (frio)
Trajecto:
Nasce em R energético, sai pelo Tchongmai até o 1R (Yongquan), aflora no 2 R (Rangu),

passa ao 6 R (Zhaohai), segue ao 8R (Jiaoxin), ascende pela parte interna da perna até à
zona genital onde se conecta com o 2 RM (Kugu), ascende pelo abdómen, penetra no
abdómen e peito, vai ao 12 E (Quepen), ao 9 E (Renying) e ao 1 B (Jingming), atravessa
o crânio e acaba no 10B (Tianzhu) (Ponto de reunião do IQ).
Sintomatologia mais frequente*
Com a afecção do IQ. o Yang atrasa-se e o Yin adianta-se, produzindo-se uma

Yinnificação ( frio e sonolência).
Por plenitude – dor na região lombar, pernas cansadas, dificuldade matinal para abrir
os olhos.
Perante uma plenitude generalizada de todos os meridianos Yin, existe sonolência,
edema e obesidade, tendo-se que tonificar o 6 R (Zhaohai) e 62 B (Shenmai). O 6 R
(Zhaohai ) tira o Yin do R (os líquidos e essências), levando-o até ao cérebro através do 1
RM ( Huiyin). O 62 B (Shenmai) em tonificação atrai a energia Yang do organismo, para
combater o Yin.
419
ESQUEMA: LXXIX: O Yinqiaomai
420
YINWEIMAI (IW) Ponto de abertura 6MC (Neiguan)
É o vaso regulador dos Meridianos Distintos.
Trajecto:
Nasce em R energético segundo o seguinte trajecto: Tchongmai, 1 RM (Huiyin),

4RM (Guanyuan), 11R (Henggu), 1R (Yongquan) e 9 R (Zhubin) de onde aflora ao
exterior.
Do 9R (Zhubin) vai pela parte interna da coxa ao abdómen conectando-se com

13 BP (Fushe), 15 BP (Daheng), 16 BP (Fuai), 14 F (Qimen), 22 RM (Tiantu) e 23 RM
(Lianquan).
Pelo facto de todos os VR se unirem no 1 B (Chingming), é de supor que exista

uma rama interna que una o 23 RM (Lianquan) com o dito ponto.
Acção:
Responsável da defesa interna (função imunológica) e do psiquismo.
Alterações por secções:
A alteração Yinwei caracteriza-se por dores cardíacas e perturbações

circulatórias.
Secção do BP – aparece com falta de concentração e memoria, cardialgia,

abdómen inchado, cefaleia. Tratamento: 1 BP (Yinbai), 2 BP (Dadu) (para sedar o fogo
de BP), 15 BP (Daheng) (ponto de contacto), 44 E (Neiting) (tonificar a agua para
apagar o fogo), 6 MC (Neiguan) (ponto de abertura do IW).
Secção de BP – F. – alteração a nível do F. e P., cefaleia temporal (Shaoyang), dor

precordial. Tratamento: – 6 MC (Neiguan), 2 F (Xingjian), 3 F (Taichong), 10 P (Yuji) e
pontos locais da zona temporal.
Secção da garganta – À parte da cardialgia existe congestão cefálica com cefaleia,

sensação de fogo na parte alta. Tratamento: – 6 MC (Neiguan), 60 B (Kunlun), 2 R
(Rangu), 3 R (Taixi) e 10 B (Tianzhu).
421
ESQUEMA: LXXX: O Yinweimai
422
YANGQUIAMAI (YQ) Ponto de abertura 62 B (Shenmai)
Significa o equilíbrio do Yang (calor)
Trajecto:
Nasce no 7 B (Tongtian) conecta-se com 20 DM (Baihui) ao longo do crânio, vai

ao 20 VB (Fengchi), por outro lado, vai ao 1E (Chengqi), 4 E (Dicang), articulação
acromioclavicular, [15 IG (Jianyu) e 16 IG (Jugu)], ao 10 ID (Tianchuang), parte
posterior lateral do tronco até o 29 VB (Juliao), ao maléolo exterior, dando conexões
com 59 B (Fuyang), 61 B (Pushen) e 62 B (Shenmai). Segue até ao 67 B (Zhiyin) e liga-se
com o M.P. do R. para ascender até ao R (+), devolvendo o excedente de energia se
houver.
Tanto o YQ como o YW são vias de retorno que baixam desde o mar das
medulas (cérebro) ate à própria fonte (Mingmen) devolvendo a energia essencial não
utilizada.
Todos os VR ascendem até o cérebro através do 1 B (Jingming), penetram

profundamente, irrigam-no e o excedente volta através do YQ e YW. Há que ter em
conta que quase toda a energia essencial humana, é consumida pelo cérebro, por isso,
todos os VR lhe levam as suas contribuições.
Liga-se com todos os Yang inclusive com o TA a nível do 20 DM (Baihui); portanto,

regula todos os Yang juntamente com o Dumai.
Acção:
Manter o nível preciso de calor orgânico.
Patologia:
Como continuação do IQ, ambos se unem no 1 B(Jingming). Pode haver insónia

ou sonolência segundo predomine a subida de Yang ou a descida de Yin. Está ligado
com todas as vias Yang.
Insónia por acumulação de energia Yang no YQ , não podendo este, transmitir a

sua energia ao IQ.
423
Sonolência nas plenitudes Yang passam de YQ ao IQ.
No tratamento da insónia dispersa-se o Yangming com 36 E (Zusanli) e 4 IG (Hegu),

adiciona-se na puntura indiferente o 62 B(Shenmai) e 1 B(Jingming). No tratamento da
sonolência estimularemos o 6 R (Zhaohai) e na puntura indiferente o 6 BP (Sanyinjiao)
e o 62 B(Shenmai).
ESQUEMA: LXXXI: O Yangqiaomai
424
YANGWEIMAI (YW) Ponto de abertura 5 TA (Waiguan)
É o regulador dos Tendinomusculares.
Trajecto:
Desce a partir do crânio, [possivelmente desde 7 B (Tongtian) ou 20 VB (Fengchi)], ao

13 VB (Benshen), 14 VB (Yangbai), 15 VB (Linqi), 17 VB (Zhengyin), 19 VB (Naokong),
20 VB (Fengchi), 16 DM (Fengfu), 15 DM (Yemen), 21 VB (Jianjig), 15 TA (Tianliao), 10
ID (Naoshu), pela região póstero-externa do tronco ao 29 VB (Juliao), parte externa da
coxa e joelho, ao 35 VB (Yangjiao) e 63 B(Zhiyin), 1 R (Yongquna) e ascende a Mingmen
(Rim Yang).
Tem 4 segmentos: Shaoyang, como ponto de reunião 15 TA (Tianliao); Taiyang, cujo

ponto de reunião é o 10 ID (Naoshu), Yangming, cujo ponto de reunião é o 21 VB
(Jianjig), DM, cujo ponto de reunião é o 15 DM (Yemen) e 16 DM (Fengfu).
Função:
A sua função, é ser responsável pela coordenação da actividade defensiva

perante o factor exógeno.
Patologia geral mais frequente*
Febre e calafrios.
425
ESQUEMA: LXXXII: O Yangweimai
426
RESUMO DAS CARACTERISTICAS FUNDAMENTAIS DOS VASOS

REGULADORES
1. Chamam-se também vasos curiosos, cardinais ou maravilhosos.

2. Irrigam espaços não energizados por outras vias principais ou secundarias. A sua
missão energética principal, é alimentar as vísceras curiosas, com as quais mantêm
uma relação directa.
3. São os fios condutores da energia mais elaborada do organismo (a mais Yin), que é
a energia ancestral (Zhong).
4. São virtuais (em termos de energia Zhong) quando existe um estado de equilíbrio
energético. Em estados de plena saúde não há que fornecer ou absorver energias.
5. Sua outra missão, é a de regular energeticamente os meridianos principais e todas
as vias secundárias.
6. Todos têm origem no Migmen (Rim Yang) e todos, saem ou chegam, aqui, pela
rama interna do Tchongmai.
7. A sua resposta Yin - Yang depende do seu percurso e das suas relações com os M.P.
e colaterais.
8. Excepto o Daimai, todos são ascendentes e reúnem-se no 1 B (Jinming), sendo a
circulação de retorno competência do Yangqiao e do Yangwei.
9. Não têm pontos próprios, excepto o Renmai e Dumai que no seu percurso se unem
com pontos do M.P.
10. A ligação com os M.P. vai permitir, que em alguns casos, perante um vazio de
energia Rong e Wei, a energia ancestral actue como energia compensatória.
11. As relações profundas efectuam-se às custas do Renmai, do Dumai, do Tchongmai
e do Yinwei.
12. A energia ancestral poderá percorrer todo o organismo quando se precisar da sua
colaboração.
13. Pelo facto da energia ancestral, ser insubstituível e irrecuperável, precisa de
contribuições das energias, Rong e Wei, para superar as necessidades energéticas.
14. Os vasos reguladores, formam um circuito fechado, em relação à circulação da
energia ancestral.
15. Não só transportam energia ancestral mas também o Qi, como essência do Thin e
transportam Wei e Rong. Estas energias, vão cobrindo as necessidades ao longo do
seu percurso, conforme necessário.
16. Seu nome, está relacionado com as suas funções:
427
 Du – governar, Mai – vaso. Dumai – é o governador das vísceras (Yang).

 Ren – função de direcção vital, ou controle, dos órgãos (Yin).
 Tchong – pontos estratégicos, ou distribuidor, de Zheng (Energia essencial).
 Qiao (Calcanhar) Yin ( faz referencia, neste caso, ao frio). Yinqiao é responsável
da negatividade (frio) do equilíbrio térmico, regulando-o desde o calcanhar à
cabeça, ao 1 B ( Jingming).
 Qiao (Calcanhar), Yang (faz referencia, neste caso, ao calor). Yangqiao é
responsável da positividade (calor) do equilíbrio térmico, regulando-o, desde o,
calcanhar à cabeça, ao 1 B(Jingming).
 Wei (defesa) Yin (faz referencia, neste caso, ao interior). Yinwei é o responsável
da função defensiva interna, regulando os Meridianos Distintos.
 Wei (defesa) Yang (faz referencia, neste caso, ao exterior). Yangwei é o
responsável da função defensiva externa, regulando os Meridianos
Tendinomusculares.
 Dai (cintura) central alto - baixo.
O DUMAI regula todos os meridianos Yang.

O RENMAI regula todos os meridianos Yin.
O TCHONGMAI regula todos os meridianos (Yin e Yang).
O YINQUIAOMAI regula o frio e a água entre o baixo e o alto.
O YANGQUIAOMAI regula o calor e o fogo entre o alto e o baixo.
O YINWEIMAI regula toda a função defensiva interna.
O YANGWEIMAI regula toda a função defensiva externa.
O DAIMAI regula a energia entre o alto e o baixo.
17. Os pontos de saída ou nascimento são:
TQM: 1 RM (Huiyin) (deposito inferior de Yin)

4 RM (Guanyuan) (barreira do manancial)
11 R (Henggu) (barreira pubiana)
4 DM (Mingmen) (porta da energia essencial)
RM: aflora em 1 RM (Huiyin)
DM: aflora em 1 DM (Changqiang)
DAI: aflora em 25 VB (Jingmen)
IW: aflora em 9 R (Zhubin)
IQ: aflora em 6 R (Zhaohai)
YQ: retorna a 62 B (shenmai)
YW: retorna a 63 B (Jinmen)
428
18. Os pontos de abertura chave são:
TQM: 4 BP (Gongsun)
DM: 3 ID (Houxi)
RM: 7 P (Lieque)
IW: 6 MC (Neiguan)
YW: 5 TA (Waiguan)
YQ: 62 B (Shenmai)
IQ: 6 R (Zhaohai)
DAI: 41 VB (Zulinqi)
19. As ligações energéticas, relacionadas com a sua afinidade terapêutica são:
TQM 4 BP (Gongsu 6 MC (Neiguan) IW

RM 7 P (Lieque) 6 R (Zhaohai) IQ
DM 3 ID (Houxi) 62 B (Shenmai) YQ
YW 5 TA (Waiguan) 41 VB (Zulinqi) DAI
O tratamento começa com o ponto de abertura e fecha-se, com o acoplado, do

ponto com que se abriu, se necessário.
Os pontos de abertura vão activar, os efeitos da energia essencial, que em
circunstâncias normais actuam seguindo ritmos próprios, provocando um incremento
de sua acção desbloqueando as conexões entre os vasos reguladores e os M.P…
Os pontos-chave relacionam-se com os pontos Shu e Luo, da mesma forma, que o homem, se
relaciona com o exterior: Shu penetra e Luo sai.
1ª Cúpula: 7 P ( Lieque) – 6 R (Zhaohai)
Usa-se no campo respiratório, génito-urinário e edemas.
2ª Cúpula: 3 ID (Houxi) – 62 B (Shenmai)
Área psicoafectiva, transtornos da termogênese, ciáticas, dermatologia, patologia cervical e
lombar.
3ª Cúpula: 4 BP (Gongsun) – 6 MC (Neiguan)
Em afecções orgânicas e disfunções profundas. Em afecções crónicas e em alterações do Shen
Mental. Alterações ginecológicas.
4ª Cúpula: 5 TA (Waiguan) – 41 VB (Zulinqi)
Dermatologia e traumatologia. Enfermidades que progridam de fora até o interior (de origem
externa).
429
TCHONGMAI 4 BP (Gongsun)
INDICAÇÕES TERAPEUTICAS
 Gastralgia.
 Opressão torácica.
 Indigestão.
 Vómitos pós – prandiais
 Enfermidades de acumulação e de reunião energética (em forma de tumor fixo ou
móvel).
 Borborigmos.
 Alterações do metabolismo da água.
 Plenitude energética sobre o diafragma.
 Dor abdominal.
 Hipocondralgia e dor periumbelical.
 Transtornos intestinais e de etiologia “ Vento” com febre, calafrios e cardialgia.
Na mulher: retenção placentária, metrorragia às vezes acompanhada de confusão
mental.
APLICAÇÕES CLÍNICAS
1. A todas as síndromes devido ao frio.

2. Obstrução fleumosa de diafragma com dor intra-torácica lancinante.
Obstrução e moléstia diafragmática, dores intra-torácicas.
3. Perturbações diafragmáticas.
4. Distensão abdominal, plenitude umbilical e dispepsia.
5. Hipocondralgia.
6. Diarreia (ponto especifico no seu tratamento), disenteria.
7. Algia torácica e precordialgia.
8. Hipocondralgia com subida da energia.
9. Inchaço abdominal com sensação de moléstia e vómitos de líquido claro
10. Dispepsia crónica.
11. Vómitos fleumosos, com deslumbramento e vertigem.
12. Febre e calafrios de origem “Coração”: inquietude e temor ao frio.
13. Febre e calafrios de origem”baço pâncreas”: temor ao frio e dor abdominal.
14. Febre e calafrios de origem “Fígado”: tez pálida e temor ao calor e hipertermia.
430
15. Febre e calafrios de origem “Pulmão”: sensação de freio intra-abdominal e medo.

16. Febre e calafrios de origem “Rim”: hipertermia e forte raquialgia.
17. Febre e calafrios persistentes.
18. Febre e calafrios: primeiro febre, depois frio.
19. Febre e calafrios: com algia torácica.
20. Febre e calafrios com cefaleia deslumbramento e vómitos fleumosos persistentes.
21. Febre e calafrios com artralgia.
22. Febre e calafrios com polidipsia.
23. Febre e calafrios de origem “Estômago”: sensação de fome mas não come.
24. Febre com calafrios de origem “Vesícula biliar”: temor ao frio, medo e insónia.
25. Icterícia com edema dos quatro membros e suor de calor amarelento.
26. Icterícia generalizada com urina amarela (Pigmentos biliares).
27. Icterícia de origem alimentar: deslumbramento, vertigem, inchaço abdominal
depois de comer, icterícia generalizada.
28. Icterícia de origem San Jiao (TA.): cor amarela da cara e do corpo, dor abdominal,
urticária, urina roxa (hematúria).
29. Icterícia na mulher: corante amarelo, hipertermia, temor ao frio e oligúria.
TERAPÊUTICA UTILIZADA PELA FAMILIA YANG
1. Períodos irregulares.
2. Inchaço e dor abdominal.
3. Acumulação de “fleumas – calor” no tórax.
4. Dores nos membros causados pelo “Vento”.
5. Obstrução faríngea com odinofagia.
YINWEI 6 MC ( Neiguan)
INDICAÇÕES TERAPÊUTICAS
 Transtornos psíquicos.
 Inchaço abdominal, disenteria, opressão torácico abdominal, borborigmos,
prolapso rectal.
 Alcoolismo.
 Acúmulo energético com hipocondralgia.
431
Na mulher:
a) Dores intercostais.
b) Cardialgia devido a acumulação energética.
 Enfermidade evolutiva do “frio” com estancamento energético no tórax.
1. Inchaço abdominal, com sensação de desconforto, devido a uma afectação do

estômago.
2. Plenitude e compressão do TA médio com hipocondralgia.
3. Vazio – frio do sistema “BP – E” com vómitos incontroláveis.
4. Insuficiência do sistema “ BP – E”: inchaço e plenitude abdominal.
5. Pleurodinia com forte gastralgia.
6. Oclusão intestinal com desconforto e dor abdominal.
7. Acumulação alimentar sob a forma de tumor em estado caquéctico
8. Acumulação alimentar com estancamento sanguíneo em forma de tumor e dor
abdominal.
9. Cinco tipos de acumulação em forma de tumor; acumulação e estancamento
sanguíneo.
10. “Vazio – frio” dos órgãos - vísceras com hipocondralgia.
11. Obstrução intestinal causada pelo “Vento”: estancamento energético e dor
abdominal.
12. “Vazio – Frio” do intestino grosso: prolapso rectal.
13. Constipação e prolapso rectal.
14. Intoxicação, inflamação e dor dos órgãos com melena persistente.
15. Cinco tipos de hemorroides crónicas.
16. Cinco tipos de epilepsia. (com baba).
17. Alterações psíquicas: gritos e lamentações.
18. Alterações do “Coração – Mental”: loucura, não reconhece os seus familiares.
19. Alterações do “Coração”: ouvido, falta de concentração, psicastenia.
20. Insuficiência energética do “Coração”: canto ou riso desmotivado.
21. Vazio da energia do “Coração”: temor, palavras confusas.
22. Problemas da energia do “Coração”: medo e instabilidade.
23. Ataque directo do Meridiano do Coração pelo “Vento” lipotímia.
24. Insuficiência energética do órgão coração.
25. Vazio do Coração – Frio da Vesícula Biliar: tremor dos membros (ataxia).
432
DUMAI 3 ID (Houxi)
 Rigidez e tremor dos membros (ataxia).

 Ataque directo do “Vento”: afasia motriz, epilepsia.
 Cefaleia, oftalmia, lacrimejamento constante.
 Dorsalgia, lombalgia e dor dos membros inferiores.
 Rigidez do pescoço, resultante da progressão de doença provocada pelo frio.
 Odontalgia com inflamação do rosto e faringite.
 Parestesia dos membros, ortótonos.
 Hidrorreia.
1. Contractura dos membros.

2. Tremor dos membros (ataxia): impossibilidade de andar e segurar objectos (apraxia).
3. Cervicalgia com limitação de movimentos.
4. Inflamação e dor maxilar.
5. Faringismo e disfagia.
6. Amigdalites bilateral causada pelo “Vento” com faringismo.
7. Amigdalites homolateral causada pelo “Vento” com faringite.
8. Cefaleia do vértice ou hemicrania causada por uma arterite temporal.
9. Neuralgia subciliar.
10. Ambliopia. Hemicrania com arterite temporal.
11. Contractura da nuca com escápulo – dorsalgia.
12. Encefalalgia de etiologia “Vento”: vómitos incontroláveis.
13. Conjuntivite com lágrimas.
14. Ortótonos e enfermidades de etiologias diversas com sinais de: hipertermia,
loucura, rigidez do corpo, arterite temporal.
TERAPEUTICA UTILIZADA PELA FAMILIA YANG
1. Tosse fleumosa devida ao frio.

2. Deslumbramento e vertigem.
3. Cefaleia e rigidez cervical.
4. Odontalgia com inflamação maxilar.
5. Hipoacúsia.
6. Síndrome de ortótonos de origem “Vento”.
433
YANGQIAOMAI 62 B (Shenmai)
 Rigidez dorso - lombar.

 Edema dos membros.
 Hidrorreia e cefaleia: de etiologia “Vento”.
 Cefalalgia, oftalmia, conjuntivite.
 Neuralgia supraciliar.
 Hipogalactia.
 Surdez.
 Patologia do nariz.
 Parestesia dos membros (“PEI com predomínio Frio”).
1. Lombalgia com impossibilidade de inclinar-se para a trás ou para adiante

(anquilose).
2. Artralgia dos quatro membros e lombalgia irradiada até o pé.
3. Ataque directo do “Vento” (apoplexia).
4. Ataque directo do “Vento” : anartria.
5. Ataque directo do “Vento”: hemiplegia.
6. Ataque directo do “Vento”: amiotrofia do hemicorpo com dores intermitentes.
7. Ataque directo do “Vento” : parestesia dos membros.
8. Ataque directo do “Vento”: prurido dos membros, impossibilidade de suster
objectos (apraxia).
9. Ataque directo do “Vento”: desvio da boca e dos olhos (blefaroptose).
10. Ataque directo do “Vento”: anartria ou disartria.
11. Lombo – dorso – cervicalgia.
12. Lombalgia com dificuldade para sentar-se e para levantar-se (distasia).
13. Dermatose da região dorso – lombar.
14. Dermatose da região dorsal da mão.
15. Ataque directo do “Vento”: ortótonos, oftalmoplegia.
16. º Dermatose da região braquial.
TERAPÊUTICA UTILIZADA PELA FAMILIA YANG
1. Dermatose da região escápulo – dorsal.

2. Dermatose da região do couro cabeludo e do sistema piloso.
3. Dermatose da região da nuca.

4. Dores generalizadas.
5. Cefaleia com impossibilidade de inclinar-se para adiante.
434
6. Torcicolos: impossibilidade de mover o pescoço.
DAIMAI 41 VB (Zulingi)
 Ataque directo do “Vento” (apoplexia): paralisia dos membros.

 Algoparestesia e contratura dos membros.
 Cefaleia de etiologia “Vento” com edema da cara.
 Oftalmia, conjuntivite, cefaleia no “capacete”.
 Anasarca.
1. Inflamação e dor da cara dorsal do pé

2. Parestesia dos membros com insensibilidade a dor e ao tacto.
3. Tremor dos dois pés (ataxia) que impede caminhar (transtornos da mobilidade).
4. Tremor dos membros superiores (ataxia) que impede pegar objectos (apraxia).
5. Acrocontractura (dedos dos pés). Retracção tendinosa impedindo a extensão.
6. Acrocontractura (dedos das mãos) com dor na extensão.
7. Sensação de calor na planta do pé de etiologia “Humidade – Calor”.
8. Inflamação e enrijecimento do maléolo externo.
9. Sensação de calor na cara dorsal do pé e dor lancinante nas articulações falángicas.
10. Sensação de calor na palma da mão e dor lancinante nas articulações falángicas.
11. Inflamação e dor dos joelhos, de etiologia “Vento”.
12. Artralgia do pulso de etiologia “Vento”.
13. Lombalgia com irradiação até a virilha.
14. Braquialgia com irradiação escápulo – dorsal (cérvico – escápulo – braquialgia).
15. Dor da virilha, da coxa e da parte interna da perna, de etiologia “Vento”.
16. Artralgia com hipertermia.
17. Dores erráticas.
18. Anasarca de etiologia “Vento” Prurido generalizado.
19. Cefaleia com rigidez do pescoço.
20. Vazio de Rim: lombalgia e dificuldade para se mover.
21. Lombalgia de origem reumática.
22. Síndrome de vazio devido a uma acumulação de humidade: lombalgia e alterações
da mobilidade.
23. Todas as síndromes de vazio da energia com debilidade dos membros.
24. Bloqueio da energia Fígado no hipocôndrio com formação tumoral e dor no “soco”.
435
TERAPEUTICA DA FAMILIA YANG
1. Contractura dos membros.

2. Dores erráticas dos membros.
3. Gonalgia com dor lancinante dos ossos da perna.
4. Sensação de frio e algoparestesia dos membros inferiores e no abdómen.
5. Sensação de frio e algoparestesia no braço.
6. Artralgia generalizada.
YANGWEIMAI 5 TA (Waiguan)
 Acropoliartritie
 Tetraplegia e cefaleia.
 Algia da articulação coxo – femoral.
 Cefalalgia, cervicalgia e dor do ângulo externo do olho.
 Parestesia dos membros.
 Hidrorreia.
 Ortótonos.
 Olhos roxos.
 Enfermidade evolutiva do “Frio” (Chang Han): suores e hipertermia.
1. Inflamação e enrijecimento do braço e do antebraço (artralgia).

2. Inflamação e enrijecimento do maléolo interno.
3. Acropoliartritis (dedos da mão) que impedem segurar objectos (apraxia).
436
4. Acropoliartritis (dedos do pé) impedindo a marcha.

5. Acumulação de calor nos cinco órgãos: hematêmese.
6. Acumulação de calor nas seis vísceras: circulação anárquica do sangue (problemas
circulatórios).
7. Epistáxis ininterrupta (devido a uma circulação anárquica).
8. Hemoptise com síncope.
9. Hemoptise com subida da energia seguida de uma síndrome de vazio.
10. Hemoptise e epistáxis de origem “calor no sangue”: invasão do Yin pelo Yang.
11. Hemoptise de origem “frio no sangue” devido a invasão do Yang por Yin.
12. Rigidez língual com disartria e camada branca.
13. Disartria devido a uma justaposição de plenitude (calor máximo).
14. Abcesso bucal.
15. Glossocele (língua fora da boca, não pode introduzir): sinal de “violência do Yang”.
16. Língua retraída (glossoptose): sinal de “violência do Yin”.
17. Rachaduras dos lábios com hemorragia e dor insuportável.
18. Adenopatia cervical.
19. Adenopatia tóraco axilar.
20. Adenopatia retroauricular direita.
21. Adenopatia retroauricular esquerda.
22. Inflamação e enrijecimento do lóbulo da orelha.
23. Inflamação e enrijecimento crónico do pescoço e da nuca.
24. Nuvem de tags, terçol (dificultando a abertura dos olhos).
25. Conjuntivite.
26. Exoftalmia e dor ocular.
27. Inflamação e dor dos dois maxilares.
28. Algia e contractura do maxilar superior (trismus).
29. Algia do maxilar inferior com cor cervical – facial.
30. Surdez com otalgia por obstrução energética.
31. Zumbido ou prurido auricular e otalgia.
32. Cefaleia de etiologia “vento” com náuseas e vómitos fleumosos.
33. Vazio de rim com cabeça pesada (não pode ser levantada).
34. Vertigens e deslumbramentos com diminuição da acuidade visual devido a uma
obstrução fleumosa.
35. Cefaleia de vértice de etiologia “Vento”.
36. Inflamação e enrijecimento súbito dos olhos com oftalmágia.
437
1. Contractura dos membros, consecutivo a um ataque directo do “Vento”

(apoplexia).
RENMAI 7 P (Lieque)
 Hemorróidas, melena, disenteria.

 Expectoração hemoptóica ou fleumática.
 Odontalgia, amigdalite.
 Disúria, hematúria.
 Cardialgia.
 Dores Abdominais.
 Obstrução faríngea.
Na mulher:
 Transtornos psíquicos do pós-parto com disartria.

 Lombalgia.
 Transtornos circulatórios.
 Sensação de “Frio” periumbelical.
 Retenção Fetal (morte do feto).
 Sensação de “Frio” na região subdiafragmática.
 Abcesso do peito.
1. Rinorréia purulenta.
2. Pólipos nasais e obstrução nasal.
3. Enfermidade evolutiva do “Vento”: face roxa, hipertermia e cefaleia.
4. Enfermidade evolutiva do “Vento – Frio”: tosse e opressão torácica.
5. Enfermidade evolutiva do “Vento”: sensação de calor nos quatro membros e
cefaleia.
6. Dores abdominais e diarreia difusa.
7. Disenteria: fezes brancas ou vermelhas, sensação de frio e dor abdominal.
8. Mastite, mastodinia.
9. Galactoforite, abcesso do peito.
10. Sensação de frio com dor abdominal e diarreia difusa.
438
11. Acumulação de sangue na mulher e metrorragia persistente.

12. Tosse e escarros ou fleumas devidos ao “Frio” com opressão torácica.
13. Tosse crónica com expectoração fleumosa e sanguinolenta.
14. Asma, dispneia, obstrução fleumosa.
15. Asma, dispneia, com dor torácica.
16. Asma, dispneia com plenitude torácica que impedem deitar-se.
17. Obstrução nasal com anosmia.
18. Rinorréia de líquido claro com espirros.
19. Hipogalactia devido a secagem do sangue.
20. Abcesso do peito.
21. Dor e opressão torácica.
22. Cinco tipos de adenite cervical (*).
23. Inflamação da boca com halitose.
24. Afectação do TA. pelo “calor máximo” com glossite.
25. Halitose.
26. Enfermidade ofensiva do “Calor” do verão: hipertermia, cólera.
27. Ataque directo do “Calor” de verão: hipertermia, disúria.
28. Convulsão infantil.
29. Epilepsia infantil de origem “Baço - Pâncreas”: olhar fixo, convulsão das mãos,
emissão salivar.
30. Polidipsia.
31. Síndrome do derramamento sanguíneo intestinal: dor abdominal, cefaleia,
Hipertermia, frigofobia (medo ao frio), lombodorsalgia, insónia.
32. Síndrome de derramamento seroso intestinal: dor abdominal, náuseas e vómitos,
diarreia, frio nos quatro membros, onicopatia (ângulos dos dedos com cor escura).
33. Síndrome de derramamento sero - sanguíneo intestinal: cefaleia, suor, sede,
diarreia, frigofobia, frio nos quatro membros, insónia e borborigmos.
1. Alteração sanguínea, estancamento sanguíneo ocasionando lipotímia.

2. Estancamento energético a nível do tórax.
10
439439439
10
(*) Os cinco tipos de adenite cervical são:
- Thach Anh: adenite dura como a pedra.
- QiAnh: adenite de origem energo - flexível como o algodão.
- Xue Anh: adenite de origem sanguínea, rodeada de vasos sanguíneos.
- Kan Anh: adenite macia.
- Nhuc Anh: adenite rubosa como um bolso cheio.
439
3. Dor periumbelical e abdominal.

4. Indigestão.
5. Zumbidos (ruído de cigarra).
6. Rinorréia purulenta.
7. Enfermidade evolutiva do “Frio”: hipertermia.
YINQIAOMAI 6 R ( Zhaohai)
INDICAÇÕES TERAPÊUTICAS
 Espasmo faríngeo.
 Micções dolorosas.
 Prolapso rectal.
 Orquiepididimites com algias pélvica.
 Cólera, disenteria.
Na mulher:
 Distócia (parto difícil).

 Perda de conhecimento.
 Retenção de líquidos.
 Metrorragia.

1. Oligúria – disúria.
2. Algia pélvica, polaquiúria.
3. Orquiepididimites.
4. Hérnia inguinal com violenta dor abdominal.
5. Hematúria, uretrite.
6. Espermatorréia, leucorreia, polaquiúria.
7. Sonhos eróticos com espermatorréia.
8. Parto difícil ou retenção placentária.
9. Obstipação – prisão de ventre (na mulher).
10. Dores abdominais, umbilicais do pós- parto com lóquios.
11. Quisto de ovário devido a alterações da energia “humidade – baço” (de origem
sanguínea, liquida ou energética).
12. Alterações da zona sanguínea ena mulher: dispneia, inchaço abdominal.
13. Debilidade da energia e do sangue na mulher: inquietude, dores generalizadas,
cabeça pesada, deslumbramentos.
14. Síndrome de vazio nos idosos: ataxia e tremor.
440
15. Cólera com hipotonia muscular dos membros.

16. Edema dos membros inferiores de etiologia “humidade – frio” com hipertermia e
dor.
17. Edema dos membros inferiores de origem insuficiência de “Rim” com forte febre.
18. Edema dos membros inferiores de origem “fígado” com gonalgia e dor do maléolo
interno e dos dedos dos pés.
19. Anasarca.
20. Ascite com dispneia.
21. Inchaço abdominal (ascite).
22. Edema crónico da cara, dos olhos e dos membros.
23. Síndrome de vazio na mulher: magreza, metrorragia, leucorréia.
24. “Frio” no útero (esterilidade).
25. Períodos irregulares, vertigem e algias pélvicas.
26. Dismenorreia na jovem com algias pélvicas e umbilicais.
27. Parto difícil.
1. Quisto no ovário de origem energético – sanguíneo.

2. Alterações dos cinco órgãos com forte febre.
3. Desdobramento da energia com dor e opressão torácica.
4. Palpitação cardíaca.
5. Obstrução na faringe.
6. Vazio de Yang devido a um escape.
441
442
Capítulo I I: La etiopatogenia en M.T.Ch. (Bing Yin Ji)
TOMO II
10.ª LIÇÃO
ETIOPATOGENIA E SEMIOLOGIA
CAPÍTULO I: Origem e evolução da enfermidade segundo a M.T.C. (Fa Bing)
CAPÍTULO II: A etiopatogenia em M.T.C. (Bing Yin Ji)
CAPÍTULO III: As síndromes por factor climatológico (Liu Qi Bian Zheng)
CAPÍTULO IV: As síndromes gerais (Bian Zheng)
CAPÍTULO V: As síndromes de Zang–Fu – Fisiologia, Diagnóstico
diferencial e tratamento.
443
444
CAPÍTULO I
Origem e evolução da enfermidade segundo a
M.T.C. (Fa Bing)
DESEQUILÍBRIOS YIN-YANG:
 Predomínio de yin ou de yang.

 Diminuição de yin ou de yang.
 Escape de yin ou de yang
 Rejeição de yin ou de yang.
 Afundamento de yin ou de yang
 Transformação de yin ou de yang.
ALTERAÇÕES DOS MOVIMENTOS DE INTERIORIZAÇÃO – EXTERIORIZAÇÃO

(BIOA-LI) E SUBIDA - DESCIDA (QIJI OU QINI)
 Interiorização – exteriorização (biao-li).

 Subida - descida (qini).
AS CINCO PERVERSIDADES ENDÓGENAS (WU XIE NEI)
 O calor perverso endógeno (re xie nie)

 O frio (han nei)
 O vento interno (feng nei)
 A humidade interna (shi nei)
 A secura interna (zao nei)
445
446
O APARECIMENTO DA ENFERMIDADE (La Bing)
Ao considerar o ser vivo com um ente físico – energético, segundo desenvolvemos

na hipótese energo- correlativa -holística, é obvio que a enfermidade não se manifesta
só pelo aparecimento de transtornos funcionais, alterações bioquímicas, endócrinas,
circulatórias, nervosas, etc., mas por desequilíbrios energéticos que, geralmente, são a
origem do resto das disfunções.
O desequilíbrio energético está associado a uma série de sinais, sintomas e

síndromes clínicas conhecidas pela medicina ocidental, que são, para o acupunctor, a
chave do diagnóstico. O idiopático na medicina ocidental, geralmente, é o básico no
diagnóstico energético, como ocorre com alguma cefaleia, certos tipos de dor, prisão de
ventre, astenia, febre, gastralgia, leucorréia, hipertensão, transtornos emocionais, suor,
etc.
O desequilíbrio energético produz-se pela ruptura da relação, entre a energia

verdadeira (Zheng) e a energia patógena (Xie). Desta dialéctica, deriva toda a
patogenia em M.T.C., de tal forma, que a toda a síndrome (reunião de sintomas e sinais
de um especifico quadro clínico), corresponde um determinado aspecto do
antagonismo Zheng-Xie.
Há que considerar, que o Zheng (energia verdadeira) é a soma das energias

herdadas (Yuan e Zhong) e adquiridas (Tinh, Qi e Wei).
Se Zheng é forte, porque herdamos uma boa Zhong, mantemos boas contribuições
do céu posterior (nutrição e respiração), não existem perturbações emocionais e não há
agressões ambientais e traumáticas, o Xie só atacará ou desequilibrará em
circunstâncias extremas e a resposta do organismo será sempre aguda (febre, cefaleia,
contractura muscular, etc.).
Se o Zheng é débil, o Xie estará sempre presente, manifestando o paciente um

aspecto mórbido latente e crónico, os sinais, não são agudos e existe precariedade
biológica (astenia, frieza…), quadros crónicos
447
clínicos que se agravam perante qualquer factor agressivo (dietético, emocional,

climatológico, etc.).
Se o Xie vence ao Zheng aparece uma serie de sinais evolutivos que

desenvolveremos mais amplamente no capítulo II desta lição e como introdução às três
causas patógenas.
Como consequência desta circunstância, os sintomas de vazio e plenitude reflectirão as

diversas manifestações do conflito entre estes antagonismos e podem variar de estrato
(exteriorização – interiorização), de acordo com a intensidade do factor Zheng ou Xie.
Por exemplo, a plenitude de uma via intermédia (Luo longitudinal) deixará em vazio a
via externa (meridiano tendinomuscular) e por sua vez, pode permanecer em vazio, no
caso de se interiorizar o Xie, aparecendo plenitude do meridiano distinto, etc.
Quando o factor Xie alcança o interior vencendo os diversos níveis de resistência

(colaterais) afectará vísceras e órgãos, provocando desequilíbrio Yin-Yang, podendo
afectar as funções normais de subida e descida (Qiji), aos líquidos orgânicos e ao
sangue.
Portanto, vazio e plenitude só se podem entender sob o ponto de vista da

relatividade e no contexto concreto das reacções patológicas.
Para que exista plenitude, é preciso que ambos antagonismos sejam fortes. O resultado
dessa confrontação dependerá, logicamente, do esgotamento do factor anti-patógeno
ou da profilaxia sobre o factor patógeno. Se ambos diminuem, o organismo entre em
estado de vazio, que é o que ocorre, por exemplo, nos processos de convalescença.
Pode-se esquematizar esta dialéctica da seguinte maneira:

Normalidade: Zheng superior a Xie.
Plenitude: Zheng forte, igual ou ligeiramente inferior a Xie.
Gravidade: Zheng débil muito inferior a Xie.
Vazio: Zheng débil mas menos débil que Xie.
Cronicidade: Xie débil, mas menos que Zheng.
No entanto, podem existir sinais de vazio e plenitude em quadros crónicos, como por
exemplo, um frio plenitude que produz um vazio de Yang interno, um vazio de Qi de
BP pode originar uma plenitude por estase fleumosa, etc.
Os estados de vazio e plenitude denotam, estados de acção e reacção tendentes a

manter dentro dos limites fisiológicos, o equilíbrio global do Yin e do Yang. São, pois,
situações prodrômicas da enfermidade energética. Se o Zheng triunfa, garante-se o
equilíbrio Yin-Yang. Se o Xie triunfa produz-se o divórcio Yin-Yang. Este desequilíbrio
Yin-Yang é a origem da alteração do sistema Zang-Fu (vísceras e órgãos)
448
de energias Tinh e Qi, consequentemente das energias nutricionais (Rong) e defensivas

(Wei) que elas produzem, das alterações dos meridianos e seus colaterais como
portadores de Rong e de Wei, dos movimentos da relação interior – exterior (Biao-Li) e
de acima -abaixo (Zheng-Xiao), dos humores e do sangue.
Em termos gerais o processo normal de evolução da enfermidade seguirá as

seguintes etapas:
 Desequilíbrio Yang-Yin.
 Alterações dos movimentos de interiorização - exteriorização (Biao-Li) e
subida - descida (Qiji ou Qini).
 Formação das cinco perversidades (Wu Xie Nei).
 Alteração da víscera ou órgão (Fu-Zhang) e de suas energias (Tinh e Qi).
 Alteração da energia nutricional e defensiva (Rong – Wei).
 Alteração dos meridianos e colaterais (Jing Luo).
 Afectação dos humores (Shénshui – Yin – Ye) das essências (Jing e Suigu) e do
sangue (Xue).
Nesta introdução desenvolvemos os desequilíbrios Yang-Yin, as alterações dos
movimentos de interiorização – exteriorização, subida - descida e as cinco
perversidades, já que o resto se desenvolverá no capítulo de Semiologia I. 3ª Lição.
DESEQUILÍBRIOS (Yang-Yin)
A perda de equilíbrio Yin-Yang pode manifestar-se de seis formas diferentes:
1. Predomínio de Yin ou de Yang
O excesso de um deles conduz ao ocultamento do outro (não ao vazio), por exemplo, o

excesso de Yang (calor) produz uma não manifestação de frio e portanto hipertermia.
2. Diminuição de Yin ou de Yang
O defeito de uma, determina a manifestação do outro (não a plenitude). Por exemplo, o

vazio de Yang leva ao predomínio relativo de Yin, a isto, denominamos frio-vazio ou
se fosse contrário, denominaríamos calor-vazio.
449
3. Escape de Yin e de Yang
É um estado evolutivo dos anteriores. O Yin deficiente provoca o escape de Yang; o

Yang deficiente (energia) não produz nem transporta o Yin.
4. Rejeição de Yang e de Yin
São sinais denominados de verdadeiro calor - falso frio ou de verdadeiro frio - falso calor.
Se o Yang interno é excessivo, por exemplo, ante uma agressão emocional intensa e
persistente, diminui o Yang no exterior com o qual aparentemente (exterior) há frio-
vazio e no interior calor-plenitude. Os sinais clínicos são claros: agitação interna, dor e
opressão torácica, sede com desejo de bebida fria, irritabilidade, urina escassa e
amarela, prisão de ventre, etc., lassitude externa, rejeição ao frio, frio, atonia muscular,
etc.
Se o Yin interno é excessivo despreza o Yang que se exterioriza, aparecendo sinais
externos de calor-vazio no exterior e frio-plenitude no interior, ou sinais, de falso calor-
verdadeiro frio. No exterior, há enrijecimento facial, sensação de sede mais desejo por
bebidas quentes, ausência de fobia ao frio mas desejo de cobrir-se, pele quente mas
sensação de frio interno, urinas claras e abundantes, língua pálida e saburra branca.
5. Afundamento de Yin e de Yang
Produz-se, em casos extremos, como hemorragias profusas (perda de Yin) ou agressão

de energias patógenas intensas (envenenamento, radiação, insolação, etc.) (perda de
Yang). O esgotamento de um leva rapidamente ao vazio do outro produzindo o
afundamento Yin-Yang.
6. Transformação de Yin e de Yang
O Yin em plenitude externa transforma-se em Yang. Por exemplo, ao pegar em neve

produz-se a hipertermia reactiva e as frieiras (ver síndrome Bi ou Pei).
O Yang em plenitude externa transforma-se em Yin. Exemplo, os ataques febris
intensos e severos provocam hipertermia, frieza nos membros, transpiração fria e
abundante.
O desequilíbrio Yin-Yang é só uma aproximação geral do aparecimento e
desenvolvimento da enfermidade, que depois se pode projectar em situações
patológicas especificas e cuja primeira manifestação
450
será a perturbação nos movimentos de interiorização – exteriorização (causa exógena)

e/ou ascensão – declínio (causa endógena).
ALTERAÇÕES (Biao-Li e Qiji)
Interiorização – exteriorização (Biao-Li). Conflito entre o Yin (interno ou energia

Zheng) e o Yang (externo ou energia Xie) com diversas vicissitudes na disputa,
conforme a intensidade do atacante ou do defensor. O Xie tende a interiorizar-se, se
penetra, instala-se e bloqueia (encapsulamento energético ou cicatriz energética). O
Zheng tende ao exterior, se é exteriorizado, em excesso, escapa-se através da
transpiração.
O tratamento deste tipo de patologia (colaterais) desenvolveu-se anteriormente.
Subida e descida (Qiji). São os movimentos energéticos predominantes do Tinh

das vísceras ou do Qi dos órgãos, o Tinh sempre desce (E., ID., IG., VB. E B.) e o Qi
sobe nos três órgãos sanguíneos (BP., F. e R.) e desce nos dois impulsores (P. e C.)
sendo o MC. E TA. os harmonizadores dessas funções.
Se o Tinh é insuficiente produzem-se sinais de insuficiência, de descida ou atonia

visceral (digestões lentas, obstipação anúria, etc.). Se é abundante produzem-se sinais
de excesso na descida (diarreia, poliúria, etc.).
Se o Qi é insuficiente, a energia do BP., F. e R. não sobe e estanca-se produzindo

colapso, metrorragia, opressão costal, etc, ou, a energia do C. e P. não desce
provocando opressão torácica, dispneia, edema, insuficiência circulatória distal, etc.
Nos processos crónicos pode-se produzir, inclusíve, uma inversão na função de

descida ou descida e assim, no caso das vísceras, pode-se produzir vómitos, náuseas,
refluxo, retenções no intestino, etc. no caso de estômago e intestino. Anúria, oligúria ou
refluxo vesíco –uretra, se afecta a B., icterícia, amargor de boca, na afectação da
Vesícula biliar, etc.
No caso dos órgãos podem-se produzir fleumas, dilatação abdominal, etc., em

transtornos de Qiji de BP. Aftas bucais e falta de agudeza mental nos transtornos de C.
Sonolência, falta de a agudeza visual, etc., nos transtornos de F. Tosse, asma, dispneia,
nos de P. Sinais de insuficiência geral de Yin com secura, plenitude no alto (zumbidos,
vertigem, etc.), etc., nos transtornos de R.
451
Nestes casos, é útil a utilização da técnica nó – raiz – aceleração - arrasto e a

barreira interna 6 MC (Neiguan).
AS CINCO PERVERSIDADES ENDÓGENAS (Wu Xie Nei)
Este título, aplica-se aos desequilíbrios térmicos (calor-frio), dinâmico (vento) e

hídrico (humidade – secura), produzidos por alterações Zhang-Fu, do Qi, dos Yinye e
do Xue, no interior orgânico, com ou sem participação das cinco energias
climatológicas perversas (Wu Xie Wai) (calor – frio – vento – humidade – secura).
O calor perverso endógeno (Re Xie Nei)
Geralmente aplica-se o termo Huo Xie Nei, que significa, fogo interno perverso.
Nós consideramos que Huo (fogo) deve aplicar-se, nos casos, em que o calor excessivo
produza lise, embora, também se possa aplicar ao calor interno, que progredindo se
transforma em secura interna e fogo interno.
O Calor interno (Re Nei) pode-se produzir por cinco causas fundamentais:
1. Uma insuficiência de Tinh de ID., o que permite, que o calor exógeno se mostre
agressivo e excite o calor interno de C.
2. O calor extravasa-se e produz fogo por vazio de Yin (Yin Xu Huo Wang).
O Yin precário (Yin Xu) não controla o Yang e produz-se calor excessivo (Re Shi) com
sintomas específicos, como calor no tórax, palmas e plantas do pé (cinco corações ou
cinco centros), boca e garganta seca, transpiração nocturna, sensação de “cozedura dos
ossos”(Gu Zheng), hipertermia, febre, etc.
Tratamento: tonificar o Yin.
3. A energia Yang excitada transforma-se em fogo (Yang Qi Dong Hua Huo).

O yang fisiológico, chamado o fogo jovem ou calor vital (Shao Re), quando ingerem
substâncias ou comidas de natureza quente, pode-se transformar em fogo patológico
(Xie Huo) ou fogo vigoroso (Zuang Huo).
Tratamento: tonificar o Yin, modificar dieta.
4. O excesso de emoção transforma-se em calor (Ji Zhi Hua Re).
452
Os sete sentimentos e as cinco emoções, em excesso, provocam, segundo veremos na

patologia, por causas endógenas, um esgotamento do Yin dos órgãos, sobretudo do F.
provocando síndromes de calor – seco – fogo, que afectam os humores e o sangue.
Tratamento: acalmar o Shen, tonificar o Yin, sobretudo o F.
5. O estancamento de energia patógena – exógena (Yu Xie Wai Qi) ou o acúmulo de

fleumas patógenas (Yu Tan Xie), pode-se transformar em calor – seco – fogo (Huo Re
Zao Huo).
São movimentos reactivos internos, com acúmulo de energias ante um agente estranho
localizado (ver síndrome Bi em factores patógeno – exógeno e fleumas em factores não
exógeno – endógenos).
Tratamento: ver as oito técnicas terapêuticas para as energias perversas

e o tratamento das fleumas na patologia do movimento Terra.
O frio interno (Han Nei)
O frio interno (Han Nei) pode-se produzir pelas seguintes causas:
1. Uma insuficiência de Tinh da B., o que permite que o frio exógeno seja agressivo ou
reforce o frio interno de R.
2. Por um vazio de R. – Yang (Mingmen Xu), implica um vazio de calor vital (Shao Re) e
portanto, síndrome de predomínio do frio que pode progredir a humidade – fleumas.
Ver sinais clínicos nas 8 regras de diagnóstico da 5ª Lição (plenitude de Yin) e o
tratamento, nas 8 técnicas terapêuticas da 6ª Lição.
3. Por insuficiência do Yang orgânico, Yang Shi Zhang, uma vez que a função visceral
fracassou no seu papel neutralizador das energias patógenas, que afectam sobretudo o
R. (frio) e o BP. (humidade).
Ver síndromes de insuficiência de Yang de BP. e R. e tratamento no capitulo de Semiologia II.
O vento interno (Feng Nei)
O vento interno (Feng Nei) pode-se produzir: por um excesso de Yang, sobretudo de
F.(vento), por um excessivo calor exógeno, ou por um vazio de Yin e do sangue; por
isso, podem-se relacionar seguintes causas.
453
1. Por uma insuficiência de Tinh de VB., o que permite que o vento exógeno seja
agressivo ou reforce o vento interno do F.
2. Fuga de Yang do F. (Dang Yang Gan). É uma síndrome habitual na patologia
energética que se produz por excitação da raiz Yin, bem como, por causas endógenas
(emoções, sobretudo o desejo) ou exógenas (sobretudo o álcool e o vento). Também é
produzido por uma insuficiência de Yin de R. (não dá água à madeira) ou uma
insuficiência congénita ou adquirida (crónica) de Yin do F.
O Yang de F. liberado converte-se em vento que excita o seu domínio (músculos e
tendões), produzindo espasmo, contractura, etc. eleva-se até a cabeça, produzindo
sinais de vento cefálico (vertigem, paralisia facial, podendo produzir perda de
conhecimento e hemorragia cerebral). Ver síndromes de Yang de F. e tratamento em
Semiologia II.
3. O calor em excesso gera o vento (Re Ji Sheng Feng). Quando o calor é persistente (calor
– plenitude) produz-se a secura que afecta o R. – Yin (água orgânica) consumindo os
líquidos orgânicos, não nutrindo o Yin do F., gerando-se um excesso de Yang de C. que
“arde os vasos e os meridianos” produzindo-se vento – fogo interno, com febre alta,
convulsões, olhos brancos, delírio e perda de conhecimento, além dos sinais gerais de
calor – secura.
Ver síndrome de calor – secura (Semiologia I) e fogo de F. (Semiologia II).
4. O Vazio de Yin agita o vento (Yin Xu Feng Dong). O vazio de Yin aparece (calor –
vazio) com sinais clínicos menos intensos que nos casos anteriores, como espasmos
musculares, mialgia diferida, tremor dos membros, etc.
5. O vazio do sangue gera o vento (Xue Xu Sheng Feng). Um vazio de Xue (Xue Xu)
afecta ao Yin de F. produzindo um escape (sem fuga) de yang de F. ou vento – vazio
que afecta, os tendões e os músculos com retracções tendinosas e dor muscular
(fibromialgia), tremores e alterações visuais.
Ver síndrome do sangue (Semiologia I) e do F. (Semiologia II).
A humidade interna (Shi Nei)
A humidade interna (Shi Nei) pode-se produzir pelas seguintes causas:
454
1. Insuficiência de Tinh de E, o que permite que a humidade externa, seja agressiva ou

reforce a humidade interna do BP.
2. O BP. é o órgão mais relacionado com a humidade endógena, ao ser o encarregado do
metabolismo da água dos alimentos; em segundo lugar está o P. como via superior da
água e antagonista do BP. (limita a humidade) e em terceiro lugar o R. – Yin como
origem da água mãe ou humor primário. Vemos, portanto, que os problemas de
humidade afectam ao TA.: P. (TA. Superior), BP. (TA. Médio) e R. (TA. Inferior).
Se a humidade é produzida por alteração do BP., aparece plenitude e distensão do
abdómen, fezes soltas, alterações do apetite, língua com saburra gordurosa e boca
pastosa.
Se a humidade é produzida pelo P. afecta o TA. Superior, aparece tosse e opressão
torácica.
Se a humidade é produzida pelo R. afecta o TA. Inferior, produz-se distensão no
ventre, oligúria, disúria e consequentemente edema.
Ver síndromes de humidade (Semiologia I) e de BP. (Semiologia II).
A secura interna (Zao Nei)
A secura interna (Zao Nei) produz-se por:
1. Insuficiência do Tinh do IG. que permite que a secura exógeno seja agressiva ou reforce
a secura interna.
2. É uma etapa intermediada entre o calor e o fogo e que se apresenta com mais
frequência na clínica diária, sobretudo em pessoas mais velhas, por um vazio
progressivo dos líquidos orgânicos e a da essência (processo fisiológico de
desidratação).
3. Da mesma forma, um calor persistente e uma fuga abundante de líquidos, como ocorre
no suor, vómitos continuados, diarreia, hemorragias, etc., produz sinais agudos de
secura que podem alterar a fisiologia do BP. – E. (humidade), P. – IG. (secura),
produzindo quadros de secura crónica.
4. Alteração de qualquer dos quatro órgãos descritos, sobretudo IG. e P. (vazio de Yin de
IG. ou vazio de Yang P.), pode provocar sinais estáveis de secura, como são a pele seca,
desbotada e escamosa, carência de Yinye (lágrimas, líquidos nasais, saliva, etc.), como
olhos, garganta, nariz e boca secas, urinas escassas, etc.
Ver síndromes de secura (Semiologia I) e de movimento metal (Semiologia II).
455
Capítulo III: Los síndromes por factores climatológicos (Lu Qi Bian Zheng
456
Capitulo II
A etiopatogenia na M.T.C. (Bing Yin Ji)
 Introdução
 As três causas patógenas ( San Yin Xie )
 A justaposição (Jie)
457
458
INTRODUÇÃO
A etiologia (Bing Yin) e a patogenia (Bing Ji) são desenvolvimentos teóricos

derivados de conceitos holísticos. Estamos integrados directamente num meio
geocosmotelúrico que influencia o nosso desenvolvimento e mantém as nossas
funções físicas (factores exteriores), por outro lado, estamos também submetidos a
limitações herdadas e a factores emocionais derivados do meio social em que nos
desenvolvemos, próprios do ser humano (factores endógenos).
Influem também, outra serie de factores não enquadrados na classificação anterior, tais
como: alimentação e bebida; o mau uso da nossa capacidade de sobrevivência e
procriação (trabalho - intelecto e procriação), como acontece quando há um
esgotamento físico -psíquico e sexual; as epidemias como factor imprevisível de
perturbação geocósmica; as parasitoses, as infecções tóxicas por alimentos; os
traumatismos e as mordeduras e por ultimo as designadas como concreções patógenas
(mucosidades –Yin ,fleumas -Tan e estase –Yü).
AS TRÊS CAUSAS PATÓGENAS (San Yin)
DIAGNÓSTICO ETIOLÓGICO (Bing Yin Bian Zheng)
De acordo com a introdução podemos classificar as causas patógenas segundo o

seguinte esquema:
I. Factores patógeno -endógenos (Nei Xie) (Nei Yin) (Nei Gan)

IA- Psíquicos ou emocionais (Shen Xie) ou as sete emoções (QI Quing).
IB- Predisposição congénita (Xie Zhong) (Bu Nei Yuan Qi)
IC- Alterações biológicas ou factor latente (Fu Qi).
II. Factores patógenos exógenos ou exteriores (Wai Xie)(Wai Yin) (Wai Gan)
II.A – O Vento (Feng)
II.B- O Frio (Han)
II.C- A Humidade (Shi)
459
II.D- O Calor (Re)

II.E- A Secura (Zao)
II.F- O Fogo (Huo)
III. Factores patógenos não endógenos -exógenos (Bu Nei Wai Yin) (Bu Nei Bu Wai Xie):
III.A- A comida e a bebida (yin shi)

III. B- As agressões do meio ambientais ou epidémicas (Wen Fei Xie) (Yi Li)
III.C – Os parasitas (Ji Seng Chong)
III.D- O esgotamento ou inactividade física, psíquica ou sexual (Lao Yi)
III. E- Os traumatismos, as feridas e as mordeduras (Wai Shang)
III. F- As produções patógenas: fleumas (Tan Yin) e estase de sangue (Yu Xue)
I. FACTORES PATOGENOS-ENDOGENOS (Neixie)(Neiyin)(Neigan)
I A. Distúrbios psíquicos ou emocionais (Xieshen)
Na M.T.C., toda a informação que recebemos do meio ambiente onde nos

desenvolvemos é processada pelo Sistema Energético Central, Mestre do Coração
(MC) ou Xin Bao, tendo este, um papel idêntico ao cérebro no sistema nervoso.
Esta unidade orgânica (pericárdio energético) é “o filtro bio-informático” que
manterá a nossa homeostasia, adaptando a nossa economia a todo tipo de influências:
cores, sabores, sons, cheiros, energias cósmicas telúricas, etc.
Para a medicina chinesa, o Xin Bao comportava-se como um centro processador
de influxos bioenergéticos veiculizados por canais de acupunctura até à zona interna
onde se aglomeravam num núcleo central, uma espécie de colector energético, com
capacidade de aceitação ou rejeição de acordo com as necessidades biológicas do
indivíduo. O fisiologicamente útil, passaria o filtro e influiria no coração (órgão
soberano que rege o Xue e o Thân)*, isto é, o sangue e o psíquico, o não útil seria
expulso pelo chamado “ano energético”pontos
1
* Ver Semiologia II . O Coração.
460
“ janelas do céu” (situados no pescoço e que formam parte da barreira cefálica.

No ser humano, o MC, também realiza a função de harmonizar os influxos
emocionais que são muito mais activos que no resto de seres vitais. A economia
energética do homem é prioritariamente emocional
O MC, colector geral ou reunião dos trajectos orgânicos dos M. Distintos reúne
o Shen de todos e de cada um dos cinco órgãos que no ser humano como vimos, são o
Thân (conhecimento e verbo) e o Zi (vontade), isto é, o espírito do Coração e do Rim e
também o Yi (reflexão), o Houn (imaginação) e o Po (consciência vital) que são as
emoções do baço-pâncreas, fígado e pulmão respectivamente. O conjunto de emoções,
espírito, componentes psíquicas, atitudes, comportamentos, etc., faz parte do
«MENTAL», termo que define o conjunto ou amálgama de energias Shen que
caracterizam a personalidade o comportamento psíquico do indivíduo. Por isso o MC,
realiza o seu trabalho homeostático em função de dois grandes grupos de influxos,
expressos na dialéctica Yin-Yang, como Yin, os emocionais, e como Yang, o resto.
De acordo com o princípio, de que se o Yin cresce o Yang diminui e vice-versa,
observamos como um influxo emocional excessivo diminui a capacidade defensiva ou
neutralizante dos factores exógenos.
San Ji Fang e o Yuan Ji Qi Wei manifestavam que a intensidade anormal de um
dos «sete sentimentos» (alegria, cólera, tristeza, reflexão, preocupação, temor, e
horror) produzem perturbações internas que debilitam a nossa vitalidade e diminuem
a nossa capacidade defensiva (imunológica).
11
O distúrbio emocional conduz a um gasto energético em relação directa com a

sua intensidade e persistência. Este, manifesta-se com sinais de anergia como: astenia,
impotência, depressão, etc., essencialmente, por uma diminuição da função defensiva
externa, sendo portanto, propício a penetração do factor cósmico (Liuqi).
É por isso, que consideramos como grupos de risco ou sectores susceptíveis de
que o Liuqi progrida até converter-se em Liuyin (vírus), a todos os afectados por um
factor emocional intenso e persistente.
Tradicionalmente, a MTC engloba o aspecto psíquico ou emocional em dois tipos de
classificações:
 AS CINCO EMOÇÕES (Wu Zhi)
 OS SETE SENTIMENTOS (Qi Quing)
461461461
461
Sobre as cinco emoções, faremos referência nos quatro elementos de diagnóstico

quando falarmos da energia Shen e assim temos: Shen Houn (H.), Shen Thân (C),Shen Yi
(BP) Shen Zi (R). A união de todos eles constitui o Shen Mental (MC).
No estado fisiológico normal representam em síntese: a imaginação, (alma
vegetativa) (H), o conhecimento e a palavra (C), a reflexão (BP), a sensibilidade (alma
sensitiva) (P) e a vontade (R).
Em estado patológico, determinam o aparecimento da cólera (H), euforia lábil
(C), preocupação ou nostalgia (BP), tristeza (P) e medo (R).
A MTC realiza outra classificação para denominar os sete sentimentos Quinf,
para quando são excessivos e prejudicam um órgão específico, e assim: a cólera (Nü)
que afecta o F., a alegria (Xi) e o medo (Jing) que afectam o C., a nostalgia ou obsessão
(Si) que afectam o BP., o abatimento (you) e a tristeza (Bei) que afectam o P. e o medo
(Cong) que afecta o R.
Segundo estes critérios tradicionais, os excessos emocionais repercutem sobre o
Qi geral do organismo da seguinte maneira:
A cólera sobe o Qi
A cólera, entendida como estado de irritabilidade, devido a perturbação do

Shenhoun perante um excesso de competitividade, materialismo, frustração, etc.
prejudica o fígado e faz subir o Qi até à cabeça originando sinais de plenitude de Qi e
Xue na extremidade cefálica, com sintomatologia consequente de vertigens e
zumbidos Yang , cefaleia, tez vermelha, podendo produzir hemorragias de diversa
ordem, começando por epistáxis, hematêmese, olho vermelho, hemorragia cerebral,
etc.
No entanto, um certo grau de “competitividade”é necessário para que o Qi do F
se expanda, e dê a energia necessária que faça frente às necessidades biológicas do C.
Dar calor ao sangue é a função básica do F.
A alegria dispersa o Qi
A alegria em excesso prejudica o C. porque o dispersa e o relaxa em excesso.

O riso e a alegria comedida, diminuem o Qi de C e evitam, que quando este tende à
plenitude, que se produza o estase sanguíneo, origem dos bloqueios circulatórios a
nível cardíaco. Porém, quando o riso é excessivo ou se vive num estado de euforia
permanente induzido por drogas ou estímulos de origem social, o Qi de C dispersa-se
e o Mental
462
e o Thân escapam-se causando palpitações, fases alternadas de depressão e euforia,

estados de inquietação e ansiedade, logorreia, labilidade, emotividade incontrolada,
etc.
O terror excita o Qi de C
O C é o lugar onde confluem a energia e o sangue, a representação mais

profunda do DAO VITAL o equilíbrio Qi-Xue. Por isso, a excitação do Qi rompe o
equilíbrio do Dão Vital originando sinais cardíacos (palpitações, sensação de opressão
no tórax e garganta, etc.) e sinais neurocerebrais, já que o C. comanda o cérebro
(confusão mental, nervosismo, vertigens, insónia, etc.).
A preocupação estanca o QI
A reflexão é necessária para dar uma resposta adequada ao conhecimento e

para manter o equilíbrio entre o Thân ou Fogo Imperial ou Supremo e a estrutura
material, para ter «os pés no chão», são« o espírito do centro» a essência do estrato
homem que está no meio do Céu e da Terra.
A despreocupação, inconsequência ou falta de raciocínio indicam uma
insuficiência de Yi ou qualidade psíquica do BP. No entanto, a excessiva reflexão,
preocupação, nostalgia, etc, o que fazem é estancar o Qi de BP. comprometendo o TA.
Médio, alterando as funções de transformação (raiz Yin) e transporte (raiz Yang) do BP
e E originando patologia gastrointestinal, dilatação abdominal, formação de fleumas,
etc.
Nalguns casos produz-se um efeito de excitação no transporte, sobretudo nos
casos de ansiedade com a consequente activação da área terra, provocando obesidade
como síndrome prodrómico prévio a um colapso de TA Médio.
Em outros, a formação de fleumas por fracasso da função metabólica origina diversas
manifestações sobre os cinco movimentos, podendo afectar qualquer uma das áreas
tecidulares, sentidos e órgãos dos sentidos.
A tristeza, o abatimento ou a melancolia diminuem o QI
Os sentimentos de tristeza, melancolia ou abatimento muitas vezes causados

por múltiplos factores de risco emocional que fazem parte da relação humana, são
superados por um bom Shen Po ou espírito do P que, como
463
sabemos, responde à alma sensitiva e delimitam o nível de homeostasia

emocional.
Se o factor emocional for muito intenso, pode esgotar o Qi ou a energia do

indivíduo e repercutir no Pulmão. É preciso lembrar que o P. é o mestre do Qi, o lugar
onde se forma a energia primária e a sua função é alimentar o R (-) e R (+). isto é, o P.
será o gerador e o R. o acumulador do nosso organismo. Por isso, o excesso de noxa
(factor patógeno ) psíquica provoca sinais de esgotamento de Qi de P com: tosse, falta
de ar, voz débil, etc. Portanto, um vazio geral de Qi e do P. com: psico-astenia,
diminuição da vitalidade e sexual em particular, mente fragilizada, etc. E ao contrário
se o P está diminuído fisicamente (agressões do meio ambiente, tabagismo,
tuberculose, etc.) diminuirá o Shen Po e portanto, o paciente fica num estado de
melancolia, tristeza, abatimento, perda de «carisma», de vitalidade, etc.
A insuficiência do Qi de P. pode repercutir posteriormente no R. (Muzi)

(debilidade sexual, incontinência, frio, etc.) no F. (Tcheng) estancando o Qi de F.
(espasmos musculares intercostais etc.) bloqueando Qi de C (Wu) (palpitações,
amnésia, falta de concentração, etc.) ou inclusivamente o próprio BP (Zimu)
(debilidade e debilidade muscular nos quatro membros, dilatação abdominal, etc.).
Tudo relacionado com a história própria de cada indivíduo.
O Medo faz baixar o Qi
O Rim regula a vontade (Shen Zi), a vontade é o Yin psíquico supremo (água)
sendo o Shen Thân o Yang psíquico supremo (fogo). Entre o conhecimento e a vontade
desenvolve-se em essência o ser humano; é a vontade que impede que o Thân se eleve
e vá para a sua essência, até ao UNO ou Principio, do qual faz parte. Por isso,
tradicionalmente, alguns clássicos, denominavam o homem como “um ser energético
voluntarioso”. Só a vontade pode controlar a mente.
Ou seja, quando o rim tem que usar o seu Qi para realizar a função água (sobreviver e
procriar) em relação à função fogo (elevar-se e fazer-se espírito) o Qi orgânico diminui
produzindo queda da matéria com incontinência de fezes, urina e sémen, com
debilidade dos membros inferiores, etc.
Portanto, um medo excessivo e brusco pode provocar debilidade nos joelhos com
tremor, incontinência, etc. Assim, o viver num medo permanente, esgota o P com
sinais de dificuldade respiratória
464
(mãe) ou não “apaga”o fogo do C, provocando insónia, agitação e inclusivamente

demência.
As emoções excessivas esgotam as essências, isto é o Tinh ou energia que gera o Jing
ou Yin orgânico, convertendo-se em secura ou fogo em colaboração com factores
patógenos (noxas) de tipo Yang (climatológicas, dietéticas, etc.) produzindo sinais de
calor interno com hemoptises, secura amargo de boca e garganta, pele seca,
irritabilidade, insónia, etc.
É facilmente compreensível quando sabemos que o Shen esgota o Qi e este, o Tinh ao

manter uma ordem de prioridade. O Tinh ou primeira energia é o responsável das
essências ou secreções orgânicas ( Zang) e viscerais (Fu), o Qi das partes físicas e dos
órgãos dos sentidos.
Gasta-se muito Shen esgota-se o Qi, gasta-se muito Qi esgota-se o Tinh.
I.B) componente genético (Xiezhong)
No nosso código genético estão impressos, como num disco rígido de capacidade
ilimitada, todas e cada uma das vivencias dos nossos antepassados, onde se reflecte a
história dos nossos antecessores. É o chamado arquivo akáshico em termos orientais
ou, em termos bioenergéticos, a chamada energia Zhong.
As características da personalidade psíquica estão relacionadas, portanto, com os

nossos antepassados, e reflectem uma amálgama de comportamentos em relação mais
directa ou aparente com as três ou quatro últimas gerações.
A MTC. denomina a personalidade essencial e as características físicas com o termo

Jingshen, que vem a traduzir-se na forma (Jing) e o espírito (Shen).Este Jingshen é o
resultado da união da energia genética (Zhong) mais as essências orgânicas (Qi), tanto,
estabelecendo-se a seguinte equação:
JINGSHEN = ZHONG (-) +QI (+)
O zhong seria a componente invariável, o (genótipo) ou o Yin; e o Qi, a variável (o

fenótipo) ou o Yang.
O Zhong corresponde exclusivamente ao herdado, e o Qi à energia elaborada pelos

órgãos, que por sua vez se obteve pela influência do meio. Temos de recordar que o Qi
orgânico é o resultante do Tinh, ou conjunto de energias internas que activam a função
orgânica, mais as influencias do meio cosmo - telúrico e humano: cheiros, cores,
465
notas musicais, estímulos electromagnéticos, conhecimento, aprendizagem,

sobrevivência, etc.
A personalidade essencial poderá variar de acordo com a qualidade e a quantidade da

variável, produzindo indivíduos com marcas de personalidade relacionadas com os
seus antepassados (sociedade patriarcal) ou então independentes e sem semelhanças.
Esta diferença, observa-se claramente na sociedade actual, onde é tão intensa a

influencia do meio que relega, o invariável, para um papel secundário no consciente.
À medida que avança a influência da variável, a personalidade ancestral retira-se para

o subconsciente, sendo o consciente, aquele que rege quase todas as nossas atitudes,
comportamentos e capacidade de sobrevivência.
A invariável, é o Yin, é a actividade conservadora, a essência dos séculos, a experiencia

adquirida, a ponderação e a sabedoria.
A variável, é o Yang, a hiperactividade, o espírito de conquista, a resposta imediata ao

estímulo social, o materialismo, o desejo incontrolado.
Como em qualquer processo ou circunstância, o ideal é o equilíbrio sem predomínio

de uma ou outra variável, apesar disso, observa-se actualmente um claro predomínio
do Yang, estimulado pelos meios de informação, sobretudo a televisão, pela variação
dos ambientes que nos rodeiam, pelas possibilidades de deslocação, por estímulos de
jogos e brinquedos infantis e mais modernamente, pela grande quantidade de
informação que recebemos através dos sistemas de informática e métodos mais
modernos de ensino. Tudo isto, ultrapassa a nossa capacidade de assimilação e
comparação subconsciente, gerando uma sociedade stressada, sem base ancestral ou
experiencia comparativa.
É componente Fuqi ancestral. A Yangnificação da personalidade por predomínio da

variável (fenótipo).
Na nossa opinião, nunca antes as gerações imediatas estiveram submetidas a tantos

factores de instabilidade psíquica ou emocional.
As estatísticas oficiais informam-nos sobre uma suposta melhoria da raça humana, um

incremento notável das expectativas de vida; porém entendemos que uma estatura
mais alta ou com melhor aparência não significa mais vitalidade. Por outro lado, senão
fosse tida em conta, no momento de apresentação de estatísticas comparativas, a
mortalidade infantil provocada por falta de meios profilácticos e atenção pediátrica,
provavelmente os índices de longevidade seriam favoráveis às gerações anteriores.
É conhecida a longevidade das gentes rurais, apesar das múltiplas carências de tipo
higiénico, atenção médica, protecção climatológica, etc. que tinham os nossos avós.
466
Consideramos que à geração actual, em termos gerais, acontece-lhe o mesmo que aos
alimentos dos quais se nutrem: têm mais aparência (Yin) mas menos vitalidade (Yang)
e são mais artificiais.
Segundo a MTC todas as doenças têm em maior ou menor grau uma componente
genética e, que sendo do céu não é recuperável. Este princípio bioenergético, penaliza
o facto de que a humanidade não evolui para uma maior vitalidade, mas degenerará
ou estancarse-á se os restantes factores Xie não forem controlados ou neutralizados.
I.C) Factor mórbido latente (Fuqi)
Na MTC. considera-se a doença, como um predomínio dos factores Xie

(patógenos) sobre o Zheng (energia essencial ou factores antipatogénicos).
A ruptura deste equilíbrio pode ter uma multiplicidade de manifestações que vão
desde uma simples alteração externa, chamada de tendinomuscular, a uma patologia
visceral, orgânica ou inclusivamente uma afectação de todo o conjunto.
Esta alteração global origina quadros generalizados que afectam os humores e em

última instancia o próprio sangue. No entanto, para se produzir, necessita não só, da
justaposição de circunstâncias negativas, mas também da existência do factor latente
ou Fuqi.
O Fuqi ou factor latente, pode considerar-se, em termos gerais, como um substrato

mórbido incapaz de provocar por si mesmo alterações consideráveis se o indivíduo
está dentro dos limites de capacidade antipatógena, mas que pode favorecer
desencadear e acelerar, processos patogénicos dando-lhes uma intensidade ou
virulência desmedida, quando se une a outros factores de instabilidade.
Assim, acontece que o factor de desequilíbrio impede a acção de regulação e por tanto,
a Auto reparação.
O Fuqi, será o primeiro factor a diagnosticar e a neutralizar, a fim de favorecer

qualquer acção terapêutica.
O Fuqi,pode ser:
 Fuqit’chi (céu) - cósmico energético, como se verá na síndrome verdadeiro

frio - falso calor, ou frio latente.
 Fuqishen (homem) - psíquico, estado de alteração emocional induzida.
467
 Fuqishui (terra) - fisiopatológico relacionado com uma alteração do liquido

intersticial ou Shénshui (humor primário), por alterações dietéticas,
respiratórias ou outras.
FUQIT’CHI (fuqi-céu)
Este conceito tradicional diz respeito à existência de uma energia cósmica (Liuqi)
nas vias Jingmai (energéticas). Permanece em estado latente (Fuqi) sem progredir, mas
também não é neutralizada, produz-se um equilíbrio Xie-Zheng, formando-se uma
espécie de “encapsulamento “crónico em qualquer colateral. É o que dá origem ao fim
de algum tempo, à chamada cicatriz energética (não diagnosticável radiologicamente)
ou área de ressonância, que em circunstâncias normais não provocaria nenhum tipo de
reacção apreciável.
Num momento determinado, juntamente com outro tipo de energia perversa ou factor
cósmico patogénico (Xieqit’chi), inicia-se, um processo de evolução rápida que
ultrapassa os mecanismos habituais derivados e neutralizantes das vias colaterais.
Isto é habitual em quadros reumáticos que apresentam surtos álgicos

relacionados com o factor climatológico.
FUQISHEN (Fuqi-Homen)
Faz referência a todo o estado de precariedade, desequilíbrio ou alteração

emocional e psíquica, devido à indução de uma energia “negativa” que gera no
indivíduo surtos de alterações emocionais perante qualquer motivo ou causa, que sem
a existência de Fuqi seriam controláveis.
São os chamados “miasmas psíquicos”, originados por “energias perversas” induzidas

que vão anular ou distorcer a personalidade essencial (Jingshen), originando
indivíduos emocionalmente predispostos a uma personalidade variável, imprevisível
etc.
FUQISHUI (Fuqi-Terra)
No campo fisiopatológico o Fuqi refere-se à alteração do humor primário ou Shénshui

a partir do qual se originam todos os humores orgânicos e em última instancia o
sangue.
É o Fuqi terra ou agente patogénico latente originado por:
468
 precariedade das contribuições de algum dos 12 componentes básicos de

humor primário, como são o O, C, H, N ,P ,S ,CA ,K ,NA ,CL,MG ,FE.
 má nutrição
 saturação do liquido intersticial devidos a contribuições de componentes
não fisiológicos ou tóxicos,
 transgressão dietética
 ingestão de contaminantes químicos,
 inalação de ar tóxico ou viciado,
 iatrogenia medicamentosa,
 perfusão directa de drogas e de componentes de síntese com os que
costumam elaborar ou combinar,etc.
Tudo isto provoca uma alteração do Shénshui ou humor primário, deteriora-se o
“cosmos celular”, a água orgânica satura-se, forma-se «cluster» ou acumulação de
moléculas de água que mascaram a existência de resíduos tóxicos e desorientam o
sistema imunológico, saturando e sujando o líquido intersticial sofrendo o conjunto
uma alteração desde a sua base por alteração no metabolismo celular.
60% a 70% do organismo (água orgânica) fica em estado precário, é o Fuqi terra, factor
latente ou leito mórbido.
II.FACTORES PATÓGENOS – EXÓGENOS (Wai Xie)(Wai Yin)(Wai Gan)
Introdução
O agente patogénico ambiental ou climatológico é denominado pela MTC Kei

Xie o factor do exterior, ou Wai Xie. O termo Wai é mais específico, e refere-se às
energias do exterior.
As energias procedentes do exterior, capazes de influenciar o ser humano, têm
múltiplas origens: solares, telúricas, cromáticas, musicais, etc.
Quando a MTC se refere às energias climatológicas, Frio, Calor, Vento, Humidade e
Secura chamam-se influencias Liuqi*.
E quando o factor Liuqi, inoportunamente, altera os sistemas homeostáticos (planos
biocósmicos Taiyang, Shaoyang e Yangming), vencendo
12
469469469
12
* O termo liuqi refere-se às seis substâncias fundamentais da vida: Jing (essência), qi
(energia de concepção tecidular), Yin (líquidos corporais), Ye (humores) Xue (Sangue),
Mai (Pulso) que se formam dos alimentos.
469
a resistência do Wei (halo defensivo), seja por excessiva intensidade ou por

diminuição da capacidade de defesa orgânica, produz-se o LIUYIN
Este conceito de LIU YIN, refere-se pois ao conjunto de factores patógeno - cósmicos:
frio - Han, calor - Re, vento - Feng, humidade - shi, secura –Zao e fogo - Huo.
Estes agentes cósmicos, quando vencem as possibilidades homeostáticas do homem
convertem-se em Xie (patógenos), o termo LIU YIN é muito mais profundo, e indica a
sua contribuição na reprodução de germes patógenos.
Lao Tsé, grande sábio e filósofo chinês, retomando as antigas tradições orientais,
manifesta o princípio de Criação a partir do Príncipio Único, origem de matéria e
energia (P.U.), da seguinte forma: O UM GERA O DOIS, O DOIS GERA O TRÊS, O
TRÊS GERA OS 10.000 SERES, dando corpo ao que os vitalistas consideram o
principio básico ou pedra angular, através da qual podemos compreender e
desenvolver metodicamente as leis universais que originam a existência do ser
humano e consequentemente, as medidas precisas que permitem uma harmonia entre
elas.
Dessa harmonia, dependem as expectativas de vida, dando origem a um enfoque
terapêutico de tipo preventivo, diferente do farmacológico e cirúrgico, habituais na
nossa cultura ocidental de carácter eminentemente curativo.
Este princípio indica-nos que o UNO, P.U. (princípio único), P.U.P (Princípio
Universal Primário) ou S.I. (Singularidade Inicial), tem a propriedade de manifestar-se
ou permanecer em estado latente gerando calor ou não (a ausência de calor é o frio);
portanto, origina-se calor-frio ou o DOIS, a bipolaridade, a manifestação ou a latência,
é o ânodo e o cátado, o positivo e o negativo, em termos orientais o Yin e o Yang.
Consequentemente a bipolaridade, origina a função dinâmica ou eléctrica
representada por TRÊS.
No momento que existe dinamismo devido à atracção polar aparece a transformação
ou função bioquímica, capaz de originar infinitas manifestações (10.000 seres) de
acordo com a intensidade, frequência e longitude de onda. Observa-se pois, segundo
Lao Tsé, que existem três sequências de evolução do Principio Único até á concreção
física. Estas são as etapas: TÉRMICA, DINÂMICA E HÍDRICA, ou então a
BIPOLARIZAÇÃO, DINAMISMO E TRANSFORMAÇÃO que
470
dão origem às 5 energias cósmicas CALOR-FRIO-VENTO-HUMIDADE (como Frio -

dinamizado) SECURA (como Calor - dinamizado).
A luz e a massa (2) produzem o efeito fotoeléctrico (3), dinamismo, que por sua vez dá
origem ao electroquímico (10.000seres) ou transformação.
De acordo com o princípio vitalista, a energia evolui até a materialização através da
etapa térmica, dinâmica e hídrica, e de acordo com este processo, a concreção ou
resultante física dessas sequências será fisiológica ou patológica. Fisiológica, se activa
os sistemas orgânicos que geram a energia antipatógena, as actividades homeostáticas
(Zhengqi) e a energia de radiação (Weiqi); patológica se o estimulo é excessivo (Shi) ou
insuficiente (Xu).
Os entes vitais primários ou microrganismos, desenvolvem-se de acordo com o meio
que os envolve e assim, consoante o factor cósmico predominante, proliferarão uns em
maior proporção que outros.
Este desenvolvimento é Yin ou Yang segundo o predomínio do frio (Yin) ou do calor
(yang). O frio, Yin, propicia um meio alcalino e o calor, Yang, um meio ácido.
É o equilíbrio relativo ácido-base o que permite um estado harmónico de
desenvolvimento biológico.
471
Estes microrganismos desencadeiam processos enzimáticos ou de síntese, em maior ou

menor grau, de acordo com o factor cósmico dominante.
No entanto, os microrganismos como bactérias, fungos etc., são seres físicos e vitais,
isto é, têm sistemas homeostáticos ou de relação com o meio. Isto implica existência
própria e mecanismos de sobrevivência, pelo que a sua actividade de síntese e
transformação, é exactamente igual à que pode realizar qualquer ente vital mais
complexo, como consequência da sua capacidade de adaptação, procriação e
sobrevivência.
Estes microrganismos têm por, portanto, estrutura organizada ácidos nucleicos como
se comprovou cientificamente. Mas eles não são o factor epidémico-cósmico descrito
pela MTC, mas sim uma consequência, na sua proliferação, do referido factor.
Existem outros entes mais primários, não vitais, embora físicos, capazes de
influir neste desenvolvimento, produzindo processos de reacção ou estímulo e que são
estados de semiconcreção do Liú qi (energias do cosmos).
Assim como a água, que pode ser matéria e cair (gravidade) ou ser energia e elevar-se
gravitando subtilmente no meio, originando o efeito de humidade ambiental, assim a
concreção derivada do UNO ou Princípio Universal «gravitará» sobre a terra
afectando as suas manifestações vitais.
Estes entes, que na nossa cultura se equiparariam ao protovírus, variam de

propriedades e constituição de acordo com o predomínio da polaridade cósmica, isto é
do frio ou do calor.
O factor cósmico de predomínio Yin (Yin Xie), origina hipodinamismo da função Yang
(função visceral-homeostática), denominando-se factor epidémico de origem Yin (frio
– vento - humidade) e provocando síndromes de excesso da actividade orgânica (Yin)
(Ver sudoração-liberação).
Se é de predomínio Yang (Yang Xie), calor – vento – secura, origina hiperdinamismo

visceral com diminuição da actividade orgânica com consumo de Jing (essência) e dos
Ye (líquidos) (Ver sudoração-purificação).
O calor excessivo converte-se em secura e depois, em fogo, produzindo lesão de

tecidos. Por isso, o fogo não é uma energia cósmica, mas sim, uma manifestação
patógena de calor – secura.
A MTC indica que os entes vitais mantêm uns sistemas de relação homeostática, que
os denomina por planos energéticos, de acordo com o seguinte esquema:
472
1º Plano TAIYANG equilíbrio térmico (frio-calor) (DOS)

2º· Plano SHAOYANG equilíbrio dinâmico (vento) (TRÊS)
3º Plano YANGMING equilíbrio hídrico (humidade - secura) (10.000 SERES).
Observamos que os planos seguem a sequência de evolução do UNO até à concreção.
Estes planos denominados Yang, biocósmicos ou sistema visceral humano (sistema Fu)
estarão a cargo das vísceras: Intestino Delgado, Bexiga, Vesícula Biliar, Intestino
Grosso e Estômago.
TAIYANG Intestino Delgado (Calor) - Bexiga (Frio)

SHAOYANG Vesicular Biliar (Vento)
YANGMING Intestino Grosso (Secura) - Estômago (Humidade)
As vísceras, em bioenergética, para além da função de servir de órgãos de trânsito,

degradação e assimilação; a sua função primordial é a de levar energias específicas
que neutralizem o factor cósmico.
A alteração na função visceral, seja energética ou traumática (ablação), determina que
o factor climatológico correspondente se mostre agressivo sobre o órgão acoplado.
Por exemplo: a alteração do intestino grosso propiciará a agressão de secura sobre o
pulmão; a do intestino delgado, dá calor ao coração; a da bexiga, dá frio ao rim, étc.
Existem outros três planos denominados bioquímicos ou sistema orgânico (Zang),
responsáveis por cada uma das cinco estruturas físicas ou materiais de que se compõe
o corpo, de acordo com o seguinte esquema:
4º Plano TAIYIN (Pele, tecido celular subcutâneo e tecido conjuntivo)
5º Plano JUEYIN (Músculos e tendões)
6º Plano SHAOYIN (Ossos, medula, e sangue)
Estes planos regem as estruturas tecidulares de acordo com o seu grau de
profundidade anatómica, até chegar à medula, que é a mais profunda (teoria
embrionária de formação de medulas, cérebro e sistema endócrino na MTC).
Tradicionalmente os cinco órgãos são:
 Pulmão (P) que rege a pele, nariz e olfacto
 Baço – Pâncreas (BP) que estimula o tecido celular subcutâneo, tecido
conjuntivo, boca e gosto.
 Fígado (F) que coordena o tecido muscular, os tendões, unhas, olhos e
visão.
473
 Coração (C) que dirige toda a acção vascular, língua, e tacto.

 Rim (R) que controla os ossos, medula, sistema endócrino, sistema genital,
ouvidos, e audição.
CONCEITO BIOENERGÉTICO DE ENERGIA PERVERSA OU PROTOVÍRUS (Liu Qi)
O protovírus (Liuqi) é a primeira manifestação concreta ou física do cosmos através

das etapas de Bipolarização, Dinamização e Transformação, produzindo o “caldo de
cultivo” que propícia o desenvolvimento dos seres vitais elementares, tanto positivos
(meio acido) como negativos (meio básico).
474
Portanto, o protovírus é um elemento imprescindível no desenvolvimento dos seres

vivos complexos, pelo que permite o equilíbrio dos microrganismos que formam parte
das nossas necessidades biológicas (bactérias; fungos, etc.) harmonizando o equilíbrio
ácido - base do conjunto orgânico.
O protovírus, pode converter-se num ente concreto com capacidade de subsistência à

custa de entes vitais, mas sem capacidade de reprodução autónoma; isto é, em vírus
(Liuyin). De vital, tem a capacidade de se alimentar e segregar, mas não de se
reproduzir, já que a característica de reprodução é exclusiva dos seres físicos vitais.
Das palavras de Lao Tse, deduz-se que o vírus pertence ao grupo dos não vitais,
dentro dos 10.000 seres (infinitos), quer dizer, dos que mantêm relação homeostática
com o seu meio e que portanto não têm reprodução autónoma.
O VÍRUS converte-se em factor patógeno (conceito oriental de energia perversa ou

factor epidémico cósmico) quando a circunstância cósmica está alterada originando na
sua concreção alterações no equilíbrio do PH, com tendência para o ácido (Yang)
quando o predomínio é do calor ou para o básico (Yin) se o predomínio é do frio.
Pode estabelecer-se, uma interrelação entre CALOR-ÁCIDO-DESTRUIÇÃO-FRIO-

BÁSICO-CONSERVAÇÃO que em fisiopatologia energética significa uma relação
relativa com o conceito interior – exterior (Biao-Li), tanto do conjunto (corpo humano e
seus estratos tecidulares) como da unidade celular (espaço extra-intracelular).
O protovírus, na MTC, (Luqi ou ente em permanente manifestação), quando é capaz de

vencer a capacidade antipatógena ( Zhenqi), converte-se em vírus, como ocorre nos
casos de alterações anormais do tempo, durante as cinco estações – Si Shi Buzheng Shi
Qi -; por exemplo frio na Primavera ou Verão, humidade no Outono, etc. Estas
mudanças prejudicam o desenvolvimento dos seres vitais esgotando os líquidos
orgânicos e as essências (Jing).
Da mesma forma observa-se que estas alterações do meio ambiente, provocavam

diarreia, anorexia, astenia, alterações menstruais, etc. Estas alterações de adaptação
homeostática denominam-se por Suifu Bufu e servem para explicar as síndromes que
sofrem frequentemente nas viagens e mudanças geográficas as pessoas com
diminuição da energia antipatógena ou Zheng Qi. Se este factor de alteração é muito
intenso provoca-se o Ca Qi ou Yi Li Zhi Qi, factor nocivo epidémico e que se é muito
persistente origina o factor nocivo endémico ou Shi Xing.
475
Vemos portanto, como a M.T.C. compreendia a epidemiologia e se baseava em

princípios que na nossa Medicina têm contribuído para melhorar a compreensão de
muitas patologias víricas. Estas, não têm um tratamento de base ou etiológico
definido; os tratamentos farmacológicos, no campo vírico, são preventivos ou
paliativos e quase nunca produzem efeito no agente vírico.
Por isso, de acordo com as alteração que se vão verificado no meio ambiente, as
reacções são cada vez mais intensas e de pior prognóstico.
Um exemplo que todos conhecem, é a denominada vírus gripal, que muda
constantemente conforme as circunstâncias climatológicas, o mesmo acontece com o
resto de doenças víricas, tanto estacionais como epidémicas ou endémicas como a
SIDA e que acontecerá também com outras que irão aparecendo.
As suas manifestações ou reacções são cada vez mais severas porque menor é a
harmonia na bipolarização, sendo também maior o distúrbio emocional e as
transgressões dietéticas.
Actualmente, constatamos a existência de um hiperdinamismo originado pela
desarmonia entre o calor e o frio. O aquecimento da nossa biosfera provoca excessivo
factor Feng Xie (vento patógeno) ou Da Feng Ke Du (vento tóxico) que é a maior causa
das patologias víricas existentes actualmente. Futuramente, serão cada vez mais
intensas as manifestações dinâmicas, passando de alguns níveis de actividade a
grandes manifestações ciclónicas ou de hiperdinamismo cósmico. As patologias víricas
passarão a ser predominantemente Yang debilitando a função orgânica e afectando as
cinco capas físicas, regidas pelos cinco órgãos:
 Pulmão – Dermatopatías, alergia, alopecia, tuberculose, etc.
 Baço-Pancrêas – Obesidade, celulite, etc.
 Fígado – Falta de tonos muscular, alterações das unhas, fibromialgia, etc.
 Coração – Doenças Cardiovasculares, etc.
 Rim – Osteoporose, artrose, etc.
O Yin é latente e se predomina o frio o Yin Xie altera-se a função visceral por
hipofuncionamento, originando quadros relacionados com essa deficiência: prisão de
ventre, gastrite, cólica intestinal, insuficiência biliar, etc., que só afectarão a função
orgânica através de um processo persistente e intenso com alteração do Yangming e
Taiyin, isto é, a nível do estômago, intestino grosso, pulmão, e baço - pâncreas.
476
Por isso, os quadros víricos por predomínio do frio, a não ser que sejam muito
intensos ou que o factor antipatógeno se encontre diminuído, sofrem um processo de
recuperação como é típico nas constipações, gripes, etc., sem consequências de maior,
ainda assim, são quadros menos graves quando comparados com os de predomínio do
calor e a sua transformação em fogo.
A M.T.C considera as energias cósmicas estacionais como factores de risco ou
patógeno-epidémicos estacionais (Shi Du), perante os quais é conveniente estarmos
preparados fortalecendo-nos nos 18 últimos dias prévios à estação, sobretudo do vento
e secura, ou seja Primavera e Outono. Conseguimos isto, tonificando o canal
energético correspondente, regulando a função digestiva e o sistema energético
central. No entanto, estes métodos eram suficientes em circunstâncias cosmo-telúricas
não alteradas (Wei Xie) ou factor cósmico natural e sem outros factores de risco como
as transgressões dietéticas, higiénicas ou emocionais. Mas, perante alterações
cosmológicas como as que acontecem no nosso tempo, que provocam Wei Xie Shi
(abundância do factor patogénico), devem extremar-se as medidas profiláticas de todo
tipo, através de um maior conhecimento estes princípios. Assim, evitaremos o uso
indiscriminado de remédios químicos que na maioria dos casos, têm só um efeito
paliativo e com efeitos secundários.
Todos os sintomas desta patologia têm o nome de Waigan. O Waigan, síndrome interno
causado por energias perversas, demonstra, claramente, o principio Tian Ren Xian Ying
ou a relação íntima entre o ser humano, a natureza e o seu meio geocósmico.
Na clínica diária é conveniente conhecer estes princípios para poder elaborar uma boa
história clínica, um bom diagnóstico e um tratamento adequado.
Isto é, saber aplicar as regras básicas de tratamento: sudoração - liberação, sudoração -
purificação, vomificação, purgação, liberação do Feng, refrigeração interna, tonificação
do Yin-Ye, tonificação do sangue, eliminação do frio ou moxação etc., etc. Deve-se
equilibrar as UE afectadas, harmonizar o Shen (espírito) e regular a dieta.
OS Waigan ou conjunto de sintomas causados pelas cinco energias cósmicas e factor
epidémico nocivo, são progressivas do exterior para o interior produzindo diversas
etapas de evolução.
A primeira síndrome de ataque denomina-se Xin Gan ou afecção recém causada.
Manifesta-se com sinais exteriores de aversão ao frio e ao vento,
477
uma reacção de luta interior – exterior com arrepios e pele de galinha,

hipersensibilidade cutânea, etc. Evolui atacando as «aberturas» denomina-se Xie Kai
Kong Qiao, com descargas nasais por vento frio; conjuntivite e otite por vento quente
(calor) faringite e secura no nariz por vento seco, etc.
Estes factores patógenos, em circunstâncias normais, deveriam ser neutralizados pela
acção antipatógena sem complicações de maior. Mas existem outros factores
endógenos e não exógeno – endógenos que podem propiciar uma evolução mais
profunda afectando as áreas Yin através do vento - humidade e o vento - secura ou
desequilíbrio hídrico, regido pelo Yangming o último plano biocósmico.
Na patologia energética é frequente que no interior do organismo se encontre o factor
patógeno latente (Fuqi). Linshu diz-nos que o factor Xingan (recente) “seduz ou excita”
o factor Fuqi (antigo) dando origem a uma justaposição, que acaba com todos os
factores antipatógenos e suas vias energéticas, originando reacções profundas que
afectarão o conjunto através dos diferentes humores orgânicos: liquido intersticial,
lágrimas, suor, monco, linfa, liquido sinovial, seminal, cefalorraquídeo, e em última
instância o sangue.
Aproximação bioenergética ao conceito microbiológico de vírus (Liu Yin)
Segundo o princípio anteriormente exposto, podemos estabelecer uma base de

desenvolvimento teórico que nos aproxime do conceito microbiológico de VÍRUS.
As influências bioenergéticas sobre o líquido renal (água mãe ou Shénshui) provocarão
várias reacções bioquímicas que podem sintetizar-se ou concretizar-se em múltiplas
resultantes de compostos químicos orgânicos como ácidos nucleicos, proteínas,
enzimas, etc.
Se o efeito eléctrico ou electromagnético é o apropriado à entidade vital, isto é, se
sofreu etapas prévias de adaptação através dos sistemas energéticos de captação de
bio-informação ou meridianos de acupunctura, as reacções electroquímicas serão
apropriadas à sua economia, e portanto formarão parte dos líquidos orgânicos e do
sangue. Se o efeito está alterado, irão formar-se substâncias estranhas originando
processos que alteram a constituição do (Shénshui) líquido intersticial, dos humores
(Yinye), das essências (Jing), do sangue (Xue) e consequentemente do sistema celular.
A alteração do humor primário (Shénshui) conduz ao Fuqi, factor
478
latente ou primeiro estádio mórbido podendo originar quadros cada vez mais
complexos até afectar o sangue e sempre em relação com os princípios já estabelecidos
de intensidade do factor epidémico cósmico e da capacidade de resposta de cada
indivíduo. É conveniente recordar a máxima hipocrática de que não há doenças, mas
sim enfermos. A energia cósmica alterada transforma-se em protovírus ou Factor
Patógeno Cósmico (F.P.C) que em justaposição se transforma em vírus ou Factor
Epidémico Cósmico.
A consequência de tudo isto, o vírus (F.E.C.) estaria latente no conjunto orgânico e até
à última célula como génese da doença, podendo manifestar-se logo de variadas
formas, de acordo com o conceito ou predisposição do terreno e a capacidade
antipatógena de cada indivíduo no momento determinado; isto é, em relação à
intensidade do factor latente Fuqi.
O processo de invasão por parte do F.E.C. justifica-se pelos transtornos bioquímicos
que origina, capazes de modificar as estruturas atómicas, alterando os enlaces dos
compostos orgânicos e inclusivamente as suas estruturas celulares (lípidos, proteínas,
etc.). Originando novas formações, ou concreções, que têm capacidade para alterar as
funções biológicas e inclusivamente parasitar a célula tanto no exterior (alterando a
membrana celular e fazendo-a estranha aos leucócitos, linfócitos, etc.), como no
interior da mesma, aproveitando as suas próprias estruturas para crescer e
fragmentar-se, disseminando-se logo a outras células próximas, repetindo-se o
processo com a intensidade e a frequência, que lhe permite a capacidade imunológica
do indivíduo afectado.
O mesmo processo, pode provocar num indivíduo uma simples verruga e em outro
uma patologia mais grave.
As Cinco energias cósmicas e o fogo
Como vimos nos capítulos anteriores as energias do meio ambiente derivadas da

evolução do UNO até à matéria, manifestam-se através das etapas térmica, dinâmica e
hídrica formando parte intrínseca da circunstância vital do ser humano e constituindo,
um factor importante de incidência na sua economia de energia física.
Se o factor climatológico é o adequado, não existindo anomalias bruscas que afectem a

sua capacidade homeostática (adaptada a ritmos periódicos de tipo estacional) e
existindo suficiente capacidade de neutralização (formação de Wei), o ser humano vive
em harmonia e complementaridade com estes factores.
479
Se o meio fica alterado, origina distúrbios energéticos, na evolução harmoniosa dos

ciclos naturais. O indivíduo gasta a sua energia atendendo a outras necessidades do
tipo endógeno, ou no endógeno – exógeno e, o factor climatológico torna-se agressivo
provocando distúrbios energéticos, que influenciarão na nossa economia produzindo
manifestações perfeitamente definidas para a M.T.C. Estas, podem ir desde um vulgar
prurido a nível de um Sun Luo (colateral de quarta magnitude) até uma afectação do
sangue.
Por isso, é tão importante para quem pratica acupunctura que entenda o Homem
“Entre o Céu e a Terra”, conhecer todos os mecanismos através dos quais o factor
exógeno desencadeia diversos distúrbios no seu processo evolutivo, assim como, os
sinais clínicos que vão aparecendo neste processo.
A M.T.C. denomina o factor climatológico por Liuqi. Quando este é interno (parte-se a
barreira Wei) converte-se em Tćhiqixie (energia perversa) afectando o sistema
energético paulatinamente até provocar uma síndrome Bi o Pei (dor, rigidez,
incapacidade funcional, etc.) alterações de tipo orgânico (afectação do sistema Zang-
Fu) e por último torna-se global e extensivo a toda a economia afectando os humores
orgânicos desde os Yin-Ye até ao sangue. Nesta última fase, o factor Liuqi converteu-se
em Liuyin ou materialização (alterações bioquímicas), capaz de comportar-se como um
agente estranho e desenvolver processos patogénicos em terrenos débeis (conceito
oriental de vírus).
Desenvolveremos os conceitos de VENTO, FRIO, CALOR, HUMIDADE, SECURA,

tanto do exterior, como do interior, começando pelo vento, por ser a energia com
maior capacidade patógena ao ser um veículo de transporte de frio e calor permitindo
que este se converta em humidade e secura. O ser humano, como o microcosmos
responde ao CÉU e à TERRA. Contém em si mesmo, as energias e manifestações do
exterior, por isso dentro de nós também temos vento, frio, calor, humidade e secura;
energias que equilibradas (equilíbrio térmico, dinâmico e hídrico) contribuem para a
nossa economia bioenergética. Por isso podemos ter frio interno ou secura interna, etc.
Estas síndromes, estão relacionadas com deficiência nos órgãos (Zang) e assim, uma
insuficiência de BP. desencadeará distúrbios no equilíbrio hídrico, transformando a
humidade interna em predominante, o contrário do que aconteceria numa
insuficiência de P., onde apareceriam sinais de secura interna, etc.
É conveniente recordar que os Fu (sistema visceral) encarregam-se
480
da homeostasia com o exterior. O ID, neutraliza o calor evitando a sua incidência sobre
C., e a B., neutraliza o frio evitando a sua incidência sobre o R., e a VB, neutraliza o
vento evitando a sua incidência sobre o F., e o E, neutraliza a humidade evitando a sua
incidência sobre o BP. e por ultimo, o IG., neutraliza o excesso de secura evitando a
sua incidência sobre o P. O Yang protege o Yin.
No entanto, a alteração do Zang dá origem a sinais internos de frio, calor, vento,

humidade e secura, como já comentámos.
Quando falamos das energias Liuqi devemos diferenciar a sua origem, se é exterior
(Wai) ou interna (Nei), se há sinais de vento externo (Waifeng) ou interno (Neifeng), frio
externo (Waihan) ou interno (Neihan) etc, pois o tratamento dependerá da sua
diferenciação.
O VENTO (FENG)
Distingue-se o vento externo (Waifeng) e o vento interno (Neifeng)
O vento externo (Waifeng)
É a energia predominante da primavera, embora possa aparecer noutras estações, e se

revele muito incidente. Relaciona-se directamente com o F. e com a VB.
É uma energia muito activa e leve que facilmente se transforma noutras energias.
Penetra no nosso organismo através da pele, regida pela energia do pulmão (pele =
pulmão), esta energia vai localizar-se em Luo Mu ou Sun Luo, que são os pequenos
vasos dos tendinomusculares.
A pele está regida pela energia Wei e a energia do P. À primeira fase da penetração da
energia vento, chamamos-lhe síndrome ofensiva do vento.É uma doença leve, a
energia essencial é potente e o vento não penetra em profundidade, afectando a região
cutânea. Se há cronificação a este nível, bloqueia-se a circulação da energia e do
sangue, provocando afectações de tipo parestésico. Quando o vento é mais potente ou
o indivíduo está mais debilitado afecta a «janela do pulmão», isto é, o nariz
provocando obstrução nasal e rinorreia.
Quando chega ao nariz, tende a penetrar em profundidade para alcançar o meridiano

do pulmão. Neste caso, o doente apresentará febrícula ou febre, indicando uma
ausência de luta com a energia Wei.
481
Em maior grau pode penetrar directamente nos meridianos, originado aqui ataque
directo pelo vento associado ao frio, podendo provocar apoplexia, paralisia facial,
confusão mental, etc.
Também pode afectar directamente o órgão, originando doenças de prognóstico mais

grave.
Nei King diz: «o vento é a causa de todas as enfermidades» A palavra vento tem um
sentido muito amplo na medicina chinesa.
O vento é a energia perversa mais importante de todas; o frio, o calor a humidade e a

secura atacam o corpo humano juntando-se muitas vezes a ele para formar: vento-frio,
vento-calor, vento - humidade e vento - secura. É o «símbolo» de todas as energias
perversas. É uma energia relativamente YANG, que sempre se dirige para cima e para
fora, razão pela qual o vento perverso ataca e faz mal à parte superior do corpo
(cabeça, e cara) e à superfície (a pele), fazendo com que se abram as suas texturas e
produzindo sudoração, aversão ao vento, etc.
O ataque do vento é variado e de mudança rápida (sintomas migratórios, evolução

constante e rápida). Além de tudo isto as doenças causadas por E.P.com o vento como
heraldo escudo, são em geral agudas e de evolução rápida.
O vento tem carácter móvel; isso explica as manifestações dinâmicas das doenças por
ele provocadas. Na prática clínica, a vertigem, o tremor, as convulsões e até a rigidez,
são quase sempre causadas pelo vento. Estes sintomas, observam-se com frequência
no vento que é produzido por excesso de calor em ataques de E. P, ou o vento
produzido pelo YANG do F. em lesões internas.
As doenças induzidas por uma infiltração superficial de vento na epiderme, onde se

encontram pequenas as ramificações de MTM são muito numerosas e têm o nome de
“enfermidades ofensivas do vento”, caracterizadas por tosse, cefaleia, obstrução nasal,
rinorreia e espirros.
O vento perverso, progride rapidamente na derme, onde se encontram alguns M.T.M.

e alguns M.P. Yang, em particular o Tai Yang, desencadeando a «doença do vento»,
com: hipertermia, medo ao frio, transpiração, cefaleia, pulso superficial e lento.
O vento perverso pode progredir até á zona Yin do corpo, ou seja, até aos órgãos /
vísceras. A enfermidade, é considerada muito grave e tem o nome de «ataque directo
de vento».
482
Os sinais clínicos são, essencialmente, desvio da boca e dos olhos (paralisia facial),
hemiplegia e confusão mental.
O vento interno (Weifeng)
O homem também tem o seu vento, ao qual chamamos vento interno. O vento,
segundo a tradição, é uma energia que provem e tem relação com o fígado.
Normalmente, a energia do FÍGADO está equilibrada Yin-Yang (água - fogo). Quando

este é afectado por um elemento psíquico (por exemplo um ataque de fúria), produz-
se uma aceleração da raiz Yang que a torna agressiva. Não se liberta pelo calor ou pelo
frio, liberta-se por uma «fuga» da energia Yang. A energia do Fígado denomina-se por
«vento interno». Se a energia se dispersa, tem que tratar-se o sangue para tentar
equilibrá-la com a matéria (DAO VITAL). Os pontos mais utilizados são os seguintes:
17 B (Geshu) e 10 BP(Xuehai) o mar do sangue.
Resumindo, o vento interno produz-se principalmente por uma disfunção do F.(na

prática clínica fala-se de «movimento interno do vento de F.) e as suas manifestações
fundamentais são: vertigem, convulsões e rigidez de extremidades, desmaio súbito,
síncope, desvio da boca e dos olhos, hemiplegia, etc.
Ocorre também, por um vazio de Yin do sangue. Outra causa é a hiperactividade do

calor, que queima o meridiano do F. e produz vento interno. Vemos que este vento
não é uma energia perversa, mas sim uma perturbação interna. (Ver síndromes de F do
Yin e do sangue).
O FRIO (HAN)
Distinguem-se o frio externo (Waihan) e o frio interno (Neihan)

É a energia principal do inverno, podendo também manifestar-se noutras estações, o
frio relaciona-se com o movimento água (R e B).
É uma energia perversa de natureza Yin que pode causar danos ao Yang do corpo
humano. Quando o yang sofre alterações, ficam comprometidas as funções de
aquecimento, transformação e secura, já que o Yang é, em realidade o calor biológico.
É o resultado do excesso de Yin, quer dizer, pelo excesso de Yin produz-se o Frio.
483
O frio caracteriza-se pela sua propensão ao estancamento e, como consequência dá-se

uma obstrução na circulação da energia e do sangue.
O frio caracteriza-se por contracção. Quando o Frio invade o corpo, faz com que os
órgãos se contraiam causando dor. Se o frio invade a superfície do corpo, os poros
contraem-se e obstruem o sistema de defesa do organismo o que origina: aversão ao
frio, febre sem transpiração, cefaleia, artromialgia, e pulso tenso.
Se o frio se estanca nos meridianos e colaterais ou nas articulações, tem-se dificuldade

para movimentar os membros e diminuição da temperatura. Quando o frio penetra no
Yang (externo) do corpo onde se encontram muitos MTM, provoca a«doença ofensiva
ou evolutiva do frio» que apresenta sintomas como: aversão ao frio, febre, ausência de
transpiração, cefaleia, e mialgia, dispneia, contraturas, pulso superficial e acelerado.
Quando se infiltra na parte Yin do corpo (Zhong han), onde se encontram os MP, as
manifestações clínicas mais frequentes são as artralgias.
Quando ataca os órgãos/vísceras, provoca fundamentalmente sintomatologia

abdominal: vómito, diarreia, borborigmos, dor abdominal e pulso superficial ou
resistente.
O FRIO INTERNO (Neihan)
Não é uma energia perversa, mas sim uma perturbação interna devida ao vazio de
Yang, sobretudo do Rim Yang. Como consequência, dá-se uma plenitude da energia
Yin no interior: aversão ao frio e gosto pelo calor, membros frios, frio e dor na parte
enferma. Se há um vazio do Rim Yang, frio, dor nas costas e região lombar, vómito,
diarreia, urina profusa e clara, tez pálida, pulso escondido, língua pálida com saburra
esbranquiçada, edemas, ascitis.
Embora sejam diferentes, relacionam-se e influenciam-se mutuamente.
Os pacientes com frio interno são facilmente atacáveis por frio externo e assim que o
frio externo invade o corpo e se acumula sem haver dispersão, danifica o Yang e, como
consequência produz-se frio interno.
O calor de verão (Shu),o calor (Re), a temperatura amena (Wen) e o fogo (Huo)
É necessário fazer esta distinção, pois o calor de verão é a energia própria desta
estação. O calor (Re) pode ser
484
devido a um excesso dessa energia em qualquer época do ano (Waire), a uma

insuficiência do Yin interno, a uma plenitude interna do Yang ou a um frio intenso que
se transforma em calor (verdadeiro frio - falso calor).
Por outro lado, se o calor é suave denomina-se Wen e se é demasiado intenso Huo ou
fogo.
O CALOR DE VERÃO (Shu)
Não existe calor de verão endógeno (Neishu), mas sim a síndrome exógena (Waishu). O
calor é uma energia perversa de natureza Yang. é a energia dominante de verão e
relaciona-se com o movimento fogo( C e ID).
Caracteriza-se por «ascensão e dispersão», consome os líquidos corporais e a energia.
Quando o calor invade o corpo humano, abre as texturas e provoca transpiração. A
transpiração excessiva faz com que haja perca dos líquidos corporais e por
insuficiência destes, produz-se sede, agitação e angústia, pouca urina e de cor
vermelha, pulso superficial e amplo. Juntamente com os líquidos perde-se energia,
produzindo-se mesmo um vazio da mesma e, por este motivo observam-se: respiração
curta, astenia e, se é grave, desmaio súbito.
O calor associa-se frequentemente à humidade e ao mesmo tempo apresenta-se com
sede e febre, observando-se também, lassitude ou sensação de membros pesados,
opressão torácica, náuseas, vómitos, oligúria e diarreia.
Os autores clássicos recomendam associar ao tratamento da enfermidade por calor, o
tratamento da humidade.
O calor associado à humidade causa frequentemente diarreia disenteriforme.
O CALOR (Re) E O FOGO (Huo)
O calor como energia de evolução do UNO, pode ser factor de agressão exógeno
(Waire), ou então, uma causa patógena interna (Neire), mas habitualmente a
enfermidade de calor interno tem o nome de Wenbing (enfermidade - calor).
O calor quando afecta o interior provoca sinais de secura (destrói o Yin-liquido ) e a
secura persistente produz necrose (destrói o Yin - sólido) e por isso, chama-se Fogo ou
grande calor. Por isso, a patologia de calor interno envolve um gasto importante de QI,
destruição dos Yin-Ye e um desequilíbrio térmico endógeno que provoca
485
o aparecimento de vento – calor - interno, como acontece nas convulsões febris.

Também aparece a sede, procurando compensar a insuficiência hídrica.
A persistência de uma síndrome calor secura, afecta os Jing (essências), provocando
uma diminuição das mesmas, incluindo a medula óssea e comprometendo os cinco
órgãos como responsáveis pela formação das mesmas (Bílis - F. Plasma - C., Insulina -
BP, Moço - P. Sémen e Medula Óssea - R.) Em maior grau, afectará o Xue provocando
sinais de calor do sangue com o aparecimento de hemorragias, úlceras cutâneas,
abcessos, furúnculos, eczema, etc. estas doenças estão incluídas no nome de calor
tóxico do sangue (Re Du).
O calor excessivo, em combinação com o vento, autogenerado por ele mesmo, pode
subir à cabeça provocando sinais de calor-fogo no Mental, produzindo estados de
insónia, hiperactividade, irritação, ansiedade, delírio e demência.
Como ultimo estádio deste processo e, para o qual se precisaria da justaposição com
outros factores Yang, das outras três causas (yang dietético, yang emocional e yang
essencial), iria produzir-se uma síndrome de ataque à parte mais Yin do sangue e
portanto do organismo, representada pela série branca sanguínea.
O excessivo fogo no sangue (Huo Kang Xue) afectaria portanto o sistema imune,
ocasionando a enfermidade mais grave que pode acontecer, ao atentar contra o
Mandato Supremo de «crescer» (sobrevivência) Yang da Criação.
O segundo Mandato e complementar do anterior, mas inferior, seria de «multiplicai-
vos» (procriação) ou Yin da criação.
O terceiro Mandato consequente à essência divina do homem, estaria representado
pelo «subjugai a terra» (conhecimento e verbo).
Por isso a afectação do fogo interno (redução da agua vital) afectará de maneira
progressiva a cada um dos três mandatos:
 sinais de calor na mente (perturbação do espírito); 1º grau,
 sinais de procriação (diminuição de essências), 2º grau,
 sinais de sobrevivência (diminuição da resposta imunológica) 3º grau.
No entanto, o calor é fonte de vida e portanto, imprescindível ao desenvolvimento das

funções biológicas. Por isso, devemos saber interpretar Su Wen, no Cap. 5, quando fala
do fogo jovem (Shao Huo), como estimulante do Qi e do grande fogo, ou fogo adulto
(Zhuang Huo) como destruidor do Qi.
486
O fogo jovem, refere-se ao fogo do Rim-Yang (Mingmen). Denomina-se Mingmen Huo

ao calor vital acumulado no Rim-Yang (fonte de energia capaz de biotransformar a
água ou Rim-Yin, base biológica de nutrição celular).
Os conceitos de calor, temperatura amena, secura e fogo misturam-se sendo difícil
especificar as síndromes de cada um, a título informativo, falamos nos mais
frequentes:
Sinais Clínicos de Calor Exógeno (Waire)
Os sinais clínicos de ataque de calor são: cefaleia, hipotermia, sede, transpiração,

inquietação, pulso grande e rápido.
As doenças induzidas pelo calor, podem ter outros aspectos clínicos, segundo estejam
implicados, o Yin ou o Yang, por exemplo, em casos de insolação, o Yang do corpo é
agredido e os sinais clínicos são os de ataque directo do calor: descida e perda de
conhecimento. Por outro lado a exposição prolongada ao vento e o abuso de bebidas
frias no verão, pode levar a fenómenos de «sufocação» do Yang pelo Yin: febre,
aversão ao calor, cefaleia, sensação de cabeça pesada, dor abdominal e diarreia.
O calor afoga a energia. Por isso, fere a energia do C. com o que aparece dispneia,
palpitações, pulso amplo e débil.
Quando o calor associado ao vento (vento-calor) penetra na parte Yang do corpo,
evolui até ao TA superior.
As manifestações clínicas são de «doença evolutiva do calor» temor ao frio, cefaleia,
febre, transpiração, pulso amplo grande e débil.
Quando o calor evolui até à parte Yin do corpo, a enfermidade chama-se “ataque
directo de calor”. Os sinais clínicos são: coma, tez cinzenta, transpiração abundante e
pulso escondido.
O calor perverso afoga não só a energia, mas também o liquido orgânico. A
desidratação vem sempre acompanhada de astenia física e psíquica A enfermidade
chama-se «ataque a contratempo do calor ».
Sinais de Calor Endógeno (Neire)
Não é uma energia perversa, mas sim uma perturbação interna devida ao vazio do
Yin, em particular, do Rim-Yin e a uma plenitude do Yang no interior do organismo.
As suas manifestações clínicas consistem em: sensação de cabeça vazia, zumbidos,
sono leve, perda de memória,
487
sonhos sexuais e espermatorréia nocturna, pulso galopante e rápido, febre vespertina e

lombalgia
Sinais de Fogo Externo (Waihuo)
O fogo perverso ocasiona algumas doenças extremamente graves por queimaduras

dos órgãos / vísceras, por destruição do líquido orgânico e do sangue.
Nos doentes que são atacados por energias perversas, ou sofrem de excitação
emocional, pode produzir-se fogo patógeno. Em certas ocasiões, as cinco energias
perversas (vento, frio, calor, humidade e secura) estão comprimidas dentro do
organismo e têm possibilidade de transformar-se em fogo.
1. Na transformação do vento em fogo, o vento - fogo sobe para a cabeça e
aparece: hipermetropia, contraturas dos membros e ortótonos.
2. Na transformação do calor de Verão em fogo, o fogo ataca directamente o
organismo, ocasionando: inquietação, olho vermelho, hipertermia, hiper-
hidrose e sede.
3. Na fase final da doença evolutiva do calor de Primavera, o calor transforma-se
em fogo e o sinal clínico essencial é a desidratação, acompanhada de: secura dos
lábios e língua, confusão mental e delírio onírico.
4. Na transformação da secura em fogo, a secura - fogo aquece o pulmão,
aparecendo: tosse, expectoração e hemoptises.
5. Na fase final da doença evolutiva do frio, o frio transforma-se em fogo e aparece
a síndrome de “transformação das cinco energias em fogo” com a língua
vermelha - violeta, inquietação, faringite, insónia.
Na prática clínica, o fogo é o resultado da transformação das cinco energias perversas.

Ele aquece o TA, aparecendo halitosis, faringite, sensação de espinhas na língua,
opressão torácica e abdominal, colidipsia, barriga inchada e urina vermelha.
Este fogo perverso, pode ser a origem de doenças muito mais sérias como rubéola,
escarlatina, psicoses, etc.
A energia dos cinco órgãos pode transformar-se em fogo “fogo orgânico” ou “fogo
interno” exemplo, certas afectações do F-VB a sua energia transforma-se em “fogo
ministerial”
488
desencadeando o aparecimento de tez vermelha, boca amarga, transtornos da visão,

tensão cefálica, opressão torácica, dor nos hipocôndrios e espermatorréia.
No caso de vazios do YIN, o interior do corpo é aquecido e as manifestações clínicas
são: febre alternante, febre alternada, transpiração, pele vermelha, inquietação,
insónia, língua vermelha e reluzente.
No caso do vazio do YANG, na parte baixa, o fogo sobe para o alto, aparecendo
odontálgia, inquietação e transpiração cefálica, ruídos, tosse, hemoptises.
Se o fogo ataca a mente, aparecem: angústia, insónia, irritação, inconsciência e delírio.
Quando o fogo é de C aparecem úlceras bocais.
Quando o fogo é de H, cefaleia e olhos vermelhos e dolorosos, consome-se o líquido
corporal então temos: febre, sede e vontade de beber, secura na boca e garganta, prisão
de ventre, pouca urina e vermelha. Isto faz produzir vento e o sangue correr mais
rápido. Quando o fogo invade o corpo humano, primeiro queima o meridiano do F e
consome-se o YIN, de modo que os tendões perdem nutrição e move-se o vento
interno do F ocasionando: febre alta, inconsciência, delírio, convulsão, desvio dos
olhos para cima, rigidez de pescoço, etc.
Além disso o fogo pode acelerar a circulação sanguínea, obrigando o sangue a desviar-
se o que pode provocar hemorragias. Também pode estancar-se o sangue provocando
danos na carne e no sangue.
Sinais de Fogo Interno (Neihuo)
O fogo interno sem participação de calor exógeno ou secura prévia. deve-se

geralmente a uma agressão de tipo emocional já que «as cinco emoções se
transformam em fogo» devido ao consumo de Jing (essências) que por sua vez fazem
parte de Yin.
Outro factor que provoca fogo interno é o excesso de comida ou bebida
predominantemente Yang (excitantes, picantes álcool, etc.) Por ultimo e em síntese, o
fogo interno pode ser causado por um excesso de Yang ou um défice de Yin.
O fogo por excesso de Yang manifesta-se por: úlcera oral, conjuntivite, sabor de boca
amargo, angustia e irritabilidade, secura e dor de garganta, expectoração amarela com
sangue e pus, dor de gengivas, gengivas inchadas, sede e vontade de tomar bebidas
frias, prisão de ventre, urina escassa e de cor vermelha.
O fogo por défice de Yin manifesta-se por: calor no peito, nas palmas das mãos e nas
plantas dos pés (os cinco centros),
489
insónia, transpiração, secura na garganta, olhos secos, vertigens e zumbidos.
A Secura (Zao)
A secura é a energia predominante do Outono e está relacionada com o movimento

METAL.Com o P. por ser a «fonte superior da água», lugar onde se forma a água do
sangue já que a energia dos alimentos se combina com o oxigénio produzindo água e
energia (Rong e Tong). Por outro lado o IG, é o órgão de absorção da água dos
alimentos. A água do primeiro vai ao C., a água do segundo ao F e R.
Como fase prévia ao fogo, a secura desidrata, por ex: quando existe ataque da secura
do meio, aparece secura na boca, nariz, garganta, sede, pele seca e gretada, urina
escassa e prisão de ventre.
Danifica o pulmão. Ao P. agrada-lhe o claro e o puro, necessita de lubrificação, não
tolera nem a humidade nem a secura, porque a humidade faz estancar a água e a
secura consome o liquido corporal. O P comunica com o ar exterior através da pele e
do pelo. A secura externa, invade sempre o corpo humano através da boca e do nariz;
portanto, prova danos sempre primeiro ao P. Ao ser danificado, o P falha na sua
função de ventilar e descer e aparecem sintomas de: tosse seca, escarro pegajoso e
difícil de expectorar, escarro com sangue, dispneia e dor torácica.
Secura Externa (Waizao)
A secura externa, geralmente, tem a sua origem no calor, mas em algumas ocasiões, o
frio antigo transforma-se em calor produzindo sinais de falsa - secura ou frio seco, em
ambos aparecerá: febre, cefaleia, transpiração escassa, secura de boca, nariz e garganta;
se é secura por frio haverá tosse produtiva, aversão ao frio, e ausência de sede ou
desejo de bebidas quentes e obstrução nasal; se é secura por calor aparecerá sede,
angustia, dor na expectoração e escarro escasso e com sangue.
Secura Interna (Neizao)
E uma manifestação do consumo excessivo ou da perda de líquido orgânico. Não é

uma energia perversa, mas sim uma perturbação interna
490
produzida por uma insuficiência Yin-Jing ou sangue. A insuficiência do Yin pode ser
congénita ou determinada por perda de humores, como ocorre na transpiração
excessiva, vómito, diarreia, etc. A insuficiência de Xue é dada pelas hemorragias.
Os sinais clínicos são: secura na boca e garganta, cabelo seco, urina escassa, prisão de
ventre, tez pálida, unhas frágeis, lábios gretados, sufoco e ansiedade, tosse, transtornos
de sono, e tendência a emagrecer.
A HUMIDADE (Shi)
A humidade é a energia de fim de verão e princípio do Outono, está relacionada com o

movimento Terra, com BP, pois este é o responsável pela correcta formação de
humores que logo sobem ao TA Superior ou descem ao TA Inferior. Se falha na sua
função de transformação (Raiz Yin) invariavelmente formar-se-ão fleumas (Tanyin) e,
se falha a sua função de transporte (Raiz Yang) altera-se a via superior da água (ciclo
de assistência a P) ou a via inferior da água (ciclo de controle de ao R).
Por outro lado, o E. como primeira separação de puros e impuros (função de
degradação ou raiz Yin) e como víscera em relação exógena com a humidade
desempenhará um papel importante no equilíbrio hídrico orgânico.
«O BP, humedece e o P seca». O E neutraliza a humidade exógena, o IG a secura
exógena. Vemos portanto, que o equilíbrio hídrico está nas mãos dos 3º e 4º planos,
assim como o térmico, «frio – calor» estava regido por o 1º e 6º, e o dinâmico (vento)
pelos 2º e 5º.
O BP é o responsável do predomínio da humidade endógena e o E de que não haja
afectação pela humidade exógena. Apesar de estas humidades serem diferentes,
influenciam-se mutuamente. Se o organismo é atacado pela humidade externa, o BP
danifica-se falhando na sua função de transporte, o que conduz à formação da
humidade interna. Havendo deficiência do Yang do BP. produz-se o estancamento da
água e insuficiência do E. (bloqueio), o qual pode atrair a invasão da humidade
externa.
As síndromes causadas pela humidade revestem frequentemente um carácter de
cronicidade e agravam-se sempre que se verifiquem alterações das condições
meteorológicas. Podem localizar-se tanto na parte baixa como na alta, na parte externa
ou na interna. No exterior a humidade localiza-se nos meridianos colaterais, no
interior nos órgãos / vísceras.
A humidade é uma energia pesada e turva. Nas síndromes causadas pela humidade
observam-se: sensação de peso na cabeça e no corpo,
491
pesadez e dor nos membros, dormência e falta de sensibilidade na pele, dor nas
articulações, manifestações de “turvo” com: escurecimento facial, olheiras, diarreia,
urina turva, leucorreia e eczema.
A humidade é pegajosa tendo tendência a estagnar, por isso, as síndromes
apresentam, geralmente, um curso relativamente prolongado, por exemplo: Bi por
humidade, eczema, etc.
A humidade é uma energia perversa Yin que causa dificuldades ao aparelho
respiratório e ao Yang. Invade o corpo e estagna nos órgãos internos ou nos
meridianos e colaterais e ao obstruir o aparelho respiratório, causa disfunção na
subida e descida, aparece: opressão torácica, plenitude epigástrica, dificuldade em
urinar e defecar.
Estagnando a humidade, prejudica sempre em primeiro lugar o BP produzindo-se
estancamento da água, com : diarreia, urina escassa e edema.
Humidade na parte alta: sensação de cabeça pesada, obstrução nasal, esclerótica
amarela e dispneia.
Humidade na parte baixa: edema do dorso do pé, cistite e afecções pélvicas.
Humidade exterior: febre, arrepios, transpiração, fadiga e artralgias.
Humidade no interior: mal-estar torácico, náuseas, inchaço, icterícia, e fezes pastosas.
A Humidade Externa (Waishi)
A humidade externa, como agente patógeno, provém do meio climático, geográfico ou

inclusivamente, pode ter origem por a roupa permanecer húmida e em contacto com o
organismo.Com frequência associa-se a outras energias perversas: vento, frio, e calor.
Vento - Humidade: febre, mais elevada depois do meio-dia, transpiração que não faz
baixar a febre, aversão ao vento, sensação de peso na cabeça e no corpo, dores erráticas
nos membros, pulso superficial e apressado.
Frio - Humidade: febre, temor ao frio, ausência de transpiração, sensação de corpo
pesado, artralgia e pulso superficial e retardado.
Calor - Humidade: astenia, dor e inflamação articular, temor ao frio, febre permanente,
sede, pulso superficial e rápido.
Bi Causado pela Humidade (bi fixo): dor e peso nas articulações,
492
ou num sítio fixo, dificuldade em movimentar os membros, dormência e

insensibilidade na pele.
A Humidade Interna (Neishi)
Os sinais causados pela Humidade interna são manifestações da disfunção do BP. e do

E. O BP. tem como função o transporte e a transformação, quando não pode
transportar, os líquidos corporais estancam-se convertendo-se em Humidade,
inclusivamente em água.
Esta Humidade não é uma energia perversa, mas sim uma perturbação interna,
originada fundamentalmente por transgressões dietéticas (abuso de bebidas, de doces,
de gorduras, e frutos secos) e factores emocionais de tipo Xieyi (ansiedade,
preocupação, obsessão). Os sinais clínicos mais frequentes são: anorexia, boca
pegajosa, ausência de sede, opressão torácica, vómitos, diarreia, pele inchada, tez
amarela, urina turva, e leucorreia.
III-FACTORES PATÓGENOS NÃO ENDÓGENOS – EXÓGENOS (Bu Nei Wai Yin)

(Bu Nei Bu Wai Yin) (Bu Nei Wai Xie)
A) A Comida e a Bebida (yin Shi) Transgressões Dietéticas (Shang Xie)
A MTC. explica que a comida e a bebida são imprescindíveis para manter a estrutura
energo - física do ser humano, sempre e quando, a comida seja um DAO ou equilíbrio
Yin-Yang.
Se o aporte material não está equilibrado enquanto quantidade, qualidade e variedade,
produz-se o factor patogénico. Esta tese é óbvia e coincide com os postulados da
medicina natural através do princípio citado por Linus Pauling: «que os teus alimentos
sejam os teus medicamentos e que os teus medicamentos sejam teus alimentos».
Quantidade
A carência de alimentos conduz a uma perda de energia Qi*, das essências (Jing) e do
sangue (Xue). Ao contrário, o excesso provoca
13
patologias de estancamento (Yu) e humidade turva (Tanzuo) que afectam o sistema

digestivo (TA Médio) e ao intestino (Yangming). Também é importante a distribuição
493493493
13
*É de uso habitual usar o término Qi para representar a energia, nós consideramos,
como temos indicado, que Qi é uma energia específica elaborada pelos órgãos.
Quando se faça referencia a energia como término geral deve-se utilizar T’chi . Não
obstante, como em todos os tratados figura o vocábulo Qi seguiremos a tendência
geral, embora devamos diferenciar estes términos em algumas ocasiões.
493
correcta de horários, assim como a correcta mastigação, que facilite uma boa
metabolização.
Qualidade
Existem actualmente graves problemas, ocasionando por vezes factores negativos, que
dão origem a uma permanente alteração dietética.
1. No mundo desenvolvido industrialmente ou em vias de desenvolvimento.
1a O fornecimento de alimentos para a maioria dessas sociedades está regulado

por sistemas de mercado que envolvem o depósito, armazenamento, conservação, etc.
por isso, o alimento vegetal dificilmente chega ao consumidor conservando a sua
energia «biótica»,isto é, a sua própria energia como ser vivo.
A energia biótica é um aporte de energia muito importante para a nossa economia.
Está directamente relacionado com o “halo radioactivo” do alimento» (energia Wei), o
qual se perde progressivamente com o passar do tempo, em maior ou menor
proporção, de acordo com a própria capacidade de conservação natural do fruto. Vai-
se interiorizando até ficar na semente como ultimo reduto da reserva energética. A
intensidade ou permanência de Wei está relacionada com a capacidade de
conservação.
A ingestão de alimentos frescos, recém obtidos do seu meio vital, incrementa a
intensidade defensiva do ser humano, reforçando a sua capacidade neutralizante.
Actualmente prima a aparência e a quantidade sem ter em conta a verdadeira
qualidade dos alimentos. A maioria dos alimentos está adulterada, mantendo a sua
aparente vitalidade à base de químicos. A diferença entre comer uma maçã recem
colhida da árvore, ou uma maçã do mercado que leve vários dias, semanas e
inclusivamente meses colhida ou amadurecida artificialmente, têm diferenças
consideráveis.
Ou seja, com uma menor quantidade ingerida, se fosse fresca, teria o mesmo ou maior
494
nível de energia defensiva, portanto uma maior capacidade de resposta ante o factor
cósmico (protovírus), evitando a progressão e, portanto, a sua conversão em vírus ou
factor epidémico cósmico (o Liuqi converte-se em Liuyin).
De todos é conhecida a grande diferença que existe, tanto no sabor como
posteriormente na digestão e absorção, entre comer alimentos frescos ou conservados,
armazenados e tratados.
1b - Os alimentos obtidos por processos que aceleram o seu desenvolvimento
normal, apresentam alterações na sua constituição bioquímica; assim todas as
substancias não orgânicas que se juntam de forma habitual nos processos de cultivo,
conservação e embalagem são estranhas à composição própria do mesmo e ao seu
metabolismo para o organismo, originando transtornos na função digestiva,
metabólica e de absorção provocando alterações na formação de energia Rong e Wei.
Altera-se a função de transformação e transporte do E e BP.
Este mesmo processo observa-se na ingestão de água, já que para poder bebe-la sem
riscos de doenças bacterianas, tem que juntar-se produtos químicos e engarrafada,
perdendo parte da sua energia telúrica.
1c-Os alimentos refinados, aos quais, se lhes elimina a sua constituição externa,
nuns casos por hábito dietético e comercial, noutros como frutas e verduras, por risco
de ingestão de produtos químicos conservantes e fungicidas, originam um estado
carencial de nutrientes essenciais, sobretudo de sais minerais e fibras. A consequência
A consequência imediata é, em primeiro lugar, hiperactividade na absorção com
arrasto de elementos insuficientemente degradados e, por outro, hipoactividade ou
peristáltica dinâmica, que irá colaborar na hiperabsorção em função do maior tempo de
trânsito À corrente sanguínea chegam portanto, elementos de fleumas (Ta) que
originam a presença no sangue de taxas elevadas de substâncias estranhas ao bom
funcionamento circulatório e saturação ou sujidade dos humores, sendo este um dos
factores predisponentes (FUQI) na alteração das catálises celular e de maior incidência
do factor epidémico cósmico (F.E.C).
1d-A dieta, no ocidente, tende a um consumo excessivo de alimentos hipercalóricos
(dieta yang-ácida) como a carne, gordura, hidratos de carbono, refinados, álcool, etc.
Que como já explicámos é um factor de justaposição de F.E.C. calor.
495
2. No mundo subdesenvolvido
2a-Em primeiro lugar, é óbvio que a carência de nutrientes, a fome e má nutrição
debilitam o sistema imunitário, sendo esta, a causa básica ou factor latente que permite
a evolução em profundidade do F.E.C.
2b-Uma parte considerável da população rural dos países subdesenvolvidos,
emigrou para as grandes cidades, tendo que alimentar-se, ainda que precariamente de
produtos regulados e tratados, tanto no seu desenvolvimento como na conservação,
modificando assim hábitos dietéticos. Abandonaram a dieta natural e fresca de
maneira brusca, geralmente na idade adulta onde o organismo tem dificuldades de
assimilação e metabolização de compostos não naturais, provocando, graves
alterações e uma rápida acumulação de toxinas e compostos químicos, que saturam e
sujam todos os humores, incluindo o intersticial, alterando o desenvolvimento celular
e propiciando a acção de FEC e o aparecimento de diversas doenças degenerativas.
VARIEDADE
A dieta deve ser variada e manter o equilíbrio Yin-Yang quanto à sua natureza de
alimentos frio (Yin) – quente (Yang), vegetal (Yin) animal (Yang), sabor Yin (doce e
salgado) ou sabor Yang (ácido. amargo e picante); etc.
B) Agressão Meio ambiental (Wen Fei Xie) (Yi Li)
O ar que respiramos e nos proporciona grande parte da energia Rong, acontece algo
similar com a água e os alimentos, está alterado e contem múltiplas substâncias
estranhas que provocam alterações importantes no processo de assimilação energética,
já que como vimos, a energia circulante por canais energéticos é a soma da energia
telúrica (alimentos) e a energia cósmica (respiração). Sobre este tema, não será
necessário dar mais explicações, porque é óbvio, o efeito negativo que sobre o
organismo provoca a poluição aérea do meio.
Independentemente deste factor patogénico produzido pelo homem, os movimentos
geocósmicos derivados da interacção entre os 10 troncos e as 12 ramas terrestres (lei
meio – dia – meia - noite) os 22 parâmetros de mudanças estacionais descritos
496
em Su Wen cap.74, indicam que existem períodos de perturbação, denominados

interferências de energias hospedes ou convidadas, que provocam abundância de
factor exógeno ou vento tóxico. Este princípio, vem confirmar a dialéctica permanente
de produção - destruição necessária para o desenvolvimento dos seres vitais, através
do princípio de selecção natural das espécies.
Por isso, quando estes períodos coincidem, previsíveis através do estudo profundo e
complexo destes princípios, originam-se doenças epidémicas que se transmitem e
propagam facilmente, com independência de uma energia climática concreta (Liuqi).
A MTC. tinha descrito estas circunstâncias e o tipo de doença que produziam, como
por exemplo: a peste (Wen Yi), a cólera (Huo Lan), a escarlatina (Lan Hou), o sarampo
(Ma Zhen) e a varíola (Tian Hua).
A medicina ocidental considera estas doenças de tipo infeccioso provocadas por
microorganismos, sem ter em conta o gérmen que é apenas uma consequência, o seu
desenvolvimento e proliferação dependem do estado do indivíduo (terreno) e do meio
geocósmico (geográfico meio ambiental) onde vive.
C) Os Parasitas (Ji Sheng Chong)
As diversas parasitoses, para a MTC, igual ao caso das enfermidades epidémicas, têm
uma relação importante com o meio onde se desenvolvem, no entanto, nas parasitoses
o factor desencadeante é mais do tipo dietético (ingestão contaminada) que do tipo
ambiental, embora este último, seja o que propicia o desenvolvimento de todo o ente
vital.
A MTC descreve a maioria das parasitoses intestinais como ascaridíase (Hui Ching),
teníase (Tao Chong), oxiuríase (Nao Chong), que se desenvolvem num meio interno de
humidade calorosa ou fleumas - calor, cuja origem está relacionada,
fundamentalmente, com transtornos do TA Médio.
D) A Actividade Física, Psíquica e Sexual (Lao Yi)
Assim como na alimentação, o défice ou excesso, tem consequências negativas na

nossa economia psico-física.
A incidência está em razão inversa à ordem descrita, já que, para a actividade física só
se necessita de Tinh e Qi, para a psíquica Shen e para a sexual Zhong.
497
Por isso, a falta de actividade física (sedentarismo) ou o excesso (esgotamento) incide

sobre o Qi circulante provocando, no primeiro caso, obesidade, edema, depósitos
fleumosos por estancamento e obstrução e cansaço. Astenia, emagrecimento, etc. por
consumo excessivo.
A actividade psíquica, sobretudo a hiperactividade do Thân e do Yi (estudo,
conhecimento palavra, reflexão, etc.) afecta o Yin de C e BP. podendo produzir sinais
psico-físicos relacionados com o movimento Fogo (palpitações, insónias, patologia
cardiocirculatória) e o movimento Terra (alterações do apetite, distensão abdominal e
inchaço, sinais de humidade - calor).
A humidade calor é uma das consequências típicas da disfunção conjunta de C e BP
(mãe - filho) já que o C rege o calor interno e o BP a humidade interna.
A homeostasia física interna (térmica, dinâmica e hídrica) é antagónica e
complementar com a homeostasia psíquica, de modo que um factor Shen excessivo
leva a uma diminuição de homeostasia física. A escassa actividade Mental, provoca
embrutecimento e pobreza de espírito, perdendo o ser humano o seu Shen Thân
(consciência, conhecimento, e verbo) e o Shenyi (reflexão e consciência).
O excesso sexual esgota a essência mais elaborada dos rins (Jingshén) antes da
formação da medula óssea. O sémen não é só um Jing de R , contendo também, em si
mesmo, uma parte de Zhong-Qi e Yuan-Qi (energias do céu anterior), que como
sabemos, são irrecuperáveis. Por isso, o excesso sexual produzirá sinais relacionados
com uma insuficiência de Yin dos Rins, como acontece em determinadas alterações
auditivas (perda auditiva, vertigens, zumbidos, etc.). Debilidade dos Jing prévios
(líquidos Ye de R), como em certas gonalgias por falta de líquido sinovial não
existindo lubrificação. Insuficiente energia no 4 DM (Migmen) e portanto sensação de
fragilidade lombar e lombalgia, etc.
O celibato, ou o não usar, a energia sexual, tem o inconveniente de não utilizar a
energia sexual do casal, que equilibra, em essência, as polaridades Yin e Yang
chegando a uma harmonia ou Tao sexual. Esta questão é difícil de entender para o
ocidental, é a de como se podem manter relações sexuais sem desprender-se da
essência, no entanto, é um princípio básico do taoismo (ver o tao de sexo e do amor).
498
E) Os Traumatismos, as Feridas e as Mordeduras (Wai Shang)
Podem considerar-se energias patógenas do exterior (Wai) de origem casual, como

podem ser, os traumatismos físicos, feridas, queimaduras, picaduras de insectos,
mordeduras de animais, etc. que geralmente provocam sintomas de vento calor ou
calor tóxico que originam uma síndrome de estase do sangue, inflamação, edema, etc.
ou então hemorragias com vazio de sangue. As mordeduras, picaduras de insectos,
serpentes, provocam sintomas de vento (Feng) - calor (Huo) - tóxico (Du), com sensação
de vertigem, cefaleia, paralisia e inclusivamente coma; outras vezes, o factor vento é
reduzido por uma alta resistência ou capacidade imunológica e ausência ou
diminuição do factor traumático (nível de penetração) com o qual se produzem sinais
locais (não extensivos) que originam, rubor, inflamação, febre, que podem mesmo
evoluir para ulceração ou gangrena.
F) As Produções ou Concreções Patógenas
Na realidade as produções patógenas não deveriam estar incluídas neste capítulo

(Sanyi), pois não são causa originária de enfermidade, mas sim uma consequência que
afecta o sistema Zang-Fu.
Tradicionalmente classificam-se em dois grandes grupos: as fleumas (Tan) e o estase

(Yu).
Diversas Denominações de Fleumas
Nas fleumas, existem vários graus de evolução, de acordo, com o estado de fluidez ou
concentração de água e das substâncias que entram na sua composição. Podemos
considerar o grau, desde a acumulação de água que forma o edema (Shui Zhong) até à
mucosidade espessa (Tan), passando por um termo médio (Yin). Em termos gerais,
pode falar-se de fleuma (Tan), que se é muito espessa chama-se (Tan-Yin) e que se é
fluida se chama (Tan - Shui).
Outra classificação que se costuma fazer é quanto à sua manifestação objectiva ou
perceptível ao tacto ou à vista, ou não perceptível, pelo que não tem forma. A primeira
chama-se You Xing e a segunda, que não se manifesta externamente, chama-se Wu
Xing.
Outra classificação habitual é quanto à localização interna. Se a fleuma circula no
sangue é fleuma quente (Tanre) e se há depósito chama-se fleuma - fria (Tanhan).
499
Se há depósito afecta o organismo de forma selectiva de acordo à diátese prévia ou

terreno debilitado. «A fleuma quente» circulante combinada com insuficiência do
terreno Madeira, provocará fleuma – frio – madeira, isto é, depósitos a nível de F., VB.
(músculos, tendões, unhas e olhos), que podem significar a existência de quistos
hepáticos, fibrose, cálculos biliares, fibromialgia, nódulos nos tendões, etc. Se a fleuma
se deposita na diátese Fogo transforma-se em fleuma - frio, produzindo depósitos
cardiovasculares, arteriosclerose, diverticulose intestinal, etc. Se fosse diátese Terra
produzir-se-iam quistos sebáceos, celulite, obstrução nos canais pancreáticos, gastrite,
dispepsia, etc. Se fosse diátese Metal produziria dermopatias, lesões pulmonares,
diverticuloses no IG, etc. Se fosse diátese Água produziria litíase renal, vesical, quistos
uterinos, miomas, etc.
Outra classificação das fleumas é baseada na associação das energias perversas e assim
aparecem fleumas - vento (erráticas), fleumas fogo (ascendentes), fleumas - frio
(descendentes), fleumas - humidade (pesadas) e fleumas secura (concentradas).
Outra classificação é descrita em Jin Kui Yao Lue, de acordo com a sua localização e os
sinais que manifesta. A primeira (Tan Yin) é fleuma no Yangming e canal interno (E. IG.
ID.), provocando dilatação abdominal, anorexia e também falta de apetite. A segunda
(Xuan Yin) ou fleuma suspensa produz sinais de dor torácica e distensão das costas ao
tossir. A terceira (Zhi Yin) ou fleuma retida nos brônquios com sinais de opressão
torácica, tosse, dispneia e dificuldade para esticar-se estando deitado. A quarta (Yi
Yin) ou fleumas transbordante com edema, sensação de corpo pesado e ausência de
suor.
Etiologia da Fleuma
A formação de fleuma tem diversas origens e pode reflectir um compromisso de todo

o sistema Zang-Fu; no entanto, o órgão mais implicado na formação de fleumas é o BP,
por ser o primeiro que intervém nos processos de transformação dos alimentos (Hua
Gu). Se o BP falha nesta função, formam-se substancias insuficientemente degradadas
que posteriormente afectarão os três metabolismos (Triplo Aquecedor).
Se afecta o TA Superior (função cardiorespiratória) através do ciclo de assistência (BP-

P) irão produzir-se alterações respiratórias e cardiocirculatória. Se afecta TA Inferior
(função intestinal e nefrovesical)
500
através do ciclo de controlo de (BP-R) produzem-se múltiplas patologias ou

transtornos que posteriormente falaremos. A fleuma, como agente nocivo pode
associar-se às cinco energias exógenas e endógenas para provocar patologias de
fleumas - frio, fleumas - calor, fleumas - vento, fleumas - humidade, e fleumas - secura.
Pode associar-se a uma insuficiência de Qi provocando sinais de fleuma estancada.
Pode associar-se a um factor emocional que perturbe o Yin de F. produzindo yang de F
que aquece e concentra a fleuma, etc.
Logicamente o factor dietético, independentemente da disfunção de BP, será um

elemento prioritário na formação de fleuma. A toma de alimentos abundante ou
alterada, ultrapassa o poder de metabolização normal de BP, originando substâncias
semidegradadas, sobretudo se juntarmos álcool, que origina um «fogo hepático»,
capaz de desencadear a indesejável fleuma - fogo que afecta o Mental e o Thân. Apesar
de um certo empenho no contrário, o homem continua sendo um ser natural entre o
Céu e a Terra e o seu organismo só está preparado para digerir o que estes produzem.
Os aditivos, conservantes, edulcorantes, etc. são causa de formação de abundantes
fleumas, que sobretudo na criança se acumulam no TA Superior. Deste facto, surgem
muitos processos asmáticos, alérgicos, sejam na realidade fleumas pulmonares que
desaparecem rapidamente no momento em que a criança deixa de ingerir rebuçados,
bebidas comerciais, chocolates, etc. e volta a uma dieta equilibrada. Vemos pois, que a
fleuma é um agente patogénico de elevada importância na MTC, que pode manifestar-
se de diferentes formas:
A) No incremento do Fuqi Terra, isto é, na acumulação de substâncias não

degradadas e nocivas para os humores orgânicos, sobretudo o liquido intersticial
(Shénshui). Este, ocasiona a formação de agregações supramoleculares (cluster)
que prejudicam os intercâmbios intra-extracelulares, gerando um nível de
toxicidade e fome celular que conduz a uma precariedade mais ou menos intensa
dependendo do grau e tempo de exposição. É o que se chama em medicina
natural «o leito do enfermo». É frequente, nestes casos o aparecimento de edemas
como sinal de manifestação de toxicidade interna.
B) Como consequência do que foi dito anteriormente, altera-se de maneira geral o
Qi e o Xue produzindo-se a síndrome Bi ou Pei (estancamento
501
energético e/ou sanguíneo capaz de produzir dor, parestesias, incapacidade

funcional...), abcessos. quistos, mucosidade, etc. sobretudo a nível articular.
C) Alterações dos movimentos de subida e descida (Qiji) de cada unidade
energética; por exemplo vómitos e náuseas no E; tosse, dispneia e opressão no P,
doenças quistosas no F, refluxo em B, etc.
D) Alterações neuropsíquicas quando se afecta o Thân (Shen-puro) do C ou o
Mental (Shen do MC) produzindo vertigens, confusão mental, epilepsia, perda de
conhecimento etc.
E) As fleumas humidade - calor têm a peculiaridade de subir (calor), as fleumas
humidade frio de descer (frio). Quando sobem, obstruem os cinco sentidos
produzindo vertigem, cefaleia, sensação de cabeça pesada, etc ou então, podem
estancar-se na garganta (lugar frequente de obstrução pela grande actividade
circulatória - ver meridianos distintos) produzindo a síndrome de Tanyu «caroço de
ameixa» que é a sensação de bola na garganta que não pode subir nem descer.
A Estase (Yu)
A estase, está directamente relacionado com as fleumas, portanto, é consequência do

incremento de Yin (matéria) com a conseguinte diminuição de Yang (energia). Há uma
síndrome chamado de (Yuxue) estase de sangue que aparece normalmente na prática
clínica e que apresenta sinais de dor com localização fixa, às vezes severas, que se
agravam com a palpação e massagem. Observa-se da palpação, massas fixas que se
são externas, manifestam mudança da cor da pele desde cor púrpura - violeta, que
consoante vai desaparecendo torna-se amarela (tipo hematoma). Se existem
hemorragias, podem aparecer coágulos (na menstruação). Se a estase persiste pode
produzir-se a destruição do parênquima adjacente, como acontece no caso de enfartes,
úlceras varicosas, gangrena, etc. Como sinais gerais, a pele fica gretada, escamada,
desidratada, de cor escura podendo aparecer pontos vermelhos ou inclusivamente
hematomas, na tez, lábios e língua que tendem a cor violeta, roxo ou preto e pulso
débil, profundo e intermitente.
Na sua etiologia está o vazio de Qi (a energia impulsa o sangue), sobretudo nas

síndromes de Feiqixi (vazio do Qi de P); o frio, externo ou interno (vazio de Yang), o
502
calor excessivo, que produz secura e portanto concentração, os factores dietéticos, que
originam fleumas (alimentos contaminados, abundantes ou de natureza
excessivamente fria ou quente); as perturbações emocionais, ao esgotar os humores e
as essências e densificar o sangue.
Dentro das causas orgânicas encontram-se como as mais habituais, aporte de Feiqixu, a
insuficiência conjunta dos três órgãos sanguíneos (Sanyinzuxu). O R, como origem de
água e formação dos elementos que constituem o sangue (O R rege a medula óssea)
BP, como regulador da volemia (volume de sangue), o F, como depurador, eliminador
e drenante dos elementos tóxicos do sangue e o C, como condutor do sangue,
desempenhará um papel importante nas síndromes Yuxue, embora, tanto este como P
seria a sua raiz Yang (transporte) a implicada (síndrome Xinyangxu ou Feiyangxu).
As mais frequentes na clínica diária são:
 AS Yuxue do C., que se manifestam por precordialgia, palpitações, opressão

torácica, cianose no rosto, unhas e lábios. Pode evoluir para um quadro anginoso
de miocárdio ou enfarte com dor violenta que se espalha aos membros superiores
ou então síndromes psíquicas com coprolalia, síndrome maníaco, etc.
 As Yuxue de P., com hemoptises, dor torácica, dispneia, etc.
 As Yuxue de E., como hematêmese, gastrite hemorrágica, etc.
 As Yuxue de ID ou IG com dores, cólicas e melenas.
 As Yuxue de BP e F. com espleno – hepato - megalia, proliferação de quistos
subdérmicos, massas abdominais e dor no hipocôndrio.
 As Yuxue do Útero, com patologia frequente, com aparição de massas miomatosas,
quistos, etc. dor no hipogástrico, alterações e dores menstruais sendo esta escura e
com coágulos, metrorragia, etc.
 As Yuxue nos membros, sobretudo nos inferiores, com aparecimentos de massas
quistosas, celulite, hematomas, varizes. etc.
QUADRO SINÓPTICO DE CLASSIFICAÇÃO DAS FLEMAS
E A ESTASE DO SANGUE
FLEUMAS
Shui Zong.................................................................................Fleuma fluida ou pouco densa
Tan Shui........................................................................................................Fleuma semidensa
Tan Yin.........................................................................................Fleuma objetiva ou aparente
503
Tan You Xing..............................................................................Fleuma objetiva ou aparente

Tan Wu Xing............................................................................. Fleuma interna não aparente
Tan Re........................................................................................ Fleuma circulante ou quente
Tan Han..........................................................................................Fleuma depositada ou fria
Tan Feng.............................................................................................. Fleuma errática (vento)
Tan Huo........................................................................................... Fleuma ascendente (fogo)
Tan Shi.......................................................................................... Fleuma pesada (humidade)
Tan Zuo.......................................................................................Fleuma concentrada (secura)
Tan Yin.......... ………………………………………………Fleuma no estômago e intestino
Tan Xuan Yin........ ………………………………………………………….Fleuma bronquial
Tan Zhi Yin......... ………………………………………………………Fleuma transbordante
Estase do Sangue
Xin Yu Xue......................................................................................................Estase do coração
Fei Yu Xue...................................................................................................... Estase do pulmão
Wei Yu Xue................................................................................................. Estase do estômago
Chang Yu Xue....... …………………………………………………………Estase do intestino
Pigan Yu Xue.... …………………………………………...Estase do baço-pâncreas e fígado
Nuzibao Yu Xue....... …………………………………………………………..Estase do útero
A JUSTAPOSIÇÃO (Jie)
O factor epidémico ou protovírus pode transformar-se em factor patógeno cósmico,

Liuyin ou vírus, quando é capaz de vencer a barreira energética homeostática, o halo
radioactivo da energia Wei, os sistemas energéticos colaterais e principais afectando as
vísceras, órgãos, humores e sangue, segundo esta ordem evolutiva.
Até chegar à víscera ou órgão, o Liuqi ou protovírus, chama-se energia perversa

Xieqit’ chi e é capaz de produzir múltiplos quadros denominados síndromes Bi ou Pei
reumático, alterações colaterais e quadros reactivos diversos, seguindo o seguinte
esquema:
a) Rotura do equilíbrio: o Liuqi (protovírus) converte-se em Xieqit’ chi ou energia

perversa cósmica.
b) Síndrome Bi ou Pei exógeno: afectação de colaterais (Meridianos
Tendinomusculares, Meridianos Luos Longitudinais, Meridianos Distintos e
Meridianos Principais).
c) Síndrome Bi ou Pei endógeno: alteração funcional das vísceras, órgãos e tecidos.
d) O Xieqit’ chi ou energia perversa, estende-se aos diversos humores orgânicos e ao
sangue convertendo-se em vírus (Liuyin) ou factor epidémico cósmico.
e) Se predomina o frio - humidade ou Liuqi yin afectará prioritariamente o sistema Fu
(Yang), as vísceras; se predomina o calor – secura
504
ou Liuqi Yang afectará prioritariamente o sistema Zang (Yin), ou seja os órgãos.

f) O frio - humidade evolui até à materialização, originando a formação de fleumas
(Tan), acúmulos (Yu) e neoformações; o calor - secura evolui até ao fogo (Huo), ou
destruição de tecido.
g) Se existisse factor latente (Fuqi), o Liuqi ou protovírus pode converter-se
directamente em Liuyin, afectando de forma aguda aos colaterais, principais e
sistema orgânico visceral.
Para que o Liuqi se transforme em Liuyin é necessário que se produzam uma série de
circunstâncias propícias, quer dizer, que se somem vários factores capazes de superar
todo o complexo sistema visceral, orgânico, e que possa afectar os humores e o sangue.
Denomina-se justaposição ao conjunto de factores da mesma tendência, que provocam

um efeito estimulante e, que se for em excesso, provoca patologia.
A) Assim, a conjunção de factores YIN como:

 As dietas Yin excessivamente frias (verduras, frutas)
 Os distúrbios emocionais Yin, como medo e tristeza.
 A atitude Yin: passividade, frialdade, introversão, etc. (vazio congénito de R (+).
 O frio - humidade exógena ou endógena.
Seria a justaposição de Yin que pode resultar em:
 Síndrome Bi ou Pei reumatismo frio vento - humidade.

 Alterações viscerais: cólicas, diarreia, cistite, alterações biliares, dispepsia, etc.
 Formação de fleumas frias: cálculos, quistos, acumulação de fleumas, etc.
Se existir um factor Fuqi, produzir-se-ão doenças víricas (Yin) (relacionadas com
o frio), gripe, resfriado.
B) A conjunção de factores Yang (justaposição de Yang) como:

 As dietas Yang excessivamente quentes (carnes, hidratos de carbono refinados,
etc.) ou de natureza quente.
 Os distúrbios emocionais Yang (competitividade, promiscuidade, materialismo,
desejo desmedido, euforia, etc.).
 A atitude ou personalidade congénita Yang (hiperdinamismo, extroversão, etc.)
[predomínio de R (+)].
505
 O calor - secura do meio exógeno ou endógeno.

Seriam a justaposição de Yang podendo produzir:
 Pei ou reumatismo calor.

 Diminuição dos humores orgânicos (hepatopatías, nefropatías, etc.)
Se há factor Fuqi vão produzir-se enfermidades que produzem fogo (Huo) ou

destruição de tecidos, ou víricas (em relação com o calor) herpes, hepatites, hemopatias
diversas, até à afectação da estrutura mais Yin ou intima do sangue, que é a sua série
branca .
506
CAPÍTULO III
Síndromes por Factores Climatológicos
(Lu Qi Bian Zheng)
 Introdução
 O vento (Feng Bian Zheng) e síndrome Bi (Pei Bi Bian Zheng)
 O frio (Han Bian Zheng).
 A humidade (Shi Bian Zheng).
 O calor (Re Bian Zheng) e síndromes febris (Wei Qi Jing Xu/Bian Zheng)
 A secura (Zao Bian Zheng)
 O fogo (Huo Bian Zheng)
507
508
Neste capítulo, abordaremos conceitos já expostos, «As três causas patógenas (San
Yin)», sobretudo nas síndromes produzidos por causas climatológicas, com a finalidade
de ver, na mediada do possível, as múltiplas variações que se podem produzir dentro
do contexto das «8 regras de Diagnóstico (Ba Gang)».
Também, adicionaremos o tratamento adequado a cada modalidade de síndrome, de

acordo, com o que expomos no capítulo «das 8 técnicas terapêuticas (Ba Fa)» (Na 6ª
Lição).
O VENTO (Feng)
Começamos este capítulo com a energia vento, pois esta, é para a MTC. a mais
agressiva, ao ser o suporte do calor e do frio e, o seu veiculo de transporte.
O vento é o «chefe dos seis excessos atmosféricos e o que inicia as enfermidades». A sua
agressão é através da boca, nariz, poros da pele, sobretudo, quando aparece nas estações
de Verão, Estio, Outono, e Inverno. Na Primavera, o organismo tem maior defesa ao
vento, pois está patente a VB., ou sistema homeostático em relação ao vento. De
natureza ligeira, ascendente, móvel e mutante, pode atravessar a capa dérmica e afectar
os meridianos e as vísceras. O seu dinamismo peculiar tem tropismo por o F e que o
ataca, caso não esteja protegido adequadamente pela VB, por isso, quando a VB é
retirada, deixa desprotegido o F. da acção perversa do vento produzindo Bi - vento. Em
geral, as doenças causadas pelo vento apresentam sintomatologia errática e evoluem
rapidamente, manifestando fundamentalmente os seus efeitos sobre o Movimento –
Madeira (olhos, sistema neuromuscular, tendões, unhas, sistema hepatobiliar, digestivo
etc. ).
Desenvolvemos a seguir, uma série de sintomas relacionados com o vento, com especial
menção para a Síndrome Bi-Pei ou síndrome de Vento - Frio – Humidade, tão frequente
nos casos reumáticos.
509
O vento pode ser exógeno (Waifeng) ou endógeno (Neifeng). Como se viu, nas três causas
patógenas.
O exógeno é o que desenvolvemos neste capítulo, as síndromes de vento interno:
 Transformação de Yang de F. em vento.

 Aparecimento de vento por vazio de sangue e dos humores.
 Transformação de calor externo em vento.
Iremos estudá-las nas síndromes de F. e de calor interno, embora tenhamos feito
referência, anteriormente, em «Nas perversidades Internas» (As causas da enfermidade)
O FENG (VENTO) E O SINDROME BI OU PEI
O Feng é o factor patógeno mais incidente no campo da patologia bioenergética, pois é o

meio que utiliza o frio e o calor para se transformar em secura ou humidade.
A sua relação com um Fuqi pode originar Fogo (destruição) ou Tan (neoformação).
O vento está sempre associado a síndromes nocivos, e assim, as patologias consideram-
se exteriores por vento frio e vento calor, em circunstâncias relativamente normais; e
interiores por vento secura e vento humidade.
No entanto, nunca haveria uma doença interior sem a participação do vento, pois
sabemos que o desequilíbrio gera dinamismo, que por sua vez produz transformação.
Lin shu determina que - Feng Wei Baihing Zhi Zheng - o vento é o primeiro dos seis
factores patógenos - exógenos, considerado o fogo.
O Feng é neutro, pelo que se combina com Yin ou com Yang; no entanto, classifica-se
como Yang pela sua particularidade dinâmica; as doenças por ele induzidas costumam
ser transitórias ou temporais e caracterizam-se por ser migratórias e de manifestação
brusca e intermitente.
As doenças típicas do vento, só se produzem quando não há transformação em
humidade e secura, circunstância que se produz em indivíduos com factor Zhengqi
activo ( Ver Regulação).
Estas doenças são conhecidas como síndromes intermitentes, por exemplo: síndrome de
Shaoyang ou síndromes de luta: febre, arrepios alternantes, vertigem e náuseas,
convulsões, tremuras, arrepios, rigidez muscular, «desvios da boca e dos olhos». É
conveniente diferenciar o Waifeng ou vento exógeno de Neifeng ou vento endógeno.
Do primeiro falaremos agora. O segundo
é um hiperdinamismo relacionado com a raiz Yang do fígado e implica, geralmente um

desequilíbrio de Qi e de Xue, originado fundamentalmente por uma causa Shen
(psíquica ou emocional).
510
O Feng pode ser leve, (Weifeng), e apresenta sinais menos agudos, como tensão
muscular, conjuntivite, azia, hipertensão moderada, etc.
Pode ser mais profundo (Shangfeng) causando síndromes mais intensos que afectam os
meridianos e os órgãos: síndrome de Shaoyang (hipertensão, taquicardia, asma, etc.).
Com fins orientativos, explicaremos as diversas patologias que pode ocasionar o vento,
a fim de formar uma ideia semiológica e proporcionar alternativas de tratamento.
A) Síndrome de vento-frio (Fenghan)
Neste caso, os sinais serão predominantemente Yin, factor epidémico Yin (Yin Xue)
induzido, que se apresentará com aversão ao frio e ao vento, cefaleia, obstrução nasal
com descarga aquosa e rinorreia líquida, mal-estar generalizado, ausência de febre ou
febrícula, pulso tenso, etc.
Tratamento Expulsar o vento e dispersar o frio.
 Abrir Yangwei: 5TA (Waiguan)

 Reforçar o exterior fornecendo do interior, com a técnica Luo-Yuan:
7P (Lieque) e 4 IG (Hegu).
 Fortalecer o Yang moxando o Shu de Dorso de P: 13 B (Feishu)

 Expulsar o vento e a congestão: 20DM (Bahui), 20VB (Fengchi) e 12B
(Fengmen) e 13 B (Feishu).
 (Ver Sudoração Liberação na 6ª Lição).
B) Síndrome de vento-calor (Fengre)
Os sinais são do tipo Yang com febre, polidipsia, sede e secura de boca e garganta, tosse
com expectoração purulenta, língua com a ponta vermelha, olhos vermelhos e pulso
superficial e rápido.
Tratamento: Expulsar o vento e refrescar o calor.
 Abrir Yangwei: 5 TA (Waiguan)

 Humedecer Yangming, 4IG (Quchi)
 Liberar a concentração: 20 DM (Bahui) e 14 DM (Dazhui).
 Liberar o vento: principalmente com 20 VB (Fengchi).
 Alternativamente, sangrar 10 P (Yuji) como ponto calor e 1 IG.
(Shangyang) como ponto dominante.
 (Ver Sudoração e Purificação na 6ª Lição).
511
C) Síndrome de vento - humidade (Fengshi)
Nestes casos, a alteração é mais profunda, afectando o equilíbrio hídrico Yin (BP) com o
aparecimento de humidade que se deposita a nível dos pontos barreiras
(fundamentalmente os pontos He), produzindo artralgias, sensação de peso, alterações
digestivas, transtornos metabólicos e acumulação de fleumas nas suas várias
manifestações.
Tratamento: Expulsar o vento e eliminar a humidade.
 Abrir Yangwei: 5TA (Waiguan)

 Regular o Centro: 12RM (Zhongwan) e 36E ( Zusanli).
 Tonificar o sangue: 17B (Geshu) e 10BP (Xuehai).
 Liberar a concentração e o vento: 20 DM (Bahui) e 20 VB (Fengchi).
 Dispersar o frio de BP. e a humidade de IG: 9 BP (Yinlingquan) e
11 IG. (Quchi).
 Como profilaxia tonificar o BP e o E na época do verão.
D) Síndrome de vento - secura (Fengzao)

Nesta situação aparecerão sinais de desequilíbrio hídrico em favor de Yang, com febre,
cefaleia, obstrução nasal, secura de garganta, tosse seca, hipocondralgia, pele pouco
hidratada, língua esbranquiçada e saburra, pegajosa, febre vespertina, etc.
Nesta fase, existe risco de fogo (Feng Huo) o que leva em primeiro lugar ao aparecimento
de desidratação, hemoptises, epistáxis, gengivite, etc. o que faz com que o tratamento e
a profilaxia sejam de suma importância.
Tratamento: Expulsar o vento e hidratar a secura.
 Igual ao vento calor, dando especial importância a 11 IG. (Quchi) e à

tonificação do R-Yin com o 3 R (Taixi).
 Juntar o 6 BP (Sanyinjiao) e o ponto humidade do pulmão 9P (Taiyuan).
E) Síndrome de vento - água edema (Fengshuifan)
Se o vento externo penetra rapidamente em Taiyin perturba os movimentos

descendentes do P. e a sua função de regularização das vias da água.
Consequentemente, produz-se estancamento da água humidade. É uma síndrome que
evolui rapidamente.
512
Edema palpebral, inicialmente, que logo se estende, disúria, tosse, febre, aversão ao frio,
dores articulares, irritação, inflamação e dores de garganta. Dispneia em casos graves.
Língua vermelha com saburra branca e fina. Pulso superficial e rápido.
Tratamento: Dispersar o vento, desbloquear e regular a água.
 Dispersar o vento 20 VB (Fengchi) e 12 B.(Fengmen)

 Desbloquear pulmão: 6P (Kongzui) e 13 B.(Feishu)
 Eliminar a água 67B. (Zhiyin) e 7 R (Fuliu) 28B. (Pangguanshu) e 23B.(Shenshu)
e moxar 9 RM (Shuifen) e 28 E.(Shuidao)
F) Síndrome de erupções cutâneas por vento (Fengzhen)
O vento, em caso de debilidade da capa externa (Wei), penetra podendo associar-se a

um factor de calor latente (Fuqire) para provocar uma reacção brusca que se manifestará
numa exteriorização rápida de calor latente, originando erupções quentes e erráticas.
Trata-se de prurido espontâneo, agudo, que apresenta pápulas ou borbulhas erráticas.
Trata-se de prurido intenso que provoca comichão que produz calor e destruição de
microvasos, células e nervos, o que provoca lesão cutânea «o calor excitado converte-se
em fogo (destruição)».
Tratamento: Eliminar o vento e tirar o prurido
 Refrigeração em especial com o ponto 11 IG.(Quchi)

 Pontos de vento, em especial o 12 B.(Fengmen)
 Mar de sangue 10 BP (Xuehai).
 Ventosas no umbigo 8 RM (Shenque)
G) Síndrome de vento – frio – humidade (Feng Han Shi ou Bi Pei)
A união dos três factores cósmicos yin é chamada de Bi ou Pei, sobrepondo-se ao

conceito ocidental de reumatismo.
Segundo Suwen, a síndrome Bi é originado pela acção conjunta de três noxas (factor
patógeno), embora haja sempre, uma que predomina.
A síndrome Bi de origem Liuqi Yin (energia cósmica frio – vento - humidade), pode
desenvolver vários quadros combinados, definidos como um estancamento energético
(Bi) e sanguíneo (Pei) capaz de produzir dor, rigidez e peso muscular e articular. (Estes
quadros já foram desenvolvidos na 8ª Lição capítulo IV).
513
A) SÍNDROME DE VENTO FRIO (Fenghan) Clínica: Clínica: Prurido errático com calor.
sinais típicos de estado gripal.
Tratamento: refrigeração em especial 11 IG,. Vento, em
Tratamento: abrir yangwei. Sudoração - Liberação. especial 12B, mar de sangue e ventosas no umbigo.
Moxar shu de dorso de P. expulsar o vento. Dispersar
potência yang. Podem-se aplicar ventosas em 13B e 12 G) SÍNDROMES DIFERENCIAIS DE SÍNDROME Bi
B.. ou Pei (Bi Pei Bian Feng) vento-frio - humidade ou
síndrome Bi Pei.
B) SÍNDROME DE VENTO – CALOR (Fengre) G.1) SÍNDROME BI DE PREDOMINIO EXÓGENO
clínica: febre, polidipsia, sede, e secura, de boca e (Waibi)
garganta, irritação de garganta, tosse com expectoração,
ou também hemoptise, língua com bordes e ponta Tratamento geral: abrir Yangwei e liberar o vento.
vermelha, olhos vermelhos e pulso superficial e rápido
G1.1) FRIO
Tratamento: abri yangwei. Sudoração -Purificação.
Expulsar o vento, dispersar cem reuniões. Pode-se
Algias agudas localizadas, ausência de sede, língua
sangrar ponto calor do P e dominante de IG.
esbranquiçada, pulso tenso, fobia ao frio, melhora com
calor.
C) SÍNDROME DE VENTO-HUMIDADE (Fengshi)
Clínica: artralgias, sensação de peso articular,
Tratamento: em geral, juntam-se a tonificação –
alterações digestivas, transtornos metabólicos, e
moxação de yang, os shu do dorso dos fogos, o ponto
acumulação de fleumas nas suas várias manifestações
de B e do meridiano da área afectada.
Tratamento: abrir yangwe. Regular o centro. Tonificar

G1.2) VENTO
sangue. Libertar a concentração e o vento. Dispersar ou
neutralizar (moxa) de frio em BP. e a humidade de IG. Dores erráticas, afecção que pode ter carácter
inflamatório e edematoso, fobia ao vento, pulso
D) SÍNDROME DE VENTO-SECURA (Fengzao) superficial e tenso, síndrome de shaoyang, língua com
Clínica: febre, cefaleia, obstrução nasal, secura de cor esbranquiçada, num estado avançado náuseas,
garganta, tosse seca, hipocondralgia, pele seca, cefaleia, respiração curta e fases de tristeza.
anidrose, língua esbranquiçada e saburra pegajosa, Tratamento: no geral, juntamos tonificação do sangue,
regular shaoyang, ponto de calor do meridiano da área
febre vespertina etc, nesta fase existe risco de fogo
afectada.
(Feng Huo) o que conduz primeiro a desidratação,
G.1.3 ) HUMIDADE
hemoptises, epistáxis, gengivite, etc. Localização num lugar fixo, desenvolvendo
perturbações ósseas e musculares, estados febris,
Isto, faz com que o tratamento e a profilaxia sejam de inquietação, e alterações psíquicas, parestesias
suma importância. cutâneas, pulso superficial e retardado, inflamação não
quente, língua branca e viscosa.
Tratamento: igual que Fengre, juntando: o ponto shu- Tratamento: no geral: regular o centro e o yangming,
yuan de R, o ponto humidade de P. e o Luo de Grupo estimular o yang do centro, metabolizar as fleumas,
dos yinzu em estimulação. ponto secura da área afectada.
G.2.) SÍNDROME BI EXÓGENO ENDÓGENO
(Waineibi)
E) SÍNDROME DE VENTO - AGUA edema
G.2.1) DÉRMICO
(Fengshuifan)
Sensação de formigueiro, parestesia,
Clínica: edema palpebral inicialmente que se vai hipersensibilidade cutânea, aversão ao frio, e vento
estendendo, disúria, tosse, aversão ao frio, dores Segundo estado: sensação de plenitude torácica, tosse,
articulares, irritação, inflamação e dores de garganta. vómitos, inquietação e melancolia. Terceiro estado:
Dispneia em casos graves. Pulso superficial e rápido. movimento involuntário do nariz.
G.2.2) SUBCUTÂNEO
Tratamento: dispersar o vento, desbloquear, P., activar
Sensação de formigueiro, parestesias, insectos
yang, de P., regular a água com shu de dorso e tonificar
inexistentes, transpiração anormal, formação de
R. e B, assim como moxação de 9 RM e 28 E.
quistos subdérmicos, às vezes delírio Segundo estado:
vómitos, dificuldade em respirar, fadiga nas
extremidades, bola subdiafragmática. Terceiro estado:
icterícia, decadência psíquica, sensação anormal de
F) SÍNDROME DE ERUPÇÕES CUTANEAS POR sabor doce.
VENTO (Fengzhen) G.2.3) TENDINOMUSCULAR
514
Contraturas, inchaço, e processos álgicos musculares. G.3.) LATENTE

Segundo estado: estancamento energético, no Surto relacionado som diminuição de defesas ou
hipocôndrio direito, melancolia, estados de ira, sono agressão cósmica, melhora com a aplicação de calor
agitado, polidipsia e poliúria. Terceiro estado: vómitos local, propaga-se a partir das grandes articulações.
ácidos, dor na anca, e nos homens retracção escrotal. Tratamento: Abrir Yinwei, Janelas do Céu.
G.2.4) CIRCULATÓRIO Calorificação. Moxação de 8 RM e 25 E.
Alterações cromáticas dos tecidos, principalmente da G.4.) SHEN
pele, hipersensibilidade do tecido subcutâneo. Surto relacionado com a agressão Shen, melhoram com
Segundo estado: anorexia, vómitos secos, temor e a aplicação de frio local, estendendo-se a partir das
melancolia. Terceiro estado: alterações da estrutura grandes articulações.
cardíaca. Tratamento: abrir Yinwei, pontos de Shen. Sedar o
G:2.5) OSSEO Yang de F. e tonificar R.
Algias no tecido ósseo, diminuição de movimento, G.5.) VISCERAL
posteriormente, tensão abdominal, estancamento Relacionado com antecedentes cirúrgicos
energético no baixo-ventre, costas curvadas, animo degenerativos ou traumáticos
triste, medo e paralisia por alteração de Daimai. Tratamento: Shu-Mu das vísceras. Regular MC. e TA. e
Tratamento: técnica Yuan-Luo, técnica Shu-Mu, técnica Roé de TA.
Rong-sShu e He da víscera acoplada.
O HAN (frio)
O frio é um factor cósmico de natureza yin que tem como missão fundamental controlar
o yang, isto determina a existência de um calor moderado que harmoniza a função
dinâmica. Cumprira o papel de parassimpático no sistema neutralizador.
O frio, do ponto de vista bioenergético, é uma energia que se define como relativa
ausência de calor no estado de latência do P . U . (principio único) do UNO de Lao Tse.
A acção construtora do frio delimita a acção do yang (vísceras) (Han Ze Qi Show ) e
activa as funções yin ( orgânicas ); vemos, por tanto, que o frio é preciso para o estímulo
dos cinco órgãos do conjunto físico. Á que lembrar que o frio contrai os planos yang o
que leva a uma aceleração dos yin que tratam de manter a circunstância homeostática.
Os planos yin geram os tecidos e os yang protegem-nos.
O frio, segundo a terminologia tradicional, debilita o yang, constrangendo-o ou
lentificando-o. Se o yang baixa o yin sobe; este sistema de equilíbrio é imprescindível na
relação Zang-Fu, órgãos e vísceras. Contudo, o frio excessivo ou a insuficiência de yang
produz de maneira rápida, lentificação do Xue (a energia é golpe de espada
515
do sangue) apresentando sinais de aversão ao frio, febre, dor generalizada

(estancamento), diarreia, dor abdominal etc.
Como o vento (Feng), o frio (Han), pode ser externo (Waihan) ou pode manifestar-se
internamente produzindo síndromes (Neihan).
O Neihan, qualquer que seja o seu grau de penetração, produz diminuição da função
vital e provoca transtornos na transformação e distribuição da água orgânica. Suwen em
Yiao Luan específica «o excesso de Yin converte-se em frio interno afectando
fundamentalmente o BP e o R».
BP e R são os mais Yin dentro dos órgãos (Terra e Água), o excesso de yang converte-se
em calor interno afectando, fundamentalmente o F e o C, que são os mais Yang dentro
dos órgãos (Madeira e Fogo). Por isso, também a mulher (Yin) é predominantemente
Terra e Água e mais propensa a essas patologias, o homem (Yang), é
predominantemente Madeira e Fogo e mais propenso a alterações destes movimentos.
O BP tem a função de transformação e transporte da água alimentícia e o rim recicla

essa água. O Yang do rim é a fonte de calor do corpo, por isso o frio do corpo produz-se
por deficiência do Yang do rim e transtorno do BP na transformação do alimento,
aparecendo: vómitos, diarreia, cólicas abdominais, frio nas mãos e pés, sudoração fria,
pulso profundo, etc. se o frio avança, vencendo a resistência do Yang, produz-se o
síndrome Han Hua que se manifesta como etapa evolutiva de uma síndrome febril e
produz: lassitude, frio nos membros, fobia ao frio, poliúria com urina clara, diarreia,
pulso débil e língua pálida com saburra branca.
O tratamento de todas as síndromes de frio externo, fundamentam-se na Sudoração –

Liberação, na Moxação – Estimulação de 13 B (Feishu) como Yang do P (exterior) e a
liberação do vento sobretudo, o 12 B (Fengmen) (porta do vento) punturado, moxado e
ventosa.
A persistência do frio, por excesso deste ou então por deficiência do Rim Yang, pode
conduzir-nos a sinais mais profundos entre os quais se destacam:
A)Edema de tipo frio (Han Sheng Ze Fu).

O frio prolongado no Yin estanca a energia e o sangue originando humidade e formando
um edema.
Como exemplo clássico: observa-se nas Nefrites Crónicas que implica uma insuficiência
do Yang do BP e R.
516
Tratamento:
 Tonificar o Metal: 9P (Taiyuan) e separação dos puros 9RM (Shuifen)
 Tonificar os Rins Yin e Yang.
 Moxar o centro
B)Frio persistente no interior do corpo (Nei Yoi Jiu H

Origina síndromes de difícil tratamento, como por exemplo: artrite crónica, dispepsia,
anorexia, diarreia crónica, dismenorrea, incontinência, etc.
Tratamento:
 Calorificação
 Provocar o vómito e purgação
 Moxação em especial nos pontos 8RM (Shenque), 12RM (Shogwuan), 25E
(Tianshu)
C)Síndrome de falso calor - verdadeiro frio Li Han Ge Re. A predominância do Yin
obstruindo o Yang.
Vimos-lo no Capítulo de (Bi e Pei) de uma maneira em geral, no entanto, pode acontecer
esta situação no “Aquecedor”, por exemplo: frio no interior com sinais de diarreia,
cólicas, poliúria, disenteria com sinais de calor na parte superior (tórax, cabeça),
polidepsia, etc.
Tratamento:
Ver síndrome Bi o Pei
A)SINDROME DE EDEMA
FRIO (Han Sheng Ze Fu) Tratamento: Calorificação
Clínica: Edema com estase de provocar o vómito e purgação se
sangue, inflamação, dificuldade for preciso e -moxação em
na circulação de retorno, aparece especial nos pontos 8RM 12RM e
na insuficiência de R e BP 25E
Tratamento: Moxar centro,
Tonificar os Rins Yin e Yang, C)SINDROM DE FALSO
tonificar o Metal: e separação dos CALOR - VERDADEIRO FRIO
puros (9RM). (Li Han Ge Re)
Clínica: Manifestaçao externa de
B)SINDROME DE FRIO falso calor com sinais de frio
LATENTE (NEI Yoi Jiu Han) internos, ver síndrome Bi e as 8
regras e diagnósticos.
Clínica: As enfermidades
crónicas, que se disputam com o Tratamento: Abrir o Yinwei,
frio como por exemplo: artrites janelas do céu. Depois tratar com
crónicas, dispepsia, anorexia, si fosse frio latente
diarreia crónica, dismenorrea,
incontinência, etc.
517
A HUMIDADE ( SHI)
A Humidade, como os restantes factores estudados até agora, pode ser exógena (Waishi)
ou endógena (Neishi). A humidade é uma perversidade Yin, de natureza pesada, viscosa
e que se estanca facilmente. Por isso, as doenças causadas por ela, são crónicas e de
evolução lenta. Tendem a bloquear os mecanismos energéticos trabalhando a energia e o
Yang. O BP (Terra -Humidade) e o E (Mar dos alimentos), são os órgãos mais sensíveis à
humidade. A humidade externa provém do nevoeiro, chuva, geada, de casas com
humidade ou pisos húmidos. O facto de andar à chuva ou estar em contacto com a água,
de viver em regiões montanhosas húmidas-frias, etc., facilita a entrada da humidade no
corpo através dos membros inferiores, afectando, no inicio, a parte inferior do corpo. A
humidade, tem uma natureza Yin e a propriedade de ser pesada, turva e capaz de
estagnar, sobretudo a nível articular. A humidade do exterior provocará alterações na
transformação dos alimentos, por afectar o metabolismo BP e no transporte dos líquidos
orgânicos ao produzir estagnação. Isso origina sintomatologia de estagnação tanto nas
substâncias não metabolizadas (Fleumas), como de água (Edemas).
Quando uma pessoa é atacada pela humidade apresenta sintomas de peso no corpo,
lumbago, lassitude, dor muscular e articular, transtornos da função gastro intestinal com
anorexia, diarreia, dificuldade urinária e pressão torácica. Um sinal típico de humidade,
é a sensação de peso na cabeça (como se tivesse uma venda apertada).
Para que haja um ataque de humidade no organismo é necessária uma alteração do
equilíbrio hídrico endógeno, isto é, que estejam alteradas as unidades energéticas
responsáveis pela função de transformação.
Estas unidades de transformação são o P e o BP onde o Pulmão “ Seca “ e o BP
“Humedece”. Mas para que as unidades realizem a função de equilíbrio, é necessário
que tanto o E como o IG realize a sua função homeostática.
518
Por isso, nos sinais de humidade estão implicados, o E e o BP (sinais gastrometabólicos),

principalmente, e nos de secura o IG e o P (sinais intestinais e respiratórios).
O ataque pela humidade, ou o desequilíbrio hídrico, produz uma serie de sintomas que
trataremos de desenvolver em três partes, onde, devido ao seu interesse semiológico,
aprofundaremos o estudo em frio-humidade, calor-humidade, perversidade da
humidade endógena e fleumas, remetendo-as para a alínea de sintomas de fleumas
(Lição 3ª, Capitulo II) para aprofundar conceitos.
A) HUMIDADE EXÓGENA (Waishi)

A.1) Humidade frio exógeno (Waichihan)
A.2) Humidade calor exógena (Waishire)
B) HUMIDADE ENDÓGENA (Neishi)
B.1) Bloqueio do BP por humidade (Yupishi)
B.2) Transformação da humidade em calor (Lishigere)
C) SÍNDROMES PARTICULARES DA HUMIDADE
A) HUMIDADE EXÓGENA (WAISHI)

A.1) Humidade – frio (Waishilan)
Clínica.
 Peso e dor generalizada, sobretudo, a nível articular
 Sensação de frio
 Distensão e dor abdominal
 Sensação de dor e plenitude no tórax e estômago
 Transpiração conínua
 Fezes soltas ou diarreia
 Disúria
 Tosse com abundantes fleumas com fácil expectoração.
 Extremidades magras em certos casos
 Língua com saburra gordurosa e branca
 Pulso brando e lento
Tratamento: Retirar a humidade e desobstruir as ramificações.

 Regular o centro e Yangming: 36E (Zuzanli), 12RM (Zhongwan), 4IG (Hegu), 10
IG (Shousanli), em estimulação e moxação.
 Regular a terra: 40E (Fenglong), 3BP (Taibai), 4BP (Gonsun), 42E (Chongyang).
 Moxa 23VB (Shenshu), 4DM (Mingmen), 60VB (Kunlun).
 Dispersar 6BP (Sanyinjiao) e 9BP (Yinligquan).
519
 Em caso de disuria: 12RM (Zhongwan) e 6BP (Sanyinjiao) estimulados.

 Em caso de dispneia com fleumas: 9P (Taiyuan) e 6BP (Sanyinjiao), 13B (Feishu)
e 20B (Pishu) estimulados.
A.2) Humidade-calor (Waishire)
Clínica.
A humidade e o calor podem entrar no corpo através da boca, nariz e pele, podendo
afectar todas as partes do corpo. A humidade estagnada durante muito tempo, pode
converter-se em calor produzindo humidade-calor. Se predomina a humidade o Yang
orgânico está débil, se predomina o calor é o Yin orgânico que fica débil.
 Febre persistente que aumenta pela tarde
 Sensação de dor e distensão na cabeça
 Disforia com sensação de calor no tórax
 Sede sem desejo de beber
 Transpiração espontânea que baixa a febre
 Dor, inflamação e peso nas extremidades
 Vómitos e fezes soltas
 Inflamação na garganta
 Icterícia em certos casos
 Urina escura ou amarela
 Capa lingual amarelada e gordurosa
 Pulso brando, rápido e escorregadio
Tratamento. Refrigerar o calor e eliminar a humidade

 Abrir Yinwei: 6MC (Neiguan) (comum a todas as patologias digestivas e do BP)
 Regular o centro e Yangmin: 4IG (Hegu), 36E (Zusanli) e 12RM (Zhongwan).
 Purificador o calor: 11 IG (Quchi)
 Dar água ao TA médio: 9BP (Yinlingquan) e 44E (Neiting) (Princípio tradicional
que diz que a humidade estagnada se elimina fazendo correr a água). Portanto,
usamos sempre o 9BP (Punto água) nos problemas de humidade - fleumas e o
44E nos estancamentos de humidade no E.
B) Humidade endógena (Neishi)

Desequilíbrio na dieta com excessivo consumo de crus, frios e álcool. Este
comportamento produz alterações no metabolismo do BP, no qual a
520
água e a essência do alimento não são assimiladas, nem libertadas (BP-P), provocando a
formação de humidade interna, que quando se acumula provoca como sintomas
principais:
 Diarreia
 Edema
 Sensação de peso e plenitude
 Fleumas
A humidade interna bloqueia o BP e ao fim de algum tempo, transforma-se em
humidade-calor, originando sintomas evolutivos:
I) Bloqueio do BP por humidade
II) Transformação da humidade em calor
B.I) Bloqueio do BP pela humidade. (Predomínio do Yin interno sobre o Yang)
Clínica.
 Debilidade e peso nas extremidades
 Psicoastenia
 Sensação de doenças hipogástrica
 Pouco apetite com digestão difícil e inchaço abdominal
 Fezes soltas ou diarreia
 Vómitos e náuseas
 Borborigmos
 Disúria
 Edemas em algumas situações
 Rosto apagado ou amarelado
 Saburra branca e gordurosa
 Pulsações lentas e relaxadas
Tratamento. Regular a função do BP. e eliminar a humidade.

 Regular o BP e E, Técnica Shu-Mu: 20B (Pishu), 21B (Weishu) -12RM (Zongwuan),
13F (Zhangmen) com moxação dos Shu do dorso e estimulação dos pontos Mu.
 Associar Luo de grupo dos Yinzu e He do BP a fim de estimular a função Yin
(metabólica) do BP com: 6BP (Sanyinijiao) e 9BP (Yinlingquan).
 Estimular a união de energias do TA inferior e Roé do TA médio: 4RM (Qihai) e
o 36E (Zusanli).
521
B.2) Transformação da humidade em calor (Predomínio do Yang interno sobre o Yin)
Clínica.
 Disenteria
 Infecções urinárias (disúria, polaquiuria, hematúria, calculo renal)
 Em casos graves, com edema e anúria ou retenção de fezes
 Se a humidade calor sai para o exterior produz-se:
Icterícia
Dermatopatias (erisipela, sarna, etc.)
Tratamento. Refresca e eliminar o calor - humidade

 Estimular o metabolismo do BP com Mu, He, e Luo de grupo: 13F (Zhangmen),
9BP (Yinlingquan) e 6BP (Sanyinijiao).
 Refrescar o Yangming com os pontos água: 44E (Neiting) e 2IG (Erijian).
 Estimular o Shu do dorso do TA e o Mu da B a fim de activar a circulação da
água: 22B (Sanjiaoshu) e 3 RM (Zhongji).
 Se existe edema com retenção de fezes e urina, pode-se desbloquear com a
acupunctura estimulando os seguintes pontos: 22B (Sanjiaoshu), 6RM (Qihai),
9RM (Shuifen), 36E (Zusanli) e 13B (Feishu).
C) Síndromes particulares de humidade
C.1) A humidade nociva (Shi Du)
É provocada pela estagnação da humidade no E e no IG, provocando enjoos, anorexia,

forte crise de dispepsia, etc. aparecendo melenas, diverticulose, transtorno de absorção
intestinal, etc.
Esta sintomatologia, em geral, engloba-se na humidade turba Shi Zhuo e impede a

circulação fluída dos «claros» ou líquidos fisiológicos, produzindo depósitos e
obstruções.
Tratamento.
 Regular o centro do Yangming: 36(Zusanli), 12RM (Zhongwan) e 4IG (Hegu)

 Estimular a secura do TA médio e Yinzu: 45E (Lidui), 5BP (Shangqiu), 4F
(Zongfeng) e 7R (Fuliu)
 Tratar as fleumas e BP: 40E (Fenglong), 3BP (Taibai), 21B (Weishu), 14H (Qimen) e
6BP (Sanyinjiao).
 Purgação ou vomificação caso seja necessário.
522
C.2) A humidade turva ascende à cabeça, obstruindo o Qi do Yang que ascende pesado
(lento) (Zhuo Xie Hai Qing).
Provocando sintomas de sensação de peso na cabeça, olheiras, excesso de humidade nos

ouvidos com perda de audição, obstrução nasal e perda de consciência.
Tratamento.
 Associar janelas do céu e pontos Nó (Nudos)
C.3) A humidade estende-se em colaboração com o vento (Feng shi Xie).
Provocando um Pei humidade-vento, típico da poliartrite com depósitos articulares,

impedindo extensão, a flexão e a rotação da coluna, também chamada de Feng Shi Xiang
Bo.
Tratamento.
 Associar pontos de tonificação do sangue e libertação do vento.
C.4) A humidade aumenta com o frio latente (Han Shi Xie).
O frio interno sobre o Yangming E e IG aumenta acção patógenaa da humidade,

originando retenção de líquidos, vários edemas, frio nas extremidades, fezes soltas,
diarreia, convulsões e gastralgia.
Tratamento.
 Aplicar moxa no ponto 60B (Kunlun),

 Aquecer o centro e o Rim yang
C.5) A humidade obstrui o sistema colateral (Shi Zu Qi Fen)
Com peso e dor generalizada, principalmente na cabeça, pressão torácica, anorexia,

Depressão, saliva pegajosa, etc.
Tratamento.
 Humidade nociva ( C.1)

 Tonificar o P
 Punturar os pontos Luo reunião de todos os meridianos colaterais Luo [Grande
Luo do BP. 21BP (Dabao) e o Grande Luo do E. 18E (Rugen)].
523
C.6) A humidade estagnada impede a saída do calor (Feng Shi Yu Re Fu o E re Fu).
Com febre e transpiração persistente, distensão abdominal, anorexia, peso na cabeça, etc.
Tratamento.
 Humidade nociva (C.1 (Shidu)).

 Bloqueio do BP por humidade (B.1 (Yupishi)).
 Se necessário Vómificação e Purificação.
C.7) A humidade calorificada ataca o Xia Jiao o aquecedor inferior (Xia Jiao Shi Re o Shi
Re Xia Zhu)
Com afectação intestinal aguda e genito-urinaria, com diarreias fétidas, retenção

urinária, leucorreia, prurido na vulva, sensação de plenitude pélvica.
Tratamento.
 Humidade nociva [C.1 (Shidu)]

 Transformação da humidade em calor [B.2 (Linshigere)]
 Purificação, se for necessário.
C.8) Diarreias crónicas por humidade (Shi Sheng Ze Nu Xie)
A disfunção do BP em transforma e distribuir a água, produz o Nu Xie (Diarreia) com

borborismos, que em combinação com o frio, origina o edema crónico e a ascite.
A Ascite, ou retenção hídrica, origina-se devido à alteração da humidade. Nela, estão

implicados todos os órgãos, principalmente o Rim (daí acção do frio-humidade na
génese dos edemas), a insuficiência da raiz Yang do Rim não permite a subida da
substancia pura (Qi Ji ascedente) ao Fígado, e não baixa a substância impura (Qi Ji
descendente) à bexiga, pelo que o Shénshui é impuro, deposita-se e extravasa a nível
mesentérico (ascite), a nível distal (edema de pés) ou a nível pulmonar, com
encharcamento por falta de secura do pulmão, portanto, edema generalizado.
Tratamento.
 Humidade nocival (C.1 (Shidu))

 Humidade com frio latente (C.4 (Hanshixie))
 Tonificar a B. 67B (Zhiyin).
 Tonificar a energia em geral.
524
A)Humidade exógena (Waishi)
A.1) Humidade-frio (Waishihan)

Clínica: Pesado com dor generalizada, Tratamento: Estimular o Yin do BP com
especialmente nas articulações, sensação UM, HE e LUO do grupo, refrescar
de frio, distensão e dor abdominal, Yangming, estimular Shu do dorso do
desconforto e sensação de plenitude no TR e MU da B. Se tem edemas com
peito e no estômago, transpiração retenção de fezes e urina: 22B, &RM,
contínua, fezes soltas ou diarreia, 9RM, 36E e 13B, estimulando todos eles.
disúria, tosse com catarro de fácil C)Síndromes particulares da
expectoração, extremidades finas em humidade.
alguns casos, a língua com saburra C.1) A humidade nociva (Shi Du)
branca e o pulso fraco e lento. Clínica: Náuseas, anorexia, dispepsia
Tratamento: regular o centro e o Yang rebelde, melenas, divertículo, distúrbios
Ming, regular a Terra, moxar R-Yang e de absorção intestinal.
60B., dispersar a água do BP e o Luo do Tratamento: Regular o centro e R-Yang,
grupo de Yinzu. Si dissuria: 12RM, 6BP e estimular a secura do TR Medio e Yinzu
9BP. Se tiver dispneia por fleumas: 9P, e vómitos, descargas intestinais se for
13B e 20B. preciso.
A.2) Humidade-calor (Waishire) C.2) Humidade pura sobe a cabeça,
Clinica: Febre persistente, que aumenta obstruindo o Qi do Yang, que sobe
no período da tarde, sentindo dor e lentamente (Zhuo Xie Hai Qing).
distensão na cabeça, disforia com Clínica: Cansaço cerebral, olhos de
sensação de calor no peito, sede sem húmidos, excesso de humidade nos
desejo de beber, transpiração espontânea ouvidos, com perda auditiva, obstrução
que baixar a febre, dor, inchaço e nasal, e até mesmo perda de consciência.
sensação de peso nas extremidades, Tratamento: adicionar os pontos antigos:
vómitos e fezes moles, inflamação da Janelas do céu e os nudos
garganta, em alguns casos, icterícia, C.3) A humidade estende-se com a
urina escura ou amarelada, língua colaboração do vento (Feng Shi Xie)
amarelada com saburra e de pulso Tratamento: A humidade nociva (C.1)
suave, rápido e sem constância. tonifica o sangue e dispersar o vento
Tratamento: Abrir Yinwei, regular o C.4) Humidade aumenta o frio latente
centro e Yangming, purificar o calor, dar (Han Shi Xie)
agua ao TR.Medio Clínica: Retenção de líquidos, edemas
B) Humidade endógena (Neishi) generalizados, frio nas extremidades,
B.1) Bloqueio do BP pela humidade. fezes moles, diarreia, convulsões e
Predominio do Yin interno sobre o gastralgia.
Yang). Tratamento: estimular e moxar o centro, o
Clínica: Sinais de humidade interna R Yang e 60B.
(diarreia, sentimento peso com fleumas e C.5) A humidade obstrui o sistema
edemas) e vómitos o náuseas, colateral (Shi Zu Qi Fen)
borborismo, disuria, edemas em Clínica: peso e dor generalizado
algumas ocasiões; rosto e pele, sobretudo na cabeça, pressão torácica ,
amarelada se energia, saburra anorexia, diarreia, saliva pegajosa,etc.
esbranquiçada com gordura pulso lento Tratamento: A humidade nociva (C.1)
e relaxado. mais Grandes Luos e tonificar P
B.2) Transformação de humidade em C.6) A humidade estagnada impede a
calor (Predomínio do Yang interno sobre saída de calor (Feng Shi Yu Re Fu o E re
o Yin). Fu)
Clínica: Sinais de humidade interna, em Clínica: Com febre e transpiração
princípio, em seguida, a disenteria, as persistente, distensão abdominal,
condições urinarias.ictericia, doença de anorexia, peso na cabeça, etc.
pele exsudativas, etc. Tratamento: Humidade prejudicial (C.1) e
Bloqueio do BP por humidade (B.1).
525
Vómitos e descargas intestinais se calor (B.2 (Linshigere) e purificação se

necessário. for necessário.
C.7) A humidade quente ataca o Xia C.8) Diarreias crónicas por humidade
Jiao o recalentador inferior (Xia Jiao Shi (Shi Sheng Ze Nu Xie)
Re o Shi Re Xia Zhu) Clínica: Diarreia, edema ascético ou maleolar
Clínica: Com afectação intestinal aguda e ou generalizado.
genito-urinaria, com diarreias fétidas, Tratamento: Humidade prejudicial (C.1
retenção urinária, leucorreia, prurido na (Shidu)), humidade com frio latente (C.4
vulva, sensação de plenitude pélvica. (Hanshixie)), tonificar a B. 67B (Zhiyin).
Tratamento: Humidade prejudicial (C.1 Tonificar a energia num todo.
(Shidu), transformação da humidade em
O CALOR (RE) E OS SÍNDROMES FEBRIS (RE BIAN ZHENG Y WEI QI JING

XUE BIAN ZHENG)
O calor é a energia vital e em todos os casos, manifestações de vida, activa o Yang e

portanto o Xue. Por isso, a medicina tradicional chinesa utiliza métodos de estimulação
térmica como a moxabustão e indica-nos que o calor fisiológico, mesmo que seja em
excesso, é importante se o purificamos, isto é, evitamos que se transforme em secura e
fogo.
Logicamente, que nos referimos ao calor climatológico e aos calores fisiológicos cuja
radiação tenha a capacidade de tonificar o Qi sem provocar sintomas de secura (Zao).
As patologias calor são de origem externa e apresentam uma série de sinais e sintomas
que iremos aprofundar. Pois bem, dissemos que o calor se pode transformar em secura
(Shu Hua Zao) apresentando manifestações mais profundas e também em fogo (Shu Hua
Huo) e que irá provocar outros sintomas que desenvolveremos em outros capítulos que
lhes fazem referência.
Considera-se que o calor progrida até ao interior do organismo seguindo etapas
evolutivas que se chamam síndromes de calor no Wei, no Qi, no Yang e por último no
Xue. (Também chamados Defesa-Energia-Nutrição e Sangue).
Wei o Qi o Yang e Xue são o resumo dos quatro tipos de síndromes febris e também
indicam as quatro etapas de gravidade, desde Wei ao Qi, a Ying e por ultimo a Xue, o
que indica que o fator patógeno penetra mais profundamente e que a enfermidade se
agrava cada vez mais.
Quanto à localização da infecção, a síndrome em Wei indica o exterior, encontrando-se
no pulmão, na pele e no cabelo; a síndrome em Qi indica interior, a infecção encontra-se
debaixo do diafragma: na Bexiga, Estômago, Intestino e Vesícula Biliar, a síndrome em
Ying indica que o calor perverso penetra no sistema humoral, e a infecção encontra-se a
nível do pericárdio, a síndrome no Xue, indica que o calor penetra no Fígado e no Rim e
está consumindo o sangue, ao fazer com que se mova de forma anómala.
As síndromes febris causadas por energias perversas começam com frequência pelo Wei,
e pouco a pouco transmitem-se ao Qi, ao Ying e ao Xue, existindo excepções,
dependendo da intensidade do agente patógeno, do estado de saúde do indivíduo e da
justaposição dos agentes Yang.
526
A) Síndromes febris ou das quatro capas ou síndrome de evolução do factor

patógeno do exterior ao interior ou síndromes de Wei, Qi, Jing e Xue.
Este método de diagnóstico diferenciado é um complemento do que iremos desenvolver

no capítulo das síndromes dos seis planos e, enriquece o conhecimento do terapeuta, no
sentido de poder combinar diversas formas de tratamento perante um quadro clínico
que nem sempre se ajusta aos critérios unicistas, que na maioria das vezes, pertencem a
várias causas englobando várias síndromes, tornando-se complexo.
O médico Ye Tianshi da dinastia Qing desenvolveu este princípio de evolução patógena
seguindo os critérios tradicionais; nós iremos dar-lhe um sentido mais próximo do
conceito fitopatológico bioenergético que nos permitirá uma melhor compreensão.
Ye Tianshi disse «Em geral, depois do Wei fala-se de Qi e depois de Ying fala-se de Xue».
Mostra-nos que a doença causada pelo factor climatológico, a não ser que seja muito
intenso ou o organismo esteja muito débil, evolucionará sempre seguindo este processo.
Devemos recordar, que tanto o factor patógeno dietético como o emocional e,
naturalmente, o genético são «internos», isto é, se não se sobrepõem ou são muito
desequilibrados, o corpo pode permanecer num estado de equilíbrio mais ou menos
precário, com sintomas gerais de insuficiência energética ou de escassa vitalidade, sem
apresentar sinais clínicos que possam ser considerados enfermidade.
Este é o factor Liu-qi ou energia do meio cósmico, o agente que penetra do exterior ao
interior, provocando uma série de transtornos evolutivos em função da gravidade e em
relação ao nível de precariedade orgânica.
O factor Liu-qi ou agente climatológico pode romper a barrera neutralizante do halo
radioactivo (calor radiante) convertendo-se em T’chiqixie ou energia perversa.
A «energia perversa» ou «corpo estranho» na rede energética circulatória, provocará vários
sinais reativos de rejeição, podendo dar-se três circunstâncias neste processo:
I. O factor patógeno é neutralizado (O Zheng vence o Xie), o paciente evolui de Yin

(interior) para Yang (exterior) o prognóstico é favorável.
527
II. O factor patógeno não é neutralizado, mas também não se desenvolve (Zheng e o
Xie estão equilibrados), a paciente apresentava sinais crónicos com períodos de
relativo equilíbrio. Esta é a fase onde a cicatriz energética é produzida e pode ser
explicada nos seguintes termos.
O equilíbrio entre o factor patógeno exógeno e o factor anti-patológico endógeno
provoca uma circunstância de equilíbrio mórbido com sinais de plenitude na área
afectada e, consequentemente, um bloqueio ou alteração circulatória, isso resulta
em micronerosis vasculares e nervosas e uma espécie de encapsulamento ou
permanência do factor mórbido de uma forma latente. Esta latência, é a que
provoca dores selectivas, tanto no exterior (reumatismo e síndrome Bi), como o
interior (cólicas e diversas alterações viscerais), em relação com um agente
climatológico determinado que coincide com o latente.
A «cicatriz energética» ou memória traumática é um facto físico (destruição de
tecidos por insuficiência vascularização) cuja causa foi uma alteração energética
cronificada ou estagnada numa determinada área. Normalmente produz-se nas
zonas articulares correspondentes aos pontos Jing-rio He e P.P.M.D. ou ponto
barreira do meridiano. Mais internamente, afectaria os movimentos e funções das
vísceras, sendo a alteração dos órgãos mais evolutivo que precisa, normalmente,
de outros factores patógenos concorrentes.
A «cicatriz energética» não é diagnosticada radiologicamente ao afectar os
microsistemas de partes moles, mas é muito frequente aparecerem dores
reumáticas e transtornos que seguem este critério e que se conhecem
vulgarmente com o nome de frio no intestino, e no estômago, e nos ossos,
humidade nos joelhos etc. São os típicos prognósticos de mudanças climatéricas
manifestados por certos pacientes com cicatriz tanto (energética), como física-
traumatica e que se manifesta com surtos álgicos surtos nas áreas afectadas.
III. O Factor patógeno evolui (El Xie vence El Zheng), neste caso irão ser afectadas as
estruturas do exterior ao interior, seguindo, em termo gerais a seguinte ordem:
I. Sun Luo ramificações de M.T.M (Meridianos Tendinomusculares)

II. Meridiano Tendinomuscular
III. Ponto barreira o Jing-rio (King) (Pulsos e tornozelos)
IV. Meridiano Luo Longitudinal
V. Ponto Barreira He (Cotovelos e joelhos)
VI. Ponto Barreira P.P.M.D (Ombros e Anca)
528
VII. Meridianos distintos

VIII. Vísceras (agudo)
IX. Mestre Coração (agudo)
X. Plano energético (agudo)
XI. Vísceras (crónico)
XII. Sistema visceral (triplo aquecedor)
XIII. Mestre do Coração (agudo)
XIV. Órgãos e humores
XV. Sistema orgânico (4º Plano, P e BP)
XVI. Sistema orgânico (5º Plano F)
XVII. Mestre coração (crónico)
XVIII . Sistema orgânico (6º Plano R)
XIX. Afectação do sangue e coração
Tradicionalmente descrevem-se as seguintes síndromes:

I.1) Síndrome do Wei (Re Wei Xie) (meridianos tendinomusculares e suas ramificações).
Refere-se à invasão do calor perverso na superfície do corpo, que causa a disfunção da
energia defensiva.
Como o P comunica com a pele e o cabelo, a energia defensiva liga-se com o P, portanto,
a síndrome em Wei traz muitas vezes sintomas de patologia no meridiano do P.
Etiologia. Calor perverso
Clínica. Febre, pouca aversão ao vento e ao frio, bordos e ponta da língua
avermelhada, cefaleia, lombalgia, secura de boca, pouca transpiração ou
nenhuma, obstrução nasal, afonia, tosse e expectoração, inchaço e dor de
garganta, pulso superficial e rápido.
Tratamento. Abrir Yangweimai, purificar o calor (Ver 8 técnicas), estimular o frio do
pulmão [5P (Chize)].
O calor associado ao vento produz o vento - calor caracterizado por sinais
de calor acima referenciados com uma componente de desconforto ou dores
do tipo muscular, picadas e sensação de cansaço geral, língua com ponta e
laterais vermelhos e com saburra fina e branca, pulso superficial e rápido
Ao tratamento associam-se os pontos do vento e a tonificação do F-Yin.
O calor vento, pode transformar-se em secura aparecendo, pele seca na boca
e na garganta com tosse seca, a língua vermelha e seca com saburra fina e
branca, o pulso é superficial e rápido.
529
O tratamento acompanha-se com a tonificação do R-Yin

O calor juntamente com a humidade endógena pode produzir a síndrome
de humidade-calor sendo os sinais clínicos opostos aos do calor-vento-
secura. Aparece uma sensação de peso na cabeça como se estivesse
vendada, febre vespertina, fobia ao frio, boca pastosa, ausência de sede,
saburra pegajosa e branca, pulso superficial, débil e deslizante
O tratamento seguira os seguintes critérios:
 Purificar o calor, regular o centro e o Yangming e metabolizar as fleumas.

 Lin Shi Shan recomenda apoiar o tratamento com os pontos: 13DM
(Taodao), sangrar o 11P (Shaoshang), 9PC-EX-HN5 (Taiyang), 23DM
(Shangxing), 8E (Touwei), 15VB (Toulinqi)
I.2) Síndrome do Qi (RE QI XIE) (Meridianos yang e suas vísceras, 1º, 2º e 3º plano)
Quando o calor perverso penetra nas vísceras, mas o sistema defensivo e o agente causal
são fortes, produz-se uma luta árdua entre os dois O agente patógeno pode afectar
diversos sistemas produzindo: acumulação de calor no P, hiperactividade de calor no
estômago e redução do esvaziamento intestinal, da vesícula biliar e da bexiga.
Etiologia
 Evolução da síndrome em Wei

 Invasão directa do calor perverso.
Clínica: Febre, aversão ao calor, sede, transpiração, agitação, inquietude, língua
vermelha com saburra amarela, pulsações rápidas, urina vermelha, tosse
asmática, dor torácica, expectoração abundante amarela e pegajosa.
Se o calor se acumular em Yangming aparece: febre alta com transpiração

abundante e calor no tórax, sede com vontade de tomar bebidas frias,
pulsações lentas e espaçadas.
Se o calor se retém no intestino e obstrui a circulação energética aparece:

plenitude, dureza e dor no abdómen, prisão de ventre ou diarreia aquosa,
sensação de calor no recto, disúria, urina vermelha ou amarelada, febre
vespertina, saburra amarela e seca ou negra com aftas, pulsações profundas
e fortes.
Tratamento. Purificar o calor, libertar o vento, regular o P (Shu-Mu do P), refrescar o P

[5P (Chize)], regular o tórax [17RM (Shanzhong)] e sangrar o 11P (Shaoshang).
530
Pode-se considerar: 3TA (Zhongzhu), 2RM (Qugu) e 28E (Shuidao).
Podem aparecer sintomas específicos de afectação das vísceras, dando lugar aos
seguintes subsíndromes:
I.2.1) Calor no estômago: dando lugar aos quatro grandes sinais de calor: Febre alta,
muita sede, muita transpiração e pulsações fortes. Existirá aversão ao calor, calor no
tórax e língua vermelha com saburra amarelada e seca e pupilas dilatadas.
No tratamento, associar os pontos, frio do Yangming e TA: 2IG (Erijan), 44E (Neiting),
2TA (Yemen), assim como os Mu do E e do IG, 12RM (Zhongwuan) e 25 E (Tianshu).
I.2.2) Calor-secura no Intestino: com febre elevada vespertina, prisão de ventre com
diarreias líquidas, ocasionalmente ardor anal, distensão abdominal e dor ao palpar,
disúria com urina vermelha ou amarelada, irritabilidade, sensação de perda de
consciência, língua vermelha com saburra amarelada e seca ou negra com aftas e
pulsações profundas, certas e rápidas.
Ao tratamento geral juntamos os pontos anteriores de calor em E; Roé do IG e ID [37E
(Shangjuxu) e 39E (Xiajuxu) e o Mu do IG (4RM (Guanyuan)].
I.2.3) Calor na vesícula biliar: com sensação de frio e calor alternadamente com
predomínio calor, sede, garganta seca, boca amarga, dor hipocondrial que se agrava
com palpação, plenitude epigástrica, náuseas, língua vermelha com saburra
amarelada e pegajosa de um só lado.
O tratamento efectua-se associando aos pontos de tratamento base o 3F (Taichong),
como o Shu-Yuan do órgão que trata a víscera, estimular o 43VB (Xiaxi) como ponto
frio, 24VB (Riyue) como Mu (Yin) da VB e 12RM (Zhongwan) como o ponto de
reunião das vísceras.
I.2.4) Calor no Pulmão: apesar de o pulmão ser uma área Yin está em contacto com o
exterior (pele e vias respiratórias altas) pelo qual se pode incluir em Qi. Os sinais de
calor no P também chamados de calor no peito e diafragma causam febre alta, fobia
ao calor, dispneia, tosse com expectoração fluida amarelada e com pus, língua
vermelha com saburra amarelada e pulso rápido e deslizante.
O tratamento será de forma a complementar o tratamento base, com a estimulação do
5P (Chize), como ponto frio, o 1P (Zhongfu) como Mu, o 22RM (Tiantu) como
desbloqueio do tórax e 17RM (Zhanzhong) como Mu do MC, e o 1R (Yangquan), 17B
(Geshu) como Shu do diafragma.
I.2.5) Calor-humidade no E e no BP: o calor quando afecta o E e existe humidade

endógena por transtorno do BP (fleumas), produz-se síndrome de calor-humidade em
TA médio com febre persistente acompanhada
531
de transpiração intermitente (A transpiração baixa a febre para em seguida voltar a

subir, voltar a transpirar, e assim sucessivamente), sensação de dor na cabeça e no
corpo, enjoos, opressão subdiafragmática, fezes soltas, língua amarelada e pegajosa,
pulsações fracas, superficiais e rápidas.
O tratamento consiste em juntar ao tratamento base e de calor no estômago, os pontos
antifleumas (40E (Fenglong) e 3BP (Taibai) regulação do Yangming [4IG (Hegu) e 36E
(Zusanli)] e o 13F (Zhongmen) como Mu do BP.
I.3) Sindromes de Ying (Re Ying Xie) (Meridianos Yin e seus órgãos 4º e 5º planos)
O sistema Ying localiza-se entre os sistemas Qi (de segunda defesa) e Xue (sangue). Se
a enfermidade passa de Ying a Qi indica melhoria, se passa de Ying a Xue indica
agravamento.
Ying constitui a energia do sangue e é o seu percursor. Comunica-se com o MC no
interior (dai que apareça perturbação da mente na síndrome Ying).
Etiologia.
 Evolução de uma síndrome Qi
 Invasão directa
O agente causal penetra em Ying, quando o paciente tem o sistema defensivo débil e
falta de líquidos corporais, de modo que, o calor perverso pode fundir-se em Ying.
Clinica. Calor no corpo que se acentua pela noite, sede mas sem vontade de beber
agua, agitação, insónia, língua vermelho escuro, secura de boca e lábios,
pulsação constante e rápida, micção dolorosa e difícil, oliguria, erupções
cutâneas.
Se afectar o MC: confusão mental e delírio ou afasia, corpo quente com os pés
frios, febre alta, língua escura sem saburra e pulsações fraca e rápida.
Tratamento.
 Abrir Yinwei: 6MC (Neiguan) e acalmar o Shen: 7C (Shenmen)
 Refrigeraçao interna (Ver as oito técnicas terapêuticas)
 Estimular o frio do C e do MC: 3C (Shaohai) e 3 MC (Quze)
 Sangrar em caso de urgência os doze pontos Jing-pozo e o 13DM (Taodao)
 Outros pontos 17B (Geshu), 10BP (Xuehai), 44E (Neiting), 20DM (Bahui), 1R
(Yangquan) e 26DM (Shuigou).
532
I.4 Síndrome de Xue (Re Xue Xie) (Meridianos Yin e seus orgaos, 5º e 6º plano).
É a etapa mais grave da doença febril.

O C. controla o sangue e, este deposita-se em F. Por isso, se o calor perveso penetra no
sistema Xue, afecta estes dois órgãos, se fica por muito tempo, pode consumir o Yin e
causar um esgotamento do Jing e perda de água. O problema encontra-se
frequentemente em R., por isso, a síndrome em Xue compreende mudanças
patológicas em C., F. e R. As manifestações clínicas caracterizam-se por consumo de
sangue, movimento de sangue, consumo de Yin e movimento de vento interno, em
justaposição podem-se produzir síndromes de secura-fogo que é o mesmo que
desidratação-destruição, em concorrência com o Fuqi (leito mórbido) ou precariedade
nas funções biológicas, pode-se produzir enfermidades profundas do tipo orgânico
como hepatite, tuberculose, nefropatias e hematopatias diversas, etc., cuja ultima
consequência seria a afectação dos sistema imunológico como o mais Yin dentro Yin e
que é o sistema defensivo (1º mandato) dentro do sangue.
Etiologia.
 Evolução da síndrome em Ying
 Transmissão directa desde o sistema Qi
Clínica.
 O calor no sangue que turva o C., produz a síndrome de «calor vitorioso
que agita o sangue» com: irritabilidade e perda de consciência.
 O calor faz com que o sangue se desvie com: erupção cutânea,
hematemese, melena, epistáxis, hematúria, amenorreia.
 Língua de cor púrpura escura, febre alta.
 Se o calor do sangue hiperactiva o meridiano do F. aparece a síndrome de
«calor vitorioso que agita o vento» com: convulsões nas extremidades,
rigidez no pescoço e na nuca, opistótonos, visão desviada para cima,
tiques.
 Se o calor é excessivo e persistente produz-se a síndrome de «colapso de
Yin» cujos sinais clínicos são: um estado febril, calor nos cinco centros
(tórax, palmas da mãos e planta dos pés), secura de boca e desejo de beber
pequenos goles de água, transpiração nocturna, irritabilidade, insónia,
bochecha avermelhada, língua escura sem saburra e seca, pulso fino e
rápido.
533
 O colapso do Yin, com o tempo, conduz ao «colapso do Yang» manifestado

pelo frio, receio do frio, ausência de seda, astenia, rosto esbranquiçado,
letargia, olhos húmidos com visão desfocada, lombalgia, frio no dorso,
perda de audição, cãibras nos membros, extra-sistoles, língua pálida e
inchada e pulso fino (leve).
Tratamento
 Abri Yinwei: 6MC (Neiguan)
 Refrigeração interna (ver as oito técnicas, sobretudo o 14DM (Dazhui)
 Reduzir o vento (ver síndrome BI) e sedar Yang do F.:18B (Ganshu), 3F.
(Taichong) e 2F .(Xingjian)
 Tonificar R-Yin sobretudo o 3R (Taixi)
 Esfriar o sangue: 8F. (Ququan), 9BP (Yinlingquan), 10R (Yingu) e 6BP
(Sanyinjiao)
 Em caso de colapso de Yang: 1º recuperar o Yang depois tratar segundo o
anterior.
 Outros pontos a considerar: 25E (Dachangshu), 17B (Geshu), 20DM (Baihui), 1R
(Yangquan) e 36E (Zusanli).
B)Síndromes particulares do calor
II.1) Jion Ze Qi Xue, o calor dispersa.
O calor exógeno abre as texturas e dispersa o calor endógeno produzindo a saída de

Yin (líquidos), provocando sudoração.
Tratamento.
 Tonificar o R-YIN
 Estimular 66 B (Tonggu)
II.2) Zhuang Huo Shi Qi, traduz-se como o calor de primeira medida hiperactiva, podendo o
Yang consumir a energia vital.
Os estímulos em geral, activam a nutrição dos órgãos internos, ao que se denomina por
calor fisiológico Shao Shu; o excesso, provoca fogo, hiperactividade e portanto patologia
de excesso. Esta hiperactividade da função Yang dos órgãos, leva a uma diminuição da
raiz Yin e, portanto, insuficiência na formação de líquidos, essências orgânicas e sangue.
É o que se chama fogo orgânico ou Zhuang Huo Shi Qi.
Isto manifesta-se por astenia, transpiração, polidepsia, febre, cefaleia, angustia, pulso
rápido e cheio, secura na boca, etc. e que pode
534
ser moderado, Wen Xie, e de carácter estacional, Suwen em Wu Yun Xing Da Lun,
denomonado o calor do céu.
Tratamento.
 Tonificar o Rim-Yin
 Sudoração-Purificação
No entanto, o calor cósmico [Não nos referimos ao calor endógeno (dietético e emocional
que é motivo de estudo em outro tipo San Yin)], pode produzir sinais mais severos antes
de transformar-se em secura ou fogo e assim teremos:
II.3) Si o organismo tem pouco Qi origina-se o calor patógeno brusco provocando febre epidémica
do tipo malária Zheng Xu Wen.
Se este calor, se combina com o vento origina-se o Feng Wen, ou febre do vento, com
transtornos psíquicos (no ocidente deu-lhe na cabeça), combinado-se com a humidade
origina-se a febre, Shushi o Shiven (febre epidémica do verão), etc.
Tratamento.
 Liberar o Feng
 Sudoração-Purificaçao
 Tonificar o sangue
 Depois de um síndrome agudo tonificar energia
II.4) O calor combinado com a humidade produz a síndrome Shushi.
Apresenta-se com plenitude no peito e opressão, hipertemia, saburra amarelada, tosse,

rubor, diarreia fétida, urina escassa inclusive hemoptises.
Tratamento.
 Regular o centro e o Yangming
 Metabolizar fleumas
II.5) Se a síndrome persistir pode-se produzir o Shi Re Nei Yun (a humidade e o calor
acumulam-se)
 Afectando principalmente o BP-E e o F-VB. a M.T.C. explica-o dizendo que a
humidade é pegajosa, turva, pesada e em combinação com o calor é difícil
purifica-la, produzindo febre persistente e vespertina, lassitude, logofobia,
peso articular, anorexia, diarreia, distensão abdominal, dificuldade urinária e
urina vermelha, saburra amarelada e pegajosa.
535
Tratamento.
 Regular o centro e o Yang Ming
 Metabolizar as fleumas
 Tonificar o P.
Este quadro em combinação com outros factores origina hepatite, icterícia, febre
tifóide, etc.
II.6) Outro síndrome calor é o denominado Re Sheng Qi que se traduz pelo excessivo calor do
sistema Qi
Com face vermelha, febre alta, sudoração abundante, polidipsia, calor no tórax,
saburra amarelada, pode chegar em combinação com outros factores a produzir febre
alta, inclusive com perda de consciência e delírio, irritabilidade, prisão de ventre,
anúria, etc.
Tratamento.
 Refrigeração
II.7) Se este calor ficar estagnado numa determinada área, produz-se Re Sheng Ze Hong.
Esta síndrome está relacionada com uma causa dietética, por excessivo consumo de
alimentos Yang originando furunculoses, dermatites, prurido errático, erupções
cutâneas, bolhas extensivas e recorrentes. Ao coçar produz lesões (fogo).
Tratamento.
 Refrigeração em especial atenção ao 10TA (Tianjing), 10BP (Xuehai), 11B
(Dazhu), 12B (Fengmen), ventosas no 8RM (Shenque)
 Fitoterapia adequada
II.8) O calor patógeno exógeno pode produzir a síndrome Re Ru Xue Shi
Geralmente associado a um factor emocional, origina-se uma agressão ao útero,

produzindo patologia de estagnação, (quisto e neoformações) com plenitude ventral,
dor pré-menstrual ou menstrual violenta, febre alternada com frio, delírio nocturno,
irritabilidade, períodos escuros e mal cheirosos, etc.
Tratamento.
 Purificar o calor
536
 Reduzir o vento
 Abrir o Tchong e Ren
 Metabolizar fleumas
 Equilibrar o Shen
II.9) Se persistir esta síndrome produzir-se-á o Re Fu Chong Ren
O que leva à diminuição do Jing ou essência renal aparecendo metrorragia, lombalgia,

abdominalgia, astenia, palidez, infertilidade, etc.
Tratamento.
 Associar a tonificação do Rim-Yin
II.10) O calor pode afectar o sangue sem produzir uma síndrome de secura ou fogo, sendo,
geralmente, uma etapa padrómica que origina a síndrome Xue Feng Re Du
Associada a febre alta (Xue Fen Yu Re), vómitos hematicos, epistáxis, erupções
cutâneas, língua vermelho escuro, etc. que ao persistir origina o Re Ru Xue Fen que
pode produzir convulsões, delírio e hemorragia gastrointestinal.
Tratamento.
 Refrigerar
 Regular o sangue
II.11) O calor estagnado (Yu Re) acumula-se no estômago e nos intestinos em colaboração com
uma transgressão dietética e origina o Fu Re Zai Li.
Com sinais de aumento do calor, como cefaleia, gengivite, odontalgia, polidipsia,

halitose, refluxo ácido, língua seca e amarelada, sabor amargo, prisão de ventre, urina
escassa inclusive hematúria.
Tratamento.
 Tonificar o Yin
 Regular o centro e o
 Yangming
 Harmonizar a dieta.
537
)
SÍNDROME FEBRIL DAS QUATRO CAPAS Tratamento: Calor em Qi, mais ponto frio e Mu do
(WEI, QI, JING Y XUE) P, róe do sangue, potência Yin e
desbloqueio do tórax
I.1) SÍNDROME DO WEI (Reweixie) 1.2.5) Calor-humidade no E e no BP:
Clínica. Febre, pouca aversão ao vento e ao frio, Clínica: febre persistente, acompanhada de
bordos e ponta da língua avermelhada, cefaleia, transpiração intermitente, que baixa a febre,
lombalgia, secura de boca, pouca transpiração ou sensação de dor na cabeça e no corpo, enjoos,
nenhuma, obstrução nasal, afonia, tosse e opressão subdiafragmática, fezes soltas, língua
expectoração, inchaço e dor de garganta, pulso amarelada e pegajosa, pulsações fracas,
superficial e rápido. superficiais e rápidas.
Tratamento. Se vento: pontos de vento e F.Yin, Se Tratamento: calor no E (I.2.1), metabolizar
secura: Tonificar R-Yin. Se for humidade: regular fleumas, regular o Yangming e Mu do BP.
o centro e o Yangming e metabolizar as fleumas. 1.3) Sindrome Ying
I.2) Síndrome do Qi (reqixie) Clínica: Calor no corpo que se acentua pela noite,
Clínica. Febre, aversão ao calor, sede, sede mas sem vontade de beber agua,
transpiração, agitação, inquietude, agitação, insónia, língua vermelho escuro,
língua vermelha com saburra amarela, pulsações secura de boca e lábios, pulsação constante
rápidas, urina vermelha, tosse asmática, dor e rápida, micção dolorosa e difícil,
torácica, expectoração abundante amarela e oliguria, erupções cutâneas.
pegajosa. Tratamento: Abrir Yinwei e acalmar o Shen,
Tratamento. Purificar o calor, libertar o vento, refrigeração, estimular o frio do C e do
regular o P., refrescar o P., regular o tórax e MC, os doze pontos Ting-e o 13DM.
sangrar o 11P Também o Shu do diafragma, mar do
1.2.1) Calor no Estômago. sangue, cem reuniões, potencia Yin, frio do
Clínica: dando lugar aos quatro grandes sinais de estômago e cruzamento dos Yang.
calor: Febre alta, muita sede, muita transpiração e 1.4) Sindrome Xue
pulsações fortes. Existirá aversão ao calor, calor Clínica: O calor no sangue que turva o C., produz a
no tórax e língua vermelha com saburra síndrome de «calor vitorioso que agita o sangue»
amarelada e seca e pupilas dilatadas. com: irritabilidade e perda de consciência.
Tratamento: Calor no QI mas arrefecer Yangming O calor faz com que o sangue se desvie com:
e TA, assim como os pontos Mu do Yangming erupção cutânea, hematemese, melena, epistáxis,
1.2.2 Calor-secura no intestino hematúria, amenorreia. Língua de cor púrpura
Clínica: com febre elevada vespertina, prisão de escura, febre alta.
ventre com diarreias líquidas, ocasionalmente Se o calor do sangue hiperactiva o meridiano do F.
ardor anal, distensão abdominal e dor ao palpar, aparece a síndrome de «calor vitorioso que agita o
disúria com urina vermelho ou amarelada vento» com: convulsões nas extremidades, rigidez
irritabilidade, sensação de perda de consciência, no pescoço e na nuca, opistótonos, visão desviada
língua vermelha com saburra amarelada e seca para cima, tiques.
ou negra com aftas e pulsações profundas, certas Se o calor é excessivo e persistente produz-se a
e rápidas. síndrome de «colapso de Yin» cujos sinais clínicos
Tratamento: anteriores más Roé do IG e ID e o são: um estado febril, calor nos cinco centros
ponto Mu do (tórax, palmas da mãos e planta dos pés), secura de
1.2.3) Calor na Vesicula Biliar boca e desejo de beber pequenos goles de água,
Clínica: com sensação de frio e calor transpiraçã nocturna, irritabilidade, insónia,
alternadamente com predomínio calor, sede, bochecha avermelhada, língua escura sem saburra
garganta seca, boca amarga, dor hipocondrial que e seca, pulso fino e rápido.
se agrava com palpação, plenitude epigástrica, O colapso do Yin, com o tempo, conduz ao
náuseas, língua vermelha com saburra amarelada «colapso do Yang» manifestado pelo frio, receio do
e pegajosa de um só lado. frio, ausência de seda, astenia, rosto
Tratamento: calor no Qi mais Shu-Yuan do órgão, esbranquiçado, letargia, olhos húmidos com visão
frio e o Mu da VB e reunião das vísceras. desfocada, lombalgia, frio no dorso, perda de
1.2.4) Calor do Pulmão audição, cãibras nos membros, extra-sistoles,
Clínica: causam febre alta, fobia ao calor, língua pálida e inchada e pulso menudo.
dispneia, tosse com expectoração fluida Tratamento: Abrir Yinwei, refrigeração, reduzir o
amarelada e com pus, língua vermelha com vento e sedar Yang doF, tonificar R-Yin, esfriar o
saburra amarelada e pulso rápido e deslizante. sangue.Outros pontos a considerar: Mu do IG, Roé de
538
sangue, cem reuniões, ou potência Yang, potência Yin e abdominal, dificuldade urinária e urina
Roé do estomago. vermelha, saburra amarelada e pegajosa
II) Síndromes gerais do calor (Re Bian Zheng) Tratamento: Ao II.4 juntar a tonificação do
II.1) O calor dispersa (Jion Ze Qi Xue) P.
Clínica: O calor exógeno abre as texturas e II.6) Calor excessivo no sistema Qi
dispersa o calor endógeno produzindo a Clínica Com face vermelha, febre alta,
saída de Yin (líquidos), provocando sudoração abundante, polidipsia, calor no
sudoração. tórax, saburra amarelada, pode chegar em
Tratamento: Tonificar o R-YIN e estimular combinação com outros factores a
o frio de Taiyangzu. produzir febre alta, inclusive com perda de
II.2) O calor hiperactivo de Yang (Zhuang Huo Shi consciência e delírio, irritabilidade, prisão
Qi,). de ventre, anúria, etc.
Clínica: astenia, transpiração, polidepsia, Tratamento: Refrigeração
febre, cefaleia, angustia, pulso rápido e II.7) Calor Estagnado (Re Sheng Ze Hong)
cheio, secura na boca, etc. e que pode ser Clínica: Esta síndrome está relacionada
moderado, Wen Xie, e de carácter com uma causa dietética, por excessivo
estacional, Suwen em Wu Yun Xing Da Lun, consumo de alimentos Yang originando
denomonado o calor do céu. furunculoses, dermatites, prurido errático,
Tratamento. Tonificar o Rim Yin, erupções cutâneas, bolhas extensivas e
Sudoração-Purificação. recorrentes. Ao coçar produz lesões (fogo).
II.3) O calor origina a matéria (Zheng Xu Wen) Tratamento: refrigeração com especial
Clínica. Se este calor, se combina com o atenção ao 10TA, 10BP, 11B, 12B e 8RM e-
vento origina-se o Feng Wen, ou febre do fitoterapia adequada.
vento, com transtornos psíquicos (no II.8) Calor patógeno (Re Ru Xue Shi)
ocidente deu-lhe na cabeça), combinado-se Clínica. Geralmente associado a um factor
com a humidade origina-se a febre, Shushi emocional, origina-se uma agressão ao
o Shiven (febre epidémica do verão), etc. útero, produzindo patologia de
Tratamento: libertar o Feng, Apresenta-se estagnação, (quisto e neoformações) com
com plenitude no peito e opressão, plenitude ventral, dor pré-menstrual ou
hipertemia, saburra amarelada, tosse, menstrual violenta, febre alternada com
rubor, diarreia fétida, urina escassa frio, delírio nocturno, irritabilidade,
inclusive hemoptises, tonificar o sangue, períodos escuros e mal cheirosos, etc.
depois de uma síndrome aguda tonificar a Tratamento: purificar o calor, reduzir o
energia. vento, abrir o Tchong e Ren, metabolizar
II.4) O calor-humidade produz a síndrome fleumas e equilibrar o Shen.
(Shushi) II.9) Calor que consome o Jing (Re Fu Chong
Clínica: Apresenta-se com plenitude no Ren)
peito e opressão, hipertemia, saburra Clínica: O que leva à diminuição do Jing ou
amarelada, tosse, rubor, diarreia fétida, essência renal aparecendo metrorragia,
urina escassa inclusive hemoptises. lombalgia, abdominalgia, astenia, palidez,
Tratamento: regular o centro e o Yangming, infertilidade, etc.
metabolizar fleumas Sudoração- Tratamento: juntar a tonificação do Rim-Yin
Purificação II.10) Calor no sangue (Xué Fen Re Du)
II.5) O calor-humidade acumula-se (Shi Re Nei Clínica: Associada a febre alta (Xue Fen Yu
Yun) Re), vómitos hematicos, epistáxis,
Clínica: Afectando principalmente o BP-E e erupções cutâneas, língua vermelho
o F-VB. a M.T.C. explica-o dizendo que a escuro, etc. que ao persistir origina o Re Ru
humidade é pegajosa, turva, pesada e em Xue Fen que pode produzir convulsões,
combinação com o calor é difícil purifica- delírio, hemorragia gastrointestinal.
la, produzindo febre persistente e Tratamento. Refrigerar e regular o sangue
vespertina, lassitude, logofobia, peso
articular, anorexia, diarreia, distensão
II.11) O calor estagnado e o canal interno (Fu Re Zai Li.)
Clínica: Com sinais de aumento do calor, como cefaleia, gengivite, odontalgia, polidipsia, halitose,
refluxo ácido, língua seca e amarelada, sabor amargo, prisão de ventre, urina escassa inclusive
hematúria.
Tratamento: Purificar o calor, Tonificar o Yin, Regular o centro e o Yangming e harmonizar a dieta
539
EL ZAO (A SECURA)
A secura, implica sinais evolutivos de calor de uma maneira gradual, vencendo

progressivamente os sistemas defensivos; se a acção do calor é muito intensa e há
pouco Qi orgânico ou Fuqi, originam-se síndromes de fogo com características mais
severas e de evolução mais rápida.
A secura, implica consumo dos líquidos corporais afectando o pulmão («Via superior
da água»), causando, em princípio, sinais relacionados com o movimento metal como
secura de boca, garganta e nariz, tosse, pele seca e escamosa, pressão torácica, dor no
hipocôndrio, prisão de ventre, retenção urinária, etc.
Existe uma secura endógena denominada Nei Zao originada geralmente por vómitos,
transpiração abundante, perdas hemáticas, diarreia abundante, etc., por excessivo
calor emocional que consomem os Yinye e o Jing ou dietas calor-secura e que
manifesta sinais similares com febre vespertina, ausência de saliva, unhas
quebradiças e angústia.
A) Tradicionalmente a transformação de calor em secura denomina-se o Hua Zao

Refere-se à mudança patológica por consumo de líquidos corporais, em relação a um
excesso de calor endógeno, por uma insuficiência de Xue, por um calor interno
excessivo ou por insuficiência de aporte nutritivo.
Tratamento:
 Esfriar o TA. 2TA (Yemen)
 Purificar o calor e reduzir o vento
 Tonificar o Rim Yin sobretudo o 3R (Taixi) e o 5R (Shuiquan).
 Tonificar o 1R (Yongquan), 6BP (Sanyinjiao) e o 24RM (Chengjian)
B)Esta secura pode produzir efeitos crónicos de estancamento (síndrome Zao Xie)
Originando transtornos a nível Yangming como pisoriase, náuseas, prisão de ventre,
pouca urina e avermelhada, inclusive sintomas de Taiyin com tosse seca, irritação na
garganta, chegando inclusive aparecer dispnéia ou insuficiência respiratória.
Tratamento:
 Reduzir o vento,
540
 Tonificar o Rim yin,
 Vomificação
 Purificação
 Regulação do movimento Metal
C) Como consequência da secura e a consequente perda de fluidos corporais e

sangue, produz a síndrome Xu Feng Nei Dong
O vento excessivo do fígado por insuficiência do Rim Yin produz alterações nos
tendões, convulsões, tremor, enjoos e vertigens. Este sinal, também chamado de Ye
Zao Sheng Feng ou movimento do vento seco, pode ser originado por hemorragias e
transpirações abundantes. Para diferencia-lo, denomina-se por Xue Xu Feng Dong ou
insuficiência do sangue que origina o vento.
Tratamento:
 Purificação-Liberação do Feng
 Tonificação do Rim Yin
 Tonificação do Figado Yin
 Tonificação do Xue
A) Calor secura (HUA ZAO)

Clinica: Refere-se a mudança patológica devido ao consumo de líquidos corporais em
relação a um excesso de calor endógeno, por uma insuficiência de Xue, e por um
excessivo calor interno ou por insuficiência de aporte nutritivo.
Tratamento: Esfriar o TR. 2TR,purificar o calor e reduzir o vento, tonificar o Rim Yin sobre
tudo o 3R e 5R e tonificar o 1R, 6BP e o 24RM
B) Secura produz efeitos crônicos de estancamento (ZAO XIE)
Clinica: pisoriase, náuseas, prisão de ventre, pouca urina e avermelhada, inclusive sintomas de
Taiyin com tosse seca, irritação na garganta, chegando inclusive aparecer disnéia ou insuficiência
respiratória.
Tratamento: Reduzir o vento, purificar o calor, tonificar o Rim yin, vomito, depuração e
regulação do movimento Metal
C)Secura, perda de sangue e de fluidos corporais produz VENTO INTERNO (Xu Feng
Nei Dong)
Clínica: Alterações nos tendões, convulsões, tremor, enjoos e vertigens. Este sinal também
chamado de Ye Zao Sheng Feng ou movimento do vento seco, pode ser originado por hemorragias
e transpirações abundantes. Para diferencia-lo chama Xue Xu Feng Dong ou insuficiência do
sangue que origina o vento.
Tratamento: Purificaçao-liberação do Feng, tonificação do Rim Yin, tonificação do Figado
Yin, tonificação do Xue
541
Capítulo IV: Los síndromes generales (Bian Zheng)
EL HUO (O FOGO)
É necessário fazer um estudo mais profundo do significado do fogo, segundo a M.T.C.,

para evitar erros muito comuns na maioria dos autores que o inserem nas energias
cósmicas.
Quando a M.T.C. se refere ao fogo, pode faze-lo de várias maneiras, mas em resumo são
dois: o fogo fisiológico e o fogo patológico.
O primeiro é o Shao Huo fogo fundamental para as actividades humanas que adquire
muitas denominações. Por exemplo Xin Huó (fogo soberano ou fogo do coração), ou
Xiang Huó (fogo ministerial), fazendo referencia à actividade Yang do F e do MC. Zheng
Huó ou fogo genético, o Huó Tian Shi Huó ou fogo da porta vital, o Mingmen Huo ou fogo
do Rim Yang, etc.
O segundo, é o Huó Xie, o fogo patógeno. Determinado por uma evolução de calor
cósmico (Com sinais de secura, dependendo da intensidade de penetração), uma
excessiva actividade do Yang orgânico (originado por factores emocionais e a
alimentação yangnificada), ou uma reacção intensa perante qualquer outro factor
exógeno ou endógeno.
Segundo este ponto de vista, é facilmente compreensível que a patologia do fogo possa
ser por insuficiência, no caso do fogo fisiológico (Xu Shao Huó), ou por plenitude no caso
de fogo patológico (Xhi Xie Huó).
A síndrome, Xu Shao Huo, é originada pela perda de líquidos corporais, promiscuidade,
toxidade, hemorragias, enfermidades crónicas e multiparidades. Causando o
aparecimento de insónia, corar de bochechas matinal, irritabilidade, calor no toráx,
palmas das mãos e pés “Cinco centros”, transpiração nocturna, espermatorreia em
sonhos, tosse, língua vermelho escura, pulso fraco e rápido, etc.
As síndromes, Shi Xe Huó, podem ser múltiplas, iremos dar uma ideia geral das mais
representativas.
Em todo o caso, o fogo patógeno produz síndromes de fácil diferenciação, pois afecta
principalmente a função do TA Superior (função cardíaca e respiratória) e produz um
excesso de Yang “Yang Shen” com hiperactividade funcional.
O fogo patógeno, é uma evolução da secura ou transformação da mesma, e assim,
muitos autores chamam-na de Huo Zaó Hua. A diferença, é a severiedade dos sintomas,
sendo mais agudos os de Fogo e destruição tecidular, que supõe uma secura persistente,
por isso, se consideram síndromes de fogo: o herpes,
542
o enfarte e as lesões dos órgãos internos (Neishang) como úlceras, tuberculose, etc.
O fogo patógeno pode, se a sua acção é muito intensa e com factores concomitantes da
sua mesma tendência em conjunção com um Fuqi (factor latente por desequilíbrio,
toxidade ou alteração, em definitivo, do líquido intersticial), produzir uma síndrome de
afectação profunda do sangue ou um Huo Kang Xue, sendo a SIDA o mais evoluído. A
fraqueza, o calor e fogo representam um excesso de Yang em ordem crescente. A
fraqueza e o calor são exógenos. O fogo pode ser externo (excessivo ou inesperado calor)
ou interno que implica desordens funcionais dos órgãos e vísceras dos Yinye e do Xue.
A exuberância do Yang produz danos no Yin ou Yang Shen Yin Shang, produzindo o
consumo dos líquidos orgânicos, o sangue (Xue), a essência (Jing) e os humores (Yin-Ye).
Em circunstâncias normais, existe um equilíbrio entre Yin e Yang. O excesso de Yang
(Yang Shi) ou excesso de Yang (Yang Kang) provoca insuficiência de Yin ou Yin Xue,
insuficiência do sangue e dos humores com o aparecimento de fogo patológico ou Shi Xie
Huo:
A)Fogo externo (Waihuo)

Clínica.
 Colecções supurativas (que seguem uma trajecto meridiano)
 Papeira e cabeça inchada.
 Abcesso bucal e língual.
 Inflamação, dor e olhos vermelhos
 Febre alta e sede
 Oligúria e urina escura
 Fezes secas ou prisão de ventre
 Língua vermelha com saburra amarela
 Pulso rápido
Em casos graves:
 Hematemeses, epistáxis e rectorragia
Tratamento: Eliminar o calor e as toxinas

 Purificar o calor: 4IG.(Hegu), 11 IG.(Quchi) e 14DM (Dazhui)-
 Sangrar: 10P.(Yuji) e 40B (Weizhong).
 Dispersar os pontos do fogo do F. e MC: 2F.(Xingjian) e 8MC.(Laogong)
 Estimular 1R.(Yongquan).
543
B)Fogo interno (Neihuo)
Apresenta patologias complexas, pois podem intervir nos diferentes órgãos e camadas
do organismo
Clínica:
 Cor avermelhada.
 Vermehlidão dos olhos
 Calor nos cinco corações e nervosismo
 Sono ligeiro, curto e com muitos sonhos
 Secura na boca e lábios gretados
 Dor língual
 Coma e delírio verbal em casos graves
Tratamento: Refrescar e dispersar o fogo do coração

 Dispersar ou sangrar os pontos fogo imperial e fogo ministerial do C. e MC:
9C. (Shaochong), 9MC. (Zhongchong), 8C. (Shaofu) e 8MC. (Laolong).
 Descongestionar o DM: 26DM. (Shuigou).
B.1) Fogo interno por deficiência (Neihuoyangxu)
Clínica. Produzido por:

 Excessiva tensão emocional, stress, ansiedade por possessão, desejo
desmedido, excitação e frustaçao, etc.
 Excessos sexuais
 Doenças crónicas ou deficiência energética
Divide-se em duas grandes síndromes:
B.1.1) Insuficiência do R-Yin (Neihuoshenyinxu).

B.1.2) Insuficiência do Yin do BP e E (Neihuoshenyinxu)
B.1.1) O primeiro caracteriza-se por febre e sensação de que o calor provém do interior
dos ossos. Sinais próprios de vazio do Yin dos Rins (Shényinxu)
Tratamento: Hidratar o Yin e diminuir o fogo
 Abrir com Yinjiao: 6R (Zhauhai)
 Acalmar o Shen: 7C (Shenmen)
 Tonificar R-yin: em especial 7R (Fuliu)
 Estimular e potenciar o Yin: 1R (Yongquan)
 Dispersar pontos fogo do R e C: 2R (Rangu) e 8C. (Shaofu).
544
B.1.2) O segundo caracteriza-se por sede ou desejo de bebidas quentes, logofobia e voz
sem força, impotência e astenia. Sinais próprios (Piweiyinxu)
Tratamento. Fixar a energia e eliminar o calor.

 Estimular Mu do E e BP: 12RM (Zhongwan) e 13F (Zhangmen)
 He das vísceras e Shu-Yuan dos orgãos: 36E (Zuzanli) e 3BP (Taibai)
 Dispersar o Shu do dorso do E e BP: 20B (Pishu) e 21B (Weishu).
 Estimular a reunião dos orgãos-Yin: 6BP (Sanyinjiao).
C) Fogo no sistema visceral (Neihuofu)

O fogo pode provocar síndromes específicas em relação ao sistema visceral, dando lugar
aos seguintes síndromes:
C.1) Excesso de fogo na B (Huokanpangguan)

Clínica.
 Retenção urinária
 Alterações urinárias (disúria, necessidade urgente de urinar, poliúria, micção
dolorosa gota a gota, cálculos, hematúria).
 Urina turva
Tratamento: Refrescar e eliminar a humidade e o calor.

 Estimular Mu da B. 3 RM (Zhongji).
 Estimular o Luo do grupo dos Yin e ponto frio de BP. 6 BP. (Sanyinjiao) e
9 BP. (Yinlingquan).
 Estimular o ponto secura de B. 67 B. (Zhiyin).
C.2) Excesso de fogo na VB. e F. (Kianahmogandan).
Clinica.
 Surdez
 Dor nas costas
 Dores de cabeça
 Vermelhidão ocular
 Agitação psíquica e física com aumento de susceptibilidade.
 Gosto amargo na boca.
Tratamento. Refrescar e dispersar o F. e VB.
 He da víscera e Shu - Yuan do órgão: 34 VB. (Yanglingquan) e 3 F. (Taichong).
545
 Estimular Mu de F. e VB. 14 F. (Qiwen) e 24 VB. (Riyue).

 Sedar Yang de F. 3 F. (Taichong) e 2 F. (Xingjian) e 18 B. (Ganshu).
 Estimular o ponto frio de VB. 43 VB. (Xiaxi).
C.3) Excesso de fogo no E. (Huokianwei)
Clinica.
 Disforia com polidipsia ou polifagia.

 Abcesso de gengivas com dor ou sangramento.
 Vómitos.
 Desconforto gástrico.
Tratamento. Refrescar e dispersar o fogo do E.
 Estimular Mu de E. 2 RM. (Zhonwan)

 Estimular o frio de E. 44 E. (Neiting).
 Regular Yangming: 36 E. (Zusanli) e 4 IG. (Hegu).
C.4) Excesso de fogo no IG. (Huokandachang)
Clinica.
 Prisão de ventre ou diarreia com fezes amarelas e presença de sangue.

 Sensação de calor no ânus.
Tratamento. Dispersar e fazer descer o calor acumulado.
 Estimular Mu de IG. 25 E. (Tianshu).

 Estimular frio Yangming: 2 IG. (Erjian) e 44 E. (Neiting).
 Regular Yangming: 4 IG. (Hegu) e 36 E. (Zusanli).
 Roé de IG. : 37 E. (Shanghjuxu).
C.5) Excesso de fogo em ID. (Huokanxiaochang)
Clinica.
 Dor e peso no baixo-ventre.

 Disúria com urina vermelha, turva ou hematuria.
 Disforia com sensação de calor precordial e insónia.
 Ponta da língua vermelha.
Tratamento. Refrescar o C. e apagar o fogo.
 Estimular Mu de ID. 4 RM. (Guanynuan).

 Estimular frio de ID. 2 ID. (Qiangu).
 Acalmar o fogo de C. 8 C. (Shaofu).
 Roé de ID. 39 E. (Xiajuxu).
546
D) Síndromes particulares do fogo.
D.1) Com a insuficiência de Yin, solta-se o Yang para cima Yin Xu Yang Fu.
Provoca vertigens, enjoos, rubor facial, olhos vermelhos, secura na garganta, cefaleia,
gengivite, odontalgias, etc.
D.2) A insuficiência de Yin gera também, o Yin Xu Huo Wang.
Com excitação da libido, irascibilidade, rubor facial, polidipsia, etc.
D.3) A insuficiência do Yin lesiona o Rim Yin e faz com que este não limite o fogo, de modo que,
este último se torne muito activo (Xu Huo Shang Yang).
Com sensação de calor e opressão torácica, hipertensão, insónia, zumbidos, vertigens e

enjoos, etc.
D.4) A insuficiência do Yin activa o F. Yang (Yin Xu Hua Feng)
Com «fuga» do mesmo, dando lugar a quatro possíveis síndromes importantes:
D.4.1) Gan Mu Yu Hua Huo.
Síndrome do fogo de F. devido à perda do Yin e acúmulo de calor interno, com

cefaleia, vertigens, face vermelha, enjoos, hematemeses, hemoptises, e
desordens maníacas.
D.4.2) Gan Um Huo Xing Jing Fei
O fogo do fígado faz sofrer o pulmão, com sinais de tosse improdutiva ou seca,
dor no hipocôndrio, olhos vermelhos, hemoptises, incluindo asma e epistáxis.
D.4.3) Mu Yu Hua Feng.
O fígado Yin deprimido, dá origem a vento excessivo, o que origina tremores e

espasmos musculares, língua inchada e dormente, dores erráticas
generalizadas, etc.
D4.4) Gan Mu Yu Huo Tú
O fogo do fígado afecta a terra, invandindo o BP. e o E. originando, se é ao BP.,

a síndrome do fogo humidade (Huoshi) (ver Humidade) e se é ao estômago, os
sinais típicos de gastrologia, pirosis e úlcera, com dilatação abdominal,
meteorismo, etc.
547
D.5) O fogo pode-se acumular em zonas específicas do exterior do corpo, dando origem ao Yu
Huo.
Como são os furúnculos, úlceras locais, etc.
Também se chama Yu Huo às queimaduras e escaldões.
D.6) O fogo pode provocar síndromes muito agudas, que requerem actuação urgente.
Estas síndromes descrevem-se, tradicionalmente:
D.6.1) O fogo ataca a energia e o sangue simultaneamente (Qi Xue Liang Fan)
Com febre alta, delírio, polidipsia, perda de conciência, hemoptises, epistáxis

e convulções.
D.6.2) Sintomas de vento intenso por fogo, queima o canal do F.(Re Sheng Feng Dong)
Com sinais agudos de urgência, com espasmo infantil, encefalitis, disenteria,

septicemia, etc.
D.6.3) O fogo pode ser excessivo e alojar-se no sangue provocando Huo Kang Xue (excessivo
calor no sangue) afectando o sistema imunológico (Ver livro SIDA, síndrome Huo
Kang Xue).
Tratamento para todas as síndromes fogo:
 Purificar o calor: 4IG. (Hegu). 11IG (Quchi) e 14DM (Dazhui)

 Liberar o vento: 12B (Fengmen), 20VB. (Fengchi), 12ID. (Bingfeng) e 17TA
(Yifeng)
 Sedar o Yang hepático: 3F (Taichong), 2F (Xingjian), e 18B (Ganshu)
 Tonificar a água do F: 8F (Ququan)
 Regular o MC: 6MC (Neiguan), 17RM (Shanzhong) e 14B (Yueyinshu)
 Tonificar os líquidos orgânicos e o sangue: 3R (Taixi), 7R (Fuliu), 4RM
(Guanyuan), 6BP (Sanyinjiao), e 10BP (Xuahai).
548
A)Fogo externo (Waihuo)

Clínica: - Colecções supurativas, papeira cabeça pesada, abcesso bucal e lingual, inflamação, dor e
olhos vermelhos, febre alta e sede, oligúria e urina escura, fezes secas ou prisão de ventre, língua
vermelha com saburra amarelada e pulso rápido. Em casos graves: Hemotemeses, epistaxis e
rectorragia.
Tratamento. Purificar o calor, sangrar o fogo do P. e 40B, sedar pontos fogo do H e MC -Estimular
e potenciar Yin1R.
B)Fogo interno (Neihuo)
Clínica: Cor vermelha, olhos vermelhos, calor nos cinco corações e nervosismo, sonhos ligeiros,
curto e muitos sonhos, secura na boca e lábios gretados, dor lingual e coma e delírio verbal em
casos graves
Tratamento. Dispersar ou sangrar os pontos Ting e Rong do C e MC e descongestionar o Dumai
B.1) Fogo interno por deficiência (fogo fictício) (Neihuoyangxu)
B.1.1) Insuficiência do R-Yin (Neihuoshenyinxu).
Clínica. Febre com sensação de que o calor provém do interior dos ossos.Clínica de vazio de Yin
dos Rins (Shényinxu)
Tratamento. Abrir Yinqiao, tonificar R-yin e potência Yin, sedar pontos fogo de R. e C. e acalmar
Shen
B.1.2) Insuficiência do Yin do BP e E (Neihuoshenyinxu)
Clínica. sede ou desejo de bebidas quentes, logofobia e voz sem força, impotência e astenia. Sinais
próprios (Piweiyinxu)
Tratamento. Estimular MU e sedar SHU do dorso do E e BP, HE das vísceras e SHU-Yuan dos
orgãos, estimular a reunião dos orgãos-Yin.
C) Fogo no sistema visceral (Neihuofu)
C.1) Excesso de fogo na B (Huokanpangguan)
Clínica. Retenção urinária, alterações urinárias (disúria, necessidade urgente de urinar, poliúria,
micção dolorosa gota a gota, cálculos, hematúria) e urina turva.
Tratamento: Estimular Mu de V., estimular o Luo do grupo dos Yinzu e He do BP.,- Estimula o
ponto secura de V.
C.2) Excesso de fogo na VB. E H. (Kianahmogandan).
Clinica. Surdez, dor costas, dores cabeça, olhos vermelhos, agitação psíquica e física com aumento
de susceptibilidade e gosto amargo na boca.
Tratamento. He da víscera e Shu-Yuan do órgão, MU de H. e VB., sedar Yang de H.,e estimular o
ponto frio de VB.
C.3) Excesso de fogo no E. (Huokianwei)
Clinica. Disforia com polidipsia ou polifagia, abcesso com dor ou sangramento nas gengivas,
vómitos e desconforto gástrico.
Tratamento. Estimular MU, Estimular o frio de E., regular Yangming
C.4) Excesso de fogo no IG. (Huokandachang)
Clinica. Prisão de ventre ou diarreia com fezes amarelas e presença de sangue, sensação de calor
no ânus.
Tratamento. Estimular Mu de IG. 25, estimular frio Yangming, regular Yangming e Roé de IG
C.5) Excesso de fogo em ID. (Huokanxiaochang)
Clinica. Dor e peso no baixo-ventre, disuria com urina vermelha, turva ou hematuria, Disforia
com sensação de calor precordial e insónia, ponta da língua vermelha.
Tratamento. Estimular MU, frio e Roé do ID e dispersar o fogo de C.
D)SINDROMES PARTICULARES DO FOGO (Huobianzheng).

D.1) A insuficiência de Yin, solta o Yang para cima Yin Xu Yang Fu.
549
Clínica: provocando vertigens, enjoos, rubor facial, olhos vermelhos, secura na garganta, cefaleia,
gengivite, odontalgias, etc.
D.2) A insuficiência de Yin gera, assim mesmo, o Yin Xu Huo Wang.
Clínica: com excitação da libido, irascibilidade, rubor facial, polidipsia, etc.
D.3) A insuficiência do Yin lesiona o Rim Yin e faz que este não limite o fogo, de modo que este
último torna-se- muito activo (Xu Huo Shang Yang).
Clínica: com sensação de calor e opressão torácica, hipertensão, insónia, zumbidos vertigens e
enjoos, etc.
D.4) A insuficiência do Yin activa o F. Yang (Yin Xu Hua Feng)
Clínica: com «embalamento» do mesmo, dando lugar a quatro possíveis síndromes importantes:
D.4.1) Gan Mu Yu Hua Huo.
Clínica: síndrome do fogo de F. devido à perda do Yin e acumulo de calor interno, com cefaleia, vertigens,
face vermelha, enjoos, hematemesis, hemoptises, e desordens maníacas.
D.4.2) Gan Mu Huo Xing Jing Fei
Clínica: o fogo do fígado faz sofrer o pulmão, com sinais de tosse improdutiva ou seca, dor
hipocondríaca, olhos vermelhos, hemoptises, inclusive asma e epistaxis.
D.4.3) Mu Yu Hua Feng.
Clínica: o fígado Yin deprimido, dá origem a vento excessivo. O que origina tremores e espasmos
musculares, língua inchada e dormente, dores erráticas generalizadas, etc.
D4.4) Gan Mu Yu Huo Tú
Clínica: o fogo do fígado afecta a terra, invadindo o BP. e o E. originando, se é o BP. é o síndrome
do fogo humidade (Huoshi) (ver Humidade) e se é estômago, os sinais típicos de gastrologia, azia
e úlcera, com dilatação abdominal, meteorismo, etc.
D.5) O fogo pode-se acumular em zonas específicas do exterior do corpo, dando origem ao Yu
Huo.
Clínica: como são furúnculos, úlceras locais, etc.Também chama-se Yu Huo as queimaduras e
escaldões.
D.6) O fogo pode provocar síndromes muito agudas, que requerem actuação urgente.
Estas síndromes descrevem-se, tradicionalmente, como:
D.6.1) O fogo ataca a energia e o sangue simultaneamente (Qi Xue Liang Fan)
Com febre alta, delírio, polidipsia, perca de conciência, hemoptisis, epistaxis e convulções.
D.6.2) Síndrome de vento intenso por fogo, ou arde o canal do F (Re Sheng Feng Dong)
Clínica: com sinais agudos de urgência, com espasmo infantil, encefalitis, disenteria, septicemia,
etc.
D.6.3) O fogo pode ser excessivo e alojar-se no sangue provocando Huo Kang Xue (excessivo calor
no sangue) afectando o sistema imunológico (Ver livro SIDA, síndrome Huo Kang Xue).
Em todos, os tratamentos consistem em eleger pontos de: Purificação do calor, liberação do vento, sedar
o Yang hepático, tonificar a água do F, regular o MC e tonificar os líquidos orgânicos e o sangue.
550
CAPÍTULO IV
As Síndromes Gerais (Bian Zheng)
 Síndromes do TA. (San Jiao Bian Zheng)

 Sídromes dos seis planos (Lin Jing Bian Zheng).
 Sídromes da energia (Qi Bian Zheng)
 Síndromes do sangue (Xue Bian Zheng)
 Síndromes da energia e do sangue (Qi-Xue Bian Zheng)
 Síndrome dos líquidos orgânicos (Yinye Bian Zheng)
 Síndorme das fleumas (Tan Yin Bian Zheng)
 Síndrome dos edemas (Shuifan Bian Zheng)
 Síndrome das quatro capas (Wei Qi ying Xue Bian Zheng) (desenvolvido nas
síndromes febris de calor em síndromes gerais)
551
552
SÍNDROMES DO SANJIAO (TA.)
(SAN JIAO BIAN ZHENG)
Ling Shu, falando dos aquecedores ou metabolismos indica que «o Shangjiao (TA.
Superior) é como a neblina vapor no alto (alento ou energia Rong e capacidade vital ou
Tong que impulsiona a acção cardíaca); o Zhongjiao (TA. Medio) é como a fermentação (a
névoa densa que forma o estômago, que é transformada, condensada e transportada pelo
BP.), o Xiajiao (TA. Interior) é como os esgotos (excreção ou expulsão) é a drenagem para
o exterior, em forma sólida (fezes ou função intestinal) em forma líquida (urina ou
função nefrovesical) e em forma gasosa (Wei ou função hepatobiliar)».
O Sanjiao é, na realidade, a soma das funções dos órgãos internos, isto é, transformar,
transportar e distribuir ao corpo físico (sangue) e ao corpo energético (meridianos) o
adquirido através da dieta e da respiração, absorvendo o essencial, transportando os
nutrientes e excretando os dejectos.
Considerada como uma das seis vísceras, o TA., é o responsável pela transformação dos
alimentos e da formação e circulação da energia. Pode-se defenir como uma entidade
funcional que compreende e dirige todas as reacções enérgico-quimicas capazes de
transformar os aportes energéticos do meio (comida, bebida, influências ambientais e
sociais) em energia e matéria própria.
Este processo precisa de três etapas bem diferenciadas:
A) Primeira etapa, ou plano homem, metabolismo básico, do qual parte o

metabolismo superior e inferior e que compreende a função gastro-esplénico-
pancreática.
B) Segunda etapa, ou plano Céu, que corresponde ao metabolismo da energia Rong

ou Tong e que se refere à função cardio-respiratória.
C) Terceira etapa, ou plano Terra, que activa o metabolismo da energia Wei e refere-
se à função intestinal, nefro-vesicular ou hepato-biliar.
553
Por isso o TA. é o responsável pela transformação da água orgânica. O alimento e a

água ingerida transformam-se no BP. (TA. Médio) em plasma sanguíneo. No P.
(TA.Superior) transforma-se no componente aquoso do sangue e no R. (TA. Inferior)
transforma-se em água principal ou líquido intersticial.
Por isso, as patologias do TA., relacionam-se com alterações sobre as «Vias da água»,
provocando edemas, distenção abdominal e disúria.
Independente das diversas síndromes de cada um dos estados metabólicos, existem duas
grandes síndromes do TA.
A) Síndrome de vazio (San Jiao Xu Zheng)
B) Síndrome de plenitude (San Jiao Shi Zhen)
A)Sindrome geral de deficiência do TA. (San Jiao Xu Zheng)

Clínica. Edema, distensão e plenitude abdominal, sensação de frio no abdómen, enurese
ou incontinência, língua com saburra branca e fina, pulso profundo e lento.
Tratamento. Aquecer e desbloquear a energia do TA.

 Estimular e colocar moxa no 22B. (Sanjiaoshu) e 5RM. (Shimen), técnica
Shu-Mu do TA.
 Tonificar o TA. 3TA. (Zhongzhu)
 Estimular o 39B. (Weiyang) como ponto Roé.
B) Sindrome geral de plenitude do TA. (San Jiao Shi Zheng)
Clínica. Febre, edema, disúria, língua vermelha com saburra amarela, pulso rápido e
escorregadio.
Tratamento. Desobstruir e fazer circular a água do TA.
 Técnica Shu-Mu: 22B. (Sanjiaoshu) e 5RM (Shimen).
 Ponto de sedação: 10TA. (Tianjing)
 Ponto de Roé de TA. 39B. (Weiyang)
A) Síndromes do TA Superior (Shang Jiao Bian Zheng)
A.1) Calor em TA. Superior (XieRe Shang Jiao)

O calor preverso infiltra-se inicialmente no meridiano do P. e seguidamente no
meridiano do MC.
554
A1.1) Sinais de ataque de calor no Shou Tai Yin (P.) (Feire)

Clínica. Cefaleia, ligeiro medo do vento e do frio, febre matinal, dores no tórax, perda
de apetite e digestão difícil, sede ou ausência de sede com tosse, pulso agitado e
rápido.
Tratamento.
 Abrir Yinwei: 6 MC (Neiguan).
 Purificar o calor: 4 IG (Hegu), 7P. (Lieque) e 14 VG. (Dazhui).
 Estimular o He do BP. e P. : 9 BP. (Yinligquan) e 5 P. (Chize).
A)1.2) Sinais de calor no Shou Jue Yin (MC.) (Xinbaore)

Clinica. Língua vermelha escuro, inquietude e sede. Em casos graves: estado coma,
delírio, sonho agitado, retração língual, frio nos quatro membros.
Tratamento.
 Igual ao anterior.
 Refrigeração interna: fundamentalmente com o 3R. (Taixi) 6 BP. (Sanyinjiao)
e o 17 RM. (Shanzhong).
A.2) Humidade – Calor no TA. Superior (Han Re Xie Shang Jiao)
É a primeira etapa da lesão por Humidade-Calor. Trata-se de uma síndrome exterior e a

afectação encontra-se no pulmão, na pele e no cabelo.
Como a Humidade está vinculada com o BP e E, esta síndrome produz sintomas no BP. e
no E. e «Humidade» nos músculos». No início, não é evidente a existência de calor, mas
apenas quando os sintomas de humidade se acentuam, aparece febre durante vários
dias.
Etilogia. A Humidade estanca-se na superfície do corpo para encerrar a energia do BP.

Clinica. Muita aversão ao frio, febricula, principalmente matinal, peso na cabeça e corpo,
sensação de opressão torácica, ausência de transpiração, sensação pegajosa na
boca, ausência de sede, anorexia, borborigmos, fezes soltas, se a afectação é
recente e a humidade não se converteu em calor: saburra branca e pegajosa,
pulso suave e lento.
Tratamento. Regular o Taiyin: 10 P. (Yuji) 1 BP. (Yinbai) e 12 RM. (Zhongwon). Purificar o
calor, regular o centro e estimular o He do BP.
555
B)Síndrome do TA médio (Zhong Jiao Bian Zheng)
Os sinais essenciais são os de Zu Yang Ming (E.) que correspondem à energia

humidade - endógena e do Zu Tai Yin (BP). que corresponde à energia da humidade-
endógena.
B1.) Sinais de ataque do Zu Yang Ming (E.) (Yang Ming Wen Bing)
Febre, transpiração e sede, aumento dos sintomas pela manhã, rosto e olhos
avermelhados, hiperpneia, prisão de ventre, disúria, secura na boca, saburra amarela
escura e pulso grande.
Tratamento. Abrir Yangweimai, regular Yangming, purificar o calor, refrescar o estômago
[44 E. (Neiting)].
B.2) Sinais de ataque do Zu Tai Yin (BP.) (Shi Ru Zhong Jiao)
Clinica. Febre e ausência de sede, hipertermia, aumento dos sintomas pela manhã,
saburra amarelada e gordurosa, sensação de «cabeça inchada» e de corpo
pesado, opressão toráxica, anorexia, náuseas e vómitos, oligúria, prisão de
ventre ou diarreia, pulsações baixas e rápidas, tez amarelada.
Tratamento. Abrir Yin Wei Mai, regular o centro, metabolizar as fleumas, secar o BP.
(5 BP) (Shangqiu).
B.3) Humidade – Calor no TA. Médio (Han Re Xie Zhang Jiao)
Conduz a alterações patológicas no (BP.) e (E.), afectados pela humidade. O BP., não
tolera humidade, mas esta, estanca-se facilmente nele.
Alterando-se o BP. e E., falham as funções de transporte e transformação do BP. e a
função do E. em aceitar o alimento. Como as condições da «carne» e dos membros
dependem do BP., quando a humidade-calor estagna no TA. Médio, aparecem
patologias digestivas e dor ou peso nos membros.
A Humidade é pegajosa e de difícil circulação, por isso, na sindrome de humidade-calor
no TA. Médio, mesmo que se encontrem afectados BP. e E., observam-se alguns sintomas
de humidade-calor no TA. Superior.
Etiologia.
 Evolução da síndrome humidade-calor no TA. Superior.
 Calor de Verão mais húmido.
 Intemperança na alimentação.
556
Clinica. Calor no corpo, que se agrava pela tarde, transpiração que alivia a febre, peso no
corpo, plenitude e sensação de obstrução epigástrica, naúseas e vómitos, sede mas sem
muita vontade de beber, ou ausência de sede, rosto amarelado ou rosto e olhos amarelo
pálido, indiferença, logofobia ou, em casos graves perda de sentidos, urina escassa ou
vermelha, diarreia, borbulhas brancas no pescoço, na nuca, no toráx e no abdómen,
saburra branca ou amarelada, pulsações lentas e rápidas.
Tratamento. Purificar o calor, regular o centro e o Yangming, metabolizar as fleumas.

Estimular o Yang do BP. e E. com Shu do dorso, activar o metabolismo do
BP.como luo do grupo, He e Mu de BP.
C) Sindromes do TA. Inferior (Xia Jiao Bian Zheng)
Os pontos principais são os de Zu Shao Yin (R.) e do Zu Jue Yin (F.) A enfermidade está
caracterizada por uma secagem do líquido orgânico (desidratação).
C.1) Pontos de ataque do Zu Shao Yin (R.) (Shen Yin Xu)
Calma diurna, agitação nocturna, secura na boca, surdez, ausência de sede ou pouca
sede, anorexia, afonia, inquietude, diarreia, urina escassa ou avermelhada, calor nas
palmas das mãos e na planta dos pés, língua sem saburra e vermelho escuro, pulso
grande e vazio.
Tratamento. Purificar o calor, tonificar o R. Yin.
C.2) Sinais de ataque do Zu Jue Yin (F.) (Gan Yin Xu)

Febre e calafrios alternados, sensação de calor e dor toráxica, naúseas, cefaleias,
nervosismo, sialorreia, sensação de fome, mas sem vontade de comer, secura na boca e
nos lábios, diarreia com tenesmo, tremores e contraturas dos membros e retração do
escroto.
Tratamento.
 Purificar o calor, tonificar R-Yin e F-Yin.
C.3) Humidade-calor no TA. Inferior (Han Re Xia Jiao)

A afecção encontra-se no IG., E na B., na prática clínica observam-se sinais e sintomas de
anormalidade na urina e na defecação.
557
Etiologia. Evolução da sínfrome da humidade-calor no TA. Médio.

Clinica. Retenção, sede mas sem muita vontade de beber, água, prisão de ventre,
abdómen inchado e duro, enjoos e cabeça latejante, febre persitente, saburra
branca, amarela e pegajosa, pulso lento e rápido.
Tratamento. Desbloquear os intestinos e fazer descer a energia.
 Regular o Yangming, regular IG., estimular Roé do IG. e do ID., activar Qihai
(6 RM.), Xiavan (10 R), Shuifen (9 RM.) e 3 RM. (Zhongji), assim como 6BP.
(Sanyinjiao) e 7 R. (Fulin). Todos eles para reduzir o calor no TA. Inferior.
A)SINDROME GENERAL DE DEFICIENCIA DE TA. (San Jiao Xu Zheng)

Clínica. Edema, distensão e plenitude abdominal, sensação de frio no abdómen, enurese ou
incontinência, língua com saburra branca e fina, pulsações profundas e lentas.
Tratamento. Shu-Mu moxado, tonificar e Roé do TA.
B) SINDROME GENERAL DE PLENITUDE DE TA. ( San Jiao Shi Zheng).
Clínica: Febre, edema, disuria, lingua vermelha com saburra amarela, pulso rápido e escorregadio.
Tratamento: Shu-Mu em sedação e Roé do TA.
A) SÍNDROME DO TA. SUPERIOR (Shang Jiao Bian Zheng)
A.1) Calor no TA. superior (Xiereshangjiao)
A.1.1) Calor no P. (Feire)
Clinica. Cefaleia, ligeiro medo do vento e do frio, febre matinal, dores no tórax, perda de apetite e
digestão difícil, sede ou ausência de sede com tosse, pulsações rápidas e incertas .
Tratamento. Abrir Yinwei, purificar o calor, estimular o frio do BP. e P.
A)1.2) Calor no MC (Xinbaore).
Clinica. Língua vermelha escuro, inquietude, sede. Em Casos graves: estado coma, delírio, sonho
agitado, dificuldade lingual, frio nos quatro membros.
Tratamento. Igual ao anterior mais refrigeração, fundamentalmente com o 3R, 6 BP.e o 17 RM.
A.2) Humidade – Calor no TA. superior (Hanrexieshangjiao)
Clinica. Muita aversão ao frio, febril, principalmente matinal, peso na cabeça e corpo, sensação de
opressão torácica, ausência de transpiração, sensação pegajosa na boca, ausência de sede,
anorexia, borborigmos, fezes soltas, seca afectação é recente e a humidade não se converteu em
calor: saburra branca e pegajosa, pulsações lentas.
Tratamento. Regular o Taiyin (plano), purificar o calor regular o centro e estimular a água do BP.
B)Síndrome do TA médio (Zhong Jiao Bian Zheng)
B1.) Ataque ao E. (Xiewei)
Clínica: Febre, transpiração e sede, aumento dos sintomas pela manhã, rosto e olhos
avermelhados, hiperpneia, prisão de ventre, disúria, secura na boca, saburra amarelo escura e
pulsações altas.
Tratamento. Abrir Yangweimai, regular Yangming do centro, purificar o calor, refrescar E.
B.2) Ataque ao BP (Xiepi)
Clinica. Febre e ausência de sede, hipertermia, aumento dos sintomas pela manhã, saburra
amarelada e gordurosa, sensação de «cabeça inchada» e de corpo pesado, opressão toráxica,
anorexia, náuseas e vómitos, oligúria, prisão de ventre ou diarreia, pulsações baixas e rápidas, tez
amarelada.
Tratamento. Abrir Yinwei, regular o centro, metabolizar as fleumas, secar o BP
B.3) Humidade – Calor no TA. Médio (Hanrexiezhangjiao)
Clinica. Calor no corpo, que se agrava pela tarde, transpiração que alivia a febre, peso no corpo,
plenitude e sensação de obstrução epigástrica, naúseas e vómitos, sede mas sem muita vontade
de beber, ou ausência de sede, rosto amarelado ou rosto e olhos amarelo pálido, indiferença
logofobia, ou em casos graves perda de sentidos, urina escassa ou vermelha, diarreia, ampolas
558
brancas no pescoço, na nuca, no toráx e no abdómen, saburra branca ou amarelada, pulsações

lentas e rápidas.
Tratamento. Purificar o calor, regular o centro e o Yangming, metabolizar as fleumas.
Activar o Shu do dorso do BP e E, activar o metabolismo do BP.como luo do grupo, He e Mu.
C) Sindromes do TA. Inferior (Xia Jiao Bian Zheng)
C.1) Ataque ao R. (Shenyinxu)
Clínica: Calma diurna, agitação nocturna, secura na boca, surdez, ausência de sede ou pouca
sede, anorexia, afonia, inquietude, diarreia, urina escassa ou avermelhada, calor nas palmas das
mãos e na planta dos pés, língua sem saburra e vermelho escuro, pulsações grandes e vazio
Tratamento. Purificar o calor, tonificar o R. Yin.
C.2) Ataque ao F.
Clínica: Febre e calafrios alternados, sensação de calor e dor toráxica, naúseas, cefaleias,
nervosismo, sialorreia, sensação de fome, mas sem vontade de comer, secura na boca e nos lábios,
diarreia com tenesmo, tremores e contracturas dos membros e retração do escroto.
Tratamento. igual ao anteiro mais activar o Yin do F. com He e Mu
C.3) Humidade-calor no TA. Inferior (Hanrexiajiao)

Clinica. Retenção, sede mas sem muita vontade de beber, água, prisão de ventre, abdómen
inchado e duro, enjoos e cabeça latejante, febre persitente, saburra branca, amarela e pegajosa,
pulso lento e rápido.
Tratamento. Regular o Yangming, regular IG., pontos Roé do IG. e ID., estimular o Yin com 7R, -10R
, 6BP , estimular o Um da B ., 9 e 6RM.
SÍNDROMAS DOS SEIS PLANOS (Liu Jing)
INTRODUÇÃO.
Estudam-se para obter a diferençação dos sinais ocasionados pela evolução dos factores
patógenos do tipo exógeno, referente ao Lingi ou, factor climatológico frio-calor.
Existem dois grandes grupos, como descrevemos nas oito técnicas terapêuticas no grupo
Yang com afectação do Taiyang, Juiyin e Shaoyin.
Estas síndromes são o reflexo de mudanças patológicas que produzem o Xiet’Chiqi ou
energia cósmica patógena, que como «corpo estranho» na filosofia energética, produz
alterações nas seis vísceras como planos biocósmicos e depois nos cinco órgãos, como
planos bioquímicos, é a sequência normal de evolução ou síndromes transmitidas
(Chuanjing). Podem-se considerar como prodrómicos, ou de evolução, até às alterações já
consolidadas do sitema Zang-Fu (orgânico visceral), que se descrevem nos capítulos
posteriores (Semiologia II).
Existem síndromes mais completas: a afectação simultânea de dois planos, ou Síndrome
Hebling ou Bingbing, a invasão directa ao Yin por excesso
559
de factor patogéneo, a deficiente capacidade antipatogéncia, ou Sindrome Zhinzhong,

etc.
A)Sindromes do Taiyang (ID. B.) (Tai Yang Bing Jing Zheng)
O Taiyang controla toda a superfície corporal e domina o sistema defensivo e o sistema
nutritivo. Tem a função de combater a invasão de energias preversas, frio e calor
geralmente associados ao vento.
A.1) Invasão do vento-frio na superfície do corpo (Feng Han Xie Pimao) (Tai Yang Shang Feng
Han Zheng).
Etiologia. O vento frio associado ataca o exterior, produzindo plenitude que gera um
desiquilibrio entre a energia Yang (Wei) e o Yin (Rong) que se estancam.
Clínica. Aversão ao frio, arrepios, febre ou febrícula, rinorreia aquosa ou branca, cefaleia
e dor na nuca, dor articular generalizado, sobretudo a nível lombar, tosse ou
dispnea, ausência de suor ou sede, língua com saburra fina e branca, pulso
superficial. Em geral sinais gripais.
Tratamento. Dispersar o vento e eliminar o frio, Sudoração – Liberação (ver as 8 Técnicas
terapêuticas).
A.2) Invasão do vento-calor ao exteriror do corpo (Feng Re Xie Pimao) (Tai Yang Zhong Feng Re
Zheng).
Etiologia. A invasão do vento-calor provoca uma hiperactividade do Yang por dilatação
dos poros e uma acção de rápida progressão até aos planos Shaoyang e
Yangming, acelarado pela acção dinâmica do vento.
Clinica. A energia Wei, a humidade da pele e dos líquidos Yin das texturas externas
controlam-se pela acçãodo Taiyang, mas se o calor é muito intenso, pode-se
produzir o golpe do calor ou síndrome do calor sobre o Taiyang, cujos sinais
clínicos são: hipertermia, febre ou febrícula, medo do vento frio, transpiração,
cefaleia, secura de boca, afonia, em casos graves, sonolência, língua com bordos
e ponta vermelha, pulso rápido e superficial.
Tratamento. Sudoração – Purificação (ver as 8 técnicas terapêuticas)
Segundo Lin Shi Shan, podem-se aplicar como pontos complementares: 8 E.
(Touwei), 23 DM. (Shangxhing), 40 B. (Weizhong) e o 7 R. (Fulin).
560
A3.) Acumulação da água no Taiyang (Tai yang Shui Xu).
Etiologia. O vento frio ou vento calor evoluem transformando-se em calor que afecta o
Meridiano principal e a Bexiga, comprometendo a sua actividade de
transformação bexiga.
Clinica. Transtornos urinários, tensão pélvica dolorosa, febre, medo do frio, transpiração
abundante, sede, náuseas, língua com saburra esbranquiçada, pulso
superficial e rápido.
Tratamento. Sudoração - Purificação do calor, reduzir o evnto, desbloquear a Bexiga
(Xi), tonificar o Yang da B. (Meridiano e Shu do dorso).
A.4) Acumulação de sangue no Taiyang (Tai Yang Xue Xu).
Etiologia. Síndrome evolutiva da anterior, que afecta o sangue por excesso de calor
(hemoconcentração) que afecta a Bexiga e o Intestino Delgado (Tai Yang).
Clínica. Pélvis endurecida, micção dolorosa e incontinência urinária ligeira, hematúria,
alterações intestinais, perturbação mental, língua vermelho escuro ou pontos
violetas, pulso profundo e rugoso.
Tratamento. Abrir Yinwei, refrigeração interna, desbloquear B., estimular Shu do dorso da
B.
B) Síndromes do Shaoyang (TA., VB.) (Shao Yang Bing) (Ban Biao Ban Li Zheng)
Ocorre quando a energia preversa, não foi eliminada e o sistema imunitário está frágil. A
E.P. ou T’Chiquixie, sobrepõe-se ao primeiro plano de equilíbrio térmico produzindo
uma acção reactivo-dinânica, ou vento interno, que afecta o plano bisagra (Shaoyang) e
em concreto a VB., gerando sinais não internos, não externos. Nem o Zheng, nem o Xue
dominam e a disputa mantém diversos estados de vazio (avanço do Xie) ou de plenitude
(avanço do Zheng).
Etiologia.
 Deficiência da energia e do sangue.
 Síndromes do Taiyang, não se eliminam e transmitem-se ao interior
 A E.P. invade o Shaoyang.
561
Clinica. Alternando com frio e calor, febre e calafrios, plenitude e dor no hipocôndrio,
cefaleia temporal do tipo enxaqueca, hemicrânia, enxaqueca, anorexia, naúseas,
vómitos, ausência de fome e sede, tonturas e às vezes vertigens, agitação, sabor
amargo na boca, tendência à prisão de ventre, secura na garganta, pulso tenso,
língua coberta de saburra branca.
Tratamento. Regularização (ver as 8 técnicas terapêuticas).
C) Sindromes do Yangming (IG. E.) (Yang Ming Bing Zheng)
É uma afectação profunda que afecta o 3º plano (equilíbrio hídrico), produzindo sinais
de humidade ou secura dependendo, de que agente, frio ou calor tenha ultarpassado o 1º
e o 2º plano, ou então, que estes factores climatológicos (secura-humidade) sejam muito
intensos e não habituais.
Etiologia. Tratamento inadequado, do modo que tanto o frio como o calor, que penetra
no interior, se converte em secura ou humidade, o que consome ou lesiona os
líquidos corporais, convertendo-os em fleumas secas.
Invasão directa do calor-secura ou frio-humidade sobre o Yangming, o que
origina calor-plenitude interna.
Classificação.
1. Síndrome nos meridianos. O calor preverso destribui-se no Yangming de todo o corpo,
sem acumulção de fezes secas. Denomina-se também
«Sindrome do calor em Yangming».
2. Síndrome nos órgãos. Refere-se ao excesso de secura-calor no E. e IG., com prisão de
ventre. Chama-se também «Sindrome de excesso de calor
interno».
C.1) Síndrome de Yangming nos meridianos (Re xie Yangming Mai) (Yangming Jing Zheng).
Clínica. Febre alta, aversão ao calor, sudoração, muita sede com desejos de beber muita
água fria, rosto vermelho, agitação e irritabilidade, saburra amarela e seca na
língua vermelha, pulso vasto e grande.
Tratamento.
 Purificar o calor.
 Refrescar o Yangming: 44 E. (Weiting) e 2 IG. (Erjian)
562
 Reduzir o vento: 12 B. (Fengmen), 17 TA. (Yifeng), 16 DM. (Fengfu) e 12 ID.

(Bingfeng).
 Tonificar R-Yin.
C.2) Síndrome de Yangming nas vísceras (Rexie Yangming Fu) (Yang Ming Fu Zheng).
Clinica. Calor no corpo, sede com desejo de bebidas frias, febre matinal, transpiração
contínua, prisão de ventre, plenitude e dor no abdómen que não tolera a
pressão, agitação e irritabilidade, delírio, saburra amarela e seca ou saburra
amarelo escura com erupções, pulso profundo e forte. Em casos graves: perda
de consciência, movimentos inconscientes das mãos e inquitude.
Tratamento.
 Se afecta E., Vomificação, se afectao IG., Purgação (veras 8 técnicas
terapêuticas).
 Purificar calor e refrescar o Yangming.
 Reduzir o vento.
 Tonificar R-Yin.
 Estimular Mu de IG. e Roé do IG. 25 E. (Tianshui) e 37 E. (Shangjuxu).
 Se há prisão de ventre (ver Purgação).
Pontos complementares, segundo Lin Shi Shan: 29 E. (Guilai), 6 TA. (Zhigon), 57 B.
(Chengshan), 3 ID. (Houxi) e 1 R. (Yongquan).
D)Síndromes de Taiyin (P, BP) (Tai Yin Bing Zheng)
Os Sindromes do Taiyin são os clássicos de afectação do frio-vento-humidade e do calor-

vento-secura.
É uma síndrome evoluída que superou os planos: Térmico (Taiyang), dinâmico
(Shaoyang) e hidrico (Yangming), planos de realção com o exterior do nosso corpo físico.
O Calor-vento-secura afectará em 1º lugar, o Taiyin superior o P. e sua área tecidular
(pele e cabelo), movimento secura ou primeira capa física.
O frio-vento-humidade afectará, em primeira instância, o Taiyin inferior BP. E a sua área
tecidular (tecido celular subcutâneo e tecido de sustentação ou conjuntivo), movimento
humidade ou segunda capa física.
No primeiro caso, produz-se síndrome de Taiyin superior ou calor-scura-fogo do P. (Re
Zao Huo Tei) e, no segundo caso, frio-humidade-felumas no BP. (Han Shi Tan Pi).
563
D.1) Síndrome calor-secura-fogo a P. (Re Zao Huo Tei)
Clínica. Secura e irritação das vias respiratórias altas, polidipsia, tosse seca e persitente,
pele seca e escamosa, sensação de calor no tórax, aumento de sintomas em
ambiente seco, alterações respiratórias.
Em fogo, hematemeses, expectoração amarelada, rubor malar, febre,
tuberculose, insuficiência respiratória, etc.
Tratamento. Purificação ou Refrigeração interna (ver 8 técnicas).
D.2) Síndrome frio-humidade-fleumas no BP. (Han Shi Tan Pi)
São síndromes de deficiência e de frio, devidas à insuficiência do Yang do BP. e à

obstrução do frio-humidade.
Etiologia.
 Tratamento inadequado das síndromes dos 3 Yang que lesiona o Yang do BP.
e E.
 Invasão directa do frio no TA. Médio devido à debilidade da energia do BP.
 Promiscuidade, abuso de laxantes, medicamentos ou produtos químicos na
dieta.
Clinica. Plenitude abdominal, naúseas, vómitos, arrotos e regurgitações amargas,

anorexia, hipotermia, diarreia com dor abdominal interminente que alivia com
o calor ou pressão, com tenesmo, ausência de sede, frio na cintura, língua de
cor pálida com saburra branca, pulso tardio e lento, astenia psicofísica.
Tratamento. Calorificação (ver 8 técnicas).
E) Sindrome de Jueyin (F. MC.) (Jue Yin Bing Zheng)
O Jueyin é responsável pela terceira capa tecidular (músculos e tendões) que

correspondem ao F. que por sua vez, é o último reducto neutralizante perante a gressão
de um factor agressivo do tipo climatológico ou meio-ambiental, devido à função
colectora e depuradora do Mestre Coração.
As energias podem afectar o organismo, como as climatológicas, as alimentares, as meio-
ambientais, electromagnéticas, emocionais, etc., devem ser «filtradas» «metabolizadas»
ou adaptadas à economia energética pelo Pericárdio (MC.) centro processador de toda a
possível bioformação que recebemos do meio vital e social.
Por essa razão, as energias patogéncias não podem superar a acção neutralizante
endógena do quinto Eixo (Jueyin), sob pena de produzir alterações que afectam as
camadas profundas do corpo físico como são
564
a medula, o sistema ósseo, sistema endócrino, nervoso e reprodutor correspondentes ao

R., assim como o sangue e vasos correspondentes ao coração (R. e C. formam o 6º e
último eixo).
Tão pouco podem afectar o campo emocional ou Shen onde se alojam os dois aspectos
mais emocionais importantes do ser Humano como são o Thân ou espírito do coração
(conhecimento e verbo) e Zi ou espírito do Rim (vontade).
Por isso as síndromes de Jueyin tendem a ter características «basculantes» com
alternância de períodos: Yang e de Yin, tanto no aspecto Térmico (frio-calor) como no
dinâmico (hipertonia-hipotonia), ou emocional (excitação-relaxamento) na função
ascendente ou descendente (fluxos e refluxos), etc. Mas, afectam sobretudo, a área do
sono e da sexualidade.
Se o factor patógeno vence o fogo ministerial «se o Yin vence o Yang», a doença evolui
até ao interior, dando sinais de alterção profunda que afectará as essências, os órgãos e o
sangue, se permanece a disputa, irá produzir alternadamente sinais de luta, se o factor
antipatogénico, Zheng ou capacidade energético-vital vence o factor patógeno «o Yang
vence o Yin» e a doença evolui para outros planos externos.
Etiologia.
 Excessivo Xie, justaposição ou insuficiente Zheng.
 Tratamento inadequado em planos anteriores.
Clinica. Alternadamente frio-calor, sede intensa, transtornos circulatórios, vaga de calor,

pés frios, cabeça quente ou vice-versa, hipertensão, taquicardias, etc., fome
doentia (quer comer e recusa o alimento), vómitos e diarreias, refluxo de
lombrigas, flatulência, opressão subdiafragmática, opressão toráxica e
distúrbios emocionais, língua amarela na ponta e esbranquiçada na base, pulso
fino e em corda.
Tratamento.
 Abrir Yinweimai: 6 MC. (Neigmam).
 Regular alto-baixo: 20 DM (Baihui), 17 RM. (Shangzhong) e 1 R.(Yongquan).
 Equilibrar frio-calor: 6 R. (Zhaohai) e 62 B. (Sheumai).
 Punturar a reunião de órgãos e vísceras: 13 F. (Zhangmen) e 12 RM.
(Zhongwan).
 Sedar Yang de F., 18 B. (Ganshu) e 2 F. (Xingjian).
Segundo Lin Shi Shan pode-se adicionar: 14 F. (Qimen) 4 RM. (Guanyuan) e 2 E. (Sibai)
em agulha transfixiante até ao 20 IG. (Yingxiang).
565
F) Síndromes do Shaoyin (C. -R.) (Shao Yin Bing Zheng)
Estas síndromes, na realidade, reflectem uma insuficiência geral do Yin (R-Yin) ou do

Yang por debelidade do fogo vital (R-Yang ou Mingmen) e do C.
O C. e o R. são os órgãos da água e do fogo e a origem do Yin e do Yang. Quando a
afectação chega ao Shaoyin é porque as funções de ambos os órgãos estão atenuadas, e
manifestam-se em:
 Deficiência do Yang e excesso de Yin. Refere-se ao frio que deriva do Yin, com
sintomas de frio no Shaoyin.
 Deficiência de Yin e excesso de fogo. Refere-se ao calor que deriva do Yang,
com sintomas de calor em Shoyin.
F.1) Sindrome do frio em Shaoyin (Hanxie Shoayin).
Etiologia.
 Invasão directa por debilidade do Yang de C. e R.
 Tratamento inadequado que provoca sudoração excessiva que lesiona o Yang.
Clinica. Aversão ao frio, e corpo encolhido ao dormir, psicoastenia e sonolência,
lombalgia, membros frios, depressão, dor e debilidade dos membros inferiores,
insuficiência sexual, diarreia por alimentos não digeridos, naúseas, ausência de sede ou
desejos de tomar bebidas quentes, urina clara e abundante, língua pálida com saburra
branca e pulso profundo.
Tratamento. Restabelecer o Yang e tratar o colapso.Tonificar o Yang (ver as 8 técnicas).
F.2) Sindromes do calor no Shaoyin (Re Xie Shaoyin).
Etiologia.
 Retenção do calor preverso, que prejudica o Yin.
 Deficiência do Yin, porque o agente patógeno invade o Shaoyin e converte-se
em fogo, lesionando o Yin.
Clinica. Agitação, insónia, febre agarvada pela noite, tez seca. Secura na boca e garganta,
aversão ao frio, faringites, polidipsia, transpiração escassa ou nula, urina
escura, espesmatorreia, ponta da língua vermelha escuro com pouca saburra,
pulso filiforme e rápido.
Tratamento. Hidratar o Yin e refrescar o calor.Tonificar o Yin (ver as 8 técnicas

terapêuticas).
566
A)Sindrome do Taiyang (ID.B.) (Tai Yang Bing Jing Zheng)

O Taiyang controla toda a superfície corporal e domina o sistema defensivo e o sistema nutritivo. Tem a
função de combater a invasão por energias perversas, frio e calor geralmente associados ao vento.
A.1) Invasao de vento-frio na superfície do corpo (Feng Han Xie Pimao)

(Tai Yang Shang Feng Han Zheng)
Etiologia O vento frio associado ataca o exterior produzindo plenitude originando um desiquilibrio entre a energia Yang
(Wei) e a Yin (Rong) que se estancam.
Clínica. Aversão ao frio, calafrios, febre e febre medo ao vento, rinorreia aquosa e branca, cefaleia, rigidez e
dor na nuca, dor em todo o corpo, sobretudo na lombar e articular, tosse ou dispneia, ausência de suor e
sede, língua com saburra fina e branca, pulso superficial.Em geral sinais gripais.
Tratamento: Dispersar o vento e eliminar o frio sudoração-purificaçao (ver as 8 técnicas terapêuticas)
A.2) Invasao de frio-calor ao exterior (Fengrexiepimao)

Clínica. Hipertermia, febre com calafrios, medo ao vento frio, transpiração, cefaleias, secura na boca, afonia
em casos graves, obnubilación, língua com rebordo e pontas vermelhas, pulso rápido e superficial.
Tratamento: sudorização-purificaçao (ver as 8 técnicas terapêuticas)
A.3) Acumulação de água no Taiyang (Tai Yang Shui Xu)
Clínica: Transtornos urinários, tensão pelviana dolorosa, febre, receio ao frio, transpiração abundante, sede,
náuseas, língua com saburra branqueada, pulso artificial e rápido.
Tratamento: sudorização-purificaçao, reduzir o vento, desbloquear a B. (Xi), estimular o Yang da
B.(Meridiano e Shu do dorso)
A.4) Acumulaçao de sangue no Taiyang (Tai Yang Xue XU)

Clínica: Pélvis endurecida, micção dolorosa e incontinência urinária ligeira, hematuria, alterações intestinais,
perturbação mental, língua vermelho escuro ou pontos violetas, pulso profundo e rugoso.
Tratamento. Abrir Yinwei, refrigeração interna, desbloquear V., estimular Shu do dorso da B.
B) Sindrome de SHAOYANG (TR. -VB) (Ban Biao Ban Li Zheng)

Clínica: Alternância frio e calor, febre e calafrios, plenitude e dor no hipocôndrio, cefaleia temporal do tipo
enxaqueca, hemicrânia, enxaqueca, anorexia, naúseas, vómitos, ausência de fome e sede, tonturas e às vezes
vertigens, agitação, sabor amargo na boca, tendência à prisão de ventre.
Secura na garganta, pulso tenso, língua coberta de saburra branca
Tratamento. Regularizar (ver as 8 técnicas terapêuticas).
C) Sindromes do Yangming (IG. E.) (Yang Ming Bing Zheng)
C.1) Sindrome de calor no meridiano Yangming (Rexieyangmingmai) (Yang Ming Jing Zheng)
Clínica: Febre alta, aversão ao calor, transpiração, muita sede com desejos de beber muita água fria, rosto
vermelho, agitação irritabilidade, saburra amarela e seca em língua vermelha, pulso vasto e grande.
Tratamento. Purificar o calor, refrescar o Yangming, reduzir o vento e tonificar R-Yin.
C.2) Sindrome de calor nas vísceras Yangming (Rexieyangmingfu) (Yang Ming Fu Zheng).
Clinica. Calor no corpo, sede com desejo de bebidas frias, febre matinal, transpiração contínua, prisão de
ventre, plenitude e dor no abdómen que não tolera a pressão, agitação e irritabilidade, delírio, saburra
amarela e seca ou saburra amarelo escura com espinhas pulso profundo e forte. Em casos graves: perda de
consciência, movimentos inconscientes de mãos e inquitude.
Tratamento. O mesmo que o anterior, mais o Mu e Roé do IG.
D)Síndromes de Taiyin (P, BP) (Tai Yin Bing Zheng)

D.1) Sindrome calor-secura-fogo a P. (Re Zao Huo Tei) (Li Xu Re Zao Zheng)
Clinica. Secura e irritação das vias respiratórias altas, polidipsia, tosse seca e persitente, pele seca e escamosa,
sensação de calor no tórax, aumento de sintomas em ambiente seco, alterações respiratórias.
Em fogo, hematemese, expectoração amarela, rubor nos queixos, febre, tuberculose, insuficiência
respiratória, etc.
Tratamento. Refrigeração interna (ver 8 técnicas terapéuticas).
567
D.2) Sindrome frio-humidade-fleumas no BP. (Han Shi Tan Pi)(Li Xu Han Shi Zheng)
Clinica. Plenitude abdominal, naúseas, vómitos, arrotos e regurgitações ácidas, anorexia, hipotermia, diarreia
com dor abdominal interminente que alivia com o aclor ou pressão, com tenesmo, ausência de sede, frio na
cintura, língua de cor pálida com saburra branca, pulso tardio e lento, astenia psicofísica.
Tratamento. Dar calor (ver 8 técnicas terapéuticas).
E) Sindrome de Jueyin (H. MC.) (Jue Yin Bing Zheng)

Clinica. Alternar frio-calor, sede intensa, transtornos circulatórios, vagas de calor, pés frios, cabeça quente ou
vice-versa, hipertensão, taquicardias, etc., fome doentia(quer comer e recusa o alimento), vómitos e diarreias,
refluxo de lombrigas, flatulência, e opressão subdiafragmática (pseudoangor), opressão toráxica e distúrbios
emocionais, língua amarela na ponta e esbranquiçada na base, pulso fino e em corda.
Tratamento. Abrir Yinweimai, regular alto-baixo, equilibrar frio-calor, reunião de órgãos e vísceras- Sedar
Yang de H.
F) Sindromes so Shaoyin (C. -R.) (Shao Yin Bing Zheng)

F.1) Sindrome do frio em Shaoyin (Hanxieshoayin)( Shao Yin Han Hua Zheng)
Clinica. Aversão ao frio, e corpo encolhido ao dormir, psicoastenia e sonolência, lombalgia, membros frios,
depressão, dor e debilidade do membro inferior, insuficiência sexual, diarreia por alimentos não digeridos,
naúseas, ausência de sede ou desejos de tomar bebidas quentes, urina clara e abundante, língua pálida com
saburra branca e pulso profundo.
Tratamento.Tonificar o Yang (ver as 8 técnicas).
F.2) Sindromes do calor no Shaoyin (Re Xie Shaoyin).

Clinica. Agitação, insónia, febre agarvada pela noite, tez pálida
Secura de boca e garganta, aversão ao frio, faringites, polidipsia, transpiração escassa ou nula, urina escura,
espesmatorreia, ponta da língua vermelha escuro com pouca saburra, pulso filiforme e rápido.
Tratamento.Tonificar o Yin (ver as 8 técnicas terapêuticas).
SIÍNDROMES DA ENERGIA (Qi) DO SANGUE (Xue), MISTOS (SANGUE-

ENERGIA) E DOS LÍQUIDOS ORGÂNICOS (Yinye) (Qi Xue Yin Ye Bian Zheng).
INTRODUÇÃO
O Qi e o Xue constituem o Dao Vital e são os componentes principais para a existência
da vida, portanto, os mais directamente associados com o equilíbrio ou desiquilibrio
orgânico.
Neijing diz «As desarmonias do sangue e do Qi produzem mudanças nas cem
enfermidades»
O Qi, o Xue e os Yinye são a base material que sustem todo o sistema Zhang-Fu, que por
sua vez, são produzidos por eles: deduz-se que as alterações orgânico-viscerais (Zang-
Fu) influirão nas mudanças de energia, do sangue e nos diversos humores orgânicos e
suas manifestações. Consequentemente à interligação descrita, as alterações destes
últimos influirão no sistema orgânico-visceral e no conjunto físico por eles regido.Dão-
nos uma base diagnóstica importante que se enquadra dentro do contexto holístico,
próprio da M.T.M.
Dividiremos, para o seu estudo, as síndromes de Qi-Xue e Yiny em várias cláusulas ou
padrões básicos, tendo em conta que não existe uma síndrome pura de Qi-Xue ou Yinye,
pois a alteração de uma traduz-se no conjunto e vice-versa, no entanto, será muito útil na
hora de conhecer a origem da enfermidade e na aplicação do tratamento de raiz
(etiológico) e no de rama (aparente ou sintomático).
568
SÍNDROMES DA ENERGIA (Qi Bian Zheng)
A)Síndrome da deficiência energética (Qixu)
Etiologia. Diminuição do nível energético causado pela incidência desmedida de

factores emocionais, alterações orgânicas, doenças crónicas, velhice, abusos
sexuais, carências dietéticas, hemorragias, etc.
Clínica.
 Tendência a reduzir o gasto energético: logofobia, debilidade geral, falta de
iniciativa etc.
 Diminuição do fogo vital do rim com sinais auditivos: zumbidos, vertigens,
tonturas, etc.
 No geral, sinais de diminuição nas actividades biológicas dos órgãos e
vísceras com: astenia, lassitude, transpiração (saída de Yin por insuficiência
Yang), etc.
 Insuficiência de fogo cardíaco: língua branca, frieza distal, pulso débil, frieza
sexual, psicoastenia, hérnias, etc.
 Língua pálida e pulso vazio, sem força ou movimento e amplo.
Tratamento. Reconstruir a energia.
 Tonificar a energia (ver 8 técnicas terapêuticas).
 Moxa no 4 DM. (MIngwen) e 3 R. (Taixi).
 Alguns autores completam o tratamento com os pontos 3 BP. (Taibai), 20 B.
(Pishu), 21 B. (Weishu) e 43 B. (Gaohuang).
B) Síndrome de colapso da energia (Qixiaxian) ou síndrome de vazio de Yang.
Etiologia. Um processo evolutivo da síndorme Qixu, o que provoca com que a energia só
possa actuar a nível inferior, e não ascenda «afundando-se» no sector terra (TA. Inferior)
sem actuar a nível «homem» (TA. Médio) e a nível do «Céus» (TA. Superior). Disfunção
do Dao Vital a favor do Xue (matéria).
Clinica.
 Aos sinais de Qixu, unem-se os sinais de «queda» como: prolapso, varizes,
hemorróidas, poliúria, etc.
 Sinais de estancamento do TA. Inferior com: dilatação abdominal, sensação
de peso e distenção.
 Pouca actividade nos sentidos por falta de Qi cefálico com: vista turva,
enjoos, perda auditiva, etc.
 A língua é branca pálida e pulso débil.
569
Tratamento. Reconstruir e manter a energia.

Igual ao Qixu, adicionando:
 Moxação do 20 DM. (Bahijui) e 1 PC. (Shishengcong) para ascender o Yang.
 Moxação nos pontos aceleradores Yin-Zu : 2 BP. (Dadu) 2 F (Xingjian) e 2 R.
(Rangu) assim como 1 R. (Yongquan) (potência telúrica) para elevar o Yang.
 Pontos recuperadores do Yang segundo Linshu: 1 R. (Yongquan), 3 R. (Taixi),
30 VB. (Huantiao) e 6 BP (Sanyinjiao), 12 RM. (Zhongwan), 8 MC. (Loncong) e
15 DM. (Yamen).
 Lin Shi Shan recomenda a moxação do 10 RM. (Xiawan) e 13 RM. (Shangwan).
C) Síndrome de estancamento da energia (Qizhi) (Qiyu) ou estase da energia.
Etiologia. Pode-se considerar uma síndrome Bi ou Pei do tipo misto, isto é, endógeno,
porque se pode manifestar em qualquer área tecidular, relacionada com um
factor emocional ou transtorno diético, exógeno, porque pode estar
relacionada com um factor climatológico ou traumático.
Clínica.
 Próprio da síndrome Bi ou Pei: dor, distenção, opressão, parestesias, etc.
 A língua tem saburra branca e fina o pulso é tenso.
 Suspiros profundos e frequentes, dismenorreia.
Tratamento. Regular e fazer circular a energia.

(Ver síndrome Bi ou Pei).
 Desbloquear o E.: Xi de E. 34 E. (Liangqiu).

 Abrir o Yangweimai: 6 MC. (Neijuan).
 Activar os três núcleos latentes: 6 RM. (Qihai), 12 RM. (Zhongwan) e 17 RM.
(Shanzhong).
 Moxar 25 E. (Tianshu) no estancamento do frio.
 Activar o Yangming: 4 IG. (Hegu) e 36 E. (Zusanli).
 Baixar o Yang: 37 E. (Shangjuxu) e acelerando-o com 6TA. (Zhigou).
 44 E. (Neiting) característico do estase alimentar ou do inchaço abdominal.
 40 E. (Fenglong) com 3 BP. (Taibai), se há fleumas.
 Outras possíveis actuações nos pontos: 3 F (Taichong) 34 VB. (Yanlingquan)
ponto A’Shi (reflexos) e 3 ID (Houxi).
570
D) Sindrome de desvio da energia (Qijixie) (Qini).
Etiologia. Devido a factores patogénicos associados: diéticos (E. e BP.), emocional (F.) ou
climatológico (P.), pode-se produzir um transtorno nas funções fisiológico-
enrgéticas dos órgãos e vísceras, principalmente na sua função Qiji,
provocando distúrbios no processo normal de assimilação de nutrientes e
destribuição das energias.
Clinica. As U.E. mais afectadas nestes processos são o E., BP. F. e P.

 Estômago: o Qiji do E. é descer ao ID. Se produz uma inversão (Xieqijiwei) ou
refluxo ascendente produzirá regurgitações, enjoos, dispepsia, vómitos,
arrotos, etc.
 Fígado: o Qiji do F. é expandir-se em todas as direcções, pode-se alterar por
factores emocionais excessivos, produzindo Qiji ascendente até ao crâneo,
subindo o fogo de F. com enjoos, vertigens e possíveis desmaios, dores de
cabeça e inclusive epistáxe e hematemese.
 Pulmão: o Qiji é descer ao R., se se produz uma inversão (Xieqijifei) por
fleumas do BP., e energia preversa, produz-se um bloqueio ou plenitude com
tosse, bronquite com expectoração flemosa e abundante, asma, etc.
Tratamento. Harmonizar a energia.

 Raíz e arrasto do plano: Yangming, no caso do E., Taiyin no BP. e P. e Yueyin
no F.
 Técnica Shu-Mu correspondente.
 O Shu-Yuan do órgão no He., da víscera.
Especificos:
 Em todo o caso abrir com Yinwei 6 MC. (Neiguan) e fechar com 4 BP.
(Gengsun).
 36 E. (Zusanli), 3 F. (Taichong) e 22 RM. (Tianfu) formula clássica empírica.
Se Qini do E., juntar 3 PC (EX-HN3) (Yintang), 25 E. (Tianshu) e 21 E. (Liangwen).
Se Qini de P. juntar: 5 P. (Chize) e 34 VB. (Yanglingquan).
Se Qini de F. juntar: 1 R. (Yongquan).
571
SÍNDROMES DO SANGUE (Xue Bian Zheng).
A)Síndromes de insuficiência do sangue (Xuexu).
Etiologia. Como causas mais importantes da deficiência qualitativa do sangue.

 Insuficiência do R-Yin (líquidos orgânicos, Yinye, medula).
 Transtornos na assimilação (ID. e IG.).
 Alterações no metabolismo médio (E. e BP.).
 Distúrbios emocionais que esgotam o Jing (essência),
 Hemorragias e multiparidade.
 Perturbações na função de conservação da qualidade do sangue do F.
Clinica. Cara e lábios pálidos, vista turva e olhos secos, palpitações e insónias (aumento
do Qi) períodos escassos ou amenorreia, pés frios, cionóticos e dormentes,
enxaqueca (vascular), zumbidos, vertigens e enjoos, tendência à anemia, língua
esbranquiçada, pulso débil e frio.
Tratamento. Tonificar o sangue e manter a energia.
 Aos pontos do sangue adicionar: a regulação do centro: 36 E. (Zusanli) e 12
RM. (Zhongwan) e os Shu do dorso do centro: 20 B. (Pishu), 21 B. (Weishu e 3 F.
(Taichong).

B) Síndrome de estagnação ou estase do sangue (Xueyu).
Etiologia. O denominado estase sanguíneo ou Pei do sangue, é um dos factores

patógenos de maior interesse, portanto, desenvolveremos este conceito de
uma forma mais ampla que o resto das síndromes.
A estase pode ser traumático, hemorrágico ou devido a uma dificuldade no
livre circular do sangue e, que pode conduzir à sua estagnção progressiva.
As causas implícitas, segundo a M.T.C., estão relacionadas com:
 Stress, agitação, excesso de trabalho, etc.
 Traumatismos.
 Falta de Qi ou de Xue.
 Frio exógeno que ajuda à estagnação.
 As pervesidades endógenas (humidade, mucosidades, fleumas).
Clinica. Os sinais clínicos gerais manifestam-se com:

 Dor – inflamação – hemorregia - manchas ou máculas no lugar do
estancamento.
572
 Face escura, lábios cor violeta, sede sem vontade de beber, cianose, língua
com aftas e capilares volumosos.
Os sinais clínicos de estagnação diferenciam-se de acordo com o lugar onde se
produzem, assim, localizados em MC. E C. e haverá pressão toráxica, dor precordial,
taquicardia, distúrbios psíquicos como mania, claustrofobia, etc. Se é no P. produz-se dor
toráxica e hemoptises. Se é no F. produz-se hipocondralgia.Se é a nível uterino ou
genital, produzirá hemorregias uterinas, leucorreia, hematuria, dor pélvica, etc. Se é
numa articulação ou extremidade observa-se inflamação, hematoma e dor. Se é a nível
cerebral pode-se produzir hemorragia, cefaleia, etc.
Independentemente do lugar, existem sinais comuns e prodrómicos que indicam uma
certa tendência à estase, que estão relacionadas com uma insuficiência conjunta de
energia e sangue.
Tratamento. O tratamento geral para a estase sanguínea é baseado em activar o sangue e

eliminar a estase:
 Tonificar o sangue: 6 BP. (Sanyinjiao), 10 BP. (Xuehai), 17 B. (Geshu).

 Punturar 4 IG. (Hegu), 3 F. (Taichong) e 17 RM. (Shanzhong) e 66 PC. Raíz das
curvas (Pigen-Ex-B4).
B.1) Estase por deficiência de energia (Xueyuqixu).
Etiologia. A insuficiência de Qi produz lentificação na circulação do Xue: «O Qi é o

comandante do Xue, se Qi circula, Xue circula». Esta desaceleração na
circulação do sangue, com o tempo, produz estancamento, sobretudo, a nível
distal e periférico. O bloqueio de qualquer via energética produz estase
relacionado com tarjecto do meridiano e posteriormente na própria Unidade
energética, assim, um bloqueio ou alteração no fluído energético por
traumatismo, ferida, cicatriz física ou energética numa extremidade, pode
alterar e provocar estase ernegético-sanguínea no órgão ou víscera,
correspondente ao dito meridiano; por exemplo, uma cicatriz na cabeça do
perónio (percurso VB.) pode provocar litíase biliar, ou alterações biliares,
traumatismos no epicôndilo, que pode provocar alterações intestinais, etc. As
doenças crónicas e a velhice conduzem ao défice de energia.
Clinica. Sinais gerais de vazio de energia (Qixu), com dor na zona estancada, que não
toleram a pressão e língua de cor escura com equimoses.
573
Tratamento:
 Fazer circular a energia do meridiano correspondente a área da U.E afectada.
Se for interno com o ponto Xi e técnicas de planos (nó-raíz-aceleracão-
arrasto); se for externo técnica de planos, pontos locais e A`shi e técnica de
tendinomuscular.
 Tonificar a energia, sobretudo, os pontos 36E (Zusanli) e 6RM- (Qihai)
 Tonificar o sangue: principalmente o 10BP. (Xuehai) e 6BP (Sanyinjiao).
B.2) Estase por vazio de sangue (Xueyuxu).
Etilologia. O vazio de sangue por estase prévia, insuficiência orgânica, hemorragia, etc.,
faz com o sangue seja deficiente, provoque desaceleração, diminuição do
caudal, sua densificação e risco de obstrução.
Clínica: Existe uma insuficiente irrigação cerebral (60% oxigenio circulante é absorvido
pelo cérebro, pelo qual, um défice de sangue repercute-se na oxigenação
cerebral e consequentemente na actividade sensitiva) com sintomas de enjoos,
vista turva, insonia, palpitações, língua pálida com esquimoze e pulso fraco e
débil.
Tratamento: Eliminar o estancameto e resconstruir o sangue.
 Tonificar o sangue e a energia simultaneamente, elegendo dois pontos do
sangue e dois pontos da energias (de cada vez).
 Estimular a raiz Yang do C e F: 15B (Xinshu), e 18B (Ganshu).
 Armonizar o Shen com: 6MC (Neiguan) e 7C (Shenmen).
 Ajudar com: 3PC (Yintang EX-HN3) e 9PC (Taiyang EX-HN5).
B.3) Estase produzida por frio interno (Xueyuhanxie)
Etiologia: Síndrome de frio no sangue produzida por penetração do frio exógeno,

comidas e bebidas frias, défice de Wei e de Yang.
Clínica: Dor que se alivia com aplicação de calor, hipotermia, aversão ao frio, em
mulheres com pés muito frios, menstruações dolorosas e prolongadas com frio
no ventre com sangue escuro, com coágulos, língua pálida, pulso profundo e
lento.
Tratamento. Aquecer o Yang e expulsar o frio.

 Aquecer o sangue: moxando: 2F (XingJian), 2BP (Dadu), 2R (Rangu), 6BP
(Sanyinjiao) e 1R (Yongquan)
 Aquecer útero e TA inferior: moxando: 6RM (Qihai), 4RM (Guanyuan), 46PC
(Qimen) (3T`Sun em ambos os lados do 4RM), 23B (Shenshu) e fórmula de Ara.
 Estimular e moxar pontos A`shi, 36E (Zusanli) e 14DM (Dazhui)
574
B.4) Estase produzida por calor interno (Xueyurexie)
Etiologia. Sinal que evolui para síndrome de calor no sangue (Xuere) em paralelo com
um distúrbio emocional, dieta quente e excitante ou alcoolismo.
Clínica. Dor, (sintoma comum da estase) que se alivia com o frio, febre por reacção do
combate do sangue perante o ataque do calor, hemorragia por dilatação e lesão
dos vasos sanguíneos, inflamação e a consequente estase. Se o calor afecta o
Yangming produzirão: fezes escassas, secas e fétidas, secura de pele, tosse,
distensão abdominal com plenitude que não tolera a pressão; se o calor afecta o
TA. Inferior, produzem-se sintomas agudos no abdómen com o ventre duro e
cólicas intestinais; se afecta o sistema reprodutor feminino, produz-se uma
sensação de plenitude e dureza no ventre e na mama assim como no abdómen,
alternâncias de calor e frio, delírio onírico, amenorreia, fluxo amarelado e
fétido; se o calor se torna crónico provocará sintomas de agitação, estados
maníaco-depressivos, febre vespertina com rubor malar, transtornos
respiratórios, etc. A língua fica roxa escura e o pulso rápido.
Tratamento. Refrescar o calor e o sangue.
 Estimular 8 F (Ququan), 9 BP (Yinlingquan), 10 R (Yingu) e 6 BP (Sanyinjiao)
 Purificar o calor: 4 IG (Hegu), 11 IG (Quchi) e 14 DM (Dazhui).
 Refrigeração interna (ver oito técnicas).
 Abrir Yinqiaomai 6 R (Zhaohai)
C) Síndrome de calor no sangue (Xuere)
Etiologia.
 Agentes exógenos (ver sintomas de calor- secura-fogo)
 Agressões dietéticas (dieta excessivamente Yang: proteínas animais,
gorduras, hidratos de carbono refinados, especiarias, produtos químicos, etc.)
 Calor emocional (stress, ansiedade, etc.)
 Insuficiência de R-Yin, plenitude de Yang de F e C., etc.
Clínica.
 Aparecem sintomas de agitação interna com perturbação da mente, mania e
insónia.
 Sede sem desejo de beber, sensação de calor interno, taquicardia, pressão
torácica, língua amarelada e pulso rápido e filiforme.
575
 Hemorragias, erupções cutâneas passageiras e menstruações precoces e

abundantes.
Tratamento:
 Abrir Yinweimai: 6 MC (Neiguan) ou Yinqiao 6 R (Zhaohai).
 Purificar o calor (Sudoração – Purificação).
 Refrescar o sangue: 8 F (Ququan), 9 BP (Yinlingquan) e 10 R (Yingu).
Outra possibilidade:
 Sedar o Shu de apoio do Shu do dorso de TA. Superior: 42 B (Pohu), 43 B
(Gaohuang) e 44 B (Shentang).
 3 MC (Quze), 10 BP (Xuehai), 2 F (Xingjian) e 3 F (Taichong).
D) Síndrome de frio no sangue (Xuhan)
Etiologia.
 Agentes exógenos (ver sintomas de frio-humidade)
 Dieta excessivamente Yin (fria e vegetal)
 Insuficiência de R- Yang
Clínica.
 Aversão ao frio, frio e dor nas extremidades que melhoram com a aplicação
de calor, pele de cor violácea, dores no baixo-ventre, dismenorreia e
menstruações atrasadas com sangue púrpura e coágulos, língua pálida e
azulada com saburra esbranquiçada, pulso profundo e lento.
Tratamento.
 Calorificação
 Moxação de R-Yang e pontos A´shi.
 Aquecer o sangue moxando os pontos Rong dos 3 Yinzu.
 Fórmula de Lin Shi Shan: Moxação dos pontos A´shi e puntura do 23 B
(Shenshu), 4 VG, (Mingmen), 39 E (Zusanli), 6 BP (Sanyinjiao), 4 RM
(Guanyuan) e 14 VG (Dazhui).
E) Síndrome hemorrágica (Xuesui)
Etiologia.
 Lesões traumáticas
 Estase sanguínea (Xueyu).
 Calor no sangue (Rexue).
 Insuficiência da energia do BP (Piqixu)
576
Clínica.
 Na estase sanguínea, o sangue evacuado é de cor escura e denso, há dor
pungitiva, língua violácea e mole com manchas em algumas ocasiões.
 Com calor no sangue, a sua cor é viva, há disforia com sensação de calor no
tórax, língua vermelho escarlate, pulso fino e rápido.
 Na insuficiência do BP, o sangue é de cor pálida existindo frequentes
hemorragias, a língua está pálida e o pulso está fino e fraco.
Tratamento Geral
 Deter a hemorragia: aplicar técnicas de yin: frio, imobilidade, compressão,
passividade, etc.
Tratamento etiológico.
 Estase: tonificar o sangue e o Mu do MC: 17 RM (Shanzong), 17 B (Gefhu), 10
BP (Xuehai) e 6 BP (Sanyinjiao).
 Calor no sangue: refrescar o sangue com 6 BP (Sanyinjiao), os pontos He dos
Yinzu os Shu do dorso dos Yintsou.
 Fórmula empírica de Lin Shi Shan: Daling (7 MC), Ximen (4 MC) Kongzui ( 6 P),
Taiyuan ( 9 P), Taixi ( 3 R), Taichong ( 3 F ), 6 BP( Sanyinjiao) e 44 E ( Neiting).
 Deficiência do Qi do BP: tonificar o centro com 12 RM (Xhongwuan) e 36 E
(Zusanli), estimular Qihai ( 6 RM) e Guamyuan (4 RM), estimular Shu do
dorso com 20 B ( Pishu) e Meridiano Principal com 2 BP ( Dadu).
 Segundo Lin Shi Shan: estimular e moxar 1 BP ( Yinbai), 36 E (Zusanli), 4 DM
(Guamyuan), 6 RM (Qihai), 20 DM (Bahui) e 14 DM (Dazhui).
Tratamentos particulares
 Metrorragia: 4 RM. (Guamyuan), 6 RM (Qihai), 6 BP. (Sanyinjiao), e 1 BP
(Yinbai).
 Hematemeses: 12 RM (Zhongwan), 6 RM (Qihai), 36 E (Zusanli).
 Epistáxis: 23 DM ( Shangxing) 4 IG (Hegu), 11P (Shaoshang), e 44 E
(Neiting).
 Hemoptises: 6P (Kongzui), 4MC (Ximen) e 13 B (Feishu).
 Rectrorragia: 25 B (Dachangshu), 25 E( Tianshu), 37 E (Shangjuxu) e 57 B
(Chengshang)
577
SÍNDROMES CONJUNTOS DE ENERGIA E SANGUE (Qi Xue Bian Zheng)
As relações do Qi-Xue são íntimas e inseparáveis, formam o Dao Vital, ou principio

fisiológico, de tal forma que a energia mantém a temperatura adequada no sangue,
estimula os órgãos dos diversos humores que compõem o sangue, incluindo a medula.
Impulsiona o sangue através, ou por mediação, da bomba cardíaca que por sua vez toma
a energia Tongqi ou Qing Qi (energia vital ou torácica que lhe cede o P.)
Da mesma forma, o sangue nutre (como magma nutritivo) todos os órgãos e sistemas
que logo produzem energia.
Por isso, a M.T. C. indica que “a energia é o comandante do sangue e este, a produz” de
tal modo que uma insuficiência do Qi acarreta uma diminuição da actividade circultória
do sangue e, portanto, estancamento, esfriamento, estase, hemorragia, etc. Uma
diminuição do Xue implicará sintomas de escape do Qi ou dispersão do Yang por falta de
actividade, produção de secura e fogo interno, excitação, sufoco, insónia, etc.
A fim de esclarecer, abordaremos as possíveis síndromes conjuntas que podem
produzir-se entre a energia e o sangue.
A) SÍNDROME DE ESTANCAMENTO DO QI E ESTASE DE XUE (Qizhixueyu).
B) SÍNDROME DE DEFICIÊNCIA DO QI E XUE (Qixuexu).
C) SÍNDROME DE HEMORRAGIA POR DEFICIÊNCIA DA ENERGIA
(Xuesuiqixu).
D) SÍNDROME DE ESGOTAMENTO DA ENERGIA POR HEMORRAGIA
(Qixuxuesui).
A) Síndrome de estancamento do Qi e estase de Xue (Qizhixueyu).
Etiologia. Um distúrbio emocional, uma depressão de ânimo, uma perturbação do

espírito, podem provocar o estancamento da energia do Fígado e, portanto de
acordo à acção de que o “Fígado controla a drenagem e expande o sangue”,
produzir-se-á o seu estancamento.
Um traumatismo ou uma entorse pode produzir assim mesmo um Qizhixueyu.
Clínica.
 Hipocondralgia com sensação de distensão e plenitude torácica, formação de
acumulações ou massas dolorosas que não toleram a pressão, estado de
ânimo irritada e irascível, língua púrpura escura
578
com equimoses, na mulher amenorreia, dismenorreia e dor mamária.

 Língua púrpura com pontos violáceos e pulso tenso e rugoso.
Tratamento.
 Estimular o ponto fogo do TA. com 6 TA. (Zhigou).
 Pontos A’shi em dispersão.
 Desbloquear F. com seu ponto Xi, o ponto de abertura: 6 F (Zhongdu) e 34 VB
(Yanglingquan).
 Tonificar a energia sobre todos os três dermatomas 6, 12 e 17 RM.
 Pontos aceleradores e arrasto de Taiyin, Jueyin e Shaoyin: 2 BP (Dadu), 2 F
(Xingjian), 2R (Rangu), 11P (Shaoshang), 9MC (Zhongchong) e 9C
(Shaochong).
 Roé de artérias e circulação 9 P (Taiyuan) e Roé do sangue 17 B (Geshu).
 Começar com 6 MC (Neiguan) se perturbação emocional.
 Tonificar o sangue com 6 BP (Sanyinjiao) e 10 BP (Xuehai).
 Em caso dismonorreia e períodos atrasados adicionar: 29 E (Guilai), 3 RM
(Zhongji), 8 BP (Diji) e 32 B (Ciliao).
B) Síndrome de deficiência do Qi e do Xue (Qixueliangxu)
Etiologia
 Enfermidades crónicas que esgotam as energias e o sangue.
 Hemorragias crónicas ou congénitas.
 Défice crónico de energia que não pode produzir sangue.
 Desnutrição e excesso de trabalho ou stress.
Clínica
 Sinais conjuntos de debilidade da energia e do sangue. Ver síndrome Qixu e
Xuexu, sobretudo, a falta de ânimo, lassitude, logofobia, astenia, cara e língua
pálida, frialdade etc.
 Língua pálida e grossa, pulso fraco e débil.
Tratamento: Reconstruir energia e sangue.

Tonificar o sangue e a energia simultaneamente (eleger dois ou três pontos de
cada um, em cada sessão). Como fórmula base utilizar: 17 B (Geshu), 10 BP
(Xuehai), 6 BP (Sanyinjiao), 6 RM (Qihai)), 36 E (Zusanli) e 19 B (Ganshu), este
último para estimular o Yang do F (Fogo ministerial).
579
C) Síndrome de hemorragia por deficiência de energia (Xuesuiqixu) (Qibushexue)
Etiologia:
Síndrome de vazio da energia (Qixu) e colapso da energia (Qixiaxian) em pessoas

com predisposição congénita a padecer de enfermidades vasculares ou alterações
emocionais que afectam o MC e C.
Clínica
A falta de energia, afecta o controlo dos vasos (Maixue) produzindo extravasão e
fragilidade capilar com frequentes hemorragias.
Se existe colapso da energia, as hemorragias aparecem na parte inferior: sistema
genito-urinário e intestinal.
Tratamento. Reconstruir a energia e o sangue, moxando.
 Roé das artérias e circulação 9 P (Taiyuan) e tonificar energia, e 1 BP (Yinbai)
D) Síndrome de esgotamento do Qi por hemorragia (Qixuxuesui) (Qisuixuetuo)
Etiologia. Hemorragia aguda e súbita
Clínica. Palidez, sudoração fria e profusa, membros frios, desmaio, pulso muito
fraco e língua pálida.
Tratamento.
 Tonificar a energia e 6 BP (Sanyinjiao).
 Em caso de urgência utilizar a forma tradicional de Lin Shi Shan: 20 DM
(Bahui), 26 DM (Shuigou), 6 P (Kongzui) e 36 E (Zusanli) em estimulação
persistente.
SÍNDROME DE INSUFICIÊNCIA DOS LÍQUIDOS CORPORAIS (Yinyexu)

(Jinyebuzu)
Etiologia. As síndromes de insuficiência dos Yinye produzem-se devido à

penetração do calor, sua transformação em secura e posteriormente em fogo; como
consequência de excessivo calor interno (hiperactividade nas funções dos aquecedores);
como resultado dos distúrbios emocionais que excitam o fogo (materialismo,
competitividade, desejo desmedido, etc.) e, devido a uma dieta seca e hipercalórica ou
escassa. Por um défice do sistema BP- E (produção e transporte),
580
por febre elevada, transpiração abundante, vómitos ou diarreias.

Clínica. Sede, secura de boca, garganta e lábios com fissuras, ausência de saliva,
tosse seca, afonia, oligúria e prisão de ventre, pele ressequida, pulso fraco e rápido e
língua roxa e seca.
Tratamento. Reconstruir os líquidos e eliminar a secura

 Abrir com Yinqiaomai: 6 R (Zhaohai).
 Tonificar os líquidos orgânicos a partir da tonificação do R - Yin e
Sanyinjiao (6 BP).
 Activar a água do TA com Yemen (2 TA) e o Mu do TA Inferior com
Yinjiao (7 RM) e o ponto de tonificação do TA com 3 TA (Zongzhu).
 Unir a água ou Yin com o fogo ou Yang para equilibrar o frio - calor e
portanto humidade – secura por isso se puntura 1 R (Yongquan)
potencia telúrica com 23 RM (Lianquan) nó de Shaoyin que une a
água e o fogo.
SÍNDROME DO Qi (Qi Bian Zheng)

A) SÍNDROME DE DEFICIÊNCIA ENERGÉTICA (Qixu)
Clínica: Sinais de poupança energética, zumbidos, vertigens, enjoos, sudoraçã
o, frialdade, psico-astenia, hérnia, língua enxaqueca (vascular), zumbidos,
pálida e pulso vazio e sem força. vertigens e enjoo, tendência para
Tratamento: tonificar a energia, anemia, língua esbranquiçada, pulso
moxando: 4 DM, 20 B, 21B e 3 R fraco e fino.
B) SINDROME COLAPSO DA ENERGIA Tratamento: tonificar sangue, mais: o
OU VAZIO DE YANG (Qixiaxian) Centro, Shu do dorso de E e BP e Shu-
Clínica: Qixu mais prolapso, Yuan de F.
hemorróidas, poliúria, perda de B) SINDROME DE ESTASE DO
audição, dilatação abdominal…. SANGUE (Xueyu)
Tratamento: igual Qixu com moxação: Clínica: dor, inflamação, hemorragia,
das três potências e o 1 PC, os pontos manchas, sede sem desejo de beber,
fogo dos Yinzu, o 10 e 13 RM. cianose, face escura, língua com
C) SÍNDROME DE ESTANCAMENTO manchas e capilares inchados.
DA ENERGIA (Qizhi) ou (Qiyu) Tratamento: tonificar o sangue, mais: 4
Clínica: Síndrome Bipei: dor, distensão, IG, 3 F, 17 RM e 66 PC.
parestesia.
Tratamento: abrir Yinwei. Desbloquear E. B.1) Estase por deficiência do Qi
Estimular os três núcleos latentes. (Xueyuqixu)
Moxar Mu do IG e activar Yangming. Clínica: vazio do Qi com dor na zona
D) SINDROME DE DESVIO DA estancada, língua roxa escura com
ENERGIA (Qini) equimoses.
Clínica: refluxos do E, B, F e P Tratamento: Xi (interno). Plano (externo).
fundamentalmente. A’shi. Tonificar a energia e o sangue.
Tratamento: Abrir Yinwei. Planos. Shu- B.2) Estase por vazio do sangue (Xueyuxu)
Mu, Shu- Yuan e He correspondentes. Se Clínica: enjoo, visão turva, perda
afectar o E: 3 PC, 25 E, 21 E. Se afectar o auditiva, insónia, palpitações, língua
P: 5 P e 34 VB. Se afectar o F: 1 R. pálida com equimoses, pulso fraco e
SÍNDROME DO Xue (Xue Bian Zheng) fino.
A) SINDROME DE INSUFICIÊNCIA DO Tratamento: Abrir Yinwei e acalmar o
SANGUE (Xuexu) Shen. Tonificar sangue e energia.
Clínica: Cara e lábios pálidos, visão turva Estimular Shu do dorso de C e F e 3 PC
e olhos secos, palpitações e insónias com 9 PC.
(elevação do Qi), menstruações escassas, B.3) Estase produzida por frio (Xyuhanxie)
pés frios, cianóticos e entorpecidos,
581
Clínica: Dor que melhora com o calor, He dos Yinzu e os Shu do dorso dos
hipotermia, aversão ao frio, Yintsou). Deficiência do Qi de BP
menstruações dolorosas com frio e (estimular o centro, o Shu do dorso e o
coágulos, língua pálida, pulso profundo Rong do BP, o Qihai e o Guanyuan). (ver
e lento. hemorragias específicas).
Tratamento: Aquecer o sangue com Rong SINDROMES CONJUNTOS DE ENERGIA
e Luo de grupo dos Yinzu e 1 R. E SANGUE
Estimular e moxar 36 E e 14 DM. A) Síndrome de estancamento do Qi e estase
Aquecer A. G. U. com moxação de Ara, do Shue (Qizhixueyu).
6 RM, 4 RM, 46 PC e 23 B. Pontos A’shi. Clínica: Hipocondralgia e distensão,
B.4) Estase produzida por calor interno massas dolorosas, irrascibilidade, língua
(Xueyurexie). púrpura com equimoses, amenorreia,
Clínica: Dor que se alivia com frio, febre, dismenorreia e dor mamária.
hemorragia, secura de pele, prisão de Tratamento: Abrir Yinwei, tonificar
ventre. Se A. G. F.: dureza ventral e sangue e energia, ponto acelerador de
mamária, alternância de frio e calor, TA, desbloquear F e He da víscera,
delírio onírico, interrupção da técnica de planos dos 3 Yin, Roé das
menstruação, fluxo amarelo e fétido. artérias e Roé do sangue. Pontos A´shi.
Agitação estados maníaco-depressivo. B) Síndrome de deficiência do Qi e de Xue
Febre vespertina com rubor malar, (Qixuexu)
língua roxa e escura e pulso rápido. Clínica: Défice da energia e sangue (Qixu
Tratamento: abrir Yinwei. Purificar calor. e Xuexu) língua pálida e grossa, pulso
Refrescar o sangue e refrigerar. fraco e débil.
C) SINDROME DE CALOR NO SANGUE Tratamento: tonificar sangue e energia e
(Xuere) 19 B.
Clínica: Agitação mental, sede e desejo C) Síndrome de hemorragia por deficiência
de beber, calor interno, taquicardia, de energia (Xuesuiqixu)
pressão torácica, língua amarelada, e Clínica: Hemorragia, fragilidade capilar.
pulso rápido e filiforme, erupções, Tratamento: tonificar energia e moxar
hemorragias, menstruações abundantes Roé das artérias e 1 BP.
e adiantadas. D) Síndrome de esgotamento do Qi por
Tratamento: Abrir Yinwei ou Yinqiao, hemorragia (Qixuxuesui) (Qisuixuetuo)
purificar calor, refrescar o sangue, sedar Clínica: Palidez, sudoração fria, membros
os Shu de apoio do Shu do dorso do P, C frios, desmaio, pulso muito fraco, língua
e MC, esfriar MC, sedar F e estimular pálida.
mar do sangue. Tratamento: tonificar energia e 6 BP. Em
D) SINDROME DE FRIO NO SANGUE caso de urgência 20 DM, 26 DM, 6 P e 36
(Xuehan) E em estimulação insistente.
Clínica: Aversão ao frio, dores que
melhoram com o calor, pele violácea, SÍNDROME DE INSUFICIÊNCIA DOS
dores ventrais, dismenorreia, LÍQUIDOS ORGÂNICOS (Yinyexu)
menstruações atrasadas com coágulos, Clínica: Sede, secura de boca, garganta e
língua pálida azulada com saburra lábios com fissuras, ausência de saliva,
esbranquiçada, pulso profundo e lento. tosse seca, afonia, oligúria e prisão de
Tratamento: Calorificação, moxar R- ventre, pele ressequida, pulso fraco e
Yang, A’shi e pontos calor dos Yinzu. rápido e língua roxa e seca.
E) SINDROME HEMORRÁGICO Tratamento: Abrir Yinqiao, tonificar os
(Xuesui) líquidos orgânicos estimular água, Mu e
Clínica: Estase do sangue, calor no ponto de tonificação de TA e nó do
sangue, insuficiência do Qi do BP. Shaoyin.
Tratamento: Estase (tonificar sangue e
Mu de MC). Calor no sangue (6 BP, os
582
SÍNDROMES DE MUCOSIDADES (Tan) E FLEUMAS (Yin) (Tan Yin Bian Zheng)
A acumulação, condensação e estancamento dos humores orgânicos originam a

formação, que a medicina chinesa chama, de pervesidade húmida ou mucosidades e
fleumas.
Na sua etiologia podem participar vários factores, a considerar:
A) Vazio do Qi, com o qual se lentifica o transito, originando o processo de
acumulação, condensação e estancamento.
B) Ingestão de “alimentos húmidos” como: o álcool, a carne e os açúcares
refinados, fundamentalmente.
C) A secura produzida por uma deficiência de Yin interno ou uma plenitude de
Yang, sobretudo, de F, em concorrência com calor-secura exógeno.
D) Vento-frio crónico no interior, provoca estancamento e condensação.
Mas, sobretudo, a causa mais importante na formação de fleumas, é uma disfunção

do TA Médio [ver 2ª lição, capítulo II (as produções ou concreções patogénicas)]. O E
e BP estão implicados directamente, na formação de diversas alterações do
metabolismo dos humores orgânicos.
Posteriormente, a flema originada no BP pode afectar os diversos sistemas de
acordo com os seguintes princípios:
A) A fleuma, como substância não fisiológica ou insuficientemente degradada,
pode chegar a todas as partes do organismo seguindo os ritmos de subida e
descida das energias – qingyang busheng, zhuoyin, bujiang – segundo a acção das
raízes Yang das 12 U.E.; é o sistema Qiji ou Qini (função de permanente subida
e descida).
B) Se a fleuma ascende via BP afectará a função cárdio- respiratória, de acordo
com o processo de formação da energia Rong; se descende via E afectará a
função intestinal, renal, urinária e hepato-biliar, de acordo com o processo de
formação da energia Wei.
A fleuma em TA Superior, alterará a função impulsionadora por obstrução ou
diminuição da raiz Yang do P (incremento de feiyin em relação ao feiqi), acção
que repercutirá na actividade Yang do C diminuindo a sua actividade motora
(diminuição do Tongqi)
A fleuma no TA Inferior pode ser eliminada ou absorvida integralmente no
Xué, dependendo do estado das raízes Yin viscerais do canal interno (ID e IG).
Se a função “bioeléctrica” das ditas vísceras (control de absorção) está
equilibrado, as flemas são expulsas através das fezes, não alterando o Xue,
embora ocasione uma insuficiência geral do mesmo e um Wei deficitário.
583
C) Se a fleuma é absorvida, através do Xue pode provocar alterações nos órgãos,

vísceras e sectores tecidulares de acordo com vários factores determinantes:
1. Predisposição do terreno (alteração ou desequilíbrio da U.E.
correspondente).
2. Composição da fleuma [sabor e acção da dieta de acordo com a
produção e controlo (Zhi Hua)].
3. Energias cósmicas perversas [produção e controlo mútuos (Zhi Hua)].
A fleuma circulante (impurezas no sangue) pode, pois, provocar depósitos e

obstrução das artérias e veias, lesionando o MC (pericárdio) ou incluindo o
coração, o Mental e o Thân, se existe debilidade prévia do movimento fogo ou se a
dieta é amarga ou salgada, excessivamente quente ou fria, concorrendo um clima
quente ou frio.
Pode provocar depósitos a nível ósseo, medular, uterino, etc, quer dizer, em
tecidos Água, se há uma alteração do dito movimento em concorrência com uma
dieta excessivamente salgada ou doce, fria e húmida, assim como frio e humidade
ambiental.
Podem-se produzir, por exemplo, quistos sebáceos ou depósitos celulares (celulite)
por alterações fisiológicas do BP (predisposição do terreno), por uma dieta
excessivamente doce ou ácida e azeda (álcool) ou dispersante e húmida ou por
excessivo vento ou humidade, etc.
Dentro da patologia por fleumas, existem uma série de sinais clínicos típicos,
profundamente descritos pela fisiopatologia tradicional chinesa que se resumem
em:
A) Fleumas que obstruem os orifícios do coração e que produzem psicoses
maníaco - depressivas, torpeza, desorientação e coma.
B) Fleumas que obstruem os pulmões com tosse dispneia e abundantes
secreções.
C) Fleumas que obstruem o TA Médio (obstruem-se os trajectos
metabólicos do BP) produzindo gases, dilatação e diarreia ou fezes
soltas.
D) Fleumas que se depositam nos músculos, tendões e sistema linfático
produzindo adenopatias.
As fleumas, portanto, e de acordo com a sua acção patológica e lugar de

depósito, podem-se denominar por: flemas vento, calor, humidade, secura ou
frio.
A flema vento pode-se desenvolver estender ou depositar de uma maneira geral
(flema errática) apresentando espasmos sobre o “tecido madeira”, produzindo
quistos musculares, tendinites, alterações das unhas, etc.
584
Se há uma fleuma calor ascenderá produzindo vertigem, enjoo, perda de

consciência por obstrução dos sete orifícios (Qi Qiao), hemiplegia, sobre “tecido
fogo” produzirá ateromas.
Se há uma fleuma humidade aparecem sintomas de estancamento e inflamação
articular com vómitos e sensação de nojo, rejeição de alimentos, salivação,
transtornos respiratórios, etc.
Se há uma fleuma secura causará transtornos respiratórios importantes: asma e
tuberculose, deverticulose intestinal, furunculose, ou a nível do “tecido metal”
produzirá dermatopatias.
Se há uma fleuma frio produzir-se-ão quistos genito-urinários, depósitos e
cálculos renais e vesiculares, tofos auriculares, vertigens, zumbidos, etc.
Vemos pois, a importância que tem um bom metabolismo central e como a sua
alteração se pode repercutir em toda a economia tanto energética como física.
Com fins de orientação daremos as síndromes mais clássicas das flemas:
A) SÍNDROME FLEUMA – VENTO (TANFENG)
B) SÍNDROME FLEUMA – CALOR (TANRE)
C) SÍNDROME FLEUMA – FRIO (TANHAN)
D) SÍNDROME FLEUMA – HUMIDADE (TANSHI)
E) SÍNDROME FLEUMA – SECURA (TANZAO)
F) SÍNDROME FLEUMA QUE OBSTRUE O CENTRO
(TANZHUOZHONGZHU)
G) SÍNDROME FLEMA QUE OBSTRUE O ÚTERO (TANZHUBAOGONG)
H) SÍNDROME FLEMA QUE OBSTRUE OS MERIDIANOS
(TANZHUJINGLUO)
I) SÍNDROME FLEUMA NOS MÚSCULOS E NA PELE (YIYIN)
J) SÍNDROME FLEUMA NO TÓRAX E HIPOCÔNDRIO (XUAYIN)
K) SÍNDROME FLEUMA NOS BRÔNQUIOS (ZHIYIN)
L) SÍNDROME FLEUMA DIGESTIVAS (TANYIN)
Tratamento Geral
O tratamento geral em todas as síndromes fleuma é:
 Regular o Centro e o Yangming: 36 E (Zusanli), 4 IG (Hegu), e 12 RM
(Zhongwan).
 Metabolizar as fleumas: 40 E (Fenglong) e 3 BP (Taibai)
Tratamento particular
A) Fleumas no coração (Tanxin): 26 DM (Renzhong) e 5 MC (Jianshi)
585
B) Fleumas no pulmão (Tanfei): 22 RM (Tiantu), 17 RM (Shanzhong) e 5 P

(Chize)
C) Fleumas em TA Médio (Tanzhongjiao): 25 E (Tianshu) e 4 RM (Guanyuan).
D) Fleumas nas adenopatias: 19 TA (Tianjing)
A) SÍNDROME FLEUMA VENTO (Tanfeng)
Etiologia
 Formação de flema.
 Insuficiência do Yin do Fígado.
 Vento patógeno exógeno.
 Insuficiência do Yin e do Xue.
Clínica
 Vertigem, enjoo, perda momentânea de consciência, rigidez da língua,
lipotimia e trismo devido à fleuma errática poder elevar-se e provocar a
obstrução dos cinco sentidos. Desvio dos cantos da boca e olhos por
obstrução de fleumas humidade no M.P. de E (Yangmung da cara).
Incluindo hemiplegia entorpecimento ou parestesias por bloqueio dos
trajectos dos meridianos nas extremidades.
 Língua rígida e pulso tenso e escorregadio.
Tratamento. Acalmar o vento e eliminar mucosidades.

 Geral para as flemas.
 Em caso de urgência punturar os doze pontos Ting (Jing-pozo).
 Eliminar o vento (ver síndrome Bi vento): Tonificar o sangue e libertar o
Feng.
Complementar com: 6 E (Jiache), 4 E (Dicang), 26 DM (Renzhong)
conjuntamente com 3 F (Taichong) e 22 RM (Tiantu).
B) Síndrome fleuma calor (Tanre)
Etiologia. Típica de plenitude – calor

 Insuficiência do Yin de MC e C. Hiperactividade do Yang orgânico e
calor exógeno.
Clínica.
 Calor na zona do mediastino por sobreaquecimento do pericárdio (MC.)
com plenitude e pressão. Distúrbios emocionais do tipo maníaco
586
por afectação do “Mental” de MC. e incluindo de “Thân” com esquizofrenia

por afectação do espírito do coração. Secura da pele com sede e escarro
amarelo e pegajoso. Inflamação-calor da garganta (faringites, laringites,
etc.). Fezes ressequidas, prisão de ventre e urina escassa e amarelada.
 Pulso rápido e escorregadio e língua roxa com pele saburra amarelada e
gorda.
Tratamento. Purificar o calor e dissolver as flemas.

 Geral das fleUmas.
 Purificar o calor e Refrigeração.
 Pode-se complementar com Touwei (8 E.) descongestionar a cabeça com
nó de nós, Tiantu (22 RM.) descongestionar tórax, Houxi (3 ID.) para
descongestionar o DM. e Tianshu (25 E.) para descongestionar abdómen.
C) Síndrome fleuma fria (Tanhan)
Etiologia.
 Plenitude de Yin por enfraquecimento do Yang (desequilíbrio entre R –
Yin e R – Yang).
 Invasão de frio – humidade que em conjugação com o vazio do Qi se
estanca e produz flema.
Clínica.
 Sensação de corpo frio e húmido, aversão ao frio, dor interna (frio nos
ossos) que melhora imediatamente com a aplicação de calor, dor sobre
as grandes articulações com incapacidade funcional, saliva e cuspo
aquoso e abundante.
 Pulso profundo e tardio, língua pálida saburra esbranquiçada e gorda.
Tratamento. Aquecer o Yang e eliminar as mucosidades.

 Geral das fleumas.
 Estimular o Yang orgânico.
 Moxar 1 R (Yongquan) como pólo Yin.
 Moxar R – Yang e os Shu do dorso de E e BP: [21 B (Weishu) e 20 B
(Pishu)].
 Estimular os três centros de energia: 6 RM (Qihai), 12 RM (Zhongwan) e
17 RM (Shanzhong).
587
D) Síndrome fleuma humidade (Tanshi)
Etiologia.
Processo crónico e persistente de fleuma fria. Humidade excessiva exógena
e dietética. Alimentação inadequada. Perturbação excessiva emocional.
Clínica.
 Formações de massas de flemas tipo “quisto mole” a nível articular
principalmente, sensação de peso do corpo e lassitude articular, pressão
torácica, anorexia, náuseas e vómitos, tosse com abundantes fleumas,
vertigem, psicoastenia, língua com saburra pegajosa e grossa, pulso
mole e escorregadio.
Tratamento. Reforçar o BP e eliminar as flemas.

 Pontos secura dos Sanyinzu: 5 BP (Shanqiu), 7 R (Fuliu) e 14 F
(Zhongfeng).
 Grande Luo de BP: 21 BP (Dabao).
 Estimular e aquecer os Shu do dorso do BP e E.
 Podemos apoiar-nos com 6 MC (Neiguan) e 6 BP (Sanyinjiao)
E) Síndrome fleuma secura (Tanzao)
Etiologia.
 Formação de fleuma.
 Processo de evolução secreção calor (Tanre). Secura excessiva ambiental
ou dietética.
Clínica.
 Escarros pegajosos filiformes ou grumos como grãos de arroz, de difícil
expulsão irritação e secura da faringe, nariz e boca, fezes ressequidas,
língua seca com pouca saliva.
 Pulso fraco e rápido.
Tratamento. Humedecer a secura e eliminar as mucosidades.

 Geral das fleumas. Como no caso de Tanre.
 Pontos de humidade dos Sanyintsou: 9 P (Taiyuan), 7 C (Shenmen) e 7
MC (Daling).
 Estimular 6 BP (Sanyinjiao), 57 B (Chengshang) e 6 R (Zhaohai).
F) Síndrome fleumas que obstruem o Centro (Tanzhuozhongzhu)
Etiologia.
 Insuficiência congénita ou adquirida do TA Médio (BP – E).
 Comidas e bebidas “sujas” ou contaminadas.
588
Clínica.
 Peso na cabeça, distensão no tórax e abdómen, náuseas, vómitos com
fleumas.
 Pulso mole e escorregadio e língua com saburra esbranquiçada e gorda.
Tratamento.
 Modificação da dieta.
G) Síndrome fleuma que obstrue o útero (Tanzhubaogong)
Etiologia.
 Insuficiência congénita ou adquirida de R – Yin.
 Transgressão dietética.
 Perturbação emocional do tipo sentimental e amoroso.
Clínica.
 Amenorreia, sensação de pressão no peito e palpitações, leucorreia
espessa e pegajosa, distensão no abdómen com náuseas e
desfalecimento, esterilidade.
 Pulso profundo e língua com saburra esbranquiçada e gorda.
Tratamento.
 Tonificar R – Yin e Yang.
 Abrir com Yinweimai.
H) Síndrome fleumas que obstruem os meridianos (Tanzhujingluo)
Etiologia.
 Insuficiência do TA Médio e do Qi.
 Estase por frio – humidade.
Clínica.
 Aparecimento de módulos subdérmicos, entorpecimento, inflamação
ganglionar, rigidez dos membros.
 Pulso escorregadio e tenso, saburra branca e gorda.
Tratamento.
 Técnica de planos.
 Cinco pontos Shu antiguos.
589
Observamos que em muitos textos clássicos, faz-se diferenciação entre Tan

(mucosidades) e Yin (fleumas); pode-se considerar que o Yin (fleuma) é a origem do Tan
(mucosidades), pois o Yin é menos espesso e viscoso que o Tan. Contudo, para não
complicar muito os termos, nós denominamos tudo perversidade-humidade como
fleuma com a denomição de Tanyin. Este termo Tanyin, alguns clássicos, aplicam-no,
como fleumas no sistema gastro-intestinal, como, por exemplo, no “ El compendio de las
fórmulas del cofre de Oro”(Jin Kui Yao Lue) de Zhang Zhong Jing.
Este clássico, divide as fleumas de acordo com o lugar de localização, em quatro tipos:
(1) Yinyin. Fleumas nos músculos e pele ou fleumas transbordantes.
(2) Xuanyin. Fleumas no tórax e hipocôndrio ou fleumas suspensas.
(3) Zhiyin. Flemas nos brônquios ou fleumas obstrutivas.
(4) Tanyin. Fleumas no estômago e intestino.
I) (1) Yinyin. Fleumas nos músculos e pele
Etiologia
 Vento-frio-humidade que bloqueia a função de difusão e transporte de
P e BP e que é o mesmo que uma síndrome Bi dérmica e da carne ( ver
síndrome Bi ou Pei).
 Dieta fria e refrigerada.
 Em medicina ocidental poderia assemelhar-se a uma fase inicial de
nefrite aguda, cor pulmonale crónica, insuficiência cardíaca direita.
Clínica
 Peso, dor nas extremidades.
 Aversão ao frio, sem transpiração.
 Tosse com dispneia com flemas abundantes brancas e espumosas.
 Sensação de moléstias no tórax.
 Náuseas.
 Ausência de sede.
 Disúria.
 Febre e agitação em alguns casos.
 Edema das extremidades em casos graves.
 Saburra língual branca.
 Pulso em corda e compacto.
Tratamento. Liberar a capa superficial do frio e eliminar as fleumas.

590
 Sudoração Liberação:7 P (Liequé), 4 IG (Hegu), 14 DM (Dazhui).

 Liberar o vento: sobretudo com 12 B (Fengmen) moxado e ventosa.
 Estimular e moxar os Shu do dorso do P e BP: 13 B (Feishu) e 20 B
(Pishu).
 Dispersar o Yin de BP com: 6 BP (Sanyinjiao) e 9 BP (Yinlingquan).
J) (2) Xuanyin. Fleumas no tórax hipocôndrio
Etiologia
 Agente patógeno que agride o organismo com deficiência prévia do P
com diminuição das defesas externas (pele-wei), relacionado com uma
deficiência congénita ou uma doença crónica. A função de difusão de P
(abertura e fecho dos poros da pele) está colapsada e as fleumas
estancam-se a nível do tórax e hipocôndrios. O estancamento, no tempo,
acaba produzindo flema-calor com secreção (em medicina ocidental
chamamos pleurisia exsudativa).
Clínica
 Sensação de distensão com dor no tórax e hipocôndrio, acentuado pelos
movimentos do tronco ou respiratórios.
 Tosse fraca e dispneia.
 Aparecimento de febre e calafrio.
 Secura de garganta e sabor amargo da boca.
 Sensação de moléstias e distensão epigastrica.
 Capa lingual fina branca ou amarelada.
 Pulso rápido, tenso e profundo.
Se existir um défice geral de Yin a fleuma transforma-se em calor interno com
sinais similares a uma tuberculose pulmonar.
 Acesso frequente de tosse convulsiva com flemas viscosas e escassas.
 Secura de boca e garganta.
 Febre periódica sobretudo vespertina.
 Ruborização malar.
 Sensação de calor precordial.
 Calor nos 5 centros (tórax, palmas e plantas)
 Transpiração nocturna.
 Sensação de moléstias e dor no tórax e hipocôndrio.
 Emagrecimento.
 Língua roxa sem saburra ou escassa.
 Pulso pequeno e rápido.
591
Tratamento
1ªFase:Harmonizar TA Superior e médio
 Regular P, F e TA com Shu-Mu: 13 B (Feishu), 18 B (Ganshu) ambos
moxados, 22 B (Sanjiaoshu), 1 P (Zhongfu), 14F (Qimen), 5 RM (Shimen)
e 12 RM (Zhonwuan).
 Drenar o pulmão com Luo de P: 7 P (Lieque).
 Lin Shi Shan recomenda alternar o tratamento com os pontos 13 F
(Zhangmen) como reunião de órgãos e Mu de BP, 37 VB como drenador
(Luo) de VB, 17 RM (Shanzhong) descongestionar tórax, 5 F (Ligou)
como Xi de F e 32 VB (Zhongdu) empírico.
2ª Fase: Nutrir o Yin e refrescar o calor.
 Desbloquear P com Xi: 6 P (Chize).
 Dispersar o Yang de P e F: 13 B (Feishu), 18 B (Ganshu) e 2 F (Xingjian).
 Estimular o Yin de F e o sangue: 14 F (Qimen) e 6 BP (Sanyinjiao).
K) (3) Zhiyin. Fleumas nos brônquios

O frio exógeno (clima), endógeno (insuficiência de Yang) ou exógeno –
endógeno (alimentos frios – refrigerados), assim como tosse crónica, podem,
no tempo esgotar a energia do P. Altera-se o metabolismo da humidade
originada em BP (vapor – glicose) que não se transforma em água, energia e
dióxido de carbono de uma maneira adequada. Origina água turva não
degradada (insuficiente oxigenação) formando fleumas que obstruem a “via
superior da água” ou P. Em medicina ocidental pode-se assemelhar a
bronquite crónica, asma obstrutiva, doença pulmonar obstrutiva crónica, etc.
Clínica
 Tosse crónica que se agrava com o frio com dispneia que se exacerba em
decúbito.
 Fleumas abundantes, brancas e espumosas.
 Edema de cara e maleolar.
 Crises asmáticas desencadeadas pelo frio (maior concentração)
acompanhadas de frialdade, febre e dor dorso-lombar.
 Língua com saburra branca e lisa.
 Pulso tenso e compacto.
592
Tratamento. Aquecer o P e eliminar as fleumas.

 Abrir com Yinwei: 6 MC (Neiguan) e descongestionar TR Superior: 17
RM (Shanzhong).
 Geral das flemas.
 Drenar o P com Luo: 7 P (Lieque).
 Moxar os Shu do dorso de P e BP a fim de activar o Yang dos órgaos
responsáveis pelo equilíbrio hídrico: 13 B (Feishu) e 20 B (Pishu).
 Estimular o metabolismo (Yin) de BP com: 6 BP (Sanyinjiao) e
Yinlingquan (9 BP).
 Moxar a porta do vento: 12 B (Fengmen) a fim de dinamizar o
estancado.
Em caso de dispneia grave ou fleumas abundantes suprimir: 12 B (Fengmen) e 7
P (Lieque) e substituir por 51 PC (Chuanxi) e 22 RM (Tiantu).
L) (4) Fleumas digestivas

Neste caso as fleumas produzidas no TA Médio não seguem a via do TA
Superior porque está forte e activo e pode, portanto, afectar o TA Inferior se há
predisposição ou alteração prévia. Existirão, pois, duas possibilidades: fleumas
que afectam o TA Médio e fleumas que afectam o TA Inferior. Para que as
flemas afectem só o TA Médio tem que haver uma insuficiência de Yang de BP
(envia a TA Superior). Se as fleumas afectam o TA Inferior há uma insuficiência
do Yang de BP e de E (envia a TA Inferior).
(4.1) Fleuma por vazio do Yang de BP (Tanyinyangpixu)
Clínica
 Sensação de obstrução a nível do epigastro (hiato)
 Moléstias a nível do tórax e hipocôndrio.
 Borborigmos gástricos.
 Melhoria com a aplicação de calor.
 Sensação de frio no dorso.
 Vómitos de saliva e expectoração de flemas-espumosas.
 Sede sem vontade de beber.
 Palpitações, polipneia.
 Vertigem com deslumbramento.
 Falta de apetite.
 Fezes soltas.
593
 Emagrecimento progressivo.
 Capa língual branca e lisa.
 Pulso tenso, fraco e escorregadio.
Tratamento. Aquecer BP e eliminar as fleumas

 Abrir Yinwei: 6 MC (Neiguan) e regular TA Superior: 17 RM
(Shanzhong).
 Tratamento de fleumas.
 Moxar os Shu do dorso de BP, TR e R para activar o Yang geral (TA e R)
e de BP : 21 B, 22 B e 23 B (Pishu, Sanjiaoshu e Shénshu).
 Estimular 6 BP (Sanyinjiao) (activar o metabolismo) e 6 RM (Qihai)
(activar o Qi de TA Inferior).
 Estimular 6 TA (Zhigou) como ponto acelerador (fogo) de TA.
 Pode-se também utilizar 10 RM (Xiawan) e 34 VB (Yanglinquan).
(4.2) Fleuma por vazio do Yang do E e intestinos
Clínica
 Distensão e plenitude no abdómen com dor, às vezes, como sinal prévio
a defecação.
 Borborigmos intestinais.
 Prisão de ventre.
 Secura de boca e língua.
 Saburra amarelada.
 Pulso profundo e tenso.
Tratamento. Combater e fazer baixar as fleumas

 Tratamento das fleumas.
 Moxar Shu-Mu de BP 13 F (Zhangmen) e 20 B (Pishu).
 Estimular Roé de intestinos: 37 E (Shangjuxu) e 39 E (Xiajuxu).
 Activar o He de BP Yinlingquan (9 BP).
 Se há prisão de ventre, insistir na estimulação do ponto acelerador do
TA e o ponto fogo do TA: 6 TA (Zhigou).
594
A) SÍNDROME FLEUMA VENTO (Tanfeng)

Clínica: Vertigem, enjoo, perda momentânea de consciência, rigidez da língua incluindo desmaio e trismo,
devido a que a fleuma errática pode elevar-se e provocar a obstrução dos cinco sentidos. Desvio dos
cantos da boca e dos olhos, por obstrução da fleuma humidade de M. P. de E (Yangming da cara). Inclui
hemiplegia, entorpecimento ou parestesias por bloqueio dos trajectos dos meridianos nas extremidades.
Língua rígida, pulso tenso e escorregadio.
Tratamento: Fleumas (regular o Centro e o Yangming e Luo – Yuan de E e BP) somando os doze pontos
Ting, tonificar o sangue, libertar o vento.
B) SÍNDROME FLEUMA CALOR (Tanre)
Clínica: Calor na zona do mediastino por sobreaquecimento do pericárdio (MC) com plenitude e pressão.
Distúrbios emocionais do tipo maníaco por afectação do “Mental” de MC e incluindo o “Thân”, com
esquizofrenia que afecta o espírito do coração. Descamação da pele com sede e cuspos amarelados e
pegajosos. Inflamação – calor da garganta (faringites, laringites, etc). Fezes ressequidas, prisão de ventre e
urina escassa e amarelada. Pulso rápido e escorregadio, língua roxa com saburra amarelada e gorda.
Tratamento: fleumas e refrigeração.
C) SÍNDROME FLEUMA FRIA (Tanhan)
Clínica: Sensação de corpo frio e húmido, aversão ao frio, dor interna (frio nos ossos) que melhora
imediatamente com a aplicação de calor, dor a nível das grandes articulações com incapacidade funcional,
saliva e cuspo aquoso e abundante. Pulso profundo e tardio e língua pálida com saburra esbranquiçada e
gorda.
Tratamento: Fleumas. Moxar Yang geral (60 B e 1 R), R – Yang, Shu do dorso de E e BP e os três Centros de
energia.
D) SÍNDROME FLEUMA HUMIDADE (Tanshi)
Clínica: Formação de massas fleumosas tipo “quisto mole” a nível articular principalmente, sensação de
peso do corpo e lassitude articular, pressão torácica, anorexia, náuseas e vómitos, tosse com abundantes
fleumas, vertigens, psicoastenia, língua com saburra pegajosa e grossa e pulso mole e escorregadio.
Tratamento: Fleumas. Pontos secura de Yinzu. Grande Luo de BP. Estimular e aquecer Shu do dorso de BP
e E. Podemos apoiar-nos com 6 MC e 6 BP.
E) SÍNDROME FLEUMA SECURA (Tanzao)

Clínica: Escarros pegajosos filiformes ou grumos como grãos de arroz ou contas, de difícil expulsão,
irritação e secura da faringe, nariz e boca; fezes ressequidas, língua seca com pouca saliva. Pulso fraco e
rápido.
Tratamento: Fleumas. Tanre. Pontos humidade de Yintsou.
F) SÍNDROME FLEUMA QUE OBSTRUI O CENTRO (Tanzhuozhongzhu)
Clínica: Peso na cabeça, distensão no tórax e abdómen, náuseas, vómitos com flemas. Pulso mole e
deslizante e língua com saburra esbranquiçada e gorda.
Tratamento: Fleuma, dieta.
G) SÍNDROME FLEUMA QUE OBSTRUI O ÚTERO (Tanzhubaog)
Clínica: Amenorreia, sensação de pressão no tórax e palpitações, leucorreia espessa e pegajosa,
distensão no abdómen com náuseas e tonturas, esterilidade. Pulso profundo e língua com saburra
esbranquiçada e gorda.
Tratamento: Abrir Yinwei alternando com Chong fleumas. Tonificar R-Yin e Yang.
H) SÍNDROME FLEUMAS QUE OBSTRUEM OS MERIDIANOS (Tanzhujingluo)

Clínica: Aparecimento de nódulos subdermicos, entorpecimento, escrófula, rigidez dos membros. Pulso
escorregadio e tenso, saburra branca e gorda.
Tramento: Fleumas e planos.
I) (1) SÍNDROME FLEUMAS MÚSCULOS E PELE (Yiyin)
Clínica: Peso, dor nas extremidades, aversão ao frio, não transpiração, tosse com dispneia com fleumas
abundantes brancas e espumosas, sensação de moléstias no tórax, náuseas, ausência de sede, disúria, febre
e agitação em alguns casos, edema das extremidades em casos graves. Saburra língual branca e pulso em
corda e compacto.
Tratamento: Fleumas. Sudoração-Liberação. Liberar o vento sobretudo com 12 B moxado e ventosa.
Estimulação-moxação de Shu do dorso de BP e P. Dispersar Yin de BP com 6 BP e 10 B
595
J) (2) SÍNDROME FLEUMAS NO TORAX E HIPOCÔNDRIO (Xuanyin)

Clinica: Sensação de distensão com dor no tórax e hipocôndrio acentuado pelos movimentos do tronco ou
respiratórios, tosse fraca com dispneia, alternando febre com calafrios, secura de garganta e gosto amargo,
sensação de moléstias e distensão epigastrica, capa língual fina branca ou amarelada, pulso rápido, tenso e
profundo. Se existir um défice geral de Yin a fleuma transforma-se em calor interno com sinais similares a
uma tuberculose pulmonar: acesso frequente de tosse convulsiva com fleumas viscosas e escassas, secura
de boca e garganta, febre periódica sobretudo vespertina, malares roxos, sensação de calor precordial,
calor nos cinco centros (tórax, palmas e plantas), transpiração nocturna, sensação de calor no tórax e
hipocôndrio, emagrecimento, língua vermelha sem saburra ou escassa e pulso pequeno e rápido.
Tratamento: 1ª Fase: fleumas, Shu –Mu de P, F e TA com moxação do Shu do dorso de P e F Luo de P.
2ªFase: Fleumas. Desbloquear P. Dispersar Yang de P e F. Estimular Mu de F e 6 BP.
K)(3) SÍNDROME FLEUMAS NOS BRÔNQUIOS (Zhiyin)
Clínica: Tosse crónica que se agrava com o frio e dispneia e exacerba em decúbito, fleumas abundantes,
brancas e espumosas, edema de cara maleolar, crises asmáticas desencadeadas pelo frio (maior
concentração) acompanhadas de frialdade, febre e dor de dorso lombar, língua com saburra branca e
lisa e pulso tenso e compacto.
Tratamento: Abrir Yinwei. Mu de MC. Fleumas. Luo de P. Moxar Shu do dorso de P e BP. Estimular Yin
de BP com 6 BP e 9 BP. Moxar 12 B se dispneia grave estimular 51 PC e dispersar 22 RM.
L)(4) SÍNDROME FLEUMAS DIGESTIVAS
(4.1) FLEMA POR VAZIO DE YANG DE BP (TanYinyangpixu)
Clínica: Sensação de obstrução a nível epigástrico (hiato), moléstias a nível do tórax e hipocôndrio,
borborigmos gástricos, melhoria com aplicação de calor sensação de frio com o dorso, vómitos de saliva
e expectoração de flemas espumosas, sede sem vontade de beber, palpitações, polipneia, vertigem com
deslumbramento, falta de apetite, fezes soltas, emagrecimento progressivo, capa língual branca e lisa e
pulso tenso, fraco e escorregadio.
Tratamento: Abrir Yinwei. Fleumas. Moxar Shu do dorso de BP, TR e R e ponto acelerador de TA.
Estimular 6 BP e 6 RM.
(4.2) FLEUMA POR VAZIO DE YANG de E. e INTESTINOS.

Clínica: Distensão e plenitude do estômago e abdómen com dor às vezes como sinal prévio à defecação,
borborigmos intestinais, prisão de ventre, secura de boca e língua, saburra amarelada, pulso profundo e
tenso.
Tratamento: Moxar Xu –Mu de BP. Estimular Roé de IG e ID, o He de BP e ponto acelerador de TA.
SÍNDROME DE RETENÇÃO E ACUMULAÇÃO DE ÁGUA (EDEMAS)
(Shui Fan Bian Zheng)
Tambem denominadas síndromes do Yin, manifestam-se por retenção de água e,

portanto, acumulação ou edema em diversas áreas do organismo.
Têm uma grande semelhança com a síndrome flemas-humidade, embora neste
segundo caso o edema é mais consistente e compacto, sendo mais persistente o sinal da
fóvea na apalpação.
O edema está relacionado directamente com os três órgãos da água: o BP como
regulador da água tomada a bebida e o alimento (função metabolizante ou
biotransformadora “da água e do grão”); o P por ser “a via superior da água” ou
sistema encarregado de estimular o R-Yin e nutrir o R-Yang; o R por ser o formador do
Shenshui ou humor primário do qual partem todos os líquidos orgânicos.
As alterações do TA Médio (E e BP) por: agressões dietéticas (comidas gordas,
compostos químicos ou agentes estranhos), excessivo frio-humidade a nível do
Yangming. O esgotamento físico ou distúrbio emocional,
596
podem afectar o BP., prejudicando a função de transformar (raiz Yin) e transportar (raiz
Yang) aparecendo retenção de água,, sobretudo a nível abdominal (ascite).
A insuficiência de R provoca altrações na formação e distribuição da água orgânica,
sobre toda a extremidade inferior.
A alteração de P provoca distúrbios na ventilação e na drenagem da via superior da
água, produzindo edema alto: tórax, cara e membros superiores.
Classificaremos o edema em quatro grandes grupos:
A) SÍNDROME DE EDEMA COSTAL (Shuifanjifei)
B) SÍNDROME DE EDEMA DOS MEMBROS (Shuifancouli)
C) SÍNDROME DE EDEMA DO TORAX E CARA (Shuifanshang)
D) SÍNDROME DE ACUMULAÇÃO DE ÁGUA E FLEUMA (Shuitanyu)
A) Síndrome de edema costal (Shuifanjifei)

Etiologia. Alteração de TA Médio com afectação dos colaterais internos e grandes
Luos de E e BP que se expandem pelas costelas.
Clínica. Dor costal, com distensão no hipocôndrio, tosse insistente com abundância
de expectoração e incremento de dor, respiração curta e superficial por
defesa perante a circulação, pulso profundo e tenso.
Tratamento
 Regular o TA Médio: 36 E (Zusanli), 4 IG (Hegu), 12 RM (Zhongwan).
 Grandes Luos: 21BP (Dabao) e 18 E (Rugen).
 Tonificar o BP: 2 BP (Dadu).
B) Síndrome de edema nos membros (Shuifancouli)

Etiologia
 Alteração conjunta de BP e P.
 Agressão vento-frio.
Clinica. Dor e sensação de peso nos membros devido à falha na distribuição da água,
fazendo com que não desça ao R e que se retém e extravase, provocando o edema,
febre sem sudoração, tosse persistente com crises de dispneia devido ao bloqueio de
P na sua função de descida (levar a R), expectoração abundante branca e espumosa,
se a insuficiência de R participa no edema, será mais intenso nos membros inferiores.
597
Tratamento
 Abrir Yangweimai: 5 TA (Waiguan)
 Regular o Centro e o Yangming: 4 IG (Hegu), 36 E (Zuzanli) e 12 RM
(Zhongwan).
 Desbloquear o P com o seu ponto Xi ou abertura: 6 P (Zongzui).
 Tonificar o R: 7 R ( Fuliu).
 Se há frio exógeno: moxar 60 B (Kunlun) e 4 DM (Mingmen).
C) Síndrome de edema no tórax e cara (Shuifanshang)

Etiologia. Insuficiencia da raiz Yang de P que falha na função descendente
Clinica. Plenitude toraxica, com respiração curta, asma e tosse com abundante
escupo branco e espumoso que não permite o decúbito, língua com saburra
branca e pegajosa, pulso tenso.
Tratamento
 Desbloquear P: 6 P (Kongzui).
 Estimular a raiz de Yang de P: 13 B (Feishu).
 Regular TA superior: 17 RM (Shanzhong).
 Tonificar R: 7 R (Fuliu).
 Tonificar BP: 2 BP (Dadu).
 Se há frio: moxar 1 P (Zongfu) e 5 P (Chize).
D) Síndrome de acumulação de água e fleuma (Shuitanyu)

Etiologia. Formação de fleumas (disfunção de TA Médio) com insuficiencia conjunta
de P na sua função descendente e de R em sua função de eliminação e
descendente.
Clinica. Plenitude toraxico-abdominal, palpitações e respiração superficial, vómitos

acuosos, frios, claros e com fleumas, sensação de cabeça vazia com vertigem
e enjoo, sede sem desejo de beber ou sem sede, língua com saburra branca e
escorregadia e pulso tenso.
Tratamento
 Abrir Yangweimai: 5 TA (Waiguan).
 Regular o Centro e o Yangming: 4 IG (Hegu), 36 E (Zusanli) e 12 RM
(Zhongwan).
 Metabolizar as flemas: 40 E (Fenglong) e 3 BP (Taibai).
 Desbloquear P: 6 P (Kongzui).
 Estimular o Yang de P: 13 B (Feishu).
 Regular o tórax: 17 RM (Shanzhong).
 Moxar 60 B (Kunlun):
598
A) SÍNDROME DE EDEMA COSTAL (Shuifanjifei)

Clinica: Hipocondralgia, tosse persistente com abundância de escarros, respiração curta
e superficial, pulso profundo e tenso.
Tratamento: Regular o Centro e o Yangming.
Dispersar grandes Luos. Tonificar BP.
B) SÍNDROME DE EDEMA NOS MEMBROS (Shuifancouli)
Clinica: Edema nos membros, febre sem sudoração, tosse com dispneia e abundante
expectoração.
Tratamento: Abrir Yangwei. Regular o Centro e Yangming. Desbloquear P. Tonificar R. Se
frio moxar 60 B e 4 DM.
C) SÍNDROME DE EDEMA NO TORAX E CARA (Shuifanshang)
Clinica: Plenitude toráxica, dispneia, asma, tosse com expectoração abundante, língua
com saburra branca e pulso tenso.
Tratamento: Desbloquear P. Estimular Shu do dorso de P.
Tonificar R e BP e Mu de MC. Se frio moxar Um e frio de P.
D) SÍNDROME DE ACUMULAÇÃO DE ÁGUA E FLEMA (Shuitanyu)
Clinica: Plenitude toraxica-abdominal, palpitações e dispneia, vómitos aquosos,
frios, claros e com fleumas, sensação de cabeça vazia com vertigem e enjoo, sede sem
desejo de beber, língua com saburra branca e pulso tenso.
Tratamento: Abrir Yangwei. Regular o Centro e o Yangming. Metabolizar as fleumas.
Desbloquear P. Estimular Shu do dorso de P e Mu de MC. Moxar calor de B.
599
600
CAPÍTULO V
As síndromes do Zang-Fu
(Diagnóstico diferencial e tratamento)
 Movimento Terra BP-E.

 Movimento Metal P-IG
 Movimento Água R-B
 Movimento Madeira F-VB
 Movimento Fogo C-ID
601
602
MOVIMENTO TERRA BP- E

(Pi – Wéi)
603
604
SÍNDROMES (ETIOLOGIA, CLÍNICA E TRATAMENTO)
SÍNDROMES DO ESTOMAGO (E) WEI
DEFICIÊNCIA GERAL DO E ( Wei Xu)
Etiologia
 Insuficiência no Qi e no Yin de E por constituição genética, alteração funcional,
dieta insuficiente, alterações internas sobretudo do BP e da VB, factores
exógenos, sobretudo calor-secura, factores emocionais, sobretudo, de origem
Madeira.
Clínica
 Ver vazio de Qi e Yin de E.
Tratamento
Combinar tratamento do vazio de Qi e Yin de E.
DEFICIÊNCIA DO QI DE E. (Wei Qi Xu)
Etiologia
 Ver insuficiência geral.
Clínica
 Anorexia e astenia cm cor pálida da cara.
 Dispepsia e vómitos.
 Dilatação abdominal e dor epigástrica, sobretudo depois de comer.
 Voz débil.
 Arrotos e flatulência.
 Melhora com massagem e calor.
 Lábios esbranquiçados.
 Língua pálida e saburra escassa esbranquiçada.
 Pulso relaxado e fraco ou vazio e débil.
Tratamento. Reforçar o E e fazer circular a energia

 Abrir Yinweimai: 6 MC (Neiguan)
 Regular o Centro e o Yangming: 12 RM (Zhongwan), 36 E (Zusanli) e 4 IG
(Hegu)
 Tonificar TA Médio: 41 E. (Jiexi) e 2 BP (Dadu).
 Moxar Yang de TA médio: 20 B. (Pishu) e 21 B. (Weishu).
605
 Segundo Lin Shi Shan pode-se apoiar o tratamento com a estimulação –

moxação de : 13 RM (Shangwan), 6 RM (Qihai) e 10 RM (Liawan).
DEFICIÊNCIA DO YIN DO E. (Wei Yin Xu)
Etiologia
 Geralmente, a causa é o calor – secura – fogo que consome os líquidos
corporais
ou humidade calor estancada.
 Factores emocionais (fogo hepático e de MC) fogo ministerial.
 Desidratação, doenças febris.
Clínica
 Sede e desejo de bebidas frias.
 Anorexia ou fome com rejeição da comida.
 Secura de boca, garganta e lábios.
 Tez vermelha.
 Febrícula vespertina.
 Agitação ansiosa com sensação de calor precordial.
 Temor e agravamento pelo calor.
 Plenitude epigástrica.
 Náuseas.
 Prisão de ventre ou fezes ressequidas.
 Urina escassa
 Soluços.
 Língua vermelha e pelada com pouca saliva.
Tratamento. Hidratar e nutrir o Yin de E.

 Sedar os Shu do dorso de E e BP: 21 B (Weishu) e 21 B (Pishu).
 Estimular o Yin de E: 44 E (Neiting) e 12 RM (Zhongwan).
 Regular o Yangming: 36 E (Zusanli).
 Sedar o Yang hepático: 18 B (Ganshu), 2 F (Xingjian) e 3F (Taichong).
 Sangrado dos Jinjinyuye 12 e 13 PC.
 Estimular o Yin geral: 3 R (Taixi), 6 R (Zhaohai) e 6 BP (Sanyinjiao).
 Esfriar o TA: 2 TA (Yemen) estimulado até 3 TA (Zhongzhu).
 Segundo Lin Shi Shan pode-se somar: 24 RM (Chengjiang), 19 R (Yindu), 7 RM
(Yinjiao) e 57 B (Chengshan).
606
SÍNDROME DE FRIO NO E. (Wei Han) OU DEFICIÊNCIA DO YANG DE E. (Wei Yang

Shu)
Etiologia
 Insuficiência prévia do Qi de E.
 Ingestão de comida contaminada ou excessivos alimentos crus e frios.
 Invasão do frio no epigastro.
Clínica
 Frio e dor no epigastro, que é difuso nos casos crónicos e cólicas nos casos
agudos. A dor piora com o frio, alivia-se com o calor e com alimentos e bebidas
quentes.
 Frio nos quatro membros.
 Inchaço no epigastro.
 Ausência de sede e gosto ou desejo de bebidas quentes.
 Abundância de saliva clara.
 Vómitos depois de comer e dispepsia crónica em casos graves.
 Borborigmos, se afecta também o intestino.
 Pulso profundo e sem força.
 Língua pálida com saburra branca e escorregadia.
Tratamento. Recuperar o Yang e expulsar o frio.

 Moxar E e TA Médio: 41 E (Jiexi) e 12 RM (Zhongwan), 21 B (Weishu) e 20 B
(Pishu).
 Regular Yangming: 4 IG (Hegu) e 36 E (Zusanli).
 Dispersar o frio: moxar 60 B (Kunlun), 8 RM (Shenque) e 6 RM (Qihai).
 Em caso de obstrução de E: utilizar 34 E (Liangqiu).
 Pode-se considerar a moxação dos pontos 13 RM (Shangwan) e 10 RM
(Xiawan).
SÍNDROME DE REFLUXO OU O QI DE ESTÔMAGO NÃO DESCE (Wei Qi Bu Jinag) (Wei

Shi He Jiang) (Wei Xie Qi Ji)
Etiologia
 Humidade – fleumas crónicas.
 Transgressões ou intemperança alimentar.
 Excessiva preocupação ou ansiedade.
 Choque emocional intenso.
607
Clínica
 Vómito imediato perante qualquer tipo de ingestão ou facilidade de vómitos
ácidos.
 Dispepsias rebeldes e aversão à comida.
 Arrotos com odor a comida.
 Dor no epigastro que desaparece depois do vómito.
 Azia
 Temor ao frio.
 Meteorismo.
 Anorexia.
 hipersialorreia
 Pulso escorregadio.
 Língua com saburra grossa e viscosa.
Tratamento
 Abrir o Yinweimai: 6 MC (Neiguan).
 Raiz – arrasto de Yangming: 5 IG (Yangxi) e 45 E (Lidui).
 Estimulação do Shu –Mu de E: 21 B (Weishu) e 12 RM (Zhongwan).
 Regular o estômago e o Yangming: 4 IG (Hegu) e 36 E (Zusanli).
 Se as fleumas são persistentes e não evoluem: Vomificação, desbloquear (Xi) e
metabolizar fleumas: 6 MC (Neiguan), 34 E (Liangqiu), 40 E (Fenglong) e 3 BP
(Taibai).
PLENITUDE GERAL DO E (Wei Shi)
Etiologia
 Agressões de factores climatológicos.
 Estancamento alimentar.
 Insuficiência de VB.
 Yangnificação de E por dieta abundante e calórica.
Clínica
 Dor abdominal exacerbada por pressão.
 Inchaço e pressão abdominal.
 Regurgitação ácida e azeda.
 Arrotos com odor acre
 Tendência a bulimia embora rejeição a comida em algumas ocasiões.
 Tendência para prisão de ventre.
 Tendência para criar muitos gases.
608
 Pulso pleno e grande.

 Saburra espessa e amarelada.
Tratamento
 Sedar o E: 45 E (Lidui).
 Regularizar centro e Yangming: 36 E (Zusanli), 12 RM (Zhongwan) e 14 IG
(Hegu).
 Regular o movimento: 40 E (Fenglong), 3 BP (Taibai), 4 BP (Gongsun) e 42 E
(Chongyang).
 Regular a Unidade: 12 RM (Zhongwan) e 21 B (Weishu).
SÍNDROME DE CALOR NO E (Wei-Re)
Etiologia
 Excesso de calor no E por justaposição com um factor emocional.
 Invasão do calor no E.
 Ingestão de alimentos de natureza picante e quente.
Clínica
 Inchaço abdominal.
 Sono agitado.
 Hálito, com sensação de sabor amargo na boca.
 Bulimia.
 Sede com desejo de beber bebidas frias.
 Aversão ao calor, algumas vezes febre e sensação de calor precordial.
 Prisão de ventre, se o calor afecta também o IG.
 Pode produzir-se uma síndrome de refluxo (Qinihujiao) com vómitos pós-
prandiais e náuseas persistentes.
 Pulso pleno e rápido.
 Língua vermelha com saburra espessa e amarela.
Tratamento
 Abrir Yinwei: 6 MC (Neiguan).
 Regular o Centro e o Yangming: 36 E (Zusanli) e 12 RM (Zhongwan).
 Esfriar o E: 44 E (Neiting).
 Sedar o Yang de E: 21 B (Weishu).
 Sangrado 12 e 13 PC. Jinjin Yuye (EXHN 12 e 13).
609
SÍNDROME DE SECURA – FOGO DE E (Wei Zong Re)
Etiologia
 Excessivo e persistente calor no E, combinado com fortes emoções, stress,
alimentos excitantes, etc.
Clínica
 Sinais de calor mais:
• Gastralgia com desejo de bebidas frias e secura de boca.
• Ardor gástrico, azia e mau hálito.
• Polifagia.
• Regurgitação ácida.
• Urina escassa e amarelada.
• Pulso rápido.
Tratamento. Refrescar o E e dispersar o fogo.

 Igual ao caso Weire.
 Esfriar o IG: 2 IG (Erjian) e 25 E (Tianshu).
 Arrastar o calor: 45 E (Lidui).
 Abrir o Luo: 40 E: (Fenglong).
SÍNDROME SE SUBIDA DO CALOR DE E (Wei Re Yang Sheng ou Wei Huo Shang

Sheng)
Etiologia
 Calor de E que se eleva à cara.
Clínica
 Igual a Wei Zhong Re, mais:
• Halitose.
• Aftas bocais e labiais.
• Gengivites, estomatites e cáries.
• Sinusites.
• Irritabilidade.
• Desmaio ou delírio.
610
Tratamento
 Igual Wei Zhong Re.
 Abrir com Yinquiaomai: 6 R (Zhaohai).
 Pontos cefálicos relacionados com o Yangming: 20 IG (Yingxiang), 3 E
(Zusanli), 6 E (Jiache) e 18 ID (Quanliao).
SÍNDROME DE CALOR QUE ELIMINA O ALIMENTO (Wei Re Sha Gu ou Xiao

Shang Ji)
Etiologia
 Calor crónico no E (hiperactividade gástrica).
 Excessivo stress.
 Dieta excessivamente Yang.
Clínica
 Em geral, como uma síndrome de calor em E (Wéire).
 Digestão rápida dos alimentos.
 Fome pouco tempo depois de comer.
 Emagrecimento.
 Hipertermia.
 Língua vermelha com saburra amarela.
Tratamento
 Igual Wei Zhong Re.
 Insistir no estímulo dos Mu de E, ID e IG: 12 RM (Zhongwan), 4RM
(Guanyuan) e 25 B (Dachangshu); e na dispersão dos Shu: 21 B (Weishu), 27 B
(Xiachangshu) e 25 B (Dachangshu).
ESTANCAMENTO DE ALIMENTOS NO E (Shi Zhi Wei Wan)
Etiologia
 Ingestão excessiva ou intemperança na comida.
Clínica
 Distensão e plenitude do epigastro.
 Gastralgia pós- prandial.
 Aversão à comida.
 Regurgitação ácida, arrotos.
 Vómitos ácidos e com cheiro.
611
 Transtornos a defecar.
 Saburra grossa e pegajosa.
Tratamento
 Regular o Centro e o Yangming: 4 IG (Hegu), 12 RM (Zhongwan) e 36 E
(Zuzanli).
 Regular a U.E. estimulando o Shu: 21 B (Weishu).
 Tonificar o E: 41 E (Jiexi).
No estancamento crónico:
• Vomificación
• Abrir com Yinweimai: 6 MC (Neiguan).
 Fórmula Lin Shi Shang: 11 RM (Jianli), 40 E (Fenglong), 45 E (Lidui), 4 BP
(Gongsun), 20 R (Futonggu), 34 VB (Yanglingquan) e 18 RM (Yutang).
SÍNDROMES DIFERENCIAIS DO ESTOMAGO (E)

(WEI BLAN ZUENG)
DEFICIÊNCIA GERAL DO E (Wei Shu)

Clínica: Ver vazio de Qi e Yin de E
Tratamento: Combinar tratamento do vazio de QI e Yin de E.
DEFICIÊNCIA DO QI DE E (Wei Qi Shu)

Clínica: Anorexia e astenia com cor pálida da face, dispepsia e vómitos, dilatação abdominal e dor
epigástrica, sobretudo depois de comer; voz débil, arrotos e flatulência; melhoram com massagem e calor;
lábios esbranquiçados, língua pálida e saburra escassa e esbranquiçada e pulso relaxado e fraco ou vazio
débil.
Tratamento: Reforçar o E e fazer circular a energia. Abrir Yinweimai: 6 MC. Regular o Centro e o
Yangming: 12 RM, 36 E e 4 IG. Tonificar TA Médio: 41 E e 2 BP. Moxar Yang de TA Médio: 20 B e 21 B.
Segundo Lin Shi Shan pode-se apoiar o tratamento com estimulação - moxação de: 13 RM, 6 RM e 10 RM.
DEFICIÊNCIA DO YIN DO E (Wei Yin Xu)

Clínica: Sede e desejo de bebidas frias, anorexia ou fome com rejeição da comida, secura de boca, garganta
e lábios, tez vermelha, febrícula vespertina, agitação ansiosa com sensação de calor precordial, temor e
agravamento pelo calor, plenitude epigástrica, náuseas, prisão de ventre ou fezes ressequidas, urina
escassa, soluços, pulso fraco e rápido, língua vermelha e pelada com pouca saliva.
Tratamento: Hidratar e nutrir o Yin de E Sedar os Shu do dorso de E: e BP: 20 B e 21 B. Estimular o Yin de
E: 44 E e 12 RM. Purificar o calor: 4 IG, 11 IG e 14 DM. Regular o Yangming: 36 E. Sedar o Yang hepático:
18 B, 2 F e 3 F. Sangrado os Jinjinyuye: 12 e 13 PC. Estimular o Yin geral: 3 R, 6 R e 6 BP. Esfriar o TA: 2
TA estimulando até 3 TA Segundo Lin Shi Shan podem-se somar: 24 RM, 19 R, 7 RM e 57 B.
SÍNDROME DE FRIO NO E (Wei Han) ou DEFICIÊNCIA DO YANG DE E (Wei Yang Xu)

Clínica: Frio e dor no epigastro que é difuso nos casos crónicos e cólica nos casos agudos. A dor impera
com o frio, alivia-se com o calor e com alimentos e bebidas quentes, frio nos quatro membros, inchaço
no epigastro, ausência de sede e gosto ou desejo de bebidas quentes, abundância de saliva clara,
612
vómitos depois de comer e dispepsia crónica em casos graves; borborigmos, se afecta os intestinos;
pulso profundo e sem força, língua pálida com saburra branca e escorregadia.
Tratamento: Recuperar o Yang e expulsar o frio. Moxar E e TA Médio: 41 E e 12 RM, 20 B e 21 B. Regular
Yangming: 4 IG e 36 E. Dispersar o frio: moxar 60 B, 8 RM e 6 RM. Em caso de obstrução de E: utilizar 34 E.
Pode-se considerar a moxação dos pontos 13 RM e 10 RM.
SÍNDROME DE REFLUXO OU O QI DE ESTÔMAGO NÃO DESCE (Wei Qi Bu Jinag) (Wei Shi He Jiang)
(Wei Xie Qi Ji)
Clínica: Vómito imediato ante qualquer tipo de ingestão ou facilidade de vómitos ácidos, dispepsias
rebeldes e aversão à comida, arrotos com odor a comida, dor do epigastro que desaparece depois do
vómito, acidez, temor ao frio, meteorismo, anorexia, hipersialorreia, pulso escorregadio e língua com
saburra grossa e viscosa.
Tratamento: Abrir Yinweimai: 6 MC. Raiz -arrasto de Yangming: 5 IG e 45 E. Estimulação do Shu-Mu de E:
21 B e 12 RM. Regular o estômago e o Yangming: 4 IG e 36 E. Se as fleumas se tornam persistentes e não
evoluem: Vomificação desbloquear (Xi) e metabolizar fleumas: 6 MC, 34 E, 40 E e 3 BP.
PLENITUDE GERAL DO E (Wei Shi)

Clínica: Dor abdominal exacerbado por pressão, inchaço e pressão abdominal, regurgitação ácido - azeda,
arrotos com odor acre, tendência à bulimia rejeitando a comida em algumas ocasiões, tendência à
prisão de ventre, tendência a criar muitos gases, pulso pleno e grande e saburra espessa e amarelada.
Tratamento: Sedar o E: 45 E. Regularizar Centro e Yanhming: 36 E, 12 RM e 4 IG. Regular o movimento: 40
E, 3 BP, 4 BP e 42E. Regular a unidade: 12 RM e 21 B.
SÍNDROME DE CALOR NO E (Wei Re)

Clínica: Inchaço abdominal, sonho agitado, hálito, com sensação de sabor amargo na boca, bulimia, sede,
com desejo de tomar bebidas frias, aversão ao calor, algumas vezes febre e sensação de calor precordial,
prisão de ventre; se o calor afecta também o IG, pode produzir-se uma síndrome de refluxo (Qinihujiao)
com vómitos pós-prandiais e náuseas persistentes, pulso pleno e rápido e língua vermelha com saburra
espessa e amarelada.
Tratamento: Abrir Yinwei: 6 MC. Purificar o calor: 4 IG, 11 IG e 14 DM. Regular o Centro e o Yangming: 36
E e 12 RM. Esfriar o E: 44 E. Sedar o Yang de E 21 B. Sangrado de 12 e 13 PC. Jinjin Yuye (EXHN 12 e 13).
SÍNDROME DE SECURA – FOGO DE E (Wei Zhong Re)
Clínica: Sinais de calor com: Gastralgia e desejo de bebidas frias com secura de boca, ardor gástrico,
acidez e mau hálito, polifagia, regurgitação ácida, urina escassa e amarelada, língua vermelha com
saburra amarelada e pulso rápido.
Tratamento: Refrescar o E e dispersar o fogo. Igual ao caso Weire. Esfriar o IG: 2 IG e 25 E. Arrasto o calor:
45 E. Abrir o Luo: 40 E
SÍNDROME DE SUBIDA DO CALOR DE E (Wei Re Yang Sheng ou Wei Huo Shang Sheng)
Clínica: Igual a Wei Zong Re, mais: hálito, aftas bocais e labiais, gengivites, estomatites e cáries, sinusites,
irritabilidade e desmaio ou delírio.
Tratamento: Igual a Wei Zong Re. Insistir no estímulo do Mu de E, ID e IG: 12 RM, 4 RM e 25 B; na
dispersão dos Shu: 21 B, 27 B e 25 B.
SÍNDROME DE ESTANCAMENTO DE ALIMENTOS NO E (Shi Zhi Wei Wan)
Clínica: Distensão e plenitude epigástrica, gastralgia pós-prandial, aversão à comida, regurgitação ácida,
arrotos, vómitos ácidos e com cheiro, transtornos na defecação, pulso escorregadio e saburra grossa e
pegajosa.
Tratamento: Regular o Centro e o Yangming: 4 IG, 12 RM e 36 E. Regular a U.E. estimulando Shu: 21 B.
Tonificar o E 41 E. No estancamento crónico: Vomificação. Abrir com Yinweimai: 6 MC. Formula Lin Shi
Shang: 11 RM, 40 E, 45 E, 4 BP, 20 R, 34 VB e 18 RM.
613
SÍNDROMES DO BAÇO-PÂNCREAS (BP) PI
DEFICIÊNCIA GERAL DO BP (PI XU)
Etiologia
 Alterações metabólicas (E-BP).
 Intemperança nas comidas.
 Esgotamento psicofísico.
 Diarreia prolongada.
 Alimentos que lesionam o BP.
 Transtornos internos, sobretudo o F e C.
Clínica
 Plenitude abdominal, meteorismo, anorexia, vómitos e náuseas.
 Sensação de frio e humidade nos quatro membros.
 Tez pálida e amarelada.
 Astenia e psicastenia com problemas de concentração.
 Diarreia pós-prandial e fezes macias.
 Digestão lenta e aerogastria.
 Tendência ao prolapso.
 Sinais pulmonares como dispneia, pele seca, etc., em estado evoluído.
 Depressão, debilidade e ansiedade.
 Saburra pálida e esbranquiçada.
Tratamento
 Abrir Yinweimai: 6 MC (Neiguan) e fechar com 4 BP (Gongsun).
 Regular o Centro: 36 E (Zusanli) e 12 RM (Zhongwan).
 Regular o baço: 20 B (Pishu) estimulado e 13 F (Zhangmen).
 Tonificar o BP e o estômago: 2 BP (Dadu) e 41 E (Jiexi).
 Sedar o Yang do F: 18 B (Ganshu) e 2 F (Xingjian).
614
DEFICIÊNCIA DO QI DE BP (Pi Qi Xu)

Etiologia
 Débil constituição ou velhice.
 Intemperança na alimentação.
 Excessivo cansaço, excesso de trabalho, ansiedade ou obsessão.
 Diarreia prolongada.
 Afecções hepáticas que danificam o BP.
Clínica
 Astenia
 Voz sem força e respiração fraca.
 Dispneia de esforço e respiração superficial e fraca.
 Tez amarelada, sem brilho.
 Distensão abdominal e dor aliviada por pressão com meteorismo e incremento
depois da comida.
 Anorexia.
 Fezes macias, diarreia.
 Frigidez e lassitude nos quatro membros.
 Edema facial.
 Emagrecimento.
 Lábios secos.
 Fleumas abundantes.
 Clinomania (o doente deseja estar encostado na cama ou na posição de
decúbito).
 Pulso fraco.
 Língua pálida com saburra branca.
Diagnóstico ocidental
 Úlcera gástrica e duodenal, disenteria crónica, anemia, dispepsia nervosa,
hepatite.
Tratamento. Reforçar o BP e aquecer o Centro.

 Igual que Pi Xu com moxação do Centro.
 Luo-Yuan de E e BP: 40 E (Fenglong) e 3 BP (Taibai).
 Estimular o 6 BP (Sanyinjiao) reunião dos três Yinzu.
 Moxar 6 RM (Qihai) e os Shu do dorso de E e BP: 21 B (Weishu) e 20 B (Pishu).
Algumas vezes moxar 8 RM (Shenque) e 10 RM (Xiawan).
AFUNDAMENTO DO QI DO BP (Zhong Qi Xia Xian, Qi Xu Xia Xian ou Pi Qi Xia Xian)

615
Etiologia
 Cronicidade de um Piqixu ou Piyangxu
Clínica
Caracteriza-se por ptose e prolapso.
 Enjoo, vertigem e palidez facial.
 Voz fraca.
 Dispneia.
 Astenia e lassitude.
 Sudoração espontânea.
 Anorexia.
 Distensão abdominal depois de comer.
 Peso no epigastro.
 Hemorróides.
 Tendência a padecer de hemorragias diversas.
 Tenesmo rectal.
 Ptose renal, gástrica, etc.
 Prolapso rectal e uterino.
 Poliúria e incontinência.
 Pulso fraco, débil e profundo.
Tratamento
 Igual ao Piqixu.
 Moxação: 13 F. (Zhangmen) e 12 RM. ((Zhongwan).
 Tonificação do C: 9 C. (Shaochong).
 Tonificar a energia: 4 DM. (Mingmen), 23 B. (Shénshu) e 6 RM. (Qihai).
DEFICIÊNCIA DO YANG DO BP. (Pi Yang Xu)
Etiologia.
 Deficiência de energia do BP. e do E.
 Ingestão excessiva de alimentos frios e crus ou de medicamentos de natureza
fria, que lesionam o Yang do BP.
Clínica.
 Distensão abdominal e dor que se alivia com a pressão e o calor, meteorismo.
 Anorexia.
 Astenia generalizada.
616
 Diarreia, com alimentos pouco digeridos.

 Edema nos membros.
 Tez pálida.
 Falta de paladar na boca.
 Membros frios.
 Sensibilidade ao frio.
 Agravamento pelo frio.
 Lassitude muscular.
 Dificuldade urinária.
 Leucorréia aquosa.
 Pulso profundo, fraco e lento.
 Língua pálida e inchada com saburra branca e escorregadia.
 Doenças gástricas crónicas, enterite, disenteria, etc.
Tratamento. Reforçar o BP e reconstruir o Yang.

 Igual a Piqixu.
 Moxação: 20 B (Pishu), 2 BP (Dadu) e 12 RM (Zhongwan).
 Em caso de diarreia moxar 34 E (Liangqiu) e 13 F (Zhangmen) Em caso de
dispepsia grave estimular 25 E (Tianshu) e 11 RM (Jianli).
DEFICIÊNCIA DO YIN DE BP (Pi Yin Xu ou Pi Wei Yin Xu)
Etiologia
 Alterações na recepção e transformação do estômago.
 Excessiva ansiedade ou preocupação.
 Intemperança alimentar.
 Alterações internas: Zang-Fu (órgão-viscera) ou Wu Xing (cinco movimentos).
Clínica
 Anorexia.
 Distensão gástrica depois de comer.
 Lábios e boca ressequidos.
 Gastralgia.
 Polidipsia.
 Astenia.
 Emagrecimento.
 Perda de paladar (ageusia).
617
 Língua vermelha sem saburra.

Tratamento
 Abrir Yinweimai: 6 MC (Neiguan).
 Regular o Centro e o Yangming: 4 IG (Hegu), 36 E (Zusanli) e 12 RM
(Zhongwan).
 Estimular o Yin de BP: 13 F (Zhangmen), 9 BP (Yinlingquan) e 6 BP
(Sanyinjiao).
 Sedar o Yang de TA Médio: 20 B (Pishu) e 20 B (Weishu).

 Estimular 61 PC (Bazhuixia) e 62 PC (Yishu).
INSUFICIÊNCIA DE BP NO CONTROLO DO SANGUE (Pi Bu Tong Xue)
Etiologia. Deficiência congénita da energia.

 Humidade -calor ou frio -humidade crónicas.
 Vazio crónico do Qi ou do Yang de BP.
 Intemperança no alimento.
 Excesso de reflexão.
Clínica
 Sinais gerais de vazio do Qi e de Yang BP.
 Hemorragias frequentes com epistáxis, metrorragia, menstruações abundantes,
etc.
 Fragilidade capilar subdérmica.
 Hematêmese.
 Pulso filiforme.
 Língua pálida.
 Hemorróides sangrentas, hemofilia, púrpura, hemorragia uterina, etc.
Tratamento. Reconstruir o BP e controlar o sangue.

 Vazio do Qi de BP.
 Tonificar o sangue: 6 BP (Sanyinjiao), 4 RM (Guanyuan) e 9 P (Taiyuan).
 Em caso de rectorragia somar: 57 B (Chengshan) e 25 B (Dachangshu).
 Em caso de hematúria somar: 4 RM (Guanyuan).
 Em caso de metrorragia somar: 3 RM (Zhongji), 10 BP (Xuehai) e 5 R
(Shuiquan) em dispersão.
618
 Fórmula de Lin Shi Shan: Tonificação e moxação de 57 B (Chengshan), 1 DM

(Chongquan), 6 BP (Sanyinjiao), 1 BP (Yinbai), 1 F (Dadun), 20 DM (Bahui), 20
B (Pishu) 17 B (Geshu) e 25 B (Dachangshu).
DEDICIÊNCIA DO QI DE BP QUE AFECTA O P (Pi Xu Fei Ru ou Pi Fei Liang Xu) OU

DEFICIÊNCIA EM ELEVAR O ALIMENTOS (Pi Qi Bu Sheng)
Etiologia
 Vazio persistente do Qi de BP que afecta o P.
Clínica
 Faces muito pálidas.
 Frio nas extremidades.
 Tosse com muita expectoração.
 Anorexia.
 Falta de respiração e astenia.
 Emagrecimento.
 Tristeza e medo.
 Propensão à tuberculose e à bronquite crónica.
 Língua pálida e saburra esbranquiçada.
 Pulso fraco e filiforme.
Tratamento
 Igual a síndrome Piqixu.
 Tonificar o P: 9 P (Taiyuan).
 Tonificar a energia: 4 DM (Mingmen), 23 B (Shenshu), 6 RM (Qihai), 12 RM
(Zhongwan), 17 RM (Changzhong) e 36 E (Zusanli).
DEFICIÊNCIA CRÓNICA DO ZHONGJIAO OU JIAO-MEDIO (E-BP) (Zhong Yang Bu Zhen
ou Zhong Qi Bu Zu) OU FRIO CRÓNICO DE BP-E (Pi Wei Xu Han)
Etiologia
619
 Debilidade congénita ou insuficiência crónica do Qi de E e BP que em

combinação com uma dieta crua e fria (alimentos refrigerados) origina uma
insuficiência do Yang, o que permite a existência de um Yin -frio persistente.
Clínica
 Sinais clássicos de vazio do Qi de BP e E.
 Dores abdominais surdas que melhoram com o calor.
 Indigestão e dispepsia com distensão abdominal.
 Disenteria crónica.
 Vómitos.
 Poliúria.
 Sinais que se incrementam com o frio ou qualquer gasto de energia.

 Sensação de sonolência e lassitude.
 Extremidades frias.
 Pulso profundo e lento.
Tratamento. Aquecer o Centro e expulsar o frio.

 Vazio do QI de E e BP.
 Aquecimento (ver as 8 técnicas terapêuticas).
 Frequente moxação do abdómen.
 Fórmula de Lin Shi Shan: Moxação de 20 B (Pishu), 13 F (Zhangmen), 3 BP
(Taibai), 2 BP (Dadu) e 4 BP (Gongsun).
DEFICIÊNCIA DO QI DE BP QUE ESTANCA A HUMIDADE (Pi Xu Shi Kun) E PRODUZ

EDEMA (Pi Xu Shui Zhong).
Etiologia:
 Insuficiência na função homeostática do E.
 Insuficiência da raiz Yin de BP.
Clínica
 Sinais de insuficiência do Yin de BP.
 Oligúria.
 Sensação de plenitude no tórax, abdómen e cabeça.
 Náuseas e vómitos frequentes.
620
 Perda de apetite.
 Desejo de bebidas quentes.
 Fezes aquosas.
 Lassitude muscular, tendinosa e articular.
 Erupções vesiculares com líquido fluido.
 Pulso escorregadio e rugoso.
 Saburra grossa, esbranquiçada e pegajosa.
 Gastroenterite crónica, disenteria crónica, hepatite crónica.
Tratamento. Reforçar BP e fazer circular a água.

(Hegu).
 Tonificar o BP e o E: 2 BP (Dadu) e 41 E (Jiexi).
 Estimular os Shu do dorso de E e BP: 21 B (Weishu) e 20 B (Pishu).
 Fazer circular a água: 4 RM (Guanyuan), 9 RM (Shuifen) e 23 B (Shenshu)

 Em casos crónicos graves: punturar e moxar 6 RM (Qihai), 22 B (Sanjiaoshu) e
23 B (Shenshu).
SÍNDROME DE PLENITUDE DO BP (Pi Shi)
Etiologia
 Plenitude -calor de BP.
 Acumulação de humidade.
 Obstrução por fleumas.
Clínica
 Ventre tenso, débil e doloroso, sobretudo depois de comer.
 Sensação de peso no corpo.
 Reumatismo humidade (artralgias).
 Prisão de ventre e fezes com cheiro.
 Disúria com urina amarelada - vermelha.
 Pressão torácica.
 Lábios muito vermelhos, sabor doce na boca e muita saliva.
 Sensação de fome.
 Fobias e pesadelos.
 Pulso profundo e escorregadio.
 Saburra seca e amarela.
621
Tratamento
 Tonificar BP: 2 BP (Dadu).
 Regular o Centro: 12 RM (Zhongwan) e 36 E (Zusanli).
 Regular o BP: 20 B (Pishu) e 13 F (Zhangmen).
 Metabolizar as fleumas: 40 E (Fenglong) e 3 BP (Taibai).
SÍNDROME FRIO-HUMIDADE NO BP (Han Shi Xie Pi)
Etiologia
 Ingestão de bebidas frias ou de alimentos crus.
 Habitat húmido.
 Molhadelas
 Excesso contínuo de humidade no interior do corpo.
 Falta de fogo vital do E.
Clínica
 Distensão e sensação de pressão e dor no epigastro.
 Regurgitação, náuseas.
 Diarreia.
 Dispepsia.
 Ausência de fome e sede.
 Falta de paladar.
 Membros frios.
 Sensação de peso na cabeça e no corpo.
 Edema.
 Tez amarelada escura e opaca.
 Urina escassa.
 Pulso profundo e lento.
 Língua grossa com saburra branca e pegajosa.
Tratamento
 Moxar o TA Médio: 12 RM (Zhonwan) e 22 B (Sanjiaoshu).
 Regular o Centro: 36 E (Zusanli) e 4 IG (Hegu).
 Moxar o ponto secura de BP: 5 BP (Shagqiu).
 Moxar o fogo vital: 4 DM (Mingmen), 23 B (Shenshu) e 6 RM (Qihai).
SÍNDROME HUMIDADE-CALOR NO BP (Shi Re Pi ou Pi Yun Shi Re)
Etiologia
622
 Humidade que se transforma em calor depois de muita acumulação no BP e E.

 Ingestão excessiva de gorduras, doces refinados e álcool.
 Hepatite.
Clínica
 Sensação de plenitude e pressão epigastrica, acompanhada, algumas vezes de
dor surda que se incrementa com apalpação.
 Sede sem desejo de beber.
 Sensação de obstrução na garganta como ameixa óssea.
 Apetite escasso e digestão difícil.
 Náuseas, vómitos ácidos e amargos e rejeição de alimentos gordos.
 Sensação de peso na cabeça e em todo o corpo.
 Eczema e furunculose.
 Sensação de boca gorda e viscosa, acompanhada, algumas vezes de sabor doce
ou amargo.
 Febre intermitente, que não se alivia com sudoração.

 Urina escassa, vermelha e difícil.
 Fezes líquidas, com presença de fleumas ou fezes secas e nauseabundas.
 Tez, olhos e pele de cor amarela alaranjado (icterícia).
 Língua vermelha com saburra amarela e pegajosa.
 Inflamação gástrica aguda, cirrose, colecistite e hepatopatias agudas.
Tratamento. Eliminar a humidade e o calor.

 Abrir Tchongmai: 4 BP (Gongsun).
(Hegu).
 Purificar calor: 4 IG (Hegu), 11 IG (Quchi) e 14 DM (Dazhui).
 Estimular o Yin de BP: 13 F (Zhangmen) e sedar o Yang de BP e E: 20 B (Pishu)
e 21 B (Weishu).
 Estimular os pontos frios e secura de BP: 9 BP (Yinlingquan), 6 BP (Sanyinjiao)
e 5 BP (Shanqiu).
 Sedar o Yang de F: 18 B (Ganshu) e 8 F (Ququan) ou 2 F (Xingjian).
 Fórmula Lin Shi Shan: 34 VB (Yonglingqu), 8 BP (Diji), 2 F (Xingjian), 6 MC
(Neiguan) e 25 E (Tianshu).
623
SÍNDROME DE ESTANCAMENTO POR HUMIDADE- FLEUMA DO BP (Tan Shi Zu Pi ou

Tan Zhuo Shang Rao)
Etiologia
 Cronicidade de uma síndrome de deficiência do BP. que estanca a humidade
(Pixushikun)
 Excessiva humidade exógena e dieta doce, húmida e fria (refrigerada).
Clínica
 Dilatação abdominal, meteorismo.
 Vertigem, enjoo e sensação de cabeça vazia.
 Manifestações de fleumas diversas: obesidade, celulite, leucorreia, sialorréia,
mucosidade abundante, etc.
 Se a fleuma sobe a P: tosse com abundantes fleumas, bronquites e inclusive

asma obstrutiva.
 Se a fleuma afecta o C: estados maníaco-depressivos.
 Se a fleuma ascende a MC: epilepsia.
 Se a fleuma ascende à cabeça: vertigem, enjoo, obstrução nos ouvidos, nariz,
etc.
 Edema.
 Pulso escorregadio e pleno.
 Língua espessa e branca.
Tratamento. Reaquecer o Centro, eliminar a humidade e reforçar o BP.

 Regular o Centro e o Yanhming: 12 RM. (Zhongwan), 36 E. (Zusanli) e 4 IG.
(Hegu).
 Metabolizar as fleumas: 40 E. (Fenglong) e 3 BP. (Taibai).
 Regular o BP: 13 F. (Zhangmen) e 20 v (Pishu).
 Moxar o fogo e a secura do BP. (Dadu), 5 BP. (Sangqiu) e 20 B. (Pishu).
 Calorificação interna (Ver as 8 técnicas terapêuticas).
 Moxar 8 RM. (Shenque) e 41 E (Jiexi).
 Fórmula Lin Shi Shan: 9 RM (Shuifen), 9 BP (Yinlingquan), 15 BP (Daheng), 8 F
(Ququan), 7 RM (Yinjiao) e 25 E: (Tianshu).
DEFICIÊNCIA GERAL DO BP (Pi Xu)

624
Clínica: Plenitude abdominal, meteorismo, anorexia, vómitos e náuseas, sensação de frio e humidade nos
quatro membros, tez pálida amarelada, astenia e psicoastenia com problemas de concentração, diarreia pós-
prandeal e fezes macias, digestão lenta e aerogastria, tendência para prolapso, sinais pulmonares como
dispneia, pele seca,etc.em estado de evolução, depressão, debilidade e ansiedade e saburra pálida e
esbranquiçada.
Tratamento: Reforçar o BP. Abrir Yinweimai: 6 MC e fechar com 4 BP. Regular o Centro: 36 E e 12 RM.
Regular o baço: 20 B estimulado e 13 F. Tonificar o BP e o estômago: 2 BP e 41 E. Sedar o Yang do F: 18 B e 2 F.
DEFICIÊNCIA DO QI DE BP (Pi Qi Xu)

Clínica: Astenia, voz sem força e respiração débil, dispneia de esforço e respiração superficial e débil, tez
amarelada, sem brilho, distensão abdominal e dor aliviada por pressão com meteorismo e incremento depois
da comida, anorexia,
fezes macias, diarreia, frialdade e lassitude nos quatro membros, edema facial, emagrecimento, lábios secos,
secreções abundantes, clinomania ( o doente deseja estar encostado na cama ou na posição de decúbito), pulso
fraco e língua pálida com saburra branca.
Tratamento: Reforçar o BP e aquecer o Centro. Igual a Pi Xu com moxação do Centro. Luo-. Yuan de E a BP:
40 E e 3 BP. Estimular 6 BP reunião dos três Yinzu. Moxar 6 RM e os Shu do dorso de E e BP: 21 B e 20 B.
Algumas vezes moxar 8 RM e 10 RM.
AFUNDAMENTO DO QI DO BP (Zhong Qi Xia Xian, Qi Xu Xia Xian ou Pi Qi Xia Xian)

Clínica:Caracteriza-se por ptose e prolapso, enjoo, vertigem e palidez facial, voz fraca, , dispneia, astenia e
lassitude, sudação espontânea, anorexia, distensão abdominal depois de comer, peso no epigastro,
hemorróides, tendência a sofrer hemorragias diversas, tenesmo rectal, ptose renal, gástrica, etc., prolapso
rectal
ou uterino, poliúria e incontinência, pulso fino, fraco e profundo e língua pálida com saburra branca.
Tratamento: Igual a Piqixu. Moxação: 13 F e 12 RM. Tonificação do C: 9 C. Tonificar a energia: 4 DM, 23 B e 6
RM.
DEFICIÊNCIA DO YANG DO BP. (Pi Yang Xu)
Clínica: Distensão abdominal e dor que se alivia com a pressão e o calor, meteorismo, anorexia, astenia
generalizada, diarreia com alimentos pouco digeridos, edema nos membros, tez pálida, falta de paladar na
boca, membros frios, sensibilidade ao frio, agravamento pelo frio, cansaço muscular, dificuldade urinária,
leucorreia aquosa, pulso profundo, fino e lento e língua pálida e inchada saburra branca e escorregadia.
Tratamento: Reforçar o BP e reconstruir o Yang. Igual a Piqixu. Moxação: 20 B, 2 BP e 12 RM. Em caso de
diarreia moxar 34 E e 13 F. Em caso de dispepsia grave estimular 25 E e 11 RM.
DEFICIÊNCIA DO YIN DO BP. (Pi Yin Xu ou Pi Wei Yin Xu)
Clínica: Anorexia, distensão gástrica depois de comer, lábios e boca ressequidos, gastralgia, polidipsia,
astenia, prisão de ventre, emagrecimento, perda do paladar (ageusia), língua roxa sem saburra e pulso fino e
rápido.
Tratamento: Hidratar e nutrir o Yin de BP. Abrir o Yinweimai: 6 MC. Regular o Centro e o Yangming: 4 IG, 36
E e 12 RM. Estimular o Yin de BP: 13 F, 9 BP e 6 BP. Sedar o Yang de TR. Médio: 20 B e 21 B. Estimular 61 PC e
62 PC.
INSUFICIÊNCIA DE BP NO CONTROLO DO SANGUE (Pi bu Tong Xue)
Clínica: Sinais gerais de vazio do Qi e de Yang

BP, hemorragias frequentes como epistaxis, metrorragia, menstruação abundante,etc., fragilidade capilar
subdermica,hematêmese, pulso filiforme e língua pálida.
Tratamento: Reconstruir o BP e controlar o sangue. Vazio do Qi de BP. Tonificar o sangue: 6 BP; 4 RM e 9 P.
Em caso de rectorragia somar: 57 B e 25 B. Em caso de hematúria somar: 4 RM. Em caso de metrorragia somar:
3 RM, 10 BP e 5 R, em dispersão. Fórmula de Lin Shi Shan: tonificação e moxação de 57 B, 1 DM, 6 BP, 1 BP, 1
F, 20 DM, 20 B, 17 B e 25 B.
625
DEFICIÊNCIA DO QI DO BP QUE AFECTA O P (Pi Xu Fei Ru ou Pi Fei Liang Xu) OU DEFICIÊNCIA EM

ELEVAR O ALIMENTO (Pi Qi Bu Sheng)
Clínica: Faces muito pálidas, frialdade nas extremidades, tosse com muito expectoração, anorexia, falta de
alimento, astenia,
emagrecimento, tristeza e medo,propensão a tuberculose e bronquite crónica, língua pálida e saburra
esbranquiçada e pulso débil e filiforme.
Tratamento: Igual à síndrome Piqixu. Tonificar o Pulmão: 9 P. Tonificar a energia: 4 DM, 23B, 6 RM, 12 RM, 17
RM e 36 E.
DEFICIÊNCIA CRÓNICA DO ZHONGJIAO OU JIAO-MEDIO (E-BP) (Zhong Yang Bu Zhen ou Zhong Qi

Bu Zu) OU FRIO CRÓNICO DE BP-E (Pi Wei Xu Han)
Clínica: Sinais clássicos de vazio do Qi de BP e E, dores abdominais surdas que melhoram com o calor,
indigestão e dispepsia com distensão abdominal, desinteria crónica, vómitos, poliúria, sinais que se agravam
com o frio ou qualquer gasto de energia, sensação de sonolência e lassitude, extremidades frias, língua pálida
com saburra branca, pulso profundo e lento.
Tratamento: Aquecer o Centro e expulsar o frio. Vazio do Qi, de E e BP. Calorificação (Ver as oito técnicas
terapêuticas). Moxação frequente do abdómen. Fórmula de Lin Shi Shan: moxação de 20 B, 13 F, 3 BP, 2 BP e 4
BP.
DEFICIÊNCIA DO QI DO BP QUE ESTANCA A HUMIDADE (Pi Xu Shi Kun) E PRODUZ EDEMA (Pi Xu
Shui Zhong)
Clínica: Sinais de insuficiência do Yin de BP, oligúria; sensação de plenitude no tórax, abdómen e cabeça;
estado com náuseas e vómitos frequentes, perda de apetite, desejo de bebidas quentes, fezes aquosas;
lassitude muscular, tendinosa e articular; erupções vesiculares com líquido fluido, pulso escorregadio e
rugoso e saburra grossa, esbranquiçada e pegajosa.
Tratamento: Reforçar BP e fazer circular a água. Regular o Centro e o Yangming: 12 RM, 36 E e 4 IG. Tonificar
o BP e o E: 2 BP e 41 E. Estimular os Shu do dorso de E e BP: 21 B e 20 B. Fazer circular a água: 4 RM 9 RM e 23
B. Em casos crónicos graves: punturar e moxar 6 RM, 22 B e 23 B.
SÍNDROME DE PLENITUDE GERAL DE BP (Pi Shi)
Clínica: Ventre tenso, débil e doloroso, sobretudo depois de comer; sensação de peso no corpo, reumatismo
humidade (artralgias), distensão e pressão epigastrica, prisão de ventre e fezes com cheiro, disúria com urina
amarela avermelhada, pressão torácica, lábios roxos em excesso, sabor doce na boca e hiper-salivação,
sensação de fome, fobias e pesadelos, pulso profundo e escorregadio e saburra seca e amarela.
Tratamento: Tonificar BP: 2 BP. Regular o Centro: 12 RM e 36 E. Regular o BP: 20 B e 13 F. Metabolizar as
secreções: 40 E e 3 BP.
SÍNDROME FRIO-HUMIDADE EM BP (Han Shi Xie Pi)
Clínica: Distensão e sensação de pressão e dor no epigastro, regurgitação, náuseas, diarreia, dispepsia,
ausência de fome e de sede, falta de paladar, membros frios, sensação de peso na cabeça e no corpo, edema,
tez amarelada escura e opaca, urina escassa, pulso profundo e lento e língua grossa com saburra branca e
pegajosa.
Tramento: Moxar o TR Médio: 12 RM e 23 B. Regular o Centro: 36 E e 4 IG. Moxar o ponto secura de BP: 5 BP.
Moxar o fogo vital: 4 DM, 23 B e 6 RM.
SÍNDROME HUMIDADE-CALOR EM BP (Shi Re Xie Pi ou Pi Yun Shi Re)
Clínica: Sensação de plenitude e pressão epigastrica, acompanhada, algumas vezes dor surda que aumenta
com apalpação; sede sem desejo de beber; sensação de obstrução na garganta como óssea com ameixa, apetite
escasso e digestão difícil, náuseas, vómitos ácidos e amargos e rejeição aos alimentos gordos; sensação de peso
na cabeça e em todo o corpo; eczema e furunculose; sensação de boca gordurosa e viscosa, acompanhada,
626
algumas vezes, de sabor doce ou amargo; febre intermitente, que não se alivia com sudação; urina escassa,
avermelhada e com dificuldade; fezes líquidas com presença de fleumas ou fezes secas e nauseabundas; tez,
olhos e pele de cor amarela alaranjada (icterícia); calor latente; pulso fraco e rápido, língua vermelha com
saburra amarela e pegajosa.
Tratamento: Eliminar a humidade e o calor. Abrir Tchongmai: 4 BP. Regular o Centro e o Yangming: 12 RM, 36
E e 4 IG. Purificar calor: 4 IG, 11 IG e 14 DM. Estimular o Yin de BP: 13 F e sedar o Yang de BP e E: 20 B e 21 B.
Estimular os pontos, frio e secura de BP: 9 BP, 6 BP e 5 BP. Sedar o Yang de F: 18 B e 8 F ou 2 F. Fórmula de Lin
Shi Shan: 34 VB, 8 BP, 2 F, 6 MC e 25 E.
SÍNDROME DE ESTANCAMENTO POR HUMIDADE FLEUMA DO BP (Tan Shi Zu Pi ou Tan Zhuo

Shang Rao)
Clínica: Dilatação abdominal, meteorismo, vertigem, enjoo e sensação de cabeça vazia, manifestações de
diversas fleumas, obesidade, celulite, leucorreia, sialorreia, mucosidade abundante, etc.,; se a secreção sobe ao
P: tosse com fleumas abundantes, bronquite, incluindo asma obstrutiva; se a fleuma afecta o C: estados
maníaco-depressivos; se a fleuma ascende a MC: epilepsia; se a fleuma ascende à cabeça: vertigem, enjoo,
obstrução nos ouvidos, nariz, etc., edema, pulso pleno e escorregadio e língua espessa e branca.
Tratamento: Aquecer o Centro, eliminar a humidade e reforçar o BP. Regular o Centro e o Yangming: 12 RM,
36 E e 4 IG. Metabolizar as secreções: 40 E e 3 BP. Regular o BP: 13 F e 20 B. Moxar o fogo e a secura de BP: 2
BP, 5 BP e 20 B. Aquecimento interno (ver as oito regras terapêuticas). Moxar 8 RM e 41 E. Fórmula Lin Shi
Shan: 9 RM; 9 BP, 15 BP, 8 F, 7 RM e 25 E.
MOVIMENTO METAL P.-IG.
(Fei - Dachang)
627
628
SÍNDROMES: ETIOLOGIA, CLÍNICA E TRATAMENTO
SÍNDROMES DO PULMÃO (P) FEI
DEFICIÊNCIA GERAL DO P (Fei Xu)
Sintomas gerais
 Respiração curta e superficial.

 Perda de audição.
 Falta de ar.
 Secura de garganta.
 Dor no ombro e dorso com sensação de frio.
 Astenia e debilidade.
 Rubor malar e febrícula vespertina.
 Secura de pele e cabelo murcho.
 Melancolia, tristeza, angustia, pena…
 Frequentes infecções respiratórias e das vias superiores.
Síndromes específicas
 Vazio do Qi de P (Feiqixu)
 Vazio do Yin de P (Feiyinxu)
VAZIO DO QI DO PULMÃO (Fei Qi Xu)
Etiologia
 Transtornos crónicos do pulmão (asma, tosse, etc.) que chegam a esgotar a sua
energia.
 Insuficiência da produção de energia por transtornos internos do tipo
dietético - emocional.
 Predisposição congénita e débil constituição.

 Vazio de R – Yang, do Yang de BP e do Yin de F.
 Plenitude de Yang de C.
Clínica
 Tendência a resfriado e transtornos bronco-faríngeos.

 Sudoração espontânea.
 Dispneia de esforço.
 Tez pálida e opaca.
 Mucosidade fluida e transparente.
 Tosse débil.
 Voz débil e baixa.
629
 Frequentes suspiros.
 Respiração curta e superficial.
 Frio no corpo.
 Aversão ao frio e ao vento.
 Pele seca.
 Cabelo fraco com tendência a cair.
 Pulso fino e vazio.
 Língua pálida saburra esbranquiçada.
Diagnóstico ocidental*
Enfisema, alergia pulmonar, bronquites crónicas, tuberculoses.
Tratamento. Reconstruir a energia do P.

Regular a pentacoordenação.

Fortalecer a defesa externa: 5 TA (Waiguan)

Tonificar o pulmão: 9 P (Taiyuan)

Estimular a energia: 36 E (Zusanli), 6 RM (Qihai), 4 DM (Mingmen), 4 IG (Hegu)
e 17 RM (Shanzhong).
 Regular a Unidade: 13 B (Feishu) e 1 P (Zongfu). Somar 43 B.
VAZIO DO YIN DO PULMÃO (Fei Yin Xu)
Etiologia
Cansaço excessivo.
Tosse prolongada.
Secura por calor excessivo e crónico.
Insuficiência do Yang de BP no transporte, insuficiência do R – Yin, plenitude do
Yang de C e F.
Clínica
 Rubor malar.
 Calor no tórax, palma das mãos e planta dos pés.
 Sudoração nocturna.
 Secura na boca e na garganta.
 Temor e agravamento por calor.
 Agitação ansiosa.
 Dispneia.
 Tosse seca.
14
630630630
14
*Por aproximação ou similitude
630
 Expectoração escassa e pegajosa, às vezes com sangue.

 Voz rouca.
 Emagrecimento e aspecto abatido.
 Vómitos secos.
 Pulso filiforme e rápido.
 Língua vermelha, sem saburra ou com saburra seca e escassa.
Diagnóstico ocidental*
 Tuberculose pulmonar, faringite crónica, bronquite crónica, etc.
Tratamento. Reconstruir o Yin e hidratar o P.
 Regular a pentacoordenação.
 Estimular o Yin: 3 R (Taixi), 6 BP (Sanyinjiao) e 7 R (Fuliu).
 Humedecer o P: 9 P (Taiyuan).
 Acalmar o fogo: 15 B (Xinshu), 7 C (Shemen) e 2 F (Xingjian).
 Sedar o Yang de P 13 B (Feishu) e 10 P (Yuji)
PLENITUDE GERAL DO P (fei shi)
Sintomas gerais
 Congestão torácica.
 Tosse com pieira e seca, asma com dispneia com possíveis hemoptises.
 Frequentes bocejos, espirros e rouquidão.
 Dor e/ou calor no ombro e zona dorsal alta.
 Calor nas mãos e sudação.
 Frequência urinária.
 Estado agitado, ansioso e excitado, tendência a hipertensão e insónia.
 Possíveis vómitos e quadros diarreicos intermitentes.
 Pulso pleno.
Síndromes específicas
 Plenitude por factor epidémico cósmico a P (Wen Xie Fan Fei).

 Ataque vento – frio a P (Feng Han Shu Fei).
 Ataque calor a P (Fei Re).
 Ataque secura – fogo a P (Zao Huo Shang Fei).
15
631631631
15
*Por aproximação ou similitude
631
PLENITUDE POR FACTOR EPIDÉMICO CÓSMICO (Wen Xie Fan Fei)
Etiologia.
 Agente climatológico muito activo (Wei Xie Shi).
 Diminuição da capacidade defensiva (Zheng Xu).
 Mudança climática ou geográfica rápida. (Shi Qi Buzheng Sishi).
Clínica.
 Tosse.
 Febre.
 Irritação faríngea.
 Sede.
 Astenia e sensação de extremidades pesadas.
 Ponta e bordos da língua vermelhos.
 Pulso rápido e superficial.
Tratamento.
 Se há frio: Sudoração -Liberação 7 P. (Liequé), 4 IG(Hegu) e 14DM. (Dazhui).
 Se há calor: Sudoração -Purificação 4 IG. (Hegu), 11 IG.(Quchi) e 14 DM. (Dazhui).
 Se há vento combinado: 12 B (Fengmen), 20 VB (Fengchi) e 16 DM.(Fengfu)
ATAQUE VENTO-FRIO AO PULMÃO ( Feng Han Shu Fei)

Etiologia.
 Vento -frio perverso ( Feng Han Xie).
 Diminuição da capacidade antipatógena ( Xu Zheng).
 Mudança climatológica ou geográfica rápida (Sishi Buzeng Shi Qi).
Clínica.
 Tosse.
 Dispneia.
 Rouquidão súbita.
 Cefaleia.
 Expectoração fluida e branca.
 Obstrução nasal com rinorreia clara e espirros.
 Febrícula ou febre ligeira e calafrios.
 Ausência de sede.
 Temor ao frio.
 Membros frios.
632
 Saburra branca.
 Pulso tenso e superficial.
Diagnóstico diferencial.
 Resfriado comum, bronquite aguda.
Tratamento. Expulsar o vento e dispersar o frio. Parar a tosse e eliminar as mucosidades.

 Abrir Yangweimai: 5 TA (Waiguan).
 Liberar o vento do P.: 11 P. (Shaoshang), 12 B (Fengmen), 16 DM. (Fengfu) e 20 VB.
(Fengchi).
 Sudoração -Purificação: 4 IG. (Hegu) e 7 P. (Liequé).
 Neutralizar o frio do P.: moxar 10 P (Yuji) e 13 B (Feishu).
 Neutralizar o frio em Taiyang:: moxar 60 B. (Kunlun).
 Reunião de meridianos: 20 DM (Baihui) e 36 E (Zusanli).
 Descongestionar o tórax: 22 RM (Tiantu).
ATAQUE DE CALOR AO PULMÃO (Fei Re).
Etiologia.
 Estancamento crónico de vento-frio que se converte em calor.
 Excessivo calor perverso (Kang Fei Re).
 Deficiente capacidade defensiva (Zheng Xu).
 Mudança drástica (Sishi Buzeng Shi Qi).
 Acumulação de fleumas - calor ou estase do sangue por excessivo calor estancado
(abcessos).
Clínica.
 Tosse asmática.
 Respiração ruidosa.
 Muco amarelo e espesso.
 Febre com ligeiros calafrios.
 Sede e sudoração.
 Nariz e garganta dolorosa, inflamada, irritada e seca.
 Tez vermelha e rubor malar.
 Urina escassa e avermelhada.
 Dor torácica.
 Asma e hemoptises em casos graves.
 Rouquidão.
 Às vezes escarros purulentos com sangue e odor fétido a pescado.
 Pulso rápido e resvaladiço.
633
 Resfriado comum, bronquite, pneumonia, abcesso pulmonar, amigdalite, etc.
Tratamento. Dispersar o calor. Refrescar o Pulmão e restabelecer os movimentos

descendentes.
 Abrir o Yangweimai: 5 TA (Waiguan).
 Dar frio ao P.: 5 P. (Chize).
 Acalmar a tosse: 22 RM. (Tiantu), 6 P. (kongzui) e 13 B. (Feishu).
SÍNDROME PLENITUDE SECURA- FOGO DO P. ( Zao Huo Shang Fei).

Etiologia.
 Secura do Pulmão por deficiência de Yin (Yin Xu Fei Zhao).
 Calor prolongado ou intenso (Fei Re).
 Secura no Outono, no Pulmão com Yin deficiente.
 Transtornos internos relacionados com os restantes movimentos.
Clínica.
 Tosse persistente com pouco escarro pegajoso ou com escarro espumoso branco,
inclusive hemoptóico.
 Secura no nariz e garganta.
 Sede.
 Dor torácica ao tossir.
 Rouquidão e faringite.
 Febre.
 Aversão ao vento e ao frio.
 Cefaleia.
 Língua seca com pouca saburra e pouca saliva.
Diagnóstico ocidental.
 Igual que em Fei Re mas mais evoluído.
Tratamento. Refrescar o Pulmão e humedecer a secura.
 Abrir Yinqiao: 6R. (Zhaohai).

 Purificar o calor: 4 IG. (Hegu), 11 IG. (Quchi) e 14 DM. ( Dazhui).
 Humedecer o P.: 9 P. (Taiyuan) e 3 BP. (Taibai).
 Tonificar R-Yin: 3 R. (Taixi) e 10 R. (Yingu).
 Sedar o Yang do P.: 13 B. (Feishu).
 Refrescar o P.: 5 P. (Chize).
634
SÍNDROMES DE OBSTRUÇÃO DE FLEUMAS DO P. ( Zu Fei).
SÍNDROME HUMIDADE-FLEUMAS DO P. ( Tan Shi Zu Fei)

Etiologia.
 Vento –Frio -Humidade perversos.
 Tosse prolongada.
 Vazio do BP.
Clínica.
 Tosse potente e forte.
 Mucosidade abundante, branca e fluida.
 Dispneia e inclusive asma com roncos e fleuma abundante.
 Sensação de opressão torácica.
 Língua pálida com saburra espessa e branca.
 Pulso rugoso.
 Bronquite ou asma brônquica.
Tratamento. Eliminar os mucos e desbloquear o P.

 Desbloquear o P.: 6 P (Kongzui) como ponto Xi.
 Secar a Humidade e eliminar fleumas.:8 P. (Jinqu), 40 E. (Fenglong) e 3 BP (Taibai).
 Dissolver a humidade: 9 BP. (Yinlingquan), 12 RM. (Zhongwan) e 36 E. (Zusanli).
 Regular o P.: 1 P. (Zongfu) e 13 B. (Feishu).
 Tonificar a energia do TA. Sup. : 17 RM. (Shangzhong), e inf.: 6 RM. (Qihai).
SÍNDROME FLEUMA CALOR DO P. ( Tan Re Zu Fei).

Etiologia.
Acumulação de E.P. no P que converte o Feiyin (mucus) em Tanyin (fleumas).
 Enfermidades crónicas do P.
Clínica.
 Tosse.
 Febre.
 Respiração ruidosa e rápida “roncos” e “sibilâncias”.
 Plenitude e opressão torácica.
 Escarro denso, purulento e inclusive hemoptóico.
635
 Dor no hipocôndrio.
 Pulso resvaladiço e rápido.
Tratamento.
 Desbloquear o P., estimular o P. Yin e purificar o calor: 6 P.(Kongzui), 1 P(Zongfu), 5 P
(Chizé), 4 IG (Hegu), 11 IG (Quchi) e 14 DM (Dazhui).
 Anti-fleumas.
SÍNDROME DE JUSTAPOSIÇÃO DE CALOR NO P. (Re Shang Fei Luo)

Etiologia.
 Energia perversa exógena convertida em calor em conjunto com calor endógeno do F e
VB.
Clínica.
 Hemoptise intensa e grave.
 Febre.
 Tez vermelha.
 Língua vermelha e amarela.
 Pulso resvaladiço e rápido.
Tratamento.
 Abrir Yinweimai, purificar o calor, tonificar o frio e o Yin do P., sedar o fogo
ministerial: 6 MC. (Neiguan), 4 IG (Hegu), 11 IG. (Quchi), 5 P.(Chize), 1 P.(Zhongfu), 38
VB (Yangfu) e 2 F. (Xingjian).
SINDROME DE NÃO DESCIDA DE P. (Xie Qi Ji Fei)

Etiologia.
 Por transtornos da actividade funcional de origem exógena (Feiqi buxuan) ou endógena
(Feiqi buli).
 Por lesões internas que deterioraram a clarificação do ar e o impulso da energia.
 Tosse grave e prolongada que lesiona o sistema vascular (Fei Luo Sun Shang).
Clínica.
 Tosse persistente.
 Escarro abundante.
636
 Bronquite.
 Anúria.
 Edema.
 Pulso brando e amplo.
 Língua pálida e saburra húmida.
 Em caso persistente asma, tuberculose, etc.
Tratamento.
 Desbloquear, tonificar, estimular o P. Yang e regular o BP.: 6 P (Kongzui), 9 P. (Taiyuan),

13 B (Feishu), 13 F (Zhangmen), 21 B (Pishu) e 36 E (Zusanli).

A) DEFICIÊNCIA GERAL DO P. (Fei Xu)
Sintomas gerais: Respiração curta e superficial, perda auditiva, falta de ar, secura da garganta, dor no ombro e
dorso com sensação de frio, astenia e debilidade, rubor malar e febrícula vespertina, secura da pele e
cabelo fraco, melancolia, tristeza, angústia, pena… e frequentes afecções respiratórias incluindo as vias
altas.
Síndromes específicas: Vazio do Qi do P. (Feiqixu) e vazio do Yin do P.(Feiyinxu).
A.I ) VAZIO DO QI DO P. (Fei qi xu)
Clínica: Tendência ao resfriado e transtornos bronco-faríngeos, astenia, e lassidão, sudorese espontânea,
dispneia de esforço, tez pálida e opaca, muco fluido e transparente, tosse débil, voz débil e baixa, suspiros
frequentes, respiração curta e superficial, frio no corpo, aversão ao frio e ao vento, pele seca, cabelo débil
com tendência para a queda, pulso fino ou vazio e língua pálida e saburra esbranquiçada.
Tratamento: Regular a pentacoordenação. Fortalecer a defesa externa: 5 TA. Tonificar o Pulmão: 9 P. Estimular
a energia: 36 E., 6 RM., 4 DM., 4 IG. e 17 RM. Regular a Unidade: 13 B., 1 P., e acrescentar 43 B.
A.II ) VAZIO DO YIN DO P. (Fei yin xu).
Clínica: Rubor malar; calor no tórax, palmas das mãos e planta dos pés; sudorese nocturna, febrícula
vespertina, secura na boca e garganta, temor e agravamento pelo calor, agitação ansiosa, dispneia, tosse
seca; expectoração escassa e pegajosa, às vezes com sangue; voz rouca, emagrecimento e aspecto
enfraquecido, vómitos secos, pulso filiforme e rápido e língua vermelha, sem saburra ou com saburra seca
e escassa.
Tratamento: Regular a pentacoordenação. Estimular o Yin: 3 R., 6 BP, e 7R Humedecer o P.: 9 P. Acalmar o
fogo: 15 B., 7 C e 2 F. Purificar o calor: 4 IG., 11 IG. e 14 DM. Sedar o Yang do P. 13 B e 10 P.
B) PLENITUDE GERAL DO P. (Fei shi)
Sintomas gerais: Congestão torácica, tosse ruidosa e seca, asma ou dispneia com possível hemoptise, frequentes
bocejos, espirros e pigarro, dor e/ou calor no ombro e zona dorsal alta, calor nas mãos e sudorese,
polaquiúria; estado agitado, ansioso e excitado; tendência à hipertensão e à insónia, possíveis vómitos e
quadros diarreicos intermitentes e pulso pleno.
Síndromes específicas: Plenitude por factor epidémico cósmico a P. (Wen Xie Fan Fei). Ataque vento-frio ao P.
(Feng Han Shu Fei). Ataque calor ao P. (Fei Re). Ataque secura - fogo ao P. (Zao Huo Shang Fei).
B.I) PLENITUDE POR FACTOR EPIDEMICO CÓSMICO (Wen Xie Fan Fei).
Clínica: Tosse, febre, irritação faríngea, sede, astenia e extremidades pesadas, ponta e bordos da língua
vermelhos e pulso rápido e superficial.
Tratamento: Se há frio: Sudoração - Liberação 7 P., 4 IG. e 14 DM. Se há calor: Sudoração - Purificação 4 IG., 11
IG. e 14 DM. Se há vento combinado: 12 B. , 20 VB. e 16 DM.
B.II)ATAQUE VENTO-FRIO AO PULMÃO (Feng Han Shu Fei).
637
Clínica: Tosse, dispneia, rouquidão súbita, cefaleia, expectoração fluida e branca, obstrução nasal com
rinorreia clara e espirros, febrícula ou febre ligeira e calafrios, ausência de sede, temor ao frio, membros
frios, saburra branca e pulso tenso e superficial.
Tratamento: Abrir Yangweimai: 5 TR. Liberar o vento do P.: 11P., 12B., 16 DM. e 20VB. Sudoração - Purificação:
4 IG. e 7 P. Neutralizar o frio do P.: moxar 10 P. e 13 B. Neutralizar o frio em Taiyang: moxar 60 B. Reunião
de meridianos 20DM. e 36 E. Descongestionar o tórax: 22RM.
B.III) ATAQUE DE CALOR AO PULMÃO (Fei Re).
Clinica: Tosse asmática, respiração estertorosa imita ruído da água a ferver), muco amarelo e espesso, febre
com ligeiros calafrios, sede e sudorese, nariz e garganta dolorosa , inflamada, irritada e seca, tez vermelha,
rubor malar, urina escassa e vermelha, obstipação , dor torácica, asma e hemoptises em casos graves, às
vezes escarros purulentos com sangue e odor fétido a peixe, pulso rápido e escorregadio e língua
vermelha com saburra espessa e amarela.
Tratamento: Abrir o Yangweimai : 5 TA. Purificar o calor: 4 IG., 11 IG., e 14 DM. Dar frio ao P.: 5 P. Acalmar a
tosse: 22 RM., 6 P. e 13 B.
B.IV) SÍNDROME PLENITUDE SECURA-FOGO DO P. (Zao Huo Shang Fei)
Clínica: Tosse persistente com pouco escarro pegajoso ou com escarro branco espumoso, inclusive
hemoptóico, secura no nariz e garganta, sede, dor torácica ao tossir, rouquidão e faringite, febre, aversão
ao vento e ao frio, cefaleia, pulso filiforme e rápido e língua seca com pouca saburra e pouca saliva.
Tratamento: Abrir Yinqiao : 6 R. Purificar o calor : 4 IG., 11 IG. e 14 DM. Humedecer o P.: 9 P e 3 BP. Tonificar
R-Yin: 3 R. e 10R. Sedar o Yang do P.: 13 B. Refrescar o P.:5 P.
C) SÍNDROMES DE OBSTRUÇÃO DE FLEUMAS DO P. (Zu Fei)
C.I) SÍNDROME DE UMIDADE-FLEUMAS DO P.(Tan Shi Zu fei)
Clínica: Tosse potente e forte, muco abundante, branco e fluido, dispneia inclusive asma com roncos e fleuma
abundante, sensação de opressão torácica, língua pálida com saburra espessa e branca e pulso rugoso.
Tratamento: Desbloquear o P.: 6 P como ponto Xi. Secar a Humidade e eliminar as fleumas: 8 P., 40 E. e 3 BP.
Dissolver a humidade: 9 BP., 12 RM. e 36 E. Regular o P.: 1 P. e 13 B. Tonificar a energia de TA sup.: 17
RM., e inf.: 6 RM.
C.II) SÍNDROME FLEUMA CALOR DO P. (Tan Re Zu Fei)
Clínica: Tosse, febre, respiração ruidosa e rápida “roncos” e “sibilâncias”, plenitude e opressão torácica,
escarro denso, purulento e inclusive hemoptóico, dor no hipocôndrio, língua vermelha com saburra
amarela e pulso resvaladiço e rápido.
Tratamento: Desbloquear o P., estimular o P.-Yin e purificar o calor: 6 P.,1 P., 5 P., 4 IG., 11 IG., e 14 DM. Anti-
fleumas.
C.III) SÍNDROME DE JUSTAPOSIÇÃO DO CALOR DO P. (Re Shang Fei Luo)
Clínica: Hemoptise intensa e grave, febre, tez vermelha, língua vermelha e amarela e pulso resvaladiço e
rápido.
Tratamento: Abrir Yinweimai , purificar o calor, tonificar o frio e o Yin do P., sedar o fogo ministerial: 6 MC., 4
IG., 11 IG., 5 P., 1 P., 38 VB., e 2 F.
C.IV) SÍNDROME DE NÃO DESCIDA DO P. (Xie Qi Ji Fei)
Clínica: Tosse persistente, escarros abundantes, bronquite, anúria, edema, opressão torácica, pulso brando e
amplo, língua pálida e saburra húmida e em casos persistentes asma, tuberculose, etc.
Tratamento: Desbloquear, tonificar, estimular o P.-Yang e regular o BP.: 6 P., 9 P., 13 B., 13 F., 21 B. e 36 E.
638
SÍNDROMES DO INTESTINO GROSSO (IG.) DACHANG

DEFICIÊNCIA GERAL DO IG. (Dachang Xu)
Etiologia.
 Insuficiência do BP.
 Muitos partos ou parto trabalhoso e esgotante.
 Diarreia crónica.
Clínica.
 Indigestão.
 Fezes claras com resíduos de alimentos e não fétidas.
 Borborigmos.
 Atonia intestinal.
 Membros frios.
 Língua esbranquiçada, húmida e sem saburra.
 Pulso fino e galopante.
Tratamento.
 Tonificar o BP., regular o Yangming, regular a U.E., estimulando o Yang, utilizar Roé e
reunião de energias do TA. Inferior: 2 BP. (Dadu), 36E. (Zusanli), 4 IG. (Hegu), 25
E.(Tianshu), 25 B. (Dachungshu), 39 B (Weiyang) e 6 RM. (Qihai).
SÍNDROME DE INSUFICIÊNCIA E FRIO NO IG. (Dachang Xu Han)

Etiologia.
 Deficiência prévia e frio climatológico.
 Deficiência prévia e dieta fria.
Clínica.
 Fezes líquidas frequentes.
 Anorexia.
 Membros frios.
 Poliúria com urina clara.
 Lumbago.
 Meteorismo, timpanite, e dor tipo cólica.
 Saburra branca e delgada.
 Pulso profundo e filiforme.
639
Tratamento.
 Moxar o Centro e o Yangming: 36 E. (Zusanli), 12 RM. (Zhongwan) e 4 IG. (Hegu).
 Estimular e moxar o Qihai ( 6 RM).
 Estimular e moxar o Shu do dorso e o Jing-rio(King-calor) do IG.: 25 B. (Dachangshu) e 5
IG. (Yangxi).
 Segundo Lin Shi Shan pode-se moxar: 11 IG. (Quchi), 20 DM. (Bahui) e 1 DM.
(Changqian).
SÍNDROME DE ESTANCAMENTO DO FRIO NO IG. (Dachang Han Jie)

Etiologia.
 Cronicidade em um Dachang Xu Han (vazio-frio).
Clínica.
 Aos sinais de Dachang Xu Han juntam-se:
 Violentas dores abdominais (cólicas frias).
 Ageusia.
Tratamento.
 Moxar e estimular o centro e o Yangming: 36 E. (Zusanli), 12 RM. (Zongwan) e 4 IG.(
Hegu).
 Moxar e estimular o Shu-Mu do IG.: 25 E (Tianshu) e 25 B. (Dachangshu).
 Estimular o Roé do TA. E Luo de grupo do Yin: 39 B. (Waiyang) e 6 BP. (Sanyinjiao).
 Estimular e moxar o mar da energia do TA. Inferior e o Roé de IG.: 6 RM.(Qihai) e 37 E.
(Shanjuxu).
 Moxar o Rim Yang: 4 DM (Mingmen) e 23 B. (Shenshu).
 Moxar o fogo do IG.: 5 IG. (Yangxi).

SÍNDROME DE INSUFICIÊNCIA DE LÍQUIDOS NO IG. (Dachang Ye Kui)
Etiologia.
 Insuficiência do R.-Yin.
 Processo febril persistente.
 Vazio do Xue.
 Hemorragias.
 Insuficiência do Yin do E.
 Calor – Secura -Fogo no IG.
640
Clínica.
 Prisão de ventre com dificuldade na defecação.
 Astenia ou sensação de cansaço.
 Anorexia e perda de peso.
 Face vermelha.
 Polaquiúria.
 Calor na palma das mãos e planta dos pés.
 Secura da boca e garganta e halitose.
 Ansiedade e tonturas.
 Pulso fino.
 Língua vermelha seca ou com saburra seca e amarelada.
Tratamento. Aumentar a produção de líquidos no IG.

 Humedecer IG: 11 IG. (Quchi).
 Regularizar Yangming e Centro: 4 IG.(Hegu), 36 E. (Zusanli) e 12 RM. (Zhongwan).
 Tonificar R.-Yin: 3 R. (Taixi), 7 R. (Fuliu), 10 R. (Yingu) e 25 VB. (Jingmen).
 Tonificar o sangue: 6 BP (Sanyinjiao), 10 BP. (Xuehai) e 17 B. (Geshu).
 Regular com Roé e Shu-Mu: 37 B. (Shangjuxu), 25 B. (Dachangshu) e 25 E (Tianshu).
 Estimular TA.: 6 TA. (Zhigou).
 Transfixiar: 15 BP. (Daheng) até abaixo.
PLENITUDE GERAL DO IG. ( Dachang Shi)

Etiologia.
 Plenitude geral do E. (Yangming)
 Insuficiência do ID.
 Calor dietético, ambiental ou emocional.
Clínica.
 Dor abdominal que se exacerba com a pressão.
 Prisão de ventre e secura.
 Timpanite movimentos intestinais.
 Sede.
 Pulso rápido.
 Língua com saburra seca, espessa e amarelada.
641
Tratamento.
 Regular o Centro e o Yangming: 4 IG. (Hegu), 36 E. (Zusanli) e 12 RM. (Zhongwan).
 Regular o intestino: 25 B. (Dachangshu)e 25 E. (Tianshu).
 Roé do IG.: 37 E. (Shangjuxu).
SÍNDROME DE ACUMULAÇÃO DE CALOR NO IG. (Dachang Re Jié)

Etiologia.
 Ataque persistente de calor patogénico exógeno (climatológico) e endógeno (dietético e
psíquico).
Clínica.
 Prisão de ventre pertinaz.
 Fezes secas e duras.
 Dor abdominal, que não gosta de massagem, melhora com o frio.
 Urina escassa e amarela.
 Ardor anal.
 Secura da boca e lábios.
 Possíveis melenas e rectorragia.
 Pulso rápido e deslizante.
 Língua vermelha com saburra amarelada e gordurosa.
Pode progredir para apendicite em caso agudo.
Tratamento. Fazer circular a energia e tirar as perversidades do IG.

 Purificar o calor: 4 IG.(Hegu), 11 IG. (Quchi) e 14 DM. (Dazhui).
 Regular o Centro e o Yangming; 4 IG. (Hegu), 12 RM. (Zhongwan) e 36 E. (Zusanli).
 Estimular o frio - água do E e IG.: 44 E.(Neiting) e 2 IG. (Erjian).
 Hidratar o TA Inferior: 4 RM (Guanyuan), 9 RM. (Shuifen), 25 E.(Tianshu), 15 BP.
(Daheng) e 6 BP. (Sanyinjiao).
 Roé de IG.: 37 E. (Shangjuxu).
SÍNDROME DE ACUMULAÇÃO HUMIDADE-CALOR NO IG. (Dachang Shi Re).

Etiologia.
 Geralmente ocorre no Verão e Outono, quando o calor e a humidade invadem E. e IG.
 O consumo excessivo de bebidas ou comidas frias, cruas ou contaminadas.
642
 Cronicidade de fleumas - humidade por insuficiência do BP., E., e ID.
Clínica.
 Dor abdominal com urgência para a defecção.
 Diarreia fezes com pus e sangue.
 Tenesmo.
 Ardor no ânus.
 Tez Vermelha.
 Urina escassa e vermelha.
 Febre e calafrios, às vezes.
 Sede.
 Frequentes enterites e disenteria.
 Pulso rápido e deslizante.
 Língua vermelha com saburra amarela e espessa.
Tratamento. Dispersar a fleuma “afastá-la” do corpo.

 Eliminar a humidade: 1 IG. (Shangyang) e 45 E. (Lidui).
 Eliminar as fleumas: 40 E (Fenglong) e 3BP. (Taibai).
 Regular no Centro e no Yangming: 4 IG. (Hegu), 36 E (Zusanli) e 12 RM (Zhongwan).
 Regular o IG: 25 B. (Dachangshu) e 25 E. (Tianshu).
 Ponto de acção específica - Roé: 37 E. ( Shangjuxu)
 Se persistir, efectuar Purgação.
DEFICIÊNCIA GERAL DO IG. (Dachang Xu).

Clínica: Prolapso rectal, indigestão, fezes claras com resíduos de alimentos e não fétidas,
borborigmos, atonia intestinal, membros frios, língua esbranquiçada, húmida e sem saburra e
pulso fino e galopante.
Tratamento: Tonificar o BP. Regular o Yangming. Regular a U.E., estimulando o Yang. Utilizar o
Roé e reunião de energias do TA inferior: 2 BP., 36 E., 4 IG., 25 E., 25 B., 39 B., e 6 RM.
SÍNDROME DE INSUFICIÊNCIA E FRIO NO IG. (Dachang Xu Han)
Clinica. Fezes líquidas frequentes, anorexia, prolapso rectal, membros frios, poliúria com urina
clara, lumbago, meteorismo, timpanite e dor tipo cólica, saburra branca e delgada, e pulso
profundo e filiforme.
Tratamento: Moxar o Centro e o Yangming: 36 E., 12 RM e 4 IG. Estimular e moxar o Qihai.
Estimular e moxar o Shu do dorso e o Jing-rio ( King-calor) do IG.: 25 B e 5 IG. Segundo Lin Shi
Shan pode-se moxar: 11 IG., 20 DM., e 1 DM.
SÍNDROME DE ESTANCAMENTO DO FRIO NO IG.(Dachang Han Jie)
Clínica: Aos sinais de Dachang Xu Han juntam-se: violentas dores abdominais (cólicas frias) .
Prisão de ventre. Ageusia.
Tratamento: Moxar e estimular o Centro e o Yangming: 36 E., 12 RM. e 4 IG. Moxar e estimular o
Shu-Mu do IG.: 25 E e 25 B. Estimular o Roé do TA. e Luo de grupo do Yin: 39 B e 6 BP.
Estimular e moxar o mar da energia do TA inferior e o Roé do IG.: 6 RM e 37 E. Moxar o Rim
Yang: 4 DM. E 23 B. Moxar o fogo do IG.:5 IG.
SÍNDROME DE INSUFICIÊNCIA DE LÍQUIDOS NO IG. (Dachang Ye Kui)
Clinica. Prisão de ventre com dificuldade na defecção. Astenia ou sensação de cansaço, anorexia, e
perda de peso, fácies vermelha, polaquiúria, calor nas palmas das mãos e pés, febrícula
643
vespertina, secura da boca e garganta e halitose, ansiedade e tonturas, pulso fino e língua
vermelha seca ou com saburra seca e amarelada.
Tratamento: Aumentar a produção de líquidos no IG. Humedecer IG: 11 IG. Regular Yangming e
Centro: 4 IG., 36 E. e 12 RM. Tonificar R.-Yin: 3R., 7R., 10R. e 25 VB. Tonificar o sangue: 6 BP., 10
BP e 17 B. Regular com Roé e Shu-Mu: 37 B.,25 B e 25 E. Estimular TA., 6 TA. Transfixiar o 15 BP
em direcção a baixo.
PLENITUDE GERAL DO IG. (Dachang Shi)
Clínica:: Dor abdominal que se exacerba com a pressão, obstipação, secura, timpanite e movimentos
intestinais, sede, pulso rápido e língua com saburra seca, espessa e amarelada.
Tratamento: Regular o Centro e o Yangming: 4 IG., 36 E. e 12 RM. Regular o intestino: 25 B. e 25 E. e
Roé de IG., 37 E.
SÍNDROME DE ACUMULAÇÃO DE CALOR NO IG. (Dachang Re Jie)
Clínica: Prisão de ventre pertinaz, fezes ressequidas e duras, dor abdominal, evita a massagem,
melhora com o frio, urina escassa e amarelada, ardor anal, secura nos lábios e boca,
possibilidade de melenas e rectorragia, pulso rápido e deslizante, língua vermelha com saburra
amarelada e gordurosa, pode progredir até apendicite em caso agudo.
Tratamento: Fazer circular a energia e eliminar as perversidades do IG. Purificar o calor: 4 IG., 11 IG
e 14 DM. Regular o Centro e Yangming: 4 IG., 12 RM. e 36 E. Estimular o frio-água de E. e IG.:
44 E e 2 IG. Hidratar o TA inferior: 4 RM., 9 RM., 25 E.,15 BP. e 6 BP. Roé do IG.; 37 E.
SÍNDROME DE ACUMULAÇÃO HUMIDADE-CALOR NO IG. (Dachang Shi Re).
Clínica: Dor abdominal com urgência na defecção, diarreia, fezes com pus e sangue, tenesmo, ardor
anal, face vermelha, urina escassa e vermelha, febre e calafrios, às vezes, sede, frequentes
enterites e disenteria, pulso rápido e deslizante e língua vermelha com saburra espessa e
amarelada.
Tratamento: Dispersar a fleuma e “tirá-la” do corpo. Eliminar a humidade: 1 IG e 45 E. Eliminar as
fleumas: 40 E e 3 BP. Regular o Centro e o Yangming: 4 IG., 36 E e 12 RM. Regular o IG: 25B e 25
E. Ponto de acção específico Roé: 37 E. Se persistir efectuar Purgação.
644
MOVIMENTO ÁGUA R.-B.
( Shén - Pangguan)
645
646
SÍNDROMES DA BEXIGA ( B.) PANGGUANG
SÍNDROME DE VAZIO GERAL DA B. (Pangguang Xu ou Pao Qi Bu Gu)
Etiologia.
 Agressões de energias cósmicas, sobretudo o frio.

 Alterações dietéticas.
 Deficiência do R-Yang e alterações na interrelação com o resto das vísceras.
Clínica.
 Predisposição para estados gripais.

 Poliúria e incontinência.
 Fobia ao frio.
 Sonolência e confusão mental.
 Alterações auditivas: perda auditiva ou surdez.
 Epistáxis.
 Parasitoses.
 Falta de carácter, pouco vigor sexual.
 Pulso profundo e débil.
 Língua com saburra branca e úmida.
Tratamento. Estimular a Bexiga e reforçar os rins.
 Tonificar a B. e o IG. 67 B. (Zhiyin) e 11 IG. (Quchi).

 Estimular Shu do dorso: 28 B. (Pangguangshu) e o fogo da B.: 60 B. (Kunlun).
 Estimular reunião de vísceras: 12 RM. (Zhongwan) e Roé do E.: 36 E. (Zusanli).
 Estimular reunião do TA. Inferior: 6 RM. (Qihai)) e Mu da B. moxado: 3 RM. (Zhongji)
 Técnica de He de vísceras: 40 B. (Weizhong) e Shu-Yuan dos órgão: 3 R. (Taixi).
 Estimular o R com 23 B.(Shenshu) e 6 RM (Qihai).
 Se podem usar o 6 BP. (Sanyinjiao), 26 B. (Guanyuanshu), 32 B. (Ciliao) e 67 B.(Zhiyin).
647
SÍNDROME DE VAZIO-FRIO DA B.(Pangguang Xu Han)

Etiologia.
 Vazio crónico da B.
 Excessiva incidência do frio patogénico.
Clínica.
 Polaquiúria. (gotas residuais após a micção).
 Dor lombar e debilidade das pernas.
 Enurese ou incontinência nos casos graves.
 Saburra delgada e húmida.
 Pulso profundo, lento e fino.
Diagnóstico Ocidental
 Cistite.
Tratamento.
 Igual à síndrome vazio com moxabustão, em especial, os pontos: 3 RM.(Zhongji), 28
B.(Pangguangshu), 23 B.(Shengshu), 6 RM. (Qihai), 60 B.(Kunlun) e fórmula de Ara.
SÍNDROME GERAL DE PLENITUDE DA B. (Pangguang Shi).

Etiologia.
 Frio estancado que produz calor (Síndrome de verdadeiro frio-falso calor), por exemplo:
cistite-frio.
 Calor endógeno e alimentação inadequada de tipo humidade-calor.
 Estancamento da humidade.
 A plenitude em excesso pode provocar um estancamento do Qi da B. (Pangguangqibi) com
anúria e distenção abdominal.
Clínica.
 Obstrução nasal.
 Oligúria, urina turva muito colorida, às vezes, com ardor uretral.
 Uretrite, cistite, prostatite, cálculos.
 Polaquiúria, às vezes anúria espasmódica.
 Fobia ao calor.
 Furunculose crónica.
 Insónia.
 Raquialgia, cefaleia.
 Erecções frequentes.
 Endurecimento hipogástrico.
648
 Excessivo carácter, agitado, amargo.

 Pulso rápido e cheio.
 Língua normal ou vermelha com capa amarelada.
Tratamento. Refrescar e eliminar a umidade-calor.

 Desbloquear a B. com Xi.: 63 B. (Jinmen).
 Sedar a B. e a VB.: 65 B. (Shugu) e 38 VB. (Yangfu).
 Regular a B.: 3 RM. (Zhongji) e 28 B. (Pangguangshu).
 He da víscera e Shu Yuan do órgão: 40 B.(Weizhong) e 3 R. (Taixi).
 Mu da B., barreira da água e reunião de energias do TA. Inferior: 3 RM. (Zhongji), 4 RM.
(Guanyuan) e 6 RM. (Qihai).
 Estimular 6 BP. (Sanyinjiao) e 9 BP. (Yinlingquan) e 23 B. (Shenshu).
SÍNDROME DE PLENITUDE - CALOR NA B. (Re Jie Pangguang)

Etiologia.
 Verdadeiro frio falso calor.
 Calor patogénico.
Clínica.
Sinais de plenitude, mais:
• Abdomen inferior pleno e duro.
• Febre,
• Espasmos abdominais,
• Mania.
Tratamento.
 Igual que na síndrome anterior.
 Purificar o calor: 4 IG.(Hegu), 11 IG.(Quchi) e 14 DM.(Dazhui).
 Se existe hematúria, dar especial importância a 10BP. (Xuehai) e 4 RM.(Guanyuan).
 Se anúria ir a 7 P. (Lieque) e 4 RM.(Guanyuan).
 Se disúria ir a 39 B.(Weiyang) e 2R.(Rangu).
SÍNDROME DE ACUMULAÇÃO DE HUMIDADE-CALOR NA B.

(Pangguang Shi Re)
Etiologia.
 Fleumas calor excessivo de Yang no TA. Inferior.
 Invasão da Humidade-Calor perversa.
 Imtemperância na alimentação.
 Cistite aguda.
649
Clínica.
 Polaquiúria.
 Urgência para a micção, tenesmo vesical.
 Dor e dificuldade ao urinar, às vezes hematúria.
 Urina escura.
 Sede.
 Dor na região lombar.
 Se a Humidade-Calor se retém durante muito tempo, podem formar-se cálculos.
 Febre.
 Língua vermelha com saburra gordurosa amarelada.
 Pulso rápido e resvaladiço.
Tratamento.
 Desbloquear com o Xi.: 63 B.(Jinmen).
 Purificar o calor: 4 IG. (Hegu), 11 IG.(Quchi) e 14 DM.(Dazhui).
 Secar a B.: 67 B.(Zhiyin).
 Metabolizar fleumas: 40 E.(Fenglong) e 3BP. (Taibai) e regular o Centro: 12 RM.(Zhongwan)
e 36 E. (Zusanli).
 Regular Xiajiao(TA inferior) 5 RM. (Shimen), 7 RM.(Yinjiao) e 22 B.(Sanjiaoshu).
 Regular a B.: 3 RM.(Zhongji) e 28 B.(Pangguangshu).
SÍNDROMES DA BEXIGA (B.) PANGGUANG

SÍNDROME DE VAZIO GERAL DA B. (Pangguang Xu ou Pao Qi Bu Gu)
Clínica: Predisposição para estados gripais, poliúria e incontinência, fobia ao frio, sonolência e
confusão mental, alterações auditivas: perda auditiva ou surdez, epistáxis, parasitose, falta de
carácter, pouco vigor sexual, pulso profundo e débil, e língua com saburra branca e húmida.
Tratamento: Tonificar a B. e o IG.: 67 B. e 11 IG. estimular o Shu do dorso: 28 B. e o fogo da B.: 60 B.
Estimular reunião de vísceras: 12 RM. e Roé de E.: 36E. Estimular reunião do TA inferior: 6 RM. e
Mu da B. moxado: 3 RM. Técnica de He de víscera: 40 B. e Shu-Yuan do órgão: 3 R. Estimular o
Rim com 23 B. e 6 RM. Pode-se utilizar o 6 BP., 26 B., 32 B. e 67 B.
SÍNDROME DE VAZIO-FRIO DA B. (Pangguang Xu Han)
Clínica: Polaquiúria. (gotas residuais depois da micção), dor lombar e debilidade nos membros
inferiores, enurese ou incontinência nos casos graves, saburra delgada e húmida e pulso profundo,
lento e fino.
Tratamento: Igual ao síndrome vazio com moxibustão, em especial, nos pontos: 3 RM., 28 B., 23 B., 6
RM., 60 B. e fórmula de Ara.
SÍNDROME GERAL DE PLENITUDE DA B. (Pangguang Shi)
Clínica: Obstrução nasal, oligúria, urina turva muito colorida, às vezes, com ardor uretral, uretrite,
cistite, prostatite, cálculos, polaquiúria, às vezes, anúria espasmódica, fobia ao calor, furunculose
crónica, insónia, raquialgia, cefaleia, erecções frequentes, endurecimento hipogástrico, excessivo
carácter, agitação, amargo, pulso rápido e cheio e língua normal ou vermelha com capa amarelada.
Tratamento: Desbloquear B. com Xi.: 63 B. Sedar a B. e a VB.: 65 B. e 38 VB. Regular a B.: 3 RM e 28 B.
He da víscera e Shu-Yuan do órgão: 40 B. e 3 R. Mu da B., barreira da água e reunião das energias
do TA inferior: 3 RM., 4 RM e 6 RM. Estimular 6 BP. e 9 BP. e 23 B.
SÍNDROME DE PLENITUDE-CALOR NA B.(Rie Jie Pangguang)
650
Clínica: Sinais de plenitude mais: abdómen inferior pleno e duro, febre, espasmos abdominais, mania.
Tratamento: Igual que no síndrome anterior. Purificar o calor: 4 IG., 11 IG. e 14 DM. Na presença de
hematúria dar especial importância a 10 BP. e 4 RM. Se anúria ir a 7 P. e 4 RM. Se disúria ir a 39 B. e
2 R.
SÍNDROME DE ACUMULAÇÃO DE HUMIDADE-CALOR NA B. (Pangguang Shi Re)
Clínica: Polaquiúria, urgência para a micção, tenesmo vesical, dor e dificuldade ao urinar, às vezes
hematúria, urina escura, sede, dor na região lombar, se a humidade-calor é retida durante muito
tempo, podem formar-se cálculos, febre, língua vermelha com saburra gordurosa amarelada e
pulso rápido e resvaladiço.
Tratamento: Desbloquear com Xi.: 63 B. Purificar o calor: 4 IG., 11 IG. e 14 DM. Secar a B.: 67 B.
Metabolizar fleumas: 40 E. e 3 BP e regular o Centro: 12 RM. e 36 E. Regular Xiajiao (TA inferior): 5
RM., 7 RM. e 22 B. Regular a B.: 3 RM. e 28 B.
SÍNDROMES DO RIM (R.) SHÉN

SÍNDROME DE VAZIO GERAL DO R. (Shén Xu)
Etiologia.
 Ver movimento água.
Clínica.
 Insuficiência pulmonar: dispneia, tosse, etc.
 Lassitude e fadiga.
 Vertigem, tontura e zumbidos.
 Lombalgia.
 Insuficiência sexual, ejaculação precoce.
 Amnesia.
 Transtornos ósseos e articulares.
 Cabelo liso, seco e sem brilho.
 Ansiedade e medo.
 Edemas.
Tratamento. Firmar e reconstruir a energia do R. :

 Tonificar o R. e P.: 7 R.(Fuliu) e 9 P. (Taiyuan).
651
 Estimular o Shu e o Mu: 23 B. (Shenshu) e 25 VB. (jingmen).

 Estimular reunião de órgãos: 13 F. (Zhangmen).
 Estimular o Mingmen e o Qihai: 4 DM. (Mingmen) e 6 RM. (Qihai).
 Fórmula clássica de Lin Shi Shan: Tonificar 23 B.(Shénshu), 33 B.(Zhongjiao), 3 RM.
(Zhongji), 4 F. (Zhongfeng), 10 R. (Yingu) e 36 E. (Zusanli).
SÍNDROME DE INSUFICIÊNCIA CONGÉNITA DO R. YIN (Shén Xu Jing o Shén Jing Bu

Zu)
Etiologia.
 Constituição débil, escassez de essência vital.
 A essência vital não se consolida ou não se materializa ou não se armazena (Shén qi bu zu
o Xia yuan bu zu).
Clínica.
 No homem: escassez de sémen e esterilidade.
 Na mulher: amenorreia e infertilidade.
 Emissão involuntária ou incontinência urinária, enurese prolongada.
 Perda auditiva e zumbidos, etc.
 Poliúria nocturna.
 Espermatorreia nocturna e também diurna.
 Frialdade sexual.
 Desenvolvimento lento em algumas ocasiões.
 Diarreia matutina.
 Baixa actividade intelectual, amnésia e entorpecimento.
 Encerramento tardio das fontanelas.
 Alterações ósseas.
 Senelidade prematura, calvície.
 Atrofia muscular nos membros inferiores.
 Língua pálida e pulso fino e brando.
 Debilidade congénita.
Tratamento. Suster os rins e reforçar o mar das medulas e reconstruir a essência.

 Preventivo, eliminando as causas de esgotamento do R-Yin e Yang, sobretudo a
promiscuidade e o frio.
 Tonificar R-Yin e Yang: 7 R.(Fuliu), 23 B.(Shenshui), 4 DM. (Mingmen), 4 RM. (Guanyuan) e
46 PC. (Qimen).
652
 Tonificação-moxação de 20 DM. (Bahui) e 1 R. (Yongquan) com os quatro deuses

(Sishencong-EX-HN1).
 Tonificar a energia com 36 E. (Zusanli), 12 RM. (Guanyuan) e 39 VB. (Yuanzhong).
 Aquecer o Yin com moxação de 6 BP.(Sanyinjiao) e 3 R.(Taixi).
SINDROME DE INSUFICIÊNCIA ADQUIRIDA DO R.YIN (Shén Shui Bu Zu ou Zhen Yin

Bu Zu) OU VAZIO DO R.YIN (Shén Yin Xu)
Etiologia.
 Calor-secura patógena que queimam o Yin renal (Rehuoshényin).
 Enfermidade crónica que lesiona o R.
 Promiscuidade.
 Perda de sangue que consome os líquidos corporais.
 Ingestão excessiva de alimentos de natureza quente e seca ou má nutrição e
intemperância.
 Depressão, surmenage (excesso de trabalho) e, stress, pavor, medo, etc.
Clínica.
 Debilidade e dor na região lombar.
 Debilidade nos membros inferiores, sobretudo nos joelhos.
 Constituição débil, magreza.
 Sono ligeiro, insónia, amnésia, agitação e ansiedade.
 Tonturas, vertigem, acufenos, surdez.
 Debilidade da visão, visão turva.
 Espermatorreia, ejaculação precoce ou esterilidade.
 Hipomenorreia ou amenorreia, hemorragia uterina, abortos.
 Talalgia, e debilidade na articulação do tornozelo.
 Secura na boca e na garganta.
 Calor no tórax, na palma das mãos e planta dos pés (cinco corações).
 Febrícula vespertina ou febre intermitente.
 Sudorese nocturna e rubor malar.
 Urina amarelada e fezes ressequidas.
 Língua vermelha sem saburra ou com pouca saburra seca.
Tratamento. Sustentar o Yin e descer o fogo.

 Tonificar o R-Yin: 3 R. (Taixi), 7 R .( Fuliu), 10 R. (Yingu), 25 VB.(Jingmen), 4 RM.
(Guanyuan) e 46 PC. (Qimen) direito.
 Tonificar o P. e sedar o BP.: 9 P. (Tayuan) e 2 BP. (Dadu).
653
 Estimular o ponto de reunião dos Yin no pé e no abdómen: 6 BP. (Sanyinjiao) e 3 RM.

(Zhongqi) e 4 RM. (Guanyuan).
 Estimular 23 B. (Shénshu), 52 B.(Zhishi) e 2 R. (Rangu).
 Outras fórmulas clássicas segundo Lin Shi Shan compreenderiam os quatro deuses ( 1
PC.), o Yintang ( 9 PC.) e o Intrang ( 3 PC.) juntamente com 20 DM. (Bahui), 36 E. (Zusanli),
16 R. (Huanshu), 6 R. (Zhaohai), 8 MC. (Laocong), 1 BP. (Yinbai), etc.
SÍNDROME DE INSUFICIÊNCIA DO R.YIN COM EXCITAÇÃO DO FOGO DO F. (Xiang

Huo wang Dong)
Etiologia.
 Vazio do R-Yin.
 Alterações psíquicas.
Clínica.
 Primeiro Vazio do R-Yin.
 Depois:
• Agitação interna (vento interno) ou stress,
• Tensão muscular
• Prurido, erupções e ardência da pele,
• Excitação sexual,
• Espermatorreia nocturna,
• Cefaleia, insónia, tensão ocular.
• Menstruação irregular.
Tratamento.
 Abrir com Yinwei: 6 MC. (Neiguan), 7 C. (Shenmen) e 3 F. (Taichong).
 Igual que Shényinxu.
 Estimular o F.-Yin: 14 F. (Qimen) e 8 F.(Ququan).
 Ou sedar o F.-Yang: 2 F. (Xingjian) e 18 B. (Ganshu).
 Se o Yang do F. se eleva devemos baixá-lo com o 37 E. (Shangjuxu), 4 RM. (Guanyuan)
estimulando, 25 E. (Tianshu), estimulando os Mu do canal interno ID. e IG. que são
acoplados do C. e P. , por isso, seu estímulo baixa o Qi do nível do céu para o nível da
terra.
SÍNDROME INSUFICIÊNCIA DO R-YIN COM EXCITAÇÃO DO FOGO DO C. (Shén Shui

Huo Bu Ji)
Etiologia.
 Vazio do R-Yin.
 Debilidade ou alteração do C.
654
Clínica.
 Primeiro vazio do R-Yin.
 Depois:
• Excitação nervosa,
• Insónia,
• Hipertensão,
• Espermatorreia diurna,
• Líbido excitada,
• Logorreia, euforia e labilidade.
 Taquicardia, hipertiroidismo.
Tratamento.
 Abrir com Yinwei: 6 MC.(Neiguan).
 Vazio do R-Yin.
 Tonificar C.-Yin.: 15 RM. (Jiuwei) e 3 C. (Shaohai).
 Ou sedar fogo MC. e C. :7 C. (Shenmen), 7 MC.(Daling), 15 B. (Xinshu) e 14 B. (Yueyinshu).
 Baixar o Yang: 37 E.( Shangjuxu), 4 RM. (Guanyuan), 25 E. ( Tianshu) e pode-se sedar o 20
DM. ( Bahui) e 1 PC. (Sishencong).
SÍNDROME DE INSUFICIÊNCIA DO R-YIN QUE ORIGINA INSUFICIÊNCIA DO P. (Fei

Shén Liang Xu)
Etiologia.
 Vazio crónico do R-Yin.
 Debilidade ou velhice.
Clínica.
 Primeiro como insuficiência do R-Yin.
 Depois:
• dispneia, asma ou insuficiência respiratória,
• alterações da pele,
• astenia.
 Enfisema, transtornos respiratórios.
Tratamento.
 Igual à insuficiência do R-Yin.
 Tonificar o P.: 9 P.(Taiyuan).
655
 Tonificar o Yin: 4 RM. (Guanyuan), 13 F.(Zhangmen), 6 BP. (sanyinjiao), 5 MC. (Jianshi) e 3

RM. (Zhongji).
SÍNDROME DE FALTA DE CONSOLIDAÇÃO DA ENERGIA RENAL (Shén Qi Bu Gu ou

Xia Yuan Bu Gu) OU DISFUNÇÃO DO R. EM ARMAZENAR A ESSÊNCIA (Feng Cang
Shi Zhi ) ou (Shén Bu Na Qi)
Etiologia.
 Debilidade da energia renal em idosos.
 Insuficiência da energia renal em jovens.
 Cansaço excessivo.
 Enfermidade prolongada que lesa o R.
Clínica.
 Face pálida.
 Lassitude e astenia.
 Dor e debilidade na cintura pélvica e nos joelhos.
 Polaquiúria com urina clara e com gotejo ou incontinência urinária, polaquiúria nocturna.
 Espermatorreia, ejaculação precoce.
 Leucorreia clara e diluída, tendência ao aborto.
 Tendência ao aborto.
 Diminuição da acuidade auditiva.
 Língua ligeiramente pálida com capa branca.
 Pulso débil e profundo.
 Pode evoluir para uma síndrome de não retenção (Shén Bu Na Qi) na qual aparece
patologia de insuficiência pulmonar (tosse, dispneia, astenia, etc.).
Tratamento. Manter os rins e fortalecer a firmeza.

 Tonificar o R-Yin e Yang: 3 R. (taixi), 7 R.(Fuliu), 4 DM, (Mingmen), 23 B. (Shenshu), 4 RM.
(Guanyuan) e 46 PC. (Qimen).
 Estimular o 6 RM.(Qihai) e Mu do F. (Qimen-14F.)
 Estimular e moxar o 1 RM.(Huiyin), 6 BP. (sanyinjiao) e 3 RM. (Zhongji).
 Tonificar o P.: 9 P. (Taiyuan), 36 E. (Zusanli) para elevar a energia.
 Moxar fórmula de Ara: de 27 a 30 e de 31 a 34 da Bexiga.
 Em caso de afecção pulmonar apoiar-se no 13 F.(Feishu) e 43 B. (Gaohuang) moxados.
656
SÍNDROME GERAL DE VAZIO DO R.YANG (Shén Yang Xu ou Ming Men Huo Ruo ou
Ming Men Huo Suai)
Etiologia.
 Deficiência do R-Yin e do Yang do sistema Zhang-Fu.
 Debilidade congénita do fogo da vida (Mingmen).
 Enfermidades crónicas.
 Esgotamento físico e intelectual.
 Promiscuidade, hemorragias, etc.
 Multiparidade, velhice, etc.
 Alterações dietéticas e climáticas.
 Insuficiência pulmonar.
 Alterações na pentacoordenação.
 Tudo aquilo que signifique um excessivo gasto para a economia biológica.
Clínica (1ª fase).

 Aversão ao frio.
 Lombalgia com sensação de frio lombar, talalgia.
 Estado de ânimo deprimido.
 Debilidade nos membros inferiores e frio nos joelhos.
 Transtornos auditivos e vertigem.
 Corpo e membros frios.
 Esterilidade, impotência, ejaculação precoce, frigidez, enurese, incontinência urinária,
propensão para o aborto, prolapso uterino ou vesical, polaquiúria, poliúria e nictúria.
 Melhoram com aplicação de calor.
 Palidez facial com tons escuros e rosto brilhante.
 Língua pálida e húmida com saburra branca.
Tratamento. Reaquecer e construir o Yang dos rins.

 Tonificar o R-Yang: 2 R. (Rangu), 4 DM. (Mingmen), 23 B. (Shenshu), 6 RM. ( Qihai) e 46
PC. (Qimen) direito.
 Tonificar: 9P. (Taiyuan) e 36 E. (Zusanli).
 3 R. (Taixi) como ponto fonte da energia.
 Moxar 4 RM. (Guanyuan), 7 R. (Tuliu), 3 RM.(Zhongji) e 6 BP.(Sanyinjiao)
 Tratar os pontos A´shi a nível do calcanhar sobretudo o 61 B. (Pushen) e 40 B. (Weizhong).
657
SÍNDROME DE ESGOTAMENTO DO YANG RENAL (Shén Yang Shui Wei) OU

EXCITAÇÃO DO FOGO DA PORTA DA VIDA (Ming Men Huo Shuai) OU
DEFICIÊNCIA DA VITALIDADE GENUÍNA (Zhen Yuan Xia Xu)
Etiologia.
 Evolução de Shényangxu.
Clínica (2ª fase).

 Excessiva frialdade corporal e fobia ao frio.
 Frequentes micções nocturnas.
 Depressão do ânimo.
 Diminuição da libido.
 Sialorreia.
 Sonolência.
 Frio abdominal (Banda fria seguindo o Daimai).
Tratamento. Potenciar tratamento de Shén Yang Xu

 Tratamento anterior juntando a tonificação de : 39 VB. (Xuanzhong) e 8 TA. (Sanyangluo) e
moxação de 1 R. (Yongquan).
SÍNDROME DE ESGOTAMENTO DO R.YANG COM TRANSBORDO DA ÁGUA (Shén

Yang Xu Shui Fan)
Etiologia. Ver síndrome conjunta de R.-P.
 Síndrome Shengyangxu crónica com presença de frio-humidade.
 Nefrite, cardiopatias crónicas e outras enfrmidades crónicas.
 Origina uma incapacidade do R(+) em aquecer o corpo e proporcionar ao R.(-) a energia
necessária para transformar a água.
Clínica.
 Alterações vesicais.
 Disúria, oligúria.
 Distensão e plenitude abdominal.
 Edema generalizado, embora prioritariamente maleolar.
 Lombalgia e sensação de pesadez lombar com debilidade e frio nos pés e joelhos.
 Insuficiência repiratória.
 Palpitações e opressão torácica.
658
 Língua pálida e inchada com marcas de dentes e saburra branca e resvaladiça.

 Pulso profundo, lento e fino.
 As síndromes de vazio do Yang do R., de esgotamento, podem enquadrar-se dentro duma
ampla gama de desordens como nefrites, disfunção sexual, alterações genito-urinárias
diversas, otites, hipoactividade adrenal, hipertiroidismo, neuroses, etc.
Tratamento. Reaquecer e reconstruir o Yang.

 Tonificar e moxar R-yin e R-yang: 3 R.(taixi), 7 R.(Fuliu), 23 B.(Shenshu), 4 DM. (Mingmen),
4 RM. (Guanyuan) e 6 RM. (Qihai).
 Tonificar P. e BP.: 9 P.(Taiyuan) e 2 BP. (Dadu).
 Estimular o Yang da B.: 28 B.(Pangguangshu).
 Abrir as vias da água: 9 RM.(Shueifen), 15 BP.(Daheng) e 25 E.(Tianshu).
 Regular os órgãos: 13 F. (Zhangmen), 6 BP. (Sanyinjiao) ambos moxados.
 Estimular 36 E. (Zusanli) e moxar 9 BP.(Yinlingquan).
SÍNDROMES DO RIM (R.) SHÉN

SNDROME DE VAZIO GERAL DO R. (Shén Xu)
Clínica: Insuficiência pulmonar: dispneia, tosse, etc., lassidão e fadiga, vertigem, tonturas, zumbidos,
lombalgia, insuficiência sexual, ejaculação precoce, amnésia, transtornos ósseos e articulares,
cabelo liso, seco e sem brilho, ansiedade e medo, edemas.
Tratamento: Tonificar R. e P.: 7 R. e 9 P. Estimular o Shu e Mu: 23 B. e 25 VB. Estimular o Migmen e o
Qihai: 4 DM. e 6 RM. Fórmula clássica Lin Shi Shan: tonificar 23 B., 33 B.,3 RM., 4 F., 10R. e 36 E.
SÍNDROME DE INSUFICIÊNCIA CONGÉNITA DO R.YIN (Shén Xu Jing ou Shén Jing Bu Zu)
Clínica: No homem: sémen escasso e esterilidade. Na mulher: amenorreia e infertilidade. Emissão
involuntária ou incontinência urinária, enurese prolongada, perda auditiva, zumbidos etc., poliúria
nocturna, espermatorreia nocturna e inclusive diurna, frialdade sexual, desenvolvimento lento e
escasso em algumas ocasiões, diarreia matutina, baixa actividade intelectual, amnésia e
entorpecimento, fechamento tardio das fontanelas, alterações ósseas, senilidade prematura,
calvície, atrofia muscular nos membros inferiores e língua pálida e pulso fino e brando.
Tratamento: Preventivo, eliminando as causas do esgotamento do R-Yin e Yang, sobretudo a
promiscuidade e o frio. Tonificar R-Yin e Yang: 7 R., 23 B., 4 DM., 4 RM., e 46 PC. Tonificação-
moxação de 20 DM.(Bahui) e 1R. com os quatro deuses (Sishencong-EX-HN1). Tonificar a energia
com 36 E.(Zusanli) 12 RM. e 39VB. Aquecer o Yin com moxabustão de 6 BP e 3 R.
SÍNDROME DE INSUFICIÊNCIA ADQUIRIDA DO R. YIN (Shén Shui Bu Zu ou Zhen Yin Bu Zu)
OU VAZIO DE R. YIN (Shén Yin Xu)
Clínica: Debilidade e dor na região lombar, debilidade nas pernas, sobretudo joelhos, constituição
débil, magreza, sono ligeiro, insónia, amnésia, agitação e ansiedade, tonturas, vertigem, zumbidos,
surdez, debilidade na vista, visão turva, espermatorreia, ejaculação precoce ou esterilidade,
hipoamenorreia ou amenorreia, hemorragia uterina, abortos, talalgia, e debilidade nos tornozelos,
secura na boca e garganta, calor no tórax, na palma das mãos e planta dos pés (cinco corações),
febrícula vespertina ou febre intermitente, sudorese nocturna e rubor malar, urina amarelada e
fezes ressequidas, pulso filiforme e rápido e língua vermelha sem saburra ou com pouca saburra
seca.
Tratamento: Tonificar R.Yin: 3 R., 7 R., 10 R., 25 VB., 4 RM. e 46 PC. direito. Tonificar o P. e sedar o BP.:
9 P. e 2 BP. Estimular o ponto reunião dos Yin no pé e abdómen: 6 BP., 3 RM. e 4 RM. Estimular 23
B., 52 B.e 2 R. Outras fórmulas clássicas segundo Lin Shi Shan compreenderiam aos quatro deuses
1 PC., 9 PC. e o 3 PC. juntamente com 20 DM., 36 E., 16 R., 6 R., 8 MC., 1 BP., etc.
659
SÍNDROME DE INSUFICIÊNCIA DO R.YIN COM EXCITAÇÃO DO FOGO DO F. (Xiang Huo

Wang Dong)
Clínica: Primeiro Vazio do R.Yin. Depois: agitação interna (vento interno) ou stress, tensão muscular,
prurido, erupções e ardência da pele, excitação sexual, espermatorreia nocturna, cefaleia, insónia,
tensão ocular, menstruação irregular.
Tratamento: Abrir com Yinwei: 6 MC., 7 C., e 3 F.. Igual que Shényinxu. Estimular o F.Yin: 14 F. e 8 F. ou
sedar o F.Yang: 2 F. e 18 B. Se o Yang do F. se eleva devemos baixá-lo com o 37 E., 4 RM.
Estimulado, 25 E., estimulando os Mu do canal interno ID. E IG. que são acoplados do C. e P., por
isso, seu estímulo baixa o Qi do nível céu para o nível terra.
SÍNDROME DE INSUFICIÊNCIA DO R.YIN COM EXCITAÇÃO DO FOGO DO C. (Shén Shui
Huo Bu Ji)
Clínica: Primeiro vazio do R.Yin. Depois: excitação nervosa, insónia, hipertensão, espermatorreia
diurna, líbido excitada, logorreia, euforia e labilidade.
Tratamento: Abrir com Yinwei: 6 MC.Vazio do R.-Yin. Tonificar C-Yin: 15 RM. e 3 C. ou sedar fogo MC.
e C.: 7 C., 7 MC., 15 B. e 14 B. Baixar o Yang: 37 E., 4 RM., 25 E. e pode-se sedar o 20 DM e 1 PC.
SÍNDROME DE INSUFICIÊNCIA DO R.-YIN QUE ORIGINA INSUFICIÊNCIA DO P. (Fei Shén
Liang Xu)
Clínica: Primeiro como insuficiência do R.-Yin. Depois: dispneia, asma ou insuficiência respiratória,
alterações da pele, astenia.
Tratamento: Igual que insuficiência do R.-Yin. Tonificar o P.: 9 P. Tonificar o Yin: 4 RM., 13 F., 6 BP., 5
MC., e 3 RM.
SÍNDROME DE FALTA DE CONSOLIDAÇÃO DA ENERGIA RENAL (Shén Qi Bu Gu ou Xia
Yuan Bu Gu) OU DISFUNÇÃO DO R. EM ARMAZENAR A ESSÊNCIA (Feng Cang Shi Zhi ou
Shén Bu Na Qi)
Clínica: Face pálida, lassidão e astenia, dor e debilidade na cintura pélvica e nos joelhos, polaquiúria
com urina clara e com gotejo ou incontinência urinária, polaquiúria nocturna, espermatorreia,
ejaculação precoce, leucorreia clara e diluída, tendência para o aborto, diarreia matutina,
diminuição da acuidade auditiva, língua ligeiramente pálida com capa branca, pulso débil e
profundo e pode evoluir para um síndrome de não retenção (Shén Bu Na Qi) em cujo caso aparece
patologia de insuficiência pulmonar (tosse, dispneia, astenia, etc.).
Tratamento: Tonificar o R-Yin e Yang: 3 R., 7 R., 4 DM., 23 B., 4 RM. e 46 PC. Estimular o 6 RM. e Mu do
F.: 14 F. Estimular e moxar o 1 RM., 6 BP. e 3 RM. Tonificar o P.: 9 P e 36 E. para elevar a energia.
Moxar com a fórmula de Ara: de 27 a 30 e de 31 a 34 de Bexiga. Em caso de afeção pulmonar aplicar
13 B. e 43 B. moxados.
SÍNDROME GERAL DE VAZIO DO R.YANG (Shén Yang Xu ou Ming Men Huo Ruo ou ming Men
Huo Suai)
Clínica (1ª fase): Aversão ao frio, lombalgia com sensação de frio lombar, talalgia, estado de ânimo
deprimido, debilidade nas pernas e frio nos joelhos, transtornos auditivos e vertigem, corpo e
membros frios, esterilidade, impotência, ejaculação precoce, frigidez, enurese, incontinência
urinária, propensão ao aborto, prolapso uterino ou vesical, polaquiúria, poliúria e nictúria,
melhoram com a aplicação de calor, astenia e lassidão, palidez facial com tons escuros e rosto
brilhante, língua pálida e úmida com saburra branca e pulso profundo e débil.
Tratamento: Tonificar o R-Yang: 2 R., 4 DM., 23 B., 6 RM. e 46 PC direito. Tonificar o P.: 9 P. e 36 E. O 3
R. como ponto fonte da energia. Moxar 4 RM., 7 R., 3 RM e 6 BP. Tratar os pontos A´shi a nível do
calcanhar sobretudo o 61 B. e 40 B.
SÍNDROME DE ESGOTAMENTO DO YANG RENAL (Shén Yang Shui Wei) OU EXCITAÇÃO DO
FOGO DA PORTA DA VIDA (Ming Men Huo Shuai) OU DEFICIÊNCIA DA VITALIDADE
GENUÍNA (Zhen Yuan Xia Xu)
660
Clínica (2ª fase): Excessiva frialdade corporal e fobia ao frio, frequentes micções nocturnas, depressão
do ânimo, diarreia matutina, diminuição da líbido, sialorreia, sonolência e frio abdominal (banda
fria seguindo o Daimai).
Tratamento: Ao tratamento anterior juntar a tonificação de: 39 VB. e 8 TA. e moxação de 1 R.
SÍNDROME DE ESGOTAMENTO DO R.YANG COM TRANSBORDAMENTO DA ÁGUA (Shén
Yang Xu Shui Fan)
Clínica: Alterações vesicais, disúria, oligúria, distensão e plenitude abdominal, edema generalizado,
prioritariamente maleolar, lombalgia e pesadez lombar com debilidade e frio nos pés e joelhos,
insuficiência respiratória, palpitações e opressão torácica, língua pálida e inchada com marcas de
dentes e saburra branca e resbaladiça e pulso profundo, lento e fino.
Tratamento: Tonificar e moxar R-Yin e R-Yang: 3 R., 7 R., 23 B., 4 DM., 4 RM. e 6 RM. Tonificar P. e BP.:
9 P e 2 BP. Estimular o Yang da B.: 28 B. Abrir as vias das águas: 9 RM., 15 BP. e 25 E. Regular os
órgãos: 13 F., 6 BP. Ambos moxados. Estimular 36 E. e moxar 9 BP.
661
662
MOVIMENTO MADEIRA H.-VB.

(Gan – Dan)
663
664
SÍNDROMES DA VESÍCULA BILIAR (VB.) DAN
A VB. e o F. mantém uma relação superficial-profunda muito íntima tanto no plano

fisiológico como no psíquico. Em termos gerais e sobretudo quanto à sua função, na nossa
sociedade actual, a maior parte das síndromes da VB. são produzidas por insuficiência,
como resultado lógico, do predomínio do fogo do F. Este cursa com sinais de aumento do
Yang hepático acompanhados de défice da essência da VB., manifestado por dificuldades
na evacuação da bílis e/ou distonia da VB.
SÍNDROME DE INSUFICIÊNCIA GERAL DA VB. (Dan Xu)
Etiologia.
 Atrofia funcional.
 Afeções hepáticas
 Alterações internas, de tipo emocional.
 Energias patogénicas de origem exógena (vento - frio,vento-calor).
 Insuficiência do Xue.
Clínica.
 Digestões lentas.
 Fezes gordurosas e reluzentes (flutuam na água).
 Olhos brumosos e diminuição da capacidade visual.
 Agitação, cobardia, e timidez (o sujeito tem medo que o levem à força).
 Dificuladae em tomar decisões.
 Insónia ou sono agitado polionírico.
 Astenia, debilidade e dificuldade na marcha, lassidão mental.
 Palpitações com sensação de angústia.
 Vertigem e deslumbramentos.
665
 Pulso fino e débil.

 Língua branca e lisa.
Tratamento. Reconstruir a energia da VB.
 Tonificar a VB. e a B.: 43VB (Zhejin) e 67 B. (Zhiyin).

 Regular a VB.: 19 B.(Danshu) estimulando, 24 VB. (Riyue).
 Armonizar o movimento: 37 VB. (Guangming), 3 F. (Taichong), 5 F (Ligou), e 40 VB. (Qiuxu).
 Estimular os Fu: 12 RM. (Zhongwan) e o mar da energia do TA inferior: 6 RM.(Qihai).
 Shu-Yuan do órgão e He da víscera: 3 F. (Taichong) e 34 VB.(Yanglingquan).
SÍNDROME DE PLENITUDE DA VB. (Dan Shi)
Etiologia.
 Obstrução do Qi da VB. por fleumas.

 Agressão de energias perversas (umidade-calor).
 Alterações na interrelação.
Clínica.
 Plenitude e opressão torácica, epigástrica e hipocondrial.

 Dor costal.
 Cefaleia, migrana, enxaqueca hemicrania, com predomínio direito.
 Sabor amargo na boca, ou sabor metálico.
 Sede.
 Dispneia suspirosa.
 Audácia, agressividade, cólera.
 Olheiras.
 Pele ressequida.
 Pulso tenso e pleno.
Tratamento. Sedar a VB.
 Tonificar o IG.: 11 IG (Quchi).

 Sedar ID.: 8 ID.(Ziaohai).
 Desbloquear a VB.: 36 VB.(Waiqiu).
 Estimular a drenagem: 19 B.(Danshu).
 Regular o movimento: 37 VB.(Guangming) e 3 F.(Taichong).
666
SÍNDROME DE CALOR DA VB. (Dan Re)

Etiologia.
 Calor exógeno, dietético ou climatológico.
 Fogo do F.
Clínica.
 Sabor amargo na boca e secura na garganta.
 Nauseas e vómitos de líquido amargo.
 Sono agitado e angústia.
 Irritabilidade e olhos vermelhos.
 Febre e calafrios intermitentes.
 Coloração vermelha e orelhas facilmente hiperémicas (vermelho-escarlate).
 Hipocondralgia.
 Zumbidos, surdez, vertigem e cefaleia.
 Sensação de encandeamento.
 Se o calor se associa com humidade:
• Icterícia,
• Inquietude,
• Tristeza.
 Pulso tenso e rápido.
 Língua vermelha com saburra amarela e pastosa.
Tratamento. Resfriar o calor da VB.

 Sedar o fogo do F.: 2 F.(Xingjian), 3 F.(Taichong) e 18 B.(Ganshu).
 Sedar a VB.: 38 VB. (Yangfu).
 Neutralizar o calor da VB.: 43 VB.(Xiaxi).
 Purificar o calor: 4 IG. (Hegu), 11 IG. (Quchi) e 14 DM. (Dazhui).
 Estimular o Yin dos Yin: 13 F.(Zhangmen) e 6 BP. (Sanyinjiao).
 Estimular o Yin da VB.: 24 VB. (Riyue).
 Segundo Lin Shi Shan: podem-se associar os pontos 1 F.(Dadun), 34 VB. (Yanglingquan), 40
VB.(Qiuxu), 41VB. (Zulinqi) e 9 DM.(Zhiyang) em dispersão.
SÍNDROME HUMIDADE-CALOR NO F. e VB. (Gan Dan Shi Re)

Etiologia.
 Estancamento da energia do M.P. da VB.
 Humidade – Calor perversos.
 Álcool e/ou comidas gordurosas (convertem-se em Humidade-Calor).
667
 Disfunção do BP. e E. (a humidade interna estanca-se e converte-se em Calor).

 Cálculos biliares, colecistite, colangite, etc.
Clínica.
 Dor e distensão no costado com sensação de queimadura.
 Sabor amargo na boca e aversão às gorduras.
 Anorexia, náuseas, vómitos.
 Distensão abdominal com palpação de massas patológicas no hipocôndrio direito.
 Desordens na defecação com dificuldade na emissão. Fezes esbranquiçadas (acolia).
 Urina escassa e vermelho-amarelada escura, tendência à litíase (colúria).
 Icterícia, com tez amarelo-brilhante.
 Febre, calafrios.
 Eczema no escroto.
 Distensão, calor e dor no testículo.
 Na mulher, prurido nos genitais externos e fluxo amarelo de odor fétido.
 Irritabilidade.
 Língua com saburra amarela e pegajosa com rebordos vermelhos.
Tratamento. Refrescar o calor e eliminar a humidade.

 Desbloquear a VB.: 40 VB.(Qiuxu).
 Estimular o Yang da VB. e F.: 19 B.(Danshu), 18 B.(Ganshu) e sedar o Mu.: 24 VB.(Riyue).
 Purificar o calor: 4 IG (Hegu), 11 IG. (Quchi) e 14 DM. (Dazhui).
 Regular o movimento: 37 VB. (Guangming) e 3 F. (Taichong).
 He da víscera e Shu-Yuan do órgão: 34 VB. (Yanglingquan) e 3 F. (Taichong).
 Estimular Sanyinjiao (6 BP.), Qimen (14 F.) e 10 RM (Xiawan).
 Punturar 152 PC. (Dannagxue) EX-LE6.
SÍNDROME DE ESTANCAMENTO DA ENERGIA DO MERIDIANO DA VB, QUE SE

CONVERTE EM FLEUMA (Dan Yu Tan)
Etiologia. Devido à depressão do ânimo, a energia estanca-se a energia e produz-se fleuma; a
raiz de transtornos na fleuma-calor, a VB. falha na sua função de drenagem e o E. falha na
sua função de descida.
668
Clínica.
 Tonturas, vertigem e às vezes zumbidos.
 Sabor amargo na boca.
 Náuseas e vómitos fluidos e amargos.
 Sensação de opressão no tórax, que alivia com o suspirar e distensão da grade costal.
 Insónia com abundância de sonhos, às vezes assustadores.
 Intranquilidade, irritabilidade, palpitações com sensação de angústia, agitação, etc.
 Pulso tenso, resvaladiço e rápido.
 Saburra amarela, pegajosa e bordas da língua vermelho.
Tratamento. Refrescar o calor e eliminar as fleumas.

 Como síndrome Gandanshire.
 Regular o Centro: 12 RM. (Zhongwan) e 36 E. (Zusanli).
 Metabolizar as fleumas: 40 E.: (Fenglong) e 3 BP. (Taibai).
 Pôr em cima e na raiz da VB.: 1 VB. (Tongziliao) e 44VB. (Zuqiaoyin).
 Pontos Nó do crâneo, sobretudo: 20 DM. (Bahui) e os quatro deuses (Sishencong, EX-
HN1). -1 PC. e 8 E.(Touwei).
 Segundo Lin Shi Shan punturar 5 TA. (Waiguan) em direcção a 6 MC. (Neiguan).
SÍNDROMES DA VESÍCULA BILIAR (VB.) DAN

SÍNDROME DE INSUFICIÊNCIA GERAL DA VB. (Dan Xu)
Clínica: Digestões lentas, fezes gordurosas e reluzentes, olhos enevoados e diminuição da capacidade
visual, agitação, cobardia, timidez, e medo, (o sujeito tem medo que o levem à força), dificuldade
na tomada de decisão, insónia ou sono agitado com múltiplos sonhos, astenia, debilidade e
dificuldade na marcha, lassidão mental, palpitações com sensação de angústia, vertigem e sensação
de encandeamento, pulso fino e débil e língua branca e lisa.
Tratamento: Tonificar a VB. e a B. : 43 VB. e 67 B. Regular a VB.: 19 B. estimulando, 24 VB. Armonizar o
movimento: 37 VB., 3 F., 5 F. e 40 VB. Estimular os Fu: 12 RM. e o mar da energia do TA inferior: 6
RM. Shu-Yuan do órgão e He da víscera: 3 F. e 34 VB.
SÍNDROME DE PLENITUDE DA VB. (Dan shi)
Clínica: Plenitude e opressão torácica, epigástrica e hipocondrial, dor costal, cefaleia, migrana,
enxaqueca hemicraneana, sobretudo na têmpora direita, sabor amargo matutino, sede, grandes
suspiros, audácia, agressividade, cólera, olheiras, pele ressequida, pulso tenso e pleno e língua
vermelha com saburra amarela.
Tratamento: Tonificar o IG.: 11 IG. Sedar o ID.: 8 ID. Desbloquear a VB: 36 VB. Estimular a drenagem:
19 B. Regular o movimento: 37 VB. e 3 F.
SÍNDROME DE CALOR DA VB. (Dan Re)
Clínica: Sabor amargo na boca e secura da garganta, náuseas e vómitos de líquido amargo, sono
agitado e angústia, irritabilidade e olhos vermelhos, febre e calafrios intermitentes, coloração
vermelha e orelhas facilmente hiperémicas (vermelho-escarlate), hipocondralgia, zumbidos,
surdez, vertigem e cefaleia, sensação de encandeamento. Se o calor se associa com humidade:
icterícia, inquietude, tristeza. Pulso tenso e rápido e língua vermelha com saburra amarela e
pastosa.
Tratamento: Sedar o fogo do F.: 2 F., 3 F. e 18 B. Sedar a VB.: 38 VB. Neutralizar o calor da VB. : 43 VB.
Purificar o calor. 4 IG., 11 IG., e 14 DM. Estimular o Yin dos Yin: 13 F. e 6 BP. Estimular o Yin da
VB. : 24 VB. Segundo Lin Shi Shan: podem-se associar os pontos 1F., 34 VB., 40 VB., 41 VB. e 9 DM
em dispersão.
SÍNDROME HUMIDADE – CALOR NO F. e VB.(Gan Dan Shi Re)
669
Clínica: Dor e distensão no costado com sensação de queimadura, sabor amargo na boca e aversão às
gorduras, anorexia, náuseas, vómitos, distensão abdominal com palpação de massas patológicas no
hipocôndrio direito, desordens na defecação com dificuldade na emissão, fezes esbranquiçadas
(acolia), urina escassa e vermelho-amarelada escura, tendência à litíase, icterícia, com tez amarelo-
brilhante, febre, calafrios, eczema no escroto, distensão, calor e dor no testículo, e na mulher,
prurido nos genitais externos e fluxo amarelo de odor fétido, irritabilidade, pulso tenso e rápido e
língua com saburra amarela e pegajosa com rebordos vermelhos.
Tratamento: Desbloquear a VB.: 40 VB. Estimular o Yang da VB. e F.: 19 B., 18 B. e sedar o Mu.: 24 VB.
Purificar o calor: 4 IG, 11 IG. e 14 DM. Regular o movimento: 37 VB. e 3 F. He da víscera e Shu-
Yuan do órgão: 34 VB. e 3 F. Estimular 6 BP., 14 F. e 10 RM. Punturar 152 PC. EX-LE6.
SINDROME DE ESTANCAMENTO DA ENERGIA DO MERIDIANO DA VB, QUE SE
CONVERTE EM FLEUMA (Dan Yu Tan)
Clínica: Tonturas, vertigem e às vezes zumbidos, sabor amargo na boca, náuseas e vómitos fluidos e
amargos, sensação de opressão no tórax, que alivia com o suspirar e distensão da grade costal,
insónia com abundância de sonhos e facilmente assustadores, intranquilidade, irritabilidade,
palpitações com sensação de angústia, agitação, etc. pulso tenso, resvaladiço e rápido, saburra
amarela, pegajosa e bordas da língua vermelhos.
Tratamento: Como síndrome Gandanshire. Regular o Centro: 12 RM. e 36 E. Metabolizar as fleumas: 40
E. e 3 BP. Pôr em cima e na raiz da VB.: 1 VB. e 44VB. Pontos Nó do crâneo, sobretudo : 20 DM. e
os quatro deuses (Sishencong, EX-HN1). 1 PC. e 8 E. Segundo Lin Shi Shan punturar 5 TA. em
direção a 6 MC.
SÍNDROMES DO FÍGADO (F.) GAN

SÍNDROME GERAL DE VAZIO DO F. (Gan Xu)
Etiologia.
 Deficiência geral da energia e do sangue do F. (Ver Gan Qi Xu e Gan Xue Xu).
Clínica.
 Medo, angústia, melancolia, tendência para o choro.
 Zumbidos, vertigens, tonturas, perda auditiva.
 Entorpecimento, espasmos, fibrilhação, tremor muscular ou parastesias.
 Visão turva e olhos secos.
 Cefaleia migranosa.
 Unhas sem brilho.
 Tendência à sonolência e indiferença sexual.
 Retração do escroto e pénis.
 Prurido genital, hemorróides.
 Poliúria.
 Dores erráticas.
670
 Leucorreia e menstruações abundantes.

 Varizes e fragilidade capilar.
Tratamento.
 Tonificar o F. e R.: 8 F.(Ququan) e 7 R. (Fuliu).
 Estimular reunião e Luo de órgãos: 13 F. (Zhangmen) e 6 BP. (Sanyinjiao).
 Regular o F.: 18 B. (Ganshu) e 14 F. (Yueyinshu).
SÍNDROME DE INSUFICIÊNCIA DO QI DO F. (Gan Qi Xu)

Etiologia.
 Alterações na interrrelação (insuficiência do R., plenitude do P., plenitude crónica da VB.,
etc).
 Vazio do sangue.
 Debilidade congénita ou adquirida (factores dietéticos, enfermidades víricas, etc.)
Clínica.
 Faces sem brilho, com pele seca.
 Lábios pálidos.
 Zumbidos, surdez.
 Assusta-se facilmente.
Tratamento.
 Tonificar o F. e o R.: 8 F. (Ququan) e 7 R. (Fuliu).
 Regular U.E.: 37 VB. (Benshen) e 3 F.(Taichong).
 Tratar o He da víscera: 34 VB. (Yanglingquan).
SÍNDROME DE INSUFICIÊNCIA DO YIN DO F. (Gan Yin Xu)

Etiologia.
 Alterações hemáticas (vazio crónico do Xue).
 Neuroses e alterações emocionais persistentes.
 Alterações dietéticas (compostos químicos, gordura, etc.)).
 Vazio crónico do R. Yin.
Clínica.
 Em princípio (vazio do Yin):
• Tonturas, vertigem e cefaleia,
• Amenorreia,
671
• Olhos secos, visão turva e nictalopia (cegueira nocturna),

• Febrícula vespertina,
• Língua rosada.
 Em continuação (embalamento do Yang):
• Hipertensão,
• Hipocondralgia,
• Zumbidos e perda auditiva congestiva (yang),
• Rubor facial, olhos vermelhos e secos com prurido ocular e fotofobia,
• Entorpecimento, tremor e palpitações musculares,
• Insónia ou sono agitado com muitos sonhos,
• Tórax, palmas das mãos e plantas dos pés quentes, (5 corações),
• Vertigens com sensação de plenitude e cefaleia,
• Afrontamentos, com boca e garganta secas,
• Unhas frágeis,
• Febre periódica e transpiração nocturna,
• Menstruações atrasadas e escassas ou amenorreia,
• Pulso tenso e rápido,
• Língua vermelho-amarelado.
Tratamento. Regularizar e reconstruir o Yin do F.

 Abrir com Yinqiaomai: 6 R. (Zhaohai).
 Tonificar o Yin do F.: 8 F. (Ququan) e 14 F. (Qimen).
 Tonificar o R. Yin: 3 R. (Taixi), 7 R. (Fuliu), 10 R. (Yingu), 4 RM. (Guanyuan) e também o 3
RM. (Zhongji) como Mu da B. e 23 B. (Shenshu) como Shu do R.
 Sedar o Yang do F.: 18 B. (Ganshu), 2 F. (Xingjian) e 3 F. (Taichong).
 Tonificar o Luo de grupo dos três Yinzu: 6 BP. (Sanyinjiao).
 Na fuga de Yang associar o 20 VB. (Fengchi), 20 DM. (Bahui) e 34 VB. (Yanglingquan).
SÍNDROME DE VAZIO DO SANGUE DO F. (Gan Xue Xu)

Etiologia.
 Insuficiente produção de sangue.
 Hemorragias.
 Enfermidade prolongada que lesiona o sangue do F.
Clínica.
 Tez pálida e sem brilho ou amarelada.
 Lábios pálidos.
672
 Olhos secos, visão turva, hemeralopia (cegueira diurna).

 Zumbidos, tonturas e vertigens.
 Unhas pálidas, secas e finas.
 Dor costal.
 Entorpecimento e tremor dos membros.
 Contracturas com limitação articular, parestesia muscular difusa.
 Transtornos do sono.
 Tiques musculares.
 Pruridos.
 Menstruações pouco abundantes e amenorreia inclusive.
 Pulso filiforme e em corda.
 Anemia, hipertensão, transtornos menstruais, hepatite crónica, patologias oftálmicas, etc,.
Tratamento.
 Tonificar o sangue: 6 BP (Sanyinjiao), 10 BP. (Xuehai), 13 F.(Zhangmen) e 17 B.(Geshu).
 Tonificar R.-Yin: 3 R. (Taixi), 7 R. (Fuliu) e 4 RM.(Guanyuan).
 Estimular os Shu do dorso do F., BP. e C.: 18 B.(Ganshu), 20 B. (Pishu) e 15 B. (Xinshu).
 He da víscera: 34 VB. (Yanglingquan).
 Luo-Yuan da VB. a F.: 37 VB.(Guangming) e 3 F. (Taichong).
 Segundo Lin Shi Shan pode-se complementar o tratamento abrindo com 3 ID. (Sanjian), 24
DM. (Shenting), 1 B. (Jingming) e 6 ID. (Yanglao).
 Regularizar o Yangming a fim de melhorar o aporte de nutrientes: 36 E.(Zusanli) e 4 IG.
(Hegu).
SÍNDROME DE DISFUNÇÃO DO F. (Gan Qi Bu He)

Etiologia.
 Excessiva drenagem e dispersão da energia do F.
Clínica.
 Irritabilidade, frequentes estados de raiva.
 Plenitude torácica e hipocondralgia.
 Dor e distenção abdominal.
 Dor mamária.
 Alterações menstruais.
673
 Vómito.
 Diarreia.
 Nojo às comidas.
Tratamento.
 Regularizar a Unidade: 18 B. (Ganshu) e 14 F. (Qimen).
 Regularizar o movimento: 5 F. (Ligou), 40 VB. (Qiuxu), 37 VB. (Guangming) e 3 F.
(Taichong).
 Punturar o He da víscera. 34 VB. (Yanglingquan).
 Armonizar os órgãos: 13 F. (Zhangmen).
SÍNDROME GERAL DE PLENITUDE DO F. (Gan Shi)

Etiologia.
 Excitação por estímulos madeira (verde, ácido, azedo, vento, etc.).
 Alterações na interrelação.
 Stress, ansiedade, etc.
Clínica.
 Estado de agitação, cólera, irritabilidade e insónia.
 Contracturas musculares, sobretudo nos paravertebrais.
 Neuralgia costal.
 Plenitude torácica, dor pré-cordial e no hipocôndrio.
 Gastralgia com vómitos amargos.
 Boca amarga.
 Prisão de ventre ou diarreia.
 Olhos vermelhos e inflamados e visão turva.
 Cefaleia e perda de conhecimento.
 Desvio de olhos e da comissura labial.
 Erecções prolongadas, incluso priapismo e dificuldade de ejaculação.
 Hematúria.
 Possível tosse e dispneia.
Tratamento. Dispersar o F.
 Sedar o F.: Transfixiar de 3 F. (Taichong) a 2 F. (Xingjian).
 Sedar o Yang hepático: 18 B. (Ganshu).
 Sedar o fogo ministerial: 7 MC. (Daling).
 Tonificar o P.: 9 P (Taiyuan).
674
SÍNDROME DE PLENITUDE-CALOR NO F. (Gan Shi Re)

Etiologia.
 Calor patógeno (Climatológico ou dietético).
 Estancamento da energia do F.
Clínica.
 Calor na palma das mãos e planta dos pés.
 Urina escassa amarelo avermelhada.
 Sede.
 Sabor amargo.
 Olhos vermelhos.
 Agitação interna.
 Insónia.
 Plenitude cefálica (sensação de peso).
Tratamento. Dispersar o calor e a plenitude.

 Regularizar com Yinweimai. 6 MC. (Neiguan).
 Estimular o frio do F.: 8 F. (Ququan) ou sedar o fogo do F.: 2 F. (Xingjian).
 Sedar o Yang e tonificar o Yin do F.: 18 B. (Ganshu) e 14 F. (Qimen).
 Tonificar R. Yin : 7 R. (Fuliu) e 4 RM. (Guanyuan).
 Purificar calor : 4 IG. (Hegu), 11 IG. (Quchi) e 14 DM. (Mingmen).
 Armonizar o Shen: 7 C. (Shenmen).
 He da víscera que trata o órgão: 34 VB. (Yanglingquan).
 Sedar VB.: com 38 VB. (Yongfu).
SÍNDROME DE PLENITUDE-FOGO DO F. (Gan Shi Huo)
Etiologia.
 Em muitos casos a causa é o Fogo procedente da energia estancada («o excesso de energia
converte-se em fogo») e ascende contracorrente produzindo sinais de calor na cabeça.
 Síndrome de Ganshire persistente.
 Dieta excessivamente rica em proteínas, de natureza quente e excitantes (tabaco, álcool,
etc.).
Clínica.
 Tez vermelha e olhos vermelhos e dolorosos.
 Edema palpebral.
675
 Otite média com exsudado purulento.

 Cefaleia.
 Vertigem com sensação de encandeamento.
 Acufenos com “ruído de ondas”, surdez súbita.
 Insónia ou pesadelos.
 Agitação, irritabilidade, impaciência, susceptibilidade…
 Em casos graves psicoses maníaco-depressivas.
 Urina vermelha.
 Hemorragias: epistáxis, hematemeses…
 Contracturas, tremores, rigidez.
 Dor de lado com sensação de queimadura costal.
 Dor nos genitais.
 Menstruação abundante de cor viva.
 Sabor amargo na boca e secura na garganta, se o Fogo sobe juntamente com a energia da
VB.
 Língua vermelha com saburra amarela e seca.
Tratamento. Acalmar o fogo, sedar o F.

 Igual a Ganshire.
 Juntar: 6 BP. (Sanyinjiao), 40E. (Fenglong) e Luo-Yuan do F. a VB.: 5 F. (Ligou) e 40 VB.
(Qiuxu).
SÍNDROME DE EXUBERÂNCIA DO YANG DO F. (Gan Yang Shang Kang)

Etiologia.
 Insuficiência do R. Yin (essência renal)
 Insuficiência do Yin do F.
Clínica.
 Irritabilidade.
 Hipertensão.
 Vertigem.
 Zumbidos.
 Cefaleia ou sensação de peso na cabeça.
 Rubor facial.
 Olhos vermelhos.
 Sabor amargo.
 Pulso tenso e fino.
 Língua vermelha.
676
Tratamento.
 Abrir com Yinqiaomai: 6 R. (Zhaohai); ou com Yinweimai: 6 MC. (Neiguan).
 Tonificar R-Yin: 7 R. (Fuliu) e 25 VB. (Jingmen).
 Tonificar F.-Yin: 8 F. (Ququan) e 14 F. (Qimen); ou sedar F.-Yang: 2 F. (Xingjian), 3 F.
(Taichong) e 18 B. (Ganshu).
 Fechar com Renmai: 7 P. (Lieque); ou com Tchongmai: 4 BP. (Gongsun).
SÍNDROME DA EXUBERÂNCIA DO YANG DO F. TRANSFORMA-SE EM FOGO DO F.

(Gan Yang Hua Huo)
Etiologia.
 Persistência da exuberância do Yang do F. com estancamento.
Clínica.
 Os mesmos sintomas que na síndrome de exuberância do Yang do F.
 Inquietude e ansiedade.
 Hiperdinamismo e tensão muscular.
 Secura da pele.
 Hepatopatias.
Tratamento.
 Desbloquear o F.: 6 F. (Zhongdu).
 Pontos janelas do céu: 22 RM. (Tiantu), 9 E. (Renying), 10 B. (Tianzhu) e 17 IG. (Tianding).
SÍNDROME DE EXCESSIVO (Flamejado) DO CALOR DO F. (Gan Huo Sang Yang) OU

ARROGANTE YANG DO F. (Gan Yang Shang Kang)
Etiologia.
 Exuberância do Yang-fogo do F. e que se eleva à cabeça.
 Insuficiência da essência renal ou Rim Yin.
 Insuficiência congénita do Fígado Yin.
Clínica.
 Similar a Ganshihuo.
 Cefaleia aguda tipo enxaqueca, com sensação de distenção.
 Perda de memória.
 Acufenos (Yang), vertigem, tontura, surdez.
 Insónia aguda, irritabilidade, impaciência, susceptibilidade.
677
 Sensação de calor nos cinco corações.

 Olhos avermelhados, sanguinolentos, congestionados e dolorosos.
 Dores surdas na região lombar e joelhos.
 Vómitos, inclusive de sangue.
 Afrontamentos e fácies vermelha.
 Epistáxis.
 Saburra amarela sujo, e língua vermelha.
 Pulso em corda e forte.
Tratamento.
 Nó, nó de nòs, nó geral e 4 deuses: 2 VB.(Yinghui), 9 PC. (Taiyang), 8 E. (Tonwei), 8 VB.
(Shuaigu), 20 DM. (Baihui) e 1 PC. (Sishencong).
 Em caso de acidente vascular, sangrar os Ting e os Sapsun, pontos curiosos do extremo do
dedo. [(86 PC.)—Shixuan—Dez anúncios-EX-UE11].
 Se há hemoptise juntar: 13 B. (Feishu) e 5 P. (Chizé).
 Se há hematúria juntar: 44 E. (Neiting).
 Se há epistáxis juntar: 5 P.(Chizé) e 20 IG.(Yingxiang).
SÍNDROME DE FRIO NO MERIDIANO DO F. (Gan Han)

Etiologia.
 Vazio do Yang-hepático ou debilidade funcional do mesmo.
 Vazio do R-Yang.
 Frio exógeno estancado no canal do F. antes de provocar a síndrome seguinte ou falso
calor.
Clínica.
 Sensação de peso, distensão e dor no abdómen e nos testículos. A dor agrava-se com o frio
e alivia com o calor.
 Estado deprimido, falta de ânimo, cobardia ou timidez à vida social.
 Retração escrotal dolorosa que aumenta com o frio.
 Lassitude.
 Sensação de frio no tronco e nos membros.
 Saburra branca e escorregadia.
 Pulso profundo e filiforme.
 Hérnia inguinal, transtorno urogenital ou inflamação pelviana.
678
Tratamento.
 Dispersar o frio do F.: moxar 2 F. (Xingjian) e 14 F.(Qimen).
 Estimular o Shu do dorso: 18 B. (Ganshu).
 Estimular o R-Yang: 4 DM. (Mingmen) e 23 B. (Shenshu).
SÍNDROME DE FRIO ESTANCADO NO CANAL DO F. (Han Zhi Gan Mai)

Etiologia.
 Síndrome Ganhan persistente.
 Comidas excessivamente frias.
Clínica.
 Dor ao longo do trajecto, sobretudo no tronco e hipocôndrio.
 Espasmos abdominais.
 Hernia inguinal.
 Orquialgia.
 Afeções testiculares.
 Membros frios, etc.
Tratamento.
 Desbloquear o F.: 6 F. (Zhongdu).
 Igual que no Frio do F. (Ganhan).
 Moxar 60 B. (Kunlun) e 1 RM. (Huiyin).
SÍNDROME DE ESTANCAMENTO DO QI DO F. (Gan Yu)

Etiologia.
 Insuficiência do sangue que não pode nutrir o F.
 Geralmente relacionada com depressão de ânimo, frustração, ira, contrariedade
acumulada durante largo tempo.
 Impacto ou forte associação psíquica súbita.
Clínica.
 Uma vez instaurado a síndrome há perturbação emocional, formando-se um ciclo
vicioso.
 Dor hipocondrial relacionada com o estado de ânimo ou dores erráticas.
 Bolo histérico (nó na garganta) «caroço de ameixa».
 Dor epigástrica ou abdominal e moléstias no tórax.
 Vómitos secos, regurgitação ácida, náuseas, arrotos frequentes.
679
 Suspiros, impaciência, irritabilidade, susceptibilidade.

 Anorexia e diarreia.
 Sabor amargo na boca.
Posteriormente pode produzir:
• Neurose.
• Afecções hepáticas crónicas.
• Hepatoesplenomegalia.
• Alterações menstruais e inflamação mamária.
• Língua vermelho-pálida e saburra fina.
• Pulso tenso.
Pode evoluir para uma síndrome de estase do F. (Ganqiyujié) (síndrome seguinte).
Tratamento. Liberar o F. e eliminar o estancamento.

 Desbloquear o F. com o Xi: 6 F. (Zhongdu).
 Abrir com Yinweimai: 6 MC.(Neiguan).
 Armonizar o Shen: 7 C.(Shenmen), 7 MC. (Daling), 3 PC. (Yintang), 20 RM. (Baihui), 1 PC.
(Sishencong) e 17 RM. (Shanzhong).
 Armonizar o F.: 18 F. (Ganshu) e 14 F..(Qimen).
 Moxar o fogo do F.: 2 F. (Xingjian) como ponto acelerador, apoiado com 3 F.. (Taichong).
 Circular o Yin do sangue: 6 BP. (Sanyinjiao).
 Acelerar o TA. com ponto fogo: 6 TA. (Zhigou).
 O He da víscera: 34 VB. (Yanglingquan).
SÍNDROME DE ESTASE DO QI DO F. (Gan Qi Yu Jie) OU FÍGADO

CONSTRANGIDO.
Etiologia.
 Evolução de uma síndrome (Ganyu) em conjugação com forte depressão ou frustração.
Clínica.
 Evolução de Ganyu.
 Dores no tórax, hipocôndrio e abdómen, por onde passa o meridiano do F.
 Massas e tumores.
• Bócio.
• Quistos na mama e ovários.
• Fibroma uterino.
• Lipomas.
• Quistos dérmicos na região do pescoço.
680
 Depressão, irritabilidade e melancolia.

 Opressão torácica que alivia ao suspirar.
 Espasmos palpebrais.
 Pulso tenso.
 Língua azulada, dilatação das veias sublinguais (raninas).
Tratamento.
 Igual a Ganyu.
 Tonificar o Yang (Ver 8 técnicas terapêuticas).
 Se bolo histérico: 11 P. (Shaosang), 22 RM. (Tiantu), 5 P. (Chizé), 3 ID. (Houxi), 5 MC.
(Jianshi), 7 P. (Lieque) e 6 R. (Zhaohai).
 Se existe bócio: 4 IG. (Hegu), 9 E. (Ranying), 18 ID. (Quanliao), 17 ID. (Tianrong), 20 VB.
(Fengchi) e Bailao que é um ponto curioso a 2 Cun acima e a 1 Cun por fora, de ambos os
lados, do ponto 14 DM (Dazhui). Primeiro ponto dos 85 PC. (Huatuojigi) EXB2.
 Se existem massas abdominais: 5 MC. (Jianshi), 10 RM. (Xiawan), 13 F. (Zhangmen), 14 F.
(Qimen), 13 B. (Feishu), 20 B. (Pishu), 21 B. (Weishu), 2 F. (Xingjian), 36 E. (Zusanli) e 6 BP.
(Sanyinjiao) estimular e aquecer a alça da agulha, aplicando depois ventosas no 20 B.
(Pishu), 17 B. (Geshu), 5 MC. (Jianshi) e 6 BP. (Sanyinjiao).
SÍNDROME DE FLUIDO PERVERTIDO DO QI DO F. (Gan Qi Ni)

Etiologia.
 Numa síndrome de estancamento similar ao Ganyu, sem intervir um factor emocional.
Clínica.
 Vertigem, tontura.
 Cefaleia.
 Rubor.
 Surdez.
 Angústia.
 Dor abdominal.
 Arrotos continuados.
 Regurgitação ácida.
Diagnóstico ocidental. Tanto em Ganyu como Ganqiyujie.

 Desordens diversas: mastite, escrófula, desordens nervosas, problemas menstruais, etc.
681
Tratamento.
 Igual que Gan Yun sem armonizar o Shen.
SÍNDROME DE FLUIDO PERVERTIDO DO F. QUE AFECTA O E. (Gan Qi Fan Wei) OU

O BP. (Gan Yu Pi Xu)
Etiologia.
 Manifestações no TA. Médio de um Gan Qi Ni.
Clínica.
 Igual que Gan Qi Ni.
 Aversão ao alimento.
 Diarreia.
 Lassitude nos membros.
 Gastrite crónica.
 Úlcera gastroduodenal.
 Hepatite.
 Cirrose.
Tratamento.
 Igual que Gan Yu.
 Regular o centro: 12 RM. (Zhongwan) e 36 E. (Zusanli).
 Regular o BP.: 20 B. (Pishu) e 13 F. (Zhangmen).
SÍNDROME DE VENTO INTERNO DO F. (Gan Feng Nei Dong) OU DEFICIÊNCIA DO

SANGUE DO F. (Xue Xu Sheng Feng)
Etiologia.
 Vazio do Yin do F. e R. ou evoloção de síndrome Yang do F., ou vazio do sangue do F.
(Ganxuexu).
Clínica.
 Cefaleia com sensação vertiginosa ou enxaqueca pulsante.
 Tontura e vertigem com risco de perda de consciência.
 Entumescimento dos membros.
 Patologia muscular: tremor, convulsões, etc.
 Cervical rígida ou tetania.
 Dificuldade para falar e caminhar.
 Zumbidos.
 Perda de conhecimento (Ver síndrome de vento calor do F.)
 Pulso tenso e em corda.
682
Tratamento.
 Abrir Yinweimai: 6 MC. (Neiguan).
 Tonificar R.Yin e F. Yin : 7 R. (Fuliu), 25 VB. (jingmen), 8 F. (Ququan) e 14 F. (Qimen).
 Ou sedar o Yang do F.: 3 F. (Taichong) 2 F. (Xingjian) e 18 B. (Ganshu).
 Reduzir o vento: 12 B.(Fengmen), 16 DM. (fengfu), 17 TA. (Yifeng) e 20 VB. (Fengchi).
 Tonificar o sangue: 6 BP. (sanyinjiao), 13 F. (Zhangmen) e 17 B.(Geshu).
 He da víscera: 34 VB. (Yanglingquan).
SÍNDROME DE VENTO PRODUZIDO POR PLENITUDE DE CALOR DO F. (Gan Shi

Feng Re) OU TRANSFORMAÇÃO DO YANG DO F. EM VENTO (Gan Yang Hua Feng)
Etiologia.
 Vazio do Yin do R.
 Vazio do sangue.
 Síndrome Ganre intensa, ou Gan Yang Shang Kang.
Clínica.
 Vertigem com tendência a cair ou perda momentânea do conhecimento.
 Cefaleia e hipertermia.
 Sede e disfagia.
 Transtornos musculares:
• Convulsões.
• Rigidez da nuca.
• Olhos desviados para cima.
• Opistótonos.
 Irritabilidade, agitação.
 Instabilidade na marcha.
 Perda de conhecimento.
 Tendência ao aparecimento de acidente vascular cerebral.
 Pulso em corda, fino e forte.
 Língua vermelha com saburra amarela, com tremor e desvio.
Tratamento. Acalmar o fígado e reduzir o vento.

 Ver Ganre ou Gan Yang Shang Kong.
 Iniciando com desbloqueio do F.: 6 F. (Zhongdu) ponto Xi.
683
 Juntando 26 DM. (Shuigou) e Shixuan EX-UE11 ou 86 PC. (dez anúncios).

 Punturando os pontos do vento: 20 VB. (Fengchi), 16 DM. (Fengfu), 12 B. (Fengmen) e 17 TA
(Yifeng).
 Para prevenir o ataque do vento interno moxar regularmente: 11 IG. (Quchi), 38 E.
(Zusanli), 3 F. (Taichong) e 39 VB. (Xuanzhong).
 Em caso de ataque súbito com risco de apoplexia, punturar: 26 DM. (Ranzhong), 1 R.
(Yongquan), 40 E. (Fenglong) e 4 IG (Hegu) e sangrando com agulha triangular os 12
pontos Ting-pozo.
SÍNDROMES DO FÍGADO (F.) GAN

GERAL DE VAZIO DO F.(Gan Xu)
Clínica: Medo, angústia, melancolia, tendência para o choro, zumbidoss, vertigem, tonturas, perda
auditiva, entorpecimento, espasmos, fibrilhação, tremor muscular ou parastesias, visão turva e
olho seco, cefaleia migranosa, unhas sem brilho,tendência à sonolência e indiferença sexual,
retração do escroto e pénis, prurido genital, hemorróides, poliúria, dores erráticas, leucorreia e
menstruações abundantes, varizes e fragilidade capilar.
Tratamento: Tonificar F. e R.: 8 F. e 7 R. Estimular reunião e Luo de órgãos: 13 F. e 6 BP. Regular o F.: 18
B.e 14 F.
SÍNDROME DE INSUFICIÊNCIA DO QI DO F. (Gan Qi Xu)
Clínica: Facies sem brilho, com pele seca, lábios pálidos, zumbidos, surdez, assusta-se facilmente.
Tratamento: Tonificar o F. e o R.: 8 F.e 7 R. Regular a U.E.: 37 VB. e 3 F. Estimular reunião de órgãos: 13
F. Tratar o Ho da víscera: 34 VB.
SÍNDROME DE INSUFICIÊNCIA DO YIN DO F. (Gan Yin Xu)

Clínica: Em princípio (vazio do Yin): tonturas, vertigem e cefaleia, amenorreia, olhos secos, visão turva
e nictalopia (cegueira nocturna), febrícula vespertina, língua rosada. Em continuação (fuga do
Yang): hipertensão, hipocondralgia, zumbidos e perda auditiva congestiva (Yang), rubor facial,
olhos vermelhos e secos com prurido ocular e fotofobia, entorpecimento, tremor e palpitações
musculares, insónia ou sono agitado com muitos sonhos, tórax, palmas das mãos e plantas dos pés
quentes, (5 corações), vertigens com sensação de plenitude e cefaleia, afrontamentos, com boca e
garganta secas, unhas frágeis, febre periódica e transpiração nocturna, menstruações atrasadas e
escassas ou amenorreia, pulso tenso e rápido, língua vermelho-amarelado.
Tratamento: Abrir com Yinqiaomai: 6 R. Tonificar o Yin do F.: 8 F. e 14 F. Tonificar o R. Yin: 3 R., 7 R.,
10 R., 4 RM. e também o 3 RM, como Mu da B. e 23 B. como Shu do R. Sedar o Yang do F.: 18 B., 2
F. e 3 F. Tonificar o Luo de grupo dos três Yinzu: 6 BP. Em fuga do Yang associar o 20 VB., 20 DM.
e 34 VB.
SÍNDROME DE VAZIO DO SANGUE DO F. (Gan Xue Xu)

Clínica: Tez pálida e sem brilho ou amarelada, lábios pálidos, olhos secos, visão turva, hemeralopia
(cegueira diurna), zumbidos, tonturas, vertigem, unhas pálidas, secas e finas, dôr costal,
entorpecimento e tremor dos membros, contracturas com limitação articular, parestesia muscular
difusa, transtornos do sono, tiques musculares, pruridos, menstruações pouco abundantes e
amenorreia inclusive, pulso filiforme e em corda, língua pálida com saburra branca.
Tratamento: Tonificar o sangue: 6 BP., 10 BP., 13 F. e 17 B. Tonificar R. Yin: 3 R.,7 R. e 4 RM.Estimular
os Shu do dorso do F., BP. e C.: 18 B.,20 B. e 15 B. Ho da víscera: 34 VB. Luo-Yuan da VB. a F.: 37
VB e 3 F. Segundo Lin Shi Shan pode-se complementar o tratamento abrindo com 3 ID., 24 DM., 1
B. e 6 ID. Regular o Yangming a fim de melhorar o aporte de nutrientes: 36 E e 4 IG.
684
SÍNDROME DE DISFUNÇÃO DO F. (Gan Qi Bu He)

Clínica: Irritabilidade, frequentes estados de raiva, plenitude torácica e hipocondralgia, dôr e distenção
abdominal, dôr mamária, alterações menstruais, vómito, diarreia, nojo às comidas.
Tratamento: Regular a Unidade: 18 B.e 14 F. Regular o movimento: 5 F., 40 VB., 37 VB. e 3 F.Punturar o
Ho da víscera 34 VB. Armonizar os órgãos: 13 F.
SÍNDROME GERAL DE PLENITUDE DO F. (Gan Shi)
Clínica: Estado de agitação, cólera, irritabilidade e insónia, contracturas musculares, sobretudo nos
paravertebrais, neuralgia costal, plenitude torácica, dor pré-cordial e no hipocôndrio, gastralgia
com vómitos amargos, boca amarga, obstipação ou diarreia, olhos vermelhos e inflamados e visão
turva, cefaleia e perda de conhecimento, desvio de olhos e da comissura labial, erecções
prolongadas, incluso priapismo e dificuldade de ejaculação, alterações menstruais, hematúria,
possível tosse e dispneia.
Tratamento. Sedar o F.: Transfixiar de 3 F. a 2 F. Sedar o Yang hepático: 18 B.Sedar o fogo ministerial:
7 MC. Tonificar o P.: 9 P.Estimular reunião de órgãos: 13 F.
SÍNDROME DE PLENITUDE-CALOR NO F. (Gan Shi Re)
Clínica: Opressão torácica, calor na palma das mãos e planta dos pés, urina escassa amarelo
avermelhada, sede, sabor amargo, olhos vermelhos, agitação interna, insónia, plenitude cefálica
(sensação de peso).
Tratamento. Regular com Yinweimai. 6 MC. Estimular o frio do F.: 8 F. ou sedar o fogo do F.: 2 F.
Sedar o Yang e tonificar o Yin do F.: 18 B. e 14 F. Tonificar R.Yin : 7 R.e 4 RM. Purificar calor: 4 IG.,
11 IG. e 14 DM. Armonizar o Shen: 7 C. Ho da viscera que trata o órgão: 34 VB. Sedar VB.: com 38
VB.
SÍNDROME DE PLENITUDE-FOGO DO F. (Gan Shi Huo)
Clínica: Tez vermelha e olhos vermelhos e dolorosos, edema palpebral, otite média com exsudação
purulenta, cefaleia, vertigem com brilho, zumbidos com ruído de ondas, surdez súbita, insónia ou
pesadelos, agitação, irritabilidade, impaciência, susceptibilidade…em casos graves psicose
maníaco-depressiva, prisão de ventre, urina vermelha, hemorragias: epistáxis,
hematemeses…contracturas, tremores, rigidez, dor de lado com sensação de queimadura costal,
dor nos genitais, menstruações abundantes de cor viva, sabor amargo na boca e secura na
garganta, se o fogo sobe juntamente com a energia da VB., pulso tenso e rápido, língua vermelha
com saburra amarela e seca.
Tratamento. Igual a Ganshire. Juntar: 6 BP., 40E. e Luo-Yuan do F. a VB.: 5 F.e 40 VB.
SÍNDROME DE EXUBERÂNCIA DO YANG DO F.(Gan Yang Shang Kang)
Clínica: Irritabilidade, hipertensão, vertigem, zumbidos, cefaleia ou sensação de peso na cabeça, rubor
facial, olhos vermelhos, sabor amargo, pulso tenso e fino e língua vermelha.
Tratamento.Abrir com Yinqiaomai: 6 R. ou com Yinweimai: 6 MC. Tonificar R-Yin: 7 R. e 25 VB.
Tonificar F.-Yin: 8 F.e 14 F.; ou sedar F.-Yang: 2 F., 3 F. e 18 B. Fechar com Renmai: 7 P., ou com
Tchongmai: 4 BP.
SÍNDROME DA EXUBERÂNCIA DO YANG DO F. TRANSFORMA-SE EM FOGO DO F. (Gan
Yang Hua Huo)
Clínica: Os mesmos sintomas que na síndrome de exuberância do Yang do F, inquietude e ansiedade,
hiperdinamismo e tensão muscular, secura da pele, hepatopatias.
Tratamento.Desbloquear o F.: 6 F. Igual que anterior. Pontos janelas do céu: 22 RM., 9 E., 10 B.e 17 IG.
SÍNDROME EXCESSIVO (Flamejado) DO CALOR DO F. (Gan Huo Sang Yang) OU ARROGANTE
YANG DO F. (Gan Yang Shang Kang)
Clínica: Similar a Ganshihuo, cefaleia aguda tipo enxaqueca, com sensação de distenção, perda de
memória, zumbidos (Yang), vertigem, tontura, surdez, insónia aguda, irritabilidade, impaciência,
susceptibilidade, sensação de calor nos cinco corações, olhos avermelhados, sanguinolentos,
congestionados e dolorosos, dores surdas na região lombar e joelhos, vómitos, inclusive de sangue,
685
afrontamentos e fácies vermelha, epistáxis, saburra amarelo sujo, e língua vermelha, pulso em
corda e forte.
Tratamento.Igual que o anterior.Nó, nó de nòs, nó geral e 4 deuses: 2 VB., 9 PC., 8 E., 8 VB., 20 DM. e 1
PC. Em caso de acidente vascular, sangrar os Ting e os Sapsun, pontos curiosos do extremo do
dedo. (86 PC.)- Dez anúncios-EX-UE11. Se há hemoptise juntar: 13 B. e 5 P. Se há hematúria juntar:
44 E. Se há epistáxis juntar: 5 P. e 20 IG.
SÍNDROME DE FRIO NO MERIDIANO DO F. (Gan Han)
Clínica: Sensação de peso, distensão e dor no abdómen e nos testículos. A dor agrava-se com o frio e
alivia com o calor.Estado deprimido, falta de ânimo, cobardia ou timidez à vida social. Retração
escrotal dolorosa que aumenta com o frio, lassidão, sensação de frio no tronco e nos
membros.Saburra branca e resvaladiça.Pulso profundo e filiforme.
Tratamento: Dispersar o frio do F.: moxar 2 F. e 14 F.Estimular o Shu do dorso: 18 B. Estimular o R-
yang: 4 DM. e 23 B.
SÍNDROME DE FRIO ESTANCADO NO CANAL DO F. (Han Zhi Gan Mai)
Clínica: Dor ao longo do trajecto, sobretudo no tronco e hipocôndrio, espasmos abdominais, hernia
inguinal, orquialgia, afecções testiculares, membros frios, etc.
Tratamento: Desbloquear o F.: 6 F. Igual ao Frio do F. Moxar 60 B. e 1 RM.
SÍNDROME DE ESTANCAMENTO DO QI DO F. ( Gan Yu)
Clínica: Uma vez instaurado a síndrome há perturbação emocional, formando-se um ciclo vicioso, dor
hipocondrial relacionada com o estado de ânimo ou dores erráticas, bolo histérico (nó na garganta)
«caroço de ameixa », dor epigástrica ou abdominal e moléstias no tórax, vómitos secos,
regurgitação ácida, náuseas, arrotos frequentes, suspiros, impaciência, irritabilidade,
susceptibilidade, anorexia e diarreia, sabor amargo na boca, posteriormente pode produzir,
neurose, afecções hepáticas crónicas, hepatoesplenomegalia, alterações menstruais e inflamação
mamária, língua vermelho-pálida e saburra fina, pulso tenso, pode evoluir para uma síndrome de
estase do F. (Ganqiyujié) (síndrome seguinte).
Tratamento: Desbloquear o F. com o Xi: 6 F. Abrir com Yinweimai: 6 MC.Armonizar o Shen: 7 C., 7
MC., 3 PC., 20 RM., 1 PC. e 17 RM. Armonizar o F.: 18 F. e 14 F. Moxar o fogo do F.: 2 F. como
ponto acelerador, apoiado com 3 F. Circular o Yin do sangue: 6 BP. Acelerar o TA. com ponto fogo:
6 TA. O Ho da víscera: 34 VB.
SÍNDROME DE ESTASE DO QI DO F. (Gan Qi Yu Jie) OU FÍGADO CONSTRANGIDO
Clínica: Evolução de ganyu. Dores no tórax, hipocôndrio e abdómen, por onde passa o meridiano do F.
Massas e tumores. Bócio. Quistos na mama e ovários. Fibroma uterino. Lipomas.Quistos dérmicos
na região do pescoço. Depressão, irritabilidade e melancolia. Opressão torácica que alivia ao
suspirar. Espasmos palpebrais. Pulso tenso. Língua azulada, dilatação das veias sublinguais
(raninas).
Tratamento: Igual a Ganyu.Tonificar o Yang (Ver 8 técnicas terapêuticas). Se bolo histérico: 11 P.
(Shaosang), 22 RM. (Tiantu), 5 P. (Chizé), 3 ID. (Houxi), 5 MC. (Jianshi), 7 P. (Lieque) e 6 R.
(Zhaohai). Se existe bócio: 4 IG. (Hegu), 9 E. (Ranying), 18 ID. (Quanliao), 17 ID. (Tianrong), 20 VB.
(Fengchi) e Bailao ponto curioso 1 T`sun a ambos os lados DM. e 2 T`Sun por baixo de Dazhui (14
DM.). Primeiro ponto dos 85 PC. (Huatuojigi) EXB2.Se existem massas abdominais: 5 MC. (Jianshi),
10 RM. (Xiawan), 13 F. (Zhangmen), 14 F. (Qimen), 13 B. (Feishu), 20 B. (Pishu), 21 B. (Weishu), 2 F.
(Xingjian), 36 E. (Zusanli) e 6 BP. (Sanyinjiao) estimular e aquecer a alça da agulha, aplicando
depois ventosas no 20 B. (Pishu), 17 B. (Geshu), 5 MC. (Jianshi) e 6 BP. (Sanyinjiao).
SÍNDROME DE FLUIDO PERVERTIDO DO QI DO F. (Gan Qi Ni)
Clínica: Vertigem, tontura. Cefaleia. Opressão torácica.
Rubor.Surdez.Angústia. Dor abdominal. Arrotos continuados. Regurgitação ácida.
Tratamento.Igual ao Gan Yun sem armonizar o Shen.
SÍNDROME DE FLUIDO PERVERTIDO DO F. QUE AFETA O E. (Gan Qi Fan Wei) OU O BP.
(Gan Yu Pi Xu)
686
Clínica: Igual ao Gan Qi Ni, aversão ao alimento, diarreia, lassidão nos membros, gastrite crónica,
úlcera gastroduodenal, hepatite e cirrose.
Tratamento: Igual que em Gan Yu. Regular no centro: 12 RM e 36 E. regular o BP.: 20 B. e 13 F.
SÍNDROME DE VENTO INTERNO DO F. (Gan Feng Nei Dong) OU DEFICIÊNCIA DO SANGUE
DO F. (Xue Xu Sheng Feng)
Clínica: Cefaleia com sensação vertiginosa ou enxaqueca pulsante, tonturas e vertigem com risco de
perda de consciência, entumescimento nos membros, patologia muscular: tremor, convulsões, etc.,
rigidez cervical ou tetania, dificuldade para falar e para caminhar, zumbidos, perda do
conhecimento (Ver síndrome de vento calor do F.), pulso tenso e em corda e língua vermelha.
Tratamento: Abrir Yinweimai: 6 MC. Tonificar R.Yin e F.Yin: 7 R., 25 VB., 8 F. e 14 F. Outra opção é
sedar o Yang do F.: 3 F., 2 F. e 18 B. Reduzir o vento: 12 B., 16 DM., 17 TA. E 20 VB. Tonificar o
sangue: 6 BP., 13 H. e 17 B. Ho da víscera: 34 VB.
SÍNDROME DE VENTO PRODUZIDO POR PLENITUDE DO CALOR DO F. (Gan Shi Feng Re)
OU TRANSFORMAÇÃO DO YANG DO F. EM VENTO (Gan Yang Hua Feng)
Clínica: Vertigem com tendência a cair ou a perder momentaneamente o conhecimento, cefaleia e
hipertermia, sede e disfagia, transtornos musculares, convulsões, rigidez da nuca, olhos desviados
para cima, opistótonos, irritabilidade, agitação, marcha instável, tendência a padecer de acidente
vascular cerebral, pulso em corda, fino e forte, língua vermelha com saburra amarela, com tremor e
desvio.
Tratamento: Ver Ganre ou Gan Yang Shang Kong.Iniciando com desbloqueio do F.: 6 F.com ponto Xi.
Juntando 26 DM. e Shixuan EX-UE11 ou 86 PC. (dez anúncios). Punturar todos os pontos de vento:
20 VB., 16 DM., 12 B. e 17 TA. Para prevenir o ataque do vento interno moxar regularmente: 11 IG.,
38 E., 3 F. e 39 VB. Em caso de ataque súbito com risco de apoplexia, punturar: 26 DM., 1 R., 40 E. e
4 IG. e sangrando com agulha triangular dos 12 pontos Ting-pozo.
687
FISIOLOGIA GERAL
SÍNDROME DE DESARMONIA ENTRE C. E R. (Xin Shén Bu Jiao)
Quando o Yang do C. baixa ao R., aquece a água renal e se o Yang renal sobe ao C., nutre
o fogo cardíaco. Se o C. e o R. se harmonizam, equilibra-se a água e o fogo. Se o Yin renal
é insuficiente, o fogo do C. torna-se excessivo, e se o fogo do C. não pode baixar até ao R.,
perdem-se as relações equilibradas e harmoniosas entre o C. e o R.
Etiologia.
 Uma insuficiência do R.-Yin.
 Enfermidade prolongada, excessiva actividade sexual.
 Excesso das 5 emoções (cólera, alegria, obcessão, tristeza e medo).
Clínica. Síndrome similar ao excesso de Yang do C. e R. com a diferença de que na sua

etiologia existem antecedentes de vazio dos rins.
 Agitação, intranquilidade e sensação de calor pré-cordial.
 Insónia.
 Esquecimentos e perda de memória.
 Palpitações com sensação de angústia.
 Tonturas.
 Zumbidos e vertigens com sensação de encandeamento.
 Secura na garganta e boca.
 Dor e debilidade na região lombar e nos joelhos.
 Espermatorreia com sonhos e ejaculação precoce.
 Sensação de calor nos 5 centros com nervosismo.
 Febre vespertina.
 Leucorreia (corrimento vaginal).
 Sudoração nocturna.
 Oligúria e urinas escuras.
 Língua vermelha sem saburra.
 Pulso fino e rápido.
Tratamento. Restabelecer os rins e acalmar o coração.

 Acalmar o Shen do C.: 7 C.(Shenmen) e drená-lo com o Luo: 5 C. (Tongli).
 Regular o plano: 8 C. (Shaofu), 1 R. (Yongquan) e 23 RM. (Lianquan) [pontos
aceleradores, arraste e nós de Shao-Yin (R.-C.)]
688
 Regular R.: 23 B. (Shenshu), 3 R. (Taixi), 6 R. (Zhaohai) e 25 VB. (Jingmen).

 Regular C: 15 B. (Xinshu) e 15 RM. (Jiuwei).
 Descongestionar a cabeça: 20 VG. (Baihui) e 4 deuses (Sishecong) 1 PC. -EX-HN-1 e 3 PC.
(Yintag) EX-HN-3.
 Estimular 6 BP. (Sanyinjiao).
SÍNDROME DE DEFICIÊNCIA DO YANG DO C. E DO R. (Xin Shén Yang Xu)

A colaboração mútua do yang do C. e do R., aquece os órgãos internos e impulsiona a
circulação sanguínea e a transformação da água. A insuficiência do Yang do C. diminui
a circulação do sangue resultando em estase. A debilidade do R-Yang provoca a
retenção da água resultando em edema.
Etiologia.
 Enfermidade prolongada.
 Cansaço excessivo.
 Agentes exógenos agressivos (climatológicos) e endógenos (emoções).
 A deficiência do Yang renal produz a longo prazo deficiência do yang cardíaco e vice-
versa.
 A deficiência geral do Yang transforma-se em deficiência do Yang do C. e R.
Clínica.
 Aspecto pálido.
 Frio no tronco e nos membros com moléstias no tórax e dorso.
 Palpitações, taquicardia, sensação de angústia e polipneia.
 Oliogúria e disúria.
 Edema dos olhos, face e membros.
 Lábios e unhas de coloração púrpura.
 Dores abdominais e diarreia.
 Lassitude mental com sonolência.
 Pulso profundo e lânguido.
 Língua de cor pálida ou púrpura com saburra branca e escorregadia.
Tratamento. Aquecer e reforçar o Yang.

 Abrir com Yinwei: 6 MC (Neiguan) e acalmar o Shen 7 C. (Shenmen).
Tratamento. Aquecer e reforçar o Yang.
 Abrir com o Yinwei: 6MC ( Neiguan) e acalamar o Shen 7C (Shenmen).
689
 Estimular e moxar 4 RM. (Guanyuan), 23 B. (Shenshu), 8 RM. (Shenque), 36 E.

(Zusanli ) e 4 IG. ( Hegu), 15 B. (Xinshu) e 14 B. (Jueyinshu) para incrementar o
Yng de C. e R.
 Lin Shi Shan recomenda também o estimulo e moxação de: 6 BP. (Sanyinjiao),
9 BP. (Yinlingquan), 28E. (Shuidao) e 3 RM. (Zhongji).
SÍNDROME DE DEFICIÊNCIA DE C. e do BP. (Xin Pi Liang Xu)
O C. controla o sangue e o BP. produz e determina a sua circulação. Deficiência do BP.,

provoca produção insuficiente de sangue originando descontrole na circulação e a
consequente perda de sangue do Coração. O consumo excessivo de sangue do C.
devido a angústia e a tensão, pode afectar o BP, na transformação, transporte e também
no controlo da circulação sanguínea. Clinicamente, aparecem transtornos psíquicos,
alterações digestivas e hemorragias subcutâneas.
Etiologia.
 Hemorragia crónica depois de uma enfermidade mal curada.
 Excessivo cansaço intelectual e reflexão.
 Alimentação desregrada.
Clínica.
 Palpitações e vertigens com deslumbramento.
 Amnésia, ansiedade e inquietação.
 Insónias e transtornos de sono.
 Anorexia e letargia.
 Astenia.
 Distensão abdominal.
 Fezes moles.
 Tez amarela e sem brilho.
 Hemorragia subcutânea, amenorreia com sangue de cor pálida, hemorragia
uterina.
 Hipomenorréia ou amenorreia.
 Pulso filiforme e débil.
 Língua mole e pálida com saburra branca
Tratamento - Reconstruir o C. e o BP
 Abrir com Yinwei: 6MC. (Neiguan) e acalmar o Shen: 7C. (Shenmen).
 Estimular e moxar os Shu de dorso, para activar o Yang: 15B. (Xinshu) e 20 B.
(Pishu).
 Tonificar a energia com 36 E. (Zusanli), e 12 RM.(Zhongwuan).
690
 Harmonizar o sangue com 6 BP. (Sanyinjiao), 17B. (Geshu) e 10 BP. (Xuehai).

 Pode-se complementar com: 1 BP. (yinbai) e 3PC. (Yintang) EX-HN3.
 Em caso de palpitações graves: 4 MC (Ximen) e 14B (Jueyinshu)
SÍNDROME DEDEFICIÊNCIA DE QI do C. e P. (Xin Fei Qi Xu)
O P. controla a energia e o C. a circulação sanguínea. A energia impulsiona o sangue, e

este, transporta a energia. Todos os meridianos se dirigem ao Pulmão e havendo
deficiência da energia do P. não há produção suficiente de Qi, fazendo com que o
sangue não circule normalmente. Havendo insuficiência da energia do C., o sangue
circula de forma anómala, prejudicando a distribuição da energia do P. e a sua função
de ventilação e descida. Podemos então concluir, que a deficiência de energia do P. e C.
manifesta-se em transtornos da circulação sanguínea.
Etiologia
 Tosse asmática.
 Excessivo cansaço, sobretudo intelectual
Clínica.
 Palpitações com sensação de angústia

 Respiração superficial.
 Tosse, dispneia crónica com expectoração clara e fluida.
 Astenia e lassitude mental
 Tendência a estados gripais e reumáticos.
 Transpiração espontânea.
 Tez pálida ou escura.
 Língua escura e com equimoses.
 Em casos graves, lábios negros.
Tratamento - Reconstruir a energia do C. e do P.

 Abrir a barreira interna: 6MC. (Neiguan).
 Estimular e moxar o Yang de C. e P. : 13B. (Feishu) e 15 B. (Xinshu), e 9P.
(Taiyuan).
691
 Tonificara energia com 36E. (Zusanli), 17 RM. (Shanzhong) e 14 IG. (Hegu)

 Posteriormente tonificar o sangue: 6BP. (Sanyinijiao), 17B. (Geshu) e 10 BP.
(Xuehai); liberar o Taiyang com 14 DM. (Dazhui) e 40B. (Weizhong).
 Se existir muita mucosidade: 40 E. (Fenglong) e 3 BP. (Taibai).
 Se houver perturbação mental: 7C (Shenmen) e 3R (Taixi).
SÍNDROME DE DIFICIÊNCIA DO SANGUE DE C. e F. (Xin Gan Xue Xu)
Quando o sangue do Coração é insuficiente, o Fígado entra em vazio. Quando o

sangue do Fígado é insuficiente, não o leva ao C. fazendo com que este entre em vazio.
Existe portanto, uma síndrome de vazio nas funções de ambos e consequentemente
alterações de espírito e dos vasos (C.). e, dos olhos, tendões e unhas (as unhas são o
resto do sangue) (F.).
Etiologia.
 Enfermidades crónicas que debilitam o corpo por diminuição do Yin, as essências

e o sangue.
 Excesso de reflexão que afecta o Yin e o sangue.
 Perdas importantes de sangue.
 Insuficiente produção (qualitativa (BP) e quantitativa (R e F)
Clínica
Em relação ao F:
 Conjuntivas, unhas e lábios pálidos

 Adelgaçamento das extremidades.
 Secura ocular, blefaroespasmo e perda de acuidade visual.
 Hipocondralgia surda e difusa.
Em relação ao R:
 Vertigens e zumbidos
 Acesso frequentes de medo.
 Perda de memória.
Em relação ao C:
 Palpitações.
 Insónia ou sonho alterado com pesadelos.
 Febre e transpiração profunda.
 Menstruação escassa com sangue de cor pálido e amenorreia.
 O pulso é fino e débil.
 A língua pálida, delgada e com pouca saburra.
692
Tratamento. Nutrir o Yin e reconstruir o sangue.
 Abrir com Yinwei: 6 MC. (Neiguan) e acalmar o espírito 7C. (Shenmen).

 Tonificar R.-yin: em especial 7R. (Fuliu).
 Tonificar sangue: em especial 6 BP. (Sanyinjiao) e 17 B. (Geshu).
 Estimular a raiz Yang de BP. F e C: 20 B. (Pishu), 18 B. (Ganshu) e 15B. (Xinxu).
 Pode-se acrescentar: 36E (Zusanli) e 1F (Dadun).
SÍNDROME DE DEFICIÊNCIA DE YANG do BP. e do R. (Pi Shén Yan Xu)
O BP. regula a incorporação de nutrientes e o Rim é a origem do congénito. A energia

Yang destes órgãos gera-se mutuamente, colaborando ambos, na função de aquecer os
membros, transformar e transportar a essência procedente do alimento, transformar a
água etc.
Etiologia
 Enfermidade prolongada que consome Yang.

 Retenção prolongada de água patógena.
 Diarreia prolongada
Clínica
 Corpo e membros frios.

 Tez pálida.
 Dor e sensação de frio no abdómen ou na região lombar e nos joelhos.
 Diarreia com alimentos não digeridos às vezes de madrugada.
 Edemas na cara e nos membros.
 Dificuldade urinária.
 Língua pálida e “frouxa” com saburra branca e escorregadia.
 Em casos graves, plenitude e edema no abdómen (ascite).
Tratamento. Reconstruir o Yang de BP e R.

 Estimular e moxar o Yang de BP. e R. com os Shu do dorso: 20 B. (Pishu) e 23 B.
(Shenshu).
 Moxar o Yangming com 12 RM. (Zhongwauan) e Shu do dorso de IG..: 25 B.
(Dachanghu).
 Moxar o Yin com: 3 R. (Taixi) e 9 BP. (Yinlingquan).
693
 Em caso de edemas, moxar: 9 RM. (Shuifen), 28E. (Shuidao), 13F. (Zhangmen),

4RM (Guanyuam), 34VB (Yanglingquan) e 7R.(Fuliu).
 Em caso de diarreia, punturar e moxar: 23B. (Shenshu), 25 B. (Dachangshu), 4 DM
(Migmen), 6BP (Sanyinjiao) 37E. (Shangjuxu) e 3R (Taixi).
SÍNDROME DE DEFICIÊNCIA DE ENERGIA do BP. e do P. (Pi Fie Liang Xu) ( Pi Fei Qi

Xu)
A disfunção do BPâncreas manifesta-se no transporte e a disfunção do Pulmão

manifesta-se na ventilação e na purificação. A disfunção nestes órgãos, origina uma má
distribuição dos líquidos corporais e a acumulação de Fleuma -Humidade. Em clínica,
observam -se transtornos digestivos e respiratórios.
Etiologia
 Tosse prolongada.
 Intolerância à alimentação.
Clínica
 Tendência a processos gripais e reumáticos.
 Respiração superficial.
 Tosse asmática com abundante expectoração diluída e branca.
 Astenia, voz baixa e lassitude mental.
 Anorexia e transpiração espontânea.
 Fezes brancas
 Em casos graves, edema na cara e nos pés.
Tratamento. Reconstruir a energia de BP. e P.
 Abrir e fechar com Yinwei e T'chong: 6MC. (Neiguan) e 4 BP. (Gongsun)

 Regular Taiyin : 10P. (Yuji), 1 BP. (Yinbai) e 12 RM. ( Zhongwan) (técnica
Nudo(Nó) - Raiz).
 Regular BP. e P. : 20 B. (Pishu), 13 F. (Zhangmen), 13 B. (Feishu) e 1 P. (Zongfu).
 Tonificar a energia com 36 E. (Zusanli) e 17 RM. ( Shanzhong).
 Pode-se considerar o 9P. (Taiyuan), 6 RM. (qihai), 12 RM. (Zhongwan), Sanyinjiao
(6 BP.) e Yinlingquan (9 BP.) em tonificaçao e moxação.
694
SÍNDROME DE AGRESSÃO DA HUMIDADE DO BP. CONTRA o P. (Pi Shu Fan Fei)
Etiologia. É uma síndrome habitual em idade infantil desencadeada por uma

alimentação inadequada, com abuso de açúcar (doces), bebidas gaseificadas com
químicos: conservantes e edulcorantes, etc. Estes agentes patogénicos perturbam o
metabolismo do BP. provocando abundância de mucosidade e fleuma (substancias não
transformadas) que nas crianças seguem preferencialmente a via do TA. Superior (P.)
pois, este órgão é o mais activo (mestre das energias) nesta etapa de desenvolvimento.
Clínica
 Cabeça pesada.
 Lassitude, membros cansados ou com edemas.
 Por vezes edema labial que se reabsorve rapidamente.
 Sensação de plenitude no tórax e abdómen.
 Tosse com abundantes fleumas esbranquiçadas e de fácil expectoração.
 Dispneia sobretudo em decúbito.
 Anorexia, náuseas e vómitos.
 Língua espessa, grossa e com saburra.
Tratamento. Regular o BP. eliminar a humidade e as fleumas.
 Desbloquear P. com ponto Xi: 6P. (Kongzui), depois tonificar P. com 9 P.

(tayyuan) e 13 B. (feishu).
 Regular o centro e Yangming: 36 E. (Zusanli), 12 RM (Zhongwuan), 4 IG. (Hegu),
acrescentando o Shu de dorso de BP. [20 B. (Pishu), este ultimo alternando com
9 BP. (Yinlingquan)].
SÍNDROME DE DIFICIENCIA DE YIN de P. e R. (Fei Shen Yin Xu)
Os líquidos Yin de Pulmão e Rim tonificam-se mutuamente. O Yin renal é o principal

dos líquidos corporais, é o Yin de todo o organismo. O Pulmão, é a fonte superior da
água ao proporcionar ao sangue parte do seu composto aquoso.
Por deficiência do Yin do P. e R. perde-se a função de humidificação, o que provoca
uma subida da energia (o P. faz descer, e o Yang de R. não é retido por o R.-Yin).
695
Etiologia.
 Tosse prolongada (lesão de P. este não consegue distribuir os líquidos corporais
para nutrir o R.)
 Excessivo cansaço (esgotamento do Yin Renal, pelo qual os líquidos corporais não
podem subir.
 Fogo fictício que queima o P.
 Agentes climatológicos que podem transformarem-se com o calor endógeno e
consumir o Yin.
Clínica.
 Tosse seca e hemoptóica
 Secura na boca e garganta rouca.
 Secura de calor que brota da profundidade do corpo.
 Astenia, falta de força na região lombar e joelhos.
 Agitação e insónias.
 Febre periodicamente.
 Rubor malar.
 Espermatorréia.
 Transtornos menstruais: hipomenorréia, amenorreia, menorragia.
 Língua vermelha com pouca saburra.
Tratamento. Reconstruir o yin de R. e P.
 Acalmar o Shen: 7C. (Shenmen).

 Tonificar P. com: 9 P. (Tayuan) e 13 B. (Feishu).
 Tonificar R-yin com: 3 R. (Taixi), 6 R. (Zhaohai) e 23 B. (Shenshu).
 Estimular o Yin com: 6 BP. (Sanyinjiao) e 2TA. (Yemen).
 Lin Shi Shan recomenda complementar o tratamento com os seguintes pontos:
14 DM., 30 PC, 40 B, 23 RM, 6C e 7 P.
SÍNDROME DE DIFICIENCIA DA ENERGIA DO P. e do R. (Fei Shén Qi Xu)
“O Pulmão controla a respiração e o Rim recebe o ar”. Esta síndrome, manifesta-se por
anormalidades na respiração e divide-se em dois tipos:
1. Deficiência de Yang (em casos graves, esgotamento de Yang).

2. Deficiência de Yin, que não inibe o Yang.
696
Etiologia.
 Enfermidade prolongada de tosse com asma.
 Respiração superficial e rápida que se agravam com o esforço.
 Voz débil e lassitude mental.
 Incontinência urinária.
 Fobia ao vento e membros frios.
 Cara pálida e esverdeada.
 Língua pálida.
 Pulso superficial e débil.
 Em casos graves, transpiração profusa e edemas nos membros.
 Se existe deficiência de Yin:
Respiração asmática.
Tez vermelha.
Agitação.
Secura da boca e garganta.
Pulso filiforme e rápido.
Língua vermelha.
Tratamento. Nutrir o Rim e Pulmão.
 Estimular o ponto P. de rim: 7R. (Fuliu) e ponto de tonificação 9P. (taiyuan).

 Estimular o ponto R. de pulmão: 5P. (Chize) e o Shu-Yuan 3R. (Taixi).
 Regular P. e R.: 13 B. (Feishu), 1P. (Zongfu), 23B. (Shenshu), e 25 VB. (Jingmen).
 Reunião dos órgãos: 13F. (Zhangmen), e reunião das energias do TA.Inferior
6 RM. (Qihai).
 Regular o Yangming: 36E. (Zusanli), e 4 IG. (Hegu).
 Em caso de dispneia recomenda-se moxar os pontos: 4RM., 6 RM., e estimular o
45 PN. (Dingchuan) EX-B1 a 0’5 T’sun da 7ª cervical.
SÍNDROME DE INVASÃO DO FOGO do F. ao P. (Gan Yu Fei Xu)
O Fígado tem a função de subida e o Pulmão a de descida. Quando ambos colaboram

nas suas funções, a energia circula normalmente. Quando existe hiperfunção do
Fígado, na subida a energia e o fogo sobem
697
anormalmente e afectam o Pulmão na sua função de purificação, produzindo-se a tosse

seca.
São quadros que coincidem com crises agudas emocionais ou alterações do meio
ambiente. É um sinal típico de plenitude - calor.
Etiologia.
 Perturbação emocional que excita o F. (cólera, raiva, zangado. etc).
 Acumulação de calor perverso no meridiano do F. (vento, álcool,..etc).
Clínica.
 Acesso de tosse seca.
 Ardor e dor no tórax e hipocôndrio.
 Irritabilidade e estados de ira repentinos.
 Enjoos e vertigens com sensação de distensão da cabeça.
 Olhos vermelhos e coloração avermelhada da face.
 Impaciência.
 Sabor amargo na boca, lábios secos e sede.
 Hemoptise em casos graves.
 Língua vermelha com saburra delgada e amarela.
Tratamento. Refrescar o P. e dispersar o E.
 Sedar o Yang de F.: 18B. (Ganshu), 3 F. (Taichong), 2 F. (Xingjian), 14F. (Qimen) e

34 VB. (Yanglingquan).
 Pulmão: desbloquear com o ponto Xi , 6P. (Kongzui), refrescar estimulando o 5 P.
(Chize), dispersar o fogo de P. com 10 P.(Yuji) e estimular o Mu 1P. (Zongfu).
 Lin Shi Shan recomenda também: 6 TA. (Zhigou), 23 DM (Shangxing), 8 MC.
(Neiguan), 4 F. (Zhongfeng), 32 VB. (Zhongdu) e 9 PC (Taiyuan) EX-HN5.
SÍMDROME DE DESARMONIA ENTRE O F. e o E. (Gan Wei Bu Jiao)
Sendo normalmente causada pela má drenagem da energia do F. que posteriormente

danifica o E., também é conhecida por “ Invasão de energia do F. ao E.”
O F. tem a função de drenar e o E. de receber o alimento e fazer descer o impuro. Se
estanca a energia do F., afecta o E. e como consequência, surge disfunção no processo
de descida.
Similar ao Ganpibujiao que ocorre quando o E. está debilitado.
698
Etiologia
 Perturbação emocional que estanca o Yin e acelera o Yang de F.
 Estancamento de F. que debilita o E.
 Invasão da energia de F. ao E.
Clínica
 Distensão, plenitude e dor no tórax, hipocôndrio e epigástrio.
 Soluços
 Arrotos.
 Regurgitação ácida e indigestão.
 Sensação de fome.
 Suspiros frequentes.
 Agitação, irritabilidade e susceptibilidade.
 Pulso tenso.
 Saburra delgada, branca ou amarela.
Tratamento. Harmonizar o F. e o E.
 Abrir o Yinwei: 6 MC (Neiguan (e acalmar o Shen 7C (Shemen) e 17 RM
(Shanzhong).
 Sedar o Yang de F. : 18 B (Ganshu), 3 F. e 2 F. e estimular Mu com 14 F (Qimen).
 Estimular Yang de E: 21 B (Weishu).
 Regularizar o centro: 12 RM (Zhongwan) e 36 E. (Zusanli).
 Reunião de órgãos: 13 F. ( Zhangmen) e 10 RM (Xiawan).
SÍNDROME DE DEFICIÊNCIA DO YIN de F. e do R. (Gan Shén Yin Xu)
O Yin de F. e do R. geram-se mutuamente: se um está forte o outro também está, se um

está débil o outro também estará. Na sequência da deficiência de Yin apresenta-se um
excesso de Yang. Portanto, a deficiência de Yin de F. e R. caracteriza-se pela
insuficiência, ou perda, de líquidos Yin e pelo movimento do fogo devido ao excesso
de Yang.
Etiologia.
 Energias perversas externas que afectam profundamente o 5º e 6º eixo.
 Factores emocionais.
 Cansaço excessivo ou insuficiência de Ying e de Xue (essência e sangue).
699
Clínica.
 Dores de cabeça e visão turva. Dores de cabeça e visão turva.

 Tonturas, vertigens, zumbidos e opistótonos (rigidez muscular)
 Amnésia.
 Olhos secos com diminuição acuidade visual.
 Insónias e neuroses com abundantes sonhos.
 Secura na boca e garganta
 Dor e debilidade na região lombar e joelhos, hipocôndrio.
 Calor no tórax, na palma das mãos e na planta dos pés.
 Rubor malar e ondas de calor.
 Lábios e unhas pálidas.
 Hipomenorréia ou menorragia.
 Língua vermelha e pouca saburra.
 Pulso rápido e tenso.
Tratamento. Reconstruir o yin de F. e R.
 Tonificar o F. e o R-Yin: 8F. (Ququan), 14 F. (Qimen), 3R (taixi), 7R. (Fuliu), e

25 VB.(Jingmen).
 Acalmar o Shen: 7C. (Shenmen).
 Estimular o Yin : 6 BP.(sanyinjiao), e 1R. (Yongquan).
 Sedar o Yang de F: 3F. (Taichong) em direcção (e até) ao 2 F. (Xingjian), e 18 B.
(Ganshu).
 Sedar alternativamente yang de R.: 23 B. (sánshu) e 2 R.(rangu).
 Segundo Lin shi Shan podem-se considerar os seguintes pontos: 23 DM.
(Shangxing), 9PC. (Taiyang EX-HN5), 17 RM. (Yifeng), 2 VB. (Tinghui) e
8 MC. (Laogong).
SÍNDROME DA DESARMONIA ENTRE O F. e o BP. (Gan Pi Bu Jiao)
O F. determina a drenagem e o BP a transformação e o transporte, os dois trabalham

harmoniosamente para que este mecanismo funcione bem. O estancamento da
energia do F. pode interferir no BP. causando-lhe disfunção. A retenção de humidade
devido à deficiência do BP, pode danificar o F. e provocar-lhe disfunção na
drenagem.
Quando o BP. é agredido pela energia do F. perturbam-se as funções digestivas de
transformação da água e dos alimentos e da manutenção do sangue nos vasos.
700
É uma síndrome insidiosa, recidivante e complexa já que implica normalmente um

vazio - frio (Yin) e uma plenitude - calor (Yang) no F.
Etiologia
 Reflexão excessiva (lesiona o BP).

 Depressão ou ira (Lesiona o F.).
 Falta de controlo na alimentação.
 Cansaço excessivo (causa estancamento da energia de F. e deficiência de BP.).
Clínica.
 Cólicas abdominais que geralmente aparecem logo após um choque emocional,
mudanças geográficas ambientais.
 Distensão, dor e plenitude no tórax e hipocôndrio.
 Suspiros profundos, depressões, irritabilidade e anorexia.
 Distensões abdominais, fezes moles ou transtornos na defecação.
 Ruídos intestinais, gases e arrotos.
 Hipersensibilidade ao ambiente externo.
 Pulso tenso.
 Língua normal ou ligeiramente escura com saburra branca.
Tratamento. Acalmar o F. e fortalecer o BP.
 Abrir o Yinwei: 6 MC. (Neiguan) e fechar T’chong: 4 BP. (Gongsun).

 Reforçar o Yang de E. e BP.: 27 B. (Weishu) e 20 B. (Pishu).
 Sedar o Yang de F.: 18 B. (Ganshu), estimular o Mu de F.: 14 F. (Qimen) e sedar
MP. de 3 F. (Taichong) e 2 F. (Xingjian).
 Reunião de órgãos: 13 F. (Zhangmen) e vísceras 12 RM. (Zhongwan).
 Os He das vísceras acoplados: 34 VB. (yanglingquan) e 36E. (Zusanli).
 Se houver diarreia moxar: 25 E. (tianshu), 6 RM. (Qihai), 4 RM. (Guanyuan) e 37
E. (Shangjuxu).
 Se há fleumas abundantes: Lou-Yuan de E.- BP.: 40 E. (Fenglong) e 3 BP. (Taibai).
701
SÍNFROMES CONJUNTAS DO SISTEMA ORGÂNICO E SEU TRATAMENTO.

SÍNDROME DEDESARMONIA ENTTRE o C. e o R. (Xin Shén Bu Jiao
Clinica. Síndrome similar ao excesso de yang de C. e R. com diferença na sua etiologia pois existem
antecedentes de vazio de rins, agitação, intranquilidade e sensação de calor precordial, insónias,
esquecimentos, perda de memoria, palpitações com sensações de angustia, tonturas, zumbidos e vertigens
com brilhos, secura na garganta e na boca, dor e debilidade na zona lombar e joelhos, espermatorréia com
sonhos e ejaculação precoce, sensação de calor nos 5 centros com nervosismo, febres nocturnas, leucorreia,
transpiração nocturna, oligúria e urina escura, língua vermelha sem saburra e pulso fino e rápido.
Tratamento. Acalmar o Shen de C.: 7 C. e drenar com o Luo: 5 C. regular plano: 8C. , 1 R. e 23 RM. (ponto
acelerador, arrasto e nudo de Shao-Yin(R-C.)). Regular R.: 23B., 3R., 6R. e 25VB. Regular C.:15B e 15RM
Descongestionar Cabeça: 20 VG. E 4 Deuses 1 PC-EX-HN- 1 e 3 PC. EX-HN-3. Estimular 6 BP.
SINDROMA DE DEFICIENCIA DE YANG DE C. e R. (Xin Shén Yang Xu)

Clínica. Matiz pálida, frio no tronco e nos membros com moléstias no tórax e dorso, palpitações,
taquicardia, sensação de angustia e taquipnéia, oligúria e disúria, edema de olhos, cara e membros, lábios
e unhas de cor púrpura, dores abdominais e diarreias, lassitude mental com sonolência, pulso profundo e
lânguido e língua de cor pálida ou púrpura com saburra branca escorregadia.
Tratamento. Abrir com Yinwei: 6MC e acalmar o shen 7C. Estimular e moxar 4RM. 23B. 8 RM, 36 E, e 4 IG,
15 B. e 14 B. para incrementar o Yang de C. e R. Lin Shi shan recomenda também o estimular e moxar:
6Bp., 9 Bp., 28E. e 3 RM.
SÍNDROME DE DEFICIENCIA DE C. e do BP. (Xin Pi Liang Xu)
Clínica. Palpitações e vertigens, com amnésia, ansiedade e inquietação, insónias e transtornos de sono,
anorexia e letargia, astenia, distensão abdominal, fezes moles, tez amarela e sem brilho, hemorragia
subcutânea, menorréia com sangue de cor pálida, hemorragia
uterina, hipomenorréia ou amenorréia, pulso filiforme e débil, língua terna e pálida com pele
branca.
Tratamento: abrir com Yinwei: 6MC. e acalmar o Shen: 7C. Estimular e moxar os Shu de dorso, para activar
o Yang: 15B. e 20 B. Tonificar a energia com 36 E., e 12 RM. Harmonizar o sangue com 6 BP., 17B. e 10 BP.
Pode-se complementar com: 1 BP. e 3PC. EX-HN3. Em caso de palpitações graves: 4 MC. e 14B.
SÍNDROME DE QI DE C. e P. (Xin Fei Qi Xu)
Clínica: Palpitação com sensação de angústia, respiração superficial, tosse dispneia crónica com
expectoração clara e fluida, dispneia de esforço, astenia e lassitude mental, tendência a estados gripais e
reumáticos, transpiração espontânea, tez pálida ou escura, pulso filiforme e débil, língua escura e com
equimoses e em casos graves lábios negros.
Tratamento: abrir a barreira interna: 6MC. Estimular e moxar o Yang de C. e P. : 13B. e 15 B. e 9P.
Tonificar a energia com 36E., 17 RM. e 14IG. Posteriormente tonificar o sangue: 6BP. 17B. e
10 BP. ; liberar o Taiyang com 14 DM. e 40B. Se existir muita mucosidade: 40 E. e 3 BP Se houver
perturbação mental: 7C. e 3R.
SÍNDROME DE DIFICIENCIA DO SANGUE DE C. e F. (Xin Gan Xue Xu)

Clínica: em relação ao F: conjuntivas, unhas e lábios pálidos, adelgaçamento das extremidades, secura
ocular, blefaroespasmo e perda de acuidade visual, hipocondralgia surda e difusa. Em relação ao R:
vertigens e zumbidos, acesso frequentes de medo, perda de memória. Em relação ao C: palpitações,
insónia ou sonho alterado com pesadelos, febre e transpiração profunda, menstruação escassa com sangue
de cor pálido e amenorreia, pulso é fino e débil, língua pálida, delgada e com pouco saburra.
702
Tratamento: abrir com Yinwei: 6 MC. e acalmar o espírito 7C. Tonificar R.-Yin: em especial 7R. Tonificar
sangue: em especial 6 BP. e 17 B. Estimular a raiz Yang de BP. F e C: 20 B., 18 B. e 15B. Podem-se
acrescentar: 36 E e 1 F.
SÍNDROME DE DEFICIÊNCIA DE YANG DE BP e de R. (Pi Shén Yang Xu).

Clínica: corpo e membros frios, tez pálida, dor e sensação de frio no abdómen ou na região lombar e nos
joelhos, diarreia com alimentos não digeridos às vezes de madrugada, edemas na cara e nos membros,
dificuldade urinária, pulso profundo e débil, língua pálida e tenra com saburra branca e escorregadia, em
casos graves, plenitude e edema no abdómen (ascites).
Tratamento: Estimular e moxar o Yang de BP. e R. com os Shu do dorso: 20 B. e 23 B. Moxar o Yangming
com 12 RM. e Shu do dorso de IG.:
25 B. Moxar o Yin com: 3 R. e 9 BP.
Em caso de edemas, moxar: 9 RM, 28E, 13F., 4RM, 34 VB. e 7R.
Em caso de diarreia, punturar e moxar: 23B.,
25 B., 4 DM., 6 BP., 37 E. e 3 R.
SÍNDROME DE DEFICIÊNCIA DE ENERGIA do BP. e do P. (Pi Fie Liang Xu) (Pi Fei Qi Xu) Clínica:
tendência a processos gripais e reumáticos, respiração superficial, tosse asmática com abundante
expectoração diluída e branca, astenia, voz baixa e lassitude mental, anorexia e transpiração espontânea,
fezes brancas, pulso filiforme e débil, língua pálida com saburra branca e em casos graves edema na cara e
nos pés.
Tratamento: abrir e fechar com Yinwei e T'chong: 6MC e 4 BP. Regular Taiyin: 10P., 1 BP. e 12 RM. (Técnica
Nudo(Nó)-Raiz). Regular BP. e P.: 20 B., 13 F., 13 B. e 1 P. Tonificar a energia com 36 E. e 17 RM. Pode-se
considerar o 9P., 6 RM., 12 RM., Sanyinjiao (6 BP.) e Yinlingquan (9 BP.) emtonificação e moxação.
SÍNDROME DE AGRESSÃO PARA A HUMIDADE do BP. CONTRA o P (Pi Shu Fan Fei).
Clínica: cabeça pesada, lassitude, membros cansados ou com edemas, por vezes edema labial que se
reabsorve rapidamente, sensação de plenitude no tórax e abdómen, tosse com abundantes fleumas
esbranquiçadas e de fácil expectoração, dispneia sobretudo em decúbito, anorexia, náuseas e vómitos,
língua espessa, grossa e com saburra e pulso escorregadio.
Tratamento: desbloquear P. com ponto Xi: 6P., depois tonificar P. com 9 P. e 13 B. Regular o centro e
Yangming: 36 E., 12 RM., 4 IG., acrescentando o Shu de dorso de BP. (20 B.), este último alternando com 9
BP.
SÍNDROME DE DIFICIÊNCIA DE YIN de P. e R. (Fei Shen Yin Xu)

Clínica: Tosse seca e hemoptóica, secura na boca e garganta, rouquidão, secura de calor que brota da
profundidade do corpo, astenia, falta de força na região lombar e joelhos, agitação e insónias, febre
periodicamente, transpiração nocturna, rubor malar, espermatorréia, transtornos menstruais:
hipomenorréia, amenorreia, menorragia, pulso filiforme e rápido e língua vermelha com pouca saburra.
Tratamento: Reconstruir o yin de R. e P.
Acalmar o Shen: 7C. Tonificar P. com: 9 P. e 13 B. Tonificar R-yin com: 3 R., 6 R. e 23 B. Estimular o Yin
com: 6 BP. e 2TR. Lin Shi Shan recomenda complementar o tratamento com os seguintes pontos: 14 DM. ,
30 PC, 40 B, 23 RM, 6C e 7 P.
SÍNDROME DE DIFICIÊNCIA DA ENERGIA DO P. e do R. (Fei Shén Qi Xu)

Clinica: Expiração mais prolongada que a inspiração, respiração superficial e rápida que se agravam com o
esforço, voz débil e lassitude mental, transpiração espontânea, incontinência urinaria, fobia ao vento e
membros frios, cara pálida e esverdeada, língua pálida, pulso superficial e débil, em casos graves,
transpiração profusa e edemas nos membros. Se existe deficiência de Yin: respiração asmática, tez
vermelha, agitação, secura da boca e garganta, pulso filiforme e rápido, língua vermelha.
Tratamento: Estimular o ponto P. de rim: 7R. e ponto de tonificação 9P. Estimular o ponto R. de pulmão: 5P.
e o Shu-Yuan 3R. Regular P. e R.: 13 B., 1P., 23B. e 25 VB.
Reunião dos órgãos: 13F., e reunião das energias do TA.inferior 6 RM.
703
Regular o Yangming: 36E., e 4 IG. Em caso de dispneia recomenda-se moxar os pontos: 4RM., 6 RM., e
estimular o 45 PN. EX-B1 a 0’5 T’sun da 7ª cervical.
SÍNDROME DE INVASAO DO FOGO DE F. ao P. (Gan Yu Fei Xu)

Clínica: Acesso de tosse seca, ardor e dor no tórax e hipocondríaco, irritabilidade e estados de ira
repentinos, enjoos e vertigens com sensação de distensão da cabeça, olhos vermelhos e coloração
avermelhada da face, impaciência, sabor amargo na boca, lábios secos e sede, hemoptise em casos graves,
pulso tenso e rápido, língua vermelha com saburra delgada e amarela.
Tratamento: Sedar o Yang de F.: 18B., 3 F., 2 F., 14F. e 34VB. Pulmão: desbloquear com o ponto Xi , 6P.,
refrescar estimulando o 5 P., dispersar o fogo de P. com 10 P. e estimular 1P.
Lin Shi Shan recomenda também: 6 TR. 23 DM, 8 MC., 4 F., 32 VB. e 9 PC EX-HN5.
SÍMDROME DE DESARMONIA ENTRE o F. e o E. (Gan Wei Bu Jiao).
Clínica: distensão, plenitude e dor no tórax, hipocondria e hipogástrico, soluços, arrotos, regurgitação
ácida e indigestão, sensação de fome, suspiros frequentes, agitação, irritabilidade e susceptibilidade, pulso
tenso, saburra delgada, branca ou amarela.
Tratamento: Abrir o Yinwei: 6 MC e acalmar o Shen 7C e 17 RM. Sedar o Yang de F. : 18 B, 3 F. e 2 F. e
estimular MU com 14 F. Estimular Yang de E: 21B. Regularizar o centro: 12 RM e 36 E. Reunião de órgãos:
13 F e 10 RM.
SÍNDROME DE DEFICIÊNCIA DO YIN de F. e de R. (Gan Shén Yin Xu)

Clínica: dores de cabeça e visão turva, tonturas, vertigens, zumbidos e opistótonos, amnésia, olhos secos
com diminuição de acuidade visual, insónias e neuroses com abundantes sonhos, secura na boca e
garganta, dor e debilidade na região lombar e joelhos e hipocôndrio, calor no tórax, na palma das mãos e
na planta dos pés, rubor malar e ondas de calor, transpiração nocturna, lábios e unhas pálidas,
espermatorréia, hipomenorréia ou menorragia, língua vermelha e pouca saburra, pulso rápido e tenso.
Tratamento: Tonificar o F. e o R-Yin: 8F., 14 F., 3R, 7R., e 25 VB. Acalmar o Shen: 7C. Estimular o Yin : 6 BP.,
e 1R. Sedar o Yang de F.: 3F.em direcção a 2 F., e 18 B. Sedar alternadamente yang de R.: 23 B. e 2 R.
Segundo Lin shi Shan podem considerar-se os seguintes pontos: 23 DM., 9PC. EX-HN5), 17 TR., 2 VB. e 8
MC
SÍNDROME DA DESARMONIA ENTRE o F. e o BP.(Gan Pi Bu Jiao)

Clínica: cólicas abdominais que quase sempre aparecem depois de um choque emocional, mudança
geográficas e do meio ambiente, distensão, dor e plenitude no tórax e hipocôndrio, suspiros profundos,
depressões, irritabilidade e anorexia, distensões abdominais, fezes moles ou transtornos na defecação,
borborigmos (sons intestinais), gases e arrotos, hipersensibilidade ao ambiente externo, pulso tenso, língua
normal ou ligeiramente escura com saburra branca.
Tratamento: Abrir o Yinwei: 6 MC. e fechar T’ chong: 4 BP. Reforçar o Yang de E. e BP.: 27 B. e 20 B. Sedar
o Yang de F.: 18 B. , estimular o Mu de F.: 14 F. e sedar MP de 3 F. e 2 F. Reunião de órgãos: 13 F. e vísceras
12 RM. Os He das vísceras acoplados: 34 VB. e 36E. Se houver diarreia moxar: 25 E., 6 RM., 4 RM. e 37 E. Se
há fleumas abundantes: Lou-Yuan de E.- BP.: 40 E.e 3 BP.
704
MOVIMENTO FOGO C. –ID.

(Xin – Xiaochang)
705
706
SÍNDROMES (ETIOOGIA, CLÍNICA, E TRATAMENTO)
SÍNDROMES DO CORAÇÃO (C.) XIN
SÍNDROME DO VAZIO GERAL DO C. (Xinxu)
Etiologia.
 Debilidade congénita.
 Graves transtornos emocionais.
 Enfermidade prolongada e velhice.
 Alterações internas: debilidade de R-Yang de F.-Yang e de BP., etc.
Clínica.
 A energia do C. não adstringe (Xinqibushou) e portanto aparece transpiração
abundante, inclusive nocturna ao menor esforço.
 Palpitações e dor de peito súbita e intensa.
 Tez pálida.
 Urina clara.
 Tendência a hipotensão, lipotímia, e sono ligeiro.
 Voz velada (que não tem timbre puro), olhos sem brilho e temor ao frio.
 Falta de segurança, depressão, timidez e labilidade.
 Pulso débil e profundo.
 Em casos graves: espermatorréia diurna, desorientada, perda de memória e
logofobia.
Tratamento.
 Tonificar o C.: 9C. (Shaochong).
 Estimular o fogo de C. e o Yang de C. e MC.: 8C. (Shaofu), 14 B. (Yueyinshu) e
15 B. (Xinshu).
 Estimular o fogo vital: 4 DM. (Mingmen) e 23 B. (Shenshu).
 Fechar com Chongmai: 4 BP. (Gongsun).
SÍNDROME DO VAZIO DO QI DO C. (Xin Qi xu)
Etiologia.
 Enfermidade aguda que consome a energia.
 Debilidade da energia dos órgãos na velhice.
 Insuficiência congénita de energia.
707
 Anemia, arritmia, e neurastenia.

 Insuficiência do Qi de BP.
 Insuficiência do Yang de R.
Clínica.
 Palpitações.
 Angina de peito.
 Alterações psíquicas (assustam-se facilmente, medo do espiritual).
 Sonhos abundantes.
 Falta de vontade.
 Tez pálida de cor branca.
 Língua pálida com saburra branca e fina.
 Insuficiência cardíaca, arteriosclerose coronária neurose depressiva, transtornos
depressivos, debilidade generalizada ou angina de peito.
Tratamento. Reconstruir a energia do C.

 Abrir Yinweimai: 6MC (Neiguan).
 Tonificar o C.: estimular 15 B. (Xinshu), 14 B. (Jueyinshu), 15 RM. (Jinwei) e
14 RM. (Juque).
 Tonificar a energia: 36 E. (Zusanli), 6 RM. (Qihai), 12 RM. (Zhongwan), 17 RM.
(Shanzhong), 4 DM. (Mingmen) e 23 B. (Shenshu).
 Pode-se considerar em casos de alterações psíquicas importantes a utilização de
7C. (Shenmen), 4 RM. (Guanyuan) e 6 BP. (Sanyinjiao)
SÍNDROME DO VAZIO DO YANG DO C. (Xin Yang xu ou Yang Bu Zhen)
Etiologia
 Evolução do Xinqixu.
 Enfermidade aguda que lesiona o Yang.
708
 Debilidade da energia dos órgãos na velhice.

 Insuficiência congénita de energia.
 Insuficiência cardíaca e shock.
Clínica.
 Palpitações frequentes.
 Angina de peito.
 Alterações psíquicas.
 Insónias.
 Astenia.
 Membros frios, aversão ao frio e agravamento com o frio.
 Capacidade motora vai diminuindo.
 Tez pálida e opaca e lábios cianóticos (arroxeados).
 Pulso fino, profundo e lento.
 Língua pálida de cor púrpura e inchada.
 Presença de transpiração abundante, membros frios, lábios negros, respiração
débil, pulso lânguido, perda de estado de vigília e inclusive desmaio, deve-se
interpretar como um esgotamento de Yang de C.
Diagnostico ocidental.
 Insuficiência cardíaca, arteriosclerose coronária, neurose depressiva, transtornos
depressivos, debilidade generalizada ou angina de peito.
Tratamento. Reconstruir o Yang de C.

 Abrir Yinwei: 6MC (Neiguan).
 Moxar shu de dorso de C. e MC.: 14 B. (Yueyinshu) e 15 B. (Xinshu).
 Tonificar C. e P.: 9C. (Shaochong) e 14 RM. (Juque).
 Reter o Yang: 15 RM. (Jiuwei), 17 RM. (Shanzhong) e 14 RM. ( Juque)
 Devolver o Yang à sua fonte: 4 DM. (Mingmen).
 Tonificar o Yang: 36 E. (Zusanli) e 6 RM. (Qihai).
 Se existir problemas psíquicos importantes acrescentar: 7C. (Shenmen) e 4 RM.
(Guanyuan).
SÍNDROME DO VAZIO DO YIN DO C. (Xin Yin xu ou Xin Yin Bu Zu)
Etiologia.
 Insuficiência de produção de sangue.
 Hemorragias.
709
 Factores emocionais. Envolvendo uma síndrome de estancamento da energia

capaz de gerar calor que consome o Yin do C.
 Enfermidade febril que prejudica o Yin de C.
 Anemia, tuberculose e neuroses.
Clínica.
 Taquicardia e arritmia com sensação de angústia.
 Angina de peito, com sensação de calor no tórax.
 Alterações psíquicas (irritabilidade e labilidade).
 Insónias ou sono perturbado por sonhos constantes.
 Sede.
 Amnésia.
 Calor no tórax, palmas das mãos e planta dos pés.
 Tez vermelha e bochecha vermelha.
 Febrícula vespertina ou intermitente.
 Boca e garganta seca.
 Temor e agravamento pelo calor.
 Personalidade assustadiça (xin Xu Dan Qe)
 Pulso fino, profundo e rápido.
 Língua vermelha sem saburra e com pouca saliva.
 Igual a Xinxuexu
Tratamento. Nutrir o Yin de C. e diminuir o fogo.

 Estimular o Mu de C.: 15 RM. (Jinwei) e sedar o Shu: 15B. (Xinshu)
 Tonificar o Xue: 6 BP. (Sanyinjio), 17B. (Geshu) e 9 P. (Taiyuan).
 Tonificar o R.-Yin: 10 R. (Yingu), 3 R. (Taixi), 7 R. (Fuliu).
 Abrir o Shen de C.: 7C. (Shenmen).
 Outras considerações: 9C. (Shaochong), 14 B. (Jueyinshu), 11VG. (Shendao) e
9 VG. (Zhiyang)
SÍNDROME DE ESTASE DO CORAÇÃO (Xin Qi Yu Jie) OU SANGUE COAGULADO

NO C. (Xin Xue Yu ou Xin Qi Yu Jie)
Etiologia.
Geralmente o vazio de Qi e do Yang do C., conduz a uma má circulação do sangue.
Também pode produzir-se ou agravar-se por:
710
 Excesso de cansaço.
 Invasão do frio perverso.
 Excessos emocionais (euforia, ira, etc).
 Retenção de fleuma.
Clínica.
 Astenia e falta de ar.
 Taquicardia.
 Sensação d dor no peito e torácica.
 Dor forte que se propaga ao ombro, a coluna e a parte interna do braço, de
frequência intermitente.
 Em caso de esgotamento repentino do Yang do C.:
 Dor severa, membros frios, lábios negros e cara roxa, perda de consciência e
pulso lânguido.
 Pulso tenso.
 Língua azulada, dilatação de veias sublinguais e varicosidades nos lados.
 Coronariopatias e pericardites
Tratamento.
 Tonificar a circulação: 9 P (Taiyuan), 15B. (Xinshu) e 8C. (Shaofu).
 Tonificar oYang: 8TA. (Sanyangluo) e 39VB. (Xuanzhong).Tonificar a energia:
36E. (Zusanli), 6 RM. (Qiahi), 12 RM. (Zhongwan), 17 RM. (shanzhong), 4 DM.
(Mingmen) e 23 B. (Shenshu).
 Em casos graves colocar os pontos Sapsun (10 pontos situados entres as
almofadas dos dedos (pontos de urgência) (ou bem os 12 Jing- pozo e 26 DM.
(Renzhong).
 Regular a Unidade energética: 15 B. (Xinshu) e 14 RM. (Juque).
SÍNDROME DE VAZIO DE SANGUE DO C. (Xin Xue Xu ou Xin Xue Bu Zu)
Etiologia.
 Fleumas de fogo (Tanhuoraoxin) por insuficiência de Qi de BP.
 Insuficiência de produção de sangue.
 Excessivo fogo de F. ou insuficiência de F. Yin.
 Hemorragia, subalimentação e processos anémicos.
711
 Factores emocionais.
 Enfermidades febris persistentes.
Clínica.
 Palpitações.
 Dor no peito.
 Alterações psíquicas (angustia, amnésia, agitação).
 Dificuldade em adormecer mas com o sonho tranquilo.
 Tez pálida e sem brilho.
 Astenia.
 Alterações menstruais: amenorreia, oligomenorréia (período com intervalos
superiores a 35dias), etc.
 Tonturas e vertigens.
 Alterações na visão e hemeralopia (diminuição da visão nocturna).
 Língua e lábios pálidos.
 Transtornos do ritmo cardíaco, hipertensão, hipertiroidismo, neurose depressiva
e má nutrição.
Tratamento: Nutrir o sangue e acalmar o espírito.

 Acalmar o Shen: 7 C. (Shenmen), 20 DM. (Baihui) e 1 PC. (Sishencong), 3 PC.
(Yintang) e 17 RM. (Shanzhong).
 Tonificar o sangue: 6 BP. (Sanyinjiao), 10 BP. (Xuehai), 17 B. (Geshu), 4 RM.
(Guanyuan), 13 F. (Zhangmen), e 9 P. (Taiyuan).
 Regular o C.: 15 B. (Xinshu) e 14 RM. (Juque).
 Estimular 7 R. (Fuliu) e 36 E. (Zusanli).
SÍNDROME DE PLENITUDE GERAL DO C. (Xin Shi)
Etiologia.
 Ataque de um factor climatológico exógeno (energia perversa ao MC.)
 Factores emocionais muito activos e profundos.
 Fleuma – humidade e calor endógeno.
 Transtornos internos e dos cinco movimentos (Wu Xing) sobretudo com o R. e F.
Clínica.
 Cardialgia irradiada ao meridiano.
 Sinais Yang como: Hipertensão, sede, faces e língua vermelha, insónias, voz
sonora, urina escassa de cor avermelhada - amarelada, olhos brilhantes, etc.
712
 Espermatorréia nocturna.
 Tendência a hemorragias (hematêmese, epistasia, hematúria, etc.)
 Fácil riso e tendência a euforia e a divagação.
 Sobreexcitação e audácia, valentia.
 Pulso forte e grande.
Tratamento.
 Sedar fogo e o Yang de C.: 5P. (Chize) tonificado e 15 B. (Xinshu) sedado.
 Harmonizar o Shen: 7 C. (Shenmen), 17 RM. (Shanzhong) e 3PC. (Yintang).
SÍNDROME DE PLENITUDE DO YANG DO C. (XinYang Shi).
Etiologia.
 Excessivo estimulo do fogo do C. [euforia, estimulantes (como o café e cocaína
etc).]
 Excessivo calor endógeno (F ou R-Yang)
Clínica.
 Excitação.
 Labilidade excessiva.
 Euforia.
 Logorreia.
 Insónias.
 Evolui com crises de angústia, irritabilidade e manias.
Tratamento.
 Acalmar o Shen: 7C. (shenmen), 7MC. (Daling), 1 PC. (Sishencong) e17RM.
(Shanzhong).
 Dispersar o yang e estimular o Yin: 14 B. (Yueyinshu), e 15 B. (Xinshu), e
estimular o 17 RM.(Shanzhong) e 15 RM. (Jinwei).
SÍNDROME DE PLENITUDE CALOR DO C. (Xin Re Shi). OU CORAÇÃO QUENTE

(Xin Re).
Etiologia.
 Alterações na interrelação [Insuficiência de R(-) ou plenitude de F (+), etc.]
713
 Fogo devido a factores emocionais muito incidentes.

 Fogo criado pelo estancamento de energias perversas.
 Ingestão excessiva de comidas picantes de natureza quente ou tonificante.
Clinica.
 Calor no tórax.
 Língua inchada e rígida com ponta vermelha.
 Saburra espessa e amarela.
 Pulso rápido.
 Epistaxis (hemorragia nasal).
 Tez vermelha.
 Dor e secura da garganta.
 Sede, gosto amargo e boca seca.
 Erosão da mucosa bocal.
 Vomita sangue em casos graves.
 Disúria (refere-se à dificuldade para urinar) ou Oligúria (é a diminuição e a
ausência da produção de urina.)
 Obstipação ou dificuldade em defecar.
 Insónias ou sono com bastantes sonhos.
 Agitação, irritabilidade e delírio.
 Sinais de o ID. estar afectado pelo calor do C.:
• Hematúria (presença de sangue na urina)
• Disúria.
Tratamento. Refrescar e dispersar o calor do C.

 Refrear o C.: 3C. (Shaohai).
 Purificar o calor: 4 IG. (Hegu), 11 IG. (Quchi), e 14 DM. (Dazhui).
 Sedar o Yang do C. e MC.: 14B. (Yueyinshu) e 15 B. (Xinshu).
 Sedar o F Yang: 18B. (Ganshu) e 2 F. (Xinjian)
 Acalmar a Mente: 7C. (Shenmen), 7 MC. (Daling) e 17 RM. (Shanzhong).
 Tonificar 3 R. (Taixi) e 6 BP.(Sanyinjiao).
 Abrir o Luo de C.: 5 C. (Tongli).
 Outras considerações: abrir Yinwei: [6MC (Neiguan)]. Roé dos vasos [9 P.
(Taiyuan)]. He das vísceras 8 ID. (Ziaohai).
 Segundo Li Shi Shan: 9C. (Shaochong), 39 E. (Xiajuxu), 5 MC. (Jianshi), 24 RM.
(Chengjiang), 4 E. (Dicang), 3 RM. (Zhengji) e 2 RM. (Qugu).
714
SÍNDROME ARDENTE DO FOGO DO CORAÇÃO (Xin Huo Shang Yan). OU

ARDENTE DO FOGO DO CORAÇÃO (Xin Huo Nei Fen).OU EXCESSO DO FOGO DO
CORAÇÃO (Xin Huo Vang Sheng).
Etiologia.
 Igual ao do coração quente com manifestações que afectam o cérebro e a mente.
Clínica.
 São os sinais de calor no C. e acrescentar:
• palpitações,
• úlceras na língua,
• irritabilidade,
• insónias,
• angústia,
• agitação,
 Delírio
• manias.
Tratamento.
 Igual ao do calor no coração.
 Baixar o yang: 37 E. (Shangjuxu).
SÍNDROME DE EXCESSIVO CALOR DO CORAÇÃO QUE CONSOME A ESSENCIA

RENAL (Xin Huo Bu Shén Yin)
Etiologia.
 Excitação do Mingmen (Porta da vida) por estímulos eróticos, promiscuidade,
estimulantes do Fogo.
 Alterações emocionais.
 Pacientes débeis por enfermidade crónica.
 Neuróticos e obesos.
Clínica.
 Ejaculação precoce.
 Desordem a nível do sono.
 Palpitações.
Tratamento.
715
 Harmonizar a mrnte: 7 C. (Shenmen), 7 MC. (Daling), 1 PC. (Sishencong) e 17

RM. (Shanzhong).
 Tonificar o sangue e R Yin: 6 BP. (Sanyinjiao), 4 RM. (Guanyuan), 10 R. (Yingu) e
9 P. (Taiyuan)
 Fechar com Chongmai: 4 BP. (Gongsu).
SINDROMA DE CALOR DO C. QUE AFECTAM A MENTE (Re Shang Shen Ming ou

Xin Yang Sheng)
Etiologia.
 Excessivo calor ou Yang do C. em indivíduos emocionalmente débeis.
 Fleumas de calor.
 Esquizofrenia, histeria.
 Anemia e outras enfermidades de carência.
Clínica.
 Excitação nervosa.
 Rir durante o sono.
 Irritabilidade e manias.
 Perda de consciência.
 Delírio.
Tratamento.
 Harmonizar o mental: 7 C. (Shenmen), 7 MC. (Daling), 3 PC. (Yintang), 20 DM.
(Baihui), 1 PC. (Sishencong) e 17 B. (Geshu) e 8 ID. (Ziaohai).
 Tonificar R. (-).
SÍNDROME HUMIDADE - FLEUMA DO C. (tan Shi Zu Xin)
Etiologia. É uma síndrome evolutiva de obstrução de C. produzida por:

 Factores emocionais, sobretudo bloqueio de F. sobre BP com produção de
fleumas.
 Invasão da humidade perversa, pode ser endógena (alteração de BP), ou exógena.
 A energia estanca-se e converte-se em fleuma, obstruindo o C., e em conjunto
com o vento interno eleva-se obstruindo os orifícios do coração, produzindo:
716
Clínica.
 Alterações psíquicas:
• Depressão, melancolia.
• Demência.
• Consciência turvada.
• Comportamento anormal.
• O enfermo fala só.
 Ruído de expectoração na garganta.
 Desmaio, epilepsia, e apoplexia em casos graves
 Pulso deslizante em corda.
 Língua com saburra espessa e branca.
Tratamento. Reanimar o espírito e eliminar as mucosidades

 Dissolver a humidade: 5 MC. (Jianshi).
 Harmonizar a mente: 7 C. (Shenmen), 7 MC. (Daling), 17 RM. (Shanzhong), 20
DM. (Bahui) e os quatro deuses (Sishencong) 1 PC. (EX-HN-1)
 Metabolizar as fleumas: 40 E. (Fenshong) e 3 BP. (Taibai).
 Punturar: 20 B. (Pishu), 18 B. (Ganshu) e 15 B. (Xinshu).
 Punturar os Shu do dorso de BP., F., e C.
 Outras considerações: 14 RM. (Juque), 3 ID. (Houxi), 62 B. (Shenmai), 26 DM.
(Shuigou), 22 RM. (Tiantu) e 8 E. (Touwei).
SÍNDROME FLEUMAS, HUMIDADE CALOR NO C. (Tan Re Shi Rao Xin ou Tan Huo
Rao Xin)
Etiologia.
 Evolução de uma síndrome Humidade-Fleuma. A energia estancada pode
converter-se em fogo. O fogo e a fleuma incomodam o C. e a mente.
 Calor perverso. O calor junto com a fleuma, une-se no pericárdio (Re Xu Xin Bao)
com febre alta, delírios e perda de consciência. Pode evoluir até ao C.
Clínica.
 Alterações psíquicas:
 Comportamento anormal, agressões e insultos.
 O enfermo fala só, está agitado e tem manias.
 Choro e riso anormais.
 Insónias e transtornos de sono.
717
 Tez e olhos vermelhos.
 Sede.
 Respiração barulhenta.
 Obstipação.
 Urina vermelha-amarelada
 Pulso deslizante e rápido.
Diagnostico Ocidental
 Enfermidades mentais diversas
Tratamento. Acalmar o espírito, refrescar o calor, abrir os orifícios e eliminar as fleumas.

 Desbloquear o C.: 6C. (Yinxi).
 Actuar sobre Shenmen (7C) e Daling (7MC).
 Os 12 pontos Jing-pozo (Ting) e os 10 anúncios (86 PC.-EX-EU-11) (Shixuan).
 Metabolizar as fleumas: 40 E. (Fenshong) e 3 BP. (Taibai).
 Desbloquear o Dumai na cabeça: 14 DM. (Dazhui), 16 DM. (Fengfu), 20 DM.
(Baihui), 23 DM. (Shangxing) e 26 DM. (Shuigou).
 Outros pontos de eleição: 11 IG. (Cuchi), 2 TR. (Yemen), 22 RM. (Tiantu), 1 R.
(Yongquan) e 6 BP. (Sanyinjiao).
SÍNDROME DE OBSTRUÇÃO DO CANAL DO C. (Xin Xue Yu Zu)
Etiologia.
 Insuficiência de Yang a nível torácico o que permite ao yin-frio estancar e
provocar contracção dos vasos sanguíneos.
 Estancamento por produção de mucosidades (fleumas – Tanyin) geradas pela
alteração do TA. Médio.
 Alterações emocionais que bloqueiam os mecanismos energéticos e dificultam a
circulação sanguínea.
 Predisposição congénita ou insuficiência de Qi de C:
Clínica.
 Opressão torácica e palpitações.
 Dor intermitente do coração que irradia ao ombro, dorso e parte interna do braço
com sensação de angustia vital.
 Desorientação e alterações do estado de vigília.
 Coma em estados graves.
718
Nos casos de estancamento de fleumas ou perversidade endógena humidade:

• Dores difusas com sensação de moléstia no tórax.
• Fleumas abundantes.
• Dificuldade articular em geral.
• Língua com saburra branca e grossa.
• Pulso em corda e escorregadio.
Nos casos de estancamento por frio:
• Dores muito agudas que melhoram com o calor.
• Frio e membros gelados.
• Língua pálida com saburra branca.
Nos casos de estancamento da energia por alteração emocional:
• Dor em relação ao agente emocional.
• Língua vermelha escura.
• Pulso lento e rugoso.
Nos casos de estancamento de sangue:
• Dor emocional intensa.
• Cianose (sinal ou um sintoma marcado pela coloração azul-arroxeada da pele)
labial.
• Pulso fino, lento e regular.
Nos casos de deficiência da energia:

• Polipneia (é o aumento do número de incursões respiratórias na unidade de
tempo.
• Lassitude mental.
• Voz débil.
• Língua pálida e terna.
• Pulso fino e lento.
Tratamento.
 Abrir Yinwei: 6MC (Neiguan) e desbloquear o pericárdio com Xi (4 MC. Ximen).
 Metabolizar as fleumas: 40 E. (Fenshong) e 3 BP. (Taibai). Regular o centro 36 E.
(Zusanli).
 Estimular a raiz Yang de C. e MC.: 14 B. (Jueyinshu) e 15 B. (Xinshu).
 Desbloquear o C. com Xi ( 6 C. Yinxi).
 Regular a barreira diafragmática: 17 B. (Geshu).
SÍNDROME DO VAZIO GERAL DO C. (Xinxu)

Clínica: A energia do C. não adstringe (Xinqibushou) e portanto aparece transpiração abundante, inclusive
nocturna ao menor esforço. Palpitações e dor súbita e intensa no peito Tez pálida. Urina clara. Tendência a
hipotensão, lipotímia, e sonho ligeiro. Voz velada, olhos sem brilho e temor ao frio. Falta de segurança,
depressão, timidez e labilidade (falta de controle das emoções). Pulso débil e profundo. Em casos graves:
espermatorréia diurna, desorientada, perda da memória e logofobia.
Tratamento. Abrir Yinweimai: 6 MC. Tonificar o C.: 9C. Estimular o fogo de C. e o Yang de C. e MC.: 8C. 14
B. e 15 B. Estimular o fogo vital: 4 DM. e 23B. Fechar com Chongmai: 4 BP.
SÍNDROME DE VAZIO DO QI DO C. (Xin Qi xu)
719
Clínica: Palpitações. Angina de peito. Transpiração espontânea. Alterações psíquicas (assustam-se

facilmente, medo do espiritual). Astenia e lassitude. Dispneia de esforço. Sonhos abundantes. Falta de
vontade. Tez pálida de cor branca. Pulso fino e débil. Língua pálida com saburra branca e fina.
Tratamento: Abrir Yinweimai: 6MC Tonificar o C.: estimular 15 B., 14 B., 15 RM. e 14 RM. Tonificar a
energia: 36 E., 6 RM., 12 RM., 17 RM., 4 DM. e 23 B. Pode-se considerar em casos de alterações psíquicas
importantes a utilização de 7C., 4 RM. e 6 BP.
SÍNDROME DE VAZIO DO YANG DO C. (Xin Yang xu ou Yang Bu Zhen)

Clínica: Palpitações frequentes. Angina de peito. Alterações psíquicas. Insónias. Transpiração
espontânea. Astenia. Dispneia de esforço. Membros frios, aversão ao frio e agravamento com o frio.
Capacidade motora vai diminuindo. Tez pálida e opaca e lábios cianóticos. Pulso fino, profundo e lento.
Língua pálida de cor púrpura e inchada. Presença de transpiração abundante, membros frios, lábios
negros, respiração débil, pulso lânguido, perda de estado de vigília e inclusive desmaio, deve-se
interpretar como um esgotamento de Yang de C.
Tratamento: Abrir Yinwei: 6MC. Moxar shu de dorso de C. e MC.: 14 B. e 15 B.
Tonificar C. e P.: 9C. e 14 RM. Retornar o Yang a sua fonte: 4 DM. Tonificar o Yang: 36 E. e 6 RM. Se existir
problemas psíquicos importantes acrescentar: 7C. e 4 RM.
SÍNDROME DO VAZIO DO YIN DO C. (Xin Yin xu ou Xin Yin Bu Zu)

Clínica: Taquicardia e arritmia com sensação de angústia. Angina de peito, com sensação de calor no tórax.
Alterações psíquicas (irritabilidade e labilidade).
Insónias ou sono perturbado por sonhos constantes. Sede. Amnésia. Calor no tórax, palmas das mãos e
planta dos pés. Transpiração nocturna. Tez vermelha e bochecha vermelha. Febre vespertina ou
intermitente. Agitação ansiosa. Boca e garganta seca. Medo ao calor. Personalidade assustadiça (xin Xu
Dan Qe) Pulso fino, profundo e rápido. Língua vermelha sem saburra e com pouca saliva.
Tratamento. Abrir Yinwei: 6MC Estimular o Mu de C.: 15 RM. e sedar o shu: 15B.
Tonificar o Xue: 6 BP., 17B. e 9 P. Tonificar o R.-Yin: 10 R. , 3 R., 7 R. Abrir o shen de C.: 7C. Outras
considerações: 9C., 14 B., 11VG. e 9 VG.
SÍNDROME DE ESTASIS DO C.( Xin Qi Yu Jie) OU SANGUE COAGULADO NO C. (Xin Xue Yu)
Clínica: Astenia e falta de ar. Taquicardia, sensação de opressão precordial e torácica, dor forte que se
propaga ao ombro, à coluna e à parte interna do braço, de frequência intermitente. Em caso de
esgotamento repentino do Yang do C.: Dor severa, membros frios, lábios negros e cara roxa, perda de
consciência e pulso lânguido, pulso tenso, língua azulada, dilatação das veias sublinguais e varicosidades
nas bordas.
Tratamento: Abrir Yinwei: 6MC - Tonificar a circulação: 9 P, 15B) e 8C. Tonificar o Yang: 8TA. e 39VB.
Tonificar a energia: 36E., 6 RM., 12 RM., 17 RM., 4 DM. e 23 B.
Em casos graves colocar os pontos Sapsun (10 pontos situados entres as almofadas dos dedos (pontos de
urgência) (ou os 12 Jing- pozo e 26 DM.) Regular a Unidade energética: 15 B. e 14 RM.
SÍNDROME DE VAZIO DE SANGUE DO C. (Xin Xue Xu ou Xin Xue Bu Zu)

Clínica: Palpitações, precordialgia, alterações psíquicas (angustia, amnésia, agitação), dificuldade em
adormecer mas com o sono tranquilo. Tez pálida e sem brilho, astenia, alterações menstruais e menorréia
oligomenorréia. Tonturas e vertigens. Alterações na visão e hemeralopia. Pulso fino e débil. Língua e
lábios pálidos.
Tratamento: Abrir Yinwei: 6MC Acalmar o Shen: 7 C., 20 DM. e 1 PC., 3 PC. e 17 RM. Tonificar o sangue: 6
BP., 10 BP., 17 B., 4 RM., 13 F., e 9 P. Regular o C.: 15 B. e 14 RM. Estimular 7 R. e 36 E.
SÍNDROME DE PLENITUDE GERAL DO C. (Xin Shi)

Clínica: Xin Qi Yu Jie): Cardialgia irradiada ao meridiano. Sinais Yang como: hipertensão, sede, faces e
língua vermelha, insónias, voz sonora, urina escassa de cor avermelhada - amarelada, olhos brilhantes, etc.
Espermatorréia nocturna. Tendência a hemorragias (hematêmese, epistasia, hematúria, etc.) Fácil riso e
tendência a euforia e a divagação. Sobreexcitação e audácia, valentia. Pulso forte e grande.
Tratamento: Abrir Yinwei: 6MC Sedar o fogo e o Yang de C.: 5P. tonificado e 15 B. sedado. Harmonizar o
Shen: 7 C., 17 RM. e 3PC.
720
SÍNDROME DE PLENITUDE DO YANG DO C. (XinYang Shi).

Clínica: Excitação, labilidade excessiva, euforia, logorreia, insónias e evoluciona com crises de angústia,
irritabilidade e manias.
Tratamento: Abrir Yinwei: 6MC. Acalmar o Shen: 7C., 7MC., 1 PC. e 17RM. Dispersar o yang e estimular o
Yin: 14 B., e 15 B., e estimular o 17 RM. e 15 RM.
SÍNDROME DE PLENITUDE CALOR DO C. (Xin Re Shi). OU CORAÇÃO QUENTE (Xin Re).

Clínica: Calor no tórax, língua inchada e rígida com ponta vermelha, saburra espessa e amarela, pulso
rápido, epistaxis (hemorragia nasal).- tez vermelha, dor e secura na garganta, sede, gosto amargo e boca
seca, erosão da mucosa bocal, vómitos de sangue em casos graves. Disúria (refere-se à dificuldade para
urinar) com oligúria (é a diminuição e a ausência da produção de urina.) Obstipação ou dificuldade em
defecar. Insónias ou sono com bastantes sonhos. Agitação, irritabilidade e delírio. Sinais de o ID estar
afectado: hematúria (presença de sangue na urina) e disúria.
Tratamento: Refrescar o C.: 3C. Purificar o calor: 4 IG., 11 IG., e 14 DM. Sedar o Yang do C. e MC.: 14B. e 15
B. Sedar o F Yang: 18B. e 2 F. Acalmar a Mente: 7C., 7 MC. e 17 RM. Tonificar 3 R. e 6 BP. Abrir o Luo de
C.: 5 C. Outras considerações: abrir Yinwei: 6MC, 9 P. e He das vísceras 8 ID. Segundo Li Shi Shan: 9C., 39
E., 5 MC. , 24 RM., 4 E., 3 RM. e 2 RM.
SÍNDROME CHAMADO DO FOGO DO CORAÇÃO (Xin Huo Shang Yan). OU FOGO ARDENTE DO
DO CORAÇÃO (Xin Huo Nei Fen).OU EXCESSO DO FOGO DO CORAÇÃO (Xin Huo Vang Sheng).
Clínica: aos sinais de calor no C. e acrescentar: Palpitações, úlceras linguais , irritabilidade, insónias,
angustia, agitação, delírio e manias.
Tratamento: Igual ao do calor no coração. Baixar o Yang: 37 E.
SÍNDROMA DE EXCESSIVO CALOR DO CORAÇÃO QUE CONSOME A ESSENCIA RENAL (Xin

Huo Bu Shén Yin)
Clínica: Espermatorréia, ejaculação precoce, agitação ansiosa, alterações a nível de sono, palpitações.
Tratamento: Abrir Yinwei: 6MC. Harmonizar a mente: 7 C., 7 MC., 1 PC. e 17 RM. Tonificar o sangue e R
Yin: 6 BP., 4 RM., 10 R. e 9 P. Fechar com Chongmai: 4 BP.
SÍNDROME DE CALOR DO C. QUE AFECTA A MENTE (Re Shang Shen Ming ou Xin Yang Sheng)
Clínica: Excitação nervosa, rir durante o sono, irritabilidade e manias, perda de consciência e delírio.
Tratamento: Abrir com Yinweimai: 6MC Harmonizar a mente: 7 C., 7 MC., 3 PC., 20 DM., 1 PC. e 17 B. e 8
ID. Tonificar R. (-).
SÍNDROME HUMIDADE- FLEUMA DO C. (Tan Shi Zu Xin)

Clínica: Alterações psíquicas: Depressão, melancolia, demência, consciência turvada, comportamento
anormal e o enfermo fala sozinho, ruído de expectoração na garganta, desmaio, epilepsia e apoplexia em
casos graves, pulso deslizante em corda. e língua com saburra espessa e branca.
Tratamento: Abrir Yinweimai: 6MC. Dissolver a humidade 5MC. Harmonizar a mente: 7C., 7MC., 17RM.,
20DM e os quatro deuses 1PC. (EX-HN-1), Metabolizar as fleumas: 40E. e 3BP. Punturar: 20B., 18B. e 15B.
Punturar os Shu do dorso de BP., F., e C. Outras considerações: 14RM., 3ID., 62B., 26DM., 22RM. e 8E.
SÍNDROME FLEUMAS HUMIDADE E CALOR NO C. (Tan Re Shi Rao Xin ou Tan Huo Rao Xin)
Clínica: Alterações psíquicas: comportamento anormal, agressões e insultos, o enfermo fala sozinho, está
agitado e tem manias, choro e riso anormais, insónias e transtornos de sono.
Língua vermelha., tez e olhos vermelhos, sede, respiração ruidosa, obstipação, urina vermelha-amarelada,
pulso deslizante e rápido. e língua vermelha com saburra espessa e amarela.
Tratamento: Abrir Yinweimai: 6MC Desbloquear o C.: 6 C. Actuar sobre (7C) e (7MC).
Os 12 pontos Jing-pozo (Ting) e os 10 anúncios (86PC-EX-EU-11) Metabolizar as fleumas: 40E. e 3 BP.
Desbloquear o Dumai na cabeça: 14DM., 16DM., 20DM., 23DM. e 26DM. Outros pontos de eleição: 11IG.,
2TA., 22RM., 1R. e 6BP.
SÍNDROME DE OBSTRUÇÃO DO CANAL DO C. (Xin Xue Yu Zu)
Clínica:
 Opressão torácica e palpitações.
721
 Dor intermitente do coração que irradia ao ombro, dorso e parte interna do braço com sensação de
angustia vital.
Desorientação e alterações do estado de vigília.
Coma em estados graves.
Nos casos de estancamento de fleumas ou perversidade endógena humidade:
 Dores difusas com sensação de doença no tórax.
 Fleumas abundantes.
 Dificuldade articular em geral.
 Língua com saburra branca e grossa
 Pulso em corda e escorregadio.
Nos casos de estancamento por frio:
 Dores muito agudas que melhoram com o calor.
 Frio e membros gelados.
Nos casos de estancamento da energia por alteração emocional:
Dor em relação ao agente emocional.
 Língua vermelha escura.
 Pulso lento e rugoso.
Nos casos de estancamento de sangue:
 Dor emocional intensa.
 Cianose (sinal ou um sintoma marcado pela coloração azul - arroxeada da pele) labial, língua violácea.
 Pulso fino, lento e regular.
Nos casos de deficiência da energia:
 Polipneia (é o aumento do número de incursões respiratórias na unidade de tempo.)
 Lassitude mental.
 Voz débil.
 Língua pálida e terna.
 Pulso fino e lento.
Tratamento: Abrir Yinweimai: 6MC e desbloquear o pericárdio com Xi (4MC.) Metabolizar as fleumas: 40E
e 3BP. Regular o centro 36E. Estimular a raiz Yang de C. e MC.: 14B. e 15B. Desbloquear o C. com Xi (6C.)
Regular a barreira diagramática: 17B.
SÍNDROMES DO INTESTINO DELGADO (ID) XIAO CHANG
SÍNDROME DE VAZIO GERAL DO ID (Xiaochang xu)
Etiologia
 Constitui sobretudo vazio do R- Yang.
 Alimentação inadequada. Consumo excessivo de alimentos crus ou frios.
 Alterações internas relacionadas com o F. e C. e o resto das vísceras, sobretudo de
tipo emocional.
 Insuficiência do Yang de BP. e do E.
 Esgotamento e fadiga por abuso sexual ou físico.
Clínica
 Hipertermia, pele elástica e húmida, membros frios.
 Tez incolor, salivação e lábios azuis com o rebordo branco.
 Urina clara e abundante.
 Aumento generalizado das secreções.
 Dor hipogástrica que melhora com a massagem e calor.
 Diarreia, ruídos intestinais.
 Adelgaçamento.
722
 Transpiração abundante nocturna e predisposição a desidratação.

 Formação de nódulos e tumefacções.
 Pouca resistência física e difícil recuperação.
 Cicatrização lenta.
 Carácter débil e inclinação ao choro.
 Pulso pequeno e profundo.
 Língua pálida com saburra delgada e branca.
Tratamento: Aquecer o Yang e dispersar o frio.

 Tonificar ID. e VB: 3 ID. (Houxi) e 43 VB. (Xiaxi).
 Estimular o Shu de dorso: 27B. (Xiachangshu).
 Punturar Mu: 4RM. (Guanyuan).
 Estimular reunião das vísceras: 12 RM. (Zhongwan).
 Estimular reunião de TA. Inferior: 6 RM. (Qihai).
 Estimular os 3 Roé do canal interno: 36E. (Zusanli), 37E (Shangjuxu) e 39E.
(Xiajuxu).
 Outros pontos complementares: 25 E. (Tianshu) e 6BP. (Sanyinjiao).
SÍNDROME DE VAZIO-FRIO DO ID. (Xiachang Han Xu)
Etiologia
 Pode ser de origem alimentar e climatológica. Aparece um vazio do Qi de ID que
a ficar crónico dará origem a uma síndrome de estancamento crónico (Xiachong
Qi zhi)
Clínica
 Dor abdominal que alivia com pressão e calor.
 Diarreia, fezes mucosanguinolentas.
 Ruídos intestinais.
 Disúria (refere-se à dificuldade para urinar).
 Saburra delgada e branca.
 Tez pálida.
 Astenia.
 Extremidades frias, sensibilidade ao frio.
 Enfraquecimento motor.
 Pulso fino, profundo e lento.
 Língua pálida e inchada.
723
Tratamento
 Igual ao vazio de ID.
 Moxação
SÍNDROME PLENITUDE – CALOR DO ID.(Xiaochang Re Shi)
Etiologia
 Fogo excessivo transmitido pelo C.
 Infecções bacterianas. (humidade calor estancamento).
Clínica:
 Abdómen inchado e com dor a irradiar para a região lombar, alivia através da
emissão de gases.
 Tez vermelha.
 Sede e halitose.
 Urina escura, disúria e sensação de ardor ureteral e incluso hematúria.
 Erosão na mucosa bocal e garganta.
 Retracção e dor testicular.
 Febre e calafrios.
 Quando se associa a humidade produz-se um quadro de diarreia agudo.
 Pulso rápido e escorregadio.
 Língua vermelha. Como é acoplado do C. também é típico a ponta da língua ficar
vermelha com saburra amarela e espessa.
Tratamento. Refrescar o calor e dispersar o fogo.

 Tratar com Shu- Yuan do órgão: 7C. (Shenmen).
 Purificar o calor: 4 IG. (Hegu), 11 IG. (Quchi), 14 DM. (dazhui).
 Regular o canal interno: 12 RM. (Zhongwan), 37 E. (Shangjuxu) e 39 E. (Xiajuxu).
 Estimular o Mu: 4 RM. (Guanyuan).
 Separar o puro do impuro: 9 RM. (Shuifen) e 15 BP. (Daheng).
 Dar frio ao ID.:8 ID. (Xiaohai).
 Outras considerações: 3 RM (Zhongji), 6 RM. (Qihai), 2 RM. (Qugu), 40B.
(Weizhong), 32 B. (Ciliao), 6 BP. (Sanyinjiao), 7 MC. (Daling), 5 C. (Trongli) e 44 E.
(Neiling).
SÍNDROME DE EXCESSIVO CALOR NO ID. TRANSMITIDO POR C. (Xin Yi Re Yu

Xiaochang)
Etiologia:
 Excessivo fogo no C. (Xin Huo), num vazio de Qi de ID. e que ao ficar crónico
pode dar origem a uma síndrome de estancamento crónico (Xiachong Qi Zhi).
724
Clínica
 Alteração na absorção como ocorre nas enfermidades carenciadas, ou pelo
contrário, excesso de substâncias não depuradas no sangue (Hiperglicemia,
hiperlipermia, etc.)
 Anúria.
 Língua vermelha e aftas bucais.
 Disúria, hematuria.
Tratamento
 Igual ao calor de C. (Xinre).
 Mais calor de ID. (Xiaochangreshi)
SÍNDROME DE VAZIO GERAL DO ID (Xiaochang xu)

Clínica: Hipertermia, pele elástica e húmida, membros frios. Tez incolor, sialorreia e lábios azuis com o
rebordo branco. Urina clara e abundante. Aumento generalizado das secreções. Dor hipogástrico que
melhora com a massagem e o calor. Diarreias e ruídos intestinais. Adelgaçamento., transpiração nocturna
abundante e predisposição a desidratação. Formação de nódulos e tumefacções. Pouca resistência física e
difícil recuperação. Cicatrização lenta. Carácter débil e inclinação ao choro. Pulso pequeno e profundo.
Língua pálida com saburra delgada e branca.
Tratamento: Tonificar ID. E VB: 3 ID. e 43 VB. Estimular o Shu de dorso: 27 B.
Punturar Mu: 4RM. Estimular reunião das vísceras: 12RM. (Zhongwan). Estimular reunião de TA. Inferior:
6 RM. Estimular os 3 Roé do canal interno: 36 E., 37 E e 39 E. Outros pontos complementares: 25 E. e 6 BP.
SÍNDROME DE VAZIO-FRIO DO ID. (Xiachang Han Xu)

Clinica: Dor abdominal que alivia com pressão e calor. Diarreia, fezes mucosanguinolentas. Ruídos
intestinais. Disúria (refere-se à dificuldade para urinar). Saburra delgada e branca. Tez pálida. Astenia.
Transpiração espontânea. Extremidades frias, sensibilidade ao frio. Enfraquecimento motor. Pulso fino,
profundo e lento. Língua pálida e inchada.
Tratamento: Igual ao vaio de ID. Moxação
SÍNDROME PLENITUDE – CALOR DO ID.(Xiaochang Re Shi)
Clínica: Abdómen inchado e com dor a irradiar para a região lombar, alivia através da emissão de gases.
Tez vermelha. Sede e halitose. Urina escura, disúria e sensação de ardor ureteral e hematúria. Erosão na
mucosa bocal e garganta. Retracção e dor testicular. Febre e calafrios. Quando se associa a humidade
produz-se um quadro de diarreia agudo. Pulso rápido e escorregadio. Língua vermelha. Como é acoplado
do C. também é típico a ponta da língua ficar vermelha com saburra amarela e espessa.
Tratamento. Tratar com Shu- Yuan o orgao: 7C. Purificar o calor: 4 IG. 11 IG. e 14 DM. Regular o canal
interno: 12 RM., 37 E. e 39 E. Estimular o Mu: 4 RM. Separar o puro do impuro: 9 RM. e 15 BP. Dar frio ao
ID.:8 ID. Outras considerações: 3 RM , 6 RM., 2 RM., 40 B., 32 B., 6 BP., 7 MC., 5 C. e 44 E.
SÍNDROME DE EXCESSIVO CALOR NO ID. TRANSMITIDO POR C. (Xin Yi Re Yu Xiaochang)

Clínica: Alterações na absorção como ocorrem nas enfermidades carenciadas ou pelo contrário excesso de
substâncias não depuradas sangue (hiperglicemia, hiperlipermia, etc.) Anúria. Língua vermelha e aftas
bucais. Disúria e hematúria.
Tratamento: Igual ao calor de C. (Xinre). Mais calor de ID. (Xiaochangreshi)
725
Capítulo III: Interrogatorio por síntomas e sinais ocidentais
726
Tomo II
11. ª Lição
DIAGNÓSTICO
Capitulo I: As oito regras de Diagnóstico (Ba Gan BIan Zheng)

Capitulo II: Os quatro elementos de Diagnóstico (Si Zhen Bian Zheng)
Capitulo III: Interrogatório por sintomas e sinais ocidentais
727
728
CAPÍTULO I
As oito regras de diagnóstico

(Ba Gan Bian Zheng)
 INTRODUÇÃO
 OBJECTIVOS
 AS OITO REGRAS DE DIAGNÓSTICO (Ba Gan Bian Zheng):
1) Ying- Yang
2) Diferenciação entre exterior e interior ( Biao-Li-Bian-Zheng)
3) Diferenciação entre frio e o calor (Han-Re- Bian-Zheng)
4) Diferenciação entre vazio – plenitude (Zu-shi)
 QUADRO SINÓPTICO
729
730
INTRODUÇÃO
A M.T.C. considera o ser humano como um ente holístico, no qual, cada parte
se relaciona com o conjunto. Isto gera uma grande complexidade de diagnósticos
relativamente à diferenciação de síndromes, dado que, em cada enfermidade podem
participar múltiplas variantes.
Por isso, a necessidade de uma individualização do paciente em relação ao seu

diagnostico e tratamento, pois o que se pretende é tratar não só os sintomas (rama) mas
também a sua causa (raiz).
A acupunctura é uma medicina integral onde se devem considerar muitos

factores no momento de realizar um diagnóstico. Quando aplicada devidamente terá
excelentes resultados tratando os sintomas e causas da enfermidade.
O importante na M.T.C. não é o nome da enfermidade, mas sim, averiguar as

causas que produziram a enfermidade num determinado paciente. Por exemplo: uma
úlcera de estômago pode ser provocada por uma insuficiência de Yin de E., por uma
plenitude de Yang de F., por uma estase do sangue, por um excessivo Yang de E., etc.
O de menor importância será eliminar a dor (ainda que tacticamente nos interesse o
efeito placebo que provoca uma diminuição ou supressão da mesma.), deve-se sim
incidir sobre a causa etiológica, incrementando o Yin de E., ou sedando o Yang, ou
tonificando o sangue, ou purificando o calor, etc. São estas práticas que distinguem os
bons dos maus terapeutas.
Os métodos de diagnósticos por diferenciação de síndromes são numerosos e

complexos. Para facilitar este trabalho de investigação e sintetizar o que até agora foi
desenvolvido vamos considerar a seguinte relação:
731
 Diagnóstico por diferenciação dos colaterais (Jing Luo Bian Zheng)

 Diagnóstico por diferenciação de factores climatológicos (Liu Qi Bian Zheng)
 Diagnóstico por diferenciação das quatro capas (Wei Qi Jing Xue Bian Zheng)
 Diagnóstico por diferenciação das síndromes do TA (San Jiao Bian Zheng)
 Diagnóstico por diferenciação dos seis planos (Liu Jing Bian Zheng)
 Diagnóstico por diferenciação das síndromes da energia e do sangue (Qi Xue Bian
Zheng)
 Diagnóstico por diferenciação das síndromes dos líquidos orgânicos (Yin Ye Bian
Zheng)
 Diagnóstico por diferenciação das síndromes do sistema Zang-Fu (Zang Fu Bian
Zheng).
Contudo, e sem esquecer o que foi dito, em especial, sobre o diagnóstico das síndromes
Zang- Fu, o método mais importante até agora para realizar o primeiro diagnostico,
será o diagnóstico dos Oito princípios directores, denominado geralmente pelas Oito
Regras de Diagnostico (Ba Gang Bian Zheng).
Dado que uma síndrome é a consequência da união de vários sinais e sintomas clínicos,
é obvio que precisamos de saber quais são esses sinais, que na MTC se denominam:
Quatro Elementos de Diagnóstico. E, seguindo um esquema metódico onde vamos
registando toda a informação obtida através dos elementos de diagnóstico utilizados,
forma-se a História Clínica em Acupunctura.
Nos três capítulos desta lição iremos então abordar: as Oito Regras de Diagnóstico, os
Quatro Elementos de Diagnóstico e a História Clínica Acupunctural.
Perante esta complexidade é importante conhecer o essencial e como Neil Jing

escreveu: “ O que conhece o essencial resume todo o seu discurso numa só frase, o que
não conhece o essencial dispersa-se até ao infinito.”
732
OBJECTIVOS
 Valorizar a situação global da enfermidade e do enfermo.

 Analisar e classificar os sintomas com vista a um diagnóstico e a um tratamento
preciso.
AS OITO REGRAS DE DIAGNÓSTICO (BA GANG)
As oito regras de diagnóstico estão baseadas nas oito noções fundamentais:
Noções Yin –Yang: noções que servem para catalogar o tipo de paciente e das classes
de sintomas. Proporcionam uma ideia global do problema.
Noções Interior – Exterior (Biao-Li): “localizam” a situação da enfermidade: se os sintomas

a revelam como externa (afectando pele ou meridianos) não afectará órgãos nem
vísceras, pelo menos, a nível de lesões (mas podem aparecer transtornos funcionais).
Se, pelo contrário se revela como interna, poderemos considerá-la lesiva para órgãos ou
vísceras. Conhecendo a localização da enfermidade, além de nos indicar o tipo de
tratamento possuímos argumentos par realizar um diagnóstico de benignidade/
severidade.
Noções Frio – Calor (Han- Re): indicam o estado da enfermidade. Se o paciente tem frio,
apresenta o corpo frio e procura o calor, então a enfermidade pertence ao grupo
“Frio”e a etiologia de energia perversa “frio”, é a de que existe um incremento de Yin,
absoluto ou relativo, no paciente. Se o paciente tem calor e procura o frio, apresenta o
corpo quente, a enfermidade pertence ao grupo “Calor”, está determinada como
energia perversa “calor”, existindo um incremento de Yang, absoluto ou relativo, no
paciente.
Noções Vazio – Plenitude (Xu – Shi): revelam o estado “defensivo” do paciente. Se a

enfermidade se entende como um desequilíbrio, pode ser, por defeito ou por excesso.
Uma síndrome por excesso “plenitude” (Shi), resulta de uma luta estabelecida entre os
factores patógenos (Xieqi) endógenos ou exógenos e os factores defensivos e essenciais
(Zhengqi).
A acção persistente, ou uma grande quantidade, de factor patógeno provoca um

esgotamento da energia defensiva e produz o desequilíbrio por defeito ou síndrome de
“Vazio” (Xu).
733
1) O YIN E O YANG
O Yin e o Yang são noções abstractas que proporcionam uma ideia de oposição e
interdependência.
As características gerais do Yin e do Yang são:
Síndrome Yang: Síndrome Yin:
Actividade Repouso
Activação Inibição
Aumento Diminuição
Progressão Regressão
Hiperfuncionamento Hipofuncionamento
Hiperdinamismo Astenia
Hipertonia Lassitude
A partir destes, classificamos os outros conceitos. O exterior, o calor e a plenitude

enquadram-se na esfera Yang. O frio, o interior e o vazio na esfera Yin.
Também as enfermidades se classificam em dois grupos; Yang e Yin. (também se
classificam assim, o ataque aos órgãos (yin) e às vísceras (yang), a enfermidade do
sangue (yin) e da energia (yang)….)
Com vista ao diagnóstico o Yin e o yang estudam-se segundo:
a) OS SINTOMAS EVOLUTIVOS YIN E YANG.

b) A INSUFICIÊNCIA DO YIN E O YANG.
c) A FUGA DE YIN E A FUGA DO YANG.
d) A SUA INCIDÊNCIA NO PROGNÓSTICO
A) Os sintomas evolutivos
Os sinais evolutivos de Yang produzem-se por uma plenitude da energia verdadeira

(Zheng) e um excesso de calor exógeno ou endógeno, os sinais são de luta intensa pois
a plenitude dá excesso:
Qi (Qishi) + calor (Re) = Yang.
Os sinais evolutivos de Yin produzem-se por uma deficiência de Qi em conjunto com o

frio Portanto défice de:
Qi (Qixu) + Frio (Han) = Yin.
734
A deficiência do Qi pode ser originada por velhice, intemperança, perturbações

emocionais, promiscuidade, etc.
 Sinais evolutivos Yang (Yang Sheng Xie):
Características verificadas nos pacientes: tendência a procurar o exterior e a luz, olhos
abertos, em decúbito dorsal, extremidades alongadas, inquietos, verbosos, procuram
companhia e frescura, têm sede, urina vermelha, hipertermia, pulso superficial e
rápido (tenso).
Tratamento: Dispersar e refrescar o calor.
Punturar superficialmente e retirar rapidamente a agulha e por vezes sangrar com
ventosa os pontos 14 DM, 12 DM e os pontos calor dos meridianos Yang.
 Sinais evolutivos de Yin: (Yin Sheng Xie):

Características verificadas nos pacientes: tendência a procurar o interior e o escuro,
olhos fechados, decúbito lateral, extremidades encolhidas, tranquilo, não fala, deseja
estar sozinho e ao calor, não tem sede, urina clara, tendência a diarreia, hipotermia,
língua pálida, pulso profundo e lento (brando).
Tratamento: Aquecer o Yang e dispersar o frio.
Punturar profundamente e moxar retirando lentamente a agulha. Utilizar os pontos:
4 DM, 3 DM, 4 RM, 6 RM e os pontos calor dos meridianos Yin.
O diagnóstico diferencial pode-se resumir:
Febre Inexistência de febre

Aversão ao calor Hipotermia e aversão ao frio
Euforia Lassitude mental
Sede Não há sede
Pulso rápido e forte. Pulo profundo, ténue e sem força.
De acordo com a etiologia da enfermidade podemos diferenciar uma síndrome Yang

ou Yin de acordo com o seguinte esquema:
Vísceras (Fu) Órgãos (Zang)

Exterior Interior
Dorso Abdómen
Capa superficial até ao Fu Capa profunda desde os Fu até ao Xue
Calor Frio
Energia Sangue
735
B) Insuficiência do Yin e do Yang (Zhen Yin- Yang Bu Zu)
Também denominada como sinais de insuficiência do Yin e do Yang autênticos.

Insuficiência do Yin autêntico (Zhen Yin Bu Zu).
Esta sintomatologia produz-se por uma insuficiência congénita do Rim Yin ou por
esgotamento dos líquidos orgânicos e das essências. Apresenta duas etapas
diferenciadas e evolutivas: Vazio de Yin e vazio do Yin com incapacidade para
controlar o Yang.
 Vazio do Yin:
Secura da boca e garganta, adelgaçamento, oligúria, tendência a obstipação ou fezes
secas, vertigens, insónias, pulso fino, língua sem saburra.
Tratamento: Tonificar Rim Yin.
 Vazio do Yin com incapacidade para controlar o Yang.

Febrícula ou febre vespertina, sensação de calor interno, sobretudo ósseo, lufadas de
calor, ansiedade, transpiração nocturna, pulso fino e rápido, língua vermelha sem
saburra.
Tratamento: Tonificar Rim Yin e sangue.
 Insuficiência do Yang autêntico (Zhen yang Bu Zu)

Esta sintomatologia produz-se por uma insuficiência congénita do Rim Yang ou por
esgotamento do Qi e do Yang. Apresenta duas etapas diferentes evolutivas: Vazio de
Yang e vazio do Yang com incapacidade para controlar o Yin.
 Vazio do Yang.
Astenia psico-física, fadiga, esgotamento e prostração, tendência a economia
energética: dificuldade em falar, hipofuncionamento orgânico, carácter débil,
debilidades sexual, língua pálida e pulso débil.
Tratamento: Tonificar Rim Yang.
 Vazio do Yang com incapacidade para controlar o Yin.

Hipotermia e aversão ao frio, melhora com o calor; tez, boca, lábios e língua pálida,
poliúria com urina clara (em alguns casos oligúria e edemas), fezes moles ou diarreia,
língua pálida e húmida e por vezes inflamada e pulso ténue.
Tratamento: Tonificar Rim Yang e o Yang.
736
C) Escape do Yin ou do Yang (YinYang Li Jue ou Tuo Jin-Tuo Yang)
Estes sinais podem ser considerados como evolutivos de uma insuficiência do Yin em
controlar o Yang ou do Yang em controlar o Yin. São condições graves.
 Escape do Yin:
Indicam uma insuficiência grave dos líquidos orgânicos originada por vómitos ou
hemorragias intensas.
Transpiração abundante, pegajosa e salgada, sede, secura de boca e desejo de bebidas
frias, aversão ao calor, respiração arfante, agitação e inquietude, tez com rosetas, língua
vermelha escarlate e seca, pulso fino, rápido e sem força.
Tratamento: Tonificar Rim Yin, o Yin e o sangue, dando especial atenção aos pontos 3R e 6BP.
 Escape do Yang.
Uma vez instalado traz transpirações no decurso de uma enfermidade.
Corpo frio, sobretudo as extremidades, transpiração fria abundante e com gotas
grossas, ausência de sede ou desejo de bebidas quentes, hipnopatia, prostração, língua
húmida e pálida, pulso ténue e disperso.
Tratamento: Tonificar Rim Yang, o Yang e a energia, moxar com base de sal o 8RM e com
cones o 4RM.
D) Sua influência no prognóstico
 A presença de Yin no enfermo Yin indica mau prognóstico.

 A presença de Yang no enfermo Yin indica bom prognóstico.
 A presença de Yin no enfermo Yang indica bom prognóstico.
 A presença de Yang no enfermo Yang indica mau prognóstico.
2) DIFERENCIAÇÃO ENTRE EXTERIOR - INTERIOR (BIAO-LI-BIAN-

ZHENG)
Sinais diferenciados entre a superfície e a profundidade (Biao-Li-Zheng).

Permitem-nos localizar a enfermidade nos diversos extractos de níveis energéticos,
desde o M. Tendinomuscular até
737
ao próprio sangue. (Ver processo de penetração da energia perversa). Define a fase

evolutiva.
Em termos gerais considera-se enfermidade externa quando afecta a pele, músculos
articulações (em alguns casos), os M. Tendinomusculares, os Luos longitudinais, os
distintos e inclusive as vias respiratórias altas.
Considera-se enfermidade interna quando afectam o sistema Zang-Fu, os ossos, a
medula, o Xin-Bao, as vísceras curiosas e o sangue.
SÍNDROME DO EXTERIOR (BIAO ZHENG)
Etiologia. Produz-se geralmente por um ataque de uma energia do tipo

climatológico Liuqui que se converte em energia perversa T’chiqixie sobre a parte
externa, sem chegar a produzir uma síndrome Bi interna e muito menos um Liuyin
(factor vírico). Também pode ser desencadeado por: energias electromagnéticas
descontroladas, traumatismos ou sobre esforço, etc.
Clínica. As afectações externas produzem alterações no funcionamento circulatório

da energia Wei que se estanca (por vento-frio) ou se dispersa (por vento-calor até
certo grau de intensidade). O estancamento Wei provoca sintomas de inflamação.
Ao faltar a protecção e nutrição da pele pela energia Wei existe um défice de
rejeição aos agentes nocivos (se a pele não aquece, se sente frio, se não refresca e se
há calor, abrem-se as suas texturas pelo vento), existindo fobia à energia perversa
atacante. A “luta” energética produz-se na superfície: o pulso é superficial.
Não há alterações orgânicas pelo qual não afecta a língua.
Como o Pulmão controla a pele e a parte superior do aparelho respiratório, é
frequente o aparecimento de rinorreia (inflamação nasal), espirros, obstrução nasal,
alterações na faringe e tosse. Geralmente o decurso da enfermidade é curto, tanto
em relação à cura como à sua progressão ao interior.
O calor externo produz-se por excesso de energia perversa, calor ou excesso de
Yang. O frio externo produz-se por excesso de energia perversa, frio ou défice de
Yang.
A causa das enfermidades localizadas no exterior é geralmente por energia
perversa, ou por vazio (défice de Yang) externo.
No próximo quadro sinóptico exporemos os sinais diferenciais das síndromes
superficiais e profundas de frio ou de calor.
738
Tratamento. Sudoração (Purificação no calor e Liberação no frio), técnica de planos e

técnicas de colaterais (Tendinomusculares, luos e distintos).
SÍNDROME DO INTERIOR (LI ZHENG)
Etiologia.
a) Por evolução do sintoma externo:
 défice defensivo;
 factor patógeno interno;
 quando não se faz tratamento ou se faz de forma incorrecto.
b) Por ataque directo da E.P. ao interior
c) Por factor patógeno endógeno (psicoafectivo, stress, alimentação, etc)
O calor interno produz-se por diminuição do Yin.

O frio interno produz-se por diminuição do Yang.
Clínica. São múltiplos os quadros internos (ver estudos de síndromes dos 5

movimentos, do sangue, da energia, dos líquidos orgânicos, etc). não podendo
enumera-los todos, destacamos os mais evidentes:
a) Tudo que não pertence a uma síndrome de superfície pertence a uma interna.
b) O pulso é profundo. A luta é interna.
c) A afectação do órgão – víscera: alterações (segundo o órgão afectado) da língua
e saburra.
d) Pode haver frio sem febre ou febre sem aversão ao frio.
e) Quando se verifica uma evolução do exterior até ao interior o quadro agrava-se.
A “exteriorização” indica uma melhoria.
Tratamento. Ver síndrome específica
SUPERFICIAL PROFUNDO
Síndrome de calor superficial Síndrome de calor profundo
Febre com fobia ao calor Febre com fobia ao calor
Saburra lingual branca Saburra lingual amarela
Pulso superficial Pulso profundo e rápido
Síndrome de frio superficial Síndrome de frio profundo
Febre com medo ao frio Corpo e membros frios
Saburra delgada branca Saburra branca e escorregadia
Pulso profundo e compacto Pulso profundo e lento
739
Existem enfermidades semi-internas e semi-externas, enfermidades que

apresentam: febre alternada com calafrios, náuseas, vómitos, boca amarga, secura
na garganta, língua lisa e húmida (Síndrome de Shao Yang).
3) DIFERENCIAÇÃO ENTRE FRIO-CALOR (HAN-RE-BIAN-ZHENG)
As enfermidades do frio e do calor permitem determinar a natureza da

enfermidade, tanto por agressão do factor patógeno frio (han-shi ou frio – pleno)
como por um vazio do Yang orgânico (Yang-xu ou Yang vazio). O calor pelo
excesso de calor (Re-shi ou calor- plenitude) ou por um vazio de Yin orgânico (Yin-
xu ou Yin vazio).
Existem síndromes mistas, frio-calor ou calor-frio, consequentes a uma evolução ou
etapa intermédia de uma a outra, denominadas por falso frio verdadeiro calor, ou o
falso calor verdadeiro frio. O diagnóstico é mais confuso e a aparência de uma
delas pode mascarar a incidência real da outra.
A) Síndrome do Frio (Han Zheng)

Etiologia.
 Agressão do meio ambiental ou dietética.
 Diminuição do Yang por consumo excessivo (enfermidade crónica prolongada),
perturbação emocional (Shenxie), gasto [de essência (Jing) e esgotamento (Qi)]
etc.
Clínica.
 Derrames claros e fluidos (rinorreia, fezes liquidas, poliúria…)
 Palidez de tez e língua
 Frio e fobia ao frio e melhoria com o calor.
 Ausência de sede ou desejo de bebidas quentes
 Língua branca e húmida viscosa.
 Pulso lento e apertado.
Tratamento. Tonificar e moxar Rin Yang e o Yang geral.
B) Síndrome do calor (Re Zheng)
Etiologia.
 Excessivo calor patógeno ou troca brusca de frio a calor.
 Estancamento da energia por factor emocional, o que provoca calor ou fogo
interno (cólera, excitação, stress, etc…)
740
 Dieta ou ingestão de alimentos de natureza quente ou vazio de Yin (especiarias,

picantes, carnes, etc).
Clínica.
 Concentração de líquidos orgânicos (secura de garganta e nariz, oligúria, fezes
secas ou obstipação, etc…).
 Rosto avermelhado (olhos, maças do rosto e língua).
 Calor, febre, fobia ao calor e melhoria com o fresco.
 Sede e desejo de bebidas frias.
 Língua vermelha e saburra amarela.
 Pulso rápido.
Tratamento. Purificar o calor, tonificar o Rim Yin, refrigeração interna e refrescar o sangue.
Quadro diagnóstico diferencial frio- calor:
SÍNDROME DE FRIO SÍNDROME DE CALOR

Aversão ao frio, melhora com o calor Aversão ao calor, melhora com o frio
Ausência de sede Sede
Rosto branco Rosto vermelho
Extremidades frias Extremidades quentes
Poliúria e fezes brandas Oligúria e fezes secas
Pulso profundo e lento Pulso escorregadio e rápido
C) Síndromes mistas de calor e frio (Han Re Zheng)
C1) Calor externo, frio interno (Re Biao, Han-Li)
Etiologia.
Pacientes com frio interno crónico por vazio de Yang, sujeitos a agressão externa do
vento-calor, ou ainda, esgotamento agudo do Yang, por purgantes, eméticos, etc. numa
síndrome de calor.
Clínica
 Febre, calafrios e fobia ao vento; cefaleias, garganta inflamada e dolorosa, como
sinais externos.
 Membros frios, poliúria de urina clara, fezes brandas ou diarreia e ausência de
sede como sinais de frio interno.
Tratamento. Sudoração purificação e calorificação.
741
C2) Frio externo, calor interno (Han Biao, Re Li)
Etiologia.
O frio externo estanca-se no interior provocando calor interno e, persistindo o factor
frio, numa síndrome de calor crónico perante um ataque de frio brusco ou intenso.
Clínica
 Febre e calafrios, aversão ao frio, cansaço, dor muscular e ausência de
transpiração como sinais de frio externo.
 Sede, agitação interna, irritabilidade, oligúria…como sinais de calor interno.
Tratamento Sudoração liberação e refrigeração interna.
C3) Calor acima, frio abaixo (Re Sahang, Han-Xia)
Etiologia.
Desequilíbrio do Dao Vital por insuficiência do sangue ou predomínio excessivo do Qi.
Clínica:
 Opressão torácica, cefaleia, agitação, sensação subida da energia até a cabeça
(Baforada), vermelhidão facial, transpiração no pescoço e cabeça, como sinais
de calor alto.
 Cólicas ou dor abdominal que melhoram com o calor, diarreia liquida, poliúria,
pés frios, como frio inferior.
Tratamento. Tonificar o Xue, moxar os fogos dos Yin-Zu, abrir os Qiaomai, barreiras e
Daimai.
Resumindo: como elementos de diagnóstico diferenciais entre o frio e o calor

consideram-se, a tez, a sede, a urina, as fezes, o pulso e os membros.
Contudo, podem aparecer síndromes complexas denominadas enganosas, que revelam
enfermidades que o Neijing Cap. V define como “ O frio, em grande plenitude,
alcançado o máximo grau da sintomatologia transforma-se em calor”, poderia ser o
exemplo típico da neve que sendo frio intenso, queima. “Pelo contrário, o calor na sua
máxima intensidade vai comportar-se como frio”. Tais síndromes são:
Verdadeiro frio – Falso calor
Verdadeiro calor – Falso frio
742
C4) Verdadeiro frio – Falso calor, ou verdadeiro frio interno e falso calor externo, ou
calor aparente e frio real (Li Han Shi Biao Re)
Etiologia.
Acumulação de frio no interior por exposição a factores patógenos externos e dietéticos
que deslocam o Yang para o exterior. Consequentemente inscritos como sinais externos
de aparente calor.
Clínica
Existem duas síndromes de frio real com calor aparente, cuja causa é um predomínio
de R. sobre BP. (Wu) e sobre C. (T’cheng), dando lugar a:
C4.1) Síndrome de separação do Yang (Yang Li Jue)
Etiologia.
Ciclo patogénico Wu (contradomínio) de R. Yin sobre BP. devido ao bloqueio ou
insuficiência na transformação (metabolismo ou raiz Yin do BP) e no transporte (Inter
relação ou raiz Yang de BP.)
Clínica
Frio interno:
 Abdómen inchado e doloroso, frio nos quatro membros, suor frio, tremores, voz
débil, anorexia, urina clara, pulso profundo e fluente, capa escura no centro da
língua.
Calor externo:
 Inquietude, obstipação, sede (o enfermo reclama bebida mas não bebe), secura
de boca e faringites.
Tratamento: Regular o centro, tonificar BP. e E.
C4.2) Síndrome de fuga do Yang (Yang Li Jue Hua Feng)
Etiologia.
O R. Yang e o R. Yin mantêm uma relação de interdependência que é a base
fundamental da vida física (água orgânica Rim Yin) e do calor biológico (fogo vital –
Rim Yang).
O fogo do C. desce ao R. (energia Tong com o sangue, a artéria renal) e a água do R.
sobe ao C. (liquido intersticial ou componente aquoso do sangue) mantendo o
equilíbrio fundamental da economia energética, a agua em representação do Yin e o
fogo do Yang, criando o eixo mais profundo o 6º plano o Shaoyin.
O R. Yin retém o R. Yang não permitindo que o fogo se eleve, manifestando sinais de
excessiva energia na parte alta. O R. Yan retém o R. Yin não permitindo que a matéria
desça, manifestando sinais de incontinência e frialdade na parte baixa.
743
Clínica
A disfunção desta relação pode provocar sinais de calor aparente na parte superior e
externa, ou o oposto, sinais de frio interior e inferior.
Sinais gerais: febre ou sensação de calor externo, e contudo desejo de tapar-se, sede e
recusa de bebidas frias, desejo de bebidas quentes, pés frios, e contudo desejo de
frescura “o enfermo deseja despir-se e sentar-se na lama” (perda de calor externo),
urina e fezes abundantes e solta, contudo terá épocas de obstipação, vertigens devido a
acumulação de Yang, língua risada com saburra negra, pulso grande mas sem força.
Tratamento: Equilibrar o R. Yang e o R. Yin: 4RM (Guanyuan), 4 DM (Mingmen), 23 B.
(Shenxu), 25 VB (Jingmen), 52 B. (Zhishi), 6 RM. (Qihai), 2 R. (Rangu) e 10 R. (Yingu).
Pontos Ting dos Yin (Jing –poço)
C5) Verdadeiro Calor – Falso Frio, ou Verdadeiro Calor interno e Falso Frio aparente
– Verdadeiro Calor ou síndrome de Yang- Frio (Li Re Shi Biao Han)
Etiologia.
Concentração de energia no interior devido a uma necessidade de homeostase interna
(neutralização, estimulação ou gasto importante) provoca a impossibilidade do Yang
estender-se ao exterior.
Clínica
No exterior: membros frios, sobretudo os dedos e no entanto fobia ao calor, pulso
profundo mas resistente e rápido.
No interior: secura de boca e garganta com desejo de bebidas frias, halitoses (mau
hálito), respiração forte, divagação, oligúria, obstipação, diarreia com ardor anal,
língua vermelha com saburra amarela escura ou sensação de espinhas na língua.
Tratamento: Refrigeração interna e pontos Ting dos Yang (Jing-poço)
4) DIFERENCIAÇÃO ENTRE VAZIO PLENITUDE (XU-SHI BIAN ZHEN)
Vazio relaciona-se sempre com a insuficiência do Zhengqi e a plenitude com o excesso

de Xieqi. Nos textos antigos (Su Wenn, cap XX) fala-se de vazio e plenitude em relação
à energia perversa e essencial do organismo, ou equilíbrio Xie-Zheng, isto é, num
sentido restrito dos términos vazio e plenitude, mas nós empregamos estes términos
para designar o estado das energias do organismo com o intuito a estabelecer um
tratamento.
744
Existem quadros clínicos onde os sinais de vazio e plenitude são claros e determinados,
contudo, existem outros quadros mais complexos, nos quais podem existir sinais de
vazio a coexistir com sinais de plenitude, no interior ou no exterior, energia ou no
sangue, etc, que demonstram uma síndrome intermédia de evolução (por exemplo,
plenitude de colaterais com vazio de principais) ou então, sinais aparentes que ocultam
a presença real do outro. Nestes caos dá-se prioridade ao aspecto mórbido
predominante.
As síndromes de vazio plenitude podem referir-se ao sangue, à energia, aos Yin-Ye, ao
Yin e ao Yang, etc.
Neste estudo, abordaremos os sinais mais representativos do Qi e do sangue e os sinais
gerais.
A) Síndrome de vazio geral (Xu Zheng)
Etiologia
Insuficiência do “céu anterior” ou insuficiência inicial. Insuficiência do “céu posterior”
por carências dietéticas - respiratórias. Insuficiência por gastos excessivos, como ocorre
com a fadiga, promiscuidade, hemorragia, enfermidades crónicas, agressão emocional,
meio ambiente, etc.
Clínica
Astenia, psicastenia que piora com o esforço, dispneia espontânea ou de esforço (todo
o vazio repercute-se no pulmão), tez paliada e mate, transpiração abundante e
espontânea ao mínimo esforço, incontinência urinária e secreções seminais, resposta
favorável a massagem e ao calor, náuseas, vómitos (em algumas ocasiões), sensação de
afogamento, língua amarela com saburra escassa, pulso vazio, fino e débil.
Tratamento Tonificar o Yang, a energia e o R Yang.
A 1) Síndrome de vazio da energia (Qi Xu)
Clínica
 Hipopneia (Hipo respiração), voz débil, suores frios, extra- sístoles (transtornos
cardíacos), inquietude, vertigens, zumbido a nível auditivo, astenia, anorexia,
dispepsia, pulso pequeno ou então vazio e alternado.
Tratamento Tonificar a energia.
745
A 2) Síndrome de vazio do sangue (Xue Xu)
Etiologia
Má nutrição, hemorragias, insuficiência do Yinzu (BP, F. e R.), enfermidades crónicas,
esgotamento das essências por factor emocional, etc.
Clínica
 pele seca e escamosa, lábios pálidos, tez descolorada e unhas azuladas,
irritabilidade e insónias, febre ou febrícula nocturna com transpiração, língua
pálida - azulada, pulso galopante e sem força.
Tratamento Tonificar o sangue.
B) Síndrome de plenitude geral (Shi Zheng)
Etiologia
A energia antipatógena é forte, ainda não está debilitada e oferece resistência ao factor
Xie. A luta não pode durar muito tempo, pois levará a um esgotamento da reserva
energética, por isso, os quadros de plenitude só podem ser agudos, evoluindo
favoravelmente para a cura (exteriorização) ou desfavoravelmente para o agravamento
(interiorização).
A plenitude, também se produz pela falha da actividade interna (sistema zang-fu)
produzindo plenitude por acumulação ou por estase (estancamento de sangue) como
ocorre nas fleumas, insuficiência circulatória, etc.
Clínica
 Sinais de plenitude, opressão e distensão (tórax e abdómen), febre, hipertermia,
agitação mental e verbal, fezes secas e urina escassa e amarela, os pacientes rejeitam
a pressão, a palpação e a massagem, respiração estertorosa, língua com saburra
espessa, pulso pleno deslizante e forte.
Tratamento Ver as 8 regras terapêuticas (Sudoração, regulação, purgação, etc).
B1) Síndrome de plenitude da energia (Qi Shi)
Etiologia.
Acumulação de fleumas – calor, humidade – calor, de alimentos ou fogo orgânico,
excessiva actividade de F. Yang e C. Yang.
Clínica.
Aparece plenitude tórax abdominal, fleumas abundantes, hiperpneia (respiração
rápida), abdómen inchado, saliva, arrotos ácidos, obstipação ou diarreia, cólicas, pulso
grande e resistente.
Tratamento. Purificar o calor, sedar o Yang, tonificar sangue, etc.
746
B2) Síndrome de plenitude do sangue (Xue Shi)
Etiologia.
Insuficiente formação de líquidos orgânicos (vazio de R. Yin), abundância de
elementos tóxicos, comidas gordas e especiarias, álcool, etc.
Clínica.
 Plenitude em TA. Superior com dores agudas intercostais, amnésia e língua
violeta.
 Plenitude em TA. Médio com dor gastrointestinal e fezes negras.
 Plenitude em TA. Inferior com cólicas na parte inferior do abdómen e poliúria.
Tratamento. Tonificar Yin-Ye, R. Yin e depurar o sangue.
C) Síndrome de verdadeira plenitude e falso vazio ( Shi Zheng Bu Xu)
Etiologia.
Um estado de grande plenitude provoca sintomas de vazio, ao gerar uma obstrução
que diminui ou inibe as funções naturais do organismo. Ocorre, por exemplo, em
plenitudes gástricas por comida excessiva que produz sonolência, cansaço, falta de
apetite, produz-se hipotermia e pulso profundo e lento.
Em circunstâncias semelhantes aparecem as alterações dos Colaterais que implicam
sinais de vazio nos M. Principais.
Contudo, a plenitude real partilha com o vazio, sinais do tipo reacção dolorosa a
palpação e pressão, halitoses (má respiração e odor desagradável), plenitude
abdominal e respiração ruidosa
Tratamento. De acordo com a causa, tanto interna como externa.
D) Síndrome de verdadeiro vazio – falsa plenitude (Xu Zheng Bu Shi)
Etiologia.
A insuficiência diminui as actividades normais do organismo provocando sinais de
plenitude e estancamento. Ocorre, por ex: no vazio de Qi de BP. (Pi Qi Xu) que
manifesta sinais de plenitude abdominal, distensão epigástrica e dor, no entanto, esta
melhora com a pressão, existe diarreia ou fezes soltas e o pulso ainda que tenso não
apresenta resistências à palpação.
Tratamento. De acordo com a causa, tanto interna como externa.

As oito regras descritas até agora, são importantes para enquadrar a enfermidade,
organizar os sintomas, descobrir a base etiológica e a evolução posterior do processo,
com o objectivo de eleger o tratamento adequado.
747
Devemos estudar as 8 regras de diagnóstico tendo em conta, as oito técnicas de

tratamento, para poder aplicar o método terapêutico adequado às síndromes expostas.
PLENITUDE VAZIO
Respiração ruidosa Respiração débil
Dor agravada pela palpação Dor alivia com a massagem
Língua de aspecto velho Língua grossa de aspecto estriada
Pulso forte Pulso sem força
Síndrome de: Sintomatologia e Tratamento

Frio externo Aversão ao frio, dor ou mal-estar geral, ausência de sudação, febre,
língua esbranquiçada, pulso superficial e fraco.
Tratamento: Sudoração e liberação.
Calor externo Estado febril sem aversão ao frio e ao vento, rejeição ao calor, sede
não muito intensa, sudação, ponta e bordos da língua vermelhos,
pulso superficial e rápido.
Tratamento: Sudoração e purificação
Frio interno Membros frios e frio geral, cara e lábios pálidos, ausência de sede ou
desejo de bebidas quentes, fobia a discurso, urina clara e fezes
soltas, língua com saburra esbranquiçada, pulso profundo e lento.
Tratamento: Dar calor
Calor interno Cara e lábios vermelhos, língua vermelha com saburra amarela,
logorreia, irritabilidade, sede intensa, fezes secas e urina alaranjada,
pulso cheio e rápido Tratamento: Purificar o calor e refrigeração interna
A. Frio por excesso Aversão ao frio, língua vermelha com saburra amarela, dor
abdominal que não tolera a pressão, pulso profundo e forte, asma
com abundância de escarro, saburra branca e pegajosa. Tratamento:
Dar calor
B. De frio por deficiência deYang Aversão ao frio, fezes macias ou diarreia, dor abdominal que tolera
a pressão, pulso profundo e débil, urina clara e abundante,
respiração curta, depressão. Tratamento: Tonificar o yang e dar calor
A. Calor por excesso Febre alta, sede e agitação, língua com saburra amarela, pulso
filiforme e rápido, distensão abdominal que não tolera a pressão,
fezes secas e urina vermelha.
Tratamento: Purificar o calor e refrigeração interna
B. De calor por deficiente Febre vespertina com calor no tórax, mãos e plantas dos pés,
Yin orgânico garganta seca, sede, língua vermelha sem saliva, filiforme e rápido,
sudação nocturna, Tratamento: tonificar o yin e os líquidos
orgânicos
De verdadeiro frio, falso calor Bochechas vermelhas com lábios pálidos, irritabilidade com
depressão, língua pálida e húmida, voz débil, respiração fraca e fria.
Sede sem desejo de beber ou desejo por bebidas quentes. Calor
corporal, urina clara, fezes normais. Processos faríngeos não
inflamatórios, pulso rápido mas fraco, sensação de calor no tórax e
abdómen.
Tratamento: regular e tonificar o centro, equilibrar o R-Yin e R-Yang e
Ting do Yin
De verdadeiro calor, falso frio Cara pálida mas os lábios vermelhos e olhos vivos, aparente estado
calmo mas irritável e com gestos vivos. Língua vermelha e saburra
amarela, voz alta, respiração quente, sedo com desejo de água fria,
entretimento com possível ardor anal e urina vermelha – amarelada.
Frio nas extremidades com sensação de calor no tórax e abdómen,
sem desejo de abrigar-se.
748
Tratamento: refrigeração interna e pontos Ting dos Yang
• Sinais evolutivos yang – dispersar e refrescar o calor

14 DM, 12 DM, king do Yang
• Sinais evolutivos Yin – aquecer o Yang e dispersar o 4 DM
(mingmen), 3 DM, 4 RM, 6 RM e Tong dos Yin
(-) (+) • Insuficiência do R-Yin
Yin – Yang: -Vazio do Yin – Tonificar o R-Yin
-Não controlo do Yang – Tonificar Xue
-Yang escapa-se – Tonificar R-Yang, Yang, o Qi (18 RM e 4 RM)
• Insuficiência do R-Yang
-Vazio do Yang – Tonificar o R-Yang
-Não controlo do Yin – Tonificar Yang
-Yin escapa-se – Tonificar o R-Yin, o Yin do Xue (3 R e 6 BP)
Interno –
Externo
• Síndrome externa – sudoração (+) ou (-), planos e colaterais
Biao – Li
• Síndrome interna – Segundo a patologia
Oito regras • Síndrome bisagra – regulação
básicas de
diagnóstico Frio – Calor
Han – Re
• Síndrome frio geral – tonificar/moxar yang e R-yang
• Síndrome calor geral – S. Purificar, Tonificar o R-Yin, refrigeração e
Xue
• Calor externo-frio interno – S. Purificação e calorificação
• Frio Externo-calor interno – S. Liberação e refrigeração interna
Vazio- • Calor em cima, frio em baixo – moxar Yinzu, Qiao, Dai e Xue
Plenitude • Verdadeiro frio, falso calor
Xu-Shi o Separação do Yang – regular o centro, tonificar BP e E
o Embalamento do Yang – R-yin, R-yang, Ting yin
• Verdadeiro calor falso frio – purificação, refrigeração e Ting Yang
• Síndrome de vazio geral – Tonificar Qi, Yang e R-Yang

• Síndrome vazio do Qi – Tonificar o Qi
• Síndrome vazio do Xue – Tonificar o Xue
• Síndrome de plenitude geral – Sudoração, regulação, purgação, Xi, etc.
• Síndrome de plenitude do Qi – Purificação, sedar Yang, Tonificar
sangue, etc.
• Síndrome de plenitude zue – Tonificar Yin-Ye, R-Yin e depurar o
sangue
• Verdadeira plenitude – Falso vazio: sem causa
• Verdadeiro vazio – Falsa plenitude: sem causa
749
750
CAPÍTULO II
Os quatro elementos de diagnóstico

(Si Zhen Bian Zheng)
 INTRODUÇÃO
 OS QUATRO ELEMENTOS DE DIAGNÓSTICO
A) Inspecção e observação (Wang Zhen)
B) Audição e olfacto (Wen Zhen)
C) Interrogação (as trinta perguntas básicas) (Wen Zhen)
D) A palpação (Qie Zhen)
 QUADRO SINÓPTICO
751
752
INTRODUÇÃO
Desenvolvemos este capítulo de uma maneira geral e a título informativo, já

que qualquer um dos diversos elementos de diagnóstico tradicional que aqui se
relacionam, como o diagnóstico através: da língua, da íris, do pulso, da face e
expressão, da audição etc. são técnicas muito úteis na confirmação do diagnóstico, mas
precisam de um estudo particular, muita dedicação e grande experiência para que se
possam utilizar com garantia.
De acordo com o nosso método de estudo, entendemos que para efectuar um
diagnóstico acertado e útil, tanto na MTC como em qualquer outro tipo de medicina,
sobretudo para a terapêutica ocidental formada num contexto académico ortodoxo, a
anamnese bem-feita que contenha os sinais clínicos específicos da bioenergética, seu
estudo racional e metódico, sua origem e evolução, será o principal recurso.
Este método básico, denominado de Interrogatório, pode-se complementar com a
Inspecção, baseada na experiência clínica adquirida, que permitirá ao acupunctor
apoiar-se em critérios comparativos da utilização de métodos tradicionais como sejam:
o diagnóstico pela língua, íris, auriculoterapia, etc., com os modernos métodos de
medição eletrónica como os desenvolvidos por Nakatani, Voll, etc., com a mítica e
tradicional pulsologia radial, com a mais moderna de Chamfrault, etc.
Todos eles constituem os diversos métodos de diagnóstico descritos neste
capítulo. No entanto, é necessário desenvolver alguns pontos que consideramos
imprescindíveis para abordar este tema com seriedade.
Em primeiro lugar, é preciso ter em conta que na nossa cultura existem
comportamentos de relação humana e social muito diferentes da cultura oriental. O
médico oriental era um obreiro do povo, trabalhador na área da saúde; a vida social
não estava submetida
753
ao stress, o tempo tinha outro significado, não existiam os meios complementares de

diagnóstico, etc. Por isso, antigamente, o médico oriental assim como o médico rural
ocidental, tinham que desenvolver os recursos de que dispunham baseados na
observação dos sinais externos, incluindo a língua e o pulso.
O médico tradicional chinês actuava de acordo com os critérios taoistas do Yin e
do Yang, da energia e da matéria, do céu e da terra…, o seu pensamento era empirista
e filosófico vitalista, não questionava a resposta de um facto científico ou fenómeno do
ponto de vista cartesiano, aplicava a terapia com base nas provas e evidências dos
resultados, na experiência adquirida e nos conhecimentos transmitidos pelos seus
mestres.
A grande maioria dos médicos tradicionais chineses, consideravam (e ainda
hoje), que a explicação científica para um efeito ou método terapêutico era uma etapa
evolutiva consequente e, portanto, não era uma premissa na sua aplicação. Esta atitude
sincrética tem o seu lado positivo, porque embora seja metódica e racional, permite um
maior desenvolvimento, favorecendo a hipótese experimental em campos ou hipóteses
que a academia ortodoxa ocidental rejeita. Além disso, o facto de que qualquer
progresso ou de resultados experimentais serem muito difíceis de transmitir, para o
médico ou terapeuta ocidental torna-se num aspecto negativo. Esta circunstância, é
uma das que impede que a MTC, seja aceite, legislada e regulamentada na sua prática e
docência, permitindo nestes campos, o desenvolvimento de intrusão e oportunismo.
Existem três formas básicas para explicar e divulgar os princípios básicos da
acupunctura.
a) Modelo de ensino Chinês: um modelo que se baseia na figura do mestre, o
iniciador do conhecimento. Aprende-se sem questionar, a tradição transmite-se e não é
contestada. É um método válido para os chineses, existem muitas coisas que não
precisam de se explicar, eles “viveram-nas” desde quando eram crianças, o Tao, o
Yang, o livre fluir do qi ... No entanto, no ocidente, o acesso ao conhecimento
privelegia a inteligência e não a disciplina. Além disso, todas as pesquisas de campo,
que permitiria validar a sua utilização no Ocidente, é feita com muitos poucos critérios
científicos e praticamente nenhum trabalho chinês de acupunctura seria publicado
numa revista científica. Verificamos que apesar de terem sido capazes de preservar o
seu legado médico, têm numerosas lacunas na sua capacidade de o divulgar no
Ocidente.
754
b) Modelo neurológico ocidental. Quando a medicina científica tem o conhecimento

da milenar acupunctura, efectuando pesquisas com a sua “artilharia” tecnológica,
começa a encontrar algumas explicações sobre os seus efeitos biológicos. Tem
descoberto explicações fragmentárias, muito amplas, da acção da acupunctura
especialmente no âmbito da dor, emoção e imunidade. Muitos trabalhos têm sido feitos
nesta área, de tal forma, que um autor de prestígio como Pomeranz, explica que:
“sabemos mais sobre os mecanismos de acção da acupunctura do que de muitos
medicamentos de uso diário”. Então, qual é o problema? Na nossa opinião, o modelo
neurológico é demasiado restritivo, explica muito sobre pequenas coisas e deixa no
esquecimento grandes campos de actuação da acupunctura.
c) Modelo Bioenergético. Para nós, é o modelo ideal de ensino por várias razões:
permite ao aluno um conhecimento estruturado e lógico, fornece respostas sempre
coerentes, permite deduzir tratamentos que funcionam e, em alguns casos, permite
estudos comparativos lógicos entre o conhecimento médico antigo e o da medicina
moderna, proporcionando uma base sólida para estruturar a acupunctura.
Neste último modelo, podem-se desenvolver profissionalmente de forma autónoma,

através do estudo metódico, lógico e racional dos princípios tradicionais, isto é, dando
uma resposta física - fisiológica aos conceitos vitalistas, estudando os efeitos da energia
sobre a vida física.
Sob este ponto de vista, nós não insistimos em ensinar aos nossos alunos, por exemplo, a
pulsologia radial nos elementos de diagnóstico, por muitas razões que vamos sintetizar.
A) A pulsologia tradicional, é sem dúvida, um bom sistema de diagnóstico, como
vimos na China, mas só se pode entender e estudar sob o ponto de vista filosófico
taoísta. É a resposta fisiológica (latido da artéria radial) para uma multiplicidade de
critérios altamente subjectivos (três níveis de palpação, doze pulsos diferentes, vinte e
oito características específicas para cada pulso, etc); e objectivar essas sensações tácteis
tão subtis e complexas não é apenas uma questão de tempo e de experimentação (uma
pulsologia feita por um mestre chinês pode durar mais de uma hora), mas de uma
especificidade idiossincrasia ou maneira de ser exclusiva do oriental, manifestada
fundamentalmente pela acuidade sensitiva e o estoicismo. No Ocidente, podem existir
muitas pessoas introduzidas nesta filosofia que tenham estas capacidades sensitivas,
mas serão sem dúvida uma minoria.
755
B) A nossa cultura e formação, permite adquirir conhecimentos que os médicos

tradicionais não possuiam e, que dirigidos ao campo bioenergético podem ajudar a
fazer um diagnóstico diferencial ou definitivo, com mais sucesso. Devemos ter em
mente que o desenvolvimento de qualquer ciência passa pela conjugação da sua
essência filosófica e da sua compreensão científica, é o ser e o saber, o Tao o caminho do
equilíbrio
C) As técnicas modernas, especialmente electrónicas, permitem-nos dispor de
métodos mais objectivos para a quantificação das manifestações bioenergecticas e
bioelétricas do corpo, tais como os métodos Riodoraku, Voll, Diagnostrat, etc.
D) Na China, há poucos mestres que usam o diagnóstico através do pulso, sendo
substituído por sistemas de diagnóstico menos subjectivos e complexos, como por
exemplo, o diagnóstico lingual, ou então, simplesmente o interrogatório. A pulsologia
como ferramenta de diagnóstico, tornou-se em muitos casos, pela sua subjectividade,
numa máscara para encobrir a ignorância de muitos acupuncturistas, que não têm
capacidade ou recursos para discutir uma determinada síndrome.Tornou-se também,
no escudo de muitos "mestres orientais" para enganar de forma subtil os seus alunos.
É o momento de proclamar que a acupunctura, como uma técnica de agulhas, é
património das culturas orientais, sobretudo da China. A bioenergética e seu estudo
metódico, racional, lógico e portanto científico das energias humanas, é património da
humanidade e, especialmente, da cultura ocidental.
No entanto, com esta opinião, não pretendemos negar ou retirar o interesse por
uma das culturas mais importantes que já existiu, mas sim, fazer justiça a muitos dos
académicos e cientistas do ocidente, que desenvolveram racionalmente esse legado
impirico-filosófico e, desmascarar muitos pseudo-mestres que escondem a sua
ignorância no subjectivo, no mágico e na dificuldade do idioma.
Pelo exposto, no presente capítulo e de forma orientada, vamos apresentar
alguns dos métodos de diagnóstico oriental, que bem apreendidos e experimentados
poderão ser uma valiosa ajuda.
Cada um deles, pode ser motivo de toda uma especialidade que exige muito
tempo e dedicação, por isso, em nossa opinião, é preferível concentrarmo-nos em, um
ou dois, que podem ser úteis como confirmação do diagnóstico obtido através da
Interrogação e da Palpação.
O terceiro diagnóstico da MTC clássica, baseava-se na observação da língua, tez
e palpação do pulso.
756
Baseia-se em primeiro lugar, no reconhecimento dos sinais funcionais (muito

importantes no ocidente e menos importantes na China), físicos e para-clinicos (muito
importantes na China e menos importantes no ocidente) e em segundo lugar no
reconhecimento, entre estes sinais, de uma síndrome clássica da MTC.
Na análise dos sinais físicos podem-se destacar uns aspectos elementares com
um determinado valor semiológico que nos vão permitir realizar a orientação
diagnóstica. Em primeiro lugar, o sinal está descrito por um conjunto de qualidades
físicas, como por exemplo, a língua está descrita pela sua cor, forma, mobilidade,
dimensões e humidade. O pulso, está descrito pela sua velocidade, profundidade,
amplitude, etc. Em segundo lugar, cada qualidade tem o seu valor semiológico no
quadro das oito regras. O pulso lento, orienta-nos para uma etiologia de frio, a língua
pálida orienta-nos para o vazio e a tez vermelha orienta-nos para o calor. Em terceiro
lugar, o valor semiológico global dos sinais é igual à soma dos valores semiológicos
das suas qualidades, por exemplo, saliva grossa indica-nos enfermidade interna, saliva
amarela indica-nos calor e portanto, saliva grossa e amarela indica-nos calor interno.
Em último lugar, tanto na língua como na tez e mais subtilmente no pulso,
existe uma viscerotopia bastante precisa. Portanto, os sinais físicos vão-se organizar,
em princípio, de forma global e finalmente, em função da viscerotopia.
OS QUATRO ELEMENTOS DE DIAGNÓSTICO (SI ZHEN)
Os quatro elementos de diagnóstico constituem uma série de etapas e métodos

de investigação, classificados de acordo com as possibilidades que nos proporcionam
os cinco sentidos, na percepção das anomalias do paciente em questão: é necessário ver,
ouvir, cheirar, falar e palpar. O acupuntor desenvolve o sentido da intuição, passa a porta
do espírito, entra no Shen do paciente, pois sabe que o Yin (espírito) e o Yang nunca
podem existir em separado.
Os dados, obtidos através de estas etapas diagnósticas, servirão para
determinar um quadro clínico clássico ou fundamental, para posteriormente identificar
com precisão uma síndrome específica. Isto é, primeiro temos que enquadra-la nas oito
regras, a seguir, nos cinco movimentos e posteriormente na síndrome específica para cada órgão-
víscera, energia, sangue ou líquidos orgânicos.
757
A. INSPECÇÃO OU OBSERVAÇÃO (WAN ZHEN): sentir e observar o

enfermo.
B. AUDIÇÃO E OLFACTO (WEN ZHEN): apreciar o estado da sua energia
orgânica.
C. INTERROGATÓRIO (WEN ZHEN): elaborar e estabelecer um
desenvolvimento fisiopatológico de acordo com os sintomas actuais e
anteriores.
D. PALPAÇÃO (QIE ZHEN): palpar os membros para verificar se existem
transtornos motores, a parede abdominal para ver se a patologia provoca
transtornos gastrointestinais, se for mulher, examinaremos também a zona
genital, examinar os pulsos e efectuar medições, etc.
A. INSPECÇÃO OU OBSERVAÇÃO (WAN ZHEN)
O SHEN OU ESPÍRITO (Wang Shen)
A primeira conclusão derivada da observação e posterior interrogação, levar-

nos-á a estudar o equilíbrio harmonioso entre o corpo e a mente.
Tradicionalmente a MTC indica que pode existir um Shen activo e harmonioso
(De Shen), um Shen ausente (Shi Shen) ou um Shen falso (Jia Shen) e que se pode
observar através:
 DA EXPRESSÃO, DA VISTA, DA MENTE E DA PALAVRA, DA
RESPIRAÇÃO E DO APETITE.
Um Shen harmonioso e activo, mostra um paciente com o rosto harmonioso,

com a tez rosada e brilhante. O olhar é alegre e vivo. A mente clara e a palavra
coerente. A respiração tranquila. O apetite é bom sem chegar à bulimia e de
alimentação variada e ligeira.
Um Shen ausente mostra um paciente com o rosto tenso e tez escura. O olhar
está ausente e sem brilho. A palavra é escassa, lenta após um esforço intelectual, ocorre
alternância entre a excitação e a depressão, com momentos de silêncio e discurso
exaltado. A respiração é regular. Ocorre perda de apetite.
O falso Shen distingue-se por uma tez sem brilho e bochechas vermelhas. O
olhar apresenta momentos esporádicos de vivacidade. A palavra é condicionada e a
atitude mental instável, com fases curtas de brilhantismo. Apresenta respiração pesada
após confronto com choque emocional. Existe também alternância entre anorexia e
bulimia.
Nestes dois últimos casos deve-se actuar sobre os pontos de Shen clássicos:
6MC (Nei Guan), 7C (Shenmen) 7MC (Daling), 10TA (Tianjing),
758
20DM (Baihui), 1PC (Shisecong), 3PC (Yintang), 17RM (Shanzhong) e 4BP

(Gongsun).
A tez e sua coloração (Wang Mian Se)
Na prática é preciso distinguir dois tipos de tez: a intrínseca, que é própria do

indivíduo e não varia ao longo da vida (Zhu Se), por exemplo: o negro é negro e o
amarelo é amarelo e a extrínseca, que é variável segundo as estações e as doenças (Ke
Se). Se estamos no verão, ao verão pertence o calor, a cor vermelha, por isso, a tez deve
estar ligeiramente vermelha, na primavera deve estar ligeiramente verde, no Outono
ligeiramente branca, no final do Verão ligeiramente amarela e no inverno ligeiramente
negra. Uma tez normal é uma tez fresca, viva e discreta. A patológica é obscura,
cinzenta e apagada. Há cores distintas de tez patológica. Como diz a tradição: “uma tez
patológica verde, será da cor de uma relva murcha, uma tez patológica de cor
vermelha, será a cor do sangue alterado, amarela, de cor de limão seco; branca, de cor
de osso seco e preta cor de carvão”.
Tez amarela (Se Guang)
Observamos que a tez amarela “pertence ao final do verão”, à humidade e ao

BP, por isso, certo tom de amarelo no final do verão é normal, porque a energia do BP é
“amarela”. A falta de tom amarelado no final do verão é sinal de degradação da
energia essencial do organismo. Isto que dizer, que a raça branca será um pouco mais
amarela e a própria raça amarela será ainda mais amarela nessa época do ano.
As principais doenças que modificam esta tez amarela, são as doenças
reumáticas. O “reuma” ou síndrome Pei deve-se a uma associação de três energias, Liu
qi yin: frio, vento e humidade. A quantidade e o potencial de cada energia não é o
mesmo. A tez reumática, de origem vento é amarela brilhante, de origem frio é amarelo
pálido e da humidade é amarelo-avermelhado. Em caso de aparecer pei inflamatório, é
o mesmo, que dizer frio que se pode transformar em calor (quando o frio está latente
no organismo e há outro frio que penetra e desperta esse frio latente, desencadeia-se
um falso calor), então a patologia é de origem calor e neste caso a tez é amarela
esverdeada. Quando se verifica um amarelo claro e vivo, é sinal de cura (em todas as
doenças).
A cor amarela em geral, é um sinal de vazio e humidade,
759
patognomônico dos enfermos que apresentam insuficiência conjunta de sangue

e energia com alterações do BP, e formação de fleumas. A cor amarelo - claro, sem
brilho, indica que há uma insuficiência de sangue por deficiência do BP e E. Se a tez é
amarelada e a cara gorda falamos de uma obstrução humidade fleumas, por debilidade
do BP. Se a cor amarela é viva, brilhante e alaranjada é denominada de amarelo Yang e
é típico de calor-humidade, se é uma cor, amarela sem brilho, como queimado é o
amarelo Yin, sinal de frio-humidade.
Como referencia clássica, perante um quadro complexo, a cor amarela

relaciona-se com:
 VAZIO do BP, E, Qi e Xue.
 HUMIDADE: fleumas- calor, fleumas-frio, estancamento.
 PEI: predomínio de humidade
 ICTERICIA: Yang ou Yin
 GRAVIDADE: cor amarela em doenças renais.
Tez branca (Se Bai)
A tez branca corresponde ao Outono, ao pulmão, à secura. Uma tez branca com
tons rosados claros e vivos é normal (um rosado fresco), mostra que há sangue e
energia suficiente, mas se é uma tez branca associada a magreza, indica insuficiência de
energia e sangue. A tez branca associada a edema é sinal de vazio de energia. Quando
existe um edema é porque não há energia suficiente e a água é acumulada a nível
subdérmico. É necessária energia para que a água possa ser biotransformada e
aproveitada pelo organismo que tende naturalmente a expulsa-la.
A tez branca com aspecto de osso seco, associada a outros sinais pulmonares
como: hipopeneia, palpitações cardíacas, etc. indica um esgotamento de energia do
pulmão.
Palidez súbita indica um esgotamento da energia Yang. Também, a tez pálida
associada a sinais de frio interno (como uma cólica de frio com calafrios) indica frio
interno.
Como referência para o diagnóstico diferencial a cor branca indica-nos:
 VAZIO: do Xue, do Yang, do P, do Qi e escape de yang

 FRIO: interno e dos meridianos
 PEI: predomínio frio
 GRAVIDADE: cor branca em doenças do fígado.
760
Tez vermelha (Se Chi)
A tez vermelha corresponde ao “Verão ao calor e ao coração”. As pessoas que

têm sinais de plenitude de sangue e coração apresentam a tez vermelha.
Esta tez, pode tomar diversos tons, de acordo com as implicações dos restantes
movimentos, assim, uma tez vermelha-enegrecida pode indicar uma excitação do fogo
cardíaco com insuficiência do rin-yin e desenvolvimento de rin-yang. Apresenta
alterações do ritmo cardíaco, insónias, hipertensão, lombalgias, etc.
A tez de fundo branco com bochechas vermelhas, significa calor do pulmão é
típica nos processos destrutivos pulmonares como a tuberculose e aparece também em
doenças crónicas.
A tez vermelha, com olhos vermelhos, indica excesso de fogo hepático por
distúrbio emocional, ira, cólera, etc.
A tez vermelha indica sempre sinais de calor exógeno, ou deficiência do yin dos
órgãos (calor fictício).
A tez com “bandas” vermelhas é sinal de verdadeiro frio – falso calor.
Como referência para o diagnóstico diferencial a cor vermelha indica-nos:
 PLENITUDE: do Xue e do Yang, sobretudo do F e C

 CALOR: do Xue e dos meridianos
 GRAVIDADE: cor vermelha em patologia do C.
Tez verde azulada (Se Quing)
A tez verde corresponde ao “fígado à madeira e ao vento”, é a tez que traduz

estancamento da energia e do sangue. É uma coloração provocada por uma infiltração
do “vento perverso”.
Quando existem problemas ginecológicos com tez azul esverdeada, há um
predomínio do F sobre o BP, formam-se fleumas, há cólera e irritabilidade e
menstruação irregular.
Indica sinais de “Pei frio” com dor violenta, estase do sangue e energia.
Observa-se estancamento do sangue nos meridianos e nas doenças convulsivas,
sobretudo nas crianças.
O azul pálido indica acumulação de frio e predomínio do Yin interno. Aparece
doença dolorosa do tipo cólico a nível abdominal (epigástrica).
761
O azul acinzentado, pode advertir-nos para a existência de uma síndrome de

vazio do Qi do C que pode produzir estase do xue do coração (angina do peito).
Como referência para o diagnóstico diferencial a cor verde azulada indica-nos:
 FRIO: acumulação de frio e yin nas vísceras

 ESTASE: do sangue
 DOR: orgânica
 CONVULSÕES: nas crianças
 GRAVIDADE: azul esverdeada é uma patologia do BP.
Tez negra (Se Hei)
A tez negra azulada corresponde ao “rim, ao inverno, ao frio e à água”, mas

esta tez também pode ser reflexo de dor e de estase sanguínea. A tez negra é a resposta
a uma agressão da energia perversa, de dor e de problemas renais. Quando associada a
desidratação, é sinal que o rim se encontra danificado pelo calor (interno). A tez negra
esverdeada, é sinal de doenças crónicas graves, com insuficiência de energia e sangue.
A tez negra acinzentada, com zonas brilhante à volta do nariz indica melhoria da
enfermidade. O aparecimento da cor negra na frente é sinal que a patologia é muito
difícil de tratar. A concentração de cor negra à volta da boca indica uma doença grave
com prognóstico fatal, um esgotamento de energia renal.
A cor azul – roxo indica obstrução da energia dos meridianos e invasão de frio
nos mesmos. O excesso de frio, a insuficiência do Yang do C e a estase sanguínea
provocam uma face negra azulada.
A cor preta, tipo queimado, com face demarcada, corresponde a um vazio do R-
yin e uma insuficiência das essências renais (líquidos ye e seminais).
Quando o tom azul tende a ficar negro é sinal de que a patologia está a evoluir
para um estado crónico. Significa que o yin invade o sangue com insuficiência do R-
yin. Aparecem, por exemplo, nas nefrologias crónicas e nas diálises. Verificam-se
orelhas negras em casos de insuficiência renal e em distúrbios ginecológicos causados
por estancamento do frio-humidade.
Como referência para o diagnóstico diferencial a cor negra indica-nos:
762
 VAZIO: dos rins e do yin do R.

 FRIO: insuficiência do Rim yang
 ESTANCAMENTO: de água (presença de edema), humidade-frio
(ginecologia) e sangue
 PEI: ósseo
 DOR: geral ou interna
 GRAVIDADE: cor negra numa patologia cardíaca.
As variações anormais de cor e brilho da cara são sinais evidentes de

transtorno, em alguns casos, manifestam de uma forma evidente patologias internas
que afectam o sistema Zang-Fu, a energia e o sangue.
Em termos gerais, a patologia não é muito profunda se o paciente apresenta a
cara com brilho e cor viva, frescura e discreta (não há lesão dos órgãos nem do sangue).
Contudo uma cara opaca e murcha pode ser sinal de patologia grave e profunda.
Já vimos as cores de acordo com o órgão afectado, e ainda que, a cor negra e a
azulada podem ser sinais de sofrimento físico; a cor vermelha e a amarela de calor e a
cor branca e marfim de frio.
A EXPRESSÃO (WANG XING TI)
O Xing e o Thân ou a expressão do indivíduo, sobretudo a expressão facial, são

importantes para fazer a primeira avaliação do estado psicossomático do indivíduo. O
olho clínico, que no ocidente é considerado como uma virtude ou dom, para os
orientais é algo muito comum, ao ponto de vir a ser determinante na hora de efectuar
prognósticos benignidade/severidade, sobretudo em patologias do foro emocional e
psíquico. O ditado de que “a cara é o espelho da alma” adquire toda a sua magnitude
(como muitos outros da cultura tradicional), baseado no conceito holístico ou numa
relação indissolúvel, entre a componente física e psíquica.
Não é somente a expressão facial (a ser a mais representativa) mas também os
movimentos, a constituição física, o tónus muscular, o sorriso, os olhos, a aparência
geral e a própria “aura”.
Os mestres orientais desenvolveram métodos comparativos, deduzidos a partir
da observação sistemática e discreta da expressão, para avaliar as condições da energia
essencial, o estado evolutivo do factor patogénico, o prognóstico e a cura.
Observa-se, dentro do conceito da expressão, o estado anímico,
763
a consciência, a condição física aparente, a coordenação motora, a lucidez

mental e sobretudo os olhos.
Para a MTC “os olhos são as janelas do F e os mensageiros do coração”, “é nos
olhos onde se reúnem as essências dos cinco órgãos”, “a mente armazena-se no coração
e manifesta-se nos olhos”. Por isso tudo, verificam-se variações fitopatológicas através
da alteração da expressão dos olhos (brilho, tónus, humidade, dilatação das pupilas,
etc.)
As pálpebras inchadas e vermelhas indicam “fuga” do yang do F ou vento-
calor. Os olhos encovados indicam uma deficiência do R-yin e uma perda de líquidos
corporais ou síndromes de secura interna. Os ângulos vermelhos e sanguíneos são
sinais de humidade-calor. Os olhos vermelhos, indicam calor interno, sobretudo do F
ou défice de Yin. Nas crianças, o dormir com os olhos entreabertos, indica transtornos
do BP, sobretudo pela chegada de hidratos de carbono refinados, também indica
insuficiência do Qi e do Xue. A pálpebra descaída interpreta-se como acumulação de
Yin e inflamações. Se os olhos se desviam ou permanecem insistentemente fixos,
indicam uma alteração do Houn, “espírito do fígado” e da mente, ou MC, assim como
“vento hepático”.
Tradicionalmente a MTC descreve três expressões básicas: a expressão viva, a
expressão ausente e a expressão falsa.
A expressão está relacionada com a energia. Por isso, ao ver-se uma pessoa
“expressiva”, dinâmica, com um bom estado anímico, com Po (alma sensível), olhos
vivos, consciente e orientado, discurso coerente, mentalmente ágil, etc. indica que a
energia essencial está forte de expressão viva e pode ter capacidade de reparação, com
ajuda e regulação, apesar da doença aparentemente ser grave.
Se durante a doença se verifica atonia, desanimo e sinais de cansaço muscular e
articular, olhos “apagados”, reacção tardia ao estímulo mental, incontinência, voz
baixa, respiração débil, boca entreaberta, etc., aparece a denominada expressão perdida
que indica um prognóstico grave. Neste caso, convém actuar com rapidez e insistência.
Se um enfermo crónico e com energia essencial débil, apresenta sinais aparentes
de expressão viva alternando com sinais de expressão perdida; por exemplo, euforia
súbita, bochecha vermelha numa face opaca e branca, etc. pensaremos em sinais
fictícios ou de expressão falsa. Na china denomina-se “iluminação da última luz ou
iluminação final”, por isso é muito conveniente actuar com precaução e atenção.
764
As expressões estranhas como a “atitude indiferente, a expressão feroz ou

assustada, a expressão eufórica com cantos e risos inconsequentes ou a ansiosa e triste
em demasia, a irritabilidade, a violência verbal, a maníaca por despir-se e correr, gritar
e falar simulando diálogos com outros, as convulsões, a perda de consciência súbita
com espuma na boca”, a grande maioria das crises epilépticas, consideram-se fleumas
de calor que se depositam no C, MC e F, originando transtornos no comportamento e
danos na mente e no Thân.
MORFOLOGIA, CORDENAÇÃO E POSIÇÃO CORPORAL (Wang Xin Xing

Tai)
São aspectos que entram e fazem parte da Inspecção e complementam o

desenvolvimento da Expressão. Podem ser considerados aspectos mais físicos ou
grosseiros do estado psicossomático, embora alguns sinais possam ser muito valiosos
no diagnóstico.
Observa-se a constituição e o aspecto físico: gordo, magro, musculoso,
desarmonia entre as diversas zonas, por exemplo: peito grande e pouca cintura, quadril
grande, membros magros e ventre dilatado, etc.
Em geral os tecidos Yin, os correspondentes ao BP e R (tecido celular
subcutâneo, conjuntivo e reprodutor) são predominantes na mulher, os tecidos Yang,
correspondentes ao F e C (muscular, tendinoso, artérias e veias) são predominantes no
homem. Por isso, sinais de predomínio do Yin sobre o Yang e vice-versa, enquanto
tecidos, indicam yinnificação ou yangnificação e portanto transtornos do Tinh ou
essência orgânica.
Se existem áreas mais ou menos aparentes, que percorrem um determinado
sentido longitudinal, por exemplo, excessiva ou pouca musculatura paravertebral e
parte posterior da extremidade inferior; zona costal ou latero-externa, ou zona peitoral,
abdominal e anterior; pode-se pensar numa alteração do plano Taiyan, Shaoyan ou
Yangming.
Se existe muito ou pouco volume torácico em comparação com o abdominal ou
pélvico, do abdominal com o pélvico e vice-versa, pode-se dizer que existem alterações
do Triplo Aquecedor superior, médio e inferior.
A coordenação e a posição
Os sinais de descoordenação, tanto motora como verbal, implicam alterações do

Qi e do Shen, do C e R. São enfermidades ou sinais de prognóstico grave.
765
A posição e o movimento seguem parâmetros gerais, a lei do Yin e do Yang. O

Yang produz movimento e o Yin falta de movimento.
Os pacientes com muito movimento, encontram-se numa fase Yang, os quietos
e pausados pertencem ao Yin.
Pela posição: estar sentado de cabeça levantada e de posição firme pertence ao
Yang, com a cabeça para baixo e desleixado pertence ao Yin; deitado na cama todo
esticado e a ver a janela (Yang), encolhido e olhando para o interior do quarto (Yin),
permite a avaliação das variações de doenças Yin e Yang.
Por outro lado, a observação de certas anomalias nos movimentos pode auxiliar
no diagnóstico, como por exemplo, os tiques, o movimento da língua, das mãos, dos
lábios, etc.
As convulsões, os espasmos e as contraturas musculares indicam doença
hepática. Muitas tendinites e reumatismos incapacitantes, podem ser devido ao frio
latente de algum sector externo (cicatriz energética).
A atrofia muscular, a rigidez da nuca ou do resto da coluna, a adinamia e a
astenia, a paralisia facial, etc., podem ser factores determinantes na altura de confirmar
o diagnóstico.
OS CINCO TECIDOS (WANG XU XING ZANG)
A estrutura física do ser humano divide-se em 5 sectores tecidulares

concêntricos “igual à casca da cebola”, segundo a seguinte ordem do exterior para o
interior:
1. Plano Taiyin superior (P): pele e pêlo.
2.Plano Taiyin inferior (BP): tecido celular subcutâneo, tecido conjuntivo e
tecido adiposo.
3. Plano Jueyin (F): músculos, tendões e unhas.
4. Plano Shaoyin superior (C): tecido vascular.
5. Plano Shaoyin inferior (R): tecido ósseo e medular
Esta distribuição por estratos, tem como o aspecto energético, uma inter-relação
holística, em que todos, ou cada um, pode influenciar o todo ou as partes. Portanto, a
dermatopatia, por exemplo, pode ser originada por qualquer um dos órgãos ou
vísceras que compõem os cinco movimentos, embora sem dúvida alguma, para que se
produza essa alteração ou transtorno fisiológico deve existir uma predisposição
favorável.
766
Por esta razão, da análise do terreno físico podemos extrair dados úteis na
elaboração do diagnóstico como seja, a manifestação física, um testemunho evidente de
um transtorno que deve enquadrar-se, geralmente, dentro de uma síndrome específica.
O primeiro que se observa é a pele e o pêlo como sinais mais externos.
A pele é o nosso manto protector e cobre toda a superfície do corpo, é onde
circula a energia wei e toda a estrutura defensiva-homeostáctica Reflecte qualquer
transtorno, tanto na formação da energia wei, que implica: as unidades energéticas que
a elaboram (1º E, 2º ID, 3º IG, 4º R, 5º B, 6º F, 7º VB), como a formação da energia rong,
que implica o P e BP, como no coração e no pericárdio que regem o sangue e a mente.
Por essa razão, pode-se considerar a pele como o sistema mais claramente
holístico, pois, relaciona-se com o interior (estrutura física) e com o exterior (meio
ambiente), de tal forma, que um transtorno interno: intestinal, gástrico, hepatobiliar,
circulatório, emocional, metabólico, renal, ambiental ou externo, pode manifestar-se na
coloração, espessura, textura, hidratação e patologia cutânea.
Por exemplo, uma pele oleosa pode indicar transtorno do R (edema por
insuficiência renal) ou do BP (transtornos metabólicos); a pele seca e murcha indica
sinais de secura e insuficiência do yinye; as erupções podem ser provocadas por vento
tóxico, por vento endógeno, por agentes excitantes; as erupções, manchas, forúnculos,
acne, etc., são sinais clínicos relevantes que podem confirmar um diagnóstico de uma
patologia como: calor no sangue, vazio do sangue, vazio do BP, vazio do Qi do P, calor
no yangming, etc.
O pêlo, os chineses chamam-lhe “o resto do sangue”, por isso o pêlo é
abundante, forte e com brilho quando o sangue é abundante; por outro lado, quando
cai, está fraco e sem brilho indica vazio do Xue.
Quando aparece alopecia de uma forma brusca e em várias zonas indica uma
síndrome de vazio do Xue e do Yin do F. Quando o cabelo cai nos jovens pode ser
devido a uma insuficiência do R-Yang (transtornos endócrinos) ou um excesso de calor
no sangue (fogo que queima o resto do sangue). O cabelo grisalho nos jovens não
indica nenhum factor patogénico.
Os tecidos subdérmicos, o celular subcutâneo (BP), o músculo-tendinoso (F),
vascular (C), e ósseo (R), não se podem incluir numa observação directa, fazem parte
da interrogação,
767
excepto em casos de obesidade ou magreza excessivas (BP), flacidez e

hipertonia muscular (F), etc.
OS CINCO ORGÃOS DOS SENTIDOS (Wang Tou Jing Wu Gong Jiu Qiao)
Os cinco órgãos dos sentidos são regidos pelo Qi de cada um dos cinco Zang.
Assim sendo, as cinco áreas físicas dependem do mesmo Qi, e qualquer alteração física
(que afecte a matéria), ou energética (que afecte as vias energéticas) pode repercutir-se
no que se designa de quinta-essência física de cada um dos órgãos: nariz (P), boca e
olhos (BP), orelha (R) e língua (C). A quinta-essência energética seria o Qi que
retornaria ao rin-yang (supra-renais) para preservar o Zongqi ou Yuanqi herdado.
Observando a essência, pode-se ver a origem, por isso os cinco órgãos dos
sentidos convertem-se nos cinco sistemas de diagnóstico mais utilizados na
acupunctura. Dentro do diagnóstico, a língua, os olhos e a orelha são os mais habituais,
podendo também ser utilizados para tratamento, sobretudo, a orelha e o nariz
(aurículo e rinopuntura).
Sobre os olhos, já fizemos uma breve referência no capítulo dedicado à
expressão. Seu estudo como elemento de diagnóstico, compreende a iridologia e a
iridodiagnóstico. Não o desenvolvemos neste livro, pois, apesar de ser um sistema
próprio, não existem referências sobre os tratados iridológicos. É desejável um estudo
profundo da íris como elemento de diagnóstico. Sob o ponto de vista da MTC,
poderíamos observar sinais de calor, de frio, de insuficiência do Qi, do vento interno,
do vazio do Xue, etc., que permitirá enquadrar o observado dentro de uma síndrome
energética e não como diagnóstico de alterações físicas ou funcionais específicas,
segundo se utiliza habitualmente.
O nariz é um discreto elemento de diagnóstico pouco utilizado, embora existam
algumas características morfológicas e de coloração que podem ajudar num
diagnóstico. É mais utilizado como método de tratamento, sobretudo como anestesia
acupunctural que no próximo volume de microsistemas iremos desenvolver.
Não obstante, podem-se observar certos sinais, como por exemplo, nariz
congestionado e a ponta do nariz com erupções indicam calor no E e P, o bater
involuntário das asas nasais indica insuficiência da energia do P e do Rin - yang, etc.
A boca e os lábios são mais expressivos que o nariz, mas não se pode considerar
como um método de diagnóstico definitivo,
768
embora em determinadas ocasiões a sua observação possa ser determinante.

Os lábios que são a manifestação do BP, indicam-nos o estado deste, por
exemplo, lábios pálidos indicam insuficiência do BP e de sangue, os de cor vermelha,
indicam-nos congestão por frio, os de cor roxo escuro indicam-nos calor no sangue. Os
lábios que apresentam gretas e secos é sinal de secura dos líquidos corporais e
predomínio do P sobre o BP. Um desvio nos lábios pode ser sinal de uma síndrome de
vento frio. As úlceras ou aftas bocais produzem-se por excesso de calor do E e BP. As
contraturas e apreensões dos lábios indicam um processo de fuga do vento interno do
Yang do F. O salivar durante a noite e deixar essa saliva sair pela boca, indica
humidade excessiva e orienta para um diagnóstico de parasitas intestinais, sobretudo
se a pessoa mastiga ou range os dentes durante o sono.
Nesta secção dos dentes e das gengivas pode-se captar alguns dados
importantes para o diagnóstico. Os dentes em termos gerais estão relacionados com os
rins; se os dentes estão secos e sem brilho, deve-se a uma insuficiência dos líquidos
orgânicos, as cáries são sinais de insuficiência do R-yin e plenitude de calor do E ou do
F, os dentes descarnados e soltos, indicam uma síndrome de calor por insuficiência. As
gengivas também nos podem dar sinais relevantes para o diagnóstico, por exemplo,
gengivas inflamadas está relacionado com calor-secura do E, se houver hemorragia há
fogo no E, a gengiva pálida indica insuficiência de sangue, etc. A garganta sempre se
utilizou como elemento de diagnóstico dentro das patologias de origem climatológica
ou vírica, ou seja, uma relação directa com o P.
OUTRAS CONSIDERACÕES MAIS ESPECÍFICAS
Faremos uma referência sucinta, aos sinais externos mais relevantes, ou

clássicos, que nos podem orientar para um diagnóstico mais específico ou particular.
 Aspecto forte e robusto ou débil e asténico.

Indicam plenitude ou vazio do Qi.
 Aspecto obeso ou magro.

Os obesos tendem as patologias de fleuma-humidade.
Os magros a patologias de secura-fogo.
769
 Postura quando sentados.

Sentado com tendência a baixar a cabeça e inclinar-se para a frente com
dificuldade em falar, significa um vazio do Qi do P ou do R (mãe-filho).
Ao contrário, cabeça levantada e tendência para inclinar-se para trás
indica uma síndrome de estancamento fleumas do P.
 Tremores ou convulsões.
Os tremores em pacientes Yang indicam vento quente, nos pacientes
Yin vazio de Qi e Xue.
Qualquer tipo de movimento anómalo (epilepsia, convulsões, etc.)
deve-se ao vento interno (F e MC).
A dificuldade em mover os membros com atonia e flacidez sem dor,
está relacionada com um vazio do Qi do BP. (Piquixu), um vazio do yin
do F. (Ganyinxu) e um vazio do Jing dos rins (Shénjingxu).
As caimbras nas extremidades assim como a retracção tendinosa estão
relacionadas com alterações do F e vazio do sangue.
 Extremidade cefálica (cabeça, cabelo e pescoço)

Cara e orelhas inchadas, considera-se calor tóxico do yangming.
Edema na cara significa vazio do BP e do R.
A paralisia facial é vento frio ou vento quente que invadem o yangming.
O cabelo seco, sem brilho, pouco e com queda, indica vazio do Jing do R
e Xue.
A queda prematura de cabelo pode ser por vazio do R ou calor no
sangue.
O cabelo grisalho por si só não indica nenhuma patologia.
 Olhos
Nos olhos podem-se observar as seguintes características: A cor
esclerótica, põe-nos em relação com o órgão correspondente. O Ling
Shu cap. 74 diz; “quando o branco dos olhos é vermelho a patologia
está no C; quando é branco, está no P; quando é azul esverdeado está no
BP, quando é preto está nos R”.
Olhos vermelhos e palpebras escuras indicam vazio dos rins.
770
Olhos turvos indicam calor interno.

Os cantos vermelhos indicam fogo no C.
Os cantos pálidos indicam vazio do sangue.
As pálpebras inferiores inflamadas indicam vazio do Qi do R.
As pálpebras caídas indicam afundamento do Qi do BP.
A pupila dilatada indica insuficiência do R-yin.
A pupila contraída indica calor no meridiano do R.
Olhos encovados, indica insuficiência geral do Tinh e do Qi.
Olho inchado indica, na criança vazio do BP, Qi e Xue, no adulto, indica
plenitude do Yang do F.
 Orelhas
Orelhas pálidas são sinal de vazio interno.
Orelhas escuras e secas, são sinal de insuficiência do R-Yin.
Orelhas vermelhas e inchadas é calor húmido da VB e do F.
Orelhas grandes e espessas, é sinal de abundância do Qi do E.
Orelhas pequenas e magras, é sinal de debilidade do Qi do R.
Orelhas com pele descamada, é sinal de estase do sangue.
Orelhas com supuração, é sinal de humidade-calor do F e VB.
 Lábios
Lábios pálidos indicam vazio do Xue
Lábios cor-de-rosa, é sinal de vazio do Qi, Xue e frio interno, se ficam
com cor de malva é sinal de frio interno agudo.
Lábios violáceos indicam estase de Xue e de Qi.
Lábios vermelhos indicam plenitude de calor, se estão secos, secura
interna ou calor do BP.
Lábios escuros e inflamados indicam plenitude, calor agudo.
 Nariz
Nariz vermelho indica calor do BP, P e Yang do F; com inflamação e
erupções indica calor do sangue.
Nariz negro indica vazio do R-Yin ou edema.
Nariz amarelo indica calor por humidade interna (alteração do BP).
Nariz branco indica insuficiência do Xue.
Nariz azulado indica transtornos do F e BP (predomínio do F)
 Dentes
Dentes amarelos e secos, indica calor por secura
Dentes sem brilhos e negros, é sinal de vazio do Jing do R
771
Dentes cerrados e apertados indicam calor do E e parasitose.

Dentes móveis são sinal de vazio do R-Yin.
 Boca
A boca desviada com espasmos indica vento agudo, plenitude do Yang
do F.
A boca contraída e aberta é sinal de vazio do BP.
Saliva abundante que sai pelos lábios, sobretudo durante o sono, indica
fleuma-humidade por défice de BP ou calor do E.
 Pele
A pele vermelha indica calor do P e E. Sé é vermelho escuro indica
acumulação de calor tóxico. Se o vermelho é pálido ou roxo é sinal de
insuficiência do Qi do Xue e do Yang. Se houver inflamação nos
membros inferiores indica humidade-calor.
A pele com erupções cutâneas indica vento e calor do F e C.
A pele com manchas violeta é sinal de êxtases do sangue por vazio do
Qi.
 Expectoração
A expectoração escassa e concentrada como um grão de trigo indicam
fleumas-secura.
A expectoração abundante e fácil de expulsar indica fleumas-humidade.
A expectoração espessa e amarela é sinal de fleumas-calor
A expectoração fluida e branca indica fleumas-frio
A expectoração fluida e espumosa indica fleumas-vento
A expectoração hemoptóica (com sangue) indica calor no P ou fogo do F
que afecta o P.
A expectoração purulenta (acastanhada) e malcheirosa é sinal de estase
fleumas-calor no P.
A LÍNGUA
INTRODUÇÃO
Expomos de seguida algumas citações clássicas:

“A ponta da língua pertence ao C, que rege a língua, por isso, quando a língua está
vermelho vivo, a doença é cardíaca, há modificações da cor, apresentando o vermelho diversos
tons. No centro está o E
772
e à volta o BP. As bordas da língua correspondem à VB e ao F. Normalmente a língua está

sempre coberta por uma capa esbranquiçada e amarelada por concentração da energia do BP- E.
O P que é TaiYin está representado no mesmo sítio do BP. Às vezes esta capa esbranquiçada e
amarelada pode tornar-se vermelha esverdeada, ou seja, sempre amarelada, mas tendendo para o
vermelho e depois para o negro. No entanto, o mais importante é o estado desta capa, podendo
estar: seca, húmida, viscosa e rachada.
Encontram-se muitas formas da língua: a língua inchada corresponde a uma fixação do
calor, a língua magra deve-se à fixação do calor sobre o sistema neuromuscular; se a língua está
retraída é necessário examinar de imediato o aparelho genital pois a boca e o aparelho genital
comunicam entre si, uma retracção da língua indica uma atrofia do escroto devido a um dano do
meridiano do F. A língua edematosa e dupla, significa justaposição do P, devendo-se em
principio, ao F.
A energia do F, é fogo ministral, em casos patológicos, sobe à língua, aquece-a e cria edema. O
edema a nível da língua é provocado pelo F e pela humidade. A língua asténica está
caracterizada por um movimento de retracção nas pessoas idosas, é um diagnóstico grave. A
língua com movimento de translação deve-se à fuga de energia do meridiano do F, assim
encontra-se língua branda, flácida. Fala-se também da protusão língual, devido a uma fixação do
calor em C - F.
A mucosa da língua é muito fácil de descolar em alguns casos. Em todos os casos que
não se pode descolar, são capas soltas que são formadas por um líquido segregado pela mucosa da
língua, enquanto as que se podem descolar são formadas por secreções de órgãos e entranhas.
As cores das diferentes capas patológicas são: capa branca, por exemplo, gripe, porque a
gripe é uma patologia proveniente da energia pulmonar, a capa deve estar branca, indica que a
afecção é exterior, mas normalmente esta capa branca encontra-se amarelada e provém da
materialização da energia do BP - E. A capa com cor amarela, deve-se a uma patologia interna,
que vem dos órgãos e das entranhas. Quando está amarela e húmida indica a evolução recente da
energia perversa até ao interior Quando a energia perversa penetra, em princípio a capa estará
branca e na fase evolutiva a capa estará amarela, isto indica evolução negativa.
Nas enfermidades do Fígado, a língua transforma-se em amarela esverdeada, isso indica
que se trata de patologias por calor. Podemos dar o exemplo da cor branca, se se aquece
transforma-se em amarelo. Mas quando
773
a língua tem uma capa branca e se transforma em amarela, diz-se que a energia perversa penetra
no seu interior produzindo calor.
A terceira cor é o cinzento, de origem renal. Para as patologias de origem interna ou
externa, é sinal anunciador de uma evolução da energia perversa até à profundidade. Exemplo:
uma língua cinzenta é sinal que a energia perversa está nos meridianos Yin e se a cor tender
para o preto é sinal de hemorragia grave, frequentemente mortal.
A quarta capa é a cor negra, ou que pouco a pouco se vai transformando em negra, é
sinal de evolução do calor ao interior. O centro da língua rosa transforma-se progressivamente
em negro, sinal de gravidade. Uma capa bem localizada na ponta da língua que se transforma
em preto é sinal de sobreaquecimento do Fogo do C.
Examinando a língua pode-se fazer um diagnóstico bastante preciso. Durante o exame é
necessário observar a capa da língua que pode ter uma evolução para outra cor, isso é,
determinar a evolução da patologia.
Para além da capa da língua, há que estudar a morfologia. Temos estudado, a ponta o
centro e o fundo. O exame da língua deve fazer-se à luz natural, para não existirem variações de
cores. Em certos casos há necessidade de limpar a língua, por exemplo, se a doença é gripe a
língua é branca, mas este branco pode modificar-se pela energia dos órgãos e entranhas.”
O diagnóstico da língua é parte fundamental do método de observação, um dos

métodos de diagnóstico da Medicina Tradicional Chinesa, tendo uma grande história.
O Nei King e Shang Hanlun têm registos do tema de há mais de dois mil anos e com o
desenvolvimento da MTC, foi-se enriquecendo progressivamente.
O Nei King disse; “Ao observar, sabem-se as condições do Shen”. Agora sabemos que
pela língua podemos observar:
1º As condições de excesso ou deficiência do Qi-Xue e dos Zang-Fu

2º A profundidade da lesão
3º Os factores patogénicos
4º O desenvolvimento da enfermidade.
O diagnóstico pela língua tem um papel importante no momento de efectuar a

terapêutica e o prognóstico. Em muitos casos, segundo disse “Sin Zheng”, a língua é mais
segura que o pulso.
774
Mediante a língua diferencia-se:
1) O excesso ou a deficiência (Bu-Xie).

2) Determina-se o Yin ou Yang.
3) Não se confunde Zang-Fu
4) Acerta-se na prescrição com base na sua observação.
Às vezes os sintomas não são claros, o pulso não se percebe, então só nos resta a
observação da língua.
Durante a doença, as características da língua variam de forma rápida, desta maneira, a

língua passa a ser um dos métodos mais sensíveis para reflectir sobre os graus
evolutivos, tornando a sua observação uma notável e interessante forma de efectuar
um prognóstico da enfermidade.
Estudos actuais, comprovaram que a língua é a janela dos órgãos internos do
corpo, mostrando as variações fisiológicas e patogénicas.
Do ponto de vista holístico e bioenergético, a língua seria, dentro de um
conjunto de microssistemas o mais importante (orelha – R. íris – F, nariz – P, lábios –
BP e língua – C) por corresponder ao órgão supremo o coração. Na verdade a língua
designa-se de “o brotar do coração”.
Na prática clínica é muito complicado observar todas as variações da língua e
provavelmente só os grandes profissionais chineses sabem observa-la, mas nós
ocidentais, podemos aprender os princípios básicos (forma da língua, cor, qualidade da
saburra) e os seus significados clínicos, extraindo deles e de uma forma bastante
simples, informação fisiopatológica clínica, diagnóstica e terapêutica.
Para o seu estudo, dividiremos o capítulo em quatro partes:
I) PRINCIPIOS DO DIAGNÓSTICO PELA LÍNGUA

II) SIGNIFICADO DO SEU DIAGNÓSTICO NA PRÁTICA CLINICA
III) TÉCNICA DE DIAGNÓSTICO PELA LINGUA
IV) A OBSERVAÇÃO LINGUAL
I) PRINCIPIOS DO DIAGNÓSTICO PELA LÍNGUA

A) O diagnóstico pela língua é um método baseado na observação das seguintes
manifestações:
Corpo língual – analisaremos a cor, forma e estado.
775
Saburra – analisaremos a cor e qualidade.
B) As manifestações da língua podem reflectir as variações patogénicas dos

órgãos internos, é o conceito holístico do todo reflectido nas partes, conceito de
integridade funcional da MTC e da unidade dos contrários.
C) O corpo e o meio ambiente são uma unidade de opostos (TAO), a variação
de uma influencia a outra. Da mesma forma, o interno manifesta-se no exterior, razão
pela qual se vê no exterior a manifestação do interior.
D) Na MTC observamos o organismo na sua totalidade e, sem fragmentações
conseguimos conhecimentos de leis diagnósticas por transposição, analisando as suas
reacções orgânicas ao serem estimulados por distintos factores, tanto internos como
externos.
E) O movimento dos órgãos, não se manifesta só no exterior, mas também,
cada parte inclui informações da totalidade (Teoria Hologramica), podemos dizer que
actuando sobre cada parte pode-se também actuar sobre a unidade, isto é a base do
estudo dos microssistemas.
F) A MTC observa as variações do ambiente externo junto das reacções do
corpo. Estabeleceram-se conceitos dialécticos que reflectem estas relações regulares e
que servem para estabelecer critérios de normalidade.
Por exemplo:
A língua rosada e flexível “não velha”, não grossa, nem fina, com saburra fina,
branca e húmida, podemos defini-la como normal.
Segundo a teoria das manifestações dos órgãos internos, a língua comunica com
todos eles através dos meridianos e seus colaterais.
Uma ramificação de:

O Tsou Shao Yin (C) chega à ponta da língua
O Zu Tai Yin (BP) irriga a parte inferior da língua.
O Zu Shao Yin (R) chega a ambos os lados da língua.
De igual forma, todos os Zang – Fu se relacionam de forma directa ou indirecta
com a língua.
G) O Qi essencial destes órgãos sobe e nutre a língua, qualquer variação no Qi

provocará uma alteração na morfologia da língua.
No livro “diferenciación de la lengua e de la saburra”- Ling SE Wai Zheng
Jian Mo -, encontramos o seguinte parágrafo:
“ A língua é a abertura do coração, os movimentos de encolher, esticar e girar, fá-los
com os tendões controlados pelo fígado. Os
776
pontos vermelhos, como painço, são produzidos pelo Qi do Coração junto ao

verdadeiro fogo “Migmen”, os pontos brancos são produzidos pelo Qi Pulmonar. A saburra é o
produto do Qi do estômago, como a este, chega o Qi de todos os órgãos, observando a saburra
pode-se ver as condições de frio, calor, Bu, Xie dos 5 órgãos”.
Se a saburra sai com alguma facilidade indica-nos um problema do Qi ou um problema

dos Fu. Se não se consegue tirar, indica uma patologia do Xue ou problema dos Zang.
De todos os órgãos internos os mais relacionados com a língua são o C, E e BP.
 O coração nutre a língua, controla a circulação, a actividade mental e o
discurso.
 A saburra é produto do Qi do E e BP.
O C é também o rei dos órgãos internos, por isso, as condições de funcionamentos de

todos eles, podem ter reflexo através do coração em manifestações da língua. Por outro
lado, na língua encontra-se o paladar, que afecta o apetite e portanto a ingestão de
alimentos, o que leva a alterações nas funções de transformação e recepção do BP e E.
H) Para a medicina ocidental, a língua não só está relacionada com a função

digestiva como também pode reflectir o estado da função circulatória e dos líquidos.
1) Por ela passa a via respiratórias e digestiva

2) Tem uma rica inervação e irrigação vascular
3) A mucosa é muito delgada e sensível
4) As papilas são muito sensíveis
Todavia, no ocidente tem pouca importância, ou também podemos dizer que

foi perdendo a que já teve, mas para a MTC, com a experiência de muitos milhares de
anos, é importante o seu conhecimento para a combinação das duas medicinas.
II) SIGNIFICADO DO DIAGNÓSTICO PELA LINGUA NA PRÁTICA CLINICA
Na prática da MTC, o diagnóstico pela língua dá referencias importantes sobre:

 As 8 regras terapêuticas
 A etiologia
 O sistema Zang-Fu
 Os meridianos principais e colaterais
 O sistema defensivo, Wei.
777
 Como funciona a nutrição (Ying)

 O estado Xue-Qi
 O TA.
O diagnóstico da língua serve:

1) Para saber as condições, a que os chineses chamam de factores antipatogénicos
(factores de resistência)
a) A língua vermelha e húmida indica suficiente Qi e sangue

b) A língua pálida indica falta de Qi e Sangue
c) A saburra fina, branca e húmida indica suficiente Qi do E
d) A língua sem saburra indica debilidade do Qi do E ou danificação da raiz Yin
do R
2) Para saber a profundidade da doença em síndromes causadas por factores

patogénicos externos:
a) A saburra fina indica patologia recente ou que os factores patogénicos não

conseguiram penetrar
b) A saburra grossa, indica que os factores patogénicos penetraram.
c) A língua muito vermelha indica calor que já penetrou no sistema Yin (nutrição),
Xue (sangue), ou seja, profundidade máxima.
3) Para saber a natureza dos factores patogénicos:
a) A saburra amarela indica calor

b) A saburra branca aparece em síndromes de frio
c) A fleuma pegajosa aparece no estancamento dos alimentos
d) A língua com equimoses indica estancamento do sangue
4) Para saber a evolução da patologia. Nas síndromes agudas e febris, a alteração da

saburra:
a) De branca a amarela escura: indica que os factores patogénicos já penetraram

b) De húmida a seca: indica excesso de calor que consome os líquidos corporais
c) De grossa a fina e de seca a húmida: indica melhoras com aumento da
produção de Yin (líquidos)
Convém acrescentar que, por vezes as doenças graves não produzem alterações
na língua e vice-versa. É importante salientar que é um método complementar, não
exclusivo (há condições de língua congénitas [pontiaguda, pele vermelha viva, etc.]).
778
Em termos gerais, a língua reflecte as condições de resistência orgânica e a

saburra orienta sobre a profundidade da patologia e a correcta formação do Qi do E.
O Corpo da língua, resumindo, orienta-nos numa classificação de Yin-Yang,
vazio ou plenitude e o estado da saburra orienta-nos em relação à profundidade da
afecção e existência de frio ou calor (interior-exterior).
II) TÉCNICA DE DIAGNÓSTICO PELA LINGUA
1. LUZ – natural (ou branca) de forma a evitar variações externas

2. POSIÇÃO – a boca deve estar a mais aberta possível, a língua no seu estado
normal, relaxada, estendida e com a ponta para baixo (a ansiedade, força
excessiva, levariam a ponta da língua para cima, produziriam alterações
circulatórias).
3. ORDEM DE OBSERVAÇÃO
a) Saburra: espessura, qualidade, cor, humidade, etc.
b) Corpo da língua, desde a ponta à raiz: cor, manchas, largura, se tem
aspecto velho ou nova.
4. ALIMENTAÇÃO – a comida influencia o aspecto da saburra, os
medicamentos e outras substâncias dão outra cor à saburra podendo
originar erros. Há pessoas que costumam escová-la, eliminando assim a
saburra.
Há ainda que ter em conta o seguinte:
a) O tipo de comida: picante, fria ou quente.
b) Se é costume respirar com a boca aberta
c) Se bebeu recentemente água, etc.
5. ESTAÇÕES – a saburra varia com o decorrer das estações do ano

a) No verão há mais saburra
b) No Outono a língua é mais delgada e seca
c) No Inverno a saburra é mais húmida
Há que relembrar sempre a combinação lingua-saburra no diagnõstico.
IV) OBSERVACÃO LINGUAL
Consiste na observação do corpo da língua. O corpo da língua é composto por

músculos, nervos e vasos sanguíneos. A observação serve para identificar a cor, forma
e estado.
779
Uma língua normal deve ser cor-de-rosa, húmida, não muito grossa nem muito
magra, não frouxa e hábil no movimento (move-se livremente)
Estudaremos: o corpo da língua e a saburra.
I) Corpo língual:
Dentro do corpo da língua iremos observar três características: Cor; forma e

estado.
a) Observação da cor
a.1) Língua pálida: uma cor mais pálida do que o considerado normal, indica
deficiência e frio. Deve-se a uma deficiência do yang, do Qi ou do sangue. Observa-se
com frequência em casos de má nutrição, anemia, etc.
a.2) Língua cor-de-rosa: é a cor normal da língua. Observa-se no início de

doenças, indica superficialidade, excesso, calor e observa-se também em patologias por
deficiência. Verifica-se em pessoas saudáveis, ou pacientes pouco afectados ou com
uma doença crónica ligeira.
a.3) Língua vermelha: de cor mais viva que o normal. Indica patologias por
calor. As doenças causadas por agressões exógenas, indica penetração do calor, as
lesões internas, indicam excesso de calor ou deficiência do Yin e calor interno. Esta
situação observa-se muito nas doenças febris, a meio do seu período de evolução. É um
sintoma de que existe algo “tóxico” (infecção).
a.4) Língua muito vermelha: indica gravidade do “calor interno”. As doenças

provocadas por factores patógeno-exógenos, deve-se a penetração do calor no sangue e
em pacientes com lesões internas indica a deficiência do Yin e excesso de fogo.
Observa-se muito na pior fase de doenças febris, apresenta-se frequentemente com
febre alta e septicemia.
a.5) Língua púrpura: a cor da língua está entre o verde, azul e púrpura. A
língua de cor púrpura clara ou verde púrpura e humidade, indica excesso de frio e
êxtases do sangue; a cor roxo púrpura com pouca saliva, indica excesso de calor,
estancamento do Qi e do sangue. A língua púrpura escura com manchas indica estase
do sangue, observa-se em muitos casos de insuficiência respiratória, insuficiência
circulatória com hipoxia e infecções muito sépticas.
780
B) Observação da forma da língua
b.1) Humidade: a língua normal que apresenta alguma resistência, deve ser
viva e húmida com saliva suficiente. A língua seca e murcha indica que se esgotaram
os líquidos corporais, observa-se quando ocorre má nutrição, anemias graves e em
períodos de esgotamento da doença febril.
b.2) Se é velha ou nova: a língua velha tem texturas grossas, ásperas, vê-se que é
“velha”, indica patologias de excesso de calor e observa-se no auge da doença aguda.
Se a língua é fina, pouco grossa e frouxa, indica-nos síndromes de deficiência ou de frio
e observa-se no final das patologias crónicas.
b.3) “Gorda”: a língua grossa é “tão grande que enche a boca”. Se ao mesmo
tempo for pálida e frouxa indica a deficiência do Yang no baço e no rim, acumulação
de água, humidade e estagnação de fleumas; se ao mesmo tempo for muito vermelha, o
vermelho escuro indica excesso de calor no coração e baço ou humidade-calor tóxico;
se é de cor púrpura observa-se no edema angioneurótico com congestão da glote.
b.4): Língua delgada: a língua delgada indica insuficiência do Xue, se tem cor
pálida deve-se a deficiências tanto do Qi como do sangue; se é muito vermelha deve-se
ao excesso de fogo por deficiência do Yin. Observa-se muito em tumores.
b.5): Rachaduras: as rachaduras na língua de variadas formas indicam perda de

líquidos corporais. Se a língua é muito vermelha o Yin foi danificado por excesso de
calor; se a língua for pálida, é por insuficiência do sangue. Observa-se em casos de
febre elevada, de desidratação e de má nutrição.
b.6): Espinhas: formação de papos fungiformes, como espinhas que picam e se

palpam com as mãos, indica excesso de calor. Observa-se em casos de febre elevada,
pneumonia, etc.
b.7): Pontos como estrelas: papilas inchadas ou congestionadas e concentradas

na parte anterior ou central da língua, como se fossem morangos, portanto também se
designa por língua de morango. Indica excesso do que é tóxico, calor que penetra no
sistema Xue. Tanto os pontos brancos, como os vermelhos e os negros indicam excesso
de calor. Observa-se num período de maior gravidade em doenças infecciosas. Aparece
também nos “grandes” queimados.
b.8) Marcas de dentes: nos bordos da língua vêm-se marcas de dentes, deve-se a
uma deficiência do Qi do baço e excesso da humidade.
781
Observa-se frequentemente em edemas, anemias e em nefrites crónicas.
b.9) Língua dupla: os vasos sanguíneos sublinguais incham parecendo outra

língua situada por debaixo da mesma. Indica fogo do coração ou movimento do fogo
provocado por factores patógeno-exógenos. Observa-se na inflamação das glândulas
sublinguais e tumores linguais.
b.10) Glossoragia: hemorragia da língua, indica fogo e calor do coração,

estômago e fígado. Observa-se em leucemias, anemias degenerativas, etc.
b.11) Úlceras na língua ou glosantraxia: a língua vermelha, inchada e com

úlceras indica excesso de fogo no coração e acumulação de calor no baço e rim. Vê-se
em glossite, tumores na língua e infecções piogênicas, etc.
b.12) Furúnculos: os furúnculos de cor púrpura, duros e dolorosos, devem-se

geralmente ao tóxico do fogo no baço. Observa-se na glossite.
b.13) Furúnculos na língua: furúnculos com tamanhos de grão de milho, grãos

que sobressaem, com dor, em paciente com fogo do coração e tóxico; também em
pacientes com deficiência de Yin no Jiao inferior e fogo fictício, vêm juntos com úlceras
e não muito dolorosos. Observa-se na glote ulcerosa e úlceras bucais.
b.14) Fungos na língua: formações sobre a língua como se fosse uma couve- flor,
com úlceras muito dolorosas, indicam estancamento do fogo no coração e no baço.
Observam-se em situações de cancro da língua e outros tumores benignos.
C) Observação do estado da língua
c.1) Rigidez: língua rígida, não se move facilmente e existe dificuldade em falar,
aparece em patologias provocadas por factores patógeno-exógenos e indica que o calor
penetrou no mestre do coração ou estancamento de fleumas no interior, também em
casos de febre alta que consome os líquidos corporais, nas lesões internas considera-se
um sintoma da apoplexia e deve-se à obstrução por fleumas dos colaterais. Observam-
se em AVC’s e outras lesões nervosas.
c.2) Língua paralisada: aparece uma língua macia e sem força para mover-se. Se
tem cor pálida indica deficiência do Qi e do sangue, se é vermelha indica o consumo do
Yin, se é vermelha e seca ao mesmo tempo, o paciente apresenta uma patologia recente,
deve-se ao calor que queima o Yin. Observa-se a perda de funções
782
da língua por lesões nervosas e em pacientes muito debilitados e em períodos de crise.
c.3) Língua curta: língua encolhida que não se estica. Em muitos casos é sintoma
de perigo. Se a língua apresenta uma cor mais pálida e húmida deve-se ao
estancamento do frio nos tendões e vasos; se é muito vermelha e seca deve-se à perda
de líquidos corporais em patologias por calor; se a língua é grossa deve-se à obstrução
interna de fleumas. Observa-se muito em AVC’s, graves infecções com atrofias da
língua e em pacientes muito fracos num período de crise.
c.4) Língua inclinada: geralmente é um sintoma da apoplexia. Observa-se em

AVC’s, paralisias faciais, etc.
c.5) Tremores: a língua treme sem parar, sem que o paciente a consiga controlar.
Vericam-se em doenças causada por factores patógeno-exógenos, deve-se ao vento
originado pelo excesso de calor ou ao movimento do vento por deficiência. Observa-se
em doenças de medicina interna e deve-se à deficiência do Qi e do sangue e
insuficiência doYang. Aparece frequentemente em paralisias, Parkinson, e outras lesões
extrapiramidais.
C.6) Movimentos incessantes da língua: a língua sai da boca, mexe-se sem

parar. Geralmente isto deve-se ao calor no coração e no baço. A língua sempre que sai
para fora da boca, é por uma lesão do tóxico no coração, ou por esgotamento dos
factores antipatogénicos. Se a língua se move para cima e para baixo sem parar é
porque o calor no coração origina vento, ou calor do baço que prejudica os líquidos
corporais. Observa-se em casos de febre alta, lesões do 2º neuroma, etc.
II). Saburra
Uma característica importante a observar na língua é a saburra Deverá existir e

ter uma cor tipo marfim. As alterações mais importantes são:
a) Espessura: conseguindo-se ver a superfície língual, trata-se de uma saburra fina, se

não se conseguir ver a a superfície da língua, trata-se de uma saburra grossa. A saburra
fina observa-se normalmente em patologias externas causadas por factores patogénicos
exógenos e em doenças ligeiras. A saburra grossa, observa-se em casos em que os
factores patogénicos
783
já penetraram no interior, ou em casos com acumulação de fleumas, humidade e

estancamento da alimentação. A saburra grossa vê-se também em pacientes com
transtornos funcionais do sistema digestivo causados por enfermidades distintas.
b) Secura ou humidade:
Se a saburra se vê seca e à palpação não se sente com saliva, denomina-se de saburra
seca, se para além de seca é também áspera como a areia, então chama-se de “saburra
áspera”. Indica, excesso de calor que consome e prejudica os líquidos corporais o que
provoca esgotamento de líquidos Yin. Também se verifica em pacientes com
deficiência de Yang que não transformam os líquidos para que subam e humedeçam.
Observa-se esta saburra seca, em casos de febre alta, de desidratação e acidoses. Se a
superfície da língua se vê húmida, e ao palpar sente-se escorregadia, é uma saburra
aquosa e designa-se também de saburra escorrgadia, orienta-nos para uma acumulação
ou estancamento interno de água, humidade ou de fleuma. Observa-se em casos
ligeiros ou disfunção cardíaca.
c) Viscosidade:
Se a saburra é composta por grãos esponjosos, grossos, como queijo de soja, denomina-
se de saburra “queijo de soja” (saburra suja, saburra turva). Indica excesso de calor
Yang e subida de “lo turbio”, por exemplo, em casos de estancamento de alimentos ou
fleumas. Observa-se frequentemente em infecções graves, apendicites, indigestões, etc.
Se a saburra é fina e difícil de remover, chama-se de saburra viscosa, e se é ao mesmo
tempo escorregadia denomina-se como saburra mucosa e escorregadia, indica
humidade – turva , que separa o Yang. Observa-se frequentemente em pacientes com
transtornos funcionais do sistema digestivo e indica uma patologia mais leve que a
saburra “queijo de soja”.
d) Saburra pelada:
Saburra parcialmente descascada ou totalmente descascada. Se a saburra está
parcialmente descascada, essa parte da língua encontra-se lisa sem saburra, chama-se
de “pelada como flor”, indica lesão do Qi e do Yin do estômago, se por vezes é
pegajosa indica acumulação de flemas e humidade, e a resistência (factores anti-
patogénicos) está lesionada, se os bordos sobressaem, denomina-se de “saburra de
mapa”, indica deficiência de Yin, ou interrupção do Qi e do sangue. Se a parte
descascada não se vê lisa e parece que há outra capa, designa-se “saburra que parece
descascada”, a qual indica insuficiência do Qi e do sangue por uma patologia
prolongada. Se a língua está totalmente descascada vê-se fluorescente como um
espelho, designa-se de “língua espelho” ou língua
784
fluorescente. Observa-se em doenças graves, má nutrição, anemias e em crianças

alérgicas.
e) Saburra parcial: às vezes só uma parte da língua está coberta por saburra. Se a ponta
da língua está coberta por saburra indica que o factor patogénico já penetrou no
interior e o Qi do estômago já se encontra danificado; se a raiz da língua está coberta de
saburra, embora o factor patogénico se debilite, existe todavia estancamento no
estômago, ou o paciente tem ou sempre teve acumulação de fleumas; se o lado
esquerdo está coberto de saburra é porque o factor patogénico está a meio caminho,
entre a superfície e o interior. Por fim, se aparece tanto do lado esquerdo como do lado
direito, a agressão encontra-se no fígado e na vesícula biliar. Se a saburra cobre toda a
língua, geralmente é por obstrução no Jiao médio, provocada por fleumas – humidade.
CORPO LÍNGUAL:
Cor
Cor base Aspecto semiológico
Rosada Normal. A patologia externa ainda não penetrou
Pálida Vazio do Xue
Enrojecimiento Plenitude do calor exógeno. Este calor penetrou
Negro – Morado Estancamento do Xue. Hiper consumo dos Yinye
Aspecto
Grossa com marcas de dentes S. de fleumas, humidade e vazio do Qi
Lisa, depapilada, tierna Síndrome Xu, vazio do Qi e Xue
Rasposa. Velha Hiperconsumo do Yinye
Contracturada Síndrome Shi de qualquer etiologia
Socavada Vazio do Cue e dos Yinye
Mobilidade
Move-se livremente normalidade, não há doença
Tremor lesão do 2º neuroma ou síndrome Xu no C
e BP e esgotamenteo do R-yin
Desvio da língua Vento, calor exógeno perverso grave ou
fleumas humidade afecta o SNC
Rigidez Agravamento de 2 e 3
785
DIAGNÓSTICO DIFERENCIAL DO CORPO LÍNGUAL

cefaleia,
Vento calore, exógeno perverso, febril,
penetrado artralgias, etc.
Língua vermelha:
Calor endógeno
– Diminuição Yin-R: dor,

vertigens, acúfenos, tremores nas
extremidades inferiores,
-Diminuição Yin-C: cefaleia,
insónias, extrassistoles,
alterações da memória.
-Diminuição Yin-BP: Fleumas,
gastralgias, anorexia, diarreia.
- Diminuição Yin-BP: Fleumas,
gastralgias, anorexia, diarreia.
Vazio do Xue -De origem C: extrassistoles,

Vertigens, acúfenos, taquicardia, insónia, palidez.
tremor, palidez. - De origem B: alteração
menstrual, anorexia, diarreia.
- De origem F: dor muscular.
Língua pálida: Vazio do Qi - De origem R: vazio do Qi
- De origem P: astenia, alterações

cutâneas, tos seca, dor torácica
- De origem C: extrassistola,
Vazio do Yang ansiedade.
- De origem BP: anorexia. Inchaço
abdominal, dor no epigástrico,
diarreia, dores menstruais.
- De origem BP: edemas, frio,

diarreia.
- De origem C: depressão,
hipersomnia.
- De origem R: debilidade
lombar, impotência, ejaculação
precoce, polaquiuria
786
Vazio do Qi: De origem P: astenia, alterações cutâneas, tos seca, dor torácica
De origem C: extrassistola, ansiedade.
De origem BP: anorexia. Inchaço abdominal, dor no epigástrico,
diarreia, dores menstruais.
Vazio do Yang: De origem BP: edemas, frio, diarreia.

De origem C: depressão, hipersomnia
De origem R: debilidade lombar, impotência, ejaculação
precoce, polaquiuria
Língua preta - azulada:

Estancamento do Xue do C – enfarte. Angor
Estancamento do Qi do F – colecistitis
Estancamento do Qi do BP – abdómen agudo
SABURRA:
Espessura
Intermédia Sinal de normalidade
Fina Afecção externa, síndrome frio. Consumo
dos Yinye, vazio do xue
Grossa afecção interna, síndrome de fleumas,
síndrome de calor
Ausência ausência de Qi do BP, esgotamento do R-
Yin
Cor
Marfim Sinal de normalidade
Branca Vento frio, frio endógeno
Amarelo-torrado fleumas, humidade. Calor endógeno
Negro Gravidade-Fogo
Humidade
Normal Normalidade
Secura Vazio do Xue com diminuição do R-Yin e
declínio dos Yinye
Humidade síndrome de frio
Humidade gordurosa Fleumas humidade
DIAGNÓSTICO DIFERENCIAL DA PELE
Capa branca espessa:

Fleumas húmidas EN BP: significa alteração metabólica
EN P: significa alteração respiratória
787
EN C: significa alteração psico-afectiva
Síndrome de frio: P. E.
Capa amarela espessa:
Plenitude: Calor E.
Calor P.
Fogo do F
Fleumas, humidade, calor
788
B) AUDIÇÃO E OLFACTO (WEN ZHEN)
Na medicina chinesa o olfacto encontra-se ligado à audição, é um capítulo que

estuda os sons e os odores, a voz, a tonalidade, a respiração, a maneira de tossir, os
vómitos com ruído ou sem ruído, os soluços, se é intermitente ou continuado. Dentro
de todos estes sintomas estudam-se somente os que podem ter relação com doenças
energéticas.
A fala. A voz alta e sonora indica sinais de excesso de calor; a voz débil e lenta
indica sinais de vazio e frio. A voz profunda e rouca origina-se por uma agressão da
energia perversa em conjunto com uma insuficiência do P e também por estancamento
das fleumas húmidas produzido pelo BP. A afonia (aguda) pode produzir-se por
excesso, como em casos de agressões climatológicas, vento frio e vento quente; por
excesso de comida e bebida, por irritação devido ao excesso de função ou uso, ou
também por defeito (crónico e recorrente) como ocorre nas patologias de insuficiência
do P e do R-Yin (insuficiência do Jing do P ou dos Yinye do R). As parafasias estão
relacionadas com uma alteração do coração. A palavra é o espírito do C, o dom mais
precioso, para os delírios, grosserias, mentiras, etc., que se dão em transtornos mentais,
estão relacionados com a alteração energética de C, são síndromes de fleumas de fogo
ou fleumas erráticas que afectam o Shen.
A gaguez e em geral as desordens da linguagem e da fonação estão muito
directamente relacionadas com o MC e P.
A respiração. Como no discurso ou na tosse, a respiração forte e ruidosa está
relacionada com a plenitude e o excesso, enquanto a débil está relacionada com a
insuficiência de energia. Se é acompanhada por uma pressão torácica, suspiros e
angustia, deve-se a uma insuficiência na drenagem do F relacionada com distúrbios
emocionais ou perturbações de humor e do espírito. A asma e as suas particularidades
específicas serão estudadas no Volume (III)
A tosse. Se a tosse é rouca e profunda indica sinais de plenitude; se débil e sem
força, de vazio; a “tosse de cão” indica sinais de difteria; a tosse de acessos súbitos,
insistentes e intensos pode indicar tosse ferina, a tosse improdutiva indica insuficiência
do Pulmão-Yin na formação do Jing ou essência ( muco).
Através do olfacto é possível distinguir certo tipo de alterações. A halitose
indica-nos calor no E ou cáries. Em geral, os odores maus ou intensos estão
relacionados com síndromes de calor e estancamento;
789
os odores a pescado indicam sinais de vazio-frio. Existem odores peculiares

relacionados com diversas patologias, como o odor a acre, metálico, cetótico, etc.
Realizamos com fins de orientação, um resumo dos sinais mais relevantes dentro do
capítulo da audição-olfacto.
Linguagem
 Sinais de plenitude, calor a nível do F, MC e C; logorréia (verbosidade
excessiva) (C), irritabilidade (H), delírio (MC), agressividade verbal,
coprolalia, síndromes maníacos, etc. (C).
 Sinais de vazio e fleumas frios: voz débil e incoerente (vazio do yang geral),
dificuldade na expressão e língua rígida (fleumas-frio)
A voz
 Sinais de plenitude: afonia brusca, voz forte e sonora.
 Sinais de vazio: afonia progressiva, voz débil e apagada.
Respiração
 Sinais de plenitude: sonora e barulhenta (Yang e fleumas – calor)
 Sinais de vazio: débil, curta e ofegante (vazio do Qi, P e R)
 Suspiros frequentes e longos: estancamento do Qi do F.
Tosse
 Sinais de plenitude: profunda e cavernosa com expectoração amarelada
(fleumas de calor de P.), igual mas não produtiva (secura de P.), tosse
muito produtiva (fleumas humidade), tosse com muita mucosidade
fluída e esbranquiçada (vento- frio).
 Sinais de vazio: débil, com abundante expectoração fluida (vazio do Qi, de
P ), nocturna crónica (vazio do R - Yin)
Soluços
 Sinais de plenitude: sonoros e rápidos (calor do E)
 Sinais de vazio: débil e fracos (frio do E, vazio do Qi e vazio do Yang do TA
médio)
790
Arrotos
 Sinais de plenitude: mau cheiro (estancamento de alimentos no E) com
regurgitação ácida (invasão do F sobre o E)
 Sinais de vazio: sem cheiro (vazio do Qi do E o inversão do Qiji do E)
Odor da respiração
 Sinais de plenitude e estancamento: fétido (calor do E), podre (abcesso do P
ou vias respiratórias e digestivas altas e sinusite).
Odor dos excrementos

 Sinais de plenitude: mau cheiro (fleumas-humidade-calor)
 Sinais de vazio: cheiro a peixe cru (vazio-frio)
C) O QUESTIONÁRIO
INTRODUÇÃO
O questionário é o método de diagnóstico e de reconstrução da história da

enfermidade, como na medicina acidental, mas a medicina tradicional chinesa, com o
questionário vai tentar distinguir o Yin e Yang, o Frio e o Calor, o Exterior e Interior, a
Plenitude e o Vazio, isto é, tenta enquadrar a enfermidade dentro das oito regras.
O questionário, ainda que contra a crença de muitos, é o mais importante
elemento de diagnóstico da MTC; o que ocorria muitas vezes era que o médico rural ou
os médicos de grandes personalidades, conheciam em grande parte os costumes,
emoções e antecedentes do paciente, portanto só era necessário observar certos sinais
para confirmar o diagnóstico. Porém, quando o médico não conhecia a pessoa ou vivia
numa grande cidade deveria investigar todas as circunstâncias que podiam influenciar
numa determinada enfermidade e indivíduo.
Da importância do questionário já nos falava o famoso Zhang Jingyue (século
XVI e XVII), que em forma de verso ensinava a efectuar o questionário: “Primeiro,
perguntar pelo frio e calor, segundo pelo suor, terceiro pela cabeça e corpo (dores),
quarto pelas fezes e urina, quinto sobre a alimentação, sexto sobre o tórax e abdómen
(palpação e auscultação), sétimo alterações
791
auditiva, oitavo pela sede, nono sobre a história (evolução) e décimo pela causa.
Perguntar também se tomou alguma medicação, às mulheres pelas regras e às crianças
se tiveram sarampo ou varicela”.
O Su Wen, nos capítulos 77 e 78 crítica todos aqueles que pretendem efectuar
um diagnóstico sem ter em conta o questionário. Essa crítica estende-se aos nossos
métodos de diagnóstico, já que na nossa opinião o questionário é um pilar básico,
sobretudo para o acupuntor ocidental.
Devemos perguntar o seu lugar de origem, onde vive, a sua higiene, dieta e
comportamento emocional. Se o doente apresenta doenças agudas ou crónicas,
devemos interrogar sobre o início e os sinais evolutivos, sobretudo, a relação com o
frio, com o calor, a digestão, a libido, a cefaleia, etc.
Os sinais clínicos que vão aparecendo, devem ser logo relacionados com a
fisiologia energética, obtendo respostas que nos permitam determinar as causas.
A fisiologia energética, desenvolver-se-á mais profundamente nos volumes III e
IV e dando continuidade ao que se desenvolveu no volume I, pretendendo confirmar a
fisiopatologia dos 5 movimentos.
Princípios gerais a considerar no momento de efectuar o questionário.
A medicina bioenergética sustenta-se numa tese holística, por isso, na hora de
fazer o questionário, é importante ter em conta as diversas nuances da pergunta e da
resposta; ou seja, deixar que o paciente desenvolva a resposta, não sendo uma
pergunta de resposta fechada.
Não devemos induzir uma resposta que nos parece mais indicada, de forma a
enquadrar numa determinada patologia, sem deixar que o doente exprima os seus
sintomas, pois os doentes crónicos sofrem geralmente de patologias complexas. O mais
importante, é que no conjunto de sinais, exista uma predominância dos mais
importantes no momento de efectuar o diagnóstico diferencial.
Se a evolução não é a adequada ou a esperada, o melhor é voltar atrás e efectuar
novamente o questionário, para verificar se foram valorizados ou desvalorizados
dados importantes, podendo alterar o primeiro diagnóstico. No entanto, o questionário
vai sendo actualizado no decorrer de toda a terapêutica, e na maior parte dos casos,
não é necessário preocupar-se na busca de síndromes complexas, já que a história
clínica não acaba na primeira visita e vai-se desenvolvendo ao longo da relação com o
paciente.
792
Sintomas Shen (relacionamento emocional e psicoafectivo)
O ser humano é um ser eminentemente emocional, tende a fundamentar a sua

sobrevivência no Thân* (conhecimento, discurso) e portanto, será muito sensível aos
influxos do tipo social e humano. Isto não ocorre no resto dos seres vitais, onde pode
ser mais relevante o Houn (vista), ou o Po (olfacto), ou o Zhi (audição) e o Yi (tacto e
sabor) e, onde o aspecto social (emocional) não é tão necessário para a sua
sobrevivência.
Considera-se que no ser humano 60% da sua energia vital (igual ao 60% de
oxigénio que circula no sangue) é absorvida no Thân ou capacidade para adquirir
conhecimento e manifestar de uma maneira viva e fluida (a palavra), por isso e porque
a função mental é regida pelo coração como órgão-cérebro, o ser humano, poderá ser
denomonado pelo ser “fogo”.
Sendo assim, não existem dúvidas, que os distúrbios ou alterações produzidas
dentro do ambiente social, serão importantíssimos factores de risco para o
aparecimento de um desequilíbrio. Estes, podem ir desde uma simples taquicardia
perante um ligeiro choque emocional até às mais diversas e enigmáticas somatizações
perante um persistente e insistente distúrbio psíquico.
Felizmente, a nossa cultura médica entendeu e na actualidade não é invulgar
escutar dentro da medicina falar destes conceitos claramente vitalistas (energia
psíquica ou distúrbios emocionais), ainda que existam sectores demasiadamente
críticos e intransigentes, que perseguem de forma estranha e insistente os que dizem
que a própria mente pode curar muitas doenças, mesmo as consideradas mais graves
pela medicina ocidental.
Consideramos esta abordagem adequada mas inserida num plano onde
interveem outros aspectos terapêuticos, ainda que na sociedade actual, o factor
emocional seja muito importante como agente de predisposição para o aparecimento
de muitos quadros clínicos que se iniciaram com alterações do tipo energético e
funcional.
Nos volumes dedicados a patologia iremos desenvolver as doenças de tipo
emocional. Embora já se tenha feito alguma referência no primeiro volume, é
conveniente recordar:
16
793793793
16
* O conceito Thân tem-se denominado geralmente por shen, contudo nós consideramos o término
shen como psíquico em geral, não como Shen especiífico do Coração. Por isso não existe Shen sozinho
mas Shenthân, Shenhoun, Shenpo, etc.
793
 Cada pessoa tem e mantém uma personalidade padrão, básica ou essencial que
se designa de JINGSHEN que é a que caracteriza as tendências do
comportamento do indivíduo.
 A personalidade depende de um componente imutável (genético) e outro
mutável (adquirido). Portanto, as características genéticas ou as adquiridas
oscilam de dentro para fora, do inconsciente para o consciente (genético) e do
consciente para o inconsciente (adquirido) de acordo com o respectivo
predomínio e com as diversas fases evolutivas do indivíduo. Se a influência
ancestral é intensa a personalidade conservará características relevantes dos
antepassados; se não, a característica variável predominará, relegando o
ancestal para o interior, subconsciente.
 Este processo de simbiose pode-se dizer que termina aos 35 anos na mulher e ao
40 no homem, idade que se alcança a maturidade psico-fisica segundo as leis
das cinco evoluções.
 A personalidade, por sua vez, depende do estado energético-quimico-fisico dos
órgãos; uma pessoa que mantenha equilibrada a inter-relação, não existirão
sinais de predomínio de qualquer uma das cinco características emocionais,
mas existirá sempre uma predisposição própria, em virtude dos antepassados,
do clima e da dieta, etc.
 No indivíduo Houn será no espírito do fígado que existem certos atributos
nobres da personalidade, como a valentia, a audácia, a cortesia, a nobreza, o
cavalheirismo, a estratégia, a actividade criativa e a imaginação. “A ideia aloja-
se no fígado”. Na china antiga dava-se o nome de “Grandes Fígados” aos
generais pela capacidade de decisão e de estratégia.
 O indivíduo THÃN ou espírito do coração éo indivíduo de máxima virtude ou
essência próxima do criador ou ao UM; é o discurso e o conhecimento, pessoa
de aura brilhante, de expressão superior, de sabedoria e conhecimento, de
discurso vivo, fluido e lógico. É a capacidade que uma pessoa tem para adquirir
conhecimento e transmiti-lo.
 O indivíduo YI ou alma do Baço-Pâncreas tem a capacidade para aplicar o
conhecimento do THÃN de uma maneira determinada perante um problema
concreto, é a reflexão ou dedução aplicada do conhecimento. Na China, aos
juízes chamavam-se “Grandes Baços”
 O indivíduo PO ou espírito do pulmão é aquele que é positivo, optimista,
procura sempre o lado bom das coisas, que tem
794
auto-estima, aprecia a vida, a existência e tem vitalidade. Serve de apoio e

protecção dos outros.
 O indivíduo ZHI ou espírito do rim, é aquele que tem grande poder de auto-
controlo e uma vontade forte. Tem capacidade para dominar a mente, a dor e a
inclemência. São indivíduos com uma personalidade muito forte e de princípios
firmes.
 A amálgama de todos eles: HOUN, THÂN, YI, PO e ZHI, forma o Mental que se
aloja no MC, centro processador de todas as influências bioenergéticas;
portanto, o MENTAL pode definir-se como a atitude emocional, estado de
humor ou reacção perante um ambiente social que o individuo mantem de
forma natural.
 Se um deles varia, o MENTAL variará, manifestando variações da
personalidade ou do humor de acordo com a intensidade da variação e o
desequilíbrio gerado no centro da penta- coordenação.
 As alterações bioenergéticas e portanto bioquímicas dos órgãos (XIEQI)
provocam alterações emocionais (XIESHEN), desta forma:
• Um XIEQIGAN (alteração bioenergética do fígado) provoca um
XIESHENHOUN (alteração do espírito do fígado), aparecendo sinais típicos
de irritabilidade, cólera, perda dos atributos nobres da pessoa. Aparece o
materialismo e do desejo desmedido.
• Um XIEQIXIN (alteração bioenergética do coração) provoca um
XIESHENTHÂN (alteração do espírito do coração) e aparecem transtornos da
fala, como verborreia, euforia inconsequente, labilidade, emotividade
excessiva, etc.
• Um XIEQIPI (alteração bioenergética do Baço-Pâncreas) provoca um
XIESHENYI (alteração do espírito do Baço-Pâncreas), aparecendo a obsessão,
excesso de reflexão, ansiedade, preocupação e mania, depressão obsessiva,
etc.
• Um XIEQIFEI (alteração bioenergética do Pulmão) provoca um XIESHENPO
(alteração do espírito do Pulmão) aparecendo sinais de abatimento, tristeza,
suspiros, depressão vital, perda de auto estima, etc.
• Um XIEQISHEN (alteração bioenergética dos rins) ocasionará um
XIESHENZHI (alteração do espírito do rim), aparecendo sinais de medo,
ciúmes, insegurança, medo de perder acções gratificantes, cobardia, etc.
795
• Assim mesmo um factor XIESHEN (alteração emocional) pode provocar, caso

a sua acção seja suficientemente activa, um XIEQI ou alteração bioenergética e
portanto funcional bioquímica e tecidular sobre o órgão correspondente.
• Um XIEXHENHOUN (factor patogénico psíquico do Fígado) como ocorre
com o stress, competitividade excessiva, ansiedade pelo desejo,
possessividade, materialismo, etc., provocará um XIEQIGAN (alteração
bioenergética do fígado).
• Um XIESHENTHAN (factor patogénico psíquico do Coração) como acontece
com a dissipação, a alegria desmedida, o abuso de estimulantes, o fogo sexual
excessivo, etc., pode provocar XIEQIXIN (alteração bioenergética do coração).
• Um XIESHENYI (factor psíquico do Baço-Pâncreas) como se verifica nos
estados de ansiedade persistente, preocupação excessiva, reflexão desmedida,
etc., pode provocar um XIEQIPI (alteração bioenergética do Baço-Pâncreas).
• Um XIESHENPO (factor patogénico do Pulmão) como ocorre nas desgraças
pessoais, ambientes deprimidos, pessimismo, etc., podem provocar um
XIEQIFEI (alteração bioenergética do Pulmão).
• Um XIESHENZHI (factor psíquico do Rim) como sucede nas pessoas que têm
de utilizar a sua vontade nas relações sociais, que sofrem com medo, ciúmes,
insegurança económica e social, etc., pode provoca um XIEQISHEN (alteração
bioenergética, funcional, bioquímica e tecidular do rim).
Conhecidos estes princípios, poderemos ter uma base de diagnóstico em relação

às fases de humor ou estado da relação social do indivíduo que nós consideramos de
grande interesse.
Sinais produtivos e evolutivos
A enfermidade, segundo a Medicina Bioenergética, segue um processo

evolutivo que em circunstâncias relativamente normais se pode prognosticar: os
estados patogénicos têm umas causas etiológicas e uma série de sinais prodrómicos de
grande importância para estabelecer um diagnóstico etiológico e poder logo, preparar
um tratamento dirigido, não só a aliviar ou eliminar os sintomas mas também tratar a
origem dos mesmos, evitando com isso o seu reaparecimento. Esta capacidade de
análise, e não só de manifestação dos sintomas, é o que distingue a qualidade de um
tratamento e do seu terapeuta.
796
As perguntas básicas são:

A) Quando é que apareceu a patologia, quando foi descoberta e através de que
sintomas?
B) Qual a sua opinião geral relativamente às causas ou causa da sua origem?
C) Quais foram os primeiros sintomas?
D) Antes da patologia aparecer ou da sua manifestação clínica, padecia de:
• Cefaleias
• Alterações gastrointestinais
• Transtornos menstruais e urinários
• Dor aparentemente reumática (síndrome de Bi)
• Alterações cardio-respiratórias (dores)
• Transtornos funcionais. Sobre tudo os denominados essenciais ou
idiopáticos sem causa etiológica para a medicina alopática.
• Modificações de personalidade e variações de humor
• Insónias
• Alterações cutâneas
• Perda ou ganho de peso
• Astenia
E) Quantos tratamentos já realizados, resultados e evolução?
Tipo de alimentação, desejos alimentares e apetite
O tipo de alimentação dá-nos orientações sobre muitos aspectos do indivíduo,

de tal forma que uma dieta do tipo Yang: excessivamente proteica, gorduras
(insaturadas) e com muitos hidratos de carbono refinados provoca sinais Yang como
calor, acidez, etc., contudo se for Yin: vitaminada, mineralizada, hidratada, provoca
sinais Yin como frio, alcalinidade, etc.
A dieta influência no comportamento e na forma. Sendo assim, uma dieta Yang
incrementa factores Yang do indivíduo, como seja a força, o movimento, a
agressividade, o desejo, etc., a dieta Yin incrementa a intuição, a flexibilidade, a
passividade, a ponderação, etc.
Os desejos alimentares, sobretudo quando aparecem de forma brusca, podem
dirigir o diagnóstico para um nível orgânico, já que segundo Neijing, os sabores
comportam-se exactamente ao contrário do resto dos estímulos dentro da penta-
coordenação, assim sendo:
797
1. Se existe plenitude de um órgão, trata-se com o seu mesmo sabor para

conseguir a sua dispersão: salgado para plenitude de R., doce para plenitude do
BP, picante para plenitude de P, agridoce para plenitude de F e amargo para
plenitude de C.
2. Se existe vazio de um órgão trata-se com o sabor do dominante: salgado para
vazio o BP, agridoce para vazio do P, amargo para vazio do R, doce para vazio
do F e picante para vazio do C.
3. Em circunstâncias normais o sabor tonifica o órgão correspondente ou rejeita a
acção do dominante.
Ao vermos estas aparentes contradições é preciso recordar que o órgão e a

víscera têm dentro de si duas funções opostas e complementares de forma que o órgão
será:
E a víscera:
Portanto, o órgão tem uma função predominantemente Yin e uma função Yang
complementar.
798
A função Yin está claramente definida como função transformadora,

metabolizadora, diferenciadora, etc., enquanto a Yang tem função de transporte,
comunicação e manifestação*, etc.
Quando um órgão está em plenitude Yang, é dizer que existe uma excessiva
manifestação, o estímulo do sabor activa o Yin e neutraliza seu efeito de manifestação;
é um efeito semelhante ao que ocorre na electrodispersão, alcançar uma plenitude
máxima que posteriormente dispersa “encher o balão até que expluda”.
Este método, deve-se aplicar somente como medida de choque num processo
agudo, e sob o nosso ponto de vista, nunca como tratamento continuado já que existe
risco de produzir uma síndrome de afundamento (hipertrofia) por excessiva actividade
metabólica.
Em circunstâncias normais, uma vez realizado o efeito de choque,
consideramos que o sabor tonifica o órgão correspondente e incrementa sua acção de
controlo, portanto, em caso de plenitude crónica devemos recomendar o sabor do
dominante.
Quando o órgão está em vazio de Yang, não existe manifestação nos casos
agudos (crise aguda em processo crónico), como tratamento de choque deve-se dar o
sabor do dominado a fim de excitar a sua actividade de controlo. Contudo, um uso
excessivo deste método pode provocar um efeito Wu de contradominância, por isso,
uma vez superada a crise, consideramos que devemos tonificar com o sabor que lhe é
próprio.
A sensação do sabor na boca segue outros critérios, por exemplo, o sabor
amargo na boca indica-nos calor de F e VB; o sabor doce orienta-nos para humidade-
calor de BP e E., o sabor ácido deve-se a alterações de E e F, a ausência de sabor indica
transtornos do BP.
As alterações de apetite podem ser muito significativas na hora de diagnosticar
uma síndrome específica e assim, por exemplo, a anorexia indica um vazio do Yang do
E, ou uma desarmonia entre o E e BP, se além disso aparece em um doente crónico,
com cara amarela e depressão é um vazio conjunto ou afundamento do E e BP; se por
sua vez se apresenta com distensão abdominal, sensação de corpo pesado, opressão
toráxica, é uma síndrome de estancamento-humidade do BP.
A aversão à comida, à parte dos casos de indigestão ou gravidez, pode dar-nos
um padrão, por exemplo, rejeição da gordura é sinal de humidade-calor no F e VB ou E
e BP, a rejeição de proteínas é uma insuficiência-frio do R, etc.
17
799799799
17
* Ver técnica Shu – Mu no primeiro tomo.
799
A bulimia indica-nos plenitude de Yang do E, se acompanhada de indigestão e

diarreia indica uma insuficiência do BP, se acompanhada de alterações emocionais é
uma plenitude de Yang do F, se aparece numa doença crónica é sinal de recuperação
do indivíduo, excepto em fases terminais que é a reacção perante a agonia.
A ingestão de cal, terra, arroz cru e outros minerais ou alimentos estranhos
indica abundância de parasitas intestinais ou carência de algum oligoelemento.
Períodos de crise
Quando num paciente se verifica, com regularidade, períodos em que
aumentam os sintomas da enfermidade, existe sem dúvida alguma, um ritmo que
devemos saber interpretar. Assim:
 O aumento dos sintomas durante a noite indica uma alteração em relação
aos Meridianos Distintos e uma enfermidade do Yin e do Xue.
 Durante o dia indica uma enfermidade dos Meridianos Tendinomusculares
e uma enfermidade do Yang e de Qi.
 O aumento ou melhorias dos sintomas num determinado horário,
acompanhado de agravamento no horário oposto (12 horas mais tarde) é
sinal claro de plenitude ou vazio da unidade energética correspondente.
 As crises álgicas em pico de serra indicam síndromes médio internas –
médio externas, como são as síndromes do Shao-Yang ou do Jue-Yin.
 As crises sazonais, põe-nos em clara relação com os órgãos, por exemplo, a
alergia primaveril, deve-se geralmente a um efeito excessivo do Wu do F,
sobre o P e por isso aparece na primavera; certas úlceras de estômago têm
origem no calor yang do F, e dor é também mais intensa na primavera;
cólicas no inverno por plenitude relativa da raiz Yang do R sobre a raiz Yin,
etc.
A Cefaleia
Nós consideramos a cefaleia como um sinal de grande utilidade para o

diagnóstico em bioenergéctica, é um sinal de alarme ou um mecanismo que anuncia
alterações eminentemente bioenergéticas que, evoluindo, podem afectar a actividade
funcional, bioquímica,
800
física, etc., por isso, a cefaleia não é suficientemente conhecida na medicina física e os
seus recursos terapêuticos limitam-se na maioria das vezes, a tratamento sintomático
ou acção analgésica.
Por isso, também, as cefaleias são uma das patologia que maior êxito têm
quando tratadas por acupunctura. O acupunctor consegue eliminar não só a cefaleia,
como o sofrimento que esta provoca, evitando transtornos mais profundos de acordo
com o princípio exposto de sinal prodrómico ou sinal de alarme.
Na acupunctura considera-se de mau prognóstico a remissão espontânea de
uma cefaleia crónica, pois, a maioria das vezes, indica superação da fase Yang e Qi
(externa) para a fase Yin e Xue (interna e orgânica).
Dada a sua importância, como elemento de diagnóstico, iremos debruçar-nos
sobre o seu estudo com algumas considerações:
Salientamos em primeiro lugar, que todas as cefaleias supõem, quase sempre,
uma plenitude energética a nível superior. Assim sendo, é necessário saber que a
extremidade cefálica está irrigada por:
• Os meridianos Yang que têm a zona Nó (nudo) na parte superior (cabeça).
• Os meridianos Distintos são responsáveis por uma pequena percentagem das
cefaleias
• Os Meridianos Tendinomusculars Yang
• Meridiano Principal do Fígado, já que existe uma ramificação interna que a
partir do ponto 14 F (Qimen), ascende atravessando o diafragma e o pulmão e
desde ele, um ramo vai por trás da garganta, alcança o olho, atravessa o cérebro
e chega ao ponto 20 DM (Baihui).
• O Meridiano Principal do Coração, que envia ramificações à base da língua
• Todos os vasos reguladores ou curiosos que levam energia essencial
Estes meridianos vão ser, por tanto, o substrato básico das cefaleias.
Classificação:
1. Cefaleias Exógenas, são sempre provocadas por energias perversas através dos
seguintes mecanismos:
 Existem seis planos energéticos, três Yang e três Yin.
801
 A energia perversa afecta o Meridiano Tendinomuscular e como

consequência cria-se um bloqueio de energia Wei que afecta os planos Yang.
Como a energia tende a ascender, provocará uma acumulação a nível
superior (cabeça) com produção de uma plenitude e consequentemente uma
cefaleia.
As energias perversas mais frequentemente implicadas na cefaleia são:

 Vento-Frio
 Vento-Calor
 Vento-Humidade
2. Cefaleias endógenas, dentro delas, as mais frequentes são:

A. Por alteração sangue-energia através de uma descompensação do Dão Vital.
Por diminuição do sangue com aumento de energia que obviamente se vai
acumular a nível superior (a energia tende sempre a subir) originando uma
yangnificação.
O vazio de Sangue pode originar-se por:
 Vazio energético dos órgãos que comandam o Sangue (BP; F e R)
 Alterações na endógena-pentacoordenação que provocam plenitude ou
domínio.
 Enfermidades graves que afectam os órgãos e que provocam uma perda de
sangue e líquidos orgânicos com o consequente predomínio do Yang.
B. Por plenitude do Fígado e da Vesícula Biliar através dos ramos e seus trajectos
internos que vão ao cérebro.
É lógico que sempre que aparece dor cefálica, esta é acompanhanda
por diferentes sintomas, segundo o tipo de processo ou seja:
1) Cefaleia de causa Exógena:

1.1) Por vento-frio: obstrução nasal, rinorreia, tosse, urina clara e pulso
superficial. Como vemos uma patologia clara de Yin, tipicamente acompanhada de
cervicalgia e dorsalgia.
O diagnóstico pode evidenciar-se, se pensarmos que para que o frio exógeno
penetre, é necessário que o Rim esteja em Vazio. O rim rege o equilíbrio térmico
neutralizando o frio exógeno, cedendo a sua energia à bexiga para que esta, por sua
vez, e através do ponto estacional (dominante ou transmissor) ceda a sua energia ao
resto dos planos Yang que neutralizam o Frio externo.
802
O tratamento, para além de métodos desbloqueantes e sintomáticos incluirá o

reforço do Rim Yang e tonificação da bexiga.
1.2) Por vento-quente: existe uma síndrome Yang por energia calor exógeno com
febre, faringite, sede, língua coberta por uma capa amarelada, pulso superficial e
rápido, etc.
1.3) Por vento-humidade: aparecem sintomas de Vazio do Baço: sensação de
cabeça pesada por acumulação de fleumas, mal-estar gástrico por afecção do TA
médio, cansaço dos quatro membros, fezes líquidas, pulso débil, etc.
2) Cefaleia de causa Endógena
2.1) Por alteração Sangue – Energia
a) Vazio do Rim Yin. Não há formação de líquido orgânico e provoca-se

uma yangnificação e aumento do yang.
 O Rim Yin em vazio, produz um predomínio relativo do Rim Yang com
a finalidade de equilibrar o Movimento da Água (yangnificação).
 O Rim Yin não alimenta energeticamente o Fígado Yin e este, estando
diminuído, provoca que o Fígado Yang se “embale” com aumento do
“Fogo Ministral” (yangnificação).
Este mecanismo origina:

 Uma síndrome de Vazio do Rim Yin: vertigens, debilidade na região
lombar, leucorreia, espermatorreia e língua vermelha.
 Se o fígado está envolvido (cefaleia com algum tempo de evolução):
insónias, calor, língua com uma capa amarelada, urina vermelha, raiva,
olhos vermelhos, etc.
 E por fim, por alteração do Coração, aparece depressão, insónias mais
intensas, hipertensão, opressão torácica, etc.
b) Vazio do Baço-Pâncreas.
Quando a alteração sangue – energia é determinada por um Vazio do Baço, o
paciente refere: astenia, opressão torácica originada pelo facto do Baço não alimentar
energeticamente o Pulmão, vómitos por alteração do TA médio e pulso tenso, etc.
c) Vazio do Fígado Yin

É um problema muito menos frequente e determina uma yangnificação que
se manifesta por: insónias, depressão, urina vermelha, etc.
O vazio do Fígado Yin é quase sempre uma consequência de um vazio do
Rim Yin, pelo qual, antes da sintomatologia
803
que traduz um Vazio de ZU JUE YIN, é obrigatório pensar numa possível alteração do
Rim
2.2) Plenitude do Fígado.

Na plenitude do Fígado através de um ramo do seu trajecto interno que vai o
cérebro, encontramos:
 Cefaleia do vértex,
 Neuralgia oftalmológica
 Olhos vermelhos, etc.
a) Plenitude do Fígado Yang que se traduz por: cefaleias, vertigens,

insónias, o paciente gosta de estar tranquilo e calmo, a cefaleia
desaparece com a tranquilidade, pulso tenso, pode-se ainda
acompanhar de: urina e tez vermelha com alto componente Shen.
b) Plenitude de Fígado Yin que se manifesta na sua via energética
aparecendo: cefaleias generalizadas, vertigens intensas sem insónia já que ocorre
libertação do Yang, olhos cerrados ou dificuldade para abrir os olhos, pode aparecer
espasticidade dos músculos da cara.
Tratamento:
O importante no tratamento é chegar à etiologia da patologia, se bem que, a
plenitude energética a nível superior pode ser resolvida pela técnica de planos e outras
técnicas sintomáticas, a cefaleia sem o tratamento etiológico adequado, torna-se
recorrente.
1. Cefaleias de origem externa

A. Cefaleia frontal – nela está envolvida o plano Yangming (IG e E). Há uma
energia perversa que afecta o meridiano tendinomuscular, seja o do
Estômago, ou Intestino Grosso e o Yangming, gera-se uma plenitude
energética na parte superior. No tratamento, devem-se punturar os
seguintes pontos:
 5 TA (Waiguan) “barreira externa”, é o ponto de abertura doYangwei e

estamos perante uma energia de origem exógena.
 8 E (Touwie) que é “ponto nó dos nós” e além disso, actua como ponto
local na zona do Yangming.
 Como existe bloqueio energético na parte superior, utilizamos a
técnica de planos para passar a energia de um plano Yang para um
plano Yin a fim de a redistribuir. Usa-se o:
• 45 E (Lidui) ponto jing-poço de componente inferior do plano,
• 5 IG (Yangxi), ponto jing-rio que é o acelerador do plano (ponto
calor).
804
 4 IG (Hegu) pela sua acção especial nas cefaleias.

 36 E (Zusanli) que forma “cúpula” com o anterior para regularizar o
Yangming.
 37 E (Shangjuxu) que faz descer a energia
 Pontos A’shi em sedação, sobre o tendinomuscular afectado.
 2 IG (Erijian), ponto Rong que actua como neutralizador (ponto água),
depois de retirar o 5 IG
 Fecha-se com o 41 VB (Zulinqi) que forma “cúpula” com o 5 TA
(Waiguan)
 Pode-se utilizar o Taiyang (9 PC.) e o Shuaigu (8 VB.) que são “ nó de
nós”.
B. Cefaleia temporal – é devida a uma alteração do Shao Yang (TA e VB)

O seu mecanismo de produção é o mesmo que no caso anterior. No
tratamento iremos seguir o procedimento da cefaleia frontal, com
pontos distintos mas com o mesmo princípio:
 5 TA (Waiguan)
 2 VB (Tingshui) ponto nó do plano
 Técnica de planos energéticos com:
• 6 TA. (Zhigou), ponto acelerador,
• 44 VB. (Qiaoyin) Jing-pozo.
 2 TA (Yemen), ao tirarmos o 2 TA tiramos o 6 TA (Zhigou)
 23 TA (Sizhukong) ponto local
 2 B. (Zanzhu) ponto local.
 4 IG. (Hegu) pela acção local sobre o crânio e a cara.
 Taiyang (9 PC.), Shuaigu (8 VB) e Touwei, (8 E) como “nó de nós.
 Pontos locais 14 VB.(Yangbai) 8 VB (Shuaigu) e pontos A’shi.
 Fecha-se com o 41 VB. (Zulinqui)
C. Cefaleia Occipital – é quase sempre acompanhada por cervicalgias e

dorsalgias. O plano energético afectado é o Taiyang (B e ID); como o Meridiano da
Bexiga nasce na zona frontal, é possível que a cefaleia irradie para essa zona e produza
sintomas de origem Yangming. O tratamento faz-se segundo o esquema anterior com os
seguintes pontos:
 Se aparecem sintomas óbvios de ataque de frio (tosse, rinorreia, etc)

abre-se com o ponto 5TA. (Waiguan); mas
805
o plano energético Taiyang, como já temos dito, pode afectar a zona

cervico - dorsal. Temos um ponto de um vaso Regulador que rege toda
esta zona que nos potencía o sistema defensivo externo, que é o 3ID.
(Houxi) (ponto de abertura do Dumai) e que utilizaremos em toda a
cefaleia occipital genuína sem sinais de ataque por parte da energia
perversa.
 2B. (Zangzhu), poder-se-ia utilizar o 1B. (Jingming) que é na realidade
um ponto nó, mas a sua puntura torna-se mais difícil do que o ponto
2B. (Zanzhu).
 Técnica do plano energético:
● 5ID. (Yanggu) (Jing- rio/acelarador do plano),
● 67B. (Zhingyin), ponto Jing- poço.
Utilizam-se ambos na estimulação.
 60B. (Kunhin) ponto antiálgico.
 Pontos “nó de nós”.
 Pontos locais:
● 10B. (Tianzhu)
● 20VB. (Fengchi)
● 16 DM. (Fengfu)
Todos eles, pontos “Janelas do Céu” ou desbloqueantes.
 Se se acompanha com cervicalgia utilizam-se os pontos com agulhas
transfixiantes até baixo, e com a mesma técnica, a rama paravertebral
interna da bexiga. A direcção das agulhas até baixo é importante, já
que interessa que a energia circule nessa direcção. Todos estes pontos
se podem electroestimular em dispersão.
 Se as cervicais estão afectadas há uma plenitude energética, a esse
nível, com aumento da dor e contractura muscular, por esta razão,
uma técnica muito útil é o uso do martelo de sete pontas, ou “Flor de
Ameixa”, estimulando toda a zona do meridiano da bexiga e depois
do ombro, correspondente, ao intestino delgado.
 Pode-se, também, utilizar digitopuntura estimulando os pontos 20VB.
(Fengahi), 10B. (Tianzhu) e 11B. (Dazhu) seguindo com o dedo o sentido
da circulação dos meridianos.
 Pode-se, também, utilizar outros pontos específicos: 4IG. (Hegu),
23TA. (Sizhukong), Taiyang, etc.
 2ID. (Qiangu) (Rong) neutralizador da Yangnificação - fechar com o
41VB. (Zulinqi). se abrimos com com o 5TA. (Waigun), ou com o 62B.
(Shenmai) se se abriu com o 3ID. (Houxi).
806
Podem-se associar os diferentes tipos de cefaleias, nestes casos, faz-se um tratamento

combinado.
2. Cefaleias de origem endógena:

Nestas, existe uma alteração dos órgãos que são responsáveis pela cefaleia. Os
tratamentos efectuam-se da seguinte forma:
A. Se há vazio de Rim:
 Pode-se utilizar a técnica de planos energéticos segundo a zona
afectada;
 Mas, o mais importante é tonificar o Rim Yin com os pontos:
● 3R. (Taixi) é o ponto Shu-Yuan do meridiano (absorção).
● 7R. (Fuliu) é o ponto de tonificação do meridiano.
 10R. (Yingu) é o ponto dominante (ponto “água” do elemento fogo).
 25VB. (Jingmen) é o ponto Mu do Rim e aumenta a função Yin
 52B. (Zhishi) é o ponto Yin do seu acopelado Yang (Bexiga)
 4RM. (Guanyuan) é o complemento do 52B. (Zhishi) e aumenta a
função Yin do TA. Inferior.
 46PC. esquerdo, que se utiliza de forma empírica.
B. Se existe vazio em os ambos Rins (Yin e Yang):

Tonifica-se o Rim Yang (para além do Yin) com os pontos correspondentes:
 4DM. (Mingmen) por ser o ponto onde se manifesta o Yang do Rim
Yang.
 23B. (Shenshu) por ser o “motor de impulsão” (Shu do dorso) do Rim.
 Moxar o ponto 2R. (Rangu) por ser o ponto “Fogo” do meridiano do
Rim.
 6RM. (Qihai) por ser complementar do 4DM. (Mingman).
 46PC. direito, que é o ponto de utilização empírica.
C. Se existe vazio de Baço Pâncreas:

Tonifica-se através dos seguintes pontos:
 12RM. (Zhongwan) que é ponto Mu do Triplo Aquecedor.
 13F. (Zhongmen) que é o ponto Mu do baço e a sua tonificação é
muito importante por ser um ponto de reunião de todos os orgãos.
 20B. (Pishu) que é o ponto do Shu do dorso do Baço.
 36E. (Zusanli) por ser um ponto Roé (acção especial) do estômago.
 40E. (Fenglong) e 3BP. (Taibai) por serem pontos que ajudam na
metabolização das “Fleumas”.
807
Podemos acrescentar:
 Técnica Shu-Mu do Fígado (18F. (Ganshu) e o 14F. (Qimen)).
 Técnica Shu-Mu do Rim (23B. (Shenshu) e 25VB. (Yangjiao)) que vai
aumentar o caudal energético do sangue.
D. Se existe vazio de Fígado Yin.

Tonifica-se através da seguinte técnica:
 Shu-Mu do Fígado (18F. (Ganshu) e 14F. (Qimen)).
 É importante colocar o ponto 8F. em tonificação por ser um ponto de
tonificação do Fígado e por ser um ponto “Água” do meridiano, com o
qual tonificamos o Fígado Yin para reter o Yang.
Para a cefaleia provocada por vazio dos orgãos mencionados, geralmente, utilizam-se,
também, os pontos de tonificação do sangue:
 6BP. (Sanyinjiao)
 10 BP. (Xuehai)
 17B. (Geshu)
 4 RM. (Guanyuan)
E. Se existe doença grave.

Temos que tonificar o sangue e a energia, pois, como já referimos anteriormente, neste
caso, há um vazio de ambos.
Em primeiro lugar, deve-se estabelecer uma dieta adequada, exercícios respiratórios e
punturar os pontos: 36E. (Zunsanli), 12 RM. (Zhonwan), 13F. (Zhangmen) e 20B.
(Pishu) que reforçam o TR. médio. Posteriormente já se pode tonificar tanto o sangue
como a energia.
F. Se existe plenitude do Fígado Yang:

Recorre-se ao seguinte esquema:
 Tonificar o Fígado Yin com os seguintes pontos:
 8F. (Ququan) em tonificação.
 18B. (Ganshu) em sedação.
 14F. (Qimen) em estimulação.
 20DM. (Baihui) em dispersão.
 20VB. (Fengchi), 5VB. (Xuenli) e 4 VB. (Hanyan) como pontos locais do
nível superior.
G. Se existe plenitude de Fígado Yin (Fígado Vento):

Para além dos pontos locais utilizam-se:
 Shu-Mu do Fígado: 18B. (Ganshu) em tonificação e o 14F. (Qimen) em
sedação.
808
 7B. (Tongtian).
 38 VB. (Yangfu)
H. Se existe plenitude de fígado: geralmente, o ponto fundamental é o ponto de

sedação do Fígado (2F. (Xingjian)).
 Quando há neuralgia oftálmica, para além de tratar a patologia de
base, utiliza-se o 14VB. (Yangbai).
 Se a cefaleia é acompanhada de sinusite frontal, são importantes os
seguintes pontos: 20IG. (Yingxiong), 3 PC. (Yingtang), 2B. (Zanzhu),
23 DM. (Shangxing), 4IG. (Hegu) e 36E. (Zusanli).
FÓRMULA GERAL NO TRATAMENTO DAS CEFALEIAS
1. Cefaleia Frontal: 3PC. (Yintang), 2B. (Zanzhu), 23TA. (Sizhukong), Taiyang, 24DM.
(Shenting), 20VB. (Fengchi), 7B. (Tongtian), 4IG. (Hegu) e 11IG (Quchi) (este último
conjunto purifica o calor perante um problema de Yangnificação), 7P. (Liqué), 36E.
(Zusanli), 62B. (Zhiyin), 60B. (Kunlun), 67B. (Zhiyin), abrir sempre com o ponto 3ID.
(Houxi).
2. Cefaleia no Vértex: 20DM. (Baihui), 2F. (Xiangjian) em sedação, 3F. (Taichong), 8F.
(Ququan) e 38VB. (Yangfu) em dispersão.
3. Cefaleia Ocipital: 20DM. (Baihui), 8B. (Luoque), 16DM. (Fengfu), 20VB.(Fengchi),
2TA. (Yemen), 3TA. (Zhongzhu), 5TA. (Waiguan) e 44 VB. (Qiaoyin).
4. Cefaleia Generalizada: 2B. (Zanzhu), 23 TA. (Sizhukong), Taiyang (PC.), 4 VB.
(Hanyan), 5VB. (Xuanlu), 8VB. (Shuaigu), 20DM. (Baihui), 23 DM. (Shangxing), 7B.
(Tongtian), 20VB. (Fengchi), 5TA. (Waiguan), 4IG. (Hegu), 7P. (Liequé), 3ID. (Houxi),
11IG. (Quchi), 36E. (Zusanli), 44VB. (Qiaoyin), 2F. (Xingjian), 60B. (Kunlun) e 62B.
(Shenmai).
5. Cefaleias relacionadas com o ciclo mestrual: 2B. (Zanzhu), 23TA. (Sizhukong),
Taiyang (PC.), 20VB. (Fengchi), 3VB. (Shangguan), 4VB. (Hanyan), 5VB. (Xuanlu),
4RM. (Guanyuan), 6RM. (Qihai), 11R. (Henggu), 10BP. (Xuehai), 36E. (Zusanli), 6BP.
(Sanyinjiao) e 2F. (Xingjian) em sedação.
O tratamento faz-se em sessões alternadas durante uma semana. Três semanas ou 10

sessões devem ser suficientes. Se a evolução foi favorável, faz-se novamente o
tartamento passados vinte ou trinta dias para controlar a situação.
Se a cefaleia está relacionada com o ciclo menstrual, procede-se da forma seguinte:
809
 Sete dias antes do começo da menstruação estabelece-se um tratamento por planos

energéticos com tonificação dos pontos do sangue durante duas ou três sessões.
 Passada a menstruação, vê-se de novo a paciente para constatar a sua evolução, se
for favorável, realiza-se de novo uma sessão até ao dia treze ou catorze do ciclo.
 Aguarda-se pelo período seguinte, se a cefaleia reaparecer, realizam-se mais uma
ou duas sessões.
 Apesar deste tratamento, se a cefaleia persistir, deve-se averiguar alguma patologia
física no sistema genito- urinário ou orgânico.
CEFALEIAS EXÓGENAS
A) ALTERAÇÕES NOS TM. DOS YANG
Geralmente agudas que desaparecem, espontaneamente, ou com tratamento simples do TM.
B) ALTERAÇÕES VENTO-FRIO: Occipitais, frontais ou generalizadas
DE PLANOS - Obstrução nasal
Taiyang·
- Rinorreia
Shaoyang· -Tosse
- Urina Clara
-Cervico- dorsalgia
-Pulso superficial Cervico- dorsalgia
-Temporais, frontais ou
generalizados
VENTO-CALOR: - Febre
Taiyang - Faringite
Shaoyang - Língua amarelada
(preferencialmente) - Pulso superficial e rápido
- Frontais e oculares
- Cabeça pesada- Moléstias gástricas
VENTO- HUMIDADE
Shaoyang
- Cansaço e sensação de peso no
Yangming (preferencialmente) - Membros sobretudo a nível articu
- Fezes líquidas
- Pulso débil
-Oculares e faciais
-Sensaçãode entorpecimento.
- Sensação de torpor
- Astenia
- Diminuição agudeza dos sentidos
VENTO-SECURA
- Prisão de Ventre;
-Alteração respiratória
Yangmin
810
Zumbidos Yang
Vertigens
A1) DIREITA Debilidade lombar
Leucorreia, espermatorrea
Língua vermelha
Sono ligeiro
Hipertermia
A) VAZIO R. YIN A2) AFECTA. F. Língua amarelada
Predominio do R.Yang Urina vermelha
com plenitude do F. Yang≥ Irritabilidade
Fogo imperial - ≤ da água
Sobre o fogo imperial ≥ I
YANGNIFICAÇÃO
Insónia
A3) CRÓNICO Depressão

Excitação
Stress ou tensão interna
Temor ao frio
A4) CRÓNICO Tez pálida
PROFUNDO Sensação de frio nos 4 membros
vazio dos 2R.(*) Impotência, etc.
B) VAZIO DO B.P. Astenia, Opressão Torácica

O B.P. é um orgão importante na formação do Tosse, dispneia, etc
sangue. Um vazio do sangue implica uma Vómitos, Artralgia
diminuição da energia = YANGNIFICAÇÃO Borborigmos, Fezes fétidas
Pulso tenso e resbaladiço.
--C1) 1º ESTADO- ACELARAÇÃO DO YANG DE TRANSMISSÃO

Cefaleias do vértex, neuralgia oftálmica, olhos vermelhos, hipertensão, sono ligeiro e
sede.
C) VAZIO DO
--C2) 2º ESTADO- ESGOTAMENTO PRÓPRIO DO F.YANG
F. YIN COM AFECTAÇÃO DA VB.
Em relação com Cefaleia temporal, enxaqueca, insónia, desejo do escuro e uma noxa do calma, pulso tenso,
prisão de ventre, urina vermelha, tez tipo Shen
vermelha
---C3) 3º ESTADO- ESGOTAMENTO RAÍZ DE TRANSPORTE
Cefaleia generalizada, vertigem, vómitos ágrios, sem insónia,
olhos fechados com impossibilidade de os abrir, alterações musculares e rigidez facial.
D) VAZIO GERAL DOS YIN (B-F-R) = SANGUE – Descamação cutânea, Astenia, Anorexia, Vertigens, Lipotimia,
Palidez.
E) VAZIO GERAL NO SANGUE E ENERGIA: Doenças crónicas e/ou graves, multipolaridade, perdas hemáticas
abundantes e mau estar geral.
F) ALTERAÇÃO DO TCHONGMAI: Relacionado com as perdas menstruais.
18
811811811
18
(*) A situação prolongada do vazio de R. (Yin) conduz a um vazio do R. (Yang). Isto produz-se por desnutrição do P.
(Maestro das energias) que alimenta o R. (Yang) (Via quinta essencial Rong-Qi) e por excessivo domínio de Fogo no
ciclo Cheng (relação cardiorespiratória no TA Superior).
811
TRATAMENTO SINTOMÁTICO DA CEFALEIA

__________________________________________________________________
1) PONTOS BASE 2) TECNICA DE PLANOS 3) PONTOS LOCAIS E A´SHI
1) 5TR. – 4IG. – 36E. – 20DM. – 41VB.

Yangming 2) 5IG. – 45E. – 3PC. – 9PC. – 7E. – 8E. – 8VB. – 2I
3) 24DM. – 14DM. – 2B. – 4PC. – 5PC. – 2PC. – A´shi
FRONTAL
1) Igual ao anterior
Ou então 2) 5ID. – 67B. – 3PC. – 9 PC. – 1B. – 8E. – 8VB. – 2ID.
3) Igual ao anterior
1) Igual
TEMPORAL Shaoyang 2) 6TR. – 44VB. – 9PC. – 2VB. – 8E. – 8VB. – 2TA.
3) 3, 4, 5, 6 e 7VB. – 20TA. – 23 TA. – 14VB. – 2B. + A´shi
1) 3ID. - 65TA. – 4IG. – 36E. – 20DM. – 41VB. – 62B.

OCCIPITAL Taiyang 2) 5ID. – 67B. – 3PC. – 9PC. – 8VB. – 8E. – 1B. – 2ID.
2) 14, 15 E 16 DM. – 10B. – 20VB. – 23TA. – 60B., “Flor de
Ameixa” na área cervicobraquial + A´shi
(*) 5TA. Barreira externa- Yangweimai, 4IG. comanda a cara, 36E. regula a energia, 20DM. Nó geral, 41VB. Fecha
Dumai, ou ainda, o 3ID abre o Dumai, 4IG. – 36E. – 20DM., 62B. Fecha Yangquiaomai.
812
Tratamento Etiológico da Cefaleia
1º TONIFICAR O R. YIN 3, 7 e 10; R.-25; V.B.-52; V.-4 RM.; 46PC. esq.

(Qimen);
2º SEDAR YANG HEPÁTICO;
VAZIO DE R.YIN 3º REGULAR O XIN-BAO 6MC; 7 C.; 17RM.; 20DM.; 1PC
(Sishencong)+ 1º e 2º;
4º TONIFICAR OS 2 RINS; 4 DM.; 23 B.; 4 RM; 6RM.; 46PC. (Yintang);
9P.; 7R.;
1º REGULAR O CENTRO 12RM.; 36E.;

2º METABOLIZAR AS FLEUMAS 40E.; 3BP.;
VAZIO BP. 3º REGULAR O BP 13F.; 20B.;
4º REGULAR F-R; 18B.; 14F.; 23B.; 25VB. Ou regular TR.5-7; 12RM.;
22B.;
C1 1º ACTIVAR O YIN E SEDAR O YANG: 18B. – 14F.;

2º ACTIVAR O FRIO E SEDAR O CALOR: 8F. – 2 F.;
C2 1º REGULAR O MOVIMENTO (YUAN-LUO) DO F. E DO BP.;
VAZIO DE F. YIN 2º SEDAR O MOVIMENTO: 2F. – 38VB.;
C3 1º REGULAR O MOVIMENTO (YUAN-LUO) F. e VB.;
2º ACTIVAR AS RAÍZES YANG E YIN SIMULTANEAMENTE:
19B. -24VB.
VAZIO SANGUE: Tonificar o sangue 17B. – 6BP. – 10BP. – 4RM. – 13F. – 52B. – 9P.;
VAZIO GERAL: Recuperação dietética e psico-afectiva e depois tonificar
sangue+energia;
MENSTRUAIS 4BP. – 6BP. – 10BP. – 4RM. – 6RM. – 36E. – 2F. – barreira pubiana
11 R. + 2B. – 23 TR. – 3 PC. (Yintang) – 20VB. – A´shi e 6MC
813
Agente climatológico incidente
A relação do homem com o seu meio climatológico é abordada pela MTC com uma tal
imprtância que se denominam as vias energéticas em função da sua acção
homeostática. A Teoria taoista e bioenergética, o seu seguidor Lao Tse, denominou o
“UM” ( el Uno) o Princípio Universal, a origem da matéria e da energia e a partir do
qual se originam o DOIS (BIPOLARIZAÇÃO), o três (DINAMIZAÇÃO), OS DEZ MIL
SERES (TRANSFORMAÇÃO) e consequentemente a matéria, que animada de Tćhi
(respiração vital), desenvolve mecanismos de relação com o seu meio que permitindo a
sua sobrevivência. Estes mecanismos, são os meridianos de acupunctura, entidades
energéticas em oposição ao FRIO-CALOR (BIPOLARIZAÇÃO), VENTO
(DINAMIZAÇÃO), HUMIDADE-SECURA (TRANSFORMAÇÃO)
Em bioenergética, o factor climatológico tem um papel muito importante no estudo das
síndromes, de tal forma, que se considera o factor cósmico (Liu qi) como o agente
desencadeante da maior parte das patologias, tanto externas, como internas.
(Este tema desenvolve-se no volume I, da 3ª lição pelo que, nos remitimos ao seu
estudo, a fim de determinar os sinais que possam ajudar-nos no diagnóstico.)
O frio e o calor
Os agentes climatológicos e a síndrome febril, são abordados no volume I, na 3ª lição.

Agora, vamos dar algumas noções sobre sintomas conjuntos da febre e do frio:
 Febre com aversão ao frio: indica síndrome no Wei ou no Yang, isto é: doença
externa originada por vento-frio (pouca febre, muita rejeição ou aversão ao
frio), com sinais de dor no corpo, cefaleia, ausência de transpiração, pulso
superficial e tenso, etc; ou vento-calor (muita febre e escassa rejeição ou
aversão ao frio) com sede, transpiração espontânea, pulso superficial e
rápido, etc.
A intensidade da febre ou da aversão ao factor exógeno, também depende da
intensidade do factor patogénico na relação com o factor anti-patogénico ou energia
essencial (Zhengqi); se o primeiro for débil e o segundo muito intenso, aparece pouca
febre e pouca aversão ao frio; se estão equilibrados, produzirá muita febre (luta) e
pouca aversão
814
ao frio; se é mais forte, o primeiro do que o segundo, aparece muita aversão ao frio e
pouca febre.
 Febre sem aversão ao frio: produz-se em casos de febre elevada, quando existe
penetração de vento- frio e vento- calor, no Yin; pode-se considerar uma
síndrome Yin com transpiração abundante, agitação e polidipsia. Também
se produz nos casos de febrícula constante ou inclusive com sensação de
hipertemia generalizada, relacionada com uma insuficiência geral de
energia, apresentando ainda sinais de anergia discreta tais como: logofobia,
palidez, lasitude, fadiga, aliento débil, língua pálida, pulso débil, etc. Esta
síndrome, também se enquadra conjuntamente com o afundamento da
energia do BP. e do E. ou deficiência crónica do Zhongjiao ou TA. Médio
(Zhong Yangbuzhen).
Também observamos febre com aversão ao frio na febrícula vespertina, devido

à deficiência de Yin, com sensação de calor no peito, palma das mãos e plantas dos pés
ou, ainda, sensação de calor que sai de dentro para fora, com transpiração nocturna,
rubor malar, secura na boca e garganta, saliva escassa e língua vermelha- pálida.
A febre vespertina também pode ser originada pela afectação humidade- calor,
ao nível, do BP. e do E. com opressão toráxica, pesadez na cabeça e articulações,
náuseas, fezes soltas, saliva pegajosa, etc. Pode também, ter origem numa plenitude
calor do Yangming, pois é este o horário da insuficiência do E. e do IG. e, o factor
patogénico latente desencadeia uma maior reacção de luta, ao tentar penetrar na zona
Yin (BP. e P.) ou até no Taiyin. Os sinais estão relacionados com a função gastro-
intestinal: plenitude- abdominal, prisão de ventre, transpiração nas palmas das mãos e
plantas dos pés, língua com saburra amarelada e seca, ardor anal, etc.
Em termos gerais e esquematizando:

 O frio é um excesso de Yin ou um vazio de Yang
 O calor é um excesso de Yang ou vazio de Yin.
Pode haver sinais complexos de calor e frio:
A) Febre com temor ao frio: é uma afectação externa (Taiyang)
B) Febre com temor ao calor: é uma afectação interna (Yangming)
C) Febre e calafrios alternados: articulações em bisagra (Shaoynag).
815
Suor
O suor é um sinal importante no diagnóstico segundo a M.T.C., pois é o líquido do

Coração e a sua manifestação ou carência indica sinais de desequilíbrio entre o Qi e
o Xue, entre a energia e o sangue e entre os factores exógenos e endógenos. No
questionário deve-se perguntar a existência ou não de suor, a quantidade, o horário
ou o tempo, no lugar onde se manifesta, etc. A M.T.C. fornece algumas pistas para
averiguar um tipo de transpiração específica:
 Sudoração por ataque de agentes climatológicos: se é por vento- frio
produz-se pouca transpiração por contracção do Yang (ver sudoração-
liberação), se é por vento- calor produz-se transpiração por dilatação (ver
sudoração- purificação).
 Sudoração espontânea por esforço: implica um vazio da energia orgânica e
defensiva com sinais clássicos de Qixu como aversão ao frio, respiração
curta, fadiga, lassitude, etc.
 Sudoração abundante sem esforço: é devido a um esforço de calor no
interior com sinais de calor como polidipsia, pulso pleno e amplo, desejo de
bebidas frias, febre alta, etc., ou então sinais de vazio profundo com
colapaso do Qi e com sinal de Yin com respiração curta, membros frios,
lassitude, etc., isto ocorre na sudoração prévia às lipotimias, estados
comatosos, perdas de consciência, etc.
 Sudoração nocturna originada por uma insuficiência geral do Rim que não
pode controlar o Yang do Coração e que em situação de repouso o Yang
excedente transborda, arrastando o suor já formado (o suor é o líquido Yin
do Coração). Produz-se também devido a uma insuficiência do R-Yang em
relação ao R-Ying, pela formação desmedida de líquidos insuficientemente
biotransformados que se expulsam através das “texturas” e dos poros. A
sudoração infantil, é um suor menos denso, ou mais aquoso, o que se escapa
não é Yinxin (líquido do Coração) mas sim Shénshui (água primária ou
liquido intersticial).
 A sudoração na extremidade cefálica pode ter origem em:
• Calor patogéno no TA. Superior com inquietude, opressão torácica, sede,
secura na garganta, pulso rápido e língua com saburra amarelada.
• Acumulação de humidade- calor no TA. Médio com sinais de peso na
cabeça e extremidades, lassitude, disura, saburra amarelada e pegajosa.
816
 Sudoração por vazio de energia, como ocorre nos idosos ou em períodos de

convalescença.
 Sudoração pós-convulsiva indica uma luta violenta entre o vento patógeno
que trata de aprofundar, até ao Yangming (vento exógeno) ou então até ao
Shaoyin (vento endógeno). Se após a crise e da sudoração aparecem:
diminuição da febre, pulso e respiração calma, sensação de corpo fresco,
etc., o prognóstico é favorável; mas se pelo contrário aparece inquietude,
pulso alterado e hipertermia, o prognóstico será desfavorável.
 Sudoração o palmo-plantar, é originada pelo efeito de calor- secura na zona
Yin, isto é nos “fogos” e também indica vazio de Yin do BP. ou humidade
calor no BP. e E.. É necessário reduzir o calor interno e tonificar o Yin e o
Xue.
 O suor frio é causado pela deficiência do Wei e do Yang e o suor quente é
causado por excesso de calor patógeno endógeno.
Em termos gerias e esquematizando:

A) Nas infecções externas: a sudoração indica insuficiência de Wei externo. A
ausência de suor indica ataque de frio no Taiyang.
B) Nas infecções internas: a transpiração espontânea ao menor esforço de tipo
crónico, indica vazio de Yang geral (R-Yang); se se acompanha com psicastenia,
calafrios nos membros, sibilos e pulso fino, é um escape do Yang; se é muito
profunda, com polidipsia, com febre, pulso forte, calor nos meridianos e no
Yangming, e se é nocturna e durante o sonho, indica vazio de R-Yin.
A sede e a fome
A sede reflecte, em termos gerais, uma insuficiência na formação dos líquidos

orgânicos (insuficiência sobretudo do R-Yin); uma má distribuição dos mesmos (vazio
do Yang da B. e do P., fundamentalmente), ou um processo evolutivo de vento - calor
até à secura com afectação da zona Yin. A sede, com desejo de bebidas quentes com
vómitos e disuria aparece nos casos de estancamento de fleumas no E. e BP. quando
existe sede subjectiva (com pouco desejo de água) ou levar a água à boca sem ingeri-la,
é um sinal de calor ou estase no sangue. A polidipsia também pode ser um sinal de
bloqueio do Yin do BP. (diabetes), etc.
Em termos gerais e esquematizando:
Sede: há afectação dos líquidos orgânicos.
Ausência de sede: não há afectação dos Yinye ou síndrome de frio.
817
Sede intensa com transpiração, febre, desejo de bebida fria e tez vermelha: calor nos
meridianos.
Com poliúria pode indicar diabetes.
Com desejo de bebida quente e disuria, indica fleumas e estacamento.
Com boca seca, indica estancamento de sangue.
A fome, indica uma plenitude do Yang do E.. A inapetência (anorexia ou fastio),
orienta-nos para um vazio do Yang do E.
Inapetência com emagrecimento e astenia: vazio do TA. Médio.
Inapetência com inchaço abdominal e sensação de peso: humidade no BP.
Naúseas e rejeição de alimentos proteicos e gorduras: humidade calor no E. e
BP. ou F. e VB.,
Bulímia insaciável: significa fogo de E.. Se há má digestão com fezes moles
existe insuficiência de BP.
Fome que desaparece logo que comece a comer, indica vazio do Yin do E.
Secura e febre
Ver no volume I, 3ª Lição em síndromes de secura e de calor e síndromes febris.
SÍNDROMES DEFERENCIAIS DO FRIO E DO CALOR

SÍNDROME SINTOMATOLOGÍA E TRATAMENTO
De frio- externo Aversão ao frio, dor ou mau estar generalizado, ausência

de sudoração, febre, língua com saburra esbranquiçada,
pulso superficial e rápido.
Tratamento: Sudoroção- Liberação.
De calor- externo Estado febril sem aversão ao frio e ao vento, rejeição,

intensa ao calor, sede não muito intensa, sudoração,
língua com ponta e bordos vermelhos, pulso superficial e
rápido.
Tratamento: Sudoração - Purificação.
De frio- interno Membros frios e frialdade geral, cara e lábios pálidos, olhos
apagados, ausência de sede ou desejo de bebida quente,
logofobia e adinamia, urina clara e fezes soltas, língua com
saburra esbranquiçada, pulso profundo e tardio.
Tratamento: Calorificação
De calor- interno Cara e lábios vermelhos, língua vermelha com saburra

amarela, logorreia, irritabilidade, sede intensa, fezes secas
e urina vermelha-amarelada, pulso cheio e rápido.
Tratamento: Purificar o calor e Refrigeração interna.
A) De frio por excesso A. Aversão ao frio, prisão de ventre, dor abdominal não
tolerante à pressão, pulso profundo e forte, asma com
abundância de expectoração, saburra branca e pegajosa.
Tratamento: Calorificação.
B). De frio por deficiência de Yang B. Aversão ao frio, fezes moles ou diarreia, dor abdominal com tolerância à pressão, pulso
orgânico profundo e débil, urina clara e abundante, respiração curta, depressão e lassitude.
Tratamento: Tonificar o Yang e Calorificação.
818
A). De calor por excesso A. Febre elevada, sede e agitação, língua com saburra amarelada, pulso cheio e rápido,
distensão abdominal que não tolera a pressão, fezes secas e urina vermelha.
B). De calor por deficiente Yin orgânico B. Febre vespertina com calor no tórax, mãos e plantas dos pés, sede com secura na
garganta, língua vermelha sem saburra, pulso filiforme e rápido, transpiração nocturna.
Tratamento: Tonficar o Yin e os líquidos orgânicos.
De verdadeiro frio e falso calor Rubor malar, mas com lábios pálidos, irritabilidade mas com depressão e lassitude, língua
pálida- humida, voz débil e respiração fraca e frio. Sede sem desejo de beber ou desejo de
bebidas quentes. Calor corporal com desejo de agasalho, urina clara, fezes não fétidas.
Processos faríngeos não inflamatórios, pulso rápido mas débil, sem sensação de calor no
tórax e abdómen.
Tratamento: Tonificar o Yang e levar o fogo à sua fonte 4DM. (Mingman)
De verdadeiro calor falso- frio Cara pálida mas lábios vermelhos e olhos vivos, aparente estado de acalmia mas irritável e
gestos vivos. Língua vermelha e saburra amarelada, voz alta, bafo quente e fétido, sede
com desejo de água fria, prisão de ventre com possível ardor anal e urina vermelha-
amarelada. Frio nas extremidades com sensação de calor no tórax e abdómen, sem desejo
de se agasalhar.
ALGIAS, PARALESÍAS, TENSÕES E CONTRATURAS MUSCULARES

Segundo o ponto de vista da M.T.C. a dor é sinónima de plenitude, ainda que possa
também surgir nas síndromes de vazio. No primeiro caso, refere-se à dor tipo agudo
ou crise aguda dentro de um processo crónico e em segundo, refere-se à dor crónica de
menor intensidade mas persistente.
De acordo ao Yang-Yin, a dor classifica-se em:
 Algias Yang externas: de origem traumática, agudas, intensas, com sinais locais de
Yang (calor, inflamação, rubor, etc).
 Algias Yang internas, caracterizadas por serem intensas e de aparecimento brusco.
Distinguem-se:
● Pontadas no tórax, hipocôndrios, no abdómen e costas, originado por
estancamento de sangue.
● Dor cólica, originada por obstrucção circulatória da energia, do sangue,
por corpos estranhos como parasitas, litíase, etc.
819
● Dor ardente tipo queimadura do herpes, devido ao excesso de calor

interno que afecta os meridianos distintos e grandes Luos.
 Algias Yin externas: causadas pela evolução de uma algia Yang não curada, por
cicatriz energética, desgaste físico, etc., são crónicas, sem sinais inflamatórios, nem
hipertermia, dor constante e pouca intensidade em relação às agudas.
 Algias Yin internas: são dores constantes ou muito frequentes e menos intensas
quando comparadas com as agudas (Yang). Podem melhorar com a aplicação de
massagem e calor.
Aparecem, geralmente, com os seguintes sintomas:
• Dor com sensação de pesadez, normalmente na cabeça, extremidades e
coluna lombar. A sua causa é a humidade estagnada, pois, sabemos que
quando há manifestação de pesadez, existe estancamento.
• Dor surda, de pouca intensidade e constante, deve-se à insuficiência de
energia e sangue e ao frio interno que origina estase e lentidão.
Manifesta-se frequentemente na cabeça e zona subumbilical e lombar.
• Dor tirante, refere-se a dores produzidas por uma alteração do Fígado,
que nutre os tendões e músculos, provocando contracturas (ver
síndrome Bi endógeno tendinomuscular).
 Algias Yang num processo Yin, trata-se de episódios agudos, pela acção de algum
factor negativo, dentro de um processo crónico.
Em termos gerais para o tratamento da dor empregamos a lei do oposto.

Tratamento das algias Yang, fornecer aporte Yin: dispersão, frio, imobilidade.
Tratamento das algias Yin, fornecer aporte Yang: estimulação, calor, movimentos,
massagem.
Tratamento das algias Yang dentro de Yin: tratar primeiro o Yang e terminar com o Yin.
A dor, é um dos sinais clínicos mais relevantes, sendo indesejável o seu padecimento, a
investigação da sua etiologia tem-se estudado intensamente nas mais diversas
variedades, naturezas e localizações.
E assim, quanto à sua natureza, a dor pode ser:
 Dor- Plenitude.
 Dor reactiva à pressão e à massagem, que indica plenitude.
820
 Dor aguda e contínua, que indica plenitude;

 Dor intensa, reactiva à pressão e melhora com a massagem, indica estase de
sangue;
 Dor ardente que melhora com o frio, indica plenitude calor;
 Dor, indica vazio;
 Dor crónica e intermitente, indica vazio;
 Dor crónica com sensação de distensão, indica estancamento de Qi;
 Pontadas e dores severas que melhoram com o calor, indica vazio-frio;
 Dor errática, indica componente vento (frio ou calor);
 Dor difusa e parestésica, indica vazio de sangue;
 Dor com sensação de pesadez, indica humidade- fleumas;
Quanto à localização:
a) Dor cefálica: ver cefaleias.
b) Dor toráxica:
● Alterações ao nível do TA. Superior (P., MC. E e C.);
● Com hemoptise e expectoração purulenta é fogo P. e fleumas- humidade,
abcesso, tuberculose, etc;
● Com palpitações, dispneia e transpiração espontânea, é vazio de Coração;
● Com irradiação nas costas, com opressão, sufocação, tosse produtiva e
hemoptoica é uma estase de Yang de Coração por fleumas.
c) Dor costal:
● Alterações do F. e VB.;
● Estado colérico e irritabilidade e sensação de distensão é um estancamento do
Qi do F.;
● Com sensação de contracção, olhos e tez amarelada, é humidade calor;
● Com sensação de calor interno, olhos e tez vermelha é plenitude de fogo do
F.;
● Fixa, com pontadas e muito reactiva à palpação é estase de sangue do Qi do F.
d) Dor abdominal:
● No epigástrico indica alteração do E;
● Intensa, localizada e com pontadas, é um estase de sangue no E.;
● Que melhora com o calor e a massagem, é vazio de frio do E. ou TA. Médio;
●Que Melhora com a ingestão e polidipsia, é fogo de E. com afectação dos
Yinye;
821
● Alternado em função de factores emocionais, deve-se à agressão de Yng do F.

sobre o E.;
● No mesogástrio indica alteração do TA. Médio e Yangming;
● Que melhora com o calor, com a pressão e com fezes moles, indica vazio do
TA. Médio;
● Com picaduras no ânus e dor com sensação de torção aparece nas parasitosis;
● No hipogástrio, indica alterações da B. e do sangue;
● Com distensão e disúria deve-se a alterações do Qi da B.;
● Com pontadas, é estase de Xue;
● Com sensação de frio e retracção do escroto ou vulva, indica frio no
meridiano do F..
e) Dor da coluna:
A dor na coluna, pode ter múltiplas origens e relações, com causas exógenas
(traumatismos, energias perversas, esforços, etc.) ou internas (reflexos víscero cutâneos
através do sistema nervoso, reflexos Shu do dorso, transtornos que afectam os Jing do
R. (líquidos cefalorraquidianos), etc).
A mais frequente e conhecida, é a dor lombar não trumática, com sensação de
debilidade lombar e dor surda nos joelhos, que indica vazio nos Rins, tanto do R-Yin,
como do R-Yang, como do Qi e do Jing.
f) Dor nos membros e articulações:

São geralmente síndromes Bi ou Pei (ver 3ª lição, Cap.I).
Como sinais mais relevantes está a denominada síndrome de colapso do Qi do BP. e E.
manifestado-se por entorpecimento, debilidade, astenia muscular e dificuldade para
elevar os braços e, a dor no calcanhar com irradiação, por vezes, à zona lombar que
indica vazio do R.
Alterações da pele e das unhas

Desenvolvido no capítulo da observação.
Alterações dos humores orgânicos

Em termos gerais a carência de qualquer um dos cinco humores Yin, supõe uma
insuficiência do orgão correspondente na formação do Yin e do Jing (o líquido da
essência) ao nível da raiz Yin do orgão; pelo contrário, o excesso implica um
incremento da actividade na biotransformação (raiz Yin) e no transporte (raiz Yang).
822
As alterações na produção dos Ye (líquidos densos) como o sinovial, líquido

cefalorraquidiano, fluxo, etc, implicam um transtorno na função biotransformadora do
Rim.
A urina
É um dos sinais básicos no diagnóstico, tanto na medicina oriental como na ocidental, é
pergunta obrigatória nos problemas de origem interna, um dos sinais relacionados com
a função de transformação dos órgãos.
A poliúria ou micção abundante está relacionada com uma insuficiência na formação
do líquido Shénshui o liquido intersticial, o que produz sinais de secura e desidratação,
aparece também pelo frio interno no R. e B. e nos diabetes.
A oligúria, ou escassez de urina, é devida à insuficiência de líquidos por calor
excessivo, que os consome ou perda dos mesmos através da transpiração, diarreia,
vómitos, etc.
A oligúria, com edema ou retenção de água, implica transtornos de P., BP. ou R., que
são os três órgãos mais relacionados com o edema. O P. por ser a via superior da água
e responsável pelo sua descida, o BP. por ser a origem da água dos alimentos e da
bebida e o Rim por ser o que separa os líquidos puros (Shénshui) dos impuros (urina).
A poliúria com urina escassa e amarela- avermelhada deve-se a humidade- calor no
Xianjiao (TA. Inferior).
A poliúria com urina abundante e clara deve-se ao frio do Xiajiao e à insuficiência do
R-Yang e do Yang da B..
A poliúria, com dificuldades na micção deve-se ao calor interno por deficiência do Yin.
A incontinência urinária e o gotejamento podem ocorrer por excesso ou por defeito. No
primeiro caso, pode ser produzida por uma descida da humidade - calor, estase
sanguíneo ou por cálculos; no segundo produz-se por uma insuficiência do R-Yang que
não retem ou uma insuficiência do R-Yin que não biotransforma.
A enurese infantil deve-se a um vazio do R-Yang, que não pode fornecer a energia para
a biotransformação e os líquidos descem no período de relaxação muscular e esfincter
do sono.
A disúria, emissão dificultosa e a golpes, deve-se a um bloqueio plenitude e estase na
zona inferior (prostatites).
A nictúria é um sinal de vazio do R-Yang ou de esgotamento do Qi do P.
823
As dores na uretra com ardor, são sinais de humidade- calor na B. e no R.

A anúria, ou retenção urinária, indica um afundamento do Qi do R. e uma insuficiência
do Yang da B.
As fezes
Pode ser um bom elemento de diagnóstico, não somente pela observação da cor ou
diferença do odor, mas também quanto à quantidade, forma e frequência da sua
expulsão.
 As fezes de díficil expulsão, secas e duras, próprias da prisão de ventre
devem-se; à insuficiência de líquidos orgânicos, à acumulação de calor no
intestino ou a um vazio da energia tanto no Yangming como no Xiajiao (TA.
Inferior);
 As fezes moles e frequentes devem-se a uma alteração no BP. (alteração
metabólico - alimentar) com formação de fleumas que posteriormente não
são devidamente separadas pelo ID. Nem pelo IG.;
 As fezes moles mas, de difícil emissão indicam estancamento do F.;
 A alternância de excreção de fezes moles e secas deve-se ao estancamento
do F., à debilidade ou vazio do BP. ou à desarmonia entre eles;
 As fezes secas como tampão, seguidas por fezes moles indicam vazio de E. e
do BP.;
 As fezes diarreicas com alimentos não digeridos e as diarreias matutinas
devem-se a um vazio do Yang do BP. e do R. e a frio humidade interna do
IG. Como a atonia do ancião, do debilitado, convalescente, etc;
 As fezes diarreicas amareladas são originadas pela humidade calor no IG.;
 As diarreias com cólicas e as que não aliviam a dor depois da defecção,
indicam insuficiência do BP. e estancamento do F.;
 A incontinência, pode ser provocada por distensão rectal e esfincterismo
por falta de Yang inferior, diarreia crónica, prolapso ou insuficiência do BP.;
 O ardor anal, deve-se a um excesso de calor do IG. ou devido à irritação
provocada pelas lombrigas;
 As fezes negras devem-se a hemorragias internas ou estase sanguíneo;
824
 O tenesmo (desejo contínuo de evacuar), observa-se na disenteria, estados

de esgotamento e convalescença.
Edema e depósitos
O edema, independentemente da etiologia clássica de nefrites, insuficiência cardíaca,
cirrose ou má nutrição, tem para M.T.C. outras causas:
 Edema Yin, insuficiência do BP. e R.;
 Edema Yang, plenitude bloqueio do R.;
Ver patologia no movimento Água sobre Edemas e formação de fleumas no
movimento Terra, assim como as síndromes de retenção e acumulação de água na 3ª
Lição, volume IV.
Alterações gastrointestinais
Ver patologia no movimento Terra.
Alterações genito- urinárias

Ver patologia no movimento Água.
Alterações menstruais e de fluxos

De especial interesse no diagnóstico da mulher, daremos uma serie de pontos
essenciais que se poderão ampliar no estudo da fisiopatologia ginecológica.
 A antecipação da menstruação em mais de uma semana da data prevista,
pressupõe calor no Xiajiao, insuficiência da energia, estase sanguíneo ou
estancamento do F.;
 O atraso em mais de uma semana deve-se ao frio no Xiajiao, insuficiência
circulatória por insuficiência de energia, por insuficiência de sangue e
obstrução por fleumas- humidade;
 A dismenorreia é um estancamento da energia e do sangue. Se melhora,
sensivelmente, com a aplicação de calor, o estancamento é por frio interno
no Xiajiao. Se, com a aplicação de calor melhora pouco ou não melhora,
indica vazio de sangue.
O aparecimento do sangue menstrual deve ser fresco e sem coágulos. Quando emana
sangue diluído de cor clara é um sinal de vazio por deficiência do sangue. Se o sangue
é pegajoso e vermelho intensivo ou escuro, indica uma síndrome de excesso ou calor
no sangue. Se aparecem coágulos e cor vermelha escura indica estase sanguínea por
excesso de calor
825
ou estancamento de humidade-frio. Diferencia-se bem, porque com o frio o sangue tem

uma cor púrpura e os sintomas melhoram com o calor.
O fluxo não deve ser muito abundante, de cor branca, inodoro, de características
hidratantes e ligeiramente lubrificante.
A excessiva secreção ou leucorreia abundante, aquosa e esbranquiçada, deve-se ao
vazio ou insuficiência do BP. e à existência de humidade. A leucorreia amarelada,
fétida e pegajosa acompanhada de prurido ou pungente vulvar deve-se à descida da
humidade- calor. A leucorreia inodora e rosada indica calor estancado no F.. A
leucorreia abundante, líquida, opaca, com sinais de frio e com dor no baixo ventre e
zona lombar deve-se à insuficiência de rim. A leucorreia branca e aquosa deve-se a frio
interno.
A amenorreia está relacionada com uma insuficiência dos líquidos orgânicos e um
vazio do Yang geral.
Os sinais mais relevantes, podemos sintetizá-los como sendo, a frequência do período
menstrual, as dores menstruais, ausência ou insuficiência do período menstrual, ou
então pelo contrário, regras abundantes e as perdas ou exsudados vaginais
Frequência menstrual: Adiantada, retardada, anárquica.
 A menstruação adiantada, abundante e com sangue fluído e claro é sinal de
insuficiência de Qi. Com sangue espesso e vermelho, é plenitude no baixo-
ventre e sinal de calor no sangue
 A menstruação atrasada indica sinais de vazio- frio e assim:
● pouco abundante e sangue claro, indica vazio de sangue;
● pouco abundante com sangue de cor púrpura e coágulos, indica frio no
sangue;
● com opressão, irritabilidade e intenso síndrome pré-menstrual, indica
estancamento de sangue por insuficiência de Qi de F.;
● em pacientes obesas, com leucorreia abundante, são fleumas;
 As menstruações anárquicas pouco abundantes, com coágulos, com dor
distendida, deve-se à desarmonia do F. e ao estancamento do Qi. Alterando-
se entre abundância e escassez, com sangue pálido, indicam um vazio do
BP. ou R. ou uma desarmonia entre Chong e Ren.
Dismenorreia:
 Pré- menstrual que melhora durante a menstruação, é estancamento de Qi
ou do Xue.
 Menstrual ou Pós-menstrual com lombalgia e dores musculares, é sinal de
vazio do Qi, do Xue ou dos rins.
 Se a dor melhora com calor ou massagem apresenta uma síndrome de
vazio- frio.
826
Amenorreia:
 Menstruação escassa ou insuficiente com opressão dolorosa no baixo-
ventre, peito e costas com irritabilidade, enquadra-se no síndrome de
estancamento de Qi do F.
 Se tem dor persistente no hipogástrico durante o período e há emissão de
sangue de cor púrpura e coágulos trata-se de estase de sangue;
 Se é crónica, é uma paciente débil, com sangue de cor pálida, indica vazio
de Qi e do Xue ou do Jing do R.
Menorragia:
 Menstruação abundante de cor vermelha, indica calor de sangue;
 Menstruação abundante de cor vermelha pálida, indica vazio de BP.
Leucorreia:
 Abundante e fluída, sem odor e esbranquiçada deve-se a fleumas-frio-
humidade por vazio de Yin do BP.
 Abundantes e espessas, sem odor e amareladas, são por humidade- calor
estancado;
 Rosadas (água do peixe) e com mau odor, estancamento de Qi do F.
Transtornos do sono
A insónia ou sono ligeiro está associado a um estado de Yangnificação do Metal (M. e
C.) que é o que em última instância, eleva o Yang (calor orgânico) à cabeça,
provocando a vigília e a actividade precisa para o estado consciente. Segundo Lingshu
“quando a energia Yang acaba incrementa-se a energia Yin e um deles adormece,
quando se esgota a energia Yin activa-se o Yang e desperta-se”. Quando o equilíbrio
Yin-Yang se altera pode originar-se excesso de Yang (insónia) ou excesso de Yin
(sonolência).
O organismo está em consonância com o meio cosmo-telúrico que o rodeia, seguindo
exactamente as suas manifestações; assim, durante o período de luz solar, ou período
Yang, a energia está muito activa no Yang, isto é, no exterior, na cabeça e no TA.
Superior (função cardio - respiratória) por isso, o cérebro está Yangnificado (estado
activo da função neuronal) e as vias tendinomusculares plenas de energia Wei com o
objectivo de manter a relação homeostática própria da actividade laboral diurna.
Durante o período nocturno (estado Yin) a energia passa a ser interna; entra nos
meridianos distintos a fim de repor o gasto diurno,
827
o Wei fica mais interno e a energia desce por baixo do diafragma ao TA.(inferior e
médio), com o fim de elaborar o sangue e o Wei gasto; o agente climatológico torna-se
mais agressivo ao estar diminuída a barreira neutralizante externa. Por isso, é
necessário o período do sono, para se repor e reparar todo o gasto originado no
período activo, organizar as defesas, gerar as essências e elaborar o Wei no F. e na VB.
A insónia, é um predomínio do Yang sobre o Yin no metal. Sendo este regido pelo C. e
MC. pode-se considerar que a insónia se origina por um excesso de Yang do coração,
devido a uma insuficiência do Yin do Coração (vazio de sangue), um vazio de R-Yin
(não apaga o fogo), uma plenitude do Yang do F. (acelera o fogo imperial por
generação), uma deficiência do BP. que origina as formações de fleumas e em
concordância com o calor podem ferir a mente, um estancamento da VB., ou de
alimentos do E., etc.
Sonolência ou letargia aparece pelo efeito contrário, predomínio de Yin ou fleumas,
humidade que impede a ascensão do Yang. As causas mais frequentes são a
insuficiência de Yang de C. e de R.. A letargia febril deve-se a um bloqueio de calor do
MC., que impede a ascensão do Yang.
Os sinais mais relevantes, dentro dos transtornos de sono, são:
 A dificuldade em conciliar o sono com a transpiração, hipertemia,
debilidade lombar e sensação de calor no tórax - indica vazio de Yin renal
com plenitude do Yang cardíaco;
 Sono débil com cansaço, palpitações, língua pálida e pulso vazio - indicam
vazio de Qi do C. e do sangue;
 Insónia com plenitude no epigástro, dilatação abdominal, saburra espessa e
opressão torácica - indicam indigestão, estancamento dos alimentos ou
desarmonia do E.;
 A sonolência está relacionada com um vazio de Yang, sobretudo do F., ou a
presença de fleuma humidade por transtorno do BP;
 Se existe entorpecimento, com membros frios - indica um vazio de Yang do
C. e R.:
● Com febre nocturna, inclusive delírio, torpor, língua vermelha e pulso rápido
–é calor no pericárdio.
Alterações cardíacas
Ver fisiopatologia do Movimento Fogo.
828
Alterações otorrinolaringológicas, boca, olhos e lábios

Sobre a boca, olhos e lábios já falamos no capítulo da Observação.
Como sinal importante de diagnóstico faremos uma sucinta referência aos zumbidos e
a termos relacionados com otorrino e que desenvolveremos mais detalhadamente no
capítulo correspondente no volume III.
A surdez, os zumbidos e em geral os transtornos auditivos devem-se a um vazio ou
plenitude de R. e F., porque o R. rege o ouvido. No caso de aparecer surdez, por
exemplo ao molhar-se, deve-se a um estancamento de energia do R. provocada por um
esfriamento súbito que bloqueia a circulação do rim originando um estancamento de
líquidos vestibulococleares e uma diminuição da energia necessária para desenvolver a
audição e o equilíbrio.
A perda de audição, ou zumbidos, etc., podem aparecer durante uma enfermidade
febril (por exemplo a gripe), quando é de origem Shao Yang. No caso de aparecer
surdez de instauração lenta, é originada pelo R.. É preciso distinguir estes dois tipos de
surdez.
As de origem do R. devem-se a um estado de debilidade, a uma fuga da quinta-
essência (Shen) da energia e devem ser tatadas a esse nível. Recordemos que graças à
quinta-essência energética do F. podemos ver; à do R. ouvir; à do P. cheirar e à do BP.
distinguir os sabores.
Por isso, no caso de transtornos da quinta-essência, há sempre transtornos nas
“janelas” (órgãos dos sentidos) e na sua função.
Os zumbidos devido a vazio estão relacionados com uma diminuição da energia. Neste
caso, acompanham-se de sinais como vertigens ou palpitações. Há zumbidos devido a
plenitude, isto é, um excesso de Yang que sobe à cabeça. Neste caso, o doente
apresenta: prisão de ventre, opressão torácica, anorexia e deve ser tratado com os
pontos Rong em dispersão.
Sobre os olhos podem-se indicar alguns sintomas significativos, por exemplo:
 Sensação de distensão (alargamento) ocular com dor costal, sede,
irritabilidade e boca amarga, sobretudo de manhã, indica exalação do fogo
do F. (fuga do Yang, de F.).
 Contudo, a diminuição da acuidade visual nocturna é um vazio de Yin e de
sangue do F..
 Olhos vermelhos e secos são provocados por calor-vento-secura exógenos
em colaboração com vazio de Yin do F. e do sangue.
829
 Sobre as sensações gustativas da boca existem alguns sinais de importância

diagnóstica como:
● Sensação de sabor amargo: fleumas- humidade-calor de BP.;
● Sensação de sabor agradável: vazio de E. e BP.;
● Sensação de sabor salgado: vazio de R.;
● Sensação de sabor ácido: estancamento de alimentos no E. ou fogo do F.
sobre o E.;
Alterações metabólicas e endócrinas

É muito útil conhecer os sintomas gerais das endocrinopatias, pois podem ajudar-nos
no diagnóstico diferencial. Se bem que a M.T.C. não fala acerca do sistema endócrino
nem na formação de hormonas, é no entanto, bem enquadrado o conceito e função das
diversas glândulas de secreção hormonal dentro dos cinco movimentos. Neste
contexto, supra-renais, ovários e testículos pertencem ao movimento Água, hipófises
ao movimento Fogo, tiróide ao movimento Fogo e Terra, paratiróide ao movimento
Terra e Madeira, etc., ainda que evidentemente, todas elas sejam R-Yang.
Ver endocrinologia no volume III.
Alterações respiratórias
Apesar de se ter abordado na audição e observação, as enfermidades respiratórias
desenvolvem-se, no volume III, na lição correspondente ao Movimento Metal.
Astenia
Em geral, astenia simples é um sinal de insuficiência de Yang e do Qi, nas mais
pronunciadas e num grau mais avançado, verifica-se uma insuficiência de Yin e Xue.
A astenia pode ter um valor semiológico importante, quando se produz, regular e
periodicamente, em certos horários, como ocorre com a astenia matutina que indica um
vazio de E. e BP., e com a astenia vespertina relacionada com uma insuficiência de R,
etc..
A psicoastenia implica uma diminuição da energia no MC. e C.
A astenia crónica pode estar relacionada com uma insuficiência de sangue.
830
Fleumas
Ver a fisiopatologia das fleumas no movimento Terra, volume III e nas síndromes de
fleumas na 3ª Lição, volume II. Pág. 228.
Sinais gerais de desequilíbrio do Dao Vital (ascensão de energia) (descida de

matéria)
Indicam situações globais de desequilíbrio entre o Qi (Yang, energia) e o Xue
(Yin, sangue).
A sua compressão permitirá realizar tratamentos de reequilíbrio prévio.
Tonificando o sangue em ascensão e tonificando a energia na descida (ver teste do
questionário).
Fluxos exógenos
Em muitas ocasiões existem fluxos patogénicos derivados, não só das energias
cósmicas, mas também de diversas fontes ou manifestações energéticas, capazes de
influenciar o indivíduo de uma maneira determinante, de tal forma, que a eliminação
do referido fluxo, pode restabelecer, em grande medida, o reequilíbrio energético,
propiciando o processo de auto reparação.
Alguns destes princípios eram já conhecidos pela antiga Medicina Tradicional, e assim
as influências negativas das correntes subterrâneas que até a hipótese de Hartman, lhes
chamava “as veias do dragão” (delas se poderiam desprender influências prejudiciais),
logicamente não tinham desenvolvido estudos fisiopatológicos relacionados com os
campos electromagnéticos, embora conhecessem a pedra magnética. Conheciam a
terapia dos odores, das cores e dos sons e apesar de não existir grande informação
sobre estas terapias, descrevem os efeitos benéficos sobre o organismo no seu conjunto
ou em algum orgão em concreto, que determinada nota musical, odor ou cor podem
realizar (Fengshui).
Desenvolveram amplamente a terapia dos sabores, fundamentando toda a sua

fitoterapia no conceito do sabor e a natureza do medicamento, por exemplo, sabor
amargo, natureza quente ou sabor salgado, natureza fria, etc.
Como temos comentado em repetidas ocasiões, os métodos desenvolvidos pela
M.T.C., tanto no diagnóstico como no tratamento, eram provavelmente satisfatórios,
num meio mais ou menos natural onde os agentes patogénicos e factores de risco eram
831
os próprios de um meio geocósmico não alterado e portanto perfeitamente

compatíveis com os seus sistemas homeostáticos e metabólicos. Os factores de relação
social tinham uma intensidade patogénica menor, em comparação com os do nosso
tempo. A dieta era natural e nos meios rurais, com alimentação suficiente e uma vida
em harmonia com o Céu e a Terra. A simples regulação com agulhas, a moxibustão em
caso de frio interno e a fitoterapia, eram suficientes para um alto nível de saúde e
longevidade.
Na actualidade, o incremento dos factores de risco: dietas tratadas, não frescas,
abundantes distúrbios psicoafectivos e emocionais, alterações do Céu e da Terra,
radiações descontroladas, etc., obrigam-nos a ter em consideração outros factores e a
encontrar o seu meio de tratamento. Estão a surgir múltiplas possibilidades para tentar
recuperar o equilíbrio bioenergético, como a magnetoterapia, fotonterapia,
kinesiologia, homeopatia, técnicas manuais e respiratórias, etc., que, em determinados
casos, podem ser uma valiosa ajuda tanto no diagnóstico como no tratamento.
As hemorragias
Os diversos tipos de hemorragias orientam de uma forma determinante quase
patognomónica em muitas síndromes, por exemplo, epistáxis por plenitude de Yang
de F., hematúria por fleumas humidade e estase de R., etc.
Sensação de peso
Como já temos indicado, deve-se ao aparecimento de humidade e fleumas- humidade
capazes de se elevarem à cabeça ou estender-se às extremidades e ao tronco. Nestes
casos existe sempre um vazio de BP.
Sensação de debilidade e vazio

Relaciona-se com uma insuficiência de Yang e Qi em estado sub - agudo e com um
vazio de sangue e Yin em estado crónico.
No final deste capítulo desenvolve-se através do modelo de história clínica, o teste de
sintomas.
832
D) A PALPAÇÃO (QI ZHEN)

INTRODUÇÃO
Acerca da palpação, tanto a nível geral e exploratória, como sobre o desenvolvimento
de novos métodos de classificação electrónica, ou à de níveis energéticos, não nos
estenderemos. Enquanto na palpação exploratória existem diversas fontes e critérios
que podem confirmar, por si mesmo, um exclusivo e único elemento de diagnóstico, e
por isso, muito complexo no seu estudo e exposição. Pelo exposto, nós só temos
empregado a palpação exploratória em poucas ocasiões e somente com o desejo de
encontrar os pontos A´shi (dolorosos) e Luo em plenitude.
Sobre os métodos electrónicos, desenvolvido no primeiro volume, consideramos o
mais investigado e utilizado, a medição energéctica por sistema Riodoraku do Dr.
Nakatani. Este desenvolve-se em livros, com o mesmo título, e que se pode encontrar
nas livrarias especializadas.
Fazemos uma sucinta referência ao capítulo da pulsologia, remetendo-nos ao já
descrito na introdução acerca dos elementos de diagnóstico, pois este tema não pode
faltar em qualquer tratado da M.T.C.
PULSOLOGIA NA M.T.C
Noções
Era umas das etapas mais importantes no exame diagnóstico tradicional. É a mais
complexa, pelo que tem de subjectiva, mas também a mais chocante, para os médicos
ocidentais habituados ao diagnóstico metódico, racional e especializado.
História
Os primeiros textos que aparecem citando a pulsologia como método de diagnóstico
são: o tratado clássico dos pulsos “Mo King” séc. III de Wang-Cho-Ro e o tratado dos
pulsos ao longo do lago de Li-Tche-Tcheng.
Os trabalhos de Leriche demonstraram que os pulsos da artéria radial possuem relação
com o simpático cervical (selecciona-se uma parte do simpático cervical, determinados
pulsos deixam de latejar e o segmento converte-se num tubo rígido).
833
Chamfrault e Borsarello demonstraram que punturando pontos clássicos de

acupunctura produziam-se modificações apreciáveis nas características do pulso. Estas
manifestações eram só sobre o pulso, não sobre o ritmo cardíaco.
Significado da Pulsologia
Segundo os clássicos taoistas, perante a observação de um fenómeno, pode-se

assumir as duas atitudes representadas pelos dois animais clássicos da simbologia
taoista, a tartaruga e a águia. A tartaruga, simboliza a análise metódica e racional pelo
fraccionamento da experiência. A águia, representa o estudo sintético, o que interessa é
a totalidade do fenómeno não valorizando o estudo fraccionado do mesmo.
A síntese a partir da análise incompleta é forçosamente errada, por isso, é tão
difícil ao médico, em geral na cultura ocidental, interpretar as características do pulso
como representação do conjunto humano, dos seus órgãos, vísceras e estado geral.
A pulsologia é uma técnica analítica que apresenta o homem na sua totalidade
qualitativa e quantitiva e será útil, fundamentalmente, na prevenção da enfermidade.
O homem estará curado antes de ter adoecido. O latido do pulso não é um resultado
do processo circulatório em si, mas sim, de uma transmissão rápida de impulsos que se
propagam ao longo das paredes vasculares, estes impulsos são os portadores das
qualidades. Esta é a base do diagnóstico precoce.
O sistema vascular, interessa a todos os órgãos sem excepção, e ao atravessar
cada um deles impregna-o da sua qualidade refectindo o seu estado funcional.
Qualquer pulso do organismo pode ser utilizado no diagnóstico, mas a tradição, tem
dado preferência ao pulso radial por ser o mais abrangente.
Localização dos pulsos
Expomos neste breve resumo, as técnicas e localizações mais frequentes no diagnóstico

pulsológico.
1. Os pulsos das três regiões.
2. Os nove pulsos reveladores.
3. Os pulsos radiais.
834
1. Pulso das três regiões.

Segundo o taoísmo clássico, o cosmos compreende CÉU-TERRA-HOMEM. Como o
homem é um microcosmo também nele se podem distinguir as três manifestações.
CÉU - parte superior do organismo representada pela cabeça. A energia apresenta-
se no 9 E. (Renying).
TERRA - parte superior do organismo e a sua representação encontra-se no 3 R.
(Taixi) e 42 E (Chongyang).
HOMEM- parte media do organismo, o seu pulso representa-se no 9 P. (Taiyuan).
Podemos assim apresentar as energias principais do homem.

Weiqi. Energia dos alimentos no 9 E. (Renying).
Rongqi. Energia do ar no 9 P. (Tayuan).
Zhonqi. Energia ancestral no 3 R. (Taixi).
2. Os nove pulsos das três regiões.

Seguindo a lei da analogia anteriormente citada, (micro, macro) os chineses
descreveram a relação entre o corpo humano e a estrutura ternária do universo.
Dividiram o corpo humano em três regiões:
 Cabeça – CÉU
 Tronco e membro superior – HOMEM
 Ventre e membro inferior – TERRA
Por sua vez, cada uma destas regiões se subdivide em três níveis.
Cada pulso, encontra-se numa artéria que cruza o meridiano, reflectindo o estado
energético deste.
Estes pulsos são:
 Céu dd CÈU- artéria orbitária superior: 2 B. (Zanzhu), 4 VB. (Hanyam), e
7VB. (Qubin).
 Homem do CÉU- artéria facial: 3 E. (Juliao).
 Terra do CÉU- artéria temporal superficial: 21 TR. (Ermen).
 Céu do HOMEM- artéria radial: 9 P. (Taiyuan).
 Homem do HOMEM- artéria radial: 4 IG. (Hegu).
 Terra do HOMEM- artéria cubital: 7 C. (Shenmen).
 Céu da TERRA- artéria femoral: 3 F. (Taichong).
 Homem da TERRA- artéria femoral: 11 BP. (Jimen).
 Terra da TERRA –artéria tibial posterior: 3 R (Taixi).
A estes nove pulsos, acrescentam-se dois que proporcionam a sínteses: O pulso da
carótida externa, orienta sobre o estado do Yang do organismo e da sua energia.
835
O pulso da artéria pédia, dá orientação sobre o estado Yin do organismo e da sua

matéria.
3. Os pulsos radiais.
A análise destes pulsos tem sido profundamente estudada por Niboyet e Soulié de
Morant. Segundo estes, o pulso pode-se estudar quantitativamente com o que
diagnosticaremos um sinal de esgotamento energético que é o pulso lento e outro sinal
de excitação e febre, o pulso rápido.
Segundo ponto de vista qualitativo os chineses distinguem quatro tipos de pulso:
 Tenso 1
 Relaxado ou flutuante 2
 Superficial 3
 Profundo 4·
1. Tenso, ao mesmo tempo leve e vibrante “como corda de arco”. Assinala o

dinamismo da juventude e a primavera,
2. Flutuante, flexível e elástico como “rolha flutua na água, mas facilmente volta a
subir ao parar por pressão”. Reflecte o desgaste do dinamismo, o Outono.
3. Superficial, perceptível à vista “rio em crescente”. Reflecte a energia do Verão.
4. Profundo, há que unir muito os dedos para encontrá-lo. Reflecte a ausência de
vitalidade e a energia de Inverno.
Na altura de analisar o pulso, segundo o Nei King, há que valorizar distintos
parâmetros:
Idade:
Na juventude o pulso é mais tenso.
Na maturidade o pulso é mais superficial.
Na jubilação o pulso é mais relaxado.
Na velhice o pulso é mais profundo.
Estação:
Primavera - Superficial como “peixe que brinca nas ondas”.
Verão – “Está na pele exuberante como todas as criaturas”.
Outono – “Desce de baixo da pele como as criaturas que hibernam”.
Inverno – “ Está nos ossos fechado”.
Dureza:
Duro - excesso de Yang.
Duro amplo – tensão nervosa.
836
Duro repetido – debilidade.

Brando – relaxação.
Brando grosso – relaxação e debilidade.
Forma:
Pulso largo – excesso

Pulso estreito – debilidade
ESTUDO SEPARADO DOS PULSOS

Aqui distinguiremos:
1. Lateralidade.
2. Nível.
3. Segmento.
4. Conclusões.
1. Lateralidade.
No pulso direito temos representado o pulso Yang e na esquerda o pulso Yin.
Os sinais de excesso ou insuficiência de Yang, manifestam-se preferencialmente no
pulso direito e as alterações do Yin na esquerda.
A pulsologia reveladora permite-nos diferenciar entre a rama direita e a esquerda de
um mesmo meridiano. Se o pulso de um lado é mas forte do que outro, devemos
estimular o ponto Luo do lado insuficiente. Por outro lado, se existe dor num lado
associado a um pulso revelador aumentado do mesmo lado, devemos estimular o Luo
do lado oposto.
2. Nível.
Na palpação superficial encontramos o pulso Yang e na profunda com a
representação do Yin.
3. Segmento.
 Segmento Dstal (I) – Reflecte o pulso do Yang.
 Segmento (II) – Reflecte o pulso Yang-Yin.
 Segmento (III) – Reflecte o pulso Yin.
4. Conclusões.
a) A predominância dos pulsos direitos sobre os esquerdos: reflecte predomínio

de Yang.
837
b) A predominância dos pulsos esquerdos sobre os direitos: reflecte predomínio

de Yin.
c) A predominância dos pulsos superficiais sobre os profundos: reflecte
predomínio de Yang.
d) A predominância dos pulsos profundos sobre os superficiais: reflecte
predomínio de Yin.
e) A predominância dos pulsos do segmento I sobre os do III: reflecte predomínio
de Yang.
f) A predominância dos pulsos do segmento III sobre os do I: reflecte predomínio
de Yin.
Segundo Soulié de Morant, e em função dos critérios anteriores, pode-se fazer uma
aproximação diagnóstica de acordo com os seguintes critérios:
A) Excesso de Yang:
 Pulso direito predominante sobre o esquerdo.
 Pulsos superficiais mais tensos, amplos e duros que os profundos.
 Pulsos distais amplos e fortes.
 Pulsos proximais normais.
B) Excesso de Yin:
 Pulso esquerdo predominante sobre o direito
 Pulsos profundos mais duros que os superficiais.
C) Defeito de Yang:
 Pulso direito predominante sobre o esquerdo.
 Débil e brando.
 Pulsos superficiais mais débeis e distais fortes.
D) Defeito Yin:
 Pulso esquerdo predominante sobre o direito.
 Pulso débil.
 Todos os pulsos são médios e pequenos.
 Os pulsos profundos mais débeis e amplos do que os superficiais.
Se encontramos três sinais Yin ou Yang devemos pensar num equilíbrio importante
que devemos tratar com a técnica dos vasos reguladores.
Dois Yang e um Yin e vice-versa não permitem a certeza de patologia Yin ou Yang.
838
TÉCNICAS DE PALPAÇÃO
O paciente deve estar relaxado, não ter feito exercício na hora anterior e não deve
mover-se durante o exame.
O médico deve tomar o pulso e anotá-lo antes da sintomatologia.
Deve-se ter em atenção, o ciclo menstrual, o período digestivo, a medicação que está a
tomar, especialmente anti-hipertensivos, e a estação do ano.
Nos períodos digestivos, o pulso é pouco significativo no diagnóstico. Devemos apenas
prestar atenção aos pulsos do E. e BP. que devem de ser fortes.
Nas mulheres, o ciclo menstrual tem uma influência notável nos pulsos, especialmente
no do MC. Este pulso, aumenta até a ovulação, estabiliza durante a mesma e, por volta
do 22º dia volta a aumentar para diminuir durante a menstruação.
Os medicamentos (desbloqueantes e outros), o ritmo circadiano (o pulmão é mais forte
entre as 3 e as 5 horas e outros) e as estações também modificam o pulso. Na Primavera
há predomínio de F. e VB., no Verão de C., MC., TA. e ID., no Outono de P. e IG. e no
Inverno de R. e B..
PULSOS RADIAIS
Segundo Van Nghi, os pulsos radiais determinam as energias dos órgãos e das
entranhas.
Respiramos a energia do céu que se encontra a nível do P., comemos a energia do Tai
Yin (BP.) que sobe ao P., ao nível do P., temos portanto, a energia terrestre e celeste,
que denominamos Rong e que percorre os outros órgãos e entranhas através do ciclo
horário. A energia do P., do IG., do E., e do BP., etc, na realidade só é energia Rong que
muda de nome ao activar uma Unidade Energética determinada.
O meridiano mais importante é o meridiano do P. (orgão) porque é onde se forma a
energia. Por isso falamos da energia do P. e dizemos que é o “mestre das energias”, rege
todas as energias. Por isso no P., determina-se o estado energético dos outros órgãos
através do pulso.
Toma-se este em três zonas do canal radial que coincidam com os pontos 9 P. (Taiyuan),
pulso distal, polegar segmento de infra- estilóide, 8 P. (Jinggu), pulso medial, barreira
ou segmento estilóide e 7 P. (Liequé) ou pulso proximal ou pé ou supra- estilóide.
Pé significa base, o que é mais baixo no sentido energético. O orgão mais baixo é o R.,
mas como temos aprendido que há R. Yin e R. Yang, na mão esquerda temos o R. Yin
que é água, a água
839
produz a madeira e a madeira o fogo (C.), segue a lei dos 5 movimentos. Normalmente
estes três pulsos têm de ter o mesmo movimento, a mesma força, chama-se pulso
harmónico. Isto quer dizer que há constantemente uma auto-regulação. A água esfria o
fogo para manter uma temperatura favorável no nosso organismo, porque quando o
Yin e o Yang estão favoráveis, produzem madeira. Isto quer dizer que quando a água e
o fogo estão normais, o F. estará normal. A energia do nosso F. é normal graças à acção
do líquido orgânico e do calor orgânico.
A artéria radial do pulso esquerdo, está destinada a explorar a energia do C., F. e R. e
os pulsos da artéria radial direita, exploram a energia do R., BP., e P..
Sistema de repartição da energia dos órgãos e das entranhas.

A entranha é Yang e o orgão Yin. O orgão é Yin porque gera a quinta-essência, a
entranha é Yang porque tem a função de transporte. Yin significa terra e Yang céu. O
orgão é Yin, interior, e o interior se exterioriza ao exterior.
Por exemplo, vamos considerar um órgão: o F., a sua energia vai de dentro para fora.
Quando tomamos o pulso, palpamos a nível superficial, para medir a intensidade, o
estado de debilidade ou de potência desta energia. O pulso do orgão é superficial em
estado normal, se estamos doentes o pulso não pode subir à superfície porque se
encontra numa parte profunda e para senti-lo devemos apoiar o dedo com força.
O pulso Yang vai da superfície à profundidade. Isto pode-se comprovar com o
meridiano do P. e do IG.. O P. exterioriza-se ao máximo na goteira radial e transforma-
se em Yang, em IG. e volta ao P. e ao IG.. Devemos medir o pulso combinado do P. e
do IG. Normalmente, quando tomamos o pulso deve-se baixar o dedo efectuando
movimentos de progressão da superfície à profundidade com a finalidade de medir a
resistência da energia. Quando o dedo está pressionado desprende-se lentamente para
medir essa resistência. Assim pois, para tomar o pulso não se fala nem do orgão nem
da entranha, tomam-se os dois um de cada vez, executar o movimento para encontrar o
orgão e depois procurar em seguida a entranha. Se algum deles está enfermo, devem-
se medir os dois, porque se um está em estado patológico, tem influência sobre o outro.
Para tomar o pulso deve-se fazer dois movimentos: um de pressão e outro de
retrocesso. Isto significa encontrar o Yin e o Yang, o orgão e a entranha. Quando
procuramos o pulso do F. automaticamente devemos encontrar o pulso da VB., BP.e E.,
etc.
840
Esq. Dta
SUP. PROF. PROF. SUP.
Distal ID C P IG Pulgar
Medial VB F BP E Barreira
Proximal B R (Yin) R (Yang) TR Pé
Protocolo
Para tomar o pulso ao paciente, este deve estar sentado ou em decúbito dorsal, sem
roupa demasiada apertada que possam interromper a circulação da energia. As
condições ideias são: pela manhã, em jejum, porque o pulso está num estado estático.
Não está perturbado pelas actividades quotidianas. Uma alimentação forte e o álcool
podem influenciar o pulso, por isso antes de tomá-lo devemos fazer um interrogatório
ao paciente. Influencía sobretudo depois de uma relação sexual. Se não tomarmos o
pulso pela manhã, devemos fazer descansar o paciente, quinze ou vinte minutos para
que relaxe. O médico deve estar calmo, em equilíbrio, deve parar o tempo necessário e
sentar-se, porque se estiver nervoso fará sempre um mau diagnóstico.
Método de exame
Deve colocar o terceiro dedo sobre a “barreira” radial e os outros dedos, segundo e
quarto, devem estar ao mesmo nível no “pé” e o “polegar”. A ponta dos dedos deve
estar ligeiramente apoiada de cima para baixo e começar as palpações, que tem dois
tempos:
 Um exame global que permita apreciar o estado geral da circulação
energética sanguínea no organismo.
 Um segundo tempo, para dar um diagnóstico diferencial que permita
determinar o estado da energia de cada um dos cinco órgãos e das seis
entranhas.
Técnica dos movimentos

A técnica, isto é, a maneira de apanhar o pulso, consiste em exercer por cada pulso três
graus distintos de pressão: um grau que chamamos de superficial, um médio e outro
profundo. Primeiro apoia-se ligeiramente, logo a seguir de uma maneira moderada e a
seguir com força. Executa-se primeiro pressão e logo em despressão (apertando e
soltando).
841
Pulsos normais
Os pulsos contêm energia do Estômago, energia Mental e energia essencial dos Rins. O
pulso é o lugar de reunião destas energias; a energia do E. é indispensável para que o
pulso possa ter força. A presença da energia mental tem uma grande importância pois,
confere ao pulso a frequência. O pulso do Rim é um pulso que tem a sua energia fonte,
porque esta, do R. e da profundidade.
Quando temos energia fonte, é o mesmo que dizer, energia situada ao nível do pé, a
vida não corre perigo. Se o pulso do pé desaparece e os outros persistem, o prognóstico
é sempre sombrio porque o pulso do pé é onde chega a energia do R.. No caso de uma
enfermidade ligeira em que o pulso do pé é débil, o prognóstico é sempre negativo.
Factores que influenciam nos pulsos normais:

 No geral, o pulso da mulher é mais débil do que, o do homem;
 Nas pessoas adultas normais o pulso está sempre cheio;
 O pulso das crianças é mais rápido do que, os dos adultos;
 O pulso dos anciões é mais débil do que, os dos adultos;
 Constituição: nas pessoas altas, o pulso é mais longo do que nas pessoas
mais baixas; nas magras é relativamente mais superficial do que nas gordas;
nos trabalhadores manuais é sempre mais forte do que nos dos intelectuais;
no caso de um esforço físico o pulso é mais intenso do que em repouso;
 Alimentação: depois da ingestão de álcool o pulso é sempre mais rápido;
em jejum o pulso está sempre débil;
 Factores psíquicos: as pessoas coléricas têm um pulso mais rápido; as
pessoas inquietas, com preocupações, têm um pulso sempre lento e
profundo;
 Factores ambientais: as quatro estações podem influenciar sobre o pulso.
Na Primavera, quando a energia cresce, o pulso deve ser mais tenso. No Verão, que é o
momento em que a energia se desenvolve ao máximo, deve ser amplo. No Outono,
onde o Yang começa a diminuir, o pulso torna-se superficial. No Inverno, que é a
estação da conservação, o pulso é profundo.
Se estamos no Verão, o pulso é amplo, mas o pulso do C. será mais amplo do que os
outros. Na Primavera, que corresponde à madeira todos os pulsos serão mais tensos,
mas o pulso do F. deve ser ainda mais tenso.
842
Se estamos no Inverno, o pulso normal é ligeiramente mas profundo, todos os outros

pulsos devem ser profundos. Mas, para encontrar o pulso do R., devemos apoiar mais.
Os chineses começam a frase “ligeiro como uma pena” para o pulso de Outono. No
final do Verão o pulso deve ser elástico; o pulso do P. é uma “uma pena que volta”, é
superficial e o do BP tem elasticidade. Estes são as características normais do pulso.
Exemplo: se tomamos um pulso vemos que é superficial ao nível do polegar do lado
direito em estado normal, mas se o sentimos superficial e mais tenso, será um pulso
patológico. Dito de outra forma, o pulso tenso a nível do polegar direito denota a
presença e energia perversa. Exemplo: na síndrome gripal, com febre de origem vento, o
enfermo tem febre e o pulso é tenso e rápido e se provém da energia perversa será
superficial.
O pulso da gripe no polegar pode ser superficial, tenso e rápido. Isto quer dizer que a
característica do pulso é apenas um aspecto, havendo outros aspectos a considerar na
causa da etiologia. Se o pulso é provocado pelo vento devemos dispersar o vento; se o
pulso é tenso de F., significa que se trata de uma inibição da energia do P. por
predomínio de F. até ao P.. Temos que dispersar o F. porque tem febre e deve-se
purificar o calor.
PULSOS PATOLÓGICOS (Estudo clínico dos 28 pulsos patológicos, segundo Li Zhong Zi no

Zhen Jia Cheng Yang).
1.Pulso superficial: é um pulso perceptível imediatamente quando se toca com um

ligeiro contacto. Dá impressão de estar flutuando quando se põe o dedo. Diz-se que
está à flor da pele e é considerado estado patológico. A enfermidade é de origem
exterior. Algumas vezes trata-se de uma enfermidade crónica e nas enfermidades
crónicas, o pulso está por vezes superficial, porque o vazio do Yin faz com que o Yang
se exteriorize. O pulso normal da primeira é superficial, o pulso normal do P. é
superficial, mas se todos os pulsos são superficiais, o F., C., BP. são superficiais, isto
deve-se a uma causa externa da enfermidade crónica;
2. Pulso profundo: normalmente, no pulso do R. devemos apoiar o dedo para encontrá-
lo. Na maioria dos casos, o pulso profundo patológico é um pulso que resulta de uma
desordem energética, mas este pulso profundo pode ser vazio, débil, com plenitude,
com certa resistência, forte. Se está débil deve-se a vazio de energia, se é resistente
trata-se de uma enfermidade de frio interno;
843
3. Pulso lento: todos os casos de pulso lento são patológicos (normalmente 5 latidos
por respiração). Este pulso pode ser provocado pelo frio ou por um vazio de energia, a
energia perversa entra no organismo e lentifica a circulação da energia essencial. Neste
caso, de vazio da energia essencial, vazio quer dizer debilidade do potencial
energético, logo, o pulso fica mais lento;
4. Pulso rápido: apresenta 6 latidos por respiração. É provocado por um calor perverso.
Pode ser rápido, também, porque há um vazio de Yin e o Yang; se exterioriza.
5. Pulso deslizante: é um pulso que desliza, como umas pérolas nos dedos, é normal na
mulher grávida, mas também acontece quando há uma enfermidade provocada pelo
F.;
6. Pulso resistente: late com dificuldade e é oposto ao deslizante. Observa-se em casos
de anemia, de esgotamento de Tinh e em casos de estancamento energético;
7. Pulso vazio: significa débil, é um pulso superficial, brando e lento. Para que o pulso
seja vazio tem que ter as três característias: superficial, brando e lento. Como está em
vazio, está sem força e encontra-se sobretudo em casos de anemia e hemorragia;
8. Pulso cheio: é um pulso forte, duro, longo e grande. Este pulso deixa sentir debaixo
dos dedos uma certa resistência. Primeiro faz-se pressão e logo a descompressão.
Quando se pressiona desaparece imediatamente, embora no início ofereça resistência.
Os chineses compararam-no ao talo da cebola: duro por fora mas vazio por dentro;
9. Pulso longo: tem no seu latido como que uma prolongação do seu lugar. A sua
presença ressoa, nota-se e passa ao seu lugar normal. Observa-se no caso de excesso de
energia;
10. Pulso curto: é um pulso que chega apenas no local. Está resistente quando o
tocamos e encontra-se sobretudo em caso de insuficiência ou obstrução energética;
11. Pulso grande, amplo: é o pulso do C. em estado normal, mas se os outros pulsos são
grandes é um estado patológico. O pulso que desenvolve suas ondulações com uma
certa impetuosidade, igual às ondas, encontra-se nas afecções de origem externa,
estando implicada a energia perversa, sobretudo nas afecções de vazio de Yin, o calor.
Encontra-se em caso de separação do Yin e do Yang;
12. Pulso esquivo, fugaz: é muito pequeno e fino, devemos aplicar o dedo para o
sentir, aparece e desaparece. Quando o enfermo apresenta um pulso fugaz, a doença é
muito grave, em caso de escape de Yang, e em caso de cólera. Devemos aquecer com
moxa em caso de cólera, diarreia,
844
disenteria e saber fazer um diagnóstico: os quatro membros estão gelados, dor

abdominal, vómitos. Na China quando não havia vacinas, nas epidemias de cólera, tifo
e disenteria, utilizavam a moxa, pondo por cima do umbigo sal grosso, uma rodela de
gengibre e um cone de moxa para recuperar a saída do Yang. A aplicação da moxa tem
por objectivo devolver o calor a nível da fonte (rins) porque temos rim Yin e rim Yang.
Se não queremos aquecer o 23 B. (Shenshu), 4 DM. (Mingmen), 6 RM. (Qihai) e 4 RM.
(Guanyuan), aquecemos só o 8 RM. (Shenque). Esta técnica tem muitos bons resultados.
13. Pulso apressado: como se esticasse uma corda. Este pulso encontra-se nas
condições provocadas pelo frio, nas síndromes dolorosas devidas à acumulação de frio;
14. Pulso atrasado: diferente do lento, é um pulso que corre suavemente com
regularidade, mas com um passo mais lento do que o normal. Encontra-se em pessoas
normais, nas enfermas em processo de cura e nas afecções devidas à humidade.
15. Pulso discreto: devemos ver a pressão da cabeça. Põe-se o dedo no pulso e nota-se
como pulsos, pode notar-se primeiro à pressão e logo à descompressão. É um pulso
clássico de todos os casos de hemorragia.
16. Pulso tenso: é um pulo longo como uma corda de guitarra. Encontra-se nas afecções
do F. e da VB., também em caso de congestão pulmonar porque a energia do P. não
pode ir ao F.;
17. Pulso separado: notamos quando apoiamos o dedo sobre a pele de um tambor,
sentimos que o pulso é plano e duro, vasto, amplo e superficial. Encontra-se nas
afecções devidas ao frio, em caso de impotência no homem e metrorragia na mulher,
nos partos prematuros;
18. Pulso trabalhoso: é um pulso que late com dificuldade, é grande, profundo, tenso e
cheio. Pode-se perceber unicamente com uma pressão profunda, não com média ou
ligeira. Encontra-se sobretudo na tuberculose e hematopatias, isto é, num estancamento
energético do sangue;
19. Pulso Brando: (Mou) é superficial, pequeno e cede facilmente à pressão, percebe-se
só ao tacto ligeiro. Encontra-se na insuficiência de energia, vazio de Yin, insuficiência
renal, mielite, azoospermia, em geral, nos vazios de energia;
20. Pulso débil: é um pulso profundo, pequeno e fino e encontra-se nas doenças
crónicas;
21. Pulso difuso: é um pulso superficial, em desordem. Sente-se desaparecer com uma
pressão média e não se sente com uma pressão forte.
845
Encontra-se na insuficiência de R. e nas doenças extremamente graves;

22. Pulso galopante: é um pulso fino, mas mais perceptível do que o pulso fugaz.
Encontra-se na tuberculose, nas afecções provocadas pela humidade e pela deficiência
energética;
23. Pulso escondido: é um pulso muito profundo que dá a impressão de estar pegado
ao osso, por vezes esconde-se nos tendões e devemos pulsar estes para o encontrar.
Indica uma agressão da energia perversa na energia essencial.
24. Pulso inquieto: é como uma ervilha que roda, aparece nas síndromes dolorosas, nos
casos de ansiedade, angústia indica a separação do Yin e do Yang, um pulso que
aparece nas alterações psíquicas;
25. Pulso agitado: é um pulso rápido, acelerado, irregular e pára, algumas vezes, a
meio do latido, por exemplo, depois do 7º latido não chega ao 8º. Deste modo podemos
fazer um diagnóstico, sabemos que temos 5 orgãos, se contamos até ao 5º e ao 6º não
chega, o transtorno é a nível do F.; se até ao 6º e ao 7º não chega, transtorno a nível do
C., se não chega o 8º, é a nível do BP., se não chega ao 9º, a nível do P. e se não chega ao
10º, a nível do R. O pulso que pára de vez em quando não é perigoso, indicia
transtornos funcionais a nível do orgão e das entranhas.
26: Pulso nodoso: é um pulso lento, irregular, que pára às vezes imprevisivelmente.
Encontra-se em síndromes de acumulação energética, de estancamento energético. Há
dois tipos de acumulação: sobre os órgãos, denomina-se amontoamento e sobre as
entranhas, denomina-se reunião;
27. Pulso “Mudança”: pulso que pára em intervalos regulares. Encontra-se em
numerosas afecções: na insuficiência orgânica, nas síndromes dolorosas, na angústia,
nos transtornos psíquicos e traumatismos graves, na evolução grave da enfermidade;
28. Pulso pronto: é um pulso muito rápido, 7 ou 8 latidos por respiração, é uma
taquicardia grave. Dá-se plenitude de Yang com esgotamento de Yin. Nos prognósticos
muito sombríos, o pulso está solto e de vez em quando late. Os chineses, o comparam a
um telhado que goteia, é um pulso mortal, compara-se com os caranguejos dos rios.
846
QUADRO SINÓPTICO
OBSERVAÇÃO (WANG ZHENG) ESTADO NEURO- AUDIÇÃO E OLFACTAÇÃO (WEN ZHEN)

PSÍQUICO Escutar: a voz, a respiração, o ritmo cardíaco, etc;
 Coordenação neuro- motora; Cheirar: odor próprio de cada patologia.
 Estado emocional (ansiedade, cólera, medo stress,
tristeza, desorientação, depressão, etc).
INTERROGATÓRIO (WEN ZHEN)
A TEZ, A EXPRESSÃO, OS TECIDOS E OS ORGÃS DOS  As trinta perguntas básicas;
SENTIDOS:  Ver o desenrolar da história clínica.
 Tez: fresca, viva e discreta ou patológica;
 Expressão: nobre, retraída, cetrina, esquiva,
espontânea, sincera, subtil, etc; PALPAÇÃO (QIE ZHEN)
 Tecidos: de acordo com os 5 sectores tecidulares:  Anatómica: pele, membros, tórax, abdómen,
Pele cutânea (P), Apoio (BP), Circulatório pontos A´shi, pontos Mu ou alarme, orelha, etc;
(C),Neuromuscular(F), Osteoarticular (R);  Pulsologia: radial ou reveladora;
 Orgãos dos sentidos: orelha (R), olhos (F), língua  Electrónica: Riodoraku, Voll, etc.
(C), boca (BP) e nariz (P).
847
848
CAPÍTULO III
Questionário por sintomas

e sinais ocidentais
1. QUESTIONÁRIO SOBRE O APARELHO DIGESTIVO:
A) Dor;
B) Refluxo gastroesofágico ou duodenogástrico;
C) Hérnia de hiato;
D) Náuseas e vómitos
E) Prisão de ventre;
F) Diarreia;
G) Prolapsorectal.
2. APARELHO RESPIRATÓRIO:
A) Dor torácica de origem respiratória;

B) Tosse;
C) Rinorreia;
D) Expectoração;
E) Bronquite aguda;
F) Bronquite crónica;
G) Asma bronquial;
H) Dispneia e cianose.
3. APARELHO CARDIOCIRCULATÓRIO:
A) Dor precordial de origem cardíaca;
B) Alterações do ritmo cardíaco;
C) Hipertensão arterial;
D) Aterosclerose
E) Vasoespasmos;
F) Varizes;
G) Síndrome de Raynaud.
849
4. APARELHO GENITOURINÁRIO:
A) Poliuria;
B) Oliguria;
C) Disuria;
D) Impotência.
5. SISTEMA ENDÓCRINO METABÓLICO:

A) Astenia;
B) Ganho ou perda de peso.
6. SISTEMA NERVOSO
7. SISTEMA LOCOMOTOR:
A) Dor Yang;
B) Dor Yin;
C) Síndrome Bi articular;
D) Dor articular não inflamatória e errática.
8. PELE E APÊNDICES (CABELO E UNHAS)

A) Cabelo;
B) Unhas.
850
Neste capítulo, vamos estabelecer uma primeira ponte de união entre o

diagnóstico próprio da medicina ocidental e o diagnóstico que é praticado na
medicina chinesa. Este estudo comparado, pretende ajudar o terapeuta, fornecendo
as primeiras chaves de transposição clínica.
Muitos pacientes chegam às nossas consultas com um diagnóstico ocidental
bem estabelecido e é útil conhecer, ainda que inicial, é uma forma de traduzir o
diagnóstico ao mundo sindrómico da medicina tradicional chinesa. É evidente que
nem todos os quadros clínicos são identificáveis dentro de uma única síndrome da
MTC e vice-versa, há síndromes da MTC que apesar de serem perfeitamente
identificáveis no paciente, não são bem descritos nem agrupados na forma de
síndrome pela semíologia ocidental (como exemplo, podemos recordar como até há
relativamente pouco tempo não se identificava como entidade nosológica a
síndrome fibromiálgica apesar de ser queixa frequente em numerosos pacientes,
ainda eram diagnosticados como “enfermos reumáticos de difícil proveniência”,
enfermos psiquiátricos ou às vezes como “evasores laborais”.
Com efeito, no ocidente a acupunctura é mais conhecida pelos seus efeitos
terapêuticos, e se este sistema médico tem algo de particular, algum “facto
diferencial” isso reside no diagnóstico. A visão que a medicina chinesa
proporciona, pelo seu conceito original sobre o homem e a enfermidade, pode levar
a medicina ocidental a uma melhor compreensão de determinadas enfermidades
ou a sugerir um certo número de hipóteses na investigação clínica. A prática desta
medicina exige um diagnóstico, específico para ela, que condiciona uma eleição
judiciosa do tratamento mais eficaz. Este diagnóstico, baseado nos “quatro
elementos clássicos do diagnóstico” (Si Zhen), a inspecção e observação, o
questionário, a audição e olfacto do paciente, a palpação e percussão, conferem um
grande quadro semiológico de sintomas, sinais e síndromes (clínica, ao lado da
cama do doente) que se tem desenvolvido e transmitido
851
de mestres a alunos durante milénios (Quantos médicos de hoje em dia não

observam ou conhecem o diagnóstico língual do D. Gregorio Marañón?).
O conhecimento destes quatro elementos leva-nos a classificar a enfermidade
dentro das denominadas oito regras diagnósticas (Ba Gan): Interior, exterior, vazio,
plenitude, frio, calor, yin ou yang. Estas oito regras fornecem informação sobre a
etiologia, a fisiopatologia evolutiva, a clínica e o prognóstico da enfermidade. Isto
permitie compreender o homem enfermo, não a enfermidade em abstracto, na sua
globalidade e na sua totalidade e conhecendo a relação existente entre os sintomas
e os sinais da sua enfermidade, podemos planear um tratamento que pretende ser
na sua essência etiológica. A chave, deste novo ponto de vista, reside em considerar
sempre a existência de um “homem enfermo”, com todas as suas condicionantes
pessoais, ambientais, familiares, laborais e sociais. Da mesma forma que a
epicondilite anquilosante não existe como quadro clínico diferenciado na M.T.C., a
medicina ocidental desconhece um quadro clínico (zushaoyin xu) que surge como
talagia, sensação de frio na extremidade inferior, astenia, dor no dorso- lombar,
impotência, insónia, enjoo…). Um paciente, inserido neste quadro de sinais, pode
apresentar um quadro clínico que em uns pacientes chamamriamos de epicondilíte
em outros síndrome de fadiga crónica, noutros fibromialgia e ainda outros
diferentes, em função das características genéticas ou ambientais. Por isso, é
necsssário questionar, examinar e diferenciar os sintomas e a etiologia sem perder
de vista, em nenhum momento, que o importante é o homem na sua totalidade. A
Medicina Chinesa, pela sua fisiologia, sua fisiopatologia e o seu diagnóstico
oferece-nos uma óptica de compreensão diferente (e sempre complementar) que
nos permitirá conhecer de uma forma mais ampla o homem enfermo, destinatário
final dos nossos cuidados.
Começaremos a exposição do questionário por sintomas e sinais ocidentais,
indo desde o diagnóstico ocidental ao diagnóstico energético, quer de terreno quer
sindrómico. É importante ter uma ordem precisa, ser meticuloso e constante no
questionário, e uma vez que surja uma hipótese diagnosticada, confirmá-la com
outros métodos de diagnósticos dentro da Medicina Tradicional Chinesa, como a
pulsologia ou o diagnóstico lingual, mas sobretudo com sinais e sintomas clínicos
que configuram as síndromes da Medicina Tradicional Chinesa.
852
1. QUESTIONÁRIO SOBRE O APARELHO DIGESTIVO

A) DOR
É bastante comum encontrá-la no questionário digestivo, sobretudo a dor esporádica

devido à ingestão de determinados alimentos, bebidas ou medicamento. Deve-se quase
sempre à presença de um bloqueio na rama interna do Meridiano Principal do
Estômago ao nível da víscera. Este bloqueio, pode ter causas múltiplas e em muitas
ocasiões relacionadas entre si e presentes em diferentes proporções em pacientes
diferentes. As causas do bloqueio, irão ser estudadas em detalhe na fisiopatologia do
movimento Terra, porém existe uma série de factores etiológicos que vamos abordar
inicialmente. Entre eles e pela sua frequência citaremos:
1. Calor (Re).
1.a) Vento calor exógeno perverso (relacionado com frequência, com o aparecimento da
bactéria “Helycobacter pilorii”);
1.b) Calor humidade, relacionada com frequência com a intemperança dietética e a
ingestão de alimentos em mau estado;
1.c) Calor endógeno, com origem no F. yang (componentes emocionais de dor gástrica)
ou relacionado com um síndrome de excesso de yang de E., associado à presença
de tóxicos que lesionam o yin do E.
2. Frio (Huan)
2.a) Frio exógeno agudo, relacionado com a exposição ao frio climático;
2.b) Vazio crónico do yin de E. de diversas origens;
Em qualquer caso, sempre se vai produzir por cima do bloqueio uma síndrome
Yu de estancamento, responsável pelo aparecimento de um estancamento
sanguíneo (Yu Xue) com desencadeamento de um extravasamento sanguíneo e o
aparecimento de um edema na mucosa gástrica seguida de gastrite e dor. Este
edema é a primeira lesão observável (por endoscopia) na gastrite.
B) REFLUXO GASTRESOFÁGICO OU DUODENOGÁSTRICO
São uma consequência directa do bloqueio e estão associados ao aparecimento de Qi Ji,

isto é, de fluxo contracorrente da energia, a que os chineses conhecem como Qi rebelde.
Este refluxo, por sua vez vai converter-se
853
num novo factor de bloqueio. O estômago está preparado para suportar o suco ácido
(ácido clorhídrico, pepsina) que fabrica, isto é, tolera muito bem o yang próprio, mas
este suco ácido vai ao esófago de forma frequente, e acaba lesionando e bloqueando a
rama interna do meridiano principal e em certas ocasiões corroendo de forma muito
agressiva a mucosa do esófago, fazendo aparecer uma esofagite péptica. Da mesma
forma, a mucosa duodenal suporta muito bem o suco predominantemente alcalino, isto
é yin (biliar e pancreático) que se verte, mas o refluxo do duodeno gástrico, produzirá
uma “queimadura” alcalina no estômago responsável pelo aparecimento de um Yu Qi
gástrico e portanto uma gastrite.
C) HERNIA DE HIATO
A parede do “fundus” gástrico forma com a parede do esófago uma estrutura

anatómica muito importante desde o ponto de vista funcional, que conhecemos como
“ângulo de Hiss”. Este ângulo, juntamente com o esfíncter esofágico inferior e o
cárdias, forma uma parte dos mecanismos anatonomofisiológicos que impedem o
refluxo gastro- esofágico. Perante a presença de um aumento de pressão inter- gástrica
o ângulo fecha-se impedindo o passo retrógado do conteúdo gástrico.
Sabemos que o Qiji, isto é, o Qi rebelde, produz uma perda do tono da musculatura
lisa da parede gástrica e portanto perda do ângulo de Hiss. Em consequência disto, o
aumento da pressão inter- gástrica (por exemplo: com a cintura apertada, baixar-se ao
apertar os atacadores, comidas copiosas, bebidas gasosas) determinará a migração da
parte da parede gástrica à cavidade torácica através do orifício por onde o esófago
penetra no abdómen. Este é provavelmente o sinal mais demonstrativo da existência
do fluxo contracorrente da energia. (Qiji)
D) NAÚSEAS E VÓMITOS
As naúseas e os vómitos são o resultado do bloqueio da rama interna do meridiano
principal dentro do Fu e associa-se à acção conjunta do Qi Ji Xie e o bloqueio do Yin
que provoca a ascensão do Yang do Estômago. É a libertação explosiva do yang do E.,
que provoca o vómito. As causas são diversas e coincidem com as indicadas na
gastralgia, serão desenvolvidas, na sua totalidade, no tomo III.
854
Estes vómitos de origem digestiva podem ser muito intensos, mas tradicionalmente são
considerados como vómitos do tipo Xu (por vazio). O vómito que não tem a sua
origem na irritação do Fu, mas que é consequência de uma alteração central (vísceras
curiosas) é considerado como um vómito Shi (por plenitude) e normalmente é um
“vómito brusco”.
E) PRISÃO DE VENTRE
A prisão de ventre é um sinal de envolvimento gastrointestinal, que pode ter origens
muito diversas (aparece em alterações digestivas, mas também endócrinas,
metabólicas, etc).
Falamos de prisão de ventre quando aparece, uma diminuição na frequência de
emissão de fezes ou um aumento da secura e dureza nas mesmas com dificuldades na
sua eliminação.
É um dado anamnésico que aparece muito frequententemente e ao qual devemos
prestar atenção. Se a prisão de ventre, aparece de forma brusca e recente, sobretudo
quando alterna com diarreia, deve ser motivo da ida do paciente a um especialista em
patologia digestiva, pois pode ser patologia tumoral do intestino grosso.
Em linhas gerais dividimos, a prisão de ventre, da seguinte forma:
a) Prisão de ventre Shi (plenitude), associada à presença de calor crónico no
intestino grosso. Este calor, pode ter uma origem dietética (Yang de estômago),
emocional (Yang de fígado), pode estar relacionado com uma alteração da
totalidade do Jiao inferior ou então dirigido para alguma alteração do Fei Qi
(P). Esta prisão de ventre é geralmente do tipo hipertónico.
b) Prisão de ventre Xu (vazio)
 Devido a um vazio do Qi de qualquer origem (Qi central, BP, Qi original, R.
yang, etc);
 Vazio de Xue;
 Vazio de yin e vazio dos yinye, na insuficiência geral de R. yin.
Normalmente aqui encontramos uma prisão de ventre de tipo atónico com
aparecimento de um cólon radiologicamente dilatado.
F) DIARREIA
Também como na prisão de ventre, pode ter várias origens, sendo as mais frequentes:
a) Diarreia Shi (plenitude), associada ao aparecimento de calor agudo no Jiao
médio e inferior, yang- calor de E. (alimentos excessivamente yang),
855
yang de F. (stress agudo), calor externo (intoxicação alimentar), etc;

b) Diarreia Xu (vazio) associada às síndromes de queda do Yin que pode resultar
de um vazio do yang e do Qi de qualquer origem (Qi central, BP, Qi original, R.
yang, etc).
G) PROLAPSO RECTAL
É também, um sinal de queda e a medicina chinesa relaciona-o com uma falta de Yang
e, portanto, não relacionado com Yin. É um sinal que reflecte envelhecimento,
esgotamento das essências ou desgaste. Associa-se com frequência ao aparecimento de
edema e dor na zona do 20 DM (Baihui), reflexo da diminuição do Yang na parte alta
do corpo.
2. APARELHO RESPIRATÓRIO
As perguntas básicas do aparelho respiratório são as seguintes:
A) DOR TORÁCICA DE ORIGEM RESPIRATÓRIA

Está associada a um bloqueio da rama interna do Meridiano Principal do Pulmão no
interior do orgão. Como veremos em detalhes na patologia de pulmão, a rama interna
do Tsou Tai Yin relaciona-se com a mucosa pulmonar (reflecte o conceito do contacto
com o exterior inerente ao yin mais o yang). O bloqueio desta rama interna, por
diferentes causas, agentes irritantes mecânicos, gentes vivas, etc, vai gerar um bloqueio
responsável pelo aparecimento de um Yu Qi e de um Yu Xue que desencadeiam
extravasamento sanguíneo, edema mucoso e sensação de corpo estranho (sendo o
edema a lesão fundamental que acompanha toda a patologia tanto nas vias altas como
no pulmão, orgão ocidental). Este edema mucoso, é a característica comum que, liga e
une, todas as enfermidades respiratórias, bronquite aguda, bronquite crónica e asma
bronquial com a patologia Tsou Tai Yin.
B) TOSSE
É o resultado da excitação brusca de Yang do pulmão associada ao bloqueio brusco do
Yin do mesmo. Deve-se investigar que causas
856
emocionais (alteração no Shen Thân, componentes obsessivos tipo shen Yi, ansiosos
shen Houn ou alterações emocionais do próprio Tsou Tai Yin Shen Po), ambientais
(Vento calor externo, agentes vivos, irritantes mecânicos) ou dietéticas estarão
implicadas.
C) RINORREIA
É o resultado do aparecimento de fluxo contracorrente Qi Ji Xie ao nível do Tsou Tai
Yin mais superficial (mucosa nasal). Normalmente a rinorreia se é fluída e transparente
indicará agressão superficial por vento frio e à medida que vai tornando mais espessa e
amarelada irá traduzindo o aparecimento de calor e fleumas humidade.
D) EXPECTORAÇÃO
Deve-se à presença de Qi Ji Xie ao nível do Tai Yin mais profundo (mucosa bronquial
profunda). Esta expectoração pode ser
a) Esbranquiçada, relacionada com a presença de frio superficial;
b) Amarelada, relacionada com a presença de calor superficial;
c) Esverdeada, associada à presença de calor profundo;
d) Hemoptóica, presença de fogo, isto é calor que consome os Yin Ye.
E) BRONQUITE AGÚDA
Bloqueio da rama interna do Tsou Tai Yin por vento calor ou por vento frio exógeno,
mas há também outros factores endógenos que contribuem, principaqlmente fleumas -
humidade. Origina sempre um edema mucoso e aparece também na bronquite crónica,
mais conhecida como BNCO (Broncopneumopatia crónica obstrutiva) ou OCFA
(Obstrução crónica do fluxo aéreo).
F) BRONQUITE CRÓNICA
Define-se pela presença de episódios de tosse e expectoração que aparecem durante
pelo menos três meses no ano e durante dois anos consecutivos.
857
Existem duas variedades:

a) Bronquite crónica de tipo obstrutivo que, para além de edema mucoso existe
hipersecreção de muco. Portanto, nesta variante de bronquite crónica para além
de um bloqueio no orgão existe uma síndrome de fleumas humidade associada
a uma lesão do Yin e/ou de Qi do baço pâncreas. Associa, pois, bloqueio do Yin
do P+ síndrome de fleumas humidade de origem BP;
b) Bronquite crónica restritiva, este modo de bloqueio, da rama interna do
meridiano principal, está associado ao aparecimento de um broncoespasmo e,
assim, bloqueio da rama interna do meridiano principal do pulmão e também
um aumento do Yang do fígado, responsável pela hipertonia do músculo
bronquial. Bloqueio de Yin de P + síndrome de aumento de yang F
G) ASMA BRONQUIAL.
Definimos esta enfermidade como uma alteração crónica do pulmão, em que aparece
sob a forma de surtos e de maneira brusca, associada a um edema da mucosa
pulmonar e a um broncoespasmo marcado com hipersecreção do muco bronquial e
obstrução mucosa. Na perspectiva da MTC, cada um destes dados fisiopatológicos está
relacionado com uma alteração bioenergética diferente. O bloqueio de Yin de Pulmão
desencadeia a inflamação da mucosa. A síndrome de fleumas humidade determina a
grande quantidade de muco presente e o aumento de Yang do fígado faz com que
apareça o broncoespasmo. Em suma resume-se a um bloqueio de yin de P+ fleumas-
humidade BP+ broncoespasmo F, mas tudo isto é normalmente desencadeado devido
a um vazio de yin do R. que favorece o terreno débil e o aparecimento das outras
alterações.
Na prática dividimos o asmático em dois biótipos diferentes:
a) Asma Shi ou plenitude. Predomina a clínica relacionada com o broncoespasmo
e as fleumas. Os surtos desencadeiam-se com grande facilidade perante o
exercício físico e agentes externos. Será bastante parecida, embora não idêntica,
ao que em pneumologia conhecemos como asma extrínseca
b) Asma Xu ou vazio. Predomina a clínica relacionada com o vazio de yin do R.,
astenia, lombalgia, frio, instabilidade ao andar, impotência, etc. Os surtos
desencadeiam-se perante a agressão por frio e emoções intensas. Será parecida
à denominada asma intrínseca.
858
H) DISPNEIA E CIANOSE
São o resultado da diminuição de fluxo do Qi biológico, por baixo da obstrução nos
bloqueios na rama interna do meridiano principal do pulmão. Só aparecem na
patologia crónica (bronquite crônica) e são o resultado da diminuição da
funcionalidade do “Fei Qi” em relação ao controle respiratório. Se o Qi do pulmão,
é necessário para realizar a função ventiladora, isto é, para realizar a absorção do
oxigénio e a eliminação do dióxido de carbono, a consequente redução de Qi
subsequente ao bloqueio desencadeará:
a) Uma diminuição da oxigenação tecidual (hipoxia), com diminuição da
saturação sanguínea;
b) Uma retenção de dióxido de carbono (hipercapnia), com aparecimento de
Cianose
c) Um aumento do Ph, acidez sanguínea, devido à retenção carbónica.
3. APARELHO CARDIO CIRCULATÓRIO
A) DOR PRECORDIAL DE ORIGEM CARDÍACA

Este sintoma está relacionado com a presença de uma síndrome Bi do movimento fogo
(ver capítulo de Bi cardíaco no volume III, mas há que advertir que é um sintoma
muito importante na presença de um enfarte do miocárdio e que requer atenção
médica urgente por parte de pessoal especializado. Não obstante, é importante
recordar a relação dos factores de risco coronário com a hipertensão arterial
(desequilíbrio qi/xue), com a síndrome metabólica (síndromeX, devido ao
aparecimento de fleuma e humidade) e com o vasoespasmo ou aumento da
reactividade do músculo liso do vaso perante factores agressivos (yang de F.)
B) ALTERAÇÕES DO RITMO CARDÍACO

A presença de taqicardia, bradicardia ou extrasístoles, está sempre associada a
alterações no equilíbrio Yin/ Yang do movimento fogo sobre o coração. Podem estar
relacionadas com um aumento do Yang ou com uma diminuição do Yin. As
relacionadas com um
859
aumento do Yang, podem ter origem extra cardíaco (factores dietéticos ou emocionais,
Yang de F., calor de E., alterações do Tong Qi) e no início vão ter um melhor
prognóstico do que as relacionadas com um bloqueio ou diminuição de Yi (problemas
valvulares ou do sistema de condução cardíaca, bloqueios de yin de C.). As
relacionadas com o aumento de Yang podem ser taquicardias simples ou extrasístoles,
embora, as relacionadas com o Yin podem determinar a presença de uma fibrilação
ventricular ou um bloqueio da rama.
C) HIPERTENSÃO ARTERIAL
É a patologia mais frequente associada à alteração do movimento fogo. Este será o
ponto fraco do alvo sobre o qual outras alterações bioenergéticas irão actuar. Em linhas
gerais, com detalhes o estudaremos no movimento fogo, podemos dizer que na
hipertensão arterial sistólica existem fundamentalmente factores Yang associados.
Yang de fígado, Yang de estômago e fleumas (alterações dietéticas e emocionais sobre a
parte vascular predisposta) e que na hipertensão arterial, fundamentalmente, diastólica
venham a existir alterações localizadas no Yin, fundamentalmente, um vazio do
mesmo e como consequência um esgotamento do Yin renal. Esse vazio de Yin,
condiciona o aparecimento de um modelo de hipertensão arterial, que na medicina
ocidental conhecemos como hipertensão arterial essencial ou idiopática. É conveniente
realçar que na hipertensão há uma componente de alteração Zhong Qi que determina a
fragilidade do campo vascular
D) ATEROMATOSES
É a formação de uma placa de ateroma, uma lesão obstrutiva formada por depósitos de
fibrina, leucócitos, plaquetas e colesterol ligado a LDL (lipoproteínas de baixa
densidade) normalmente sobre uma pequena lesão pré-existente na túnica endotelial
do vaso. A formação de uma placa de ateroma, associa-se sempre à existência de uma
síndrome de fleuma-humidade calor (a fleuma é o colesterol) sobre um endotélio
lesionado que enfraquece o coração.
860
E) VASO ESPASMO
Está associado ao aumento brusco do Yang de fígado, sobre o fogo débil e previamente
sensibilizado.
F) VARIZES
São um sinal de queda de Yin, devido à falta de Yang alto, que o sustenta. É um sinal
que reflecte envelhecimento, esgotamento das essências ou desgaste. Também mantém
uma relação com a correcta circulação do qi, através dos seis meridianos principais da
perna (zu yin e zu yang) por isso, moxando os pontos fogo destes meridianos
juntamente com o 20 DM (baihui) constituem um bom complemento terapêutico,
diminuindo sobretudo o edema e a dor.
G) SÍNDROME DE RAYNAUD
Na Síndrome de Raynaud, a presença de vasoespasmo é mantido após a exposição ao

frio e normalmente traduz a existência de uma debilidade no elemento fogo (alteração
do yin de C.) acompanhada de uma diminuição do Yin e o Qi de R., e a um aumento
do Yang de F. responsável pelo vasoespasmo. Numa análise mais detalhada, podemos
pensar que é uma alteração do eixo Shao Yin (C-R) com um F. desequilibrado para o
yang. E a alteração no eixo Shao Yin, explica o motivo de que o Raynaud se associe
com certa frequência a alterações de tipo auto-imune.
4. APARELHO GENITURINÁRIO
A) POLIURIA
As causas mais frequentes são: vazio conjunto do yin e yang da bexiga e rim, síndrome
de frio, insuficiência na formação dos shenshui e na diabetes mellitus (sobrecarga por
yang e fleumas de Jiao inferior). Se é causada por uma síndrome de frio, a poliuria é
acompahnada com a emissão de urina hipoconcentrada (urina clara).
861
B) OLIGURIA
Deve-se, geralmente, a um vazio de Yin de R. ou a uma síndrome de calor. Nas
síndromes de calor, especialmente na humidade - calor do Jiao inferior, a urina é
normalmente hiperconcentrada (urina vermelha). Podem também estar relacionados
com a oliguria, transtornos do P. (fonte superior da água), do BP, por separar a água
dos alimentos e do R. por separar o shenshui da urina.
C) DISURIA
A presença de desconforto ao urinar está geralmente associada à agressão por vento

calor ou vento frio ou ao calor interno por falta de yin.
Quanto ao questionário sobre o APARELHO GENITAL, obviamente que as perguntas
serão diferentes para o homem e para a mulher.
No homem, a pergunta com mais frequência que se utiliza no interrogatório, está
relacionada com a capacidade de manter uma erecção satisfatória, ou seja, a presença
ou ausência de impotência.
D) IMPOTÊNCIA
A impotência, na MTC é geralmente associada a alterações do elemento fogo, tanto
imperial como ministerial. Pode ter múltiplas origens, provavelmente, na nossa
sociedade a causa mais frequente de impotência pode estar ligada à presença de
tóxicos (álcool), ou medicamentos (betabloqueantes que se utilizam no tratamento da
hipertensão arterial ou antidepressivos). Esta impotência, na Medicina Chinesa seria
associada a uma agressão sobre o Yin do rim. Para além desta razão, pode também,
estar relacionada com um vazio de Xue (neuropatia de causa metabólica ou
neurológica), com uma alteração do Rim Yang ou, actualmente maior frequência, a
uma impotência de causa emocional ligada a uma alteração do Xin Bao, fogo ministral.
Em resumo:
1. Alteração do XB e do Shen. Impotência emocional;
2. Alteração de R. Yang. Impotência com componentes endócrinos;
3. Alteração do 4 RM (Guan Yuan). Hipertrofia da prostata.
862
4. Alteração do R. Yin. Tóxicos e medicamentos.

5. Alteração do Xue. Anemia, vasculopatias e neuropatias.
Na mulher, a pergunta mais frequente está relacionada com a menstrução. Em linhas
gerais, que depois detalharemos na patologia do movimento água, sempre que há
alterações ginecológicas há que pensar na existência de:
 Vazio de Xue;
 Vazio de rim Yin;
 Alterações da inter-relação entre o Guan Yuang e o Qi Hae;
 Alterações no rim Yang;
 Alterações no Xin Bao.
Por exemplo, na esterilidade feminina, podemos pensar numa esterilidade de origem
de vazio de Xue (anemia, ferropenia); numa alteração de rim Yin (medicamentos
tóxicos, enfermidades inflamatórias crónicas); alterações da inter-relação 4 RM- 6 RM
(ovário poliquístico); alterações no rim Yang (hiperprolactinemia) ou alterações
emocionais (uma de cada quatro amenorreias – não da gravidez – estão relacionadas
com causas emocionais). Supostamente a causa mais frequente de amenorreia é a
gravidez, esta amenorreia, é a que a MTC relaciona com a nutrição permanente do
Tchong Mai para alimentar o feto.
5. SISTEMA ENDÓCRINO METABÓLICO

A) ASTENIA
A astenia está ligada a um vazio de Qi ou a um vazio de Xue. O vazio de Qi, pode ter
várias origens, mas em geral devem-se considerar três causas distintas:
1. Vazio de Qi original (rim Yin e rim Yang). Envelhecimento, doenças,
consumptivas (provocam desnutrição) doenças crónicas prolongadas,
medicamentos ou tóxicos.
2. Vazio de Qi central, associado a enfermidades metabólicas ou endócrino
metabólico. Denominamos Qi central ao Qi do baço-pâncreas (BP).
Normalmente neste tipo de enfermidades, além de um vazio de Qi de BP existe
vazio de rim Yang. Como modelo desta astenia, podemos falar da diabetes ou
de outras enfermidades endócrinas metabólicas;
863
3. Vazio de Qi superior, alterações do Tong Qi. Como protótipo desta astenia,

citaremos a astenia associada à insuficiência cardíaca, embora aqui possamos
incluir, também, a astenia de origem pulmonar ligada a vazio de Fei Qi.
B) GANHO OU PERDA DE PESO
Estes dois sintomas estão associados de forma secundária a alterações do Yang e

do QI de BP embora a origem primária possa estar em qualquer outro elemento da
penta - coordenação. Normalmente, o aumento de peso, deve-se a um aumento do
Yang do baço com uma diminuição do QI. O tecido adiposo na obesidade está
hiperestimulado mas energeticamente desnutrido. A redução de peso é devido a uma
diminuição do Yin de baço.
6. SISTEMA NERVOSO.
As perguntas mais utilizadas, para orientar e avaliar, o estado energético do

sistema nervoso são:
1. Insónia. Se a insónia é a dificulade em conciliar o sono, falamos de

uma insónia proximal, geralmente, relacionadas com síndromes de
calor, tanto exógenas como endógenas (calor climático, stress,
ansiedade, transgressões dietéticas). Se pelo contrário, a insónia
consiste num despertar precoce ou em despertares múltiplos, neste
caso, está normalmente associada a processos de frio e de vazio (frio
climático, envelhecimento, esgotamento extremo).
2. Cefaleia. A cefaleia é um dos sintomas, do qual, mais conclusões

bioenergéticas se podem extrair. Como já foi detalhadamente aborada
na 10ª Lição, iremos apenas resumir de que forma a cefaleia nos pode
indicar a presença de:
 Vento calor exógeno perverso (Traumatismos, insolação, golpe de

calor).
 Excesso de Yang de C (hipertensão arterial sistólica, causas
emocionais profundas).
 Excesso de Yang de E (dietas incorrectas, álcool, alimentos ricos em
tiramina – queijo, vinho tinto, etc.)
 Aumento de Yang de F (cefaleias, tensão, stress, ansiedade).
864
 Bloqueio do plano energético Shao Yang associado a enxaqueca

temporo-parietal.
 Bloqueio de Yang Ming associado a cefaleias vértex
 Bloqueio de Yang Ming associado a dor de dentes ou neuralgias do
trigémeo.
 Frio externo. Cefaleia das vias respiratórias. Cefaleia associada à
diminuição brusca da pressão atmosférica.
 Cefaleias por vazio de Xue, ligadas a uma síndrome anémica ou a
patologia cervical que diminua a irrigação do sistema nervoso
através da artéria vertebral.
 Vazio do QI de BP. Dor de cabeça associada a hipoglicemia ou a
outras enfermidades metabólicas.
 Vazio do QI de rim. Cefaleia associada ao envelhecimento, ao
esgotamento intenso ou a ingestão de tóxicos e medicamentos.
 Cefaleia associada a diminuição de Tong QI. Enfermidades cardio-
pulmonares e insuficiência cardíaca.
 Cefaleia associada ao vazio de rim Yang. Enfermidades neurológicas,
especialmente esclerose em placas.
7. SISTEMA LOCOMOTOR
A pergunta fundamental está relacionada com a dor, o seu aparecimento e suas

características.
A) DOR YANG
É uma dor associada à agressão por calor. Pode ser de origem interna, externa ou
mista. É acompanhada por toda a sintomatologia de calor e na sua origem pode existir
vento calor exógeno perverso (traumatismos) ou calor de origem endógena, associado
a enfermidades do tipo auto- imune ou inflamatórias reactivas.
B) DOR YIN
Está sempre ligada à existência de frio e/ou vazio, a origem pode estar relacionada
com uma agressão por frio externo ou pela existência de um vazio endógeno que
facilite a penetração da energia perversa (vazio de QI de rim ou vazio de Yin e de Qi de
baço).
865
C) SÍNDROME BI ARTICULAR
Numa síndrome Bi das articulações, há sempre uma associação de três energias

perversas que são: o vento, o frio e a humidade. (Ver capítulo do síndrome Bi).
D) DOR ARTICULAR NÃO INFLAMATÓRIA E ERRÁTICA
É uma dor típica associada a uma patologia de vento.
8. PELE E APÊNDICES (CABELO E UNHAS)
Estas alterações serão estudadas, com detalhe, na patologia do movimento metal.

No entanto, podemos dizer que quando há uma alteração crónica da pele (psoríase,
urticária, eczema, etc.) devemos pensar na existência de um vazio de Xue local em que
adicionados factores como calor, frio ou humidade desencadearão uma patologia
concreta.
A) CABELO
A existência de um cabelo abundante, sedoso e brilhante é sinal de um Yin de rim

bem enraizado, pelo contrário, a queda acelerada de cabelo faz-nos suspeitar da
existência de um vazio de Xue (anemia) ou fuga de Yang de estômago (cáries dentais)
ou de Yang de fígado (crises agudas de stress).
B) UNHAS
As unhas sem marcas, sem lesões, sem depósitos, sem estrias indicam um correcto
funcionamento de QI de fígado, embora em muitas ocasiões estas características sejam
genéticas ou constitucionais. A presença de estrias ou ponteados pode indicar um
aumento de Yang de fígado, na presença de depósitos ou lesões micóticas uma
síndrome de fleumas humidade calor, na presença de unhas “em vidro de relógio”
associadas ou não a hipocratismo, aparecem acompanhada de uma alteração de Fei QI
e do Tong QI.
866
Capítulo II: Índice terapêutico geral
867
TOMO II
12ª LIÇÃO
TERAPÊUTICA
Capítulo I: As oito principais técnicas terapêuticas (Ba Fa)

Capítulo II: Índice geral de terapêutica
Capítulo III: A História Clínica da Acupunctura
868
869
CAPÍTULO I
As oito Fundamentais técnicas terapêuticas

(Ba Fa)
 INTRODUÇÃO
 AS OITO TÉCNICAS FUNDAMENTAIS
A) Sudoração (Han Fa)

B) Vomificação (Tu Fa)
C) Purgação (Xia Fa)
D) Regulação ou Harmonização (He Fa)
E) Calorificação (Wen Fa)
F) Purificação ou Resfriamento (Quing Fa)
G) Tonificação (Bu Fa)
H) Dispersão ou Redução (Xie Fa)
 RECAPITULAÇÃO
 QUADRO RESUMO
870
INTRODUÇÃO
O acupunctor, com formação suficiente, sabe da complexidade, do diagnóstico e

da diferenciação sindrómica sob o ponto de vista energético, mas conhece também os
benefícios da acupunctura quando se realiza um tratamento adequado à síndrome
específica. Além disso, sabe que as suas acções não só irão curar ou atenuar a doença,
mas também, impedirão a degradação progressiva e evolução do quadro clínico. Este
último, está integrado na medicina preventiva, que sabemos que não é suficientemente
reconhecida, apesar de ser a verdadeira medicina.
Devemos seguir, um método ou padrão, que nos permita enquadrar a doença
dentro de um desenvolvimento metódico e para isso devemos considerar:
A) A classificação da doença, dentro das 8 Regras do diagnóstico.
B) Se é externa, determinar a(s) via(s) energética(s) afectada(s).
C) Se é interna, averiguar o movimento afectado.
D) A diferenciação das síndromes por movimento.
E) A diferenciação das diferentes síndromes específicas, Zang ou Fu.
F) A diferenciação das síndromes gerais de QI, Xue e dos líquidos orgânicos
(Yin-Ye).
Uma vez classificada a síndrome, aplicar os tratamentos extraídos:

A) Da regulação Energética
B) Do Tratamento Base
 Actuar de acordo com a pentacordenação [movimento próprio, o ciclo de

assistência (Sheng) e ciclo de controle (KE)].
 Pontos Roé e pontos específicos.
871
 Técnica Luo-Yuan de reequilíbrio do Zang e do Fu.

 Técnica SHU-MU de reequilíbrio do Zang e do Fu.
 Pontos-chave para reequilibrar por conjuntos: Tchongmai (4 BP.-Gongsun) na
alteração do Zheng, Renmai (7 P.- Lieque) activar os Zang (QI), Dumai (3 ID.-
Houxi) activar os Fu (tinh), Yinweimai (6 MC.-Neiguan) activar os Distintos
(Shen), Yangweimai (5 TA.-Waiguan) activar os Tendinomusculares (Wei),
Yinqiaomai (6R.- Zhaohai) e Yangquiamai (62B. – Shenmai) para equilibrar o
frio e o calor e Daimai (41 VB. – Zulinqi) para equilibrar o alto-baixo.
C) FORMULAÇÃO ESPECÍFICA
 As Oito Regras de Tratamento.
 Técnicas Complementares [aurículo, mão (mano), pé (podo), fitoterapia,
etc.]
D) RECOMENDAÇÕES GERAIS PARA A PREVENÇÃO (yu fang)
 Regular a energia no início da Primavera e do Outono.

 Recomendar ao paciente uma dieta racional.
 Informar sobre os prejuízos que poderão causar as alterações psico-
afectivas.
 Higiene ambiental (evitar poluição química e electromagnética).
 Adaptar-se aos ciclos naturais [( necessidade de descanso nocturno e de
actividade física diurna, respeitando o tempo de sono (seis horas antes do
amanhecer)].
 Recomendar a prática de QI Gong, Tui-Na e meditação (respiração, controle
de movimento, massagem e meditação).
Como posfácio podemos rever o Shi Sou Chang Shou Ge (Cântico dos 10 anciãos
da Grande Longevidade):
“Um dia, um viajante cruzou-se com dez anciãos.
Apesar de terem mais de cem anos, eles estavam todos cheios de vigor.
Com seriedade e sinceridade, perguntou qual era a chave para sua longevidade.
O primeiro, tocando a barba disse: “Eu nunca bebi ou fumei”.
Sorrindo, o segundo continuou: “Eu dou um passeio depois de cada refeição”.
O terceiro, curvando-se declarou: “Eu sigo uma dieta vegetariana”.
O quarto, com uma bengala na mão, disse: "Eu prefiro caminhar ao invés de ter uma
carruagem”
O quinto, arregaçando as mangas, declarou: “Eu faço sempre trabalhos físicos”.
O sexto, assumindo a postura de Yin / Yang acrescentou: Eu pratico Tai Ji Quan todos os dias”.
872
O sétimo, esfregando o seu grande nariz, disse: “Deixo as minhas janelas abertas para ter ar
fresco”.
O oitavo, estirando a barba curta, disse: “Eu deito-me e levanto-me cedo”.
O nono, acariciando o rosto vermelho, disse: “Eu evito que o sol me queime”.
O décimo, alisando as sobrancelhas longas, disse: “Eu protejo-me de qualquer preocupação”.
Excelentes são os preceitos dos dez anciãos, um a um, explicaram todos os segredos.
Aplicando-os com sinceridade, desfrutarão, sem dúvida, de uma vida longa.”
AS OITO TÉCNICAS TERAPÉUTICAS FUNDAMENTAIS
As técnicas fundamentais, são um conjunto de fórmulas terapêuticas que

procuram reforçar a energia essencial (Zhengqi), expulsar a energia perversa,
(T’chiqixie), restaurar a harmonia Yin-Yang e bloquear o processo patológico.
São normas básicas, cujo conhecimento é imprescindível, para poder realizar
uma boa terapêutica acupunctural.
Estão descritas em todas as Medicinas Tradicionais, sobretudo na Vomificação e
na Purgação, embora tenham outros nomes e se utilizem métodos diferentes dos de
agulhas e moxas.
São oito as técnicas conhecidas na M.T.C. e têm, a seguinte denominação:
A) Sudoração (Hanfa)
B) Vomificação (Tufa)
C) Purgação (Xiafa)
D) Regulação ou Harmonização (Hefa)
E) Calorificação (Wenfa)
F) Purificação – Clarificação ou Resfriamento (Quingfa)
G) Tonificação (Bufa)
H) Dispersão ou Redução (Xiefa)
Apesar de aqui nos preocuparmos apenas com a terapêutica da acupunctura,
devemos considerar a possibilidade de completar os tratamentos com fitoterapia
específica para cada uma das técnicas.
Mencionamos, da mesma forma, outras técnicas que complementam as
anteriores, tais como:
873
 O Desbloqueio (Dong Fa)

 A Evacuação (Xiao Fa)
A) SUDORAÇÃO Han-Fa (Tratamento do Taiyang)
Su Wen cap.5 diz: “Quando os agentes patogénicos se encontram ao nível da pele é

preciso transpirar para os dispersar”.
A sua finalidade é a utilização de pontos da Acupunctura ou medicamentos
fitoterápicos que provoquem a activação das glândulas sudoríparas com o fim de
expulsar, através do suor, as energias perversas acumuladas. Utiliza-se somente
quando as energias perversas estão superficiais. Na fase afectada dos planos Yin, a
Sudoração está contra-indicada.
Seguindo este esquema, na zona A, situamos o Yang ou energia, na zona B, o Yin ou

sangue, que é a materialização da energia. Para a M.T.C. o sangue é o resultante de
todas as funções bioquímicas que se manifestam de uma forma tangível, mediante a
acção bioenergética. Entre estes dois parâmetros (energia e sangue) distribui-se toda a
economia.
Existem três planos externos (Taiyang, Shaoyang e Yangming) com função energética
(relacionados com o exterior), portanto, os Yang (vísceras) são funções homeostáticas
que relacionam o Cosmos com a função energético-química dos planos internos.
Estes planos internos (relacionados com o interior) ou planos Yin (Taiyin, Jueyin e
Shaoyin), são estruturas onde se realizam os processos bioquímicos, enzimáticos,
metabólicos, etc., necessários para o desenvolvimento psico-físico, de todo o ente vital,
através do sangue (Xue).
O Xue sustenta as estruturas físicas, que por sua vez, geram o QI, formando o Dao
Vital. Reforçando o princípio: “o QI é o comandante do Xue, e o Xue é a mãe do QI”.
874
Posto isto, não resta dúvida, da existência de uma ponte de união entre ambas as
funções e que é constituída pelos planos Yangming e Tayyin. O Intestino Grosso abre-se
para o Pulmão e o Estômago para o Baço-Pâncreas.
Abaixo do Taiyin, temos a função de Jueyin (F.-MC.) e de Shaoyin (C.-R.); por cima
do Yangming temos o Shaoyang (TA.-VB.) e Taiyang (ID.-B.)
Se estabelecermos do exterior para o interior a formação das estruturas dos tecidos
humanos, verificamos a seguinte correspondência:
 Pulmão, que é o Yang dos Yin, tem a pele como o material resultante.
 Imediatamente a seguir, o tecido conjuntivo e subcutâneo que corresponde
ao BP.
 Os músculos correspondem e são regidos pelo F.
 A circulação e todo o sistema vascular e linfático são regidos pelo C. e M.C
 Como mais profundos temos os ossos e a medula, que são regidos pelo R.
As estruturas Yang como protectoras destas funções, têm a função de

neutralização externa, de protecção e alimentação das funções internas, estas, as
internas, mantém com as externas uma recíproca harmonia (sistema Zang-Fu).
A hiperactividade da função Yin (desde o R. passando por todos os planos) vai-
se acumular sobre o P., o Pulmão e, consequentemente, a pele, é o reflexo de todas as
circunstâncias internas. Esse acúmulo no P., a hiperactividade Yin passa para o Yang
através do acoplado do P., que é o IG. (acção Biao- Li ou interior - exterior).
Havendo “invasão” de frio no exterior, o Yang neutraliza-se com o frio e
contrai-se, explicando a hiperactividade no interior, assim, os “geradores endógenos”
têm que produzir mais energia com o objectivo de neutralizar o declínio de Yang. Esta
energia, acumula-se no P., e para favorecer a sua passagem para os planos Yang utiliza-
se a técnica Luo-Yuan, punturando, os pontos 7 P (Lieque) e 4 IG (Hegu).
Pelo contrário, o excesso de calor produz uma hiperactividade do Yang e uma
diminuição de Yin, neste caso a técnica será diferente. Para diminuir o Yang,
estimularemos o ponto 11 IG (Quchi), ponto que corresponde à humidade do
meridiano, evitando que a hiperactividade de Yang se transforme em secura. A solução
é potenciar a humidade no IG, evitando a afectação do plano Yang Ming pela secura e
sua penetração posterior ao plano Yin. Esta acção apoia-se com a puntura do ponto 4
IG (Hegu).
875
Tanto num caso como no outro, adiciona-se a puntura do ponto 14 DM (Dazhui)

como ponto libertador da plenitude reactiva, entre o factor patógeno exógeno e a
energia Zheng (expulsão do “pus” energético).
No primeiro caso, em termos gerais, falamos de Sudoração Liberação que vai
activar as glândulas sudoríparas em virtude da sua relação com o Pulmão.
No segundo caso, estamos perante a denominada Sudoração Purificação,
aproveita o calor exógeno, que é útil para a economia, purificando-o (dando
humidade), evitando a sua incidência sobre o Yangming e posteriormente sobre os
planos mais profundos que possam afectar o Xue. No entanto, devemos ter presente
que o calor não purificado, produz secura (afectação de humores) e a secura pode
desenvolver o fogo (destruição dos tecidos).
Sudoração liberação (Frio): 7 P.(Liequé), 4 IG. (Hegu) e 14 DM. (Dazhui).

Sudoração purificação (Calor): 4IG. (Hegu), 11 IG. (Quchi) e 14 DM. (Dazui).
No entanto, o frio e o calor tendem a evoluir em combinação com o vento,

portanto à fórmula anterior e como medida profiláctica, podemos adicionar a puntura
dos pontos “barreiras do vento” que são os 5 pontos da base do crânio [16 DM.
(Fengfu), 20 VB. (Fengchi) e 10B.( Tianzhu).]. Recomendamos também os pontos 13 DM.
(Taodao) e o 12 B. (Fengmen).
Segundo Ling Shu cap.75.: “ A acupunctura, em caso de frio patógeno, aquecer
durante o dia, inserir lentamente e retirar rapidamente a agulha, para ajudar a
restabelecer a energia”. A aplicação de moxas nos pontos da nuca ajuda o organismo a
expulsar o vento frio.
Como complemento e para fortalecer o terreno, pode-se, em caso de frio,
utilizar moxa no 10 P. (Yuji) e no calor, com a puntura do 36 E. (Zusanli).
Podemos portanto, escolher para as seguintes fórmulas completas:
Sudoração liberação(frio-vento): 7P. (Liequé), 4 IG. (Hegu), 14 DM. (Dazhui),

13 DM. (Taodao), 16 DM.(Fengfu), 10 B. (Tianzhu), 20 VB. (Fengchi), 12 B.
(Fengmen) e 10 P. (Yuji).
Sudoração purificação(calor-vento): 4 IG. (Hegu), 11 IG: (Quchi), 14 DM. (Dazhui) e 13
DM. ( Taodao), 16 DM. (Fengfu), 10 B. (Tianzhu), 20 VB. (Fengchi), 12 B. (Fengmen)
e 36 E. (Zusanli).
Alguns autores, clássicos, recomendam também os pontos 11 P. (Shaoshang) e

13 B. Feishu).
876
B) VOMIFICAÇÃO Tong-Fa (Tratamento do Yanming superior)
É um tratamento terapêutico tradicional que, pode ser parte, de um tratamento

base para certas entidades patológicas localizadas no TA. Médio. Quando há energias
perversas acumuladas nesta zona, podem tornar-se crónicas e gerar uma série de
patologias sobre o Yangming, em princípio, não afectam os planos Yin, mas produzem
alterações, gástricas e ao longo do canal torácico. Entre elas, estão as faringites de
etiologia vento, parestesias dolorosas faríngeas e algumas amigdalites purulentas com
obstrução faríngea que causam transtornos esofágicos.
Nestes casos, em que há uma energia perversa acumulada no Estômago, utiliza-se a
Vomificação. Deve-se expulsar estes acúmulos, fleumas ou energias perversas
materializadas no estômago, porque podem originar um quadro crónico das vias
respiratórias altas e também distúrbios gástricos.
A Vomificação tem como objectivo, fluidificar a energia estancada, dissolver a
energia acumulada, activar a circulação da energia essencial e eliminar a energia
perversa.
Método
 Utiliza-se o “picoteio” do ponto 6 MC (Neiguan), de acordo com a seguinte
técnica: colocar a agulha no sentido favorável à corrente energética e, dizem os
livros clássicos, “tonificar seis vezes”, na realidade, trata-se de tonificar
intensamente girando a agulha no sentido horário “acção dos ponteiros do
relógio” para fazer o paciente ter a sensação de calor intenso na palma da mão;
conseguido isto, remove-se a agulha, muda-se o plano e introduz-se de novo
profundamente no sentido contrário ao da corrente energética, posteriormente,
remove-se girando no sentido contrário dos ponteiros do relógio, enquanto o
paciente faz respirações abdominais; produzindo-se imediatamente os “vómitos
energéticos” que expulsam todos os acúmulos do Estômago, incluindo as
“fleumas” crónicas.
Inconvenientes e contra indicações

 Poderá aparecer um estado nauseoso durante alguns dias, neste caso, estimula-
se o ponto 36 E. (Zusanli).
 Está proibido praticar a Vomificação em:
• enfermos crónicos debilitados,
877
• insuficiência energética,
• indivíduos com idade avançada que apresentem uma deficiência no estado
geral,
• grávidas e parturientes,
• indivíduos edematosos,
• asmáticos.
C) PURGAÇÃO Xiao-Fa (Tratamento do Yangming inferior)
É uma técnica que se usa frequentemente nas medicinas tradicionais e, em

muitas ocasiões, considera-se fundamental para o reequilíbrio hídrico e metabólico.
Purgação significa expulsar os acúmulos do, TA. Inferior, por via rectal
(provocar a defecação). É um método terapêutico que consiste na expulsão das
matérias fecais, evacuando as energias perversas acumuladas em forma de fleumas
a nível intestinal, sobretudo, no intestino grosso (Yangming).
Está indicada nas infecções gastrointestinais por agressão exógena, na
obstipação e na concentração de calor perverso em forma de secura, que produz
estancamento de líquidos orgânicos e de sangue, com acúmulos no intestino grosso
que provocam depósitos e degeneração dos tecidos (fase fogo).
Método
 Utiliza-se o ponto 6 BP. (Sanyinjiao).
 A técnica é a seguinte: manipula-se o ponto 6 BP (Sanyinjiao) em tonificação
forte (falam os textos antigos em trinta e seis vezes) e procede-se
posteriormente, como na Vomificação, a extrair a agulha e colocá-la em
sentido contrário à corrente energética, retirando-a seguidamente com uma
rotação lenta no sentido anti-horário (contrário aos ponteiros do relógio), ao
mesmo tempo, que se ordena ao paciente que efectue respirações abdominais
profundas, produzindo um efeito imediato de expulsão das fezes.
 Produzindo-se diarreia excessiva, incontinência, etc., estimula-se o ponto 4IG
(Hegu ) para regularizar.
O ponto 6 BP (Sanyinjiao). é básico na obstipação, embora, se deverá

complementar o tratamento de acordo com a etiologia.
878
D) REGULAÇÃO ou HARMONIZAÇÃO He-Fa (Tratamento do Shaoyang e do Dao
A regulação é um método específico no tratamento das alterações do Shaoyang

(plano bisagra dos Yang).
A harmonização refere-se a dois aspectos terapêuticos gerais:
• harmonizar o Xue e o QI (o físico e a energia);
• harmonizar o Yin e o Yang.
Regulação
Há enfermidades próprias do Shaoyang que demonstram, um estado intermédio
entre, a acção do frio e do calor (Taiyang) antes de converter-se em humidade - secura
(Yangming). Apresenta-se com sintomatologia própria de um combate imunológico a
nível do plano intermédio, com febre e calafrios alternados, que traduz a luta que
mantem a energia perversa na sua progressão para o interior. Existem ainda:
 plenitude e moléstias torácicas;
 boca amarga matutina;
 náuseas e vómitos;
 cefaleia temporal, enxaquecas, dores de cabeça;
 obstipação;
 dor costal
A intensidade do vento está relacionada com a disfunção térmica, pode tomar a

polaridade Yin (-) se predomina o frio (vento-frio) ou Yang (+) se predomina o calor
(vento-calor).
Se o vento-frio progride, altera-se o Yangming pela humidade, se for o vento-
calor a progredir altera-se pela secura. Vemos que uma desarmonia de mutação Yin-
Yang ou vice-versa, manifesta-se, num desequilíbrio térmico que afecta Taiyang (frio-
calor), que originará um hiperdinamismo vento que afecta o Shaoyang que com a sua
progressão afectará o Yangming, produzindo um desequilíbrio hídrico, que por sua vez
pode afectar os planos orgânicos ou bioquímicos desencadeando alterações
enzimáticas e metabólicas.
O tratamento nestes casos consiste em utilizar o ponto He de VB [34 VB
(Yanglingquan)] e o ponto Shu-Yuan de F [3 F (Taichong)]. Assim, activa-se a circulação e
restabelece-se a conexão interna e externa do Fígado e da Vesícula Biliar, de acordo
com o princípio, de que o órgão se trata com o quinto ponto “Shu antigo” ou He da
víscera e a víscera com o terceiro ou Shu-Yuan do órgão.
Se o agente desencadeante é o frio utiliza-se moxa nos Shu do dorso de F. e VB.,
18 B (Ganshu) e 19 B (Danshu). Se é o calor o
879
agente desencadeante, estimulamos os pontos Mu de F. e VB., 14 F. (Qimen) e 24 VB.

(Riyue).
No tratamento da síndrome Shao-Yang os clássicos aplicam a fórmula: 5 TA.
(Waiguan), 41 VB.(Zulinqi), 14 DM.(Dazhui) e 17 ID. (Tianrong) como complemento do
anterior.
A harmonização
É um tratamento para regular o conjunto humano representado, em primeiro

lugar, pelo Dao Vital (energia-sangue) ou Qi-Xue e em segundo lugar por Yin-Yang,
conceito que engloba a totalidade da entidade (alto-baixo, esquerda-direita, anterior –
posterior) reverso, órgão-viscera, sangue-energia, etc.).
A) O Dao Vital
O equilíbrio da energia e do sangre é imprescindível para manter a função

harmónica, de tal forma, que o predomínio de um depende da insuficiência do outro e
vice-versa.
A insuficiência do QI provoca sinais de queda do Xue, manifestando
sintomatologia na parte inferior, aparece tendência de colapso, menorragias,
leucorreia, úlceras varicosas, varizes, hemorróidas, insuficiências circulatórias, poliúria,
espermatorréia, etc.
A insuficiência do Xue leva a sinais de elevação de energia manifestando
sintomatologia de plenitude Yang (calor), na parte alta, com aparecimento de gases,
hipertensão, congestão cefálica, dores de cabeça, faces avermelhadas, transpiração no
pescoço, aperto no peito, etc.
Ling Shu cap.6 diz: “Quando o físico e a energia estão em harmonia, o sujeito
viverá muito tempo. Em caso contrário, morrerá prematuramente”.
A fórmula geral, que se aplica, independentemente da tonificação do QI ou Xue, é:
20 DM. (Bahui), 1 R. (Yongquan), 17 RM. (Shanzhong), 4 RM. (Guanyuan), 6 RM (Qihai) e
36 E. (Zusanli).
20DM. (Bahui) ) potencia pólo-celeste Yang.
1R. (Yongquan) potencia pólo-telúrico Yin.
17 RM. (Shanzhong) potencia homem-resultante.
4 RM. (Guanyuan) pólo-barreira da Primavera Yin.
6 RM. (Qihai) pólo-mar da energia Yang.
36 E. (Zu San Li) mar do centro -resultante.
Com esta fórmula, cumprimos quatro objectivos: reconstruir a energia (Buqi), fazer
circular a energia (Xingqi), fazer subir a energia (Shengqi), e no final, harmonoizar a
energia (Heqi).
880
B) O Yin-Yang
Refere-se, neste caso, à disfunção profunda do sexto plano responsável pelo

máximo Yang (fogo-C.) e o máximo Yin (água-R.), que origina as síndromes de
desarmonia entre o C. e R.[Xinshén Bujiao (ver 4 ª Lição – Capítulo VI)] e dos rins Yin e
Yang (vr síndromes do R.).
São enfermidades consideradas crónicas, antigas, com sintomatologias diversas
e confusas nas quais não há uma definição sindrómica clara, misturando-se as
síndromes e dificultando o diagnóstico. Existem desequilíbrios de Dao Vital, térmicos,
circulatórios, estancamentos (Bi-pei), estase (Bi-yu), fuga de Yang, etc.
Ling Shu no cap.5 diz: “Harmonizando o Yin e o Yang, a quinta-essência
energética torna-se luminosa”.
Refere-se no nosso entender que, equilibrando os pólos (cúspide biológica) realiza-se
um efeito cascata que activa e reforça a homeostasia interna e externa (o Rong e o Wei) e
portanto nosso halo (Wei) é potente e poderoso.
A fórmula proposta é a seguinte:
 Abrir Yangqiao e Yinquiao (equilíbrio térmico): 6R. (Zhaohai) e 62B. (Shenmai).

 Os 12 pontos Jing-pozo (Shi Er Jing Xue)
 Equilibrar o Yang e o Yin congénitos: 4DM. (Mingmen) e moxar 8RM.
(Shenque).
 Apoiar o Yang do C. e R.: 15 B. (Xinshu) e 23 B.(Shénshu).
Se existirem sinais de desequilíbrio psíquico, perturbação emocional, perda de
consciência, sonolência, etc. adiciona-se ou inicia-se com:
 Abrir Yinwei: 6 MC. (Neiguan).
 Recuperar a consciência: 26 DM. (Renzhong) e 9 MC. (Zhongchong), 20 DM.
(Bahui) e alternando 5 MC. (Jianshi).
Existindo sinais de desarmonia de F. e BP. (ver síndrome Ganpibijiao), adiciona-se ou
inicia-se com o 6 BP. (Sanyinjiao) 36 E. (Zusanli), 34 VB. (Yanglingquan), alternando com
9 BP. (Yinlingquan).
Justificação do tratamento
 Yangqiao e Yinqiao são o mar do calor e do frio respectivamente, coordenam

o plano primordial (sexto eixo) responsável pela isotermia interna, função
imprescindível para o desenvolvimento biológico harmónico.
881
 Os 12 pontos Jing-pozo (Ting) são os pontos de encontro do Wei e do Rong

(Yang-Yin), dos órgãos e as vísceras (Yin-Yang) ou alterações de polaridade.
 O Shenque (8RM) representa a união física com o ancestral (cordão
umbilical). O Mingmen representa a união energética com o ancestral
(cordão umbilical energético) conectado com as supra-renais ou Rim-Yang
mediante o Tchong.
 O Xinshu (15B.) e o Shénshu (23 B.) são os Shu do dorso do C. e R.
respectivamente.
 O Neiguan (6 MC) é o ponto-chave do Yinwei; daí o seu nome Nei (interno)
Guan (barreira), responsável pela homeostasia interna, fundamentalmente,
psíquica e emocional.
 Renzhong (26 DM.), Zhongchong (9 MC.), Bahui (20 DM.) e Jianshi (5 MC.) são
os pontos habituais na perda de consciência por, separação ou divórcio, da
energia Rong e Wei ou das energias Yin (Rong) e Yang (Wei).
Por tudo isto, colocam-se os pontos de passagem: Bahui e Renzhong de todos os Yang, o
Luo de grupo dos Yin Tsou (Jianshi) e o ponto de mudança de polaridade (Zhongchong)
do MC. e TA., como grandes reguladores de Yin (MC.) e do Yang (TA.).
A desarmonia do F. e BP. trata-se com os He das vísceras acopladas: Yanglingquan e
Zusanli respectivamente, com o seu Luo de grupo (Sanyinjiao) e com o He do BP.
(Yinligquan).
E) Calorificação ou Aquecimento Wen-Fa (Tratamento do Taiyin inferior)
Quando o frio (Taiyang-B.) associado ao vento (Shaoyang-VB) aumenta, poderá

produzir humidade com afectação no Yangming superior (E) e consequentemente
disfunção no TA Médio. Isto produz obstrução e estancamento por frio-humidade e
deficiência de QI original (E. e BP.) e portanto, insuficiência de Yang.
Devemos considerar que:
Qixu (vazio de QI) + han (frio)= (Yangxu) insuficiência
do Yang ou plenitude de Yin (Yinshi)
Qishi (plenitude de QI)+ re (calor)=(Yangshi) plenitude
de Yang ou (Yinxu) vazio de Yin
Por outro lado, o vazio de Yin produzido pelo uso prolongado de fortes doses
de medicamentos, de purgantes ou abusos sexuais [perda do Shui (água) e de Jing
(essência)] provocam um bloqueio de três planos Yin com, a consequente ascensão do
Yang (o Yang escapa-se, não é retido pelo Yin) produzindo a liberação da energia. É o
que se chama uma síndrome de Yang fictício (não há plenitude Yang), mas sim um
vazio de Yin, que não retém o pouco de Yang que resta, produzindo a sua fuga.
882
Será então, uma síndrome de insuficiência conjunta de Yin e Yang com ligeira
predominância deste último.
Os sinais clínicos do “escape de Yang” são:
Fobia ao frio, posição fetal durante o sono, diarreia, suores, sensação de frio nos quatro
membros, psico-astenia, sonolência, cólicas abdominais violentas ocasionais…
Existem duas hipóteses de tratamento para tais síndromes:
a) “Reaquecer o Centro”: consiste em reforçar a energia para aumentar o
QI do TA Médio, aplicando moxas para neutralizar o frio.
b) Recuperar o Yang: consiste em primeiro lugar, aumentar o Yin para
reter o Yang e seguidamente activar o R-Yang mediante moxação.
A) Reaquecer o Centro
O termo “centro”, faz referência ao sistema Baço-Pâncreas e Estômago e sua

activação (reaquecimento), está indicado nos casos de vazio de Yang, caracterizados
pela seguinte sintomatologia: astenia psico-física, anorexia, hipotermia sobretudo
nos membros inferiores, plenitude e opressão gástrica, inchaço abdominal, arrotos
e regurgitação ácida, tenesmo rectal e uma síndrome acompanhante, denominada
frio de Daimai ou cinturão frio que percorre a zona umbilical à lombar.
Para “reaquecer o centro”, utiliza-se o método seguinte:
 20 B. (Pishu) em estimulação ou moxação por ser Shu de dorso do BP.,
por essa razão, activa a função Yang (de transporte) e a energia começa a
circular.
 12 RM. (Zhongwan) em moxação por ser ponto de reunião das vísceras.
 11 RM. (Jianli) em moxação, empírico.
 4 DM. (Mingmen) em moxação. Para estimular o Yang geral.
 6 RM. (Qihai) e moxação, para estimular o Yang geral.
B) Recuperar o Yang
O procedimento é:
1. Tonificar o sangue com o objectivo de reter a energia mediante os
seguintes pontos:
 4 RM. (Guanyan) “Barreira da Primavera” que estimulado, activa a
função Yin do TA. Inferior (formação do sangue).
883
 10 BP. (Xuehai) cujo estímulo, tem função específica sobre o sangue por
ser o “Mar do Sangue” (possível ponto Xi do BP.)
 17 B. (Geshu) ponto do sangue (estimula as funções, diafragmática e
sanguínea)
 6 BP. (Sanyinjao) que é ponto Luo de grupo dos Yin do pé (nele se unem
BP.,R. e F.) que são os órgãos envolvidos na formação do sangue.
2. Estimular o Yang moxando o Rim Yang através dos seguintes pontos:

 4DM. (Mingmen) ponto da Energia Essencial (Zheng), é o ponto onde se
manifesta ou emerge o ramo posterior ascendente do Tchongmai, é
portanto, um ponto de manifestação do Yang.
 23 B. (Shenshu) ponto “motor de impulsão do Rim” por ser o seu ponto
Shu do dorso.
 6 RM. (Qihai), complementa o 4 DM. (Mingmen) ao que apoia na zona
Yin.
 46 PC. Direito, estimula a acção do Rim Yang (empírico).
 2 R. (Rangu) é o ponto fogo do Meridiano do Rim e, mediante estímulo
termogénico (moxa), potencia-se duplamente a acção do Yang renal.
Estes são os pontos que activam o Yang renal, básicos na deficiência sexual
masculina e na ausência de libido (o Yang é procriação e o Yin sobrevivência) (o Yang é
despesa, o Yin é economia).
Esta situação, ocorre, por exemplo, em afrontamentos menopáusicos, já que
neste período o Yin diminui (diminui o sangue) e por isso, a energia é libertada,
subindo para a parte alta em forma de ondas de calor.
Considera-se, regra geral, que a matéria retém energia, não a deixa subir e a
energia retém matéria não a deixando descer. A partir disto, deduz-se que a
insuficiência energética gera “quedas”: colapso, hemorragias, hemorróidas, etc.; pelo
contrário, se o sangue diminui, a energia é libertada para o alto. É o Dao Vital do QI e
do Xue.
F) Purificação - Clarificação ou Arrefecimento Quing-Fa (Tratamento do

Taiyin superior)
Quando o calor (Taiyang-ID) associado ao vento (Shaoyang-VB) progride, produz-se

secura afectando o Yangming inferior (IG.) e consequentemente alterações hídricas
(absorção de água).
884
Isto implica o envolvimento dos Yin-Ye, dos Jing, e Gushui (medula óssea) e o Xue.
A Sudoração interna utiliza-se para produzir os seguintes efeitos:

1. Acção purificadora sobre o calor.
2. Conservar o equilíbrio do líquido orgânico.
3. Acção psico-sedante e hidratante.
Para o seu tratamento utilizaremos as seguintes técnicas:

A) Profilácticas:
A.1) Purificar o calor (Tratamento do Taiyang):4IG: (Hegu), 11 IG. (Quchi) e 14DM.
(Dazhui).
A.2) Dispersar o vento (Tratamento do Shaoyang): 16 DM. (Fengfu), 10 B. (Tianzhu),
20 VB. (Fengchi), 13 DM. (Shenzhu) e 12 B. (Fengmen).
A.3) Refrescar o calor e nutrir o Yin: 3 R (Taixi) e 6 C. (Yinxi).

A.4) Refrescar o calor e neutralizar as toxinas: 11 P. (Shaoshang) e 4 IG. (Hegu).
A.5) Refrescar o calor e abrir os orifícios: 26 DM. (Shigou) e 20 DM. )Baihui).
A.6) Refrescar o calor interno: Purificar o calor adicionando os Mu de IG. e ID. [25 E.
(Tianshu) e 4 VC. (Ganyuan)] conjuntamente 36E (Zusanli) e os 12 pontos Jing-pozo
(Ting) do braço.
B) Directas:
B.1) Tonificar R-Yin: 25 VB. (Jingmen) ponto Mu do Rim, 3 R. (Taichong), 7 R. (Fului) e

10 R. (Yingu); pontos Shu-Yuan, tonificação e estabilidade do R., respectivamente; 4
RM. (Guanyuan) “Barreira da primavera” e 46 PC. Esquerdo (Qimen).
B.2) Refrescar o sangue: 6 BP. (Sanyinjiao), 9 BP. (Yinlingquan), 8 F. (Ququan) e 10 R.
(Yingu).
B.3) Sedar os fogos ministeriais: (F e MC): 18 B. (Ganshu), 14 B. (Yueyinshu), 2 F.
(Xingjian) e 8 MC. (Laogong).
C) Complementares:
C.1) Sedar os pontos de concentração do fogo na cabeça: 20 DM. (Baihui), 9 PC.
(Taiyang) – (EX – NH5) e 23 DM. (Shangxing).
C.2) Fórmulas clássicas tradicionais: 30 E. (Qichong), 1 P. (Zongfu), 7 P. (Lieque) e 86
PC. (Shixuan) – (EX – UE11).
C.3) Fórmula Shan Han Wu Fong para dissipar o calor: 20 VB. (Fengchi), 1 IG.
(Shengyang), 2 TA. (Yemen), 1 TA. (Guanchong) e 10 B. (Tianzhu).
885
D) Outras técnicas:
D.1) Sangrando e aspirando as ramificações do Gran Luo de E. na boca do abdómen
(epigástrico) e o Gran Luo BP. na zona costal.
D.2) Massajar o Renyin (9 E.).
D.3) Massajar o Dumai.
A1) Purificar o calor (visto em sudoração -purificação)

A2) Dispersar o vento (visto em sudoração)
A3) Refrescar o calor (nutrir o Yin), utiliza-se em caso de insuficiência de Yin
utilizando o ponto terra do rim (Taixi) e o Xi de C. (Yinxi.)
A4) Refrescar o calor e neutralizar as toxinas: 11 P. (Shaoshang) e o 4 IG: (Hegu) como
fórmula empírica.
A5) Refrescar o calor e abrir os orifícios: 26 DM. (Ranzhong) e 20 DM. (Baihui). Pontos
de reunião e cruzamento de todos os meridianos.
A6) Refrescar o calo interno: Estimulando os Mu (Yin) do canal interno (lugar onde se
forma o calor interno) e Róe do E. e os pontos Ting superiores (Yang).
B1) Tonificar R-Yin. Utilizamos os pontos Shu-Yuan: 3 R. (Taixi), tonificante 7 R.

(Fuliu) e dominante 10 R. (Yingu) do Rim. O Mu do R. (raiz Yin) e a barreira da água
4 RM. (Guanyuan), bem como o 46 PC. (Qimen) direito (empírico) e o Mu da B. Que
regula a distribuição da água.
B2) Refrescar o sangue: Aplicamos o Luo de grupo dos três órgãos sanguíneos Sayinjia
(6 BP.) e seus três correspondentes pontos frio: 9 BP. (Yinlingquan), 8 F. (Ququan) e 10 R.
(Yingu).
B3) Sedar os fogos Ministeriais: Não se deve sedar o fogo Imperial (6ºeixo) por seu
componente essencial (Xue e Thân) por isso sedamos o 5º eixo ou Jueyin formado por F.
e MC. (raiz Yang) e seus pontos fogo: 8 MC. (Laogong) e 2 F. (Xingjian).
C1) Sedar o Yang cefálico: Nos pontos: nó (nudo) geral: 20 DM. (Baihui); nós de nós
(nudos de nudos) 9 PC. (Taiyang-EX-HN5) e o 23 DM. (Shangxing), empírico.
C2) Fórmulas Clássicas Tradicionais.
No Zhen Jiu Da Cheng Cap. 51 de Ling Shu fala-se de “refrescar o fogo da montanha”
com os pontos 30 E. (Qichong) assalto de energia e barreira pélvica; os dez anúncios. 86
PC. (EX-UE11) específicos para o vento-calor (insónia, convulsões, epilepsia, etc.) e por
último o 1 P. (Zuangfu) como Mu do P. e 7 P. (Lieque) como Luo com o fim
886
de extrair o calor do interior (Nei) para o exterior (Wai), isto é, do distinto ou interno
para o tendinomuscular ou externo.
C3) Fórmula Shan Han Wu Fong empírica tradicional de Canon Jia Yi compilado por
Wang Fu Mi vers. 259.
D1) Sangramento e aspiração. O estancamento calor-fogo é frequente a nível da zona

torácica intercostal que está sob o domínio dos grandes Luos do BP. e E. (ver vasos Luo
no 3º volume) produzindo herpes nas costas, certas dorsalgias, sensação de
estancamento e calor no hipocôndrio e tórax, abcessos, etc.). Com o sangramento e a
aspiração tiramos o calor do sangue (ver pág. 304 do volume III); este método baixa
rapidamente o calor do sangue.
D2) Massagem do Renying. Comprimir as artérias carótidas na altura do ponto 9 E.
(Renying) com ambas as mãos, manter a pressão um certo tempo; sem separar as mãos
da pele, descer ao longo do pescoço até à clavícula 12 E. (Quepen) e repetir várias vezes.
Reforça-se a acção refrescante do calor. (deve-se realizar com precaução).
D3) Massagem do Dumai. Quando existe calor nos órgãos [excesso de Yang interno
(Neirezhangfu)], manifestado por hiperactividade orgânico – visceral, com hipertermia,
secura, anúria, obstipação, etc., efectua-se uma massagem pinça - rotação ao longo da
coluna vertebral desde o 16 DM. (Fengfu) até o 1 DM: (Chongqiang) várias vezes
consecutivas. Isto dispersa eficazmente o calor interno.
G) Tonificação (Bu-Fa)
É uma técnica terapêutica fundamentada na utilização dos pontos da

Acupunctura com a finalidade de compensar os estados de vazio, tanto sanguíneos
como energéticos, restabelecendo o equilíbrio Yin-Yang mediante os suportes da
pentacoordenação.
O seu objectivo é, não só reforçar o potencial energético de uma unidade determinada,
mas também, de uma maneira indirecta, a expulsão da energia perversa.
Trata-se, de acordo com a Lei dos Cinco Movimentos, de tonificar o órgão que gera a
energia específica que vai potenciar o efeito homeostático da víscera acoplada.
Estimular o interior para reforçar o exterior, sistema Biao-Li.
É fundamental para isto, conhecer as épocas de início das estações e os 18 dias
anteriores de cada uma delas, período que se corresponde com a quinta estação
(Elemento Terra),
887
e fazer uma estimulação, reforçando o “Centro” e o órgão correspondente à próxima

estação.
A tonificação do “Centro” realiza-se com:

 Estímulo dos pontos, 36 E. (Zusanli) e 12 RM. (Zhongwan).
 Regulação do Yangming com o ponto 4 IG. (Hegu) (Yang Luminoso).
Com isto, activa-se a energia do “Centro”, e os alimentos purificam-se melhor.

O organismo adquire mais energia defensiva, maior potencial Rong , etc. (Ver fisiologia
do Movimento Terra).
Em seguida, tonifica-se o órgão correspondente a cada estação para neutralizar
a energia cósmica específica.
Aplicação clínica – A tonificação consiste essencialmente em restituir o tónus
geral do corpo e em restabelecer as funções orgânicas, a fim de combater todos os
estados de vazio e insuficiência.
Em geral, distinguem-se cinco métodos de tonificação, independentemente da
tonificação do meridiano:
G.1) Tonificação da energia
Indicada nos processos de vazio de QI (Qixu): psico-astenia ou astenia física,

adinamia (debilidade geral), língua pálida e inchada, logofobia, voz débil e respiração,
curta, transpiração espontânea ou de ligeiro esforço, pulso alto mas débil, hérnia do
hiato, digestão lenta e gases, insuficiência sexual, etc.
Este tratamento consiste em utilizar os pontos básicos para a tonificação
energética, tanto puntura como moxação:
 4 DM. (Mingmen) Porta da energia essencial.
 6 RM. (Qihai) por ser dermátomo do 3º núcleo latente “Mar da energia”.
 36 E. (Zusanli) ponto Roé do Estômago.
 17 RM. (Shanzhong) “Poder do Homem” que reúne todas as energias de impulso
(Mu do MC. e dremátomo do 1º núcleo latente).
 12 RM. (Zhongwan) reunião das energias do TA. Médio, dermátomo do 2º núcleo
latente.
 14 DM. (Dazhui) “Ponto Antimicrobiano” que libera todas as acumulações
produzidas no Dumai como Vaso Regulador de toda função Yang para o exterior
(Pus energético).
 20 DM. (Bahui )cem reuniões.
 4 RM. (Guanyuan) necessário para guiar através do sangue a formação energética.
888
 Tonificar os três pontos Mu do TA., 7 RM. (Yinjiao), 12 RM. (Zhongwan) e 17

RM. (Shanzhong), estes dois últimos considerados, permitem conseguir nos
três níveis do TA. uma boa acção (Yin) metabolizadora de energia.
 41 E. (Jiexi) e 2BP. (Dadu) que são os pontos de tonificação dos dois
meridianos que compõe o “Centro”.
 23 B. (Shenshu) como ”motor de impulso” do Rim Yang.
 9 P. (Taiyuan) tonificação do P. como génese do Rong.
 3 R. (Taixi) ponto forte dos Zu Yang eYin.
G.2) Tonificação do sangue
A insuficiência sanguínea caracteriza-se por: unhas e lábios azulados, amnésia e

insónia, tez amarelada e desbotada ou pálida, pele e cabelos secos com perda de brilho,
cefaleia e enxaqueca, olhos secos, anemia, zumbidos do tipo vazio (os zumbidos tipo
vazio tem uma sensação de escape “Psifff”, com som agudo, profundo, geralmente
crónicos; os zumbidos tipo plenitude, são como uma tampa de panela de água fervente
“pof, pof…”, graves, mais externos e intensos, mas menos irritantes pela sua menor
duração), vertigens, palpitações cardíacas e hipotensão, personalidade temerosa,
período menstrual irregular, síndrome menopáusica, etc. (Ver Movimento Fogo).
O tratamento consiste em utilizar os pontos básicos para a tonificação do
sangue:
 4 RM. (Guanyuan), Mu de ID., absorção de nutrientes.
 6 BP. (Sayinjiao) Luo de grupo dos três órgãos sanguíneos (BP. F. e R).
 10 BP. (Xuehai) Possível Xi do BP. (desbloqueio), mar de sangue.
 17 B. (Geshu) Shu do diafragma e portanto Roé do sangue.
 13 F. (Zhangmen) por ser ponto de reunião dos órgãos e Mu do BP.
 9 P. (Taiyuan) Roé das artérias e circulação.
 52 B. (Zhishi) Shu de apoio do Shu do dorso do R.
Pode-se acrescentar: 36 E. (Zusanli) e 4 IG. (Hegu) para regular a absorção e dar

Yang ao sangue, 15 B. (Xinshu), 18 B. (Ganshu), 20 B. (Pishu) e 23 B. (Shenshu) como Shu
do dorso do Coração e dos órgãos sanguíneos.
889
G.3) Tonificação do Yin
Usa-se nos tratamentos de síndromes com ausência de Yin (falta de água e

essências): tez baça, secura na boca e garganta, zumbidos, transtornos da visão,
palpitações, medo e inquietude, transpiração nocturna, espermatorréia, polidipsia,
tosse e hemoptise.
Para tonificar o Yin:
1) Estimulam-se pontos do Rim Yin:
 4 RM. (Guanyuan),
 25 VB. (Jingmen),
 3 R. (Taixi) e 10 R. (Yingu).
2) A estes pontos acrescentam-se:
 13 F (Zhangmen) Reunião dos órgãos,

 6 BP (Sanyinjiao) Luo de grupo dos Yin da pele,
 5 MC (Jianshi) Luo de grupo dos Yin da mão,
 3 RM (Zhongji) Mu da Bexiga, que do ponto de vista tradicional,
comanda a distribuição do líquido orgânico.
G.4) Tonificação do Yang
Aplica-se no tratamento das síndromes de vazio do Yang (falta de QI e de calor)

traduzindo-se por: lombalgia, é típica a aparição de lombalgia energética sem um
motivo físico aparente, dor incómoda nos joelhos, debilidade nos membros inferiores,
dificuldade em andar (ataxia), parestesias na região subumbilical, dor pélvica, diarreia,
ejaculação precoce ou impotência, asma tipo vazio…
Utilizam-se os seguintes pontos:
 moxação de Rim Yang: 2 R. (Rangu), 23 B. (Shenshu), 4 DM.
(Mingmen), 6 RM. (Qihai), 46 PC. (Qimen),
 estimulação do 39 BP. (Xuazhong) e 8 TA. (Sanyanglu) Luo de grupo
dos Yang Zu e Tsou respectivamente,
 36 E. (Zusanli) ponto He de acção especial de E.,
 moxação do ponto 1 R. (Yongquan) “Potencia Yin” e 20 DM. (Bahui)
potencia Yang,
 4 IG. (Hegu) recupera o Yang.
Alguns autores recomendam também a moxação do 4 RM. (Guanyuan) e 8 RM.

(Shenque).
890
G.5) Grande tonificação da Energia Essencial
É um método profiláctico que se usa como complemento na “prevenção sazonal”

(Ver conceito de vírus ou factor epidémico cósmico).
O conjunto de pontos que se usam tem, como fim, reforçar o sistema Biao-Li.
Utilizam-se os seguintes pontos fundamentais:
 14 DM. (Dazhui) “ponto anti - microbiano”,
 5 TA. (Waiguan) ponto de abertura do Yangwei “ponto barreira
externa” regula a função dos Meridianos Tendinomusculares,
 17 RM. (Shanzhong) “ponto poder do homem”, onde se reúnem todas
as energias por ser ponto Mu do Mestre do Coração que, por sua
vez é “colector” dos Meridianos Distintos,
 36 E. (Zusanli) ponto He de acção especial do estômago que é a
origem das energias telúricas,
 4 DM. (Mingmen) “Porta da energia essencial”,
 4 RM. (Guanyuan) “Barreira da primavera”,
 6 RM. /Qihai) é o ponto que apoia a função do 4 DM. (Mingmen) é o
que comanda a energia na zona Yin (anterior do corpo),
 9 P. (Taiyuan) ponto de tonificação do P. (Mestre das energias).
G.6) Tonificação dos órgãos
“A tonificação dos órgãos baseia-se na utilização do ponto mãe do órgão

afectado, a fim de atrair as energias que sobre ele incidem através do ciclo de
assistência”.
H) Dispersão ou Redução Xie-Fa
É o término tradicional que, segundo Su Wen cap. 75 se define como

“decompor o que é rígido, disseminar o que está agrupado”.
Dispersão significa “tirar concentração”. Segundo este ponto de vista, existem
dois tipos de dispersão:
1. A que se realiza sobre os pontos de comando, cujo nome é Sedação (tirar
concentração)
2. A que se faz fora dos pontos de comando ou em zonas determinadas e é
chamada de desconcentração.
Tem por objectivo tratar a enfermidade, acúmulo de origem; energética,

sanguínea, fleumosa ou alimentar.
891
Aplica-se nas enfermidades causadas por obstrução, estancamento ou

deficiência circulatória de QI ou de Xue. Se a obstrução é energética, chama-se
síndrome Bipei, se é sanguínea ou humoral chama-se Biyu. Uma conduz à outra, ao
Dao Vital e portanto o estancamento da energia pode conduzir ao da matéria e vice
– versa.
Em termos gerais, quando o organismo tende a Yang, o estancamento da
energia produz fogo; quando tende a Yin produz frio – humidade – fleumas.
Temos sinais por estancamento, como por exemplo, nos casos de acumulo de
fleumas – frio – humidade, sinais de bloqueio dos órgãos como na plenitude do
pulmão, produzindo dispneia, obstrução de BP. com produção de fleumas, no
bloqueio do Fígado com estancamento do fogo hepático produzindo, atrofia
muscular, lassitude, etc. No fogo excessivo sobre C e MC. com agitação e insónia,
nos casos de alteração de movimentos, subida e descida (Qini) com vómitos,
refluxo urinário, etc. deve-se utilizar a fórmula geral de desbloqueio: 20 PC.
(Jingjinyuye) (EX-HN 12 e 13), 1 DM. (Changquiang),1 R. (Yongquan) e 14 F. (Qimen).
Posteriormente utilizam-se as técnicas habituais para desbloquear, o órgão ou
víscera afectada ou a área obstruída.
Para isto, dispomos de técnicas habituais para desbloquear a U.E. e para fazer
circular a energia e o sangue nos trajectos energéticos.
No bloqueio de Zang ou Fu, utilizar fundamentalmente o ponto Xi e a técnica Shu-Mu

com estimulação de Shu.
No estancamento energético utilizar fundamentalmente a técnica de planos (aceleração
– arrastar – nó - raiz) e dispersão local.
Nos desequilíbrios alto – baixo utilizar fundamentalmente as barreiras (pélvica,
diafragmática e cefálica) e o Daimai (vaso da cintura).
No estancamento por frio ou fleumas usar moxas para dissolver, aquecer o centro,
regularizar o Yangming e metabolizar as fleumas (ver desobstrução).
Nos acúmulos de calor utilizam-se os pontos estudados na refrigeração, sobretudo, a
fórmula Shang Han Wu Han Fang.
Se o acúmulo de calor na cabeça é produzido por uma plenitude de fogo do coração ou
MC. que leva a insónia crónica, aplicar a fórmula Cheg Shi Na Shan Fang: 6 MC.
(Neiguan), 7 MC. (Daling) e 7 C. (Shenmen).
Como técnicas complementares desenvolvemos a desobstrução e evacuação.
892
A Desobstrução (Dong Fa)
É um método particular de dispersão dirigido, especificamente, em sinais de

estancamento produzidos por frio – humidade (o Yin tende à cronicidade) e
portanto aparecem fleumas. A evolução destas patologias segue a seguinte ordem:
a) Estancamento de energia e de sangue.

b) Obstrução dos Meridianos.
c) Aparecimento de fleumas ou matéria patógena – exógena.
O método de desobstrução segue os princípios fundamentais

a) Técnica de planos.
b)Técnica dos cinco pontos. “Shu antigos” do meridiano correspondente. Sobretudo
nas denominadas formações supurativas (quistos, furúnculos, erupções, etc., ao
longo de um plano ou meridiano).
c) Técnica dos Shu do dorso e ponto Xi do órgão ou víscera.
d) Pontos locais e A’shi.
e) Técnica para regular o centro, o Yang Ming e metabolizar as fleumas.
A evacuação (Xiao Fa)
É um método utilizado quando o estancamento de sangue, humidade, fleumas

ou alimentos provoca a formação de massas. (tumores, quistos fixos ou móveis
como a celulite, bócio, etc.), obstruções crónicas a nível gastrointestinal, (edemas,
humidade, etc.).
Trata-se de infecções crónicas caracterizadas pela acumulação interna de
fleumas, relacionada geralmente, com uma deficiência do organismo ou é, o
mesmo, que uma síndrome de Tanshiyu (estancamento funcional). São situações
complexas onde os métodos habituais de desobstrução ou dispersão não são
suficientes, para expulsar os agentes patogénicos, nem a tonificação e a
calorificação, para aumentar a energia do corpo.
Os princípios que se utilizam para a evacuação são:
a) Xiao Shi Hua Chong Fang (facilita a digestão e elimina os parasitas): 36 E.
(Zusanli), 2 BP.( Dadu) e 3 BP (Taibai).
b) Técnica Shu-Mu do dorso do BP. e E. em estimulação: 20 B. (Pishu), 21 B.
(Weishu) e 12 RM. (Zhongwuan).
c) Pontos locais e A’shi em dispersão.
893
RECAPITULAÇÃO
As oito técnicas fundamentais, ou oito técnicas terapêuticas, são linhas directas,

ou mestras, a ter em conta no momento de elaborar um tratamento. Os pontos
descritos em cada uma delas, são pontos de referencia, e em cada caso concreto, o
acupunctor usará seguindo seu critério pessoal, utilizando-as, todas ou em parte,
conjuntamente com outras de acordo com o estudo físico – patológico. Se
considerarmos que são fórmulas terapêuticas para um estado energético global, há que
conseguir um tratamento individualizado, para um transtorno energético concreto. São
portanto linhas de referência, ou formas de abordar um problema, que depois se
qualificam segundo os diferentes casos.
 A sudoração utiliza-se em infecções a nível externo, ou de revestimento cutâneo
e englobam-se em:
• Síndromes externas por Vento – Frio,
• Síndromes externas por Vento – Calor,
• Síndromes edematosas por Vento – Água.
 A Vomificação utiliza-se para eliminar a obstrução ou o bloqueio a nível do TA.

Superior e Médio.
 A Purgação utiliza-se para solucionar a obstrução, bloqueio ou acúmulo de
materiais fecais, alimentos não digeridos, etc., a nível do TA. Inferior (Intestino).
 A Regulação usa-se, em princípio, em caso concreto de síndrome de Shaoyang,
que é uma enfermidade que se denomina semi-interna/semi-externa (não é
interna nem externa); ou seja, nas enfermidades de capas intermédias do
organismo. A Harmonização do equilíbrio global Yin-Yang e Qi-Xue.
 A Calorificação utiliza-se:
• nas infecções originadas por energia perversa- frio ( Recuperação de Yang).
• para tonificar o Yang do corpo (Reaquecer o Centro).
 A Refrigeração utiliza-se em infecções produzidas pelo calor.

 A Tonificação utiliza-se, logicamente, nos casos de vazio pode-se:
• tonificar a energia,
• tonificar o sangue,
• tonificar o Yin,
• tonificar o Yang,
894
• fazer a “Grande Tonificação da Energia Essencial”,

• tonificar os órgãos.
 A Dispersão utiliza-se nos estados de plenitude, e tem por objectivo, tratar a
enfermidade de acúmulo de origem energético, sanguíneo, fleumosa ou
alimentícia.
A desobstrução e a evacuação completam a dispersão.
QUADRO RESUMO
BA- FA AS OITO TÉCNICAS
HAN-FA TRANSPIRAÇÃO Frio no centro: Aquecer o centro com:20 B, 13 F,12 RM,

Tratamento do Taiyang pelo frio: Liberação 25 E,6 BP, 4 DM e 6 RM.
Por calor: Purificação. Recuperar o Yang, tonificar o sangue e moxar R-Yang
Sudoração -Liberação: 7 P, 4 IG, 14 DM, 13 DM, com 4 RM, 10 BP, 17 B, e
16 DM, 16 B, 20 VB e 1 P. 6 BP; estimular o Yang moxando R-Yang: 4 DM, 23 B, 6
Tranpiração-Purificação: 4 IG, 11 IG, 14 DM, 13 RM 46 PC direito e 2 R.
DM, 16 DM, 16 B, 20 VB e 36 E. Quing-Fa Purificação interna ou Refrigeração
TU-FA VOMIFICAÇÃO 6 MC (Neiguan) Tratamento do Taiyin sup. (P), na secura interna, de
Técnica específica. Yin-Ye e do sangue.
Tratamento do Yangming sup. (E. e esófago) no Profiláctico: Purificar o calor: 4 IG, 11 IG e 14 DM e
acúmulo flemoso crónico e outros êxtases. dispersar o vento 16 DM, 10B, 20 VB, 13 DM e 12 B.
XIA-FA PURGAÇÃO 6 BP (Sanyinjio) Técnica Purificar o calor e nutrir o Yin: 3 R e 6 C. Identificar e
específica. neutralizar toxinas: 11 P e 4 IG. Identificar e abrir os
Tratamento do Yangming in. (IG.) ) no acúmulo orifícios: 26 DM e 20DM. Refrescar o calor interno:
flemoso crónico e outros êxtases. purificar + 25 E, 4 VC, 36 E e os doze pontos Tingtsou.
HE-FA REGULAÇÃO OU HARMONIZAÇÃO Directos: Tonificar R-Yin: 3 R, 7 R, 10 R, 25 VB, 4 RM e
Regulação ou tratamento do Shaoyang. 46 PC esquerdo, refrescar o sangue: 6 BP, 9 BP, 8 H e
34 VB e 3 H. Com frio adicionar 18 e 19 V em 10 R, e sedar o fogo Ministro: 18 B,14 B, 2 F e 8 MC.
moxação. Com calor 14 H e 24 VB em Complementares: dispersar o fogo da cabeça: 20DM, 9
estimulação. PC, 23DM e fórmulas tradicionais: 30 E, 1 P, 7 P, 86 PC,
Acrescentar: 5 TR, 41 VB, 14 DM e 17 ID. fórmula de Shen Han Wu Fong: 20 VB, 1 IG, 2 TA, 1 TA
Harmonização ou tratamento do Dao Vital e o e 10 B. Ver outras técnicas complementares.
Yin-Yang Bu-Fa TONIFICAÇÃO
Dao Vital: 20 DM, 1 R, 17 RM,4 RM, 6 RM e 36 Tonificação do centro e do Yangming: 36 E, 12 RM e 4
E. IG. (fórmula base) comum a todas as demais.
Yin-Yang: 6 R, 62 V: os pontos Ting; 4 DM,8 Tonificar a energia: 4 DM, 6 RM, 36 E, 17 RM, 12 RM,
RM, 15 V e 23 V. Se houver alteração emocional 14 RM, e 4 RM, tonificar os três pontos Um do TA.: (7
iniciar com o 6 MC. Se há perda de consciência: RM, 12 RM, 17 RM), 41 E, 2 BP, 23 B, 9 P e 3 R.
26 DM, 9 MC, 20 DM e 5 MC. Se há desarmonia Xie-Fa DISPERSÃO
H-BP.: 6 BP, 36 E, 34VB e 9 BP. Síndromes de estancamento:
WEN-FA CALORIFICAÇÃO Fórmula gera: 20 PC (Jingjinyuye), 1 DM, 1 R e 14 F.
Tratamento do taiyin inf. (BP.) e falta de Yang Adicionar: sendo órgão ou víscera, o ponto Xi e a
por excesso de frio ou por escape de Yang. técnica Shu-Mu. Sendo estancamento externo, as
Tonificar o sangue: 4 RM, 6 BP, 10 BP, 17 B, 13 F, técnicas de planos e A’shi. Sendo desequilíbrios alto-
9 P, 52 V, 36 E, 4 IG, 15 B, 18 B., 20 B e 23 B. baixo as barreiras e o Daimai. Sendo fleumas, moxar
Tonificar o Yin. 4 RM, 25 VB, 13 R e 10 R, 13 F, 6 aquecer o centro, regular o Yangming e metabolizar as
BP, 5 MC e 3 RM. fleumas. Nos acúmulos de calor ver refrigeração. Se há
Tonificar o Yang: moxando o Rim Yang, calor com insónia: 6 MC, 7 MC, 7 C.
estimulação de 39 VB e 8 TA, 36 E e 4 IG,
895
moxação de 1 R e 20 DM, moxação de 4 RM e 8

RM.
Tonificar o Zheng: 14 DM, 5 TA, 17 RM, 36 E, 4
DM, 4 RM, 6 RM e 9 P.
Tonificar os órgãos: segundo a Lei Mãe-Filho e 5
Movimentos.
896
Capítulo III: La Historia Clínica Acupuntural
CAPÍTULO II
Índice Terapêutico geral


 TRATAMENTO DAS SÍNDROMES
897
898
TRATAMENTOS (POR ORDEM DE APARECIMENTO)
Liberação do Feng
 16DM (Fengfu) Palácio do vento

 12 B (Fengmen) Porta do vento
 12 ID (Bingfeng) Recebe o vento
 20 VB (Fengchi) Depósito do vento
 31 VB (Fengshi) Cidade do vento
 17 TA (Yifeng) Irritado pelo vento
 Pontos empíricos que regulam ou dispersam o vento, tanto externo
(cósmico), como interno (hiperdinamismo).
Sudoração-liberação
 7 P (Liequé) Débil disposição

 4 IG (Hegu) União do vale
 14 DM (Dazhui) Grande vértebra
 O frio contrai o Yang (vísceras) e estimula o Yin (órgãos); devemos
equilibrar, desviando a energia dos planos Yin através do seu sector mais
externo (Pulmão) para planos Yang através do seu sector mais interno (IG.);
portanto, técnica Luo-Yuan do P. e IG.
 O 14 DM (Dazhui) é a reunião dos Meridianos Yang no Dumai. A sua
puntura libera a plenitude contida entre Xieliuqi (factor cósmico) e Zhenqi
(factor essencial). O Dumai é o regulador das vísceras, a sua acção será
similar à de uma drenagem, numa ferida física.
899
Regulação do centro
 12 RM (Zhongwan) Centro do estômago

 36 E (Zusanli) Três lugares.
 O 12 RM é Mu do E. e o 36 E. Roé de E., ou acção especial. Se considerarmos
que em bioenergética, o centro refere-se ao E., como génese, da energia e do
sangue, concluimos que esta fórmula será das mais utilizadas em
acupunctura.
Sudoração-Purificação ou Purificação Externa
 4 IG (Hegu) União do vale,

 11 IG (Quchi) Curva de estanque,
 14 DM (Dazhui) Grande vértebra.
 Em caso de ataque de calor, o Yang activa-se (vísceras), o Yin diminui

(órgãos); é conveniente neutralizar a possibilidade de evolução do calor
para a secura, estimulando o ponto humidade do IG (11 IG) (Quchi) e levar
este calor ao plano hídrico Yangming através do ponto Yuan (4 IG) (Hegu) –
absorção.
 O ponto 14 DM (Dazhui) tem a mesma justificação que na sudoração –
liberação.
Tonificação do Rim Yin
 3 R (Taixi) Grande vale,

 7 R (Fuliu) Volta do fluxo,
 10 R (Yingu) Vale Yin,
 25 VB (Jingmen) Porta da capital,
 4 RM (Guanyuan) Barreira da primavera,
 6 PC esq. (Qimen) Porta da energia.
 3 R (Taixi), 7 R (Fuliu) e 10 R (Yingu) são pontos de absorção, tonificação e
dominante do Rim,
 25 VB (Jingmen) é o Mu (Yin) do Rim,
 4 RM (Guanyuan) é a barreira da primavera, depurativo de líquidos
orgânicos, como Mu do Intestino Delgado,
 46 PC esq. (Qimen) – acção empírica. Três distanciais laterais em relação ao
4 RM (Guanyuan).
900
Metabolizar as fleumas
 40 E (Fenglong) Grande bloqueio.

 3 BP (Taibai) Extrema brancura.
 O BP. cumpre o papel vital de originar o Jing, ou essência vital (insulina),

encarregada da metabolização dos açúcares; do seu correcto funcionamento
dependerão as posteriores metabolizações orgânico - viscerais. Se essa
função é deficiente, formar-se-ão fleumas (Tan), que são substancias
insuficientemente degradadas que, podem alterar todos os sistemas; por
isso, é preciso activar a função específica do BP. fornecendo-lhe a energia
não específica do E. utilizando a técnica de transferência ou técnica Luo-
Yuan do E. para BP.
Tonificação dos líquidos orgânicos
 Rim Yin
 Pontos água dos 5 órgãos:
• 8 F (Ququan) Fonte dupla,
• 3 C (Shaohai) Mar secundário,
• 3 MC (Quze) Pântano sinuoso,
• 9 BP (Yinlingquan) Fonte da colina Yin,
• 5 P (Chize) Pântano de um metro.
Justificação do tratamento.
 Estender o humor primário ou água (Shénshui) gerada pelo estímulo do rim

Yin aos cinco órgãos através, dos seus pontos Rim (He) (último “Shu
antigo”de órgãos).
Tonificação do Rim Yang
Estimulação - Moxação de:

• 2 R (Rangu) Vale Iluminado,
• 4 DM (Mingmen) Porta da vida,
• 23 B (Shénshu) Shu dos rins,
• 6 RM (Qihai) Mar de energia,
• 46 PC Dir. (Qimen) Porta da energia.
901
 O 2 R (Rangu) é o ponto fogo do rim e, de acordo com a teoria do

dominante, atrai as energias provenientes do dominante, o Coração.
 O 23 B (Shénshu) é o Shu do dorso do R. (função Yang).
 O 4 DM (Mingmen) como o seu nome indica é a porta da energia essencial,
seu estímulo-moxação provoca um aumento da manifestação do fogo vital.
 O 6 RM (Qihai) corresponde-se com o dermátomo do terceiro núcleo
lactente no processo embrionário: (função intestinal, nefro-visceral e
hepático -biliar), estimulando o acúmulo de energias no rim Yang.
 O 46 PC Dir. (Qimen) é de carácter empírico.
Vomificação
 6 MC (Neiguan) Barreira interna.
 A manipulação, por método especial do 6 MC, provoca a libertação das

energias perversas condensadas no E. originando espasmos bruscos que,
produzem uma inversão de Qiji de E. (função descendente) e, portanto,
vómitos bruscos. Este método deve ser realizado por um especialista em
Acupunctura.
Moxação
Estímulo térmico de pontos ou zonas, mediante uma fonte de calor biológico

como é a folha de “artemísia vulgaris”, popularmente chamada moxa.
Tonificar o sangue
 6 BP (Sanyinjiao) Reunião dos três Yin,

 10 BP (Xuehai) Mar de sangue,
 17 B (Geshu) Shu do diafragma,
 4 RM (Guayuan) Barreira da fonte,
 13 F (Zangmen) Porta do refúgio guarda-chuva,
 9 P (Taiyuan) Grande fonte,
 52 B (Zhishi) Casa da vontade.
902
 6 BP (Sayinjiao) – Luo de grupo dos três órgãos sanguíneos BP.,F. e R.

 10 BP (xuehai) – Possível Xi do BP.,desbloqueia aumentando o volume, por
isso se chama mar de sangue.
 17 B (Geshu) – Shu do dorso do diafragma. Na filosofia energética o
diafragma é o equilibrador do Tão-Vital, seu estímulo provoca um aumento
relativo do Xue em relação ao QI.
 4 RM (Guanyuan) – Aumenta líquidos na corrente sanguínea por ser Mu do
ID. (absorção), este, além disso, é acoplado do C. como impulsionador do
sangue.
 9 P (Taiyuan) Roé das artérias e circulação por ser o ponto de tonificação do
P. que, por sua vez é o que origina o Tongqi ou Qingqi.
 13 F (Zhangmen) – Reunião dos órgãos, assim a sua acção sobre o sangue
está plenamente justificada.
 52 B (Zhishi) Shu de apoio do Shu do dorso do Rim e, como todo o ponto de
apoio actua sobre a função Yin do órgão correspondente, neste caso sobre a
vontade e sobre o sangue, estimulando a função hematopoética do R. O Shu
do dorso somente actua sobre a manifestação ou inter-relação, não sobre, a
função bioquímica ou psíquica. Pode-se considerar o Shu de apoio como o
Yin dentro do Yang.
Tonificar a energia
 4 DM (Mingmen) Porta da vida, já comentado,

 4 RM (Guanyuan) Barreira da fonte, já comentado,
 36 E (Zusanli) Três lugares, já comentado,
 17 RM (Shanzhong) Centro do tórax,
 12 RM (Zhongwan) Centro do estômago, já comentado,
 6 RM (Qihai) Mar da energia, já comentado,
 14 DM (Dazhui) Grande vértebra, já comentado,
 23 B (Shenshu) Shu dos rins, já comentado,
 9 P (Taiyuan) Grande fonte, já comentado.
 17 RM (Shanzhong) – é o denominado Roé da energia, por ser Mu do sistema

energético central ou Mestre do Coração e dermátomo do segundo núcleo
lactente no processo embrionário.
903
 O 4 RM (Guanyuan) apesar de ser um ponto de sangue, transmite a energia,

portanto, é adicionado à fórmula básica de tonificação de energia.
Regular o sangue
 17 B (Geshu) Shu do dorso do diafragma, Roé do sangue já comentado,

 9 P (Taiyuan)Grande fonte, Roé das artérias e circulação, já comentado,
 16 IG (Jugu) Grande osso, Roé das medulas,
 52 B(Zhishi) Casa da vontade (hematopoético), já comentado,
 15 RM (Jiuwei) Cauda de pega, Mu de C.,
 17 RM (Shazhong) Centro do tórax, Mu do MC, já comentado.
 Pretende-se actuar simultaneamente sobre os pontos mais implicados na

função de formação do sangue. O 15 RM (Jiuwei) é o Mu do C. actua na
função de distribuição de sangue e sua constituição. O 16 IG (Jugu) é um
ponto empírico e refere-se à medula óssea.
Tonificar o Yin
 4 RM (Guanyuan) Barreira da fonte, já comentado.

 25 VB (Jingmen) Porta da capital, já comentado.
 3 R (Taixi) Grande vale, já comentado.
 10 R (Yingu) Vale Yin, já comentado.
 13 F (Zhangmen) Porta de refúgio-guarda chuva, já comentado.
 6 BP (Sanyinjiao) Reunião dos três Yin, Luo de grupo dos 3 Yin Zu,
 5 MC (Jianshi) Remédio para a febre, Luo de grupo dos 3 Yin Tsou,
 3 RM (Zhongji) Pólo do centro dos órgãos genitais, Mu de B. Sua justificação
é óbvia.
Refrigeração
Também chamada purificação ou sudoração interna, está indicada nos casos da

evolução de calor – vento em secura.
Consiste na aplicação simultânea e parcial da sudoração-purificação:
904
 4 IG (Hegu) União do vale

 11 IG (Qichi) Curva de estanque
 Tonificação do sangue:
• 6 BP (Sanyinjiao) Reunião dos 3 Yin

• 13 F (Zhangmen) Porta de refúgio, guarda-chuva
• 17 B (Geshu) Shu do diafragma
• Tonificação do Rim Yin
• 7 R (Fuliu) Volta do fluxo
• 10 R (Yingu) Vale Yin
• 4 RM (Guanyuan) Barreira da fonte.
Abrir Tchong e Ren
Refere-se à utilização dos oito pontos-chave, mestres ou pontos de abertura, dos

Vasos Reguladores; neste caso concreto 4 BP (Gongsun) e 7 P (Lieque), pontos de
abertura do Tchongmai e Renmai respectivamente.
Em todos os tratamentos, anteriores e posteriores, temos que considerar a
possibilidade da utilização dos oito pontos mestres. Por exemplo: o 6 R (Zhaohai) (Mar
Iluminado) ponto-chave do Yinqiaomai nos processos calor; o 62 B (Shenmai) ponto
mestre do Yinqiaomai nos processos frio; 5 TA (Waiguan) (Barreira externa) nos
processos exógenos como ponto de abertura do Yinqiaomai; o 6 MC (Neiguan) (Barreira
interna) nos processos internos de tipo emocional ou orgânico, como ponto-chave do
Yinqiaomai, etc.
Não especificamos mais, pois todo o acupunctor deve saber utilizá-los
adequadamente; no entanto, são os pontos-chave de muitos tratamentos, dadas as suas
características hormonais.
Tonificação do Fígado Yin
 1F (Dadun) Grande sinceridade, dominante.

 3 F (Taichong) Grande assalto, absorção
 8 F (Ququan) Fonte dupla, tonificação
 14 F (Qimen) Porta do céu, Mu do F.
905
 Igual à do Rim Yin.
Acalmar o Yang hepático
 3 F (Taichong) Grande assalto, transfixiado até 2 F (Xingjian) Intervalo activo,

sedação e ponto Yuan,
 18 B (Ganshu) Shu do fígado, em dispersão.
 Método geral na sedação-dispersão de todas as raízes Yang dos diversos
órgãos: o ponto de sedação do meridiano e o ponto Shu do dorso
correspondente.
Regular o MC.
 14 B (Yueyinshu) Shu do MC., Shu do dorso,

 17 RM (Shazhong) Centro do tórax, Mu do MC.
 Método geral de regulação da Unidade Energética, tanto Fu (víscera) como
Zang (órgão). Técnica Shu-Mu.
Estimular a secura
Refere-se ao estímulo dos pontos secura Ting (Jing-pozo) dos Fu , vísceras e King
(Jing-rio) dos Zang, órgãos.
Janelas do céu
 1 MC (Tianchi) Estanque celeste,

 3 P (Tianfu) Palácio celeste
 22 RM (Tiantu) Elevação celeste,
 9 E (Renying) Recepção humana,
 18 IG (Futu) Protuberância de apoio,
 17 ID (Tianrong) Figura celeste,
 16 TA (Tianyou) Janela do céu,
 10 B (Tianzhu) Coluna celeste,
 16 DM (Fenfu) Palácio do vento.
 Pontos pertencentes à barreira cefálica e que liberam as plenitudes

patogénicas para o exterior. Ver Fundamentos de Bioenergética Volume I,
pág.219 e Volume II no capítulo sobre os Meridianos Distintos.
906
Purgação
 6 BP (Sanyinjiao) Reunião dos três Yin.
 Manipulação especializada a fim de provocar a expulsão de matéria fecal e
fleumas crónicas acumuladas no Intestino Grosso.
Regular o Yangming
 4 IG (Hegu) União do vale,

 36 E (Zusanli) Três lugares.
 Fórmula binária que combina o Yuan de IG. e o Roé do E. como pontos
activos do Yangming (IG+E).
907
908
CAPÍTULO III
A História Clínica Acupunctural
 INTRODUÇÃO
 ATITUDE DO ACUPUNCTOR PERANTE O PACIENTE
 MODELO DE HISTÓRIA CLÍNICA
 EXEMPLOS DE HISTÓRIA CLÍNICA. SÍNTESE DA HISTÓRIA CLÍNICA
909
910
INTRODUÇÃO
O acupuntor deve ser consciente de que a sua maneira de praticar a medicina implica
um estudo profundo e sistematizado do paciente e, na altura de fazer o diagnóstico
energético, não só conta o nome da enfermidade, como a análise, o diagnóstico
radiológico ou os diversos métodos comuns utilizados na medicina alopática.
É importante a análise de sua situação social e emocional; os sinais clínicos e
evolutivos; as apetências dietéticas; os transtornos do sono; a transpiração; a urina; as
fezes; a sede; o dia ou a época do ano em que se iniciam ou pioram os sintomas; o
agente climatológico desencadeante ou que agrava a sintomatologia; a sensação de frio
ou calor em diversas partes do corpo; os desconfortos; dores; parestesias, etc.; a
expressão, a forma, o pulso, a língua, o tom da voz, etc.
Tudo isto para obter um diagnóstico global que nos permite dar apelido ao
nome oficial da sua enfermidade, isto é, enquadrar o paciente num contexto
sindrómico. E, propor um tratamento “raiz” onde o dado clínico a tratar pode ser, até
mesmo, aparentemente menos interessante por ser uma consequência de uma
perturbação que compreende um estudo holístico e não num tratamento “ramo” que é
o que muitas vezes se realiza na prática clínica ortodoxa.
Por exemplo, o tratamento de uma cefaleia pode-se focar de uma maneira
sintomática (“ramo”) mediante a aplicação de analgésicos de tipo farmacológico no
caso da medicina alopática ou, no caso do acupunctor insuficientemente preparado,
com as técnicas de planos, pontos A’shi, pontos desbloqueadores, pontos analgésicos,
etc.
Isto conduz, geralmente, na dependência do fármaco descrito ou de sessões
periódicas do acupuntor em questão.
Contudo, o acupuntor, com uma formação adequada, entende que a cefaleia é
um sinal clínico de maior ou menor relevância dentro
911
de um contexto da síndrome, por exemplo síndrome de insuficiência de Yin do F.

(Ganyinxu) ou síndrome de plenitude do Yang do F. (Ganyangshi) ou ainda, síndrome
de vazio do sangue (Xuexu), etc.
Por isso não tratará a dita cefaleia com técnicas “ramo”. Independentemente de
que o tratamento sintomático seja recomendável, em primeira instância, a fim de
demonstrar ao paciente a acção positiva do tratamento e poder assim ter a
oportunidade de realizar um tratamento a tempo, trataremos a causa e a “raiz” do
problema, que estará relacionada com uma determinada síndrome energética.
É necessário um estudo profundo, completo, para ser gratificante tanto para o
paciente como para o terapeuta, pois o êxito do tratamento está na razão directa do
acerto do diagnóstico.
Por isso, o acupunctor deve estudar as síndromes mais importantes descritas na
MTC. Que agora recordaremos:
A) Síndromes do sistema Zhang-Fu (48 básicas e aproximadamente 60 subsíndromes)

(pág.207, Tomo II).
A.I) Síndrome de Plenitude (Shi).

A.II) Síndrome de Vazio (Xu).
A.III) Síndrome de Plenitude-Calor (Yang).
A.IV) Síndrome de Vazio-Frio (Yin).
A.V) Subsíndromes.
B) Síndromes de QI (pág.178, Tomo II).
B.I) Síndrome de deficiência (Qixu)

B.II) Síndrome de afundamento (Qixiaxian) ou (Qiyangxu).
B.III) Síndrome de desvio (Qiji) ou (Qini).
B.IV) Síndrome de estancamento (Qiyu) ou (Qizhi).
C) Síndromes de Xue (pág.181, Tomo II)
C.I) Síndrome de Vazio (Xuexu).

C.II) Síndrome de estase (Xueyu) por vazio de QI, de Xue, por frio ou por calor.
C.III) Síndrome de calor (Xueré).
C.IV) Síndrome de frio (Xuesui).
D) Síndromes conjuntas de QI e Xue (pág.186, Tomo II).
E) Síndromes Gerais (Bian Zheng).
E.I) Síndromes do TA. (San Jiao Zheng) (pág.165, Tomo II).

E.II) Síndromes dos 6 planos (Liu Jing Bian Zheng) (pág.179, Tomo II).
912
E.III) Síndromes das 4 capas (Wei MI Jing Xue Bian Zheng) (pág. 151, Tomo II).
F) Síndromes dos líquidos orgânicos (Yin Ye Bian Zheng).
F.I) Síndrome de insuficiência dos líquidos orgânicos (Yin Ye Xu) (pág.188, Tomo II).
F.II) Síndromes Fleumosas (pág.190, volume II).
F.III) Síndrome de edemas (pág.201, volume II).
G) Síndromes das energias climáticas (Liu MI Bian Zheng) (pág.119, volume II).
DESENVOLVIMETO DA HISTÓRIA CLÍNICA
OS QUATRO ELEMENTOS DE DIAGNÓSTICO
O acupuntor deverá oferecer ao paciente, no primeiro contacto, uma expressão

(Xing) e uma forma (Xingti) que transmita confiança, segurança e ânimo.
Para isso, o primeiro que deverá estar em harmonia é o próprio terapeuta,
relaxado, sem pressas, sem interrupções, sem barulhos, fugindo de linguagens
complicadas, embora demonstrando o conhecimento suficiente para responder a
qualquer questão relacionada com sua prática. Jamais deverá utilizar a terminologia
curar, pois isto, demonstra um grande desconhecimento da complexidade orgânica,
falando sim, das possibilidades de melhoria, restabelecendo o equilíbrio perdido.
Não esquecer que, para realizar um bom tratamento “raiz” é preciso um bom
diagnóstico e para realizar um bom diagnóstico teremos que utilizar os seis sentidos.
A) Ver: Observação.
A.1) A expressão.
A.2) A forma.
A.3) A tez.
A.4) A língua.
A.5) Os tecidos.
B) Ouvir: Audição.
B.1) A voz e a respiração.

B.2) Os gritos, etc.
913
C) Cheirar: Olfacto.
C.1) O corpo.
C.2) A boca, etc.
D) Falar: Questionar
D.1) As trinta perguntas básicas.
E) Palpar: Ppalpação.
E.1) Os pulsos e os batimentos reveladores.

E.2) O corpo.
E.3) Electrónica (Voll, Riodoraku, Mora, etc.)
F) Intuir.
Sentido que se desenvolve, em maior ou menor intensidade, de acordo com as

características peculiares de cada indivíduo mas, no fundo, não é mais nem menos que
uma resposta lógica a um conhecimento acumulado, consciente ou inconscientemente
manifesto.
Os seis sentidos devem estar ao serviço do trabalho mais importante do terapeuta,
o diagnóstico.
O tratamento é a consequência directa do passo anterior. Qualquer acupunctor
medianamente formado conhece, ou pode consultar, através da ampla bibliografia
existente.
A REGULAÇÃO
Se partirmos do princípio básico das medicinas vitalistas que, consideram a

energia como fonte integradora e reguladora de toda a circunstância físico – química, é
óbvio, que a nossa primeira actuação será harmonizar as energias que através de
diversas rotas percorrem o nosso corpo físico.
O organismo tem a capacidade de auto-reparar-se sempre que não exista uma
circunstância que impeça este processo natural. Normalmente, a génese da
enfermidade desenvolve um desequilíbrio energético que posteriormente evolui para
etapas que comprometem a função química, funcional e física. Por isso, actuar a nível
biológico, harmonizando as polaridades, converte-se num protocolo inevitável em
qualquer tipo de tratamento, não só bioenergético como farmacológico e cirúrgico.
Portanto, em muitas ocasiões, surge “o milagre” de muitos curandeiros que
consciente ou inconscientemente vão actuando a esse nível,
914
com a acupuntura, homeopatia, reiki, magnetismo, campos fotónicos, etc.

O problema estabelece-se ao ter que objectivar os desajustes energéticos de uma
maneira pontual (in situ) e poder assim efectuar o reequilíbrio.
Para isso podemos utilizar vários métodos que iremos enquadrar em:
A) Métodos tradicionais.
A.1) Pulsologia radial.

A.2) Pulsologia reveladora.
B) Métodos modernos.
B.1) Método Nakatani (Ryodoraku).

B.2) Método Voll (Moraterapia e outros).
C) Métodos globais.
C.1) Magnetoterapia e/ou fototerapia integral.

C.2) Aplicação das 8 regras de diagnóstico.
Sobre os métodos tradicionais já expusemos a nossa opinião em numerosas

ocasiões.
Sobre os métodos modernos desenvolvemos o método Nakatani sem
menosprezar a opinião de outros investigadores sobre o tema.
A magnetoterapia integral com intensidades médias de 600-750 Gauss
demonstrou que a sua exposição durante 15-20 minutos (excepto na extremidade
cefálica que são 5 minutos) harmoniza todas as constantes energo-neurológicas
imediatamente depois da sessão.
O Fóton – Platina e em geral toda a cerâmica infra-vermelha que emita uma
longitude de onda de 4 a 14 µ, realizam uma acção de reequilíbrio dos campos
eléctricos celulares, já que existe ressincronização celular (o Ø médio da célula é de 10-
15 µ) e existe uma relação directa entre o tamanho e a sua energia vibratória (tropismo
bioeléctrico).
As oito regras de diagnóstico dão-nos uma ideia de globalidade, que bem
trabalhadas, nos podem pôr em relação com o transtorno em questão, a saber:
 Yin/Yang indicam-nos as características gerais do paciente e a sua

possibilidade de evolução.
915
 Interior/Exterior indicam-nos o lugar afectado dentro das quatro capas (Wei,

QI, Jing e Xue).
 Frio - calor indicam-nos as características da enfermidade (frio-humidade-
fleumas) ou ainda (calor-secura-fogo-lise)
 Plenitude ou vazio indicam-nos o estado do Zeng (factores essenciais ou
anti-patogénicos) em relação ao Xie (factores patogénicos).
Em todo o caso, insistimos que a regulação deve ser protocolo inevitável na aplicação
de qualquer método terapêutico.
SÍNTESE DA HISTÓRIA CLÍNICA
Uma vez realizada a história clínica (parte 1) de acordo com o desenvolvido

anteriormente, realizada a regulação energética e o tratamento sintomático se o
paciente tem um quadro agudo, marcamos para o dia seguinte ou dois dias após, a fim
de poder estudar o caso e efectuar o diagnóstico correcto.
Todo este processo poderá levar de 1 ½ a 2 horas, em muitas ocasiões teremos
que ir recolhendo mais informações, a fim de realizar um diagnóstico correcto.
Toda a informação recebida temos que a sintetizar em sinais pontuais conforme
o proposto no ponto 2, a fim de poder ver o conjunto e coordenar os sinais clínicos que,
nos permitam determinar a síndrome ou as síndromes correspondentes. Isto é,
estaremos a tentar ver o bosque (acção da águia) e não a árvore (acção da tartaruga).
Logicamente, isto necessitará, no inicio, à consulta de diversas síndromes que
desenvolvemos no Tomo II nos capítulos de semiologia.
AS OITO REGRAS DE DIAGNÓSTICO
Para facilitar o trabalho de busca da síndrome devemos primeiro fazer uma

segunda síntese e enquadrar a enfermidade nas oito regras de acordo com as
especificações da página 401 a 419 do volume II.
Por exemplo, se é Yin ou Yang actuaremos sobre o Yin ou Yang (tonificação,
sedação, escape, etc.).
Se é exterior teremos de actuar sobre os colaterais (tomo III)
(Tendinomusculares, Luos e distintos). Se é interior teremos que actuar sobre o sistema
Zang-Fu, o QI, os Yinye e o Xue.
916
Se é frio ou calor deveremos aplicar a sudoração-purificação (se é calor externo)

a refrigeração (se é calor interno), a sudoração-liberação (se é frio externo), a
calorificação (se é frio interno), a tonificação de R-Yin (se Yang fictício), a tonificação de
R-Yang (se Yin fictício), etc.
Se há plenitude ou vazio temos que sedar, tonificar, regular, etc., segundo o
desenvolvido nas oito técnicas (pág.539 no volume II).
DIAGNÓSTICO ENERGÉTICO E TRATAMENTO
Os dados obtidos através dos pontos 1 e 2 e as oito regras, permitirão um

desenvolvimento clínico diferencial, mais preciso e pontual, assim como um estudo
evolutivo atempadamente, onde têm um papel importante, os seguintes critérios:
A) Factores Shen: insistir de uma forma prudente, mas hábil, na localização do factor
emocional e de relação humana, já que este conhecimento pode determinar a área
afectada.
B) Factores Dietéticos e Ambientais: A dieta, a habitação e o meio serão importantes
factores a considerar no momento do diagnóstico e de propor um tratamento
adequado que inclua normas higiénicas - dietéticas.
C) Factores Congénitos: podem indicar-nos diátese básica da enfermidade, o que nos vai
ajudar e, possivelmente, economizar tempo na investigação sindrómica.
D) Sinais Iniciais e Evolutivos: são marcas básicas no diagnóstico que nos vão ditando os
passos evolutivos da enfermidade, como se desenvolvem os diversos sinais clínicos
que vão aparecendo em cada etapa, em estado actual, nas possibilidades de êxito no
tratamento e o prognóstico. Por isso, lhe concedemos uma grande importância
diagnostica. Procuraremos sempre realizar um tratamento raiz.
Recomendamos, reler o capítulo sobre aparecimento e evolução da enfermidade e

as três causas patogénicas.
Tanto na saúde como na doença, todo o sintoma tem uma causa e, compreendê-la
está apenas ao alcance, daquele que encara o ser humano, como ente holístico
interdependente, interna e externamente. Trata-se de um estudo do paciente muitas
vezes complexo e árduo, mas quando se unem as peças do puzzle e aparece a imagem
tão desejada,
917
sente-se a compensação de todo o esforço. É a lei de Tao.
A satisfação da realização como ser humano, mostrando dedicação ao próximo

através, da cura ou redução do padecimento, bem merece o esforço de todo o estudo e
dedicação.
918
ATITUDE DO ACUPUNTOR PERANTE O PACIENTE
O contacto com o paciente, que vai a uma consulta de acupuntura deverá

realizar-se, em termos gerais, de acordo com os seguintes critérios:
Em primeiro lugar e, antes de recolher dados, a exploração, palpação, etc.,
explicaremos sumariamente o que é a acupuntura e o que pretendemos com a
aplicação das agulhas. Todo o universo necessita de energia para seu funcionamento e
o corpo humano não é uma excepção, antes pelo contrário, é possuidor de diversos
tipos de energias que lhe são próprias e de cujo equilíbrio depende a saúde…
Trataremos de acalmar a sua inquietude antes de introduzir as agulhas,
explicando-lhe que são muito finas e que se introduzem superficialmente. Também é
conveniente indicar que não existe a possibilidade de transmissão de doenças uma vez
que as agulhas são descartáveis.
Com isto, pretende-se estabelecer um diálogo com o paciente que nos permite ir
observando os seus aspectos externos, como a cor da pele, vivacidade dos olhos,
carácter Yin ou Yang, tom de voz, etc., aproximando-nos da sua “psique”, ganhando a
sua confiança, o que nos permitirá entrar no seu interior emocional e descobrir a sua
possível componente Shen.
A seguir começamos a anamnese composta por:
a) Dados pessoais: idade, direcção, tipo de trabalho que realiza, antecedentes familiares
e pessoais, estado emocional e psico-afectivo, relações sentimentais, sociais, etc., que
nos indicam o grau de incidência do factor Shen (factor psico-somático).
b) Desenvolvimento clínico da patologia em termos alopáticos.
Devemos ter presente, que no ocidente lidamos, geralmente, com pacientes

crónicos, diagnosticados segundo a medicina
919
alopática, com uma doença determinada que tem nome próprio e que o paciente trata
de indicar como origem dos seus males.
Apontam-se os dados mais significativos do processo, desde o começo, o tempo
de duração, sintomatologia evolutiva, tratamentos que já fez, etc., em resumo, uma
história clínica alopática.
No diálogo com o enfermo, podemos incluir a explicação dos diferentes
métodos a aplicar no tratamento da sua enfermidade; entramos no campo
acupunctural onde se distinguem duas fases:
1ª FASE:
O Macro - Exame ou Exame Geral

Dentro do qual poderemos utilizar diversos elementos de diagnóstico:
A) Básico:
 Língua-diagnóstico.
 Pulsologia Radial.
 Pulsologia reveladora.
 Fazer os níveis energéticos (Riodoraku, Woll…).
 Aurículo-diagnóstico.
 Reflexo Shu-Mu e “flores” na zona Shu-Mu (pontos reflexos e Electro-
permeáveis próximos do Shu e do Mu).
 Iridodiagnóstico.
B) Complementar:
 Tez.
 Área física afectada de acordo com os cinco movimentos: ossos e cabelo,
músculos e unhas, vasos e circulação, pele e pelos, tecidos de apoio
(conjuntivo e celular subcutâneo), etc.
 Personalidade essencial ou variações de humor do indivíduo que
possam manifestar uma componente Shen dominante; sujeito: colérico,
alegre, expressivo, triste, medroso, etc
 Apetite por algum sabor particular, gostos por alimentos e tipo de dieta
habitual.
 Alguma cor que o excite, relaxe, potencie ou influencie o seu
comportamento.
 Determinar se, em caso de dor, a algia é Yin ou Yang, e se o paciente
melhora com aportes de Yang (tonificação e mobilidade) ou Yin (frio,
dispersão e imobilização).
 (Ver teste de perguntas, Capítulo III).
920
C) Cósmico
A sintomatologia agrava-se.
 Época do ano.
 Horário.
 Energia Cósmica (Frio, calor, vento, humidade, secura).
D) Vias energéticas afectadas: Diferenciar
 Tendinomusculares (externa…)
 Sintomatologia (própria e patognomônica).
 Distintos (intermitente, periódica…).
Como veremos no volume III dedicado à circulação secundária.

Todos estes dados apontados e referidos na história clínica , vão-nos permitir
dispor de um grande número de possíveis sinais, prar poder enquadrar o problema do
paciente dentro de uma determinada síndrome energética (Ver semiologia-Lição 3ª).
Imediatamente após completar a história clínica, efectua-se uma regulação, de
acordo, com a fórmula deduzida por o estado energético das doze U.E. (Métodos Voll,
Nakatani, etc.) explicado no primeiro ciclo.
Avaliar os níveis, vai permitir-nos reflectir sobre o estado energético na
pentacoordenação e regular segundo o conjunto de técnicas já descritas.
 Yuan Luo (disfunção de acoplados).
 Meridiano próprio (ligeira disfunção).
 Ciclo Sheng (disfunção média).
 Ciclo Ke (desequilíbrio importante. Plenitude ou anergia).
 Ponto estacional.
 Luo de grupo.
Este passo é imprescindível, pois, com ele conseguiremos o equilíbrio

necessário para posteriores actuações, qualquer que seja o factor ou vias afectadas.
Os dados obtidos nesta 1ª fase da história clínica, permitirão ao acupunctor
iniciar um diagnóstico de primeira intenção através do estudo semiológico
comparativo, que tratará de confirmar uma vez completa a 2ª fase.
921
2ª FASE
O Micro Exame ou Exame Diferenciado do Exame Geral:

Consta de uma série de perguntas e exames precisos e concretos, obtidos a partir do
estudo fisiopatológico dos movimentos (ver patologias no tomo III )
É neste capítulo, que serão demonstrados os conhecimentos do acupunctor, ao
desenvolver, toda uma sintomatologia energética.
Existirão acupunctores que dada a sua grande experiência prescindirão desta segunda
fase, no entanto, a realização de uma boa história clínica pode proporcionar detalhes
valiosos para a elaboração de um bom diagnóstico.
Neste exame, as perguntas são concisas, sendo orientadas no sentido de confirmar a
suspeita de que existe alteração do órgão ou víscera, de acordo com o que estudamos
para os vazios e plenitudes e ainda para a etiopatogenia das diferentes doenças. Por
exemplo, uma hipertensão de etiologia vazio de Yin de Zu Jue Yin (F.) apresentará:
a) Personalidade yang
b) Colérico
c) Com cefaleias, agitação, inquietude
d) Prisão de ventre, etc.
Tudo isto nos permitirá:
1.º Enquadrar a doença nas oito regras: Yin-Yang, Vazio-Plenitude, Interior-Exterior,

Frio-Calor.
2.º Diferenciar o factor etiológico.
Para que isto seja possível é necessário um estudo profundo do paciente, o qual
reconhecerá o esforço do terapeuta. O doente, na sua inquietude, desenvolve um
sentido muito crítico sobre a actuação do terapeuta, agradecendo o interesse
demonstrado por este, relativamente ao seu caso.
O facto de se realizar uma primeira história clínica exaustiva, na qual intervêm
diversos sistemas de diagnóstico, irá influenciar favoravelmente a predisposição do
paciente.
É na segunda fase que o paciente observa o verdadeiro interesse que o acupunctor
revela pela sua doença, estudando concretamente o seu caso, atendendo a sintomas,
que até então, não tinham sido tomados em consideração. Este facto, em conjunto com
o efeito inegável da regulação energética, irá proporcionar ao terapeuta o efeito
placebo, tão necessário no tratamento do componente Shen. Na pior das hipóteses, isto
é, se não ocorrer uma evolução favorável, o paciente compreenderá
922
a limitação humana e valorizará o esforço e o interesse evidenciado.

Com um pouco de experiência clínica já se pode elaborar um tratamento acupunctural
e se ainda subsistirem dúvidas, que precisem de um estudo posterior, mais profundo,
pode-se realizar uma sessão de regularização como na primeira consulta.
O que foi descrito até agora será ampliado abreviadamente no modelo da história
clínica que será desenvolvido de seguida, o qual especificamos e completamos no
capítulo dedicado aos quatro elementos de diagnóstico.
MODELO DA HISTÓRIA CLÍNICA (SÍNTESE)
1) HISTÓRIAL ALOPÁTICO
Cabeçalho: Nome, idade, morada, profissão, etc.

Diagnóstico:
Sintomatologia:
Exames Clínicos: análises, TAC, RX, Ressonância magnética, electrocardiograma, etc.
Tratamento Actual:
Tratamentos Anteriores:
Antecedentes Familiares:
Antecedentes Pessoais:
Interrogação por Aparelhos:
 Respiratório
 Circulatório e Cardiovascular
 Urogenital
 Musculo-Esquelético
 Pele e Anexos Cutâneos
 Sistema Nervoso e Sensorial (órgãos dos sentidos)
 Sistema Endócrino
2) HISTORIAL ACUPUNTURAL
A) Macro-exame
1A) Observação:
 Mental (comportamento, coordenação motora, estado emocional e psicoafectivo
923
 Tez e expressão corporal.

 Morfologia, segundo cada movimento (pele, cabelo, músculos, etc.).
 Orgãos dos sentidos (diagnóstico através da íris, língua, lábios, nariz e do
pavilhão auricular).
 Determinar se apresenta um estado Yang ou Yin.
2A) Audição e Olfacto

 Voz, respiração, tosse, etc. (ver elementos de diagnóstico)
3A) Interrogatório
 Shen (Psíquicos).
 Sintomas iniciais e evolutivos.
 Tipo de dieta e alimentos preferidos.
 Períodos de crises.
 Cefaleias.
 Agente climático
 Sintomas de frio-calor.
 Transpiração.
 Sede e fome.
 Secura.
 Dor, parestesias, tensão ou contraturas musculares.
 Alterações da pele e unhas.
 Alterações dos Yinye (Líquidos Orgânicos).
 Urina.
 Fezes.
 Edemas e depósitos.
 Alterações gastro-intestinais.
 Alterações genitais.
 Alterações do sono.
 Alterações cardíacas.
 Alterações otorrinolaringológicas, boca e olhos.
 Alterações metabólicas e endócrinas.
 Alterações respiratórias.
 Astenia
 Fleumas
 Sintomas Gerais de Queda
 Sintomas Gerais de Subida
 Influências exógenas
 Hemorragias
 Sensação de peso
 Sensação de debilidade ou vazio
924
4A) Palpação
- Anatómica: tórax, abdómen, membros, pontos A`shi, pontos Mu, etc.
- Pulsológica: radial, reveladora.
- Electrónica.
- Auricular: detecção de pontos reactivos (Sistema Dianostrat, Tradicional, Nogier ou
outras)-
- Reflexo Shu-Mu: detecção electrónica dos pontos Shu do dorso e palpação dos Mu
(Técnica Assentimento-Alarme).
- Medição dos níveis energéticos (Ryodoraku, Voll, etc.).
5A) Dedução ou Diagnóstico Geral:

- Alteração de vísceras e/ou de meridianos Yang.
- Alteração de orgãos e/ou de meridianos Yin.
- Alteração de vias secundárias:Tendinomusculares, Luo, Distintos.
- A doença é: Interior- Exterior, Frio-calor, Vazio-Plenitude, Yin-Yang.
6A) Resumo dos factores Xieqi:

- Componente Zhongqi (predisposição genética).
- Componente Rongqi ou Weiqi (estado da energia nutritiva ou defensiva) componente
dietético e respiratório.
- Componente Shenqi (estado psico-afectivo e emocional).
- Componente T`chiqi (determinação do factor climatológico incidente, se houver).
7A) Diagnóstico energético de primeira intenção e sintomatologia:
B) Micro-exame
1B) Interrogatório sobre os sintomas típicos de acordo com a suspeita de alteração e
da diferenciação etiológica.
2B) Diagnóstico de segunda intenção.
C) Tratamento
1C) Profiláctico.
2C) Dietético e/ou fitoterapêutico.
3C) Acupunctura – Moxibustão.
4C) Outros.
3C) Acupunctura – Moxibustão
1. Regularização
2. Dedução da fórmula de tratamento A + B + C + D
925
A) Pontos para a regulação.

B) Pontos de acção sintomática.
C) Pontos de acordo com a causa etiológica.
D) Tratamentos complementares.
No tratamento, prescindindo actuar sobre os colaterais, cuja técnica será explicada nos
capítulos correspondentes do Tomo III, utilizamos as técnicas, já estudadas, de
tonificação, sedação, punção indiferente, moxibustão, electro-estimulação, etc.
Se utilizarmos a técnica dos Vasos Reguladores ou Curiosos, segundo o que foi descrito
para os mesmos, teremos a precaução de punturar primeiro o ponto de abertura e por
último o seu par (fecho).
Para Yangnificar ou Yinificar, utiliza-se os Luo de grupo; esta acção é rápida, uma vez
que se realiza a tonificação dos meridianos Yang ou Yin até à chegada do T`chi, altura
em que se retira a agulha tapando o poro; no caso de sedação dos Yang (os Yin não
devem ser sedados) pode deixar-se ficar a agulha durante uns segundos, retirando-a
lentamente rodando ligeiramente no sentido contrário ao dos ponteiros do relógio; em
caso de Yin em excesso, tonifica-se o Yang.
Para tonificar Qi e Xue, ou seja, energia e sangue, procede-se da seguinte maneira:
Tonificar sangue: 6 BP. (Sanyinjiao), 17 B.(Geshu), 10 BP. (Xuehai), 52 B. (Zhishi), 4 RM.
(Guanyuan), 13 F. (Zhangmen) e 9 P. (Taiyuan).
 6 BP. (Sanyinjiao) reunião dos três órgãos sanguíneos.
 17 B. (Geshu) He de acção especial do sangue (Roé) (Shu do diafragma).
 10 BP. (Xuehai) Mar do Xue.
 52 B. (Zhishi) Shu de apoio ao Shen do dorso do R. (função hematopoiética).
 4 RM. (Guanyuan) barreira do manancial, pólo Yin do Triplo Aquecedor
Inferior.
 13 F. (Zhangmen) Mu do BP e reunião de órgãos.
 9 P. (Taiyuan) Roé das artérias e circulação.
Para aumentar a energia ou os componentes Yang:

Tonificar a energia: 17 RM. (Shanzhong), 4 DM. (Mingmen), 23 B. (Shenshu), 4IG. (Hegu),
6 RM (Qihai), 36 E. (Zusanli) e 12 RM (Zhongwan).
 17 RM. (Shanzhong), potencia o Homem, reunião de todos os planos
energéticos. Mu do sistema energético central ou MC.
 4 DM. (Mingmen) “Porta da Vida”.
 23 B. (Shenshu), Shu do R. (polo Yang do R.).
 6 RM. (Qihai) reunião das energias (polo Yang do TA. Inferior).
926
 4IG. (Hegu) e 36 E. (Zusanli), estimulam o Yang Ming (génese da energia do

céu posterior e do sangue).
Utilização da técnica Shu-Mu. Esta técnica é básica e fundamental em acupunctura,
uma vez que actua directamente sobre o que é a base e a essência da alteração
energética - o Yin e o Yang.
Neste caso, devemos ter em conta qual dos dois componentes nos interessa estimular
ou sedar, o que irá ser explicado em Patologia. Exemplo: gastralgia com origem em
plenitude de F.
18 B. (Ganshu) sedar a raiz Yang de F.
14 F. (Qimen) tonificar raiz Yin de F.
Utilização dos pontos “Shu Antigos”, quer como neutralizadores de danos externos,
quer como comando do canal energético afectado. Utilizam-se como ponto estacional,
como ponto tonificante ou sedante, como ponto acelerador, como ponto de arrasto,
como ponto Yuan, ou como ponto relacionado com todo o painel da pentacoordenação
(cinco movimentos): sabores, energias, causas psíquicas, etc.
Pontos de acção especial (Roé). Estes pontos têm uma acção específica em certas
patologias; por exemplo: nos problemas musculares utiliza-se o 34 VB. (Yanglinqguan);
no caso de problemas intestinais, usa-se o 37 E. (Shangjuxu) e o 39 E. (Xiajuxu), etc.
Pontos de acção específica, são pontos ou combinação de pontos, cuja função se
encontra descrita nos textos antigos, como o Dragão de Jade, As 100 Afecções Antigas,
etc. e pontos que a observação clínica recomenda em situações muito específicas;
exemplo, o 40 E. (Fenglong) ponto antifleumas, o 14 DM. (Dazhui) ponto anti-
microbiano, o 9 MC. (Zhongchong) e o 9 C. (Shaochong) pontos, que ao se efectuar
sangria, desbloqueiam a energia cardíaca, o 2 BP. (Dadu) ponto de estimulação
mental, etc.
Por exemplo, combinações binárias, ternárias ou quaternárias: o 11 IG (Quchi) e o 4 IG.
(Hegu) em caso de febre; o 36 E. (Zusanli) e o 4 IG. (Hegu) para regularizar o Yangming
(função gastrointestinal), etc.
São pontos que se vão obtendo ao longo do estudo e investigação de diversas fontes
tradicionais, e que posteriormente, através da experiência pessoal, farão parte do
arsenal terapêutico, de cada um.
Utilização da técnica Luo-Yuan. Por exemplo, se tem origem num transbordo
energético, de meridianos acoplados; numa cistite por plenitude no meridiano da B.
que pode implicar um vazio prévio no R: utilizaremos 58 B. (Feiyang) e o 3 R (Taixi).
Utilização de planos energéticos: em múltiplos quadros, sobretudo nas cefaleias e nas
patologias por estancamento, como neuralgias, rinites, etc., deve-se utilizar a técnica
aceleração-arrasto,
927
ou seja o Rong do ramo Tshou e o Jing-poço do Zu com o objectivo de fazer circular a

energia; exemplo: uma cefaleia temporal, de origem Shaoyang: 2 TA. (Yemen), 44 VB.
(Qiaoyin); uma neuralgia do trigémeo, com percurso Yangming: 2 IG. (Erjian), 45 E
(Lidui), etc.
Pontos desbloqueantes:
a) Janelas do Céu: por exemplo, numa cefaleia congestiva por acumulação de fogo
ou de Feng de etiologia Jueyin (F.): utilizaremos 20 VB. (Fengchi), 16 DM.
(Fengfu), 10 B. (Thianzhu), etc.
b) Nó-raíz, para regular o alto e o baixo em disfunções óbvias do Yin e do Yang.
c) Pontos Xi, muito utilizados em bloqueios por plenitude de um órgão ou víscera,
originando estancamentos que se manifestam através de dor aguda ou de
alterações funcionais importantes.
d) Barreiras energéticas, a utilizar em caso de desarmonia alto/baixo; exemplo:
uma congestão pélvica numa patologia ginecológica: 2RM. (Qugu), 11 R.
(Henggu), 12 BP. (Jimai), 30 E. (Qichong) e ARA (linha de pontos do 27 ao 35 B.)
na parte posterior.
Num desequilíbrio supra-infra diafragmático, ou seja, predomínio do Qi sobre
o Xue ou vice-versa, utiliza-se a barreira diafragmática. Se há desequilíbrio
tronco-cefálico usa-se a barreira cefálica.
e) Pontos A’shi, a utilizar em casos de dor local especifica. São também descritos
como pontos de concentração energética ou pontos gatilho.
Pontos curiosos ou pontos novos, que têm uma acção determinada e específica,
geralmente pela sua proximidade com a zona afectada.
Técnicas complementares, como a fitoterapia chinesa, a utilização do martelo de sete
pontas, sangria e aspiração, moxa, massagem Tui-Na, estimulação com laser,
magnetoterapia, emplastros térmicos, magnéticos, de foton-platino, etc.
Utilização de zonas reflexas, como, por exemplo: auricoloterapia, rino-puntura, crânio-
puntura, acupunctura facial etc.
928
D) Evolução
E) Considerações Finais
EXEMPLO CLINICO
Paciente de 53 anos, diagnosticada com asma bronquial moderada. Apresenta, com uma frequência aproximada de
duas a três vezes por mês, crises de dispneia, sibilâncias auscultatórias e tosse, sendo controladas aproximadamente ao
fim de 6 horas com recurso a broncodilatadores (aerossol). Nos estados inter-criticos, a paciente apresenta falta de ar e
dispnéia
Relativamente á sua história médica ocidental:
a) Apresenta uma gaseometria realizada durante uma crise cujo resultado indica hipoxia, hipocapnia e alcalose
leve.
b) Foi tratada no hospital durante uma das suas crises, sendo o resto do tratamento realizado em ambulatório.
c) Actualmente está medicada com:
Metaproterenol (aerosol), Teofilina comprimidos de 200 mg, 2 por dia
Antecedentes:
Familiares: sem significado
Pessoais: doméstica, 4 filhos com idades entre os 22 e os 35 anos, efectuou 2 abortos.
Sem exposição conhecida a nenhum alergeno, não fuma nem bebe.
Em termos de sistemas:
Nada patológico, excepto na auscultação pulmonar onde apresenta alguma crepitação isolada em ambas as bases.
Sem hepatite.
A) MACROEXAME
1 A) Observação:
 Mental: comportamento, coordenação motora e estado psico-afectivo normal.
 Tez: pálida e seca
 Morfologicamente observa-se descamação da pele sobretudo nos membros inferiores.
 Língua: sem capa, avermelhada.
2 A) Audição:
A voz é débil, a respiração é curta, disneica e subdiafragmática, a tosse é seca.
3 A) Questionário (resumo):
 A alimentação é normal, não mostra apetência por nenhum sabor em especial, se assim fosse, seriam o salgado
e o picante.
 Não sofre de nenhum tipo de pressão psíquica, o seu nível sócio-económico parece ser elevado, vida sexual
normal, filhos com situação estável, é uma pessoa culta e equilibrada.
 É muito sensível ao frio, apresentando fobia ao mesmo, assim como ao vento.
 A transpiração fria permitia prever a crise.
 Não sofre de nenhum tipo de dor cefálica nem de doenças gástricas, embora a digestão seja lenta e pesada.
 Actualmente não sofre de dores articulares mas, na sua juventude padecia de reumatismo e tinha dores
articulares frequentemente, bem como dores de coluna.
 Fezes soltas, sem ser diarreia.
 Urina escassa e frequente.
 Pouco apetite, sem chegar a anorexia, desde muito nova.
 Tórax asmatiforme e desconforto torácicos.
 Zumbidos frequentes do tipo Yin (agudos e profundos)
 Desejo de bebidas quentes, ausência de sede.
 Astenia intensa relacionada com o quadro dispnéico e depois das crises,
 Frequentes alterações menstruais menopausa aos 45 anos
 Alterações do sono, sono leve, que se agravaram levando à actual insónia.
4 A) Sintomas iniciais e evolutivos de maior interesse:
 Manifesta desde a juventude fobia ao frio e dores articulares, primeiro na coluna, e posteriormente por todo o
corpo; previamente ao aparecimento do processo asmático, tinha frequentemente constipações e gripe.
 Foi tratada com reguladores cardíacos, por volta dos 40 anos, devido a arritmias frequentes.
5 A) Palpação:
 Pulsação radial: não foi feita
 Pulsologia reveladora: mostra um pulso débil a nível do pulmão (radial), do rim (tibial posterior) e estômago
(carótida).
 Ryodoraku: o gráfico indica uma insuficiência energética geral.
6 A) Dedução:
 Alteração de planos profundos (bioquímicos) enquadrada dentro das 8 regras como síndrome Yin / Vazio /
Frio / Interior.
7 A) Factores Xieqi:
929
 Componente Zhong: apesar de não haver antecedentes asmáticos há uma insuficiente vitalidade que se
manifesta pela constituição frágil magra (deficiência energética do rim yang).
 Componente Rong-Wei: suspeita de uma deficiência geral do Triplo Aquecedor Médio segundo dados
posteriores, apesar de a dieta ser boa e equilibrada.
 Componente Shenqi: não se manifesta nenhuma influência excessiva do factor Xieshen, apesar dos desgostos e
dos transtornos emocionais agravarem as crises.
 Componente T`chiqi: muito sensível ás mudanças de estação, piorando com o frio e a humidade
 Horário: não têm influência
 Estação: aumento das crises no Inverno, principalmente, melhora na Primavera e no Outono.
8 A) Diagnóstico energético
Consideramos que se trata de um caso típico de asma com origem num vazio crónico de rim, sensível a factores
cósmicos do tipo Yin, e que evoluiu da seguinte forma:
Em primeiro lugar produz-se uma insuficiência na formação de energia no Triplo Aquecedor Médio, e portanto
uma insuficiência energética de pulmão. Por outro lado, as várias gravidezes e os abortos provocaram um desgaste
excessivo do rim Yang (já diminuído por insuficiência vital genética, o que é demonstrado pelo excessivo temor ao
frio). O pulmão como “Mestre das Energias” teve que ceder a sua energia ao rim (armazém energético e
responsável do Tchongmai), uma vez que este se encontrava em deficiência (Lei Mãe-Filho) devido às gravidezes;
o desgaste do rim Yang, bem como um insuficiente aporte energético por parte do pulmão, originou, com o tempo,
um desgaste do rim Yin conduzindo a alterações ósseas, zumbidos e sono leve.
Posteriormente, a insuficiênca do movimento água provocou secura da pele, em conjunto com a insuficiência do
pulmão e aumento do fogo, o que se traduz em palpitações e arritmias assim como em insónia.
O fogo (C.) em excesso acabou por provocar a destruição do metal (P.) levando a um vazio energético que origina a
asma.
B) MICROEXAME
1 B) Qestionário o e observação de sintomas que nos confirmem o 1º diagnóstico.
Nas sucessivas sessões foi se confirmando a suspeita inicial através da interrogação e observação.
2 B) Diagnóstico energético de segunda intenção.
Confirma-se o primeiro diagnóstico realizado.
C) TRATAMENTO
1 C) Profiláctico.
Durante o tratamento evitar o risco de factores climáticos negativos, sobretudo o frio e a humidade, bem como
perturbações emocionais.
2 C) Dietético
Dieta hiper-energética: comer carnes vermelhas, Ginseng, geleia real e cereais integrais, para recuperar a energia.
3 C) Acupunctura e Moxibustão.
Regulação.
Protocolo de tratamento.
1) Estimular e regularizar o TA médio (Zhongjiao) moxando o 12 RM. (Zhongwuan), 36 E. (Zusanli), 20 B.
(Pishu), 21 B (Weishu) e 4 IG (Hegu). Durante 15 dias realizar sessões alternadas, explicando que não estamos
a tratar a asma em si, mas a recuperar a energia essencial.
2) Iniciar o tratamento acupuntural, propriamente dito, para a asma (ver patologia Movimento Metal), Realizar
uma sessão diária aumentando progressivamente o número de pontos a utilizar:
1ª Semana: 22 RM. (Tiantu), 14 DM. (Dazhui), 17 RM. (Sanzhong) e os pontos auriculares 31 (Asma), 60 (Acalmar a
Asma), 55 (Shenmen), 95 (Rim) e 101 (Pulmões) com agulhas semipermanentes e moxar o rim Yang.
2ª Semana: 7 R. (Fuliu), 6 P. (Kongzui), 51 e 52 PC. (pontos denominados septenários) e 14 DM (Dazhui), 1 P
(Zhongfu), 13 B (Feshu), 27 R. (Shufu), 7 P. (Lieque), 4 IG. (Hegu), 22 RM. (Tiantu) e 17 Rm (Shanzhong).
3ª Semana: igual à primeira semana, mais moxação do 60 B. (Kunlun) a fim de estimular a defesa do Taiyang.
4ª Semana e seguintes até à 8ª:
Dias alternados:
Sessões impares: “Recuperar o Centro” e moxar Rim Yang.
Sessões pares: Desbloquear com: Xi de pulmão, Shu-Mu de Pulmão, Luo – Yuan (intestino grosso-pulmão).
Tonificar Rim Yin: 7 R (Fului) e 25 VB (Jingmen).
D) EVOLUÇÃO
No início melhoria lenta, com aparecimento de crises reactivas frequentes.
Ao fim de 3 meses melhoria estável tendo suprimido a medicação, actualmente vem à consulta de 15 em 15 dias,
tem algum cuidado com os ambientes poluídos e as mudanças bruscas de temperatura, o seu aspecto geral é
melhor, engordou e mostra-se satisfeita com o tratamento.
930
A HISTÓRIA CLINICA EM ACUPUNTURA (RESUMO).
Informação, diálogo alargado, observação e classificação Yin-Yang.

Esclarecer dúvidas relativamente à dor ao efectuar a punção e à transmissão de doenças através
das agulhas.
Anamnese alopática o mais completa possível incluindo exames realizados e informação clínica.
Questionário
Língua
Pulsologia: radial e reveladora
Básico Avaliação dos níveis energéticos
Reflexo auricular
Reflexo Flores Shu-MU
Íris
Tez (cor)
MacroExame Tecido (segundo a Lei dos 5 movimentos)
Complementar Carácter (segundo a Lei dos 5 movimentos)
Sabores preferidos
Influência das cores, etc.
Época do ano de agudização

Cosmológico Horário
Noxa climatológica mais incidente
M. Próprio
Ciclo Sheng
Regulação Ciclo Ke
Técnica Yuan-Luo.
Luo de grupo, etc.,
Interpretação da sintomatologia actual

Evolução clínica de acordo com a lei dos cinco movimentos
MicroExame Interpretação das oito regras
Diferenciação do factor etiológico.
Fórmula de regulação
Tratamento base ou sintomático
Elaboração do protocolo Tratamento etiológico
de tratamento Tratamentos complementares
HISTÓRIA ALOPÁTICA GERAL
H.C.Nº:
DATA:
DADOS PESSOAIS E ANTECEDENTES:
Nome: Peso: Altura:

Sexo:
_____________________________________________________________________________
Morada:______________________ Telefone ____________________
Trabalho/Actividade: _____________________________________________________
Antecedentes familiares: _____________________________________________
Antecedentes pessoais (ver sintomas iniciais e evolutivos)
___________________________________________________________
MOTIVO DA CONSULTA:
Nome da doença de que padece segundo o diagnóstico ocidental (se houver):-----------

Tratamento actual:
Antecedentes cirúrgicos e farmacológicos
Análises clínicas:
Informações clínicas:
Breve resumo do estado actual do paciente:
HISTÓRIA ACUPUNTURAL
INSPECÇÃO E OBSERVAÇÃO
ESTADO NEURO-PSÍQUICO E COORDENAÇÃO MOTORA:
Transtornos da motricidade:
Transtornos de linguagem:
932
Transtornos sensitivos:
Transtornos nos reflexos tendinosos:
ESTADO EMOCIONAL
Depressivo:
Stressado:
Ansioso:
Triste:
Desorientado:
Eufórico:
Obsessivo:
Componentes fóbicos:
Shen harmonioso:
Shen ausente:
Shen falso:
A TEZ, A EXPRESSÃO, OS OLHOS, OS TECIDOS, OS ORGÃOS DOS SENTIDOS, O

YIN E O YANG
TEZ
(fresca, viva e discreta):
Patológica:
Cor:
EXPRESSÃO
Viva:
Perdida:
Falsa:
FORMA, COORDENAÇÃO E POSIÇÃO DO CORPO

Obeso:
Magro:
Desproporcionado:
Pés:
Posição Yang:
Posição Yin:
TECIDOS (AS 5 CAPAS TECIDULARES)
Pilo-Cutâneo (P.):
T.C.S. e T.C. (Tecido de sustentação) Proporção e Gordura (BP.):
Circulatório (C.):
NeuroMuscular e Tendinoso (F.):
Osteo-Articular (R.):
933
OS ORGÃOS DOS SENTIDOS (DIAGNÓSTICO DE MICROSISTEMAS)

Nariz (rinodiagnose) (P.):
Boca e Lábios (BP.):
Pálidos
Vermelhos
Úlceras
Desvios
Orelha (Auriculodiagnose) (R.):

Pálida
Ressequida
Inflamada
Língua (Linguadiagnose) (C.):
Olhos (Írisdiagnose) (F.):
Efectuada
Auxiliar
Não efectuada
AUDIÇÃO E OLFACTO
ESCUTAR:
A voz:
Débil
Sonora
A respiração:
Débil
Ruidosa
Afónica
Batimento cardíaco
Regular
Arritmia
A tosse:
Débil
Produtiva
Profunda
Soluços:
Arrotos:
CHEIRAR
Odor de acordo com a patogia:
Metálico:
Cetósico:
Ácido:
Acre:
Ausência de odor corporal
Odor das excreções:
Nauseabundo
A peixe
Hálito:
Fétido
Normal
DETERMINAR SE ESTÁ YANGNIFICADO OU YINFICADO

Yangnificado (hipertónico, extrovertido, vital, hipertermico, olhos vivos e brilhantes, loquaz, etc.)
Yinificado (hipotónico, introvertido, hipotermico, olhos opacos e apagados,
asténico etc.)
934
É Yang
É Yin
Está Yangnificado
Está Yinificado
INTERROGAÇÃO (AS TRINTA PERGUNTAS BÁSICAS)
I. SINTOMAS SHEN (RELAÇÕES PSICO-AFECTIVAS E EMOCIONAIS)

 Situação laboral e profissional:
Satisfatória:
Stressante:
_______________________________________________________________
 Situação económica:
Estável:
Precária:
Angustiosa:
______________________________________________________________
 Relações Familiares:
Estáveis (harmoniosas):
Instáveis (perturbadas):
_______________________________________________________________
 Relações sociais:
Conflitos religiosos:
Rendimento académico:
Isolamento social:
Introversão:
_______________________________________________________________
 Relação com o/a companheiro/a

Gratificante:
Ciumenta:
Incompreensão:
Violenta:
Insatisfatória:
Indiferente:
Estimulante:
Positiva:
_______________________________________________________________
 Relação sexual
Normal:
Insuficiente:
Alterada:
Frigidez:
935
Ejaculação precoce:
Impotência:
_______________________________________________________________
 Adições:
Álcool
Tabaco
Fármacos
Drogas
_______________________________________________________________
 Aspectos intelectuais:
Perda de memória
Esquecimentos
Ausências
 Personalidade essencial ou diátese psíquica:

P Po: vital e optimista Xiepo: triste e pessimista
BP Yi: reflexivo e racional Xieyi: obcessivo, maníaco, depressivo
R Zhi: voluntarioso e sério Xiezhi: medroso, ciumento e inseguro
F Houn: criativo, audaz e sociável Xiehoun: irascível, colérico, materialista
C Mental e Thân: brilhante, Xiemental e Thân: lábil, logorreico
inteligente, orador, alegre, eufórico
II. SINAIS PRODRÓMICOS E EVOLUTIVOS (SINAIS E SINTOMAS

ANTERIORES RELEVANTES QUE POSSAM RELACIONAR-SE COM O
QUADRO ACTUAL E QUE NOS AJUDARÃO NO DIAGNÓSTICO
ETIOLÓGICO).
Quando surgiu a doença?

Qual é, na sua opinião, os factores que estão na origem sua doença?
Antes de estar doente, apresentava algum destes sintomas:
Cefaleias
Dor e/ou transtornos gastro-intestinais (diarreia, prisão de ventre, borborismos etc.)
Transtornos menstruais e genito-urinários:
Dor do tipo reumático:
Alteração e/ou dor cardio-respiratória:
Transtornos funcionais especialmente os que não foram diagnosticados ou os
idiopáticos:
Modificações ou alterações de humor e personalidade:
Insónia
Alterações cutâneas:
Ganho ou perda de peso:
Astenia:
Que tratamentos efectuou até ao momento? Que resultados obteve? Evolução:
SINTOMAS OU SINAIS DIFERENCIAIS
III. TIPO DE ALIMENTAÇÃO, PREFERÊNCIAS DIETÉTICAS E APETITE
936
Dieta Yang (hiperproteica, gorduras, especiarias, etc.)

Dieta Yin (vegetal, mineral, natural, fresca etc.)
Equilibrada
Preferência por determinado sabor: doce (BP.) amargo (C.) salgado (R.)
ácido, acre (F.) picante (P.)
Bulimia Anorexia Normal ________________________________:
IV. PERÍODOS DE CRISE

 Aumento ou melhoria de sintomas de acordo com:
Horário (2 horas para cada unidade energética):
Dia ou noite (tendinomusculares ou distintos):
Estação (os 5 orgãos):
Outros períodos ou ritmos (30`- energia Wei, 12 anos por movimento, etc.):
V. CEFALEIAS
 Exógenas: tendinomusculares, planos energéticos, climáticas,
traumáticas
Taiyang (frontal, vértice, occipital, cervical):
Shaoyang (temporal e parietal):
Yangming (facial e frontal):
 Endógenas:
Componente hepato-biliar: (alterações biliares, gástricas, emocionais,
localização temporal):
Componente circulatório (cefaleias, enxaquecas, localização fronto-temporal):
Componente BP. e E. (relacionada com a alimentação):
Componente renal (sensação de plenitude e opressão)
Componente pulmonar (com astenia e alterações respiratórias):
VI. AGENTE CLIMÁTICO INCIDENTE

Frio Calor Vento Humidade Secura
VII. FRIO-CALOR
Sensação de frio ou calor:
Local geral alternada
Interior-exterior
Alto-baixo
Febre com aversão ao frio ou sem aversão ao frio
Febre com aversão ao calor
Febre alternada com arrepios
VIII. TRANSPIRAÇÃO
Transpiração local: mãos, pés, pescoço, axilas, ______________ :
Transpiração geral: esforço, espontânea, nocturna, emocional, ______ :
Ausência de transpiração:
IX. FOME E SEDE
937
Polidipsia: desejo de bebidas frias, quentes:

Ausência de sede:
Sem apetite, rejeição, náuseas, bulimia, ______________ :
X. SECURA E FEBRE
Pele, boca, lábios, mucosas, olhos, garganta, ___________________
Febre: febrícula, periódica, vespertina, com aversão ao frio, com aversão ao
calor, febre alternada com arrepios, _______________________________________
XI. ALGIAS, PARESTESIAS, TENSÕES E CONTRACTURAS

Tipo: cólica, pulsante, quente, sensação de peso, sensação de estiramento,
errática, difusa, fixa, parestésica, _________________________________
 Localização: epigastro, mesogastro, hipogastro, coluna, membros, ____
 Frequência: constante, periódica, relacionada com_____________________
 Exacerba-se diminui com : calor, frio, mobilidade, repouso,
tonificando, dispersando, distensão ___________________________________
XII. ALTERAÇÃO DA PELE E DAS UNHAS

Alergia
Prurido
Erupções
Manchas
Descamação
Unhas estriadas, vidro de relógio, fragilidade, _________________________
Fungos, alterações na cor, _________________________________________
XIII. ALTERAÇÕES DOS HUMORES (LÍQUIDOS) ORGÂNICOS (YINYE)

Lágrimas (F.) ausência, abundância, ___________________________
Suor (C.) ausente, abundante, _________________________________
Saliva (BP.) pouca, muita, _______________________________________
Muco (P.) escasso, abundante, ___________________________________
Sémen e fluxo (R.) escasso, abundante, ____________________________
XIV. URINA
Quantidade: escassa, abundante, _____________________________________
Cor: normal, amarela, escura, avermelhada, __________________________
Frequência: poliuria, anuria, oliguria, normal, __________________________
Dificuldade, dor na micção: disuria, insatisfação, ______________________
Nicturia, enurese, incontinência, _____________________________________
XV. FEZES
Consistência: solta, pastosa, dura, mole, _____________________________
Cor: normal, acinzentada, escura, ____________________________________
Frequência: diarreia, prisão de ventre, prisão de ventre alternada com diarreia,
____________________________________________________________________
Presença de: alimentos não digeridos, sangue, fleumas, mucos tenesmo,
938
melenas (sangue escuro), _____________________________________________
XVI. EDEMAS E DEPÓSITOS

Localização__________________________________________________________
Tipo de depósito: fleumoso, venoso_____________________________________
XVII. ALTERAÇÕES GASTRO-INTESTINAIS

 Dor: gástrica, intestinal, aguda, crónica, _____________________________
 Digestão: lenta, pesada, rápida, ____________________________________
 Apetite: anorexia, bulimia, __________________________________________
Pirose, náuseas, vómitos, flatulência, _______________________________
Gases, timpanismo, inflamação, _____________________________________
 Hemorroides: internas, externas, colapsadas, crónicas, intermitentes, ___
XVIII. A) ALTERAÇOES GENITAIS

 Externas: prurido, eczema, ________________________________________
 Internas: uretrite, quistos, cálculos, tumores, próstata, útero, ______
 Reprodução: abortos, estéril, _______________________________________
 Partos: até ao fim da gestação, precoce, abortos, _____________________
 Nº de filhos:
XVIII B) ALTERAÇÕES MENSTRUAIS E DE FLUIDOS

Menarca aos ______ anos, Menopausa aos ________ anos
Dismnorreia, antes, durante, depois___________________________________
Atrasada em _____dias, adiantada em________dias
Quantidade: abundante, escassa, normal_______________________________
Sintomas colaterais associados à ovulação ou à menstruação:
Cor do sangue: pálida, púrpura, viva___________________________________
Leucorreia: branca, amarela, pegajosa, aquosa, com mau odor _________
Evolução com o tempo___________________________________________________
XIX. ALTERAÇÕES DO SONO

Insónia, sonolência, pesadelos, sono leve, dificuldade em adormecer, ____
XXI. ALTERAÇOES CARDÍACAS

Arritmias, __________________________________________________________
Dor ou opressão______________________________________________________
XXII. ALTERAÇÕES OTORRINOLARINGOLÓGICAS, BOCA, OLHOS E

LÁBIOS
Acúfenos: som agudo (Yin), som grave (Yang)___________________________
Hipoacusia__________________________________________________________
Vertigens/tonturas_____________________________________________________
Vias aéreas altas: laringe, faringe, amígdalas, nariz, __________________
Ouvidos: externo, médio, interno, ___________________________________
Boca: cáries, gengivites, halitose, _________________________________
Paladar: sabor anormal, doce, salgado, metálico, ____________________
939
Olhos: congestionados, opacos, vermelhos, __________________________

Capilares marcados: supra-inferiores, internos, externos, _________________
Lábios: grossos, gretados, ressequidos, finos, pálidos, vermelhos, ___
XXIII ALTERAÇÕES METABÓLICAS E ENDÓCRINAS

Tiroide: hipo, hiper, _________________________________________
Baço-Pâncreas: diabetes, ______________________________________
Outras doenças endócrinas_________________________________________
_______________________________________________________________
XXIV ALTERAÇÕES RESPIRATÓRIAS~

Tosse: seca, persistente, produtiva, _________________________________
Dispneia: esforço, decúbito supino, ___________________________________
Bronquite, asma, ___________________________________________________
XXV ASTENIA
Geral:
Sazonal:
Horária:
Pós-pandrial:
Psicoastenia:
_______________________________________________________________
XXVI FLEUMAS
Quente (circula no sangue): hipercolesterolemia, hipertrigliceremia,
hiperuricemia, hiperglucemia, aumento de transaminases, __________________
Fria (depositada):
Água: no rim (litíase), no A.G.U. (quistos, neoformações diversas), nos ossos
(depósitos de cristais de ácido úrico), _________________________________________
Fogo: no coração e artérias (placas de ateroma), cérebro (perda de consciência,
epilepsia, etc.)
Madeira: no Fígado (fleuma errática com transtornos em: áreas neuromusculares,
litíase biliar).
Terra: fleumas moles, formações semiedamatoso-quisticas que se depositam mas
extremidades, principalmente: na coluna ou no pescoço, nos membros inferiores,
fleumas bronquiais em excesso, _______________________________
Metal: fleumas bronquiais, queratites, ________________________________
XXVII A) SINAIS GERAIS DE QUEDA

Edema, prolapso, menorragia, leucorreia, ejaculação espontânea,
ejaculação precoce, incontinência urinária, hemorróides, varizes, __________
XXVII. B) SINAIS GERAIS DE SUBIDA
940
Cefaleia, falta de ar, congestão cefálica, acúfenos Yang, frio nos pés, insónia,
hipertensão, excitação mental, olhos vermelhos, irritabilidade,
___________________________________________________________________
XXVII INFLUÊNCIAS EXÓGENAS

Influência no estado psico-somático das: cores, odores, notas musicais,
campos electromagnéticos, ______________________________________________
XXIX HEMORRAGIAS
Internas, Epístaxe, melenas, Gástricas, Hematemese, Fragilidade capilar,
Hematoma espontâneo, _______________________________________________
XXX SENSAÇÃO DE PESO OU VAZIO

Peso, vazio_________________________________________________________
Cabeça, extremidades, pálpebras, geral, ____________________________
PALPAÇÃO
PULSOLOGIA
Radial
Efectuada, não efectuada, auxiliar
Reveladora
ANATÓMICA
Tórax
Abdómen
Membros
Pontos A`shi gatilho
Pontos Mu
ELECTRÓNICA
Ryodoraku
Voll
QUADRO SINÓPTICO TESTE:
HISTÓRIA ALOPÁTICA GERAL:

Dados pessoais, motivo da consulta, questionário por sistemas, informações clínicas,
explorações complementares, outros tratamentos etc.
HISTÓRIA ACUPUNTURAL:
941
INSPECÇÃO E OBSERVAÇÃO
Estado neuro-psíquico e coordenação motora, estado emocional, a tez, a expressão, os
olhos, os tecidos, os órgãos dos sentidos, o Yin e o Yang.
AUDIÇÃO E OLFACTO
Escutar e cheirar (respiração, voz, hálito, transpiração, coração, etc.)
QUESTIONÁRIO
Shen (psiquícos), sinais iniciais e evolutivos, tipo de alimentação e preferências
dietéticas, períodos de crises, cefaleia, agente climático, sinais de frio-calor,
transpiração, sede, secura e febre, dor, parestesias, tensão e contracturas, alterações da
pele e das unhas, alterações dos YinYe, urina, fezes, edema e depósitos, alterações
gastro-intestinais, alterações menstruais, de fluxo e genito-urinárias, alterações de
sono, alterações cardíacas, alterações otorrinolaringológicas, boca, olhos e lábios,
alterações metabólicas, alterações respiratórias, astenia, fleumas, sinais gerais de queda
e de subida, influências exógenas, hemorragias, sensação de peso ou vazio.
PALPAÇÃO
Pulsológica, anatómica e electrónica.
SÍNTESE DA HISTÓRIA CLÍNICA Nº

DATA:
Paciente: Idade:
Motivo da consulta:
Informações clínicas, análises, antecedentes pessoais (médico-cirurgicos) e familiares e
tratamento actual:
OS 4 ELEMENTOS DE DIAGNÓSTICO
A) INSPECÇÃO E OBSERVAÇÃO
A1) Estado neuro-psíquico e coordenação motora:
A2) Estado emocional:
A3) Tez, olhos, língua e tecidos:
A4) Aspecto, porte, postura:
B) AUDIÇÃO E OLFACTO
B1) Tom da voz:
B2) Som cardio-respiratório:
B3) Odor corporal e hálito:
C) QUESTINÁRIO (As 30 perguntas básicas)

C1) Shen e personalidade essencial:
C2) Sinais prodómicos e evolutivos:
C3) Tipo de alimentação
C4) Períodos de crise:
942
C5) Cefaleias:
C6) Agente climático incidente:
C7) Frio-Calor:
C8) Transpiração:
C9) Sede:
C10) Secura e febre:
C11) Algias, parestesias, dor e contracturas:
C12) Pele e unhas:
C13) Humores (Líquidos Orgânicos):
C14) Urina:
C15) Fezes:
C16) Edema e depósitos:
C17) Gastro-intestinal:
C18) Genito-urinário
C19) Fluxo e Menstruação:
C20) Sono:
C21) Coração:
C22) Otorrino, olhos, boca e lábios:
C23) Endócrino e metabolismo:
C24) Respiratório:
C25) Astenia:
C26) Fleumas:
C27) Sinais de queda;
C28) Sinais de subida:
C29) Hemorragia:
C30) Sensação de Peso ou vazio:
D) PALPAÇÃO
D1) Teste Kinesiológico:
D2) Pulso:
D3) Anatómica:
D4) Electrónica:
DIAGNÓSTICO: (As 8 regras)

YIN-YANG
FRIO-CALOR
INTERNO-EXTERNO
VAZIO-PLENITUDE
DIAGNÓSTICO ENERGÉTICO:
Paciente: Idade:
Motivo da consulta:
Diagnóstico energético. (Desenvolvimento Clínico):
TRATAMENTO
943
A) ACUPUNCTURA: Sessões clínicas

A1) Regulação e/ou restauração:_____________________________________
A2) Fórmula terapêutica____________________________________________
A3) Terapia semi-permanente:
Emplastros
Moxa
Restauradores
Auriculoterapia
Ventosas
B) DIETA E RECOMENDAÇÕES DIETÉTICAS
B1) Dieta:_______________________________________________________
B2) Recomendações Dietéticas:
Consumir, de preferência, alimentos biológicos.
Mastigar e ensalivar bem os alimentos.
Comer quando se estiver relaxado (não se deve comer quando estamos
irritados, nervosos ou sob tensão).
Comer até se estar saciado e não até ficarmos cheios.
Não se deve ler enquanto se come nem depois da refeição (esperar no mínimo 1
hora).
Evitar beber líquidos às refeições. Se houver necessidade, é preferível optar por
beber água e em pouca quantidade. Contudo esta deve ser bebida de
preferência, fora das refeições.
Procurar que as refeições sejam simples sem misturar muitos alimentos num
mesmo prato.
A fruta e os vegetais devem se ingeridos de preferência crus ou cozinhados a
vapor.
Não consumir produtos com aditivos químicos, nem beber bebidas com gás,
refrigerantes, etc.
Substituir os alimentos refinados por alimentos completos ou integrais.
Ter o cuidado de consumir saladas juntamente com os alimentos cozinhados.
Aumentar o consumo de alimentos fermentados e germinados, como por
exemplo: iogurte, kefir, chucrute, tamari, rebentos de soja, etc.
Manter um intervalo de 3 a 4 horas entre as diferentes refeições para evitar
possíveis incompatibilidades entre comidas abundantes. Comer de preferência
poucas quantidades mas de forma frequente.
Evitar ao máximo as combinações entre alimentos reconhecidos como
incompatíveis (gorduras + hidratos de carbono).
Evitar os alimentos radiados (microondas), água tratada ou alimentos
transgénicos enquanto não existir um estudo rigoroso sobre o tema.
_______________________________________________________________
______________________________________________________________________
________________________________________________________
C) FITOTERAPIA
______________________________________________________________________
_______________________________________________________
D) HOMEOPATIA
944
______________________________________________________________________
_______________________________________________________
E) FOTONTERAPIA
______________________________________________________________________
_______________________________________________________
F) TALASSOTERAPIA
______________________________________________________________________
_______________________________________________________
G) OUTROS
H) CONSELHOS HIGIÉNICO-DIETÉTICOS-AMBIENTAIS
Deverá inspirar e expirar profundamente de forma a eliminar, se possível, o ar
residual pulmonar, tendo cuidado com as tonturas por hiperventilação.
Efectuar séries de 7 inspirações-expirações várias vezes ao dia, principalmente,
de manhã, acumulando mentalmente a energia no ponto situado 2 dedos
abaixo do umbigo (6 RM).
Evitar a poluição electromagnética, radiações descontroladas de TV,
microondas, aparelhos electrodomésticos potentes, etc. mantendo-se a uma
distância mínima de 3 metros.
Deve manter a cabeceira da cama orientada para Norte e no quarto terá de
existir “vida” (madeira, pedra, plantas, etc.).
É importante que evite todo o tipo de situações emocionais negativas como a
preocupação, a ansiedade, o stress etc. fazendo terapia mental e percebendo
que neste momento o mais importante é o seu processo de cura, o resto pode
esperar.
Seguir, na medida do possível, os ritmos da natureza, levantando-se pouco
tempo depois de o amanhecer (momento ideal para realizar caminhadas e os
exercícios respiratórios) e deitando-se pouco tempo depois de o anoitecer.
_______________________________________________________________
_______________________________________________________________
EXEMPLOS DE HISTÓRIA CLINICA. SINTESE DA HISTÓRIA CLINÍCA
Data:17-02-99
Paciente: M.S.B. Idade: 22 anos
Motivo da consulta: Astenia e reumatismo.
Informações clínicas, análises, antecedentes cirúrgicos e familiares e tratamento actual:
debilidade física desde a infância (astenia) – Aparecimento de dor articular
(reumatismo) de forma contínua desde há 2 anos; anteriormente apenas tinha dor
quando fazia esforço físico. Não existem antecedentes familiares relevantes.
OS 4 ELEMENTOS DE DIAGNÓSTICO
A) INSPECÇÃO E OBSERVAÇÃO
A1) Estado neuro-psíquico e coordenação motora: normal.
A2) Estado emocional: stress laboral (cargo executivo em empresa própria).
945
A3) Tez, olhos, língua e tecidos: olhos e tez normal, língua ligeiramente
vermelha com saburra escassa de cor amarela-esbranquiçada.
A4) Aspecto, porte, postura: constituição magra, estatura alta e aparência
normal.
B) AUDIÇÃO E OLFACTO
B1) Tom da voz: normal.
B2) Som cardio-respiratório: extrasistolia esporádica.
B3) Odor corporal e hálito: normal.
C) QUESTIONÁRIO ( As 30 perguntas básicas)

C1) Shen e personalidade essencial: reflexiva e racional
C2) Sinais prodómicos e evolutivos: astenia e debilidade desde a infância.
C3) Tipo de alimentação: predominantemente Yang (proteica, gordura,
especiarias, refinada)
C4) Períodos de crise: astenia matinal intensa. O melhor momento do dia
ocorre entre as 11 e as 13 h.
C5) Cefaleias: frequentes cefaleias na zona occipital com sensação frequente de
cabeça cheia.
C6) Agente climático incidente: sensível á humidade, que aumenta a sensação
de peso nos membros inferiores
C7) Frio-Calor: sensação de hipertermia generalizada e constante sobretudo a
nível das palmas das mãos, das plantas dos pés e do tórax (5 centros).
C8) Transpiração: abundante e muito profusa durante o sono.
C9) Sede: apenas para refrescar a garganta, não havendo polipsia.
C10) Secura e febre: sensação geral de calor e secura da garganta.
C11) Algias, parestesias, dor e contracturas: mal-estar e dor difusa generalizada.
C12) Pele e unhas: normais.
C13) Humores (líquidos orgânicos): suor abundante (Yinye do C.)
C14) Urina: normal, não teve enurese em criança.
C15) Fezes: nada significativo.
C16) Edema e depósitos: cicatrização lenta em MM.II.
C17) Gastro-intestinal: acidez, algumas vezes.
C18) Genito-urinário: ______________________________________________
C19) Fluxo e Menstruação:_________________________________________
C20) Sono: muito leve.
C21) Coração: arritmias constantes com sensação de dor e opressão torácica,
que aumenta com o stress.
C22) Otorrino, boca, olhos e lábios: vertigens/tonturas sobretudo nas mudanças
bruscas de posição.
C23) Endócrino e metabolismo: nada significativo.
C24) Respiratório: tosse esporádica com secura da garganta relacionada com o
factor emocional.
C25) Astenia: generalizada desde a infância.
C26) Fleumas: quentes e internas.
C27) Sinais de queda: nenhum.
946
C28) Sinais de subida: falta de ar, congestão cefálica, excitação mental, sono
leve. *
C29) Hemorragia: não.
C30) Sensação de Peso ou vazio: sensação de peso na cabeça e nas
extremidades.
E) PALPAÇÃO
D1) Teste Kinesiológico: não se realizou
D2) Pulso: superficial e débil.
D3) Anatómica:________________________________________________
D4) Electrónica: Ryodoraku - valores gerais baixos, mais altos os Tsou.
DIAGNÓSTICO: (As 8 regras)
Yin-yang: Yang fictício. Yin real.

Frio-calor: Frio interno. Calor externo.
Interno-externo: Interior real. Exterior fictício.
Vazio-plenitude: Plenitude externa. Vazio interno.
DIAGNÓSTICO ENERGÉTICO E TRATAMENTO:
Paciente: M.S.B. Idade: 22

Motivo da consulta: astenia e reumatismo.
Diagnóstico energético. (Desenvolvimento Clínico):
Segundo a MTC o paciente apresenta uma síndrome de insuficiência congénita de R.-

Yin (Shenyinxu) (Shenshuibuzu) o que origina um síndrome de Yang fictício ou
predomínio relativo de Rim Yang e do Yang.
A insuficiência de R.–Yin leva aos seguintes sintomas clínicos de acordo com a
anamnese:
Debilidade e dor nos joelhos, constituição magra, debilidade e astenia; sono leve com
agitação e ansiedade, vertigem/tontura quando ocorre mudança brusca de posição;
secura da boca e garganta; calor nas palmas, plantas e tórax; transpiração abundante se
fizer esforço e espontânea durante a noite.
Sendo o R.-Yin a origem dos Humores (líquidos) Orgânicos, uma insuficiência

originará uns Yinye renais insufucientemente biotransformados como, por exemplo, os
líquidos sinoviais, auditivos, cefaloraquidianos e o sémen, com tendência a processos
internos de secura em geral. Isto irá provocar, inicialmente, dor nos joelhos (sinoviais),
por esta ser a articulação submetida a maior esforço, indo posteriormente alastrar-se de
forma progressiva a outras articulações.
Estes pacientes tendem à concentração (secura) dos Humores orgânicos e à
hemoconcentração o que causará, provavelmente, a cefaleia occipital como síndrome
de plenitude a nível occipital (movimento de líquido raquídeo), agravada pela
contratura músculo-paravertebral que pressupõe um insuficiência do F.-Yin e as
947
vertigens/tonturas sempre que ocorrem mudanças bruscas (líquidos

vestibulococliares), que estão sob o domínio do rim.
A falta de Yin renal leva ao escape do Yang (Yang fictício) o que provocará a
transpiração (saída de líquidos), a sensação de hipertermia e sobretudo a astenia (a
energia “escapa-se”).
Por outro lado, produz-se uma insuficiência do Fígado-Yin o que originará alterações
na função de depuração e drenagem, evidenciadas nos valores analíticos do fígado e
nas taxas de fleuma no sangue (bilirrubina, G.P.T, proteínas totais). Deste modo, há um
aumento do yang hepático que se traduz em tensão muscular e sono leve (embora
ainda não existam sintomas severos de F.-Yang devido à juventude do paciente).
A insufuciência do R.-Yin provoca uma plenitude de fogo ministerial (numa 1ª
instância) ou plenitude do Mestre do Coração (Pericárdio) o que causa a opressão
torácica e as taquicardias.
Em resumo, o paciente apresenta um síndrome de Shenyinxu que origina um défice de
Yin geral com manifestação de Yang falso e sintomas internos de secura, que afecta o
F.-Yin com aumento do fogo ministerial, podendo evoluir até uma insuficiência de Yin
do C. e sintomas de fogo interno.
A sensação de peso na cabeça e nos músculos é causada pela insuficiência geral de Yin
que se estende a todos os órgãos incluindo o Yin do BP. o que origina o aparecimento
de fleumas-quentes e abundante Fuqi.
A) ACUPUNCTURA: Sessões clínicas

A1) Regulação e/ou restauração: regular de acordo com os níveis obtidos.
A2) Fórmula terapêutica: Abrir Yinwei e fechar com Tahong e vice-versa.
Tonificar R.-Yin (3,7,10,R. 25 VB. E 4 DM) + 13 F., 6 BP., 5 MC., 3RM. Em sessões
ímpares acalmar o Shen 6 MC., 7C., 3 MC., 17 RM., 20 DM., 1PC. e 3 PC. e
tonificar o Yin do F.: 8F e 14 F.
A3) Terapia semi-permanente:
Emplastros: semi-permanentes em 6 RM., 3 RM., 13 F., 6 MC. e 8 F.
Moxa:__________________________________________________________
Restauradores:___________________________________________________
Auriculoterapia: pontos detectados durante o rastreio + R. + Shenmen
Ventosas:_______________________________________________________
B) DIETA E RECOMENDAÇÕES DIETÉTICAS

B1) Dieta:_______________________________________________________
B2) Recomendações Dietéticas:
Durante o tratamento é, imprescindível, realizar uma dieta natural e fresca,
reduzindo ao máximo as proteínas e as gorduras de origem animal bem como
substâncias químicas.
Consumir, de preferência, alimentos biológicos.
Mastigar e ensalivar bem os alimentos.
Comer quando se estiver relaxado (não se deve comer quando estamos
irritados, nervosos ou sob tensão).
Comer até se estar saciado e não até ficarmos cheios.
Não se deve ler enquanto se come nem depois da refeição (esperar no mínimo 1
hora).
948
Evitar beber líquidos às refeições. Se houver necessidade, é preferível optar por

beber água e em pouca quantidade. Contudo esta deve ser bebida de
preferência, fora das refeições.
Procurar que as refeições sejam simples sem misturar muitos alimentos num
mesmo prato.
A fruta e os vegetais devem se ingeridos de preferência crus ou cozinhados a
vapor.
Não consumir produtos com aditivos químicos, nem beber bebidas com gás,
refrigerantes, etc.
Substituir os alimentos refinados por alimentos completos ou integrais.
Ter o cuidado de consumir saladas juntamente com os alimentos cozinhados.
Aumentar o consumo de alimentos fermentados e germinados, como por
exemplo: iogurte, kefir, chucrute, tamari, rebentos de soja, etc.
Manter um intervalo de 3 a 4 horas entre as diferentes refeições para evitar
possíveis incompatibilidades entre comidas abundantes. Comer de preferência
poucas quantidades mas de forma frequente.
Evitar ao máximo as combinações entre alimentos reconhecidos como
incompatíveis (gorduras + hidratos de carbono).
Evitar os alimentos radiados (microondas), água tratada ou alimentos
transgénicos enquanto não existir um estudo rigoroso sobre o tema.
C) FITOTERAPIA
Fórmula 24 San Miao Wan alternada com 22 Feng Shiu Gu Tong Wan, um dia
uma, outro dia outra, tomar 2+2+2.
Aloé Vera: sumo natural, 2 colheres em jejum.
D) HOMEOPATIA
______________________________________________________________________
_______________________________________________________
E) FOTONTERAPIA
A abundância de Fuqi (toxicidade, hemoconcentração, etc.) aconselha a
utilização habitual de Photon-Platino quer na roupa interior quer durante o
sono.
F) TALASSOTERAPIA
______________________________________________________________________
_______________________________________________________
G) OUTROS
H) CONSELHOS HIGIÉNICO-DIETÉTICOS-AMBIENTAIS
Deverá inspirar e expirar profundamente de forma a eliminar, se possível, o ar
residual pulmonar, tendo cuidado com as tonturas por hiperventilação.
Efectuar séries de 7 inspirações-expirações várias vezes ao dia, principalmente,
de manhã, acumulando mentalmente a energia no ponto situado 2 dedos
abaixo do umbigo (6 RM).
Evite a poluição electromagnética, radiações descontroladas de TV, microondas,
aparelhos electrodomésticos potentes, etc. mantendo-se a uma distância
mínima de 3 metros.
949
Deve manter a cabeceira da cama orientada para Norte e no quarto terá de

existir “vida” (madeira, pedra, plantas, etc.).
È importante que evite todo o tipo de situações emocionais negativas como a
preocupação, a ansiedade, o stress etc. fazendo terapia mental e percebendo
que neste momento o mais importante é você e o seu processo de cura, o resto
pode esperar.
Siga, na medida do possível, os ritmos da natureza, levantando-se pouco tempo
depois do amanhecer (momento ideal para realizar caminhadas e os exercícios
respiratórios) e deitando-se pouco tempo depois do anoitecer.
BIBLIOGRAFIA: É FORNECIDA PELO PROF. DR. CARLOS NOGUEIRA ( el mismo,

em espanhol )
ÍNDICE
Páginas
PRÓLOGOS 11
8ª LIÇÃO DOR, A DOENÇA REUMÁTICA E A CEFALEIA
Cap. I. CLASSIFICAÇÃO DA DOR EM FUNÇÃO DA SUA RELAÇÃO COM 19

Introdução 21
Classificação da dor de acordo com o critério tradicional chinês das 4
capas 24
Dor exógena· (Capa Wei) colaterais 27
A) Dor exógena (Jing-Jin) tendinomusculares 29
B) Dor exógena-endógena (Jin-Luo) Luo longitudina 59
C) Dor endógena-exógena (Jing-Bie) Meridianos distintos· 106
As capas Qi e Yin 155
A capa Xue 157
Cap. II. ELECTROACUPNTURA E DOR 165
Electroacupuntura 167
Cap. III. A CEFALEIA (Cong-Tou) 181
Dores de cabeça 183
1. Cefaleias Shi (plenitude, acúmulo) 183
2. Cefaleias Xu (vazio) 190
Cap. IV. A DOENÇA REUMÁTICA SEGUNDO A MTC 201
Síndrome Bi ou síndrome Pei: reumatismos 203
1. Síndrome Bi ou Pei exógeno: Bi Pei Wai 204
2. Síndrome Bi ou Pei exógeno-endógeno: Bi Pei Wai Nei 212
3. Síndrome Bi ou Pei endógeno: Bi Pei Nei 216
Cap. V. QUADROS DOLOROSOS MAIS FREQUENTES 225
Lombalgias 227
Lombalgias exógenas 232
Lombalgias endógenas 232
Tratamento da dor lombar através de electroestimulação 234
950
Tratamento sintomático 236

Tratamento de dorsalgias 236
Tratamento cocgicodinea 238
Ciatalgias 239
Tratamento do ombro doloroso 241
Coxoartrose 243
Gonalgias· 244
Epicondilite 244
Tendinite do tendão de Aquiles 245
Entorse do tornozelo 247
Tenosinovite do músculo flexor dos dedos 248
Síndrome do túnel cárpico 248
Entorses, contusões e torcicolo 249
Torcicolo 250
Pescoço rígido 251
Fascite plantar 252
Osteocondrite· 253
Compêndio geral de pontos segundo diversos autores 256
9ª LIÇÃO OS MICROSISTEMAS E AS VIAS DE LIGAÇÃO

Cap.I OS MICROSISTEMAS (Zhen Liao Fa) 265
Rinofacepuntura (Mianbu bixue Zhen Liao Fa) 267
Relações energáticas da face com os “King Luo” do corpo 268
Localização dos pontos faciais 271
Localização e numeração dos pontos faciais 271
Localização dos pontos nasais 274
Localização e numeração dos pontos nasais 274
Princípios de selecção dos pontos rino-faciais 275
Metodologia 280
Conclusão 282
Podopuntura tradicional (Zu Xue Zhen Liao Fa) 283
Introdução 283
Cartografia descritiva, metodologia e indicações 283
Terapêutica 289
Metodologia 290
Conclusão 291
Craneopunctura (Tou Bu Zhen Liao Fa) 291
Introdução 291
Estudo anatómico das zonas craneopuncturais 292
Protocolos terapêuticos e metodologia 297
Cartografias 300
Manopuntura (Shou Bu Zhen Liao Fa) 308
Introdução 308
Face dorsal 308
Face palmar 309
Localização anatómica dos pontos da mão 310
Auriculoterapia ( Er Xue Zhen Liao Fa) 316
951
Introdução 316
Generalizações 317
Metodologia 318
Descrição anatómica dos 110 pontos auriculares e indicações
terapêuticas 321
Outros pontos 348
Índice terapêutico geral 351
Cap. II. OS LUOS TRANSVERSAIS (LUO-YAN) 375

Referências bibliográficas 377
Generalizações 377
Percurso 378
Fisiopatologia 379
Evolução do bloqueio de um Luo Transversal 380
Indicações e contra-indicações da técnica Luo-Shu-Yuan 381
Forma de utilizar esta técnica 381
Outras opiniões e hipóteses 382
Hipótese de Kespi 382
Opinião de Soulie de Morant 385
Tradição Chinesa (“Fundamentos” e “Precis”: aplicação dos
pontos Yuan (fonte) em conjunto com os pontos Luo
(união) 385
Opinião de Ling Shu 386
Wu-Wei-Ping 386
Comentários finais 387
Cap. III. VASOS REGULADORES (QI JI MAI) 389

Generalizações sobre os vasos reguladores (VR) e as vísceras
curiosas 391
Nome chinês 391
Definição 392
Nomenclatura dos meridianos curiosos 393
Classificação dos meridianos curiosos 393
Patologia dos vasos reguladores 395
Organização do sistema de sobrevivência e reprodução 395
Conceitos básicos sobre o significado de Zhongqi, Yuanqi e Jinqi 400
Vísceras de comportamento particular (vísceras curiosas) 402
Cérebro 402
Vasos 404
Útero (Bao Zang, Nu Zi Bao, Bao Gong ou Zi Gong) 405
Ossos 407
Descrição anatómica geral 408
Percursos e sintomatologia geral dos vasos
reguladores 409
Tchongmai (TMG) 409
Renmai (RM) ou Vaso da Concepção 411
952
Dumai (DM) ou Vaso Governador 413

Daimai (DM) 417
Yinquiao (IQ) 419
Yinweimai (IW) 421
Yangqiamai (YQ) 423
Yangweimai (YW) 425
Resumo das características fundamentais dos vasos reguladores 427
Tchongmai 4 BP (Gongsun) 430
Yinwei 6 MC (Neiguan) 431
Dumai 3ID (Houxi) 433
Yangqiaomai 62 B (Shenmai) 434
Daimai 41 VB (Zuling) 435
Yangweimai 5 TA (Waiguan) 436
Renmai 7 P (Lieque) 438
Yinquiaomai 6 R (Zhaohai) 440
10ª LIÇÃO ETIOPATOGENIA E SEMIOLOGIA
Cap. I. ORIGEM E EVOLUÇÃO DA DOENÇA SEGUNDO A MTC

(FA BING) 445
O aparecimento da doença (Fa Bing) 447
Desequilíbrios (Yang-Yin) 449
Alterações (Biao-Li e Qi Ji) 451
As cinco perversidades endógenas (Wu Xie Nei) 452
Cap. II. A ETIOPATOGENIA EM MTC (Bing Yin Ji)

457
Introdução 459
As três causas patogénicas (San Yin). Diagnóstico etiológico (Bing
Yin Bian Zheng) 459
I. Factores patogénicos-endógenos (Neixie) (Neiyin) (Neigan) 460
II. Factores patogénicos exógenos (Waixie) (Waiyin) (Waigan) 469
III. Factores patogénicos endógenos-exógenos (Bu Nei Wai Yin)
(Bu Nei Bu Wai Yin) (Bu Nei Wai Xie) 493
Cap. III. OS SÍNDROMES POR FACTORES CLIMÁTICOS (Lu Qi Bian Zheng) 507
O vento (Feng) 509
O Feng e a síndrome Bi ou Pei 510
O Han (Frio) 515
O Shi (Humidade) 518
O Re (Calor) e as síndromes febris (Re Bian Zheng e Wei Qi Jing
Xue Bian Zheng) 526
O Zao (secura) 540
O Huo (Fogo) 542
Técnica de Planos. Utilização da técnica Nó-Raíz (Jie-Gen). Ponto
953
Acelerador e ponto de arrasto 221
Cap. IV. AS SÍNDROMES GERAIS 551

Síndromes do Sanjiao (TA) (San Jiao Bian Zheng) 553
Síndromes dos seis planos (Liu Jing) 559
Síndromes da energia (QI), do sangue (Xue), mistos (sangue-energia)
e dos líquidos orgânicos (Yinye) (Qi Xue Yin Ye Bian Zheng) 568
Síndromes da energia (Qi Bian Zheng) 569
Síndromes do Sangue (Xue Bian Zheng) 572
Síndromes conjuntas de energia e sangue (Qi Xue Bian Zheng) 578
Síndrome de hemorragia por deficiência da energia (Xuesuiqisu)
(Qibushexue) 580
Síndromes de mucosidades (Tan) e fleumas (Yin) (Tan Yin Bian
Zheng) 583
Síndromes de retenção e acumulação de água (edemas) (Shui Fan
Bian Zheng) 596
Cap. V.AS SÍNDROMES DOS ZANG-FU 601

Movimento Terra BP:-E. (Pi-Wei) 603
Síndromes (etiologia, clínica e tratamento) 605
Síndromes do Baço-Pâncreas (BP.) Pi 614
Movimento Metal P.-IG (Fei Dachang) 627
Síndrome do Pulmão (P.) Fei 629
Síndrome plenitude secura-fogo de P. (Zao Huo Shang
Fei) 634
Síndrome de obstrução de fleumas de P. (Zu Pei) 635
Síndrome do Intestino Grosso (IG). Dachang 639
Movimento Água R.-B (Shén - Pangguan) 645
Síndromes da Bexiga (B.) Pangguang 647
Síndromes do Rim (R.). Shén 651
Movimento Madeira F.-VB (Gan Dan) 663
Síndromes do Fígado (F). Gan. 670
Fisiologia Geral 688
Movimento Fogo C.-ID (Xin Xiaochang) 705
Síndomes do Coração (C.). Xin 707
Síndromes do Intestino Delgado (ID.). Xiao Chang 722
11ª DIAGNÓSTICO
Cap. I. LIÇÃO AS OITO REGRAS DE DIAGNÓSTICO (BA GAN BIAN ZHENG) 729
Introdução 731
Objectivos 733
As 8 regras de diagnóstico (Ba Gang) 733
954
1) O Yin e o Yang 734

2) Diferenciação entre exterior-interior (Biao-Li-Bian-Zheng) 737
3) Diferenciação entre frio-calor (Han-Re-Bian-Zheng) 740
4) Diferenciação entre vazio-plenitude (Xu-Shi- Bian Zheng) 744
Cap. II. OS QUATRO ELEMENTOS DE DIAGNÓSTICO (SI ZHEN BIAN

ZHENG) 751
Introdução 753
Os quatro elementos de diagnóstico (Si Zhen) 757
A língua 772
Eructos 791
Fórmula geral para o tratamento das cefaleias 809
Algias, parestesias, tensões e contraturas 819
Cap.III. INTERROGAÇÃO POR SINTOMAS E SINAIS OCIDENTAIS 849

1. Interrogação sobre o aparelho digestivo
A) Dor 853
B) Refluxo gastro-esofágico e duodeno-gástrico 853
C) Hérnia do hiato 854
D) Náuseas e vómitos 854
E) Prisão de ventre 855
F) Diarreia 855
G) Prolapso rectal 856
2.Aparelho respiratório 856
A) Dor torácica de origem respiratória 856
B) Tosse 857
C) Rinorreia 857
D) Expectoração 857
E) Bronquite aguda 857
F) Bronquite crónica 857
G) Asma Bronquial 858
H) Dispneia e Cianose 859
3.Aparelho Cardio-Vascular 859
A) Dor pré-cordial de origem cardíaca 859
B) Alterações do ritmo cardíaco 859
C) Hipertensão arterial 860
D) Ateroesclerose 860
E) Espasmos dos vasos sanguíneos 861
F) Varizes 861
G) Síndrome de Raynaud 861
4.Aparelho Genitourinário 861
A) Poliuria 861
B) Oliguria 862
C) Disuria 862
D) Impotência 862
5.Sistema Endócrino 863
A) Astenia 863
955
B) Ganho ou perda de peso 863

6.Sistema Nervoso 864
7. Sistema Locomotor 864
A) Dor Yang 865
B) Dor Yin 865
C) Síndrome Bi articular 866
D) Dor articular não inflamatória e errática 866
8.Pele, Cabelo e Unhas 866
A) Cabelo 866
B) Unhas 866
12ª LIÇÃO TERAPÊUTICA
CAP.I. AS OITO TÉCNICAS TERAPÊUTICAS FUNDAMENTAIS (BA FA) 869

Introdução 871
As oito técnicas terapêuticas fundamentais 873
A) Sudorificação (transpiração) (Han Fa) 874
B) Vomificação (Tong Fa) 877
C) Purgação (Xiao Fa) 878
D) Regulação ou harmonização (He Fa) 879
E) Calorificação (aquecimento) (Wen Fa) 882
F) Purificação ou arrefecimento (Quing Fa) 884
G) Tonificação (Bu Fa) 891
H) Dispersão ou redução (Xie Fa) 894
Revisão 895
Quadro resumo 895
Cap.II. ÍNDICE TERAPÊUTICO GERAL 897

Tratamentos 899
Cap. III. A HISTÓRIA CLÍNICA ACUPUNCTURAL 909

Introdução 911
Desenvolvimento da História Clínica 913
A regulação 914
Síntese da História Clínica 916
As oito regras de diagnóstico 916
Diagnóstico energético e tratamento 917
Atitude do acupunctor face ao paciente 919
Modelo da História Clínica (Síntese) 923
Exemplos de História Clínica. Síntese da História Clínica 949
BIBLIOGRAFIA 955
ÍNDICE 965
956
957

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Capítulo I: Classificação da dor em função da sua relação com as «quatro capas»

Em Medicina Tradicional Chinesa

A. CARLOS NOGUEIRA PÉREZ

em Medicina Tradicional Chinesa

Autor: A. Carlos Nogueira Pérez

Colaborações: A. Javier Álvarez Martinez e José Luíz Alabau Escolano

Documentação e arquivos: José Ramón Izaguirre Ayestarán, Fernando Gómez Hernández,

Impressão: TARAVILLA S.L.

Desenho e _MAQUETES________:TARAVILLA S.L.

Primeira edição 1987

Segunda edição 1991

Terceira edição 1995

Quarta edição 1998

Quinta edição 2001

Sexta edição 2007

© A. Carlos Nogueira Pérez, 2002

© da primeira edição: C.E.M.E.T.C. S.L. 1987

© desta edição C.E.M.E.T.C. S.L., Janeiro de 2007

Depósito legal: M.10.061 – 2007

I.S.B.N. Obra completa : 84-933035-2-6

I.S.B.N. Volume II: 978-84-933035-4-2

EDICIONES C.E.M.E.T.C. S.L. – C/Dos de Mayo, 8 – 47004 Valladolid (España)

Impresso em Espanha – Printed in Spain

( DEVEM FICAR NA LÍNGUA ORIGINAL) Todas as dedicatórias

Membros fundadores da W.F.A.S. ( World Federation of Acupunture and

Mercado de ervas medicinas em Iquitos. Amazónia Peruana, ano de 1992.

8ª LIÇÃO: A DOR, A ENFERMIDADE REUMÁTICA E A CEFALEIA

Cap.I CLASSIFICAÇÃO DA DOR EM FUNÇÃO DA SUA RELAÇÃO

COM AS“QUATRO CAPAS”ENERGÉTICAS…………………………………19

Cap.II ELECTROACUPUNTURA E DOR ..…………………………………… ……165

Cap.III A CEFALEIA (CONG TOU)…………………………………………………… 81

Cap.IV A ENFERMIDADE REUMÁTICA SEGUNDO A MTC (BI PEI)………………..201

Cap.V EXEMPLOS DE TRATAMENTOS HABITUAIS DA DOR COM

9ª LIÇÃO : MICROSSISTEMAS E AS VIAS DE ENLACE

Cap.I OS MICROSSISTEMAS (ZHEN LIAOFA )…………………………………………..265

Cap.II OS LUOS TRANSVERSAIS (LUO-YUAN)………………………………………….375

Cap.III OS VASOS REGULADORES (QI JI MAI)……………………………………....389

10ª LIÇÃO: ETIOPATOGENIA E SEMIOLOGIA

Cap.I APARECIMENTO E EVOLUÇÃO DA ENFERMIDADE SEGUNDO

A MTC (FA BING)……………………………………………………………………445

Cap.II A ETIOPATOGENIA TRADICIONAL CHINESA (BING YIN JI)… …………...457

Cap.III AS SÍNDROMES POR FACTOR CLIMATOLÓGICO

((LIU QI BIAN ZHENG). ………………………………………………................…507

Cap.IV AS SÍNDROMES GERAIS (BIAN ZHENG)… ………………………………551

Cap.V AS SÍNDROMES DE ZANG-FU – FISIOLOGIA, DIAGNÓSTICO

11ª LIÇÃO: O DIAGNÓSTICO EM M.T.C.

Cap.I AS OITO REGRAS DE DIAGNÓSTICO (BA GAN BIAN ZHENG)………………729

Cap.II OS QUATRO ELEMENTOS DE DIAGNÓSTICO

( SI ZHEN BIAN ZHENG)…………………………………………………………...751

Cap.III INTERROGATÓRIO POR SINTOMAS OCIDENTAIS…………………………....849

12ª LIÇÃO: TERAPÊUTICA

Cap.I. AS OITO TÉCNICAS TERAPÊUTICAS FUNDAMENTAIS (BA FA)……...........869

Cap.II. ÍNDICE TERAPÊUTICO GERAL…………………………………………….....897

Cap.III. A HISTÓRIA CLÍNICA ACUPUNTURAL………………………………...….909

(manter língua original)

ENFERMIDADE REUMÁTICA E CEFALEIA

CAPÍTULO I: CLASSIFICAÇÃO DA DOR EM FUNÇÃO DA SUA RELAÇÃO COM “AS QUATRO

CAPÍTULO II: ELECTROACUPUNTURA E DOR

CAPÍTULO III: A CEFALEIA (CONG TOU)

CAPÍTULO IV: A ENFERMIDADE REUMÁTICA SEGUNDO A MTC (BI PEI)

CAPÍTULO V: EXEMPLOS DE TRATAMENTOS HABITUAIS DA DOR COM ACUPUNTURA

CLASSIFICAÇÃO DA DOR EM FUNÇÃO DA SUA RELAÇÃO

 Classificação da dor de acordo com o critério tradicional chinês das 4 capas.

1. Dor exógena. Capa WEI (colaterais)