O mundo, a carne e o diabo: cruéis inimigos da Igreja e da alma

Há no catecismo do Concilio de Trento quatro linhas, que todos os catecismos clássicos, desde
os níveis destinados à primeira formação das crianças até aqueles destinados à perseverança
dos adultos, sempre mantiveram e repetiram, e que agora, a onda progressista, de
autodestruição da Igreja, quer apagar, raspar, esquecer ou contestar.
São muito simples essas quatro linhas que dominam e norteiam toda a problemática da relação
Igreja-Mundo. Ei-las: “A Igreja Militante é a Sociedade de todos os fiéis que ainda vivem na
terra. Chama-se militante porque está obrigada a manter uma guerra incessante contra os mais
cruéis inimigos: o mundo, a carne e o Diabo”. Paralelamente a esse ensinamento, tornou-se
clássica a transposição com a qual esses três inimigos da Igreja devem ser vistos também
como inimigos de cada alma, que os deve combater, como toda a Igreja os combate.
Uma das maiores torpezas difundidas pela torrente revolucionária que se intitula de
progressista foi o desfibramento, a emasculação pacifista que fez da capitulação Igreja
Dialogante. Nós outros, desde o primeiro sinal de iniciação, aprendemos a pedir a Deus que
pelo Sinal da Santa Cruz nos livre de nossos inimigos, e conseguintemente aprendemos que,
com o Sinal da Cruz, nós nos armamos para o bom combate.
Agora ensina-se que não há mais inimigos, que não há mais lobos, e que a Igreja praticará o
mandamento de amor se deixar seus filhos serem progressivamente devorados pelo mundo,
pela carne e pelo Diabo que deixou de ser o inimigo do gênero humano. O termo “pastoral”
tornou-se sinônimo de molezas e tolerâncias que roçam pelo obsceno. O “progressista” é antes
de tudo um “entreguista”. E em cada passo de nova capitulação, de novo “diálogo”, ele se
desmancha numa glossolalia destinada aos anais da ONU ou encaminhada ao Prêmio Nobel
da Paz.
Qualquer pessoa de sadio bom senso, ainda que despreparada para discussões teológicas e
metafísicas, sabe que um homem de bem deve lutar por sua honra, deve defender seus filhos
com o sangue, deve lutar por seu Credo, deve combater e querer morrer por sua Fé. E para
bem combater o bom combate é preciso conhecer seus inimigos. A Igreja ensinou-nos durante
séculos a combater, mas agora, em dez anos, uma torrente revolucionária passou a ensinar
que a virtude máxima consiste na entrega, na fuga, na covardia. Qualquer progressista,
escolhido ao acaso, na legião, é mais bondoso do que Nosso Senhor Jesus Cristo, que com
toda a simplicidade falava em guerra, e que oportunamente usou o chicote.Vale a pena
desenvolver um pouco as quatro linhas do tridentino, para melhor conceituarmos as três
entidades apontadas como inimigas da Igreja e da alma.
Comecemos pelo fim. O que é o Diabo?
Nós sabemos que entre os vários níveis de ser que compõem a Criação, existem os seres
espirituais desligados de qualquer matéria e subsistentes como substâncias espirituais dotadas
de inteligência e vontade. E sabemos também que na origem trágica e explosiva desta
“primeira criação” houve uma Revolução nascida do orgulho das criaturas angélicas tiradas do
nada e capitaneada por Lúcifer, que, precipitado nas trevas tornou-se o principal inimigo da
“segunda criação”, isto é, da restauração de tudo na suprema e eterna novidade que é o Verbo
Incarnado. É esse inimigo que, sob a forma da serpente, “dialoga” com Eva que se torna
intercessora do pecado de Adão. E é esse mesmo inimigo que tentou seduzir Jesus, nos
quarenta dias do deserto.
Quando na Missa recitamos o Credo, e dizemos: “Creio em um só Deus, Pai Onipotente,
Criador do Céu e da Terra, de todos os seres visíveis e invisíveis”, é nos anjos bons e maus
que pensamos e cremos. E é também nesses portentosos seres invisíveis que pensa São
Paulo quando diz aos Efesos: “E sobretudo fortificai-vos no Senhor, por seu poder soberano...”.
E daqui em diante o apóstolo cativo tira suas imagens da figura do soldado romano a que está
preso por uma cadeia: “... Revesti-vos da armadura de Deus para que possais afrontar as
ciladas diabólicas: porque não é contra os homens de carne e sangue que devemos lutar, mas
contra os principados e potestades do mundo das trevas, contra as forças do mal espalhadas
nos ares. Tomai pois a armadura de Deus para que possais resistir nos dias maus e ficar firmes
no cumprimento de vosso dever. Sim. Firmai-vos, com os rins cingidos pela verdade, o peito
couraçado pela justiça e os pés calçados do zelo de anunciar o Evangelho da paz. E sobretudo
agarrai-vos ao escudo da Fé, no qual morrerão e se embotarão todas as flechas inflamadas do
Maligno. Tomai enfim o capacete da salvação e o gládio do Espírito que é a Palavra de Deus”
(Ef. VI, 12).
E agora, o que é o Mundo no sentido em que é apontado como inimigo da Igreja e da alma.
Mais de um teólogo tem apontado os vários sentidos que tem a palavra “mundo”. Em primeiro
lugar assinalamos o sentido genesíaco, metafísico, que designa a variedade de seres criados
por Deus. Nesse sentido, “mundo” é no seu ser intrinsecamente bom, absolutamente positivo, e
não pode ser visto como contrário ou como inimigo da Igreja. Mas essa intrínseca bondade do
mundo, como ser ou multidão de seres, não quer dizer que ele tenha a plenitude da bondade
(que só Deus possui) e esteja isento das possibilidades do mal que vêem, não da malignidade
das coisas criadas, mas da fragilidade dos seres que não têm a aseidade, ou plenitude do ser.
Tomemos agora o mundo, e principalmente o mundo dos homens no estado em que se
encontra depois do pecado de Adão e depois da Incarnação. Este mundo ferido pelo pecado
não se propõe aos cristãos como objeto de inimizade porque é a ele, assim mesmo ferido e
manchado, que se aplica a palavra da Misericórdia de Deus: “Deus tanto amou o mundo que
lhe deu seu Filho único” (Jo. III, 16). E também: “Eu não vim para condenar o mundo, mas para
salvá-lo” (Jo. XII, 47).
Há entretanto já aqui, uma atitude tensa e nova que caracteriza a fundamental atitude da alma
cristã. Em relação a esse mundo, em si mesmo bom, mas marcado pelo pecado das criaturas,
é que Jesus nos diz que nós estamos no mundo, onde Ele nos escolheu, mas não somos do
mundo.
E então, se não somos deste mundo nele estamos como peregrinos, ou como exilados. E este
caráter peregrinal da vida cristã se estende a toda a Igreja da terra: ela está no mundo, mas
não é do mundo. Ou melhor, não é deste mundo. E aqui chegamos ao dualismo mais
contrastante e mais importante da relação Igreja-mundo, e da significação do termo “mundo”.
Mas se a Igreja não é deste mundo, tem de ter sua existência e sua razão de ser com base em
outro mundo. E é curioso notar que esta revelação, a mais caracterizadora da transcendência
de sua obra, é feita por Nosso Senhor a Pilatos: “Meu Reino não é deste mundo, se meu Reino
fosse deste mundo meus servidores teriam combatido para impedir que eu fosse entregue aos
judeus: mas o meu Reino não é deste mundo” (Jo. XVIII, 36). Há então na obra de Deus uma
criação de todas as coisas, e uma outra criação, ou uma nova criação na ordem da Salvação.
Desde o Antigo Testamento encontramos o anúncio do outro mundo. Em Isaías temos: “Não
cuideis mais das coisas antigas, eis que vou realizar algo de novo” (Is. XL, 15-17). Mas é no
Novo Testamento que temos a chave do mistério anunciado pelos profetas: “Quando alguém
está em Cristo é uma nova criatura, e então pode-se dizer: o antigo desapareceu, vede: tudo é
novo!” (II Cor. V, 17).
Não se diga, porém, que o “outro mundo” é apenas a Igreja do Céu. Não. Já na terra a Igreja é
o Reino de Deus começado, é portanto o “outro mundo” que está neste mundo de modo
incoativo e peregrinal, mas não é deste mundo.
Mas não é ainda nesse sentido de “velho mundo” que o mundo é inimigo da Igreja. Ao
contrário, esse velho mundo ainda é para o cristão o lugar e a ocasião que se oferece para
completar, em sua peregrinação, e no Corpo Místico de Cristo o que faltou em sua paixão (Col.
I, 24). Nesse sentido, amamos o mundo, obra de Deus, e amamos reduplicadamente o mundo
em que Jesus caminhou e caminha ao nosso lado até o fim do mundo.
Pode acontecer que por desfalecimento de fé e de esperança nos apeguemos demais a este
mundo e nos esqueçamos da Pátria verdadeira, mas nesse tropeço não é o mundo o agente
agressivo principal, o inimigo que nos desvia de Deus: é antes a carne ou vontade própria que
nesse ato de ingratidão e soberba segue a própria inspiração ou a inspiração de Satã.Quando
é então que o mundo é inimigo da alma e da Igreja. É o próprio Senhor Jesus quem nos
responderá: “O mundo me odeia porque Eu testemunho contra ele e suas obras más” (Jo. VII,
7). E logo: “Sereis odiados por causa de meu nome” (Mat. X, 22). E ainda: “O mundo vos odeia
porque não sois do mundo, como Eu não sou do mundo” (Jo. XVII, 14-16).
E agora se vê que o “mundo” inimigo da Igreja é aquela parte do mundo dos homens que se
polariza, que se organiza como anti-Igreja, e que odeia os cristãos por causa do nome de
Cristo, tentando agressivamente prendê-los, naturalizá-los neste mundo, para que reneguem
Cristo Jesus e voltem as costas a Deus. E que organizações são estas que o mundo ousa fazer
como uma anti-Igreja, ou como uma Igreja do Demônio? A história nos proporciona vários
exemplos de movimentos, de “correntes históricas” que tiveram como característica essa
agressiva e maléfica intenção organizada de arrancar as almas do jugo de Deus. Nos últimos
séculos temos a Civilização Liberal, e dentro dela as correntes mais concentradas: o
revolucionarismo, a maçonaria, o socialismo e o comunismo. São essas coisas que tentam a
suprema estultice de eclesializar o mundo e de secularizar a Igreja como desejam os
progressistas, que são hoje o mais virulento “mundo” inimigo da Igreja.
E a carne? No tríptico apontado pelo Catecismo de Trento, “carne” não tem o sentido de
“corpo” ou “natureza animal” do homem, e muito menos o sentido de sexo. O tridentino
inspirou-se na famosa dialética paulina. Como ensinam Santo Tomás (ST, Ia IIae q. 72, a. 2. ad
primum) e Santo Agostinho (Cidade de Deus, XIV, II e III), o termo carne que São Paulo
contrapõe a espírito, não designa a substância corpórea, mas o homem todo, ou melhor, a
atitude espiritual do homem todo “que pretende viver segundo seu próprio alvitre” ou que
“pretende ser a sua própria lei!” Esta soberba pretensão de vivere secundum seipsum vem do
amor próprio, ferida do pecado original.
E é nessa ferida do eu que o homem recebe as seduções do mundo belo e agradável, ou as
seduções mais agressivas e venenosas das anti-Igrejas, ou do mundo inimigo; e é também
essa ferida do amor próprio que acolhe as seduções do Demônio.
Precisamos mobilizar todos os dons de Deus para combater os inimigos de Deus, mas
podemos dizer que a cada um dos três corresponde, de modo especial, uma das virtudes
teologais. Assim diremos:
Do Demônio nos defenderemos como o escudo da Fé; das seduções ou agressões do mundo
nos defendemos com a santa Esperança voltada para Deus e para o céu; e das fraquezas e
malícias do amor-próprio nos defenderemos com fortes atos de Caridade firmados em
insistentes atos de humildade.

Editorial da Revista Permanência, N° 30, ano IV, março de 1971