Orisha

De acuerdo con la religión yoruba, un orishá, orixá u orichá (en yoruba: Òrìṣà) es una divinidad hija y manifestación directa de
Olóòrun (u Olódumàrè).

Índice
Historia y doctrina
Introducción en América
Variedades
Panteón yoruba
Referencias
Lecturas recomendadas
Enlaces externos

Historia y doctrina
Los fundamentos de la religión yoruba pueden rastrearse en los inicios de la historia africana. Lo que actualmente conocemos es
un compendio o sincretismo de varios cultos regionales que se han ido fundiendo a través de las distintas corrientes de invasiones
y conformaciones de estados.

La nación yoruba tiene sus inicios en la fundación de la ciudad estado de Ilè Ifè. Al transcurrir los siglos, esta fue expandiéndose
hasta absorber los pequeños reinos y estados que la rodeaban.

Así, al panteón original de Ile Ife fueron sumándose distintas deidades locales de las naciones circundantes. Según las tradiciones
yorubas, Ilè Ifè fue fundada por un mítico rey llamado Oduduwa, denominado también Obalufe (rey del pueblo de Ifè) y de
acuerdo con Ademola Iyi-eweka investigador de la cultura edo (Benín). Probablemente Oduduwa sea el mismo Ekaladerhan, un
príncipe edo que escapó de la ciudad de Benín (en Nigeria) a la muerte de su padre para refugiarse en Ilè-Ifè. Sus hijos y
descendientes formaron una dinastía de reyes que fueron divinizados y posteriormente transformados en orishas.

Como en las tradiciones griegas antiguas, los orishas fueron seres mortales que por alguna razón devinieron en seres divinos,
deidificados por su pueblo en virtud de actos notables en vida. De hecho, la semejanza entre las leyendas griegas y yorubas son
numerosas. Es de mencionar que casi todos los orishas fueron en vida reyes de la nación yoruba, grandes guerreros y
reformadores de la civilización. En cuanto al dogma y doctrina, la religión tradicional tiene sus pilares en la creencia en la
reencarnación, en la evolución espiritual de las almas y el descanso final de las almas en Orun (plano o mundo espiritual).

Orì, la porción o destello de divinidad que habita en todo ser y que reside en la cabeza, es previo conocedor de su destino. Es
quien elige dónde y cuándo ha de reencarnarse. Al nacer el niño, Ori ocupa su lugar, dándole fuerza a Awa (el alma, que, como en
otras religiones, es el soplo de vida y fuerza vital del ser).

Una vez vivo el ser, comienza a desandar el camino para cumplir con su destino, camino que puede ser alterado por las osogbo
(fuerzas negativas) o irè (suerte o fuerzas positivas).

Dentro de la religión yoruba es fundamental el sistema adivinatorio, que es utilizado para descubrir el destino del consultante, qué
inclinación presenta (hacia irè o hacia osogbo) y qué agrados o sacrificios se pueden realizar para corregir esas inclinaciones.
La religión yoruba sostiene hoy que es eminentemente monoteísta, siendo Oloorun (dios) el creador y señor del universo, y los
orishas los equivalentes a los santos católicos, intermediarios ante Dios de los hombres.

Introducción en América
La religión yoruba fue traída al Nuevo Mundo durante el maafa (trata de esclavos africanos) de distintas identidades étnicas de
África Occidental. Las creencias religiosas de los yorùbános fueron las más populares entre las expresiones espirituales de las
poblaciones africanas de América, debido a que un gran número de ellos fueron capturados y vendidos como esclavos. También
cabe aclarar que durante el periodo de esclavitud, se debió ocultar en un sincretismo religioso su culto, para que sus amos no los
castigaran, ya que tenían prohibido ejercer su religión (considerada diabólica por los conquistadores).

Variedades
Esta religión o mezcla de tradiciones religiosas se ha expandido por todo el mundo en distintas variedades («linajes espirituales»)
que incluyen la santería. la umbanda, (lukumí), el candomblé, y el batuque. En el caso de México, es combinado con creencias
politeístas tanto autóctonas como mezcladas con el catolicismo. Sin embargo, en los últimos años ha surgido una tendencia a
retomar las creencias originales de la religión yoruba.

Esas variedades se practican en distintas áreas de Brasil, Cuba, Estados Unidos, Panamá, Puerto Rico, Trinidad y Tobago,
Venezuela y con menor evidencia en Colombia, Argentina, México, Paraguay y Uruguay. A medida que crece el interés en los
sistemas religiosos africanos, se pueden encontrar comunidades de la religión de los orishas en Europa y también en Asia. Se
calcula que hay más de un millón de seguidores de esta tradición espiritual en todo el mundo.

Panteón yoruba
Olodumare, Dios Supremo.
Olorun, Manifestación de Olodumare.
Olofin, Manifestación de Olodumare.
Òrunmílà, Testigo de la Creación y Òrìsà que usa el oráculo de Ifá para aconsejar al resto de las divinidades.
Ifá, Divinidad que representa la Adivinación.

Exu, La contracara de Olodumare, de quien tampoco se conoce su principio y co-habitaba junto a éste en el
comienzo de los tiempos. Señor de los Caminos, del movimiento o acción, es la energía primordial del
movimiento en el universo que provoca el desequilibrio que hace posible los cambios y la evolución.
Elegba, Elegua o Elegbára Es el dueño de los caminos y el destino, es el que abre o cierra el camino a la
felicidad; es muy travieso y su nombre significa "Dueño de la rata veloz" (Oní-egbára) en la escritura yorùbá la
palabra oní-egbára por fonética se escribe y pronuncia como: Elegbára, por tal motivo es asociado con las ratas
y los ratones vivaces, animalillos que también le son ofrendados en el África. Por otra lado, Elégba (Légba) es la
forma más usada por los grupos nagos de Benín (ex-Dahomey) donde se le conoce como el "Dueño del látigo"
(Oní-egba) ya que es quien se encarga de castigar a quienes no cumplen las reglas establecidas por Orixa o a
quienes no hacen las ofrendas prescriptas. También conocido bajo el nombre Bàrà, pues representa al Èxù
personal de cada ser humano, si Èxù es una energía que habita en el universo, Bàrà es una porción pequeña de
esa energía habitando en cada Ser.
Ògún, Dios de la guerra. Señor de los metales (principalmente el hierro) y en consecuencia de los elementos de
trabajo.
Òṣóòsì, Òrìsà cazador. Por ser proveedor de alimento se lo relaciona a la abundancia.
Oxum, Divinidad del amor y del río que lleva su mismo nombre, asociada también con la riqueza, las joyas, la
belleza y la fecundidad femenina. La Diosa Afrodita de los yorùbános.
Oshalá, El más viejo de los Òrìsà. Se lo considera el padre de todos. Es la sabiduría y la buena salud, también
conocido como Obàtálá, entre otros nombres.
Shàngó, Òrìsà del trueno y la justicia.
Yèmọja, Òrìxà del río Òògun (en (Nigeria)) para los Egba, mientras que para los Egbado y la diáspora en
América se la relaciona con el mar.
 Oya también Iansa, Òrìxà de los vientos y las tempestades. También rige a los muertos. Los Egbado la llaman
Yànsán o Iyàmesán y está relacionada con los vientos marítimos, pues se le rinde culto a la òrìsà del mar.
Aganjú, Òrìṣà de los volcanes. Dueño del magma.
Odùdúwà, Rige los secretos de la muerte.
Òlóòkun, Òrìsà del mar (es el Dios Neptuno de los yorùbános).
Obà(o)'lú'àiyé, Orisha de las enfermedades también conocido como Babalúaiyé, Sànpónnà y Omolu entre otros
nombres.
Òriṣa Oko, Orisha de la tierra y la agricultura.
Erinlè, Médico y adivino, también conocido como Inle, Ìrinlè.
Yéwà, Orisha de la castidad femenina.
Òbà,Divinidad del río que lleva su mismo nombre en Nigeria. Orisha del sufrimiento y la fidelidad conyugal.
Òsányìn, Orisha de las plantas y la naturaleza.
Ìbejì, Ibeji es la divinidad de los niños que nacen Gemelos, trillizos, etc.
Nàná Burúkú, Orisha de la Venganza, la tranquilidad. Gran abuela de la tradición.
Ìrokò, Divinidad del árbol africano que lleva el mismo nombre.
Òge, son los cachos que eran de ogum y viven con shango según referencia de algunos signos.
Òkè,
Abita, Este es un nombre que se le otorga a Èsù, en su condición como mensajero del culto de Iyaami (las
madres ancestrales), donde se le conoce como Èsù Ebita.
Àbatà, Esta divinidad es la esposa de Erinle, quien es dueña de la arena del río
Aña (àyán) Divinidad de los tambores.
Bóròmũ y Bóròsiá son eru
elegua Primera protección, abre los caminos , Osha del grupo de Orisha Oddé, a los que se le llama Los
Guerreros
Yembó o Yemú Divinidad femenina. Es la mujer de Obàtálá y a veces se le nombra en la diáspora como Osanla
hembra, otras como Yemoja Nana.
Ori deidad que nace con el ser humano antes de este tener conciencia propia.
Aja (¿?)
Aje shalunga
Aroni Divinidad que vive en los montes y trabaja con las hierbas, tiene una sola pierna y se cree que es el
mensajero de Òsànyìn.
Ayao
Dadá
Egbe Divinidad que representa al doble espiritual que está en el Orun viviendo como un reflejo de cada Ser
Humano.
Esí
Korikoto
Olosa Divinidad de las Lagunas.
Oranmiyan Hijo de Ògún y Odùdúwà, se dice que nació con la mitad de su cuerpo claro (por Oduduwa) y la otra
mitad oscuro (por Ogun). Fue el fundador de la ciudad de Òyó (Old Oyo, al norte de la actual Oyo)
Orungan se relaciona con el fuego eterno.
Òròiná el fuego del centro de la tierra.
Oshumare (òsùmààrè) Orisha andrógino, la mitad del año es hombre, la mitad del año es mujer. Se le
representa con una cobra. Divinidad del cielo y el arcoíris. Representa la comunión entre el cielo y la tierra. Los
cambios bruscos, los extremos. Representa lo oculto, lo inesperado.
Iku no es un òrìsà, sino que se trata de un ajogun buburu, aquellos que luchan en contra de los hombres.
Los yoruba también veneran sus egungun (ancestros).

Referencias

Lecturas recomendadas
 Charles Spencer King traducido por Gabriel Ernesto Arévalo Luna, IFA Y Los Orishas: La Religion Antigua De La
Naturaleza. ISBN 1-46102-898-1
Bascom, William, Sixteen Cowries (‘Dieciséis monedas de caparazón de cauri’).
Fama, Jefe, Fundamentals of the Yoruba Religion (Orisá Worship) (‘fundamentos de la religión yoruba
(adoración de orisás)’).
Houk. James T., Spirits, Blood, and Drums: The Orisha Religion of Trinidad (‘espíritus, sangre y tambores: la
religión orishá de Trinidad’), Temple University Press, 1995.
Karade, Baba Ifa, The Handbook of Yoruba Religious Concepts.
Cultura y Religiosidad Jeje-Nago de bàbá Osvaldo Obàlufón Omotobàtálá
Mason, John, Black Gods - Orisa Studies in the New World (‘dioses negros: estudios orishá en el Nuevo
Mundo’).
O'Brien, David M., Animal Sacrifice and Religious Freedom: Church of the Lukumi Babalu Aye v. City of Hialeah
Cañizares, Raúl, Cuban Santeria
Egun en el Culto de Nación, de bàbá Osvaldo Omotobàtálá
Orixás, de Pierre Verger
Umbanda Religión por Yyalorixa Claudia Ti Oya Nike
Pataki (Leyendas y misterios de los orishas africanos) Julio García-Cortez, Universal, Miami, 1980.

Enlaces externos
Awo Study Center: Entrenamiento y educación de Ifá (http://www.awostudycenter.com)
Iglesia Ile Osomi'na (https://web.archive.org/web/20110720135109/http://www.ileosomina.org/)
Ile Orunmila Temple (https://web.archive.org/web/20171104162520/https://www.ifainc.org/)
Church-of-the-Lukumi.org (http://www.chrch-of-the-lukumi.org) (enlace roto disponible en Internet Archive; véase el
historial (https://web.archive.org/web/*/http://www.chrch-of-the-lukumi.org/) y la última versión (https://web.archive.org/web/2/http://ww
w.chrch-of-the-lukumi.org/)). (Iglesia de Lukumi santería)
Roots and Rooted (http://rootsanrooted.org) (enlace roto disponible en Internet Archive; véase el historial (https://web.archiv
e.org/web/*/http://rootsanrooted.org/) y la última versión (https://web.archive.org/web/2/http://rootsanrooted.org/)).
Oyotunji Village (http://www.oytunjivillage.net) (enlace roto disponible en Internet Archive; véase el historial (https://web.archi
ve.org/web/*/http://www.oytunjivillage.net/) y la última versión (https://web.archive.org/web/2/http://www.oytunjivillage.net/)).
Ijo Orunmila (http://www.aydele_falade.tripod.com) (enlace roto disponible en Internet Archive; véase el historial (https://we
b.archive.org/web/*/http://www.aydele_falade.tripod.com/) y la última versión (https://web.archive.org/web/2/http://www.aydele_falade.
tripod.com/)).
Organization for Lukumi Unity (http://www.lukmiunity.org) (enlace roto disponible en Internet Archive; véase el historial (http
s://web.archive.org/web/*/http://www.lukmiunity.org/) y la última versión (https://web.archive.org/web/2/http://www.lukmiunity.org/)).
Ifa Tradicional-Linaje Ifabunmi Amori (http://www.egbeorunmila-ayalamopin.com)

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