Estudar

.
Ori es el creador de todo Antes de que el mundo

comenzara El es el orisha (ser supremo) quien puede
cambiar Nadie puede cambiar al ser supremo Es el orisha
quien lo cambia a uno, igual que se asa un ame. Aye , por
favor no interceda en mi destino Mi ori, no me dejes
convertirme en objeto de burla No permita a lo malo
echarme a perdir mis asuntos. Ori es el mayor de todos los
orishas y todos los orishas le sirven a el como guia al paso
por la vida. Ori es mayor que el mismo orisha tutelar, por
esto es que cada vez que se hace una ceremonia o ritual de
cualquier indole, primero se hara obori para saber si ori
esta de acuerdo en lo que se esta haciendo. Es muy comun
vez que al hacer alguna de estas preguntas, el ori da
Okonran y pregunta si quiere miel o cualquiera de estos
elementos, cuando realmente ori noi esta aceptando lo que
quieren hacerle . Hay que estar muy claro en esto. Los
orishas deber servir a ori, ori no es quien sirve a los
orishas. Ori hace sacrificio a los orisha para que lo apoyen
a dar cumplimiento correcto de su destino, no a modo de
sumision. Siempre que se haga ebo a los orishas con
sangre debera darsele parte de esta a Ori. Si se le da a
orisha sin darle a ori , no se ha hecho nada. Al unico orisha
que se le pone al saludar la frente en el suelo y despues se
besa es a orunmila, puesto que el fue en el odu baba ejiogbe quien le dio a ori el poder de direccion,
orunmila es eleri ipin, el testigo de la creacion y de ori. Es el quien define que orisha tutelar apoyara
a ori en su trabajo terrenal. ORI ISHESHE(el designador), ORI AKOKO(la primera cabeza), ORI
OORO(la cabeza del amanecer) , con estos tres nombres se le conoce al orisha prototipo de todos
los ori del mundo. Este prototipo representa la correccion, el camino correcto , la guia de todos los
ori. Dicho prototipo se representa por una figura conica construida en cuero y forrada con 41
caracoles, en su interior debera tener elementos conjurados con los cuales fue construido nuestro ori
por ijala mopin y dichos elementos son los llamados ewos de nuestro odu. A su vez esta figura
conica ira dentro de un receptaculo tambien en forma conica. Nuestra cabeza siempre comera con
este orisha y a el seran dadas las primeras oraciones junto con orunmila. A la muerte, a este orisha
se le haran ceremonias especiales de despedida pues es el unico orisha que nos acompana de orun a
aiye y de aiye a orun. ORI NIKAN LO TO ALASAN BA ROKUN BI MO BA LOWO LOWO ORI
NI N O RO FUN IRE GBOGBO TI MO BA NI LAYE ORI NI N O RO FUN ORI MI, IWO NI Es
ori solo quien acompaa sus devotos a cualquier lugar sin virar atras Si tengo dinero, es a mi ori a
quien ruego Mi ori fuistes tu Si tengo hijos en la tierra Es a ori a quien tengo que orar mi ori
fuiestes tu Todas las cosas buenas que tengo en la tierra Es a mi ori a quien ruego Mi ori fuistes tu.
Quien crea que las deidades los van a apoyar en actos injustos e impuros estan equivocados.
Cuantas veces hemos escuchado la frase: si no quieres ir preso debes hacer ifa o osha.. Y realmente
en vez de gastar ese dinero y seguir haciendo lo mismo por lo cual al final ira preso mas rapido,
seria aconsejarlo que no hiciera nada y que dejara de hacer lo malo en que esta incurriendo y asi no
ira preso de ninguna forma. En numerosas ocasiones las personas acuden a una adivinacion de
cualquier indole porque quiere o desea algo. Acto seguido el adivino sin preguntar ni siquiera si esta
en su destino, comienza a elaborar formulas a modo de complacer a la persona, pero al final los
resultados son nulos. Que sucedio?. Simplemente que en destino de una persona no esta contado
como cumplido dicho deseo o capricho. Cual es el papel del sacerdote de ifa o babalawo para poner
un ejemplo:? . Simplemente nuestro papel es acortar o alargar los periodos de destino, aconsejar la
forma de llevar su problema de una manera mas comoda o logica o acelerar las cosas buenas y
aminorar las malas, siempre contando por supuesto con el apoyo del ori de la persona, pues de nada
vale que una persona vaya al medico y no se tome la medicina o no haga lo que el medico ordeno,
nunca se curaria ,no significando esto de que el medico es una basura y no sabe. A modo de ejemplo
, para que entiendan pondriamos que: Una persona X tiene en su destino que a los 18 aos tenga un
accidente y se fracture una pierna, que se case tres veces; una a los 20, otra vez a los 40 y otra vez a
los 50 y por utlimo a los 80 adivina los numeros de la loteria. Que podriamos hacer?: .Pues
mediante eboses, pasariamos el accidente hacia los 80 aos, si a esa edad no se cuida o se hace algo,
seguro se accidenta. En el caso de los tres matrimonios, no hay quien quite los tres, pero si se puede
acortar el sufrimiento de dos matrimonios infructuosos y llegar rapido al ultimo que seria exitoso.
Seria entonces: se casa a los 20, se divorcia a los 21, se casa a los 22, se divorcia a los 23 y ya aqui
sigue con el ultimo. Y en cuanto a la loteria, con 80 , seria absurdo, podemos trasladarlo a los 30,
pero si en el destino no hubiese ese punto, nunca lo obtendria, pues entonces , si fuese asi como asi,
el primero en obtenerlo seria el mismo adivino, no cree usted?. El sacerdote de Ifa u orisha es un
beneficiado de olodumare , que ya teniendo su grado espiritual apto para terminar esta vida, se le da
la facultad de vivir mucho mas tiempo para que ensee a sus neofitos a adquirir un comportamiento
similar a el. Todo sacerdote de ifa u orisha es un profeta de olodumare para el mejoramiento
espiritual el es una guia, es un maestro del espiritu. El ori del sacerdote es un ori lider, es un ori que
guiara a los demas por el camino correcto, pero, para poder guiar a otros ori , se necesita tener el
propio en buen orden. Como ir a casa de alguien para resolver un problema, si el propio adivino
tiene lo mismo o esta peor que el. Para dar hay que tener, no se trata de tener riquezas, pues
sabemos que el babalawo hace un voto de pobreza ante odu, pero si no debe de carecer de los
valores elementales de rigor, no excesos, pero tampoco carencia. El awo de orunmila debe ser un
modelo de persona en cuanto a su etica y su moral. Como decir a alguien que no consuma drogas, si
el propio adivino lo hace, o que no robe, o que no maltrate a alguien, etc, etc. A veces hay
resoluciones de problemas que solo con un consejo seguido se resolveria y en vez de esto lo que le
dicen hacer ifa u osha, sin siquiera explicarle a la persona que es esto, pues el neofito confundido se
piensa que al tener los orishas lo podra todo, hara lo que quiera a su antojo, dominara, etc, etc. Ifa es
un modo de vivencia, no es un modo de sobrevivencia. Saque usted sus propias conclusiones de que
lo ha estado haciendo hasta ahora. Siempre hay tiempo de recapacitar, para eso tenemos a Orunmila
que es el conocimiento(IMO), la inteligencia(AGBON) y el entendimiento(OYE). E ifa dice en
Otura niko. ; La riqueza mas grande que puede tener una persona es su inteligencia, su
conocimiento y su entendimiento. Orí
Publicado por iyamioya en 8:39 AM 0 comentarios Enlaces a esta entrada
8/26/2009
En definitiva la religion Yoruba
es....
La Religión Yoruba es un conjunto de principios
relacionados con la naturaleza y los seres
humanos. Une a la persona con su Ser Espiritual
y con el mundo manifestado (material) y no
manifestado (el espiritual). Se trata de
conocimientos ancestrales. Anhelo que mis
palabras sean útiles para que cada cual se acerque cada vez más a su verdad. Mi intención no es
debatir ni imponer nada, simplemente que cada persona siga lo que le dicta su voz interior y que
mis escritos sean un estímulo para que cada cual sea mas feliz, mas íntegro, mas pleno. En la
Sabiduría Yoruba existe una absoluta tolerancia y respeto por las diferentes creencias,
comprendiendo que nadie debería ser forzado o persuadido de cambiar su forma de ver el mundo.
Es irrespetuoso intentar cambiar la forma de vida y creencia de otras personas. Es una arrogancia
pensar que nuestro punto de vista es mejor, cualquier opinión debe ser respetada. El mundo tiene
mucho que perder si una determinada forma de vida, aunque solo sea compartida por unos pocos,
desapareciese o fuese reemplazada por otra. No existe justificación para imponer sutilmente o con
violencia una religión, menos aún justificar guerras o asesinatos en nombre de Dios. La naturaleza
es una, una es la verdad y la misma se va revelando gradualmente en las conciencias de las personas
de acuerdo a como ellas van evolucionando. Se debe respetar la voluntad y el libre albedrío de cada
cual. No existe interés en controlar por medio del miedo o fanatismo ni pretender convertir a la fe
yoruba a nadie. En la Religión Yoruba no existe el concepto del pecado original y que el ser humano
nace estigmatizado como resultado de la desobediencia a la voluntad de Dios, teniendo que sufrir
resignadamente durante toda su existencia, procurando recibir el perdón divino y así encontrar la
gracia divina después de la muerte. Mi opinión es que esta noción del pecado, imprime un
permanente sentimiento de culpa que no ayuda a que el ser humano sea mejor, sino que mas bien
permite que la persona se encuentre manipulada y desvalorizada por quien la quiera manejar y ataca
el concepto que el hombre está hecho a imagen y semejanza de Dios el Creador, que es hijo de Dios
y que posee la chispa divina y que elevando su conciencia puede alcanzar a experimentar planos
divinos o de iluminación. Se cree que la ciudad de Ile–Ife (hoy Nigeria) es el Hogar de la
Humanidad, que es el lugar de donde todos los seres humanos fueron creados y de donde se
dispersaron hacia otras partes del mundo. Cuando una persona llega a Ile – Ife se le
dice“Bienvenido de regreso, bienvenido a casa”. Algunos estudiosos encuentran similitudes en la
mitología de los Egipcios y de los Griegos con respecto de las creencias Yorubas. El Doctor Wande
Abimbola se refiere a “la Sabiduría Yoruba como la depositaria de creencias y valores morales que
pueden ayudar al mundo de hoy. Ifa encarna la Sabiduría Primordial, que son raíces de todas las
creencias de la humanidad, encontrándonos con valores humanos que atraviesan el tiempo, en los
que no hay distinción por el color de piel o frontera, sino que considera al mundo como una aldea
global y que en el interior del ser humano late una voz que desea que el planeta sea un lugar mas
justo. La tierra se ha desprendido de su eje en el espacio. La tierra se ha rasgado en pedazos en su
propio corazón. Si el mundo se vuelve fatal es porque el comportamiento de la humanidad es
equivocado. Se debe tener conciencia y arrepentirse de los malos actos. IFA compondrá nuestro
mundo destruido, solo él puede restaurar a Ife a su estado original. Esta religión puede ser utilizada
como un puente, como un medio para curar y sanar todas las heridas que tiene el mundo, para que
en el futuro no haya odio ni intolerancia, donde la humanidad pueda vivir en unidad,
independientemente de la nacionalidad, el color o el credo. Se refiere a que en la actualidad los
practicantes de la Sabiduría Yoruba son tantos como los dedos de una mano pero fuertes como una
montaña. ” Ifa concibe un mundo en el cual, animales, pájaros, árboles, la creación completa es
vista como nuestros propios hermanos y hermanas. Se basa en la premisa que los seres humanos
compartimos la vida y no somos más que el resto de la creación. Se reverencia a los árboles, ríos,
cerros y montañas por lo que ellos representan. Se cree que hay entidades espirituales que habitan
cada manifestación de la naturaleza. Establecer una conexión real con el hábitat es poder disponer
de una riqueza que es accesible al ser humano y solo las limitaciones que este tiene son las que
impiden esta comunicación. La vida aquí en la tierra es tan importante como la vida después que se
parte de este plano material. Toda religión es un camino de vida. La Religión Yoruba a través de IFA
y la religión de los ORISHAS, procura no limitar al ser humano, sino a que esté abierto a toda la
potencialidad que representa estar viviendo aquí en este plano material y en este planeta. Una de las
premisas es que no se asume una posición de arrogancia donde se creé que el resto de la creación
esta allí para ser explotada y maltratada para la propia “felicidad” de la humanidad. Los principios
yorubas consideran que la humanidad y el resto de la creación deben coexistir mutuamente en
forma armónica y beneficiosa para todos, independientemente de la importancia relativa que cada
cual ocupe. No es una religión materialista, aunque de acuerdo con IFA las personas deben buscar
en esta vida superar todos los obstáculos que el destino les presenta y realizar todos los esfuerzos
que correspondan para alcanzar la felicidad. Ifáiyablé. (Reafirmación de la Creencia) / Oración. S ‘
òtító s ‘ òdodo; soore má s ‘èkà. Òtít ó a b ‘ònà tóóro.Sea veraz, sea virtuoso, haga el bien y no el
mal.Es verdad que el viajero va por el camino estrecho. Òsìkà a b ‘ònà gbara, s ‘òtító s ‘òdodo; s
‘òtító s ‘ òdodo; eni s ‘òtító ni’malè ngbè. Ase.Hay maldad en el viajero que va por el camino
ancho.Sea veraz, sea virtuoso. Asé.
Publicado por iyamioya en 2:22 PM 0 comentarios Enlaces a esta entrada
11/03/2008
La Divinidad Personal.....
Ori. (La Divinidad Personal) Para los Yorubas, Ori es la cabeza
interna de la persona, el Espíritu de Conciencia, el cual cada uno
de nosotros recibe en el cielo. Es el símbolo del discernimiento.
El destino de la persona, es decir el éxito o el fracaso, depende en
gran medida en el tipo de cabeza que se escogió en el cielo. La
creencia de los Yoruba en ori como símbolo se expresa en los
siguientes versos: Ení to gbón, ( Aquél quien es sabio ) Ori e lo
ni o gbón ( Se hizo por su Ori ) Eeyán ti o gbón ( Aquél que no es
sabio ) Orii re lo ni o go jusú ló. ( Escogió un pedazo de ñame
(papa) por Ori. ) Los Yorubas consideran a Ori una de las
principales deidades de su panteón. Es reconocida como la mayor
por debajo de Olodumare. Cada Ori es reconocido como el Dios
personal, quien siempre está presente acompañando e interesada
en resolver los asuntos personales que el destino de la persona
enfrenta. Como deidad Ori es atendido y propiciado por la
religión Yoruba. Iyamìoyá
Publicado por iyamioya en 8:59 AM 0 comentarios Enlaces a
esta entrada
....... Orí
Etimológicamente la palabra ORÍ proveniente
del idioma Yorubá, significa “Cabeza”,
espiritualmente Orí significa mucho más que la
región del cuerpo humano a la que llamamos
cabeza Para los Yorubá tradicionales Orí es el
Òrisá más importante en la vida de los hombres.
Los tradicionistas entendemos que en Orí se
encuentra la esencia de OLODUNMARE, la
porción de dios que portamos cada uno de
nosotros. Es Orí el único Orisá que ha de
acompañar a su devoto en el largo viaje
atravesando el mar sin retorno, cuenta Ifá ,
haciendo hincapié en que Orí es el Òrisá del
hombre por excelencia y aquel a quien le importa sobremanera lo que nos suceda, dado que nuestra
felicidad o grado máximo de plenitud a ser gozado en nuestra vida terrena se encuentra almacenado
en los niveles de conciencia de ORI. Es muy común en las tradiciones de Orisá en América, que se
confunda al ELEDA (Òrisá custodió de Orí) con ORÍ. Sucede que ambos dos reciben sus
fundamentos en la misma región del cuerpo humano, con la diferencia que los EBORA o
IRUNMOLES son los Òrisá que proporcionan apoyo y cuidado a nuestro ORÍ para que éste en el
tránsito por la tierra cumpla con lo estipulado en su destino. Cuenta Ifá en el Odú OTURA MEJI,
“Ko si Òrisá ti da nigbe leyin ORI eni” , No existe un Òrisá que apoye al hombre más que su propio
ORÍ.. Orí es el portador de nuestro destino, aquel que nosotros mismos hemos escogido en la
instancia en la que nos arrodillamos en el ORUN para solicitarle a IJALA MOPIN, el modelador de
las cabezas con destinos, que nos diera una buena cabeza. La predestinación en Yorubá / Ifá, es
conocido como àyánmo (la opción) , ìpín (Destino), Kàdàrá (la porción divina que dios nos ha dado
a los hombres), ìpòrí (la cabeza interna y su gemela en orun). Cualquiera sea el nombre que le sea
dado, siempre es asociado a la existencia de ORI INU la cabeza interna portadora de todos los
conocimientos de nosotros mismo, y de nuestro mejor destino. En un ITAN de Ifá Òrúnmìlá dice,
que habría de crear a sus hijos (la humanidad) como seres individuales, que a los ORI de cada uno
le daría facultades diferentes y que solo el sabría el porque daría a cada cual, tal rol o facultad;
continúa diciendo Ifá que sería nuestra habilidad el que nos relacionemos para que cada uno de
nosotros en conjunción y funcionando en paralelo con los demás formemos un cuerpo único, y una
estructura en funcionamiento diversificado y funcional. Explica así Òrúnmìlá, que es inútil
perseguir el destino o la vida de otros , creyendo que tal ves si estuviéramos viviendo lo que vive
ese otro nuestra vida sería más llena de dicha o amor, pues Ifá enseña que cada uno nació para
ejercer una función especifica , que la función de cada uno es muy importante en lo que refiere a los
engranajes de un gran macro sistema comunal. Aquel que nació para ser sacerdote que lo sea, y
quien nación para ser arquitecto que lo sea y que estos dos casos no cambien de vida de uno por el
otro porque ninguno acabará siendo realmente feliz. Dice la tradición Yoruba que el éxito o el
fracaso en la vida de una persona esta íntimamente ligado a la cabeza que escogió en el cielo. Por lo
tanto Ifá enseña a sus hijos y a los sacerdotes Tradicionalistas del culto Òrisá , la adecuada
alimentación de la cabeza de los hombres para provocar reestructuraciones o fortalecimientos en
ORI y como apoyar a este a encontrar los caminos de la buena vida o lo que deberíamos llamar
correctamente los caminos propicios para encontrar la mejor buena vida para cada uno de nosotros,
y no como solemos engañarnos y caer en errores , buscando afanosamente prototipos de vidas por
imitación que muchas veces nos hacen perder un tiempo precioso, en el cual podríamos todos
invertir energía en potenciar nuestro mejor destino y alcanzar más próximo la felicidad deseada. A
kúnlè a yan èdá A dàyé tàn Ojú nkán ni Nosotros nos arrodillamos en el cielo y elegimos nuestros
destinos Pero luego llegamos a la tierra Y nos pusimos muy impacientes Ení t’o gbón Orí è l’ó ní ó
gbón Èèyán tí ò gbón Oríí ré l’ó ní ó gò ‘j’usu lo El quién es sabio Es el rey de las magias de ORI
El quién no es sabio Es tan tonto como una cabeza solo hecha de nñame Para la buena utilización de
las energía propiciatorias de buen destino de ORÍ , Ifá habla de tres instancias espirituales
modeladoras de todo efecto de acto provocado por nosotros mismos AKUNLEYAN- Es el destino
elegido por cada uno de nosotros en la instancia en que nos hemos arrodillado frente a IJALA
MOPIN, todo aquello que a usted le gustaría en su vida terrena, años de vida, cantidad de hijos ,
conformación familiar. AUNLEGBA- Son las situaciones de espacio tiempo que le son dadas al
individuo, en el medio en que se irá a desenvolver para el mejor desempeño de su destino .
AYANMO - Parte inmutable , inalterable de nuestro destino. La instancias de akunleyan y
akunlegba son mutables , pueden sufrir cambios por el vínculo con la sociedad , o la perdida de la
estructura formal de nuestro alineamiento con el destino original, esta mutación es debida mucha
veces a agentes externos a nosotros mismos, como por ejemplo los Araye, O LOS HIJOS DEL
MUNDO ,también las fuerzas oscuras de la noche o los ELENINI, que corrompen la mente y las
buenas ideas de los que nos preceden, y así se nos aparta de lo que es mejor para nuestro destino.
Orí nìkán Lò tó Alàásán bá r’okun Bí mo bá lówó lówó Orí ni n ó ró fún Oríí mi, iwó ni Bí mo bá
bímó láyé Orí ni n ó ró fún Oríí mi, iwó ni Ire gbogbo tí mo bá ní láyé Orí, ni n ó rò fún Oríí mi,
iwó ni
Sobre el Orí
A KÚNLÉ A YAM ÈDÁ A DÁYÉ TÁN OJÚ
NÍKÁN NI Nosotros elegimos nuestros destinos
en el cielo ( bajo a supervisión de nuestros
ancestros) Pero cuando llegamos a la Tierra
Nosotros llegamos a ser impacientes. Las
diferentes adivinaciones de los Yorubas son
conocidas a través de diferentes nombres, entre
estos encontramos a ÀYÀNMO (elección) ó
IPÍN (destino adicionado) ó KÁDÀRA (la
adivinación para el hombre) ó ÌPÓRI ( la
cámara de la cabeza)..... ORI ( dentro de la
cabeza ) es el símbolo de la libre elección de la
CABEZA, y que según los yorubas cada uno
recibe en el cielo. El destino y la magnitud de
los sucesos que le ocurren a una persona en la
tierra van ligados a la cabeza y a su vez al tipo
de cabeza que él eligió en el cielo. Esta creencia de los yorubas la podemos ver y entender a su vez
en los dichos de ellos, esto que decimos ocurre en el siguiente verso: ENI TÓ GBÓN ORI È L´Ó
NÍ Ó GBÓN ÈÈYAN TI Ó GBÓN ORÍI RÈ L´Ó NÍ Ó GÓ JÚSU LO El que es prudente Hace
cosas prudentes por su Ori El que no es prudente No hace más que insensatezes, como una pieza de
YAM para su Ori. En otro verso encontramos lo siguiente: ÈÈYÒN Ò FÉ K´Á RERÙ K´Á SÓ ORÍ
ENI NÍ I SO NI A la gente no le gusta ver a un hombre liberado de sus cargas Las cargas de un
hombre las alivió su Orí. Los Yorubas estiman que ORI es uno de los dioses de su panteón, mas
aún, quizás de los más importantes pues para ellos se puede caracterizar de cierto puesto que Ori es
un dios de todos. Aunque algunas personas tienen más devoción a Ori dado que está mucho más
conectado con los problemas personales de cada persona que el resto de los Orisas que son para
todos los hombres. Dado que Ori es un dios culto y apropiado para cada yoruba, aquí tenemos
algunas referencias de la apropiación de Ori en ESE IFA, por ejemplo de lo dicho anteriormente
tenemos: WÓN NÍ K´ÍYÁNDÁ ÓRÚBO K´Ó SÌ BÒRÍ ARAA RÈ Iyanda pregunto para hacer un
sacrificio Apropiado para su Ori. WÓN NÍ BÍ MO BÉ DELE KI N WEWÓ ÒGÁÀ MI NÚ
TÉNÍNTÉNÍ N W´ÀPÓ ÀGBÌVÀ ÒGÁÁ MI NÚ TÉNÍNTÉNÍ N PÁDIE ÒKÒKÓ BORÍÌ MI
ÀPÉRÉ Yo pregunte que hacer cuando llegara a casa Yo debia lavar cuidadosamente los palmiches
sagrados Yo debía lavar mi bolsa de adivinación persistentemente Y ofrecer una gallina en sacrifico
a mi Ori. Orunmila quien es realmente el comunicador de los deseos de los dioses. Un intermediario
también para Orí, quien lo denomina ELÉRÍ ÌPÍN ( testigo de la elección del destino de cada
hombre). Esto que dice ORI es debido a que Orunmila está presente en el cielo cuando cada hombre
elige su destino y así Orunmila a través de Ifá comunica a cada persona en la tierra los deseos de su
Ori. Todos los destinos de las personas han sido decididos en el cielo, esto está considerado vital
para la consulta del sistema de Ifa, para así poder saber los favores o no favores que cada Ori da a
su persona, siendo su Ori capaz de allanar el camino. Por esto el sistema de adivinación de IFA es
un factor importantísimo en la vida de los yorubas. Hablando claro podemos decir que una persona
cuado se consulta está escuchando todos los deseos e su Ori y de otros dioses, comunicando los
sacrificios o soluciones pertinentes. La función de los dioses es la de ayudar a ORI par que este guie
a cada persona en el destino de su vida. Cuando un hombre rechaza a su ORI este no puede ser
cambiado por otro, ni ayudado por los dioses ya que estos también tienen su propio ORI el cual los
dirige en su vida diaria. Por ejemplo de esto que halamos lo tenemos en un ESE IFA donde el
propio Orunmila se consulta para conocer los deseos de su ORI. En el siguiente pasaje de ESE IFA
encontramos: IKÚ ÀRÙN ÒFÒ ÈGBÀ ÈSE GBOGBO WON NÍ NYÓ ÒRÚNMÍLÀÁ WÓ WÓN
NWÍ PÉ OJO KAN NI ÀWON Ó PA Á NI ÒRÚNMÍLÀÁ BÁ GBÉ ÒKÉ ÌPÒRÍI RÈ KALÈ
Muerte, enfermedad, pérdida, parálisis y maldad Todos nosotros comenzando en Orunmila Ellos
dicen que un día Ellos le mataron Orunmila, después se sentó frente a sus instrumentos de
adivinación listos para consultar a su ORI. NRÌKAN LÓ DÉRÙBA ORÚNMÍLÀ LÓ BÁ WÁLÉ Ó
BI ÒKÈ ÌPÒRÍI RÉ LEERÉ WÒ Algo espantó a Orunmila El se fue a casa Y consulto a su IPORI
sobre esto. Ori es el Orisa mayor propio de cada ser humano, la divinidad de Ori nace
automaticamente con cada persona, asociada por muchos como el alma del ser. Su consagracion
para mejor desenvolvimiento del Ori de cada persona es existente, es una ceremonia y por supuesto
preparacion secreta que solo los awoses que tienen consagrado este Orisa lo conocen y no es viable
ser revelado por esta via, ni a ninguna persona que no sea awo y por lomenos tenga dicha
consagracion.Ori no nace en un signo, nace con el ser humano.! Ialorisha Miriam ti Oya
Sabías que????
Sabías que ·** Exû quiere decir esfera en lengua Yoruba.? *Sabias que en el África se cultaba a
los “Ki – Guns” que eran las almas ancestrales de sacerdotes y guerreros distinguidos.......?? Ya
estaba sobre entendido que estas almas estaban totalmente desprendidas del plano físico y de las
relaciones terrenales durante sus vidas. En Brasil a este concepto se lo globaliza, se le da la idea de
“esfera”, es decir: Exû. ? · **Sabias que el concepto de Egún como espíritu perturbador es propio
de América, ya que en África se lo describía mas bien como un “Ki – Kium – Bas” que quiere decir
“Ser sin Luz”. Recién en la década del 70 con la llegada de importantes Babalawos nigerianos se
logra comprender la diferencia conceptual en tal importante criterio. ? **Sabias que.....El “Vale”
viene del vocablo francés (de origen latino) “Valet” refiriéndose a la acepción que define al
mayordomo, ayudante o secretario personal. En los cultos a las Naciones Africanas (e incluso el
Candomblé) se usa este termino para describir las funciones que se le da a un Egún ayudante que
podrá estar comandado por un Exû Coronado (que deberá reunir una cierta cantidad de requisitos ya
que no cualquier comandante puede llegar a comandar sobre Egún ) o Lègbárâ.? * Sabías que las
investigaciones realizadas por el National Geographic en el año 1996 a cargo de Lewis Zoros
(antropólogo) recopiló que, las tradiciones africanas rituales fueron las más custodiadas y mejor
transmitidas respecto de otras culturas agráficas. !!!!! Cultura agráficas : (que ha sido transmitida
oralmente, que no tienen libros canónicos o sagrados ni escritos, ni gráficos, ni jeroglíficos) ¿¿¿¿Lo
Sabías????
Fundamentos de nuestras creencias

Esta religión se fundamenta en la
creencia de Dios a través de los
elementos de la Naturaleza, una
filosofía netamente africana. Al
igual que la religión católica, la
religión yoruba también tiene una
serie de mandamientos que deben
cumplir todos los creyentes y
practicantes de la religión. Estos
mandamientos se denominan los 16
mandamientos o leyes de Ifá. Se
dice que los 16 mayores sacerdotes
de Ifá fueron a la ciudad sagrada de
Ifé para pedir larga vida, y le preguntaron a Orunmila (orisha de la sabiduría y la adivinación)
¿viviremos larga vida como declaro Olorun?. Y este les contesto que si querían vivir una vida larga
deberían cumplir con los siguiente mandamientos: 1. NO DIGA LO QUE NO SABE 2. NO HAGA
RITOS QUE NO CONOCE 3. NO LLEVAR PERSONAS POR VÍAS FALSAS 4. NO ENGAÑAR
A NADIE 5. NO PRETENDER SER SABIO CUANDO NO LO ERES 6. SER HUMILDE 7. NO
SER FALSO 8. NO ROMPER TABÚ 9. MANTENER LOS INSTRUMENTOS SAGRADOS
LIMPIOS 10. MANTENER TEMPLO LIMPIO 11. RESPETAR A LOS MAS DÉBILES 12.
RESPETAR LEYES MORALES 13. NO TRAICIONAR A UN AMIGO 14. RESPETAR A LOS
MAYORES 15. RESPETAR JERARQUÍAS 16. NO REVELAR SECRETOS Cuando los 16
mayores sacerdotes regresaron a su tierra hicieron todo lo que se les advirtió que no debían hacer,
entonces empezaron a morir uno detrás del otro y los supervivientes gritaron y acusaron a Orunmila
de asesinato. Orunmila dijo que no era él quien los estaba matando, que los mayores morirán porque
no cumplen con los mandamientos de Ifa, la habilidad de comportase, con honor y obedecer los
mandamientos es su responsabilidad y es mi responsabilidad. Que en dirección equivocada no se
puede adivinar. Es decir que a veces un líder aparece inesperadamente. Olorun es la fuente del ashe,
la energía espiritual de la que se compone el universo, todo lo vivo y todas las cosas materiales.
Olorun interactúa con el mundo y la humanidad a través de emisarios. Estos emisarios se llaman
Orishas. Los Orishas gobiernan cada una de las fuerzas de la naturaleza, y cada aspecto de la vida
humana. Acuden en ayuda de sus seguidores, guiándoles a una mejor vida material, así como
también una mejor vida espiritual. Dentro de las religiones originales yorubas (hay varias
vertientes), se concibe la siguiente jerarquía espiritual: Olodumare Es el creador y único Dios. De
Él proviene la energía que sostiene el universo entero, y que se llama Ashé (comparable al Chi o al
Tao en religiones orientales, y a la Gracia cristiana). Olodumare nunca puede representarse
pictóricamente y no tiene atributos humanos. Sin embargo, otro nombre más humanizado de
Olodumare es Olorún, figura masculina cuyo nombre significa "dueño de los cielos". Los Orishas
Directamente emanados de Olodumare, los y las Orishas son guardianes e intérpretes del destino
universal. Algunos fueron humanos en un remoto pasado, y por su vida extraordinaria llegaron a la
dignidad espiritual de los Orishas. Son venerados con rituales, música, comidas especiales y
oraciones, y se manifiestan a través de sacerdotes y/o sacerdotisas que poseen o habitan
temporalmente. Ofrecen ayuda y consejo en todos los campos de la vida. Los Egungun Son los
ancestros o antepasados directos de cada familia, venerados en sus propios altares familiares o
comunitarios. Su misión es asegurar la continuación de la sociedad Yoruba y de la justicia social a
todos los niveles. Son también, en general, los espíritus de personas fallecidas. Los seres humanos
Esta categoría incluye tanto a las personas que están vivas como a quienes están por nacer. Su poder
es fundamental, porque sólo los seres humanos pueden realizar las intenciones y deseos de los
Orishas. Sin embargo, son libres de hacer el bien o el mal. Las plantas y animales Son mutuamente
dependientes de los humanos, quienes a su vez los necesitan para su supervivencia y alimentación.
Son fuente de curación, alimento y sacrificio. Plantas, animales y humanos dependen todos de la
tierra, divinizada como Onile. Las otras cosas Piedras, nubes, ríos y metales se consideran seres con
voluntad, poder e intención. Los astros son la residencia de los Orishas, los Egungun y de Olorún,
quienes pertenecen a otra dimensión paralela a la visible. Existe una rica tradición oral sobre cada
uno de los Orishas, sus historias, sus acciones, la relación entre ellos y el por qué de su
personalidad. Dichas historias se llaman los "Patakís". La comunicación entre los Orishas y los
humanos se logra a través de ritos, rezos, adivinación y ebo u ofrendas (las cuales incluyen
sacrificio de un animal, usualmente un pollo o una paloma, en situaciones de envergadura, como
por ejemplo enfermedad o serio infortunio). Canciones, ritmos, y posesiones por trance son también
otros medios a través de los cuales se interactúa con los Orishas, de ese modo podemos influenciar
nuestra vida diaria para que ellos nos guíen hacia una vida más profunda y completa durante nuestra
estancia en este mundo. Las tradiciones son celosamente preservadas, y el conocimiento completo
de sus ritos, canciones y lenguaje es un requisito previo a cualquier participación profunda dentro
de la religión. Como en otras religiones, también existen jerarquías para sus fieles. La ceremonia en
la que una persona se hace santo se llama "asiento". Mediante esta ceremonia se forma un vínculo
entre el Medium y un Orisha. Para llegar a ser Sacerdote en nuestras creencias Yorubas se debe
pasar por distintos rituales y con el tiempo la mayoría de los que se lo proponen llegan a serlo.
Ialorisha miriam Ti Oya
10/10/2007
IKU
Ikú es en sí la muerte misma, la que por mandato de Olofin viene a
buscar a aquellos que se les ha acabado el tiempo en la tierra, para
que luego Olodumare decida el destino de ellos, si irán al Ará
Orún, o deberán volver al Aiyé para terminar su misión. Ikú dejó
de ser Orisha por su arrogancia y pasó a comandar a los Ajogún ó
guerreros del mal (aro, ofo, esse, egba, fitiwó, akobá, etc). Viste de
negro, ceniza oscuro o marrón oscuro. Perdió su duelo con Orunla,
por eso debe respetar a sus hijos y llevarlos solo cuando Olofin lo
marque. No posee culto particular, sino a través de Eggun u Oro.
No se le inmola ni se le realizan otro tipo de ofrendas... Al
comienzo del mundo no se conocía la Muerte. Un día los jóvenes
se quejaron a Olofin de que había tanta gente que no alcanzaban
los alimentos para todos. Olofin llamó a Oyá y le pidió que llevara
a Ikú a la Tierra, pero ésta no estuvo de acuerdo, pues no cría justo
que los hombres la odiaran y le pidió que la relevara de semejante
misión. Entonces Olofin entendiendo que tanto los jóvenes como la
Orisha tenían razón, le dijo: –Bueno, eso podemos arreglarlo,
primero enviaré a Babalú Ayé para que lleve a Arun(enfermedad) a
la Tierra y cuando los hombres se enfermen, tú les llevarás a Ikú. Ikú y Oggún. Cuando Olofin
confió su gobierno a Ikú y Oggún, no se conocían las
enfermedades ni los sufrimientos. Un día en que los
jóvenes organizaron una fiesta, uno de ellos compró otí y
le brindó a Oggún que bebió hasta emborracharse. El
dueño de la forja y los metales se acostó a dormir. Al rato,
llegó Ikú que debía consultarle unos problemas urgentes y
quiso despertarlo. Oggún furioso le cortó una mano a su
compañero con el machete. La sangre corrió por todas
partes. Todo aquel que la pisó se enfermó gravemente. Fue
así que se conoció la enfermedad en la Tierra.
Publicado por iyamioya en 6:07 AM 3 comentarios
Enlaces a
esta
entrada
Los Eggunes
En las naciones pertenecientes al antiguo Imperio
Yorùbá, tenían sociedades que centraban sus
prácticas en el culto de Eggun (muerto), de
fundamental importancia para las religiones
procedentes de dicha cultura, pues como dicen en el
sistema religioso Osha -Ifá, "Ikú Lobbi Osha" (de la
muerte nace el Orisha), que suelen traducir como
"el muerto parió al santo". Para el Yorùbá, el
concepto de la muerte es bastante más amplio que
el de otras religiones, para nosotros el ser humano esta formado fundamentalmente por tres
elementos: Emí (espíritu), Orí (alma) y Ará (cuerpo). El Emí y el Orí conviven dentro del Ará
separados, Orí es aquel que tiene el aprendizaje y la sabiduría de otras encarnaciones, que se
mantiene cerrado a la conciencia de la persona hasta sus muerte, durante la iniciación religiosa a la
persona se le realiza un corte que representa abrir un poco la Orí de la persona a otros
conocimientos, el que siempre se haya dentro del Ará, en la región cercana a la hipófisis. El Emí es
aquel que nos permite el diálogo interno, el que almacena recuerdos de esta encarnación y el que da
un paso al costado en nuestra conciencia cuando incorporamos o montamos el Orisha, saliendo del
Ará. Cuando morimos, Emí y Orí se hacen uno y dejan el Ará que se transformará en Okú o cuerpo
muerto y ambos siendo una sola energía esperarán el destino que les depara, si volver al Aiyé, o sea
la Atùnwá (reencarnación ), si se convierten en Eggun (muerto) o si en Aragbá Orún (en camino al
Orún), para posteriormente llegar al estado de Arà Orún (habitante del Orún). Las sociedades de
culto a Eggun femenino, llamados Iyamí Agbá (mi gran madre), en su mayoría realizan un culto al
Eggun colectivo, no individualizado, en el caso de la Sociedad Geledé esta energía que engloba al
Eggun femenino es Iyamí Oxorongá, llamada también Iyá Nlá (madre que esta más allá). La
Sociedad Geledé está compuesta exclusivamente por mujeres y solo ellas manipulan este inmenso
poder de Iyamí Oxorongá. El temor que representa Iyamí en algunas regiones de Nigeria hace que
los hombres de la región en sus fiestas, se vistan de mujeres, con mascaras femeninas y dancen en
su honor para aplacar el enojo y establecer un equilibrio entre las fuerzas masculinas y femeninas.
La sociedad de culto al Eggun masculino, no es individual, sino de forma generalizada, como en el
caso de la Geledé es la Sociedad Secreta Oro, que se basa en el culto a una energía que representa el
poder sobre los Egguns, a través de su capataz "Oro". En el caso de la sociedad Geledé, su culto
prácticamente se halla extinto en África y en América nunca llegó a realizarse. El poder que le
atribuyen a Iyami Oxorongá es tan grande que debe ser cuidadosamente controlado, a veces con la
ayuda de la Sociedad Oro. Estas dos son las sociedades más importantes a Eggun, luego de estas se
hallan las sociedades de Eggun individualizados, que son sociedades que se dedican a cultar a
importantes personajes del ámbito religioso o familiar, estas son las "Sociedades Eggungún", donde
se basa el culto a Eggun masculinos, que son los que se manifiestan (los femeninos no se
manifiestan) y visten grandes trajes de telas de colores que les cubre desde la cabeza a los pies, este
tipo de indumentaria en África recibe el nombre de Eku y en Bahía el nombre de Opá.
ORO (ORUN)
Oro u Orun es uno de los cultos más secretos en el país Yorùbá, está vinculado con Ikú (la muerte).
Algunos afirman que el culto y sistema Oro fue tomado de los monos rojos, llamados Ejimere.
Consiste en un fundamento cuya carga es secreta, preparado por los Babalawos dentro de una tinaja
negra, sellada con cemento de la cual sobresalen 9 o 18 cauries según sea el fundamento, un caracol
Cobo y en algunos casos la cabeza de dos muñecos (uno Obiní y uno Okuní) también cargados.
Otro de los elementos que acompañan a Oro es un bastón (pagugú) adornado en algunos casos en la
punta con la talla de una calavera, cuyos ojos son dos cauríes son la parte da la apertura natural
hacia adentro, un machete, una teja (Ikokó Awadorono Kole Unoricha) y un Eshu de Oro montado
en una piedra (otá) porosa o de arrecife. Un elemento fundamental de culto a Oro consta de un trozo
de metal plano o de una madera plana en forma de pez con una larga cuerda que antiguamente se
ataba a un poste. Cuando el viento soplaba se movía emitiendo un sonido agudo llamado Ejáoro
(pez de Oro). Esa es la voz misma de Oro. Entre los Ijebú y los Egbá, Oro es mucho más sagrado e
importante que el mismo Egungún. En los tiempos antiguos los miembros de la sociedad Oro eran
también los ejecutores de los criminales. Cuando la gente era condenada a morir por la corte
Ogboni, eran los miembros del culto Oro quienes tenían que llevar a cabo la sentencia. Cuando Oro
salía de noche, los que eran miembros del culto debían permanecer dentro de la casa y de salir
estaban corriendo riesgo de muerte. Otros de las energías de la misma clase son los Igbis (árboles),
por eso el monte o los bosques son tan particulares para el culto a Egungún. En el caso de los Igbis,
son personificados por seres humanos enmascarados que llevan una imagen en la cabeza.Entre los
Òyó, la gente de Iseyin y Jabata son los principales adoradores de Oro. Cada año tienen 7 días para
su adoración. Durante todo el día las mujeres se quedan encerradas en la casa, excepto unas pocas
horas que se les permite procurarse algunas provisiones. El séptimo día ni siquiera esto se les
permite y se mantienen rigurosamente encerradas. Para la que no lo cumpla significa una muerte
segura y esta pena se ejecuta no importa cual sea el título, la riqueza o la posición que tenga la
mujer que se aventure a mirar a Oro. El Culto a Oro, se mantiene vivo entre los Babalawos en Cuba,
quienes son los encargados de Jurar a los hombres que deseen poseer el fundamento de Oro,
aquellos que pretendan ser Orìatés, deberán según las verdaderas tradiciones pertenecer al culto
Oro, lo cual les permitirá a la hora de dirigir un Ituto (ceremonia mortuoria) hacerlo con sapiencia.
Los jurados ante el fundamento de Oro, luego de recibirlo y pasar por rigurosos rituales, se
denominan Omo Oro y se les realiza un Itá con no menos de tres Babalawos por medio de Orunla y
reciben el Odú que los caracteriza dentro de la Sociedad Oro.
9/04/2007
ÒWE NI ÒRÌSÀ
Por: Fá’léri Áwódí Òkè La palabra yorùbá ÒWE significa "proverbio". Un proverbio se define
como un dicho corto que expresa una verdad religiosa o cultural. La palabra yorùbá ÒRÌSÀ
significa (Espíritus que guían las Fuerzas en la Naturaleza). Todas las culturas hacen uso de los
proverbios para trasmitir valores sociales y culturales. La practica Yoruba Ancestral no esta afuera
de esa cultura de ,los Probervios. Los proverbios yorùbás proveen una base para captar la visión de
Ifá de la relación entre el ser y el Mundo, en la cultura yorùbá están basados en las Escrituras de Ifá.
Cada Odù tiene una cantidad de versos llamados "esès", y dentro de esos versos estas los Owe.
Dentro de un verso de Ifa cuenta que unos estudiantes de Òrúnmìlà le piden que les diga la
naturaleza de la Verdad. La palabra yorùbá "Oníwà funfun", significa "Verdad" es "uno que posee
buen carácter es guiado por la luz", este Owe es del Odu'Fa Ose Otura. Otro Owe es de Ejiogbe u
Ogbe Meji: DÌE DÌE LA NJÓÓRÍ ÉKÚ. DÌE DÌE LA NJÓÓRÍ ÉKÚ. Pedacito a pedacito comemos
la cabeza de la rata. Muchos de estos ejemplos utilizan analogías interdimensionales e imágenes de
la Naturaleza o la misma naturaleza que no se usan comúnmente en el lenguaje coloquial. Como
con todos los proverbios, no hay ninguna interpretación única y definitiva de su significado. Los
proverbios que apuntan a la Verdad están continuamente abiertos a la reinterpretación. Quisiera
interpretar el primero y el segundo probervio que expuse. "uno que posee buen carácter es guiado
por la luz". Cuando Òrúnmìlà define la naturaleza de la Verdad a sus estudiantes, dice que aquellos
que dicen la Verdad serán guiados por los Òrìsà. Decir la Verdad en la cultura yorùbá también
significa actuar la Verdad. "Pedacito a pedacito comemos la cabeza de la rata". Qué estás dispuesto
a hacer para experimentar la transformación espiritual, se basa en la creencia de que la
transformación espiritual ocurre lentamente, de a un paso por vez, en una secuencia regulada que
conduce a un resultado deseado. A menudo se pierden esta verdad quienes apelan a los Òrìsà en la
vana esperanza de que los Òrìsà les resolverán todos los problemas por medio de algún proceso
mágico que no requiera esfuerzo de su parte, por eso que Ifa indica que la vida del ser humano es de
tener Iwa suuru (Paciencia). Si uno va a comer la cabeza de la rata, uno debe, muy lentamente y con
el máximo cuidado, quitar la carne de a un pequeño pedacito por vez. En la cultura Yoruba comen
rata , pero en la misma zona hay una variedad de ratas que algunas son comestible. Para aquellos de
nosotros que hemos sido criados en un ambiente urbano, la idea de comer una rata es altamente
repugnante. Por eso sigo insistiendo que nunca seremos es nigerianos , pero si podemos ser Yoruba
Ancestral latino_Americano, aplicando su filosofia, metodologia, cosmologia, y adoracion de los
Orisas
Mitos sobre la creacion de Ile Ife
El razonamiento y la logica siempre van de la mano Existen muchas versiones sobre el origen
yorubà, la más popular de las cuales gira en torno a una figura llamada Òdùduwà. De acuerdo con
un registro de uno de los primeros historiadores yorubàs, el reverendo nigeriano Samuel Johnson
(Òdùduwà era el líder de un ejército invasor del Este (un lugar a menudo identificado con Mecca,
Egipto, y Sudán, o el noreste de Nigeria) que estableció el sistema de gobierno constitucional
monárquico entre los indígenas que encontró a su paso. Otras versiones del mito hablan de que
Òdùduwà fue enviando abajo por Olodùmarè, el Creador, para darle vida a los primeros seres
humanos a partir del suelo arcilloso de Ilė-Ifę. Odùduwà es también el nombre de una importante
diosa de la Tierra, la esposa de Obàtaalà, y algunos académicos señalan una conexión entre el
fundador semi-mitológico de las tradiciones monárquicas de Ife, Oyo, y Benín, así como de la
antigua deidad femenina. El nombre de Odùduwà ha sido traducido y significa "el uno ("O/Ohun")
que creó el conocimiento ("odu") del carácter ("iwa")" o "o dudu, o l'ewa/o n'iwa": él es negro y
hermoso o de buenos modales, haciendo referencia al papel supremo de la figura en establecer la
filosofía yoruba y la negrura, ya sea mítica o históricamente. Los yorubas son siempre aludidos
como los "Yoruba, Omo Oduduwa (O'odua)," o hijos de Odùduwà. El nombre también guarda
conexión con la literatura del sistema de adivinación geomántica yorubà, Ifa. Los últimos capítulos
rememorados y cantados por los consultantes de adivinación (babalawo) durante una sesión Ifa,
reciben el nombre de "odu." Òdùduwà fue el fundador de Ile-Ife. Fue enviado desde los cielos por
Olòdumarè para establecer la tierra y crear a sus habitantes, luego de que otro pastor de Olòdumarè,
Obatala, fallara en el intento. A tal efecto, Oduduwa recibió un gallo y un saco de arena, ya que la
tierra se hallaba cubierta de agua en aquel entonces. Mientras descendía desde los cielos, el gallo
que iba con él se escapó y comenzó a volar, por lo que en su intento por atraparlo, dejó caer el saco
de arena. Ésta comenzó a bajar hacia el agua. En su descenso, Oduduwa se dio cuenta de que la
arena había formado una pequeña "colina", emergiendo desde las aguas, y que el gallo se había
posicionado sobre ella expandiendo la arena con sus patas. En consecuencia, la tierra siguió
extendiéndose hasta formar el suelo de la tierra. Luego, llamó a ese montón Ile n'fe, la tierra se
estaba extendiendo, y de ahí el nombre de Ile-Ife, el pueblo ancestral de la humanidad y de los
yoruba. Obatala bajó más adelante junto a los otros y creó a los humanos.
Reina de los cultos de Hechiceria

Deidad Iyamí Ochooronga, Reina del culto de la hechicería Esta divinidad es
quien dirige el culto de la hechicería y sus seguidores son conocidos como
Ancianos o Dignatarios de la Noche, Ajonjún, etc. El poder ejercido por lo
integrantes de éste culto, les fue dado por Oloddumáre en el momento en que
éste vivía libre y físicamente con las divinidades. A las brujas les fue dado el
poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que Oloddumáre tomaba su
baño, exactamente antes del canto del gallo. Una poderosa bruja del cielo
llamada Eye to yu Oke to qu Orun fue acusada de la destrucción de las
divinidades terrenales como consecuencia de su malvado comportamiento en
la tierra, no obstante, Oloddumáre no dejó al resto de la creación sin
esperanzas y a merced de los Ancianos de la Noche. Él proclamó que Otá
Olé, el suelo, debía ser la única fuerza que destruiría a cualquier bruja o
divinidad que trasgrediese cualquiera de las leyes naturales. Originalmente los hechiceros eran más
considerados que los mortales profanos. Fueron los seres humanos quienes primero los ofendieron
matándole a su único hijo. los hechiceros no matan a ningún hombre que realmente actúe de
acuerdo a los caracteres distintivos y tabúes proclamados por Oloddumáre. La protección más
segura del hombre contra los brujos, es Oloddumáre, su Orí, Otá Olé y Orunmila, siempre que
estemos dispuestos a realizar los sacrificios que sean necesarios. Cada Odu, ofrece una forma
particular en que se debe hacer los sacrificios u ofrendas a los Ancianos de la Noche para poder
librarnos de su influencia, pero la forma universal de hacerlo, se revela en el Odu Osa Melli y es de
la siguiente manera: Para ofrendas: La comida a ofrecer consiste en ocho huevos crudos y ocho
salcochados, abundante manteca de corojo, arroz, frijoles, carne de res, chivo cerdo, carnero,
conejo, pescado, gallina, todo cocinado. Viandas de ensaladas, frutas, dulces, vino, ginebra,
aguardiente, miel, nueces. Para sacrificios: El animal para sacrificio puede ser chivo, chiva, carnero,
oveja, cerdo, pargo, gallina, gallo, guinea; el animal a utilizar se precisa en la consulta, ya sea con
Obi, Dilóggun u Ókpele. Es aconsejable darle primero una gallina negra a Egun y un chivo a Eshu.
El animal predilecto de Iyamí Ochooronga es el conejo blanco y gusta mucho de comer el hígado,
corazón e intestinos de los animales que se le sacrifiquen, que deben ser asados para ofrecérselos.
Todos los sacrificios se depositan en una cazuela de barro colocada encima de carbón encendido y
en un entronque de caminos. Como para Iyamí Ochooronga está prohibido comer delante de
cualquier persona, se debe tapar la ofrenda con una pequeña tienda de campaña hecha de palo y de
tela blanca. La planta fundamental de ésta deidad es la teca, caoba o Iroko, cuya madera es utilizada
para la preparación de trabajos de hechicería y amuletos. Para los Ancianos de la Noche constituye
un tabú la harina o puré de ñame, ya que se dice que les tranca las mandíbulas Un documento
original de Oluwo Ogboni Ifabilawo Iyami gran madre bruja.Iyami oshoronga (gran madre bruja),
eleye (dueña de los pájaros), iyami (madre mía), aje, son los nombres con que se conoce a esta
entidad, que en realidad son varias deidades agrupadas bajo un mismo termino. Ella es la encargada
de establecer el control y el equilibrio de la naturaleza estableciendo la armonía y el orden de toda
la creación, valiéndose para ello de los llamados osobu o ayeo; iku(muerte), arun(enfermedad),
ofo(perdida), eyo(tragedia), etc y contando siempre con la ayuda de eshu. Es amante del aceite de
palma, del polvo de osun con el cual se pinta, del eje y de los iñales,los eyin, dueña de todos los
pajaros que son sus hijos y hechiceros, es sorda y ciega lo que justifica su falta de misericordia y su
actitud eternamente agresiva y desafiante y al igual que en el caso de eshu, no se obtiene nada de
ellas si no se le ofrecen sacrificios, los cuales son hechos bajo rituales rigurosos y dirigidos por los
babalawos. En sus sacrificios que son realizados bajo la noche, siempre se utiliza la luz de las
lamparas de aceite o velas para que vean el ofrecimiento y el toque de campanas de bronce o hierro
para que escuchen la peticion y conceda su misericordia y perdon, Tornandose en este caso en la su
otra fase de bondad y amor. . Se dice que para ejecutar sus funciones se transforman en pajaros y
van a los mas recognitos lugares para hacerlo. Una leyenda de osa meji refiere que cuando todas las
criaturas y deidades hicieron su descenso a la tierra, iyami no pudo hacerlo pues estaba
completamente desnuda. Pidio ayuda a todos, pero nadie la escuchaba, hasta que vio a Orunmila y
conociendo su caracter benevolente pidiole que la ayudara a bajar. Orunmila le pregunto: y como
bajaras asi desnuda?. Ella le respondio, sera facil, pues si me lo permites entrare a tu interior y nadie
me vera. Orunmila accedio y cuando llegaron a tierra firme,orunmila le pidio que saliera, pero ella
se nego a salir. Orunmila le dijo: ah, te moriras de hambre y ella le contesto, pues sabes que?, no
pues te comere por dentro. Orunmila asustado se hizo osodifa y viendose este odu, hizo los
sacrificios necesarios y le hizo el ofrecimiento a iyami para que saliera y esta al sentir el olor del
sacrificio salio y mientras entretenida comia, orunmila echo a correr escapando del lugar , quedando
entonces establecido el poder de iyami en la tierra. Tiempo despues de su descenso iyami se
subdividio y lo primero que hicieron fue ir a tomar del agua de los siete sagrados rios que se unian
en ife y ellos eran: majomajo, oleyo, iyewa, oserere, ogun, ibo, y ogbere.. despues de esto se
alojaron en una foresta escogiendo los arboles que serian sus igbo y que serivirian unos para el
bien(ire) y otros para el mal(ibi) y estos fueron: orogbo(ire), iroko(ibi), arere(ibi), oshe(ire),
obobo(ire),iya(ibi) y asurin (ire ati ibi). Una leyenda de oyekun pelekan narra cuando iyami y
humanidad eran hermanas. Iyami tenia un solo hijo que era un pajaro y humanidad tenia muchos
hijos. Una vez humanidad tuvo que ir de compras al mercado de ejigbomekun akira que era el
mercado de las divinidades y los humanos, los del cielo y de la tierra y que quedaba a tres dias de
viaje y dejo a sus hijos a cargo de iyami. Al regresar, ella encontro a todos sus hijos en buen estado.
Toco el turno entonces a iyami a salir de compras y dejo a su unico hijo al cuidado de humanidad. A
los dos dias, los hijos de humanidad ya hambrientos querian comerce al hijo de iyami y se lo
pidieron a su madre, pero esta les dijo que no, y que aguardaran que ella les traeria un pajaro
cualquiera del bosque. Acto seguido que salio. sus hijos mataron y se comieron al pajaro. Al tercer
dia cuando iyami regreso se encontro con la fatidica noticia de que su unico hijo habia muerto a
manos de los hijos de la humanidad, por lo que ella juro mientras el mundo fuera mundo acabar con
los hijos de su hermana. OOLE LO SHEYIN GUMOLE BI ENI ARINMORIN , BO BA JA KO
RIN A DURO SII, A DIFA FUN OKANLENU IRUNMOLE, WON TORUN BO WAYE A DIFA
FUN ELEYE, EGUN, OSHA, ORUNMILA. La casa tiene una joroba a sus espaldas como una
persona invalida que quiere caminar pero no puede, fue lo profetizado para las 201 deidades, ellos
vinieron del cielo a la tierra, lo profetizado para las brujas, los espiritus, los orishas y orunmila. Este
camino narra cuando Obatala e iyami eran vecinos y cada uno tenia respectivamente un lago, los
cuales estaban unidos por un conducto que era cerrado por eshu para que no se comunicaran uno
con el otro, ya que existia un desnivel y de quitarse la piedra que lo cerraba, toda el agua del lago de
obatala iria hacia el lago de las eleye. Orunmila le dijo a obatala que necesitaba hacer sacrificio para
mantenerse bien, pero este rehuso ofrecer el sacrificio por entender que no era necesario. Eshu
enterado fue y quito la piedra del tunel y toda el agua del lago de obatala paso al lago de las iyami.
Las mujeres de obatala necesitadas de lavarse sus partes pues estaban con la menstrucion, al no
encontrar agua en su lago, fueron a hacerlo al lago de las iyami que estaba rebosante de agua y al
hacerlo fueron divisadas por el pajaro guardian , quien rapidamente aviso a las iyami de que estaban
manchando de menstruo sus aguas y eso era tabu para ellas. Las iyami culpando a obatala de este
suceso corrieron a capturarlo para sacrificarlo, pero obatala se percato de esto y echo a correr ,
implorando la ayuda de todos los orishas. El primero en salir en su defensa fue Oggun, pero en vano
fue, pues las iyami enseguida acabaron con el. Asi sucedio con cada uno de los orishas que quizo
intervenir desafiando el inmenso poder de las brujas. Solo estas se detuvieron cuando obatala entro
en la casa de orunmila y se cobijo debajo del manto de este. Las iyami le pidieron a orunmila que
les entregara a obatala y le narraron lo acontecido y orunmila les dijo: por que no esperan siete
dias , pues obatala esta muy flaco y durante esos dias yo se los engordare?. Las iyami acordaron en
esperar. Durante ese tiempo orunmila preparo 16 asientos con goma de pegar pajaros y ciertos
alimentos que a ellas les agradaba. Al septimo dia, se aparecieron temprano y orunmila las mando a
pasar y a disfrutar primero el festin para ellas preparado. Llegado el momento en que se pegaron,
obatala salio de su escondite y a garrotazos fue acabando con ellas, pero una de ellas, la mas vieja
logro huir covijandose ella esta vez bajo el manto de orunmila Cuando obatala iba a acabar con ella
orunmila lo detuvo y le dijo: no ves que esta en estado y que se cobija debajo de mi, no te puedo
permitir que hagas eso, pues cuando tu lo necesitastes yo te ayude y todo el que a mi llegue en
ayuda yo lo protegere. Obatala se calmo e iyami le dijo a orunmila: que favor quieres a cambio de
que me has salvado a mi y al hijo unico de mis entrañas?. Orunmila le dijo: que respetes a mis hijos,
no les podras hacer daño sin mi consentimiento y siempre y cuando no violen los tabu dictaminados
para ellos por mi. Iyami acepto y concluyo: todo hijo mio (hechiceros) que ataque uno tuyo
injustamente, yo juro que yo misma lo destruire. Y la tierra sera testigo de lo que digo, ademas todo
el que llegue a ti y haga sacrificios y riegue con sangre la puerta y los alrededores de su casa sera
respetado por un tiempo conveniado y sus peticiones seran concedidas, asi como te concedo coger a
mis hijos las aves(gallos, gallinas, palomas, etc)para sacrificios a las deidades y alivies los males
que yo ocasione.Asi fue como continuaron las descendencias de brujos y brujas sobre la tierra hasta
hoy en dia. La literatura religiosa yoruba confiere en alto grado la participacion de orunmila, el
orisha de la inteligencia y el conocimiento como controlador de las actividades de las eleye. Una
historia de irete olota cita cuando las iyami quisieron probar el poder de orunmila y le enviaron los
pajaros hechiceros para probar su fuerza. Al verse este odu, orunmila preparo ishu con ekujebu(un
grano muy duro) y un opipi eiyele(paloma sin plumas) y fue donde ellas y les dijo: asi como ustedes
no pueden comer ekujebu y este hijo suyo no puede volar porque asi yo lo quise, asi mismo ustedes
no tienen poder para matarme. Otro odu de ogbeyonu cita cuando las iyami estaban exterminando a
los seres humanos por completo y fueron a donde orunmila y estas acordaron de que si orunmila
acertaba el acertijo que le pusieran, entonces el les daria permiso para continuar su exterminio.
Orunmila fue donde los siete rios de las iyami y alli se consulto y al verse ogbeyonu hizo sacrificio
a los humanos con :huevos, pluma de loro, ewe oyoyo, ewe aanu, ojusaju y agogo igun, algodon,
kola blanco y kola rojo, polvo de osun y efun. Al encuentro con las iyami estas quedaron
asombradas, pues las hojas que orunmila estaba utilizando era para apaciguarlas. No obstante ellas
le preguntaron el acertijo diciendo: "reventar". Orunmila dijo entrampar y ellas dijeron :" eso
mismo por siete veces. Orunmila contesto; eso seria un huevo que lanzado siete veces sobre un
monton de algodon no se revienta. Asi complacidas las iyami se retiraron y desistieron por el
momento de sus intenciones. Iyami oshoronga es llamada "la madre ancestral", es la misma yeye
mowo, esposa de obatala, es odu, la gran madre que tiene en su calabaza todas las esencias de la
creacion. Junto con obatala conforma la igba odu. Esta igba misticamente esta cortada en dos
porciones; una superior y la otra inferior. La superior pertenece a obatala y la inferior a yeye mowo.
Juntas componen el mundo en que vivimos, partiendolo tambien en dos submundos: el mundo
invisible y el mundo visible. Los pajaros son los animales predilectos de las iyami, puesto que son
los unicos capaces de moverse entre cielo y tierra constantemente. Aunque oduwa(nuestra
existencia) es la union de ambas deidades, cuando se habla de oduwa nos referimos solo a
yeyemowo o iyami. Existio un tiempo en que las iyami por su poder gobernaron la tierra y
controlaban las ceremonias rituales de los egun, pero orunmila encomendo a obatala hacer ebo con
babosas y un latigo y se vistio con las ropas que normalmente se utilizaban para estos rituales y su
voz se sintio poderosa y en eco, cosa que asusto a iyami y desde entonces obatala rige sobre ella y
las mujeres no pueden presenciar ciertos ritos a los egun. Se cuenta que iyami vencida por el poder
del conocimiento de orunmila cayo enamorada de este y con el se caso, pero solo existio una
condicion por parte de iyami. Esta condicion fue que nunca mas ninguna mujer viviente podria
verla personalmente sin riesgo de morir instantaneamente. Esto es por lo que a las mujeres se les
esta prohibido hacer ifa o sea consagrarse como babalawos. En estos tiempos se ha hablado de
"mujeres con Ifa" y se les llama iyalawo. Debo entender que existen ciertas confusiones sobre esto.
A las mujeres se le hacen ciertas ceremonias que le pueden dar cierta autoridad en esta religion,
pero hay mucha distancia entre esto y ser consagradas en ifa, pues sino esta odu presente no se
puede consagrar a nadie y esta la condicion de la propia odu de que ninguna mujer podia verla,
incluso, odu es de mucho cuidado, ni siquiera hombres no consagrados ni incluso niños pueden
verlo. En el contexto yoruba existen tres momentos si lo podemos llamar historicos. El primero es
un tipo de patriarcado, cuando en el momento del traslado del cielo a ife, los hombres dominaban el
sistema etnico. Posteriormente otra etapa, en que las mujeres toman el mando por ser estas las
capaces de reproducir y tener a su hacer todas las labores fundamentales en la sociedad de esa
epoca. Por ultimo los hombres recuperan el poder, pero a su vez el poder esta controlado por las
mujeres, pues son ellas las que engendran. Resumiendo todo lo anteriormente se ha dicho,
caeriamos en que: iyami, aje, eleje, yeyemowo, odu, oduwa, onile, son las misma entidad con
diferentes defases, cuestion esta muy comun entre las deidades que conforman el panteon yoruba.
Oduwa es tierra y obatala es cielo. Son los responsables de toda creación habida en nuestro mundo.
Oduwa es O y obatala es 1, es la conformacion aritmetica del 1 al O, que seria 1O, la union de
ambos, el grupo decimal. 1 es el pene y el O es la bulba femenina, el mismo sistema binario
compuesto por 256 variantes que son los llamados odu de ifa. Obatala-oduwa-eshu conforman
entonces la suma 1+1=1. Juntos conforman entonces el numero mistico y sagrado tres, el numero de
la creacion: un pene, dos testiculos, una vulva, dos ovarios. Iyamis-Osoronga vine al Mundo. Del
Oldun Osa-Meji: Cuando Osa-meji descubrió que la mayoría de las divinidades se habían marchado
hacia la tierra, decidió ir y ver como era el lugar. Fue a los tres Awoses llamados: Age Eni Je, Ee
Mo Odun. Ala Ra Ra Ije Eemaagbe. Ogbologbo Ekutele, Eeje Erin Ogini Ninu Ule (Traduccion:
Cualquier cosa que lo muerda a uno no sabe cuando termina el año. El que coma alimentos
cocinado para comer no se preocupa por conocer al agricultor qué los produjo. La rata doméstica
grande no le permite al gato que se quede en la casa). A Osa-meji se le aconsejó que hiciera
sacrificio porque iba a practicar el arte de Ifa entre hechiceros. Se le dijo que diera un macho cabrío
a Esu, una guinea a su Ifa y una paloma a su cabeza. El no hizo el sacrificio debido a que estaba
muy apurado en venir al mundo. Cuando él era uno de los dieciséis hijo de Orunmila que decidieron
venir al mundo alrededor de la misma fecha, no halló el camino hacia el mundo en el momento
adecuado debido al macho cabrío que dejó de ofrendar a Esu. Su ángel guardián no lo pudo guiar
porque a él tampoco le hizo sacrificio. Su cabeza tampoco lo pudo salvar porque a ella tampoco le
ofreció sacrificio. Por lo tanto, andaba vagando por el camino hasta que llego al último río del cielo.
Antes de cruzar hacia el mundo. En la orilla del río se encontró con la madre de los hechiceros,
Iyami Osoronga, quien llevaba allí mucho tiempo ya que nadie accedía a ayudarla a cruzar el río.
Ella también venia hacia el mundo pero se encontraba muy débil para cruzar el pequeño y estrecho
puente sobre el río. El puente se llamaba Ekoko. Iyami Osoronga le rogó que la ayudara a cruzar el
río, pero el le explicó que el puente no soportaría a dos personas a la misma vez. Ella entonces le
propuso que abriera la boca para que ella se le pudiera meter dentro. El accedió y ella busco un
lugar dentro de su estómago. Cuando él llegó al otro lado del puente, le dijo que saliera pero ella se
negó alegando que su estómago constituía una morada adecuada para ella. Habían comenzado los
problemas de Osameji con la hechicería. Cuando ella se negó a salir, él pensó que podía engañarla
diciendo que moriría de hambre dentro de su estómago pero ella respondió que no moriría de
hambre mientras él tuviera un hígado, un corazón e intestino ya que esas eran sus comidas
predilectas. Osameji comprendió el problema que enfrentaba cuando la mujer le mordió el hígado.
Entonces extrajo sus instrumentos de adivinación y llamó a Ifa para salir del aprieto. Ifa le dijo que
hiciera sacrificio inmediatamente con un chivo, una botella de aceite y tela blanca, lo cual él sacó
rápidamente de su Akpo Mínijekun. Enseguida cocinó el hígado, el corazón y los intestinos del
chivo y le dijo a Iyami que había comida lista para ella. Cuando la mujer olió el invitador aroma de
la comida, salió de su estómago. No obstante, ella le dijo que le estaba prohibido comer delante de
nadie. Entonces el izo una tienda con la tela blanca y ella se metió dentro de la misma para disfrutar
de la comida. Mientras ella comía, Osameji le alejó corriendo y rápidamente buscó un útero donde
introducirse y venir al mundo. Tan pronto como Iyami termino de comer, buscó a Osameji por los
alrededores pero no lo pudo hallar. Comenzó a gritar el nombre de él Osasa, Osasa, Osasa, que es el
grito de los hechiceros hasta el día de hoy. Todavía ella lo está buscando. A esta deidad se le
relaciona frecuentemente con La diosa de los pantanos NANA BURUKU Iyamioya
El estudio de la deidad Iyamí Ochooronga

Por Ifasemu El pájaro de la bruja chilló anoche el niño muere hoy. ¿Quién no sabe que fue la bruja
chillona de la noche anterior la que dio muerte al niño? Odu de Ifá Osá Meji Otros Nombres de la
Deidad Iyamí Ochooronga cuenta con seguidores que son las brujas o brujos y estos pueden ser
blancos, rojos, negros, buenos, malos y regulares. Estos seguidores, que conforman junto con su
reina el culto de la hechicería, son conocidos como un - todo bajo otros nombres: Ajonjún,
Dignatarios de la Noche, Ancianos de la Noche, Aje Awon Iyami: que significa "mis madres",
Eniyan o Eleye: cuando aparecen en forma de pájaros, Oghhudian ni yason: como es nombrada en
la región de Beni, Iquenromo: también llamada así en la región de Beni. Caracterización Según
refieren, en sentido general, las enciclopedias, brujería es el arte u oficio del que sabe, y la palabra
bruja se relaciona con saber (conocer). A través del tiempo esto ha degenerado en la creencia de que
la brujería es el empleo de medios sobrenaturales para dañar o perjudicar. Según estudios de campo
del señor J. O. Awolalú, el concepto general de las personas es que: ...una bruja es una persona
conocedora que se supone posee poderes sobrenaturales a causa de formar una alianza con espíritus
malos y mediante tal alianza y colaboración, la posesión del oficio que le permite realizar actos
sobrenaturales que, en la mayoría de los casos, son destructivos. Por tanto, las brujas son vistas
como la personificación del mal, como personas malas que hacen daño a otras... ...Por otra parte en
su libro Modern Witchcraft, Frank Smyth ofrece un interesante y esclarecedor recuento de una
resurrección y regreso de la brujería en las llamadas naciones civilizadas del mundo. En estas
naciones a la brujería se le llama el "culto de Wicca ". Se dice que "bruja " se deriva de la palabra
"wicca " del inglés medieval que significa "sabio ". En este libro se sostiene que: ...la brujería es la
verdadera religión de Europa, usurpada por el cristianismo pero no desalijada del todo por este. Se
trata del culto a las fuerzas creadoras del universo, el reconocimiento a las dos mitades que hacen el
todo, la unión del macho y la hembra... negro y blanco... Es igualmente el medio a través del cual la
humanidad logra canalizar las fuerzas originales de la creación, los poderes mágicos de siglos atrás,
traducirlos a términos físicos, y emplearlos para el bien o el mal... ...la brujería, donde quiera que se
practique, tiene rasgos característicos. Ahora examinaremos estos rasgos tal y como se presentan en
la tierra yorubá. ...la brujería es intangible, no se trata de algo que pueda ser manipulado o
tocado...es síquica... está rodeada de misterios. Las brujas son en su mayoría mujeres, pero no es del
todo desconocido que haya hombres que también practiquen la brujería. Otra característica
importante de la brujería es la organización de reuniones nocturnas. Estas reuniones se llaman Ajo.
Se dice que las brujas se reúnen de noche entre la media noche y las dos de la madrugada mientras
sus cuerpos físicos permanecen en cama en sus casas. La reunión no se efectúa de forma física. Si
una persona común estuviera pasando cuando las brujas están reunidas, esta pudiera no ser capaz de
verlas. En la descripción de estas, Idowu dice: ...las brujas son seres humanos de gran
determinación y con inclinación diabólica... Ellas son las verdaderas malvadas que derivan una
sádica satisfacción en ocasionar desgracia a otras personas... ...Por otra parte, se espera que el
hombre ame a su prójimo y la sociedad en que vive tiene ciertos principios de moralidad. Si el
hombre hace aquello que no es ético se describe como malo; pero si hace lo que es ético y
aceptable, es bueno. En África a una persona mala se le dice frecuentemente que es un brujo. Nadel
manifiesta' esto de forma suscinta al decir: ...la mujer que se comporta corno los nupes creen que se
comportan las brujas, es alguien cuyo carácter contradice los preceptos e ideales comunes de
conducta; es alguien de condición malvada, excéntrica, atípica... no es de una anormalidad física...
que sencillamente es una cuestión de mala suerte,... sino, de la anormalidad de lo social y
moralmente desviadas. En otras palabras, cualquiera que haga aquello que es contrario al patrón
aceptable para la sociedad, particularmente cuando la persona involucrada hace algo que es lasivo
para la sociedad, se le tildará de bruja. Se cree que este es el mundo de Oloddumare, que el Creador
del mundo es bueno y que El quiere que el hombre tenga lo mejor de la vida, por lo tanto, si existen
elementos evidentes de maldad, deben existir igualmente algunos factores responsables de este
quebrantamiento del flujo ordenado y uniforme de la vida. Así se introduce la brujería para explicar
las desgracias. Cuando en la vida social y doméstica surgen ansiedades y tensiones, cuando las
cosas no marchan de acuerdo con lo previsto, cuando hay infecundidad Ti-esterilidad, depresión o
miseria, terribles accidentes , o muertes prematuras, fracasos en los negocios, en los estudios y otras
actividades, los africanos culpan a la brujería. De esta forma, cuestiones que de otra manera
hubieran resultado difíciles de explicar, encuentran una sencilla justificación. Los yorubás tienen la
creencia de que las brujas poseen unos pájaros que producen un chillido peculiar cuando vuelan en
medio de la noche en su trayectoria hacia el Ajo (lugar de reunión). Los ancianos que se hallan
fuera de sus casas o los que todavía están despiertos dentro de estas, generalmente se dirigen al
pájaro diciendo: A kiioso pe ki ode orisa o ma de, bi ko ba ti de wara eni, ¡Onaire o!, "Uno no puede
decretar que las cazadoras de orichas (las divinidades) no cazen, siempre que ellas no cazen a
nuestro vecino cercano, ¡buen viaje!" Esta es una forma de rogar a las brujas que no le hagan daño
alguno al que suplica. Igualmente demuestra que la gente cree que las brujas son seres terribles y
que constituyen una fuente de temor para los humanos. Al igual que los cazadores salen en
expediciones, las brujas salen en misión de búsqueda de seres humanos a quienes poder destruir, por
eso dicen. Aje ke lanaa Orno ku lonii; Ta nio sai mo pe Aje ana lo pa omo je? El pájaro de la bruja
chilló anoche; el niño muere hoy; ¿Quién no sabe que fue la bruja chillona de la noche anterior la
que dio muerte al niño?1 El estudio de la deidad Iyamí Ochooronga a través de las historias del
cuerpo literario de Ifá nos permitirá conocer con más profundidad qué es en realidad el culto de la
hechicería, cómo y por qué opera, y la forma en que los seres humanos podemos librarnos de su
influencia. Según plantea Ifá la única fuerza o divinidad que puede vencer la fortaleza de la brujería
es el Suelo/7ierra. El juramento propuesto por Orúnmila y Orichanlá a las brujas, fue tomado contra
la destrucción injustificada de las vidas humanas. Esto nos dice el por qué las brujas no tienen poder
para destruir a los verdaderos hijos de Oloddumare, así como también a los seguidores devotos de
Orúnmila. 'El odu de lfá Osá Meyi nos cuenta, por qué ellos no matan a nadie a no ser que la
persona se halla opuesto al juramento prestado entre Orichanlá, Orúnmila y los hechiceros (brujos).
Los hechiceros (brujos) no matan a ningún hombre que realmente actúe de acuerdo a los caracteres
distintivos y tabúes proclamados por Oloddumare el Todopoderoso. Orúnmila reveló que
originalmente los hechiceros (brujos) eran más considerados que los mortales profanos. Fueron los
seres humanos quienes primero los ofendieron matándole a su único hijo. ...Resulta que la bruja,
lyamí Ochooronga, y la profana, Ogbori, vinieron como hermanas al mundo al mismo tiempo. La
profana tuvo diez hijos, mientras que la bruja solo tuvo uno. Un día la profana iba al único mercado
disponible en aquel tiempo, llamado Ojo Ajigbomekon Akira. Este se encontraba situado en el
límite entre el Cielo y la Tierra. Los habitantes del Cielo y la Tierra acostumbraban a comerciar en
común. Como la profana iba para el mercado, le pidió a la bruja que le cuidara a sus diez hijos
durante su ausencia. La bruja cuidó a los hijos de la profana con esmero y nada le sucedió a ninguno
de ellos. Entonces llegó el turno a la bruja para ir al mercado y le pidió a su hermana que cuidara a
su único hijo en tanto estaba ausente. Cuando Iyamí Ochooronga se marchó, los diez muchachos de
la profana se interesaron en matar un pájaro para comer. Ogbori le dijo a sus muchachos que si ellos
deseaban la carne del pájaro, ella iría a los matorrales a cazar pájaros para que los comieran, pero
que no debían tocar al único hijo de la bruja. Mientras su madre estuvo en los matorrales, los diez
muchachos se confabularon, mataron al único hijo de la bruja, y asaron su carne para comer. Según
los diez muchachos de Ogbori estaban matando al hijo de la bruja, la fuerza sobrenatural de la
última le dio la señal de que las cosas por la casa no iba bien. Rápidamente desistió de su viaje al
mercado y regresó a la casa, solo para descubrir que su hijo había sido asesinado.
Comprensiblemente, estaba molesta porque cuando su hermana fue al mercado, ella se esmeró en
cuidar a sus diez hijos, sin que tuvieran ni un rasguño, pero cuando llegó el momento de ella ir al
mercado, su hermana no pudo cuidar de su único hijo. Lloró amargamente y decidió recoger sus
cosas y marcharse de la casa donde vivía con su hermana. Ellas tenían un hermano con el que
llegaron al mundo al mismo tiempo, pero que prefirió vivir en medio del bosque porque no deseaba
ser molestado por nadie. Este era Iroko. Cuando Iroko oyó a la bruja llorando, él la convidó le dijera
qué estaba sucediendo y ella le explicó cómo los hijos de su hermana Ogbori mataron a su único
hijo sin su madre ser capaz de detenerlos. Iroko la consoló y le aseguró que desde aquel momento
en lo adelante, ellos debían alimentarse de los muchachos de Ogbori. Fue a partir de aquel día que,
con la ayuda de Iroko, la bruja comenzó a atrapar a los muchachos de la profana, uno a uno.
Orúnmila intervino para detener a la bruja en la destrucción de todos los muchachos de la profana.
Fue él quien imploró a Iroko y a la bruja y les preguntó, qué aceptarían ellos con el fin de detener la
matanza de los niños de los mortales profanos. Es así como Orúnmila introdujo el sacrificio de
(Etutu) el ofrecimiento a la Noche, el cual lleva un conejo, huevos, buena cantidad de aceite y otros
artículos comestibles. Como Echu, no podemos antagonizar a las brujas sin el carácter adecuado.
Solo tratamos de saber a través de la adivinación (consulta) qué es lo que podemos ofrecerle para
procurar su apoyo en el y el momento en que les son entregados los elementos que piden en
sacrificio, en muchas ocasiones se despegan de la espalda de uno. Aquellos que no entienden este
aspecto de la existencia humana, .son los que caen fácilmente víctimas de la brujería.' Oloddumare
mismo proclamó que el suelo (Otá Olé), debía ser la única fuerza que destruiría a cualquier bruja o
divinidad que trasgrediere cualquiera de las leyes naturales. Este decreto fue proclamado cuando
una poderosa doctora bruja del Cielo llamada Eye to yu Oke to qu Orun fue comprometida en la
destrucción de las divinidades terrenales como consecuencia de su comportamiento malvado en la
Tierra. También vemos que el poder ejercido por los Ancianos de la Noche, les fue dado por
Oloddumare en el momento en que Oloddumare vivía libre y físicamente con las divinidades. A las
brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que Oloddumare estaba
tomando su baño, exactamente antes del canto del gallo. Estaba prohibido ver a Oloddumare
desnudo. A la divinidad bruja fue a la única que se le dió esa autoridad. En ocasiones la divinidad
bruja le dió la señal al gallo de que Oloddumare había tomado su baño, después de lo cual el gallo
cantaba por primera vez en la mañana... Oloddumare no obstante, no dejó al resto de la creación sin
esperanzas a merced de los Ancianos de la Noche. A través del odu Osá Oché Orúnmila revelará
cómo Oloddumare esperaba de nosotros que nos protegiéramos contra los poderes de la brujería.
Había una hermosa muchacha en el palacio de Oloddumare, que se encontraba preparada para
casarse. Oggún, Ozain y Orúnmila, estaban interesados en la muchacha. Oloddumare convino
entregar a la muchacha en matrimonio a cualquier admirador que probara ser digno de su mano. La
prueba a ser ejecutada a modo de elegibilidad para tomar la mano de la muchacha era, cosechar un
ñame de la finca divina sin romperlo, una tarea aparentemente simple. Oggún fue el primero en
ofrecerse para ejecutar la tarea. Él fue hasta la finca y desarraigó al ñame. Según lo sacaba, este se
partió, lo cual claramente eliminó su candidatura. Ozain fue el próximo en probar su suerte. Él
finalizó también con la misma experiencia. Le llegó su turno a Orúnmila para ir a la finca. Él no se
movió directamente a la finca. Decidió conocer por qué aquellos que lo precedieron fallaron y qué
hacer para triunfar. Fue a una adivinación, durante la cual le fue dicho que sin que ninguno de ellos
lo supiera, Oloddumare había designado a los Ancianos de la Noche, para vigilar la finca divina.
Por esta razón, ellos eran los responsables de la conjura de que los ñames desarraigados se
partieran. Le fue dicho que los agasajara con razupo de judías, pan de maíz frío y todos los artículos
de naturaleza comestibles, y un conejo grande, y depositara el agasajo en la finca por la noche. En
consecuencia él ejecutó el sacrificio en la noche. Aquella noche, todos los custodios de la finca
divina celebraron la comida. En la misma noche, Orúnmila tuvo un sueño, en el cual las brujas
enviaban a alguien para decirle que no fuera a la finca al siguiente día. Él debía ir al siguiente día, al
próximo día, las brujas colocaron un fuerte aguacero con el objetivo de suavizar el suelo. Después
todas las brujas tomaron un juramento solemne de no conjurar el ñame de Orúnmila a que se
partiera. Al tercer día Orúnmila se dirigió a la finca y desarraigó el ñame exitosamente y se lo trajo
a Oloddumare, quien al instante le entregó la muchacha en matrimonio. A través de la investigación,
se ha llegado a descubrir que ellos pertenecen a una esfera cosmogónica, que les ha merecido el
nombre de los Ancianos y dueños de la Noche. A partir del odu Osá Meyi, ellos llegaron a asentarse
en el mundo y se convirtieron en poderosos. Tanto, que ninguna otra divinidad puede someterlos.
Ellos pueden desbaratar los esfuerzos de todas las demás divinidades que dejen de darles su debida
consideración. Esta investigación también demuestra que no son tan malos como en muchas
ocasiones los pintan. Como todos los grupos de cuerpos celestiales y terrenales, hay hechiceros
(brujos) benévolos y malévolos. Probablemente, ellos dirigen el más justo sistema de justicia. Ellos
no condenan sin prueba justa y acertada. Si alguien se les acerca con una acusación contra
cualquiera, considerarán todas las partes antes de tomar una decisión.' Los odus Oché Osá y Osá
Meyi, nos dicen cómo las brujas llegaron al mundo y cómo dominaron a todas las divinidades.
Veremos también a partir del odu Ogbe Irosun cómo los hombres de líe una vez decidieron
antagonizar con las brujas, como resultado de lo cual las brujas se retiraron al pueblo de llu Omuo o
Ilu Eleye en las afueras de Ife. Desde su nueva residencia, las brujas resolvieron despoblar a Ife
matando sus habitantes uno a uno. Después que Ife había perdido a muchos de sus hijos e hijas, los
ancianos decidieron librar una guerra en el pueblo de Eleye. Todas las tropas enviadas para
combatirlas nunca regresaron con vida. Todas las otras divinidades fueron contactadas para salvar la
situación, pero sus esfuerzos fueron neutralizados por la habilidad superior de las brujas de Omuo.
Finalmente, Orúnmila fue declarado mediante adivinación pública para ser el único capaz de
comprometerse con las mujeres. Tan pronto como fue contactado para el trabajo, él hizo los
sacrificios necesarios y en vez de dirigirse a Ilu Omuo con su tropa, él fue con una procesión
danzaría, la cual bailó de lleno en el pueblo. Cuando las mujeres vieron una larga procesión de
hombres y mujeres esplendorosamente vestidos bailando en el pueblo con música melodiosa, se
dieron cuenta de que era tiempo de retornar a casa en Ife. Después que ellos conocieron lo que
estaba sucediendo, todos regresaron a Ife y hubo una reconciliación general y júbilo.' Otra vez, este
incidente ilustra claramente que no es fácil vencer las fuerzas de la brujería a través de la agresión,
sin recurrir a una autoridad superior. La forma más fácil de tratar con ellas es a través del
apaciguamiento. Orúnmila no resuelve ningún problema valiéndose de la confrontación a no ser que
todos los medios de conciliación hayan fallado. No obstante, en ocasiones él acude por auxilio a las
divinidades más agresivas para que les hagan trabajos sucios. El es una divinidad muy paciente. El
plantea que solo puede reaccionar después de ser ofendido treinta veces y no obstante esto, le toma
a él por lo menos tres años para sentirse ofendido después de darle al ofensor amplia oportunidad
para el arrepentimiento. Nuestro interés fundamental no es un estudio comparativo de la brujería
sino simplemente exponer algunas observaciones v enfatizar algunos hechos esenciales: a) que la
brujería ha estado presente desde tiempos inmemoriales, no parece haber existido época o lugar en
la Tierra donde la brujería ola magia no hayan sido practicadas; b) que algunas de las llamadas
naciones civilizadas del mundo que tienden a ridiculizar el concepto de la brujería en África y que
sostienen que el culto es una ilusión, no son sinceras pues existe la evidencia de que se está
resucitando el culto en sus propios países y a su propio modo; c) la brujería es casi universal y
subsiste. La razón por la cual el hombre cree en espantos, males y en fuerzas misteriosas es porque
los espantos, los males y las fuerzas misteriosas están ahí y son muy reales. El hombre es
sensiblemente consciente de la actividad de estos poderes a su alrededor y rechaza ser persuadido
de que estos son imaginarios. Para los yorubás nada sucede por casualidad, las cosas son causadas
por alguien directa o indirectamente mediante el empleo de poderes y creen igualmente que hay
individuos que tienen acceso a estos poderes místicos los cuales pueden emplearse con fines buenos
o malos. Este poder se origina en un ser sobrenatural, pero en la práctica es inherente a, o viene de,
o llega mediante algunos objetos físicos, excepto en el caso de la brujería que es síquica. El hombre
teme incluso, por ejemplo, a la presencia del Iroko cerca de su vivienda pues este árbol, que es
también una deidad, está vinculado directamente con los Ancianos de la Noche y se cree que el
espíritu que en él habita produce terribles sonidos a intervalos. Este árbol no puede ser tumbado a
menos que se realicen ritos especiales. Es al pie de este o en su copa que tienen lugar importantes
reuniones de brujos y esto pudiera explicar por qué este es uno de los lugares donde regularmente se
colocan los sacrificios ofrecidos. Además del Iroko, entre los árboles que se consideran morada de
ciertos espíritus, están Aragba (ceiba; Eriodendron orientale) el Ayan (doradillo africano) y el Omo
(Cordia millenii). Muchos de estos son enormes y sobrepasan a otros árboles. Ellos causan la
admiración de los hombres, que parecen enanos en su presencia. Igualmente, los árboles que tienen
un crecimiento anormal, por ejemplo, una palma con tres troncos, no pueden dejar de ser vistos
como inusuales y en consecuencia se les considera una posible morada de espíritus. El hombre
reverencia tales árboles y ata a su alrededor un pedazo de tela roja o blanca para señalarlo como
sagrado. Ante estos árboles "sagrado s - se depositan ofrendas de vez en cuando, aunque esto se
hace particularmente durante las fiestas anuales y siempre que los curanderos desean coger de sus
raíces o cortezas. En un ese Ifá del odu Idí Ogbe se pone de manifiesto que solo Orúnmila adquiere
el poder de contrarrestar la fuerza de la hechicería. Lo triste de todo esto es que casi no existe
ningún tipo de protección contra los brujos ya que los sacrificios apenas sirven de ayuda cuando
están listos para atacar. La protección del hombre más segura contra los brujos es su Orí, Orúnmila,
Oloddumare y la divinidad de la Tierra o suelo (Otá Olé), siempre que estemos dispuestos a pagar
nuestra deuda con la humanidad como hijos de la profana que somos. Mitos A través de un ese Ifá
del odu Osá Meyi, se nos revela cómo fue que llegó la reina del culto de la hechicería a la Tierra.
Cuando Osá Meyi descubrió que la mayoría de las divinidades se habían marchado hacia la Tierra,
decidió ir y ver cómo era el lugar. Fue por adivinación a tres sacerdotes de lfá llamados: Aje Eni Je.
Ee Mo Odun. Ala Ra Ra Ije Eemaagbe Ogbologbo Ekutele. Eeje Erin Ogini Ninu (Ile. Cualquier
cosa que lo muerda a uno no sabe cuando termina el año. El que ingiere alimentos cocinados para
comer no se preocupa por conocer al agricultor que los produjo. La rata doméstica grande no le
permite al gato que se quede en la casa. A Osá Meyi se le aconsejó que hiciera sacrificio porque iba
a practicar el arte de Ifá entre hechiceros. Se le dijo que diera un chivo a Echu, una guinea a su Ifá y
una paloma a su cabeza. El no hizo el sacrificio porque estaba muy apurado por venir al mundo.
Cuando él era uno de los dieciséis hijos de Orúnmila que decidieron venir al mundo alrededor de la
misma fecha, no halló el camino en el momento adecuado debido al chivo que no ofrendó a Echu,
su ángel de la guarda no lo pudo guiar porque a él tampoco le hizo sacrificio, su cabeza tampoco
pudo salvarlo porque a ella tampoco le ofreció sacrificio. Por lo tanto, andaba vagando por el
camino hasta que llegó al último río del Cielo antes de cruzar hacia el mundo. En la orilla del río se
encontró con la madre de los hechiceros, Iyamí Ochooronga, quien llevaba allí mucho tiempo ya
que nadie accedía a cruzarla por el río. Ella también venía hacia el mundo pero se encontraba muy
débil para cruzar el pequeño y estrecho puente sobre el río. El puente se llamaba Ekoko. Iyamí
Ochooronga le rogó que la ayudara a cruzar el río, pero él le explicó que el puente no soportaría a
las dos personas a la misma vez. Ella entonces le propuso que abriera la boca para que ella se le
pudiera meter dentro. El accedió y ella buscó un lugar dentro de su estómago. Cuando él llegó al
otro lado del puente, le dijo que saliera pero ella se negó alegando que su estómago constituía una
morada adecuada para ella. Habían comenzado los problemas de Osá Meji con la hechicería.
Cuando ella se negó a salir, él pensó que podía engañarle diciéndole que moriría de hambre dentro
de su estómago, pero ella respondió que no moriría de hambre mientras él tuviera un hígado, un
corazón e intestinos ya que esas eran sus comidas predilectas. Osá Meji comprendió el problema
que enfrentaba cuando la mujer le mordió el hígado. Entonces extrajo sus instrumentos de
adivinación y llamó a Ifá para salir del aprieto. Ifá le dijo que hiciera sacrificio inmediatamente con
un chivo, una botella de aceite y tela blanca, lo que sacó rápidamente de su bolso divino
(akpominijekun). Enseguida cocinó el hígado, el corazón y los intestinos del chivo y le dijo a Iyamí
que había comida lista para ella. Cuando la mujer olió el invitador aroma de la comida, salió de su
estómago. No obstante, ella le dijo que le estaba prohibido comer delante de alguien, entonces él
hizo una tienda con la tela blanca y ella se metió dentro para disfrutar de la comida. Mientras ella
comía, Osá Meyi se alejó corriendo y rápidamente halló un útero donde introducirse y venir al
mundo. Tan pronto como Iyamí Ochooronga terminó de comer, buscó a Osá Meyi por los
alrededores pero no lo pudo hallar. Comenzó a gritar el nombre de él Osasa, osasa, osasa, que es el
grito de los hechiceros hasta el día de hoy. Todavía ella lo está buscando.' Este odu nos revela cómo
fueron las primeras ofrendas a los Ancianos de la Noche. Osá Meyi corrió hacia el interior del útero
de la primera mujer con que se cruzó cuando huía de Iyamí Ochooronga. No sabía que evadía la
sartén para caer en el fuego, porque la mujer que iba a ser su madre era miembro del culto de Iyamí
Ochooronga. Él llegó para salvar un hombre cuya esposa había hecho los preparativos para
ofrecerlo como un sacrificio a los Ancianos de la Noche. Cuando Osá Meyi nació, siempre lloraba
tarde en la noche pero nadie sabía a qué se debían sus llantos nocturnos. El padre era un lego que no
tenía conocimiento de lo que estaba sucediendo. Tan pronto como Osá Meyi lloraba en la noche, los
padres se despertaban para tranquilizarlo. Solo la madre conocía el secreto de por qué el niño
siempre lloraba de noche. El niño solía llorar para interrumpir el proceso ritual de sacrificar al padre
para una comida en el culto de los hechiceros. Ese proceso continuó hasta que el niño fue lo
suficientemente grande para hablar. Tan pronto como creció y fue capaz de hablar en lugar de llorar
durante la noche, gritaba la palabra lyamí Ochooronga lo cual despertaba instantáneamente a la
madre y esto la hacía apartarse abruptamente de la ceremonia ritual de la noche para tratar de
sacrificar al esposo. Esto sucedía, un día particular, cada semana. Una noche, los hechiceros citaron
a la madre para que explicara por qué ella abandonaba la reunión abruptamente cada vez que estaba
rezando con el chivo (ella acostumbraba a convertir al esposo en un chivo antes de tratar de matarlo
debido a que los hechiceros no mataban seres humanos sin antes convertirlos en animales). Ella
explicó que era su hijo quien coincidentemente gritaba el nombre de la hechicera madre (lyamí
Ochooronga) en ese punto de los procedimientos. Se le instruyó que viniera con su hijo a la reunión
siguiente que sería la asamblea general y el día de banquete. Todos los hechiceros habían aportado
dinero para servir sus cabezas en esa noche. Cuando llegó el día, sirvieron una tras otra las cabezas
de todos los miembros y al llegar al lugar donde Osá Meyi estaba sentado, también sirvieron su
cabeza pero él no comió del chivo utilizado para servir sus cabezas porque no había contribuido a
comprarlo ya que no había sido iniciado en el culto. A la mañana siguiente, Osá Meyi se despertó y
fue a aconsejar al padre que sirviera su cabeza con un chivo debido a un sueño que él había tenido.
Le dijo que lo hiciera para que se pudiera curar pues había estado enfermo durante mucho tiempo.
El padre aceptó el consejo del pequeño niño y compró un chivo para servir su cabeza. Después de
hecho el sacrificio, Osá Meyi le pidió a la madre una olla abierta de barro y aceite abundante. El
recolectó partes del chivo y todos los restos de la carne que no habían sido comidos, los puso en la
olla agregando aceite y sal al igual que arena de suelo (representada en la actualidad por el polvo
divino de adivinación), entonces fue a depositar la olla en el incinerador. Esa fue la primera ofrenda
echa por un ser humano a los Ancianos de la Noche y también como se hacen las ofrendas a ellos
hasta el día de hoy. Después del sacrificio, todos se acostaron a dormir, pero al día siguiente la
madre no despertó. A partir de entonces su padre se curó. Las cosas se aclararon para Osá Meyi
después de la muerte de su madre, le dijo al padre que su madre había sido la responsable de su
indisposición y le narró cómo él solía vEses Ifá representativos Según otro ese Ifá del mismo odu
Osá Meyi, podremos conocer cómo finalmente este resuelve sus problemas con los hechiceros
mediante un acuerdo. Fue él quien los trajo a la Tierra y quien los salvó de su total extinción de la
faz del planeta. Inicialmente el asunto concernía a Orichanlá quien como el propio representante de
Oloddumare en la Tierra, encabeza a todas las divinidades, incluida la comunidad de hechiceros.
Orichanlá tenía dos lagos al fondo de su casa. Uno de ellos solía quedarse sin agua durante la
temporada de seca mientras el otro suministraba agua todo el año. Los dos lagos eran utilizados
comúnmente por todos y cada uno de ellos. Pero las esposas de Orichanlá se mofaban de él por
permitir a los hechiceros, entre otros, hacer uso de su lago. El reaccionó haciendo que el lago de
todas las estaciones fuera para uso exclusivo de su hogar, mientras permitía a los hechiceros utilizar
el que se quedaba sin agua en la temporada de seca. Conociendo que su lago no podía suministrarles
agua durante la temporada de calor, los hechiceros fueron por adivinación sobre qué hacer para
garantizar que este los abasteciera durante el año entero. Se les aconsejó que dieran un macho
cabrío a Echu. Luego que Echu comió, se zambulló en el lago exclusivo de Orichanlá, removió la
piedra con la cual estaba represado el manantial del lago y la transfirió al lago de los hechiceros. El
efecto de la piedra era impedir que el agua filtrara bajo Tierra. Seguros de que su lago no se secaría
más, los hechiceros designaron a dos pájaros para que lo protegieran de los intrusos. Los pájaros se
llamaban Ikaare y Otuutu. Cuando llegó la temporada de seca, el lago de Orichanlá se secó
rápidamente mientras el de los hechiceros permaneció lleno de agua. Los hechiceros le mostraron a
los dos pájaros una señal de aviso para que los alertara si algún intruso venía a coger agua de su
lago. Cuando la familia de Orichanlá empezó a quedarse sin agua fue al lago de los hechiceros. Los
pájaros le permitieron coger agua pero las esposas también se metieron en el lago para bañarse. Fue
entonces que los pájaros comenzaron a dar aviso a su jefe. tu tu. Con esto, los intrusos se dieron
cuenta de que había guardias cuidando el lago. Rápidamente huyeron hacia su casa. Cuando los
hechiceros llegaron les preguntaron a los guardias por la identidad de los intrusos v ellos
respondieron que estos eran miembros de la familia de Orichanlá. Los hechiceros juraron castigar a
Orichanlá por contravenir su propio decreto, al permitir que su familia utilizara el lago de ellos. El
Canto de Marcha de los Hechiceros era: Eni Asoro, orno eronko aafobo oniyan To Orisa Taayare,
Aarije, Aarimu. Hoy se desató la baraúnda Todos los pájaros del bosque hablarán como seres
humanos. Hoy destruiremos a Orichanlá y a sus esposas. Cuando Orichanlá escuchó en la distancia
el canto de guerra de los hechiceros, huyó de su casa para buscar refugio junto a Oggún, quien se
preparó para pelear con los invasores y se sentó en la entrada de su casa en espera del arribo de los
hechiceros. Tan pronto llegaron a la puerta de Oggún, este sacó su machete que despidió fuego.
Pero ellos se tragaron a Oggún con sus instrumentos de pelea y Orichanlá escapó por la puerta de
atrás. Se refugió en la morada de Changó que corrió igual suerte. Orichanlá corrió a las casas de
todas las otras divinidades pero todas fueron tragadas por los hechiceros invasores. Finalmente
corrió a casa de Orúnmila y este le preparó un escondite en su santuario. El hizo que Orichanlá se
ocultara debajo de su santuario y lo cubrió con una tela blanca con la cabeza sobresaliendo a través
de esta. Esto se representa hoy por la elevación que sobresale de una cubierta blanca en el santuario
de Orúnmila. Esta recibe el nombre de Orite. Osá Meyi sacó entonces su bandeja de adivinación y
preparó el polvo de adivinación y las marcas de su propio Ifá y con la vara de autoridad lo esparció
sobre la casa gritando Ero Ero Ero (esto es paz, paz, paz). Cuando los hechiceros llegaron al cruce
de caminos cercano a la casa se desorientaron y quedaron confundidos. Pero enviaron a sus dos
buscadores de caminos a que dirigieran su avance a donde quiera que estuviera Orichanlá. Los dos
rastreadores encontraron a Orúnmila en la entrada de su casa y le dijeron que habían llegado allí
siguiendo las huellas de Orichanlá. El les confirmó que de hecho lo tenía retenido pero les
argumentó que ya se encontraba tan deteriorado y falto de vida que si le daban muerte en ese estado
no había carne en él. Los convenció para que le dieran siete días para engordarlo antes de que ellos
lo mataran. Ofreció entonces compartir la carne de Orichanlá. erla en sueños.' Él les habló con un
encantamiento que está prohibido que se mencione o recite porque llama a la destrucción. La
esencia de esto es que él los hechizó para que aceptaran cualquier explicación que les ofreciera para
poder retener a Orichanlá. Bajo el influjo del encantamiento ellos accedieron y se retiraron a su
lugar de procedencia. A la mañana siguiente Osá Meyi hizo adivinación y se le dijo que diera una
gallina negra a Ifá y un macho cabrío a Echu. El lo hizo enseguida, sabiendo que los hechiceros
acortarían la duración de los días y noches siguientes. También se le dijo que preparara un banquete
con conejo para los hechiceros y vino de palma envenenado con polvo divino y el encantamiento
que no pudo ser mencionado con anterioridad. También preparó un recinto cercado frente a su casa
y una especie de goma adhesiva, llamada ate en yorubá, para embadurnar la cerca. Dispuso de
dieciséis asientos de madera, igualmente embadurnados con la goma y los colocó dentro del lugar
de recepción. Poco después llegó el día fijado y en ese momento Osá Meyi preparó el banquete y
colocó la comida y la bebida en el recinto. Tan pronto como llegaron, los hechiceros se sentaron y
comenzaron a comer v a beber. Una vez finalizado el banquete le dijeron a Osá Meyi que trajera
ante ellos a Orichanlá y antes de que pudiera darles respuesta uno avistó a Orichanlá en el santuario
donde este esperaba a los invasores. El que lo había descubierto gritó que Orichanlá estaba debajo
del santuario de Orúnmila. Cuando se dispusieron a atacar sucedió que Echu los había pegado
firmemente a sus puestos y estaban imposibilitados. Cuando trataron de hacer rodar sus asientos, la
goma del cercado inmovilizó sus alas v fueron completamente dominados. En este momento, Osá
Meyi le dio su cuchillo de lfá a Orichanlá, quien se aferró a su vara de autoridad y comenzaron a
destruir a los hechiceros uno tras otro. Una vez que aniquilaron a todos, exhalaron un suspiro de
alivio. Ellos no sabían que uno había logrado arrastrarse para buscar refugio debajo del santuario de
Orúnmila, en el mismo lugar donde Orichanlá se había ocultado antes del ataque. Mientras los
mataban, cantaban: Ota mi po Yee Okon kon nu Uku saan paa yeye. Mis atacantes son muchos Yo
los mataré uno tras otro. Cuando Orichanlá divisó al que se escondía debajo del santuario de
Orúnmila, quiso darle muerte igualmente pero Osá Meyi se lo impidió alegando que no podía
destruirse a alguien que se refugiara debajo de su santuario de lfá, exactamente igual que su vida (la
de Orichanlá) había sido respetada luego de esconderse bajo el mismo santuario. Entonces ellos
sacaron al hechicero que era una mujer y quitaron la goma de su cuerpo. Cuando la examinaron en
detalle descubrieron que estaba embarazada. Osá Meyi señaló entonces que estaba prohibido dar
muerte a una mujer embarazada. Por esto, en Beni se dice así: Aigbozi gbekem. Orichanlá insistió
que si se permitía sobrevivir a la mujer, ella produciría más hechiceros que intentarían destruir al
mundo al igual que lo habían tratado de hacer los de la primera generación de hechiceros. Se cree
con toda firmeza que si a aquella mujer se le hubiera dado muerte esa noche, ello hubiera
significado el fin de los hechiceros sobre la faz de la Tierra. No obstante, Orichanlá sugirió que se le
debía obligar a jurar que no destruiría personas inocentes en la Tierra. Osá Meyi propuso entonces a
Orichanlá que el suelo o la Tierra (Otá Olé), era la única divinidad capaz de destruir a los
hechiceros si ellos se portaban mal, ya que esta es la única potencia que sobrevive a todas las
potencias y fuerzas en la Tierra. El cavó un hueco en el suelo, lo llenó con todos los artículos de
comida y lo cubrió con nueces de kolá. Entonces ellos la hicieron jurar que el suelo le daría muerte
a ella o a cualquiera de sus descendientes de generación en generación si alguna vez mataban a un
hijo de Oloddumare o de Orúnmila sin justa causa. Ella hizo el juramento y comió la kolá que
estaba sobre el montón. No obstante, ella les pidió que le dijeran cómo era que se iba a alimentar si
no podía dar muerte a ninguno de los hijos de Oloddumare o de Orúnmila. Orichanlá replicó que si
él o cualquiera de sus hijos los ofendía a ellos o sus problemas les eran presentados a él, él
compensaría la ofensa matando a un animal, ya fuera carnero, chivo, ave, etcétera y regaría la
sangre en el exterior de su casa. Esa es una señal de que el trasgresor le ha pagado la ofensa
cometida. Entonces ellos lo deberán dejar tranquilo. Ese es el significado de la sará (sacrificios de
animales a los Ancianos de la Noche para limpiar una transgreción) que los hijos de Oloddumare
hacen hasta hoy. Es una señal de que el ofrecimiento viene de parte del hijo de Oloddumare y los
hechiceros lo aceptarán y le concederán sus deseos. Por otra parte, Osá Meyi le dijo que si ella veía
cualquier alimento confeccionado en una olla y depositado en un cruce de caminos, junto a la orilla
o sobre un horno, debía saber que era de un hijo de Orúnmila y debía aceptar la comida y dejar
tranquilo a quien se la ofrecía. Este es el Etutu que Orúnmila frecuentemente aconseja que sus
seguidores realicen a la Noche cuando tienen problemas con los hechiceros. Esta es la razón por la
cual las marcas del polvo divino de Osá Meyi frecuentemente se hacen en la bandeja de adivinación
cuando se realizan ofrendas a la Noche. El encantamiento que no puede ser mencionado aquí y que
los sacerdotes de Ifá repiten cuando hacen una ofrenda a la Noche es para recordarles que quienes la
hacen pertenecen a Orúnmila y que ellos deben recordar el juramento que hiciera su madre en el día
predestinado. El significado de esta revelación es que ninguna divinidad es capaz de hacer frente a
los hechiceros cuando estos se deciden a pelear, ellos siempre pueden vencerlos con excepción de
Oloddumare y de Orúnmila, por la forma en que estos los manejaron aquella noche predestinada.
Cualquiera que crea que los amuletos u otras preparaciones diabólicas pueden vencer a la hechicería
está sencillamente engañándose a sí mismo, a no ser que los hechiceros transgredan el acuerdo
realizado por su madre aquella noche que los salvó de una total extinción.' A continuación veremos
mediante un ese lfá las funestas consecuencias que trae la negativa al sacrificio, en este caso
específicamente a los Ancianos de la Noche. Eti Lawo Moruge, Ita Aare Nige Ata Ono. Fueron
estos los sacerdotes de Ifá que hicieron adivinación para Adeguoye, el único hijo del rey. Adeguoye
nació cuando su padre ya estaba muy viejo. Los sacerdotes de Ifá le aconsejaron a Adeguoye, poco
después de la muerte de su padre, que hiciera sacrificio a los Ancianos de la Noche, con un chivo y
que ofreciera un macho cabrío a Echu, de modo que pudiera vivir durante las ceremonias de
coronación. Por ser un hombre joven, no comprendía la significación de las ofrendas en sacrificio.
Por lo tanto, no podía entender por qué tenía que hacer sacrificio por algo que simplemente era una
ceremonia tradicional. Por otro lado, después del entierro de su padre los coronadores lo invitaron a
hacer los preparativos para que lo sustituyera en el trono. La ceremonia debía comenzar con un
retiro en un cónclave secreto durante catorce días. Una noche las brujas quienes normalmente no
atacaban sin antes avisarle a la víctima, lo visitaron y le frotaron el cuerpo con sus manos. A la
mañana siguiente él se enfermó. A pesar de su indisposición, aún no estaba convencido de que debía
realizar el sacrificio. Su madre, que era la única que lo podía haber aconsejado, ya estaba muy vieja
para poder hacer algo por él. Al séptimo día de hallarse en el cónclave, murió. Su muerte no se
anunció formalmente. Bajo el pretexto de un toque de queda (oro), su cuerpo fue llevado a la casa y
la ceremonia de coronación se completó póstumamente por su hijo pequeño, quien fue hecho rey. El
siguiente ese lfá nos enseña cómo el odu Oyekú Eturukpón resolvió el problema de la brujería.
Oyekú Eturukpón fue por adivinación a un sacerdote de lfá llamado Ogbomu Gbomu Ja Ijaja
Gbomu quien le aconsejó hacer sacrificio cuando los Ancianos de la Noche estaban detrás de él.
Para poder campear la tormenta debía hacer inmediatamente un sacrificio especial, perforar el piso
de su sala de estar o dormitorio y descuartizar una chiva dentro del hueco con las hojas apropiadas.
En el hueco debía ser enterrada la cabeza de la chiva junto con un huevo y dos caracoles. Después
de realizada la ofrenda, los dos pájaros o lechuzas que acostumbraban -a gritar en el techo de su
casa dejaron de venir. Uno de los pájaros murió y el otro levantó vuelo para no regresar nunca más.
Este fue el odu que disipó el culto de la brujería cuando las brujas planearon destruir la bondad y la
salvación en el mundo.10 El odu Ogbe Oché fue quien nos dio a conocer la llegada del dinero al
mundo y la influencia negativa de las brujas sobre las demás deidades. ...él entonces narró la
historia de cómo el dinero llegó al mundo. Durante la era de la Divinosfera, las divinidades habían
estado suplicando a Oloddumare que mandara dinero al mundo para que sirviera como medio de
intercambio. El ángel de la guarda de Ogbe Oché le dijo que cualquiera que corriera detrás de las
riquezas a la desbandada perecería antes de la noche. Con esta advertencia, el ángel de la guarda le
aconsejó que cuando el dinero llegara al mundo, él debería ser el último en ir por él. Finalmente,
antes de desaparecer, su ángel de la guarda le aconsejó criar una cotorra sin revelar el significado de
hacer esto. El actuó como fue dicho. Tres meses más tarde, la cotorra comenzó a gritar cada mañana
y noche: owo towa la toorun, ekaa roo, que significa el dinero que llegó del Cielo, buenos días. Por
la noche diría: owo towa lato Orun, ekaaleo que significa el dinero que llegó del Cielo, buenas
noches. La cotorra cantó estas palabras por varios días sin Orúnmila entender el mensaje que esta
recalcaba. Una vieja que vivía al lado que era la reina de las brujas fue la única que entendió el
mensaje de la cotorra. Posteriormente ella convino una reunión con todas las divinidades para
notificar el mensaje de la cotorra de Orúnmila. Ella les dijo que el dinero había llegado al mundo y
que ellos debían seguirla pista en dirección al Este del pueblo o hacia donde la cotorra miraba en
sus saludos por la mañana y por la noche. Una tras otra, todas las divinidades buscaron, encontraron
y cavaron la montaña de dinero pero siempre fueron destruidas por la avalancha de este sobre ellas
y regresaron al Cielo sin lograr sus propósitos, pues se dejaron vencer por la avaricia. Solo
Orúnmila faltaba por ir en busca del dinero. Recuérdese que cuando la reina de las brujas hizo
anuncio por primera vez sobre la llegada del dinero Orúnmila sugirió que ellos debían hacer
adivinación antes de ir en su busca. Los otros se habían burlado de él, con la decisión de que
llegaría el momento en que Orúnmila no comería ninguna comida preparada para él sin antes ir a
una adivinación. Cuál es la necesidad, había preguntado Oggún de hacer adivinación antes de ir por
el dinero y se desentendieron de la sugerencia de Orúnmila. Poco sabían ellos de que Oloddumare
tenía su propio tiempo para enviar el dinero al mundo como unidad de valor. Como las divinidades
prefirieron apropiarse de la coordinación propia de Oloddumare, él decidió enviar el dinero al
mundo para terminar con la vida de los codiciosos y beneficiar la de aquellos que fueron
perseverantes. En la adivinación le fue dicho a Orúnmila que el dinero solo permanecería y
perduraría con aquellos que lo dominaran y que el único medio de dominarlo era dándole de comer.
Eso significaba que él debía hacer sacrificio con dos palomas, dos escaleras y dos cerrojos en U,
Orúnmila procedió a hacer el sacrificio en un sitio de la montaña de dinero. El retuvo una escalera y
uno de los cerrojos después de darle a Echu lo que quedaba. A la mañana siguiente partió para la
montaña de dinero, realizó el sacrificio y en concordancia con la prescripción de la adivinación, él
regresó a la casa sin tocar la elevación donde se encontraba el dinero. Cuando llegó a la mañana
siguiente, Echu había colocado una escalera alargada que se estrechaba en el tramo más alto de la
montaña. Según aconsejaba la adivinación él comenzó el largo proceso de ascender la escalera para
excavar la montaña desde la cima Cada vez que cavaba, veía los instrumentos usados anteriormente
por las otras divinidades. El encontraba un número de cauries posados en sus pechos y mantuvo los
números separadamente. Ese número de cauries encontrados sobre los pechos de cada divinidad es
el que los vástagos adeptos y sacerdotes de esas divinidades usan para la adivinación hasta nuestros
días. Aquellos sobre cuyos pechos él encontró cuatro cauries son consultados por sus sacerdotes en
la adivinación con el mismo número, sobre cuyos pechos él encontró ocho o dieciséis cauries son
consultados en consecuencia con aquellos números en la adivinación. Estos son los adivinadores
que consultan el oráculo con los cauries. Fueron las brujas las que incitaron a que las divinidades
perecieran por el dinero. De esta manera Orúnmila se convirtió en la única divinidad que triunfó, al
excavar el dinero sin perder la vida. Por eso es que también el altar de Orúnmila es el único que
tradicionalmente es decorado con un asiento de cauries, en conmemoración a su triunfo al excavar
el dinero de la cima." En la siguiente historia se revela a los Ajonjún como enemigos del hombre.
Un hombre llamado Ondese estaba asediado por la muerte y los demás Ajonjún, pero lo salvaron los
sacerdotes de Ifá, quienes lo pintaron con el jugo del ibuje. El jugo convirtió a Ondese, de un
hombre de tez clara, en un negro. Cuando los Ajonjún llegaron a su casa, no lo reconocieron porque
el color de su piel había cambiado. Te conocen como Olalekun, Y tu otro nombre es Omininkun. No
se puede voltear el elefante para tallarlo. Su nombre es Atatabía-kun, El pequeño y terrible hombre
de la noche. Un perro macho significa honor, Una aguada macho se conoce como la luna. El hijo es
fuente de cuentas de Okun, el hijo es fuente de todas las riquezas. Mientras las nalgas del hijo no
están provistas de cuentas. No se adornarán con cuentas la cintura del hijo del otro. Al hijo siempre
se le trata como hijo. Se consultó a Ifá el nombre de Ondese. El hombre de la tez clara de la loma
Apa, Cuya casa era perturbada por la muerte y la enfermedad, Cuya casa era perturbada de manera
persistente Por todos los Ajonjún. Por ello el sacerdote de lfá le dijo que ofreciera mucho ibuje
como sacrificio y se volvió muy negro, Corno resultado de ello. Los Ajonjún no pudieron
reconocerlo. Comenzó a bailar. Comenzó a regocijarse. Comenzó a alabar a los sacerdotes de Ifá
Mientras los sacerdotes de lfá alababan a Ifá. Se golpearon los gongs en Iporo, Se tocó el tambor
atan en lkija. Se usaron baquetas para tocar una música melodiosa en 1rerimoghe. Abrió la boca un
poco Y de sus labios salió la canción de lfá. Cuando estiró las piernas, Empezaron a bailar solas.
Dijo: Muerte, no mates al hombre ibuje por error. Ahora que puedes confundir al hombre con otra
cosa. Ahora que en lo adelante has de confundir el hombre con otro ser. Guerreros celestiales Den
media vuelta y váyanse rápido Ahora que en lo adelante has de confundir el hombre con otro ser.12
En este pasaje Echu ayudó a un hombre llamado O/orno a destruir a los Ajonjún que lo agobiaban
metiéndoles harina de ñame en las bocas. Se cree que los Ajonjún no pueden probar la harina de
ñame, porque les pone la boca amarga y les tranca las mandíbulas. Se consultó a Ifá en nombre de
Olomo El alto y corpulento. Todos los Ajonjún daban vueltas alrededor de Olomo, Querían matarlo.
Le dijeron que hiciera un sacrificio, Y así lo hizo. Un día, la Muerte, la Enfermedad y el Daño se
pararon, Y marcharon a la guerra contra la casa de Olomo. Hallaron a Echu delante de la casa,
Cuando trataban de entrar en la casa de Olomo. Echu les metió harina de ñame en las bocas varias
veces. Cuando la harina de ñame tocó sus bocas Algunos murieron, Y algunos enfermaron, Pero
ninguno pudo entrar en la casa de Olomo. Cuando Olomo se sintió feliz, Comenzó a cantar la
canción de los sacerdotes de lfá. Dijo: Atata - tain - tain. Se consultó a lfá en nombre de Olomo, El
alto y corpulento. La Muerte que quería matar al sacerdote de Ifá Ya no puede matarlo, La Muerte
se ha alejado de la cabeza del sacerdote de lfá, La Muerte no come harina de ñame, Si la Muerte
trata de comer harina de ñame, La boca se le pone tiesa, Las mandíbulas se le trancan. La
Enfermedad que quería afligir al sacerdote de Ifá, Ya no puede afligirlo. La Muerte se ha alejado de
la cabeza del sacerdote de Ifá. La Muerte no come harina de ñame, Si la Muerte trata de comer
harina de ñame, La boca se le pone tiesa. Las mandíbulas se le trancan. Todos los Ajonjún que
querían atacar al sacerdote de Ifá, Ya no pueden atacarlo. La Muerte se ha alejado de la cabeza del
sacerdote de Ifá, La Muerte no come harina de ñame, Si la Muerte trata de comer harina de ñame,
La boca se le pone tiesa, Las mandíbulas se le trancan.13 El próximo pasaje pone al descubierto los
malvados fines de las brujas, para destruir al hombre y a su obra. Cuando las brujas y los seres
humanos venían del Cielo a la Tierra a cada grupo se le preguntó, con qué fin iban a la Tierra. Las
brujas dijeron que su propósito era destruir todas las cosas hechas por los seres humanos. Los seres
humanos dijeron que venían a la Tierra, para hacer todas las cosas que consideraban útiles. Se le
dijo a ambos grupos que hicieran un sacrificio. Las brujas hicieron su sacrificio, pero los seres
humanos no. Por eso, cuando llegaron a la Tierra, las brujas empezaron a matar a los hijos de los
seres humanos y a destruir sus propiedades. Los seres humanos no podían hacer nada para destruir a
las brujas. Por lo tanto, confeccionaron unos Ègúngún, con los que se enmascararon y usaron los
proverbios para insultar a los brujos. Paaka arqueó la espalda como joroba, y recogió cuarenta
cauries del suelo. Se consultó a lfá en nombre de la bruja, también se consultó a lfá en nombre del
ser humano, ambos venían del Cielo a la Tierra. A ambos se les dijo que hicieran un sacrificio. La
bruja dijo que cuando llegara a la Tierra, echaría a perder la obra del ser humano. El ser humano
dijo que cuando llegara a la Tierra, haría lo que quisiera, también a él se le dijo que hiciera un
sacrificio, pero no lo hizo. Cuando ambos llegaron a la Tierra, cada vez que el ser humano tenía
hijos, la bruja los mataba, todas las pertenencias del ser humano eran dañadas por la bruja. El ser
humano regresó a ver al sacerdote de lfá y realizó el sacrificio que no había hecho la vez anterior.
Le dijeron que fuera e hiciera un Ègúngún, vistió las ropas de Ègúngún y empezó a hablar en
proverbios contra la bruja. Dijo que eso era exactamente lo que le habían predicho los sacerdotes de
lfá. Paaka arqueó la espalda como una joroba y recogió cuarenta cauries del suelo. Se consultó a lfá
en nombre de la bruja, también se consultó a Ifá en nombre del ser humano, ambos venían del Cielo
a la Tierra.. Todas las brujas aunque son seres humanos. la brujas le impiden a los seres humanos
descansar.14 En el siguiente pasaje del odu Ofun Meyi se nar ra la historia de una mujer llamada
Erubami quien estaba atormentada por las brujas, porque se negaba a darle tortas de fríjol a la
madre de las brujas. Las brujas enviaron sus pájaros Ogbingbin para que fueran y gritaran de
manera aterradora en el traspatio de la casa de Erubemi. Erubemi fue a ver a Ofun Meyi para
averiguar la causa del grito persistente del pájaro. Le aconsejaron que ofreciera las tortas de fríjol
que se había negado a darle a la madre de las brujas. Cuando hizo lo que le dijeron sesó el grito
aterrador del Ogbingbin. El milano graznó, no se calló. Ogbingbin graznó, no acalló su terrible
graznido. ¿Hay algún enfermo en ese barrio? Se consultó a Ifá en nombre de Erubami quien ofendió
a la madre de las brujas. Le dijeron que hiciera un sacrificio. Erubami solía vender tortas de frijoles.
La madre de las brujas le pidió tortas de frijoles pero Erubami se las negó. Cuando anochecía,
Ogbingbin comenzaba a lanzar gritos aterradores en el traspatio de Erubami, cuando el graznido de
Ogbingbin duraba ya hacía mucho y no cesaba, Erubami comenzó a gritar. Ella dijo. Tengo miedo.
tengo miedo. Así gritaba hasta que llegó a la casa de Ofún Meyi quien le aconsejó ofrecer tortas de
frijoles a la madre de las brujas. Luego de hacer lo que le ordenaron fue que tuvo paz.15
Seguidamente veremos cómo el odu Ogbe Osá detiene la amenaza de la hechicería en contra de Ife.
El éxito con el cual Ogbe Osá .abordó los problemas de Ife, le dió el título de Ojugbona. lo que lo
hacía adivino real. Kuyin kuyin oshuro ose olore. Ose olore oshu rose kuyin kuyin Odifa fun gongo
hiyo toon sije Olori eye ibini. Eejo orno ile Ife ugbagunle, Eeja gba gba ile Ife rigbale, Ugba
Erumole oju gotun Ugba Erumole ojo gosil Gbohbo won kole ikpa ogongo hiyo. El cabecilla del
culto de hechicería en Beni, llamado Ogongo Hiyo en yorubá, había estado asolando al pueblo de
Ife. Por mucho tiempo las doscientas divinidades ala derecha y a la izquierda habían tratado de
vencer a los brujos, pero sin éxito, entonces el pueblo de Ife llamó a Ogbe Osá para que se hiciera
cargo. En la adivinación se le dijo a Ogbe Osá que hiciera sacrificio con una tortuga, un chivo, un
cuchillo, un gallo, una paloma y veintiún cauries. El hizo el sacrificio, recogió las hojas apropiadas,
las preparó y ató el sacrificio a la parte trasera de la tortuga. La tortuga con la carga de sacrificio en
su espalda fue llevada a la cocina y tapada en el piso con un mortero. Aquella noche Ogongo Hiyo
fue a Ife y voló sobre la casa de Ogbe Osá, parándose sobre la azotea gritó: Mo ni eye loun neye.
Amu ko sorororo. La tortuga que estaba debajo del mortero replicó: Emi aghun Emi aghun Emi
aghun Moru kuja. Ogongo Hiyo dijo que venía a llevarse algunas víctimas y la tortuga le contestó
que le daría la peor batalla de su vida. Ogongo Hiyo se preguntó quién seria la tortuga que osaba
responderle así. Cuando comprendió que estaba en casa de Ogbe Osá hizo pedazos el techo y entró,
ya adentro repitió el reto y la tortuga le respondió igual, en la cocina sucedió lo mismo y la tortuga
contestó con igual fiereza desde abajo del mortero. Luego él despedazó el mortero y rugió, la
tortuga le contestó con igual ferocidad, él miró a la tortuga con desprecio y se la tragó. Cuando la
tortuga entró en su estómago, el cuchillo que tenía en su espalda le destrozó los intestinos a Ogongo
Hiyo causándole dolores. Al llegar al cruce del camino, la tortuga cayó en su ano y murió, entonces
la tortuga comenzó a bailar alrededor suyo. El primer grupo de mujeres que vio el cadáver fue el
grupo de senos grandes. el segundo grupo es el de busto mediano y el último fue el de senos
pequeños. No obstante, la maldición de Ogongo Hiyo se terminó. A la mañana siguiente Ogbe Osá
fue invitado a ver el cadáver y mientras caminaba hacia el cruce cantaba: Wori Awo wee mawo.
Awo ati okpa orere. Riru ebo agbeni. Ariru kesu kiighe niyan. Ebo taafi wi oni titu nigbeni. A difa
fun Ogbe Osá, Nijo toun shegun Ogongo Hiyo Eerere yeuke. Olori eye Oku. Eerere yeuke. Así fue
como él anunció la muerte del rey de los brujos de Beni. Planta del Oricha Nombre vulgar: Caoba.
Nombre yorubá: Iroko, Apá, Ayan. Hábitat: En Cuba se da en toda la isla, es de terrenos pedregosos
calcáreos, o de transición entre la caliza y la serpentina. Existe en África, Antillas Mayores, Islas
Vírgenes, La Florida y Bahamas y de forma minoritaria en casi todos los países del mundo. Origen:
África. Aplicaciones: Su corteza se usa en cocimientos para el catarro, contra el pasmo o tétanos, en
baños para enfermedades de la piel, para la pulmonía, para la cura de heridas y hemorragias
traumáticas capilares, es un astringente poderoso en las afecciones atónocas de las membranas,
como verbigracia en el último período de las purgaciones, la resina sustituye a la goma arábica de
segunda clase que contiene propiedades emolientes y pectorales. Su madera es muy codiciada en la
industria. Alrededor de este árbol y sus copos se cree que el culto de la hechicería efectúa sus
reuniones nocturnas. Está considerado un árbol sagrado. Cuando se utiliza su madera para la
construcción de muebles o sillones estos siempre producen un sonido muy peculiar; es el canto de
Iroko. Su madera es utilizada para la preparación de trabajos de hechicería y amuletos, otros
consideran a Iroko un poderoso espíritu materializado en árbol según la creencia yorubá. Tabúes
Constituye un tabú para los Ancianos de la Noche la harina o puré de ñame (se dice que le tranca las
mandíbulas), la calabaza, el aceite de sémola de maíz. Ofrendas Cada odu de Ifá ofrece la forma
particular en que el hijo del odu debe hacerle sacrificios u ofrendas a los Dignatarios del culto de la
hechicería pero la forma universal de hacerlo según recuerda el odu Osá Meyi es de la manera
siguiente: Encantamiento: Está prohibido revelarlo porque evoca una gran destrucción. Es
recordarle que la ofrenda pertenece a Orúnmila y que ellos no deben olvidar el juramento que
realizó su madre aquel funesto día. Una cazuela de barro depositada encima de un incinerador en un
entronque de caminos, por su costado, tablero lleno de polvo divino que se reza marcando el odu
Osá Meyi y después se coloca encima de la comida ofrecida. Comida ofrecida: Ocho huevos crudos
y ocho salcochados, abundante manteca de corojo, arroz, frijoles, carnes de res, chivo, cerdo,
camero, conejo, pescado, gallina, todo cocinado; viandas, ensaladas, frutas, dulces, vino, ginebra,
aguardiente, miel y nueces de kolá. El animal para el sacrificio: puede ser chivo, chiva, carnero,
oveja, cerdo, pargo, gallina, guinea, gallo, etcétera. Aunque su animal predilecto es el conejo
blanco, también gusta mucho de comer el hígado, el corazón y los intestinos. La especificidad del
animal se precisa en la adivinación para el odu de lfá. Ante todo es aconsejable darle una gallina
negra a lfá y un chivo a Echu... Rafael Molina Oluwo Ifasemu .
Oya dónikóko Iansa adúpé odóko mareyó Oya llega y protege el lugar, Iansa
te agradecemos, protege siempre el lugar, vamos a festejar Ibà àjáláiyé
àjàlórun Oya olúwèkù Respeto a Oya, viento del reino invisible de los
antepasados, el espíritu del viento es el guía de los médium de los
antepasados. EKÁÀBO ÒGBÉ OYA NÍKÈ OYA PROTEGE, PROTEGE...
LA QUE VIENE A CONSENTIR.... Oya es la orisha del aire, los vientos y
tempestades, dueña y señora de los egunes, guerrera poderosa y valiente,
esposa preferida de Shango. Justiciera no le teme a nada, vive en el Río
Níger, en los lugares donde sopla el viento, como en las costas, encima de las
rocas y en el cementerio donde comparte el reino con Babaluaye, Fue esposa
de Ogun y luego de Shango. Domina los vientos y su refran es " mi mejor
amigo , es mi peor enemigo" Cuando vive con Shangó se la denomina Yansa.
OYA Yanza secretaria de OLOFIN dueña de la puerta del cementerio habla en el signo del diloggun
en 9 (OSA). SIEMPRE ANDA CON 9 ESPIRITUS QUE SIEMPRE LA ACOMPAÑAN TODO LO
SABE Y TODO LO VE Oya, es un Orisha femenino, no es la dueña del cementerio, aunque es uno
de sus odonu, el de Iyanzan “en Osa Kana” dio lugar al surgimiento de los mismos, razón por la
cual se le puede localizar a la puerta de los mismos, representa el aire puro, es uno de los cinco
elementos fundamentales, es el Río Níger, además es Feicita (secretaria de Olofi y de Orunmila), es
campesina, cazadora muy hábil, la cual sale a cazar con Odé y Ochosi. Oya es dulce y terrible a la
vez, estuvo casada con Oggun a quien dejo , tuvo un hijo con Olokun que se llama Eshu Alakentu,
Oya es el primer Osha que tuvo corona en la tierra, con Shango tuvo a los Ibeyis: Taewo y Kainde,
con Oggun tuvo uno solo que se llama Orona, con Oshosi tuvo una hija de la cual no se sabe el
nombre. Oya tiene una hermana que se llama Ayao, dicen diosa de la virginidad, tiene otras
hermanas llamadas Ayalaketu, tuertas que viven en el cementerio, Oba le enseño los complejos de
pueblos y ciudades para el comercio. Las verdaderas herramientas de Oya son 9 sables o alfanjes,
que le cambio a Oggun (Ogunda Kana). A Oya se le dice el monstruo de las nueve cabezas por el
poder de su Ozain, se llama Iyanza por ser la dueña de Afefe Lorun, que es el viento. A Oya la crio
Afebile, que es un Obatala hembra muy viejo, que no se hace, vive en la Atmosfera manteniendo el
aire puro para la vida de los hombres por mandato de Olofi, los Arara llaman a Oya “Adañe
Kuruñe”. Su Papa es Oye y Afebile es su mama. Oya es la verdadera dueña de Oggue, los cuales se
los entrego a Shango en señal de alianza. A Oya se le da el nombre de Adelaye y extermina con el
fuego a todos sus enemigos, se le conoce tambien con el nombre de Orisha Bomibata, tiene un
guardian que es un viejito llamado Lajigbo. Yanzan no tiene camino pero tiene Odonus “Espiritus
de Oya”, aspectos de su personalidad que le han distinguido y espiritualidades que trabajan con ella,
estos son: 1. Awada Iya. 2. Okara Ina Lo Loyin. 3. Bomi bata. 4. Oriri. 5. Iyanzan. 6. Pinamalu. 7.
Adeleye. 8. Alelemu. 9. Yedome. Que son los nueve espiritus que acompañan a esta santa. Oyá:
Dueña del cementerio, de la centella y de los vientos huracanados. Señora del arcoiris, cuyos
colores lleva en su saya. Es una divinidad relacionada directamente con la muerte. Es santa guerrera
y de carácter muy fuerte. Abandonó a Oggún -su esposo-, por Shangó, el dueño de los atabaques
tambores-, con quien suele compartir experiencias guerreras y de quien está enamorada. Atributos:
Iruke (cilindro de madera forrado con tela al que está sujeto una cola de caballo), corona de cobre,
sonaja formada con una vaina de flamboyán, manillas formadas por nueve aros cilíndricos de metal
(cobre) decoradas con atributos geométricos. Patakí Cuando Oyá fue a vivir con Shangó, ella veía
que cada mañana antes de irse a combatir, Shangó mojaba los dedos y pasaba por su lengua un
líquido de un güiro que le había regalado su padrino Osaín. Oyá estaba muy curiosa y un día en que
Shangó salió más temprano, ella, sigilosa se acercó a mirar el contenido, mojó sus dedos y los pasó
por su lengua. Sintió un ardor, como si tuviera fuego en sus entrañas. Shangó entró en ese momento
y se percató de lo que sucedía. ¡Omordé ¡ le gritó ¿qué haces? Oyá fue a contestarle, pero lo que
salió de su boca fue una lengua de candela, ¡Ah, Omordé, desde ahora eres la dueña de los rayos y
las centellas..!!!
7/16/2007
Calendario Yoruba
. El pueblo yoruba es considerado el origen de la presente humanidad, situado
en la actual Nigeria hace alrededor de 9000 años, siendo el calendario yoruba
el primero que ha utilizado la humanidad actual. El calendario es un
instrumento que refleja el tiempo como medida para que la persona programe
sus actividades en forma sincronizada y armoniosa con lo que ocurre en el
espacio material. Para ello se ha de tener en cuenta las influencias magnéticas,
energéticas y espirituales de los distintos ciclos que se desarrollan y
superponen concomitantemente en el tiempo. Si el ser humano actúa en forma ordenada y
armónica con el tiempo y el espacio en el mundo material podemos decir que es dueño del
tiempo y puede trascender el mismo, liberándose de las cadenas de la materia, elevando
gradualmente su grado de conciencia. El Calendario Gregoriano creado por la Iglesia
Católica es el de actual uso en el planeta, limitando a los habitantes de la tierra el acceso al
natural poder espiritual que emana del magnetismo y los ciclos naturales la Tierra. El
calendario actual es inarmónico, es irregular, es irracional y produce consecuencias nefastas
sobre los seres humanos que estamos regidos por el; alienación, ignorancia, esclavitud,
materialismo. Sufrimos un encantamiento hipnótico que no nos permite acceder a un patrón
regular y armónico coincidente con los parámetros por los que está regido el universo. Es para
tener en cuenta en profundidad los estudios de numerología efectuados sobre el numero
cuatro (4), puediendo concluirse que el cuatro es el número de lo manifestado (el mundo
material), la tierra, el planeta que habitamos. Cuatro son los principales elementos (agua,
tierra, aire y fuego); cuatro son los puntos cardinales (norte, sur, este y oeste); cuatro son las
estaciones del año (verano, otoño, invierno y primavera); cuatro son las fases de la luna (llena,
menguante, nueva, creciente); cuatro son los días de la semana, llamado por los yorubas Orún
Ifá y cuatro semanas configuran un ciclo de 16 días que los Yorubas denominan Itadogún en
que se completa un ciclo de renovación de energía en el planeta Tierra. Esto por supuesto
afecta a la humanidad y a toda manifestación de vida en nuestro planeta. Un (1) día terrestre
es el tiempo en que tarda la tierra en girar sobre su eje con respecto al sol. El día terrestre se
divide en 4 partes iguales de 6 horas cada una, siendo los vértices de esta división del día, la
salida del sol en el alba, el cenit del sol al medio día, la puesta del sol en el crepúsculo y el
punto medio en la noche entre el ocaso y el amanecer. Para los Yorubas el año calendario es el
tiempo comprendido que transcurre en que la Tierra da una vuelta alrededor del Sol y
completa de esta forma un anillo solar en cada órbita. Cada ciclo anual solar esta compuesto
por las cuatro estaciones del año, iniciándose el año calendario con el solsticio de verano. Un
año tiene 4 ciclos de 91 días cada uno que son las 4 estaciones del año. Verano / Otoño /
Invierno y Primavera. Un ciclo lunar es el tiempo comprendido en que la Luna completa una
órbita alrededor de la Tierra, que es igual a 28 días terrestres. A su vez el ciclo lunar tiene
cuatro partes, las cuatro fases de la luna. Un año terrestre para los yorubas es igual a 13 ciclos
lunares. Un año = 13 ciclos lunares x 28 días = 364 días. La tierra tarda en completar su órbita
alrededor del sol 365, 2 días. Por eso respecto de los 364 días que surgen de los 13 ciclos
lunares queda 1 día en el año y cada 4 años se acumula un día más. Concomitantemente con
los ciclos lunares y el ciclo orbital de la tierra alrededor del sol están los ciclos magnéticos de
la tierra y ellos son de 16 días. Este ciclo se divide en 4 y el resultado es 4 semanas de 4 días. El
año tiene 91 semanas. ( 91 x 4 = 364 ). Un mes es igual a un ciclo lunar = 28 días = 7 semanas
de 4 días cada una. Cada ciclo magnético de 16 días terrestres se compone de 4 semanas de 4
días cada semana. Si bien matemáticamente 4 x 7 es igual a 7 x 4 (por la propiedad
conmutativa de la multiplicación) aquí el ciclo que aparece ignorado en los distintos
calendarios que ha tenido la humanidad es el ciclo de 16 días, que se compone de 4 semanas
Yorubas y que tiene relación directa con el mundo espiritual ( Orún ) y el Poder ( Ashé ) que
desciende al mundo material (Ayé) en la forma cíclica indicada. Se debe tomar conciencia que
el actual calendario gregoriano es inarmónico con meses de 28, 29, 30 o 31 días. Asimismo la
semana de 7 días no tiene ningun sentido al no estar sincronizada con las fases de la luna. El
calendario actual limita y condena al hombre a que su conciencia quede prisionera en el
tiempo y el espacio. El tiempo no es simplemente lineal sino espiral, no es ya tiempo y espacio
solamente sino que hay energía en las coordenadas tiempo y espacio, esto es cuarta dimensión.
El uso de un estándar armónico, posibilitará a la mente de los humanos tener percepciones
armónicas. Vivir el tiempo natural incrementará la apreciación de los ritmos de la naturaleza,
de la armonía y el orden cósmico. La sintonía personal permitirá un incremento en el poder
psíquico del ser humano. Vivir en el tiempo correcto: en el Ahora. Los Principios Yorubas
pregonan una vida de sencillez, alegría y felicidad. Vivir con la conciencia iluminada por el
Ahora, y percibir la inmensa riqueza de la vida que todo ser humano posee y que nada ni
nadie se la puede arrebatar (superar el temor a la muerte). Ser dueño de si mismo es la
herencia del ser humano que en un día cercano en este planeta se va a concretar y a su vez se
caerá el velo de la ignorancia y el deseo (la ilusión) de poseer con violencia y egoísmo objetos y
seres vivientes. A través de la elevación de la conciencia individual, la humanidad ha de
percibir el eterno ahora. Se podrá acceder a una existencia galáctica dimensional mas elevada,
con un Orden Sincrónico. Las comunidades que hacen uso colectivo del calendario de cuatro
días y de las 13 lunas experimentan un cambio positivo en su conciencia destacándose un
incremento en buena fortuna. No solo es importante un cambio individual sino una conducta
social porque el comportamiento global humano tiene consecuencia relevante en el nivel de
conciencia y en las manifestaciones de la vida material en nuestro amado planeta. La
sabiduría Yoruba señala que el ser humano viene a la tierra a cumplir un destino (Atunwá)
que le permite adquirir conocimiento y sabiduría. Dice también que el hombre es poseedor de
lo que se denomina Ori, la chispa divina. En la medida que se sintoniza con su esencia divina o
ser real inmortal eleva su estado de conciencia. Los Yorubas recomiendan desarrollar el buen
carácter (Iwa Pelé) y ello permitirá elevar el estado de conciencia y alcanzar un estado de
evolución superior. Establecer un vínculo con el Espíritu o Alma Inmortal que cada uno es, es
decir estar guiado por lo Sagrado que reside en el interior de cada uno, esto es posible cuando
se desarrolla el Buen Carácter.
Ori parte cinco

Pataki - La Guerra Entre la Cabeza y el Ano. Cierta vez idí (el ano) era
despreciado por todos y nadie lo consideraba. Orí (la cabeza) decía que el era el
obá (rey) y mandaba en el cuerpo e idí respondió que el era el oló (jefe superior) del
cuerpo y se lo probaría. Idí se cerró, pasó un día, pasaron dos días y la cabeza no sintió nada,
al cuarto día orí se sintió algo pesada y el estómago y el intestino comenzaron a sentirse
Leopardo representativo del poder de la realeza de un Obá (Rey) en la cultura yorubá.
incómodos. Al sexto día el inú (vientre) estaba inflamado, el adofé (hígado) estaba duro como
un palo y orí empezó a sentirse muy mal. Ibá (la fiebre) hizo su aparición, el purgante no se
conocía en aquel entonces, y la situación empeoró al décimo día porque todo funcionaba mal.
La cabeza, los brazos, las piernas no podían moverse, lo que entraba no salía. La cabeza no
pudo levantarse de la estera para llevar al cuerpo. Orí y todos los órganos del cuerpo tuvieron
que rogarle a idí que se abriera. El ano demostró que es muy importante, aunque nadie lo
considera, allí donde está en la oscuridad, despreciado por todos. Hasta aquí la historia
(pataki) que forma parte de las enseñanzas de la sabiduría yorubá, lo escencial es que cada
cual saque su propia conclusión. ********** Por mi parte destaco la importancia del uso del
sentido común y la aplicación del claro discernimiento en nuestros comportamientos y
apreciación de las cosas y circunstancias. Descartar la arrogancia porque todo en la creación
cumple una misión y una utilidad por mas pequeña que nos parezca y debemos tener la
sabiduría para respetar la verdadera misión que debe cumplir cada cosa y no degenerar su
uso y valorar la importancia relativa e interdependiente de todo en la vida. Si bien se viene
destacando la importancia de Orí en la vida de la persona y esto supone elevar la conciencia
para llevar una vida mas espiritual (lo cual supone un cierto grado de idealismo), en este
patakí queda reflejado que siempre debemos conservar un equilibrio con los distintos planos
de la existencia, respetar las necesidades materiales y satisfacerlas plenamente no está en
contradicción con el plano espiritual, sino que es aplicar el sentido común. No es fácil ser
equilibrado, pero hay que desarrollar la comprensión, la tolerancia, la humildad, el respeto, el
amor a la salud y a uno mismo. Irete Yero
Ori parte cuatro

IFA es la Sabiduría Yoruba y el babalawo procura estudiar y comprender IFA para aplicarlo a su
vida personal y religiosa. El babalawo representa a la deidad del panteón yoruba Orunmila que está
relacionada con la sabiduría y la adivinación. Según nuestro grado de armonía con nuestro Ori,
nuestra cabeza interna, es el grado de comprensión que tenemos de las situaciones y dificultades
que debemos superar y también Ori nos propone las soluciones en base a los límites que sabe que
tenemos, a lo que estamos capacitados a hacer para superar esas dificultades. Orunmila y la
Sabiduría Yoruba aconsejan el desarrollo del buen carácter (iwá pelé), por ejemplo desarrollar la
paciencia y la perseverancia, tener prosperidad sin vanidad, al igual que tener fuerza sin arrogancia.
Todos estos son valores o capacidades a desarrollar y adquirir que su desarrollo depende del grado
en que estemos sintonizados con nuestro Ori. Nuestro pensamiento y nuestro accionar no debe
destruir la cabeza exterior, craneo (eledá) como así tampoco nuestro cuerpo físico, como tampoco
que esta estancia en el plano material sea un cúmulo de experiencias amargas, dolores y fracasos.
La mente debe estar bajo la conducción de la cabeza interna (Ori /El Yo Superior) no bajo el
dominio del estómago o del sexo. Esto no contradice las necesidades que tenemos por vivir en un
mundo material. Así también el plano de los sentimientos y emociones debe estar purificado para
que no interfiera con la voz de ori y en cuanto al plano intelectual, la mente analítica que acopia
información es muy inteligente como una computadora, pero es una máquina boba , se deben dejar
de lado conveniencias aparentes y guiarse por el sentido del deber y los valores superiores. El
modelo de vida yoruba es alcanzar la ancianidad rodeado del amor de nuestros familiares y plenos
de sabiduría y poder espiritual. Al contrario de la "civilización" occidental y educada que los
ancianos son modelo de decrepitud y despojos sociales. Orúnmila respeta tres clases de seres
humanos: 1) Una mujer bella o un hombre guapo que no coquetea. 2) Una persona adinerada que es
humilde y modesta. 3) Un funcionario de poder que es liberal y justo en el ejercicio de su autoridad.
Yo esto lo interpreto como que no hay que creérsela, que todo es transitorio, estamos de paso y
estamos sujetos a pruebas permanentes de acuerdo al comportamiento que tenemos. En cuanto a
nuestro ambito de desciciones y acciones estan las que tienen importantes consecuencias en
nuestras vidas, lo que el yoruba llama cruce de caminos, pero las pequeñas decisiones de cada
instante de todos los días hacen a que nuestro ori esté libre y poderoso o embotado y aturdido. Estas
pequeñas decisiones se refieren al uso de nuestro tiempo libre, a la elección de amistades, al tiempo
que le destinamos a nuestras distintas actividades, a las comidas que ingerimos, a los pensamientos
que tenemos, a las emociones que nos fomentamos y nos permitimos tener. Acciones para favorecer
nuestro Ori. 1) Afirmaciones positivas. 2) Pensamientos positivos. 3) Rogaciones de cabeza. 4)
Oraciones. 5) Conducta y acción. 1) Afirmación. "yo soy yo, soy libre y valeroso, mi ori es fuerte y
poderoso" 2) Pensar en positivo es no malgastar energía, administrar nuestros pensamientos, arribar
a soluciones y ejecutar las decisiones arribadas. Pensar en positivo es tener un sentido de la
realidad, pero ser concientes que con nuestra sustancia mental, alimentamos nuestra mente y los
hechos y situaciones acontecen como resultado de nuestras vibraciones mentales, por el poder de
atracción de nuestro pensamiento. 3) Rogaciones de cabeza: Es una ceremonia que hace el
babalawo o babalosha o iyalosha, pero a fin de ser útiles con estas recomendaciones se detalla:
Tener una tela blanca de algodón que se utilizará como pañuelo para la cabeza. Un coco al que un
poco de agua del mismo se lo reserva para colocarlo en nuestra cabeza, el resto se coloca en un
vaso, mitad de la parte interna del coco (la parte blanca) se corta en trozos pequeños y se tiene un
poco de manteca de cacao y algodón. Al vaso que tiene el jugo del coco se le agrega un poco de
miel y se procede a colocar una silla donde nos vamos a sentar cuando tengamos todo listo y
preparado. En nuestra cabeza se coloca un poco del jugo del coco, manteca de cacao, los trozos de
la parte interna del coco que hemos cortado, todo esto lo cubrimos con un algodón del tamaño de
nuestra cabeza y envolviendo y sujetando todo esto ponemos el pañuelo o tela blanco. Antes
habíamos encendido dos velas blancas cada una a cada costado de la silla y adelante de la silla va
un vaso de agua, el vaso con la leche del coco y miel y la mitad del coco que no se tocó boca para
arriba es decir la parte blanca para arriba (en un plato blanco). Todo esto que va en el piso se
ofrenda a Echu-Elewa que es la deidad yoruba que abre y cierra las puertas pidiendo que todo esto
que hacemos sea para nuestro iré (bien) y lo que colocamos en nuestra cabeza lo ofrendamos a
nuestro ori para que se alimente, se fortalezca, para que nos guíe por el camino del bien y para que
detenga todo lo malo que pueda venir en camino a nosotros. Nos quedamos en estado de calma 25
minutos / 40 minutos. La tela blanca se guarda luego de lavarla y el algodon y los pedacitos de
cacao y coco que estuvieron en nuestra cabeza se envuelve en papel de bolsa y se lleva a un lugar
apartado al pie de un arbol añoso y alli le pediremos a las entidades espirituales que habitan en ese
lugar por nuestra evolución, progreso y estabilidad. Lo que le ofrendamos a Echu-Elewa (el medio
coco y el jugo con miel y el resto de las dos velas, todo envuelto en papel de bolsa) va a cuatro
esquinas y al dejarlo allí pedimos que siempre tengamos abiertos nuestros caminos para nuestro
bien y nuestro progreso. La tela luego de lavarla y secarla al sol, se puede conservar para futuras
rogaciones de cabeza o incluso utilizarla en la cabeza estando en la casa cuando se desee o ante
dolores de cabeza. 4) Orikis (Oraciones) Orikí Orí (1) (Alabando al Espíritu Interno por la Mañana)
Èmi mà jí lónì o, o, Mo f’orí balè f’Olorún. Ahora que acabo de levantarme, presento mis respetos
al reino de los antepasados. Ire gbogbo maa’ wa’ba’ me, Orí mi da’mi da’iye. Ngò kú mó. Ire
gbogbo ni t’èmí. Imole ni ti Àmakìsì. Ase. Permita a todas las cosas buenas venir a mí. El Espíritu
Interno me da vida. Nunca me moriré. Permita a todas las cosas buenas venir a mí. Los espíritus de
luz pertenecen a Àmakìsì. Asé Orikí Orí (2) (Alabando al Espíritu Interno) Orí san mi. Orí san mi.
Orí san igede. Orí san igede. El Espíritu Interno me guía. Orí me guía. El Espíritu Interno me apoya.
Orí me apoya. Orí otan san mi ki nni owo lowo. Orí tan san mi ki nbimo le mio. Espíritu Interno, dé
apoyo a mi abundancia. Orí, dé apoyo a mis futuros niños. Orí oto san mi ki nni aya. Orí oto san mi
ki nkole mole. Espíritu Interno, dé apoyo a mi relación. Orí protege mi casa. Orí san mi o. Orí san
mi o. Orí san mi o. Oloma ajiki, ìwá ni mope. Ase. El Espíritu Interno me guía. Orí me guía. Orí me
guía. Protector de los niños, mi carácter interno le está agradecido. Asé. 5) Conducta y acción.
Debemos ser observadores de cuales son las conductas y acciones que favorecen nuestra claridad
mental y cuales las que la obnubilan. Ser mesurados en nuestras costumbres, amar la salud, no
dañar el organismo. Practicar el silencio, como dieta mental para dar lugar a que nuestro ori se
fortalezca y su voz llegue clara a nuestra conciencia. Irete Yero
Ori Parte Tres.
Entre todas las deidades del panteón yoruba, Ori es la deidad más importante, porque esta
pendiente de los asuntos de la persona más que cualquier otra Deidad. El Ori de cada persona
es su deidad personal, quien suplica por él ante otras deidades y sin el nadie puede alcanzar
éxito. Un día Orunmila reunió a todas las deidades e hizo la siguiente pregunta: Ta lo to
Alasan ba rokun? ¿Quién de Uds. Ayudaría a sus devotos o hijos siempre, a pesar de todas las
dificultades que puedan tener, sin abandonarlo en el camino? Shango fue en tomar el reto: Yo
iría a cualquier sitio con cualquiera de mis hijos sin voltear para atrás.Las otras divinidades le
preguntaron: ¿Si en el viaje con su hijo pasara por Koso el hogar de sus padres, pararía para
saludarlos? Y él dijo: sí. Entonces dijeron las deidades: de hecho estás abandonando a tu hijo.
Así una tras otras fallaron en la respuesta, hasta el mismo Orunmila. Fue al final que le
preguntaron a Orunmila, la respuesta a la parábola, y él dijo: Solo Ori, la Ori de cada
persona, puede acompañarla al más lejano lugar en la tierra sin darle la espalda. Oriki.
Aquellos que son envidiosos de alguien son aquellos que patean las pertenencias al río
Aquellos que no son así Son los que las devuelven a la superficie de la tierra Sí tu despiertas
en la mañana toma tu Ori (con tus dos manos) El Ori es el trocheador del éxito Ifa dice que la
persona tome su cabeza con las dos manos y rezarle a su Ori para que lo ayude. Ifa y
Orishanlá lo ayudarán también. Nadie podrá evitar que la persona tenga éxito en la vida.
PATAKI Alguien dijo: mis Ojos son buenos. Otro dijo: mi CABEZA es buena. Cuando Ojos y
CABEZA vinieron al mundo, Ojos era el mayor y CABEZA el menor. Un día su padre, el
creador de todas las cosas, lleno una Calabaza de carne de Carnero y de pasta roja hecha con
el aceite de palma y la envolvió en una preciosa tela de seda. La segunda Calabaza la lleno de
oro, dinero y algunas perlas preciosas. Entonces la cubrió con arena y después con trapos
sucios. Entonces invitó a sus dos hijos, para que escogieran una Calabaza cada uno a su
voluntad. Ojos escogió la Calabaza rodeada con la bella seda y CABEZA prefirió la otra. Ojos
abrió la Calabaza y encontró la carne y la pasta e invito a sus amigos a comer juntos.
CABEZA desempaquetó su Calabaza y después de abierta, encontró arena. ¿Cómo Papá pudo
ponerme arena en esta Calabaza? ¿No puso nada de comida que pueda comer?, ¿Que le daría
a mi hermano? ¿Este es el trato que me da mi padre? ¡Sin embargo debe haber algo bueno!
¡No obstante voy a guardarla! Y la llevó lejos con esmero a su casa. Una vez en la casa,
CABEZA intrigado se preguntó si la Calabaza solamente contenía arena, la abrió de nuevo y
encontró bajo la arena el dinero; entonces el oro bajo el dinero; y bajo el oro algunas perlas
preciosas. Y dijo: ¡Mi Calabaza vale infinitamente más que la de mi hermano! Y Cabeza sé
volvió rico. ¡Algún tiempo después el Creador, llamó a sus niños a preguntarles: Eh, Pues!
¿Qué han encontrado en sus Calabazas? Ojos contesto: yo, el mayor, encontré la carne de
carnero y la pasta de aceite de palma. Respondió Cabeza: en mi Calabaza, hay todo lo que
representa la riqueza. Entonces su padre dijo: Ojos, eres demasiado ávido. La vista de la
belleza te atrajo y querías tenerla. Cabeza, que reflexionó, supo que la Calabaza estaba
rodeada de trapos, pero que en el interior estaba escondida una riqueza. Cabeza de aquí en
adelante será el mayor, y tu ojos serás su segundo. De aquí en adelante la Cabeza sé nombrará
primero. Desde entonces, cuando uno que tiene suerte, sé dice: mi Cabeza es buena y nunca se
dice: mis ojos son buenos. Canción: TA-CE DOKPO WE NO WA NU, / Tengo una solo
Cabeza que piensa, BO TA YI VO. / Y vinieron diez cabezas más. OLI GBO GE, GBO GE,
GBO GE! / Mi cabeza es fuerte y pensante, OLI EE!....OLI TA DOKPO, / ¡Oh! Cabeza. Tengo
una sola cabeza, O GBO GE, GBO GE, GBO GE! / ¡Pero fuerte y pensante! Irete Yero
Ori Parte Dos.-

La tradición oral Yoruba habla que al comienzo de la llegada a la Tierra, los hombres
trabajaron y trabajaron pero no obtuvieron nada, de todo lo que producían y comerciaban
terminaban perdiendo mas de un medio. Transcurridos diez años con la esperanza de mejora
fueron a consultar a los sacerdotes de IFA. Esos hombres sabios les dijeron que el problema
estaba en las cabezas defectuosas. Les preguntaron: “Cuando veníais a la tierra ¿Fuisteis
golpeados por la lluvia?”. Ellos respondieron: 'Sí'. Entonces dijeron: "Cuando vinisteis a la
tierra Escogisteis cabezas defectuosas. Si no estaban todavía por cocer debían estar rotas,
mientras veníais a la tierra y erais golpeados por la lluvia las cabezas defectuosas que habíais
escogido empezaron a desgastarse y caerse a trozos. Antes de llegar a la tierra, vuestras
cabezas se habían hecho muy planas, desde entonces todas las ganancias del trabajo que
habéis estado haciendo las habéis estado utilizando para reparar las partes desgastadas de
vuestras cabezas defectuosas, no será hasta que estén totalmente restauradas a su tamaño
original que empezaréis a prosperar". Cuenta una historia que había tres amigos en el cielo
dispuestos a venir a la tierra, AFUWAPE, ORISEEKU y ORIEEMERE y antes de venir a la
tierra AFUWAPE dijo que iba a ir a ver a un sacerdote de IFA. Los otros dos amigos se
encaminaron directamente hacia la tierra, diciendo que iban a buscar las cabezas en el
depósito de las mismas, que ellos eran visitantes asiduos de la casa de Dios, que tenía su
amistad y que no necesitaban tomar ningún tipo de recaudo. El sacerdote de IFA le
recomendó a AFUWAPE que para que tuviera éxito en la tierra tenía que llevar dos bolsas de
sal y 12000 cauries. Cuando AFUWAPE se puso en camino, recorrió una gran distancia y llegó
al guardián de la primera puerta: Le preguntó el camino a la casa de AJALA, el guardián de
la puerta dijo que primero debía acabar de cocinar su sopa. Así que AFUWAPE se sentó
pacientemente a su lado ayudándole a encender el fuego. Mientras AFUWAPE le ayudaba a
encender el fuego advirtió que el guardián de la puerta estaba poniendo cenizas en la sopa, el
dijo: “ Lo que estás poniendo en la sopa son cenizas”, el guardián dijo que eso era lo que él
siempre comía, entonces AFUWAPE cogió entonces una de sus bolsas de sal y cogió un poco
de sal de ella y la puso en la sopa, y dijo al guardián de la puerta que la probara. Cuando el
guardián la probó, este preguntó a AFUWAPE de dónde había conseguido tal cosa, entonces
imploró a AFUWAPE que le diera un poco más, AFUWAPE accedió y le dio dos bolsas de sal.
Cuando acabaron de cocinar la sopa, el guardián de la puerta se levantó. El guardián
marcaba el camino y AFUWAPE le seguía, caminaron y caminaron y entonces llegaron cerca
de la casa de AJALA. AJALA era el que entregaba las cabezas a los hombres antes de venir a
la tierra. Escucharon un ruido de alguien gritando, el guardián de la puerta dijo: 'Ese ruido es
el de la casa de AJALA' y dijo: 'Eso prueba que AJALA no está en Casa. Se ha escondido
para no encontrarse con su acreedor, el acreedor es el que está haciendo el ruido' Preguntó a
AFUWAPE si tenía dinero, AFUWAPE dijo que sí, el guardián de la puerta dijo que si
AFUWAPE viese al acreedor de AJALA, debería ayudar a AJALA a saldar su cuenta. Cuando
AFUWAPE llegó a la casa de AJALA encontró al acreedor de AJALA gritando y relinchando
como un caballo, AFUWAPE le preguntó entonces la cuantía de la deuda en cuestión; el
acreedor dijo que la deuda era de doce mil cauries, entonces AFUWAPE abrió su bolsa sacó el
dinero y pagó la deuda. Después de pagar el dinero y de que el acreedor se marchara AJALA
bajó del techo donde se había escondido, saludó a AFUWAPE y le preguntó si encontró a
alguien en la casa, AFUWAPE respondió que encontró a alguien que dijo que tú (AJALA) le
debías 12000 cauries, AFUWAPE dijo que había pagado el dinero AJALA le dio entonces las
gracias a AFUWAPE y le preguntó lo que quería. AFUWAPE dijo que había ido para escoger
una cabeza, AJALA entonces le pidió que le acompañara, después de un tiempo llegaron al
almacén de cabezas de AJALA. Encontraron doscientas una cabezas allí, AJALA lanzó su
barra de hierro a una y ésta se rompió en pedazos, AJALA dijo: ¿No ves?, esa no es buena, vio
otra y le lanzó su barra, esta también se rompió en pedazos, AJALA dijo que tampoco era
buena, así que siguieron buscando hasta que AJALA vio una y le lanzó su barra también,
produjo un sonido fuerte sin romperse. Entonces la cogió y la lanzó sobre el suelo y ésta rodó
por el suelo. Se la dio entonces a AFUWAPE, él preguntó si era una buena cabeza AJALA dijo
que sí. AFUWAPE entonces la puso sobre su cabeza y se marchó en dirección a la tierra,
cuando estaba a punto de llegar a la tierra empezó a llover, la lluvia era muy fuerte y golpeó a
AFUWAPE tanto que casi ensordeció. Al golpear la cabeza de AFUWAPE la lluvia salía
despedida, su cabeza estaba bastante intacta. Cuando AFUWAPE llegó a la tierra empezó a
comerciar e hizo muchas ganancias; cuando consiguió suficientes construyó una casa y decoró
sus puertas. Tuvo muchas esposas y muchos hijos también. Después de algún tiempo, a su
debido momento AFUWAPE fue un hombre exitoso y cuando ORISEEKU y ORIEEMERE
vieron a AFUWAPE empezaron a llorar. Cada uno dijo: 'No sé dónde los afortunados escogen
sus cabezas, hubiera ido allí a escoger la mía. No sé dónde AFUWAPE escogió su cabeza,
hubiera ido allí a escoger la mía' AFUWAPE les respondió diciendo: 'No sabéis donde el
afortunado escogió sus cabezas vosotros habríais ido allí para escoger las vuestras, no sabéis
donde AFUWAPE escogió su cabeza hubierais ido allí para escoger las vuestras. Escogimos las
cabezas del mismo lugar, pero nuestros destinos no son iguales". En el verso recitado
anteriormente es evidente que de los tres amigos el único que escogió buena cabeza fue
AFUWAPE. IFA nos dice que es difícil para nosotros en la tierra distinguir una cabeza buena
de una mala. El tipo de ORI escogido por una persona en particular permanece desconocido
para esa persona y todas las demás. Es ORUNMILA sólo, al ser el único testigo del acto de
elección del destino, quien puede decir qué tipo de cabeza ha elegido cada persona. De ahí la
necesidad para cada persona de consultar ORUNMILA de vez en cuando. . IFA destaca la
necesidad de trabajar duro para llevar a cabo el éxito potencial que la elección de un buen
ORI lleva consigo. Por tanto, la elección de un buen ORI no lleva automáticamente al éxito.
Hay que trabajar duro para realizar este potencial. Para los que han elegido un mal ORI o
malos destinos la esperanza del éxito reside en realizar las obras suficientes para eliminar los
defectos de los malos destinos o de la mala cabeza.
Que es el Ori?
Para los Yorubas, Ori es la cabeza interna de
la persona, el Espíritu de Conciencia, el cual
cada uno de nosotros recibe en el cielo. Es el
símbolo del discernimiento. El destino de la
persona, es decir el éxito o el fracaso,
depende en gran medida en el tipo de cabeza
que se escogió en el cielo. La creencia de los
Yoruba en ori como símbolo se expresa en los
siguientes versos: Ení to gbón, ( Aquél quien
es sabio ) Ori e lo ni o gbón ( Se hizo por su
Ori ) Eeyán ti o gbón ( Aquél que no es
sabio ) Orii re lo ni o go jusú ló. ( Escogió un
pedazo de ñame (papa) por Ori. ) Los
Yorubas consideran a Ori una de las
principales deidades de su panteón. Es reconocida como la mayor por debajo de Olodumare.
Cada Ori es reconocido como el Dios personal, quien siempre está presente acompañando e
interesada en resolver los asuntos personales que el destino de la persona enfrenta. Como
deidad Ori es atendido y propiciado por la religión Yoruba. Una de las ceremonias muy
importantes que puede hacer el Babalawo es lo que se denomina rogaciones de cabeza, en los
que además del rezo y otros ingredientes se coloca coco rallado u otro elemento que surja de la
adivinación, en la cabeza de la persona, a fin de alimentar el Ori. Ori está en el tope de la
cabeza, es el centro de poder que está en la coronilla. La rogación de cabeza se hace cuando lo
marque IFA en la consulta que efectúa el Babalawo, como consecuencia de un desbalance de
desalineación del Ori, cabeza interna, con Eledá la cabeza física. Este desbalance significa que
la persona no está siguiendo la misión o dirección del destino que la persona tomó en el cielo,
entonces es necesario alinearla. De esta manera se pueden evitar tragedias e incluso muertes
prematuras. Es difícil para nosotros los humanos distinguir una cabeza buena de una mala. El
tipo de ORI escogido por una persona en particular permanece desconocido para esa persona
y todas las demás. Es Orúnmila sólo, al haber sido testigo del acto de elección del destino,
quien puede decir que tipo de cabeza tiene cada persona. Las cabezas defectuosas deben ser
reparadas, la adecuada alimentación de la cabeza permite reestructurar, restaurar y
fortalecer el Orí y de esta forma alcanzar sabiduría y felicidad, que ese es el destino de toda
persona cuando desarrolla el buen carácter. La Sabiduría Yoruba destaca la necesidad de
trabajar duro para llevar a cabo el éxito potencial que la elección de un buen ORI trae
consigo. Por lo tanto una cabeza afortunada no lleva automáticamente al éxito, sino que es la
posibilidad para concretar ese buen destino, con la ayuda de las fuerzas sobrenaturales y el
empeño constante de la persona. Para los que han elegido malas cabezas o malos destinos, la
esperanza del éxito reside en realizar las obras necesarias para eliminar los defectos en sus
malas cabezas. Los poderes sobrenaturales del bien que se conocen como Orishas y
Antepasados, ayudan a la persona en su quehacer diario y a amenguar las fuerzas hostiles.
Las obras correspondientes y necesarias surgen del oráculo de IFA a través de la consulta al
Babalawo.
7/13/2007
El estudio de la deidad Iyamí Ochooronga
Por Ifasemu El pájaro de la bruja chilló anoche
el niño muere hoy. ¿Quién no sabe que fue la
bruja chillona de la noche anterior la que dio
muerte al niño? Odu de Ifá Osá Meji Otros
Nombres de la Deidad Iyamí Ochooronga
cuenta con seguidores que son las brujas o
brujos y estos pueden ser blancos, rojos, negros,
buenos, malos y regulares. Estos seguidores, que
conforman junto con su reina el culto de la
hechicería, son conocidos como un - todo bajo
otros nombres: Ajonjún, Dignatarios de la
Noche, Ancianos de la Noche, Aje Awon Iyami:
que significa "mis madres", Eniyan o Eleye:
cuando aparecen en forma de pájaros,
Oghhudian ni yason: como es nombrada en la
región de Beni, Iquenromo: también llamada así
en la región de Beni. Caracterización Según
refieren, en sentido general, las enciclopedias,
brujería es el arte u oficio del que sabe, y la palabra bruja se relaciona con saber (conocer). A
través del tiempo esto ha degenerado en la creencia de que la brujería es el empleo de medios
sobrenaturales para dañar o perjudicar. Según estudios de campo del señor J. O. Awolalú, el
concepto general de las personas es que: ...una bruja es una persona conocedora que se
supone posee poderes sobrenaturales a causa de formar una alianza con espíritus malos y
mediante tal alianza y colaboración, la posesión del oficio que le permite realizar actos
sobrenaturales que, en la mayoría de los casos, son destructivos. Por tanto, las brujas son
vistas como la personificación del mal, como personas malas que hacen daño a otras... ...Por
otra parte en su libro Modern Witchcraft, Frank Smyth ofrece un interesante y esclarecedor
recuento de una resurrección y regreso de la brujería en las llamadas naciones civilizadas del
mundo. En estas naciones a la brujería se le llama el "culto de Wicca ". Se dice que "bruja "
se deriva de la palabra "wicca " del inglés medieval que significa "sabio ". En este libro se
sostiene que: ...la brujería es la verdadera religión de Europa, usurpada por el cristianismo
pero no desalijada del todo por este. Se trata del culto a las fuerzas creadoras del universo, el
reconocimiento a las dos mitades que hacen el todo, la unión del macho y la hembra... negro y
blanco... Es igualmente el medio a través del cual la humanidad logra canalizar las fuerzas
originales de la creación, los poderes mágicos de siglos atrás, traducirlos a términos físicos, y
emplearlos para el bien o el mal... ...la brujería, donde quiera que se practique, tiene rasgos
característicos. Ahora examinaremos estos rasgos tal y como se presentan en la tierra
yorubá. ...la brujería es intangible, no se trata de algo que pueda ser manipulado o tocado...es
síquica... está rodeada de misterios. Las brujas son en su mayoría mujeres, pero no es del todo
desconocido que haya hombres que también practiquen la brujería. Otra característica
importante de la brujería es la organización de reuniones nocturnas. Estas reuniones se
llaman Ajo. Se dice que las brujas se reúnen de noche entre la media noche y las dos de la
madrugada mientras sus cuerpos físicos permanecen en cama en sus casas. La reunión no se
efectúa de forma física. Si una persona común estuviera pasando cuando las brujas están
reunidas, esta pudiera no ser capaz de verlas. En la descripción de estas, Idowu dice: ...las
brujas son seres humanos de gran determinación y con inclinación diabólica... Ellas son las
verdaderas malvadas que derivan una sádica satisfacción en ocasionar desgracia a otras
personas... ...Por otra parte, se espera que el hombre ame a su prójimo y la sociedad en que
vive tiene ciertos principios de moralidad. Si el hombre hace aquello que no es ético se
describe como malo; pero si hace lo que es ético y aceptable, es bueno. En África a una
persona mala se le dice frecuentemente que es un brujo. Nadel manifiesta' esto de forma
suscinta al decir: ...la mujer que se comporta corno los nupes creen que se comportan las
brujas, es alguien cuyo carácter contradice los preceptos e ideales comunes de conducta; es
alguien de condición malvada, excéntrica, atípica... no es de una anormalidad física... que
sencillamente es una cuestión de mala suerte,... sino, de la anormalidad de lo social y
moralmente desviadas. En otras palabras, cualquiera que haga aquello que es contrario al
patrón aceptable para la sociedad, particularmente cuando la persona involucrada hace algo
que es lasivo para la sociedad, se le tildará de bruja. Se cree que este es el mundo de
Oloddumare, que el Creador del mundo es bueno y que El quiere que el hombre tenga lo
mejor de la vida, por lo tanto, si existen elementos evidentes de maldad, deben existir
igualmente algunos factores responsables de este quebrantamiento del flujo ordenado y
uniforme de la vida. Así se introduce la brujería para explicar las desgracias. Cuando en la
vida social y doméstica surgen ansiedades y tensiones, cuando las cosas no marchan de
acuerdo con lo previsto, cuando hay infecundidad Ti-esterilidad, depresión o miseria, terribles
accidentes , o muertes prematuras, fracasos en los negocios, en los estudios y otras actividades,
los africanos culpan a la brujería. De esta forma, cuestiones que de otra manera hubieran
resultado difíciles de explicar, encuentran una sencilla justificación. Los yorubás tienen la
creencia de que las brujas poseen unos pájaros que producen un chillido peculiar cuando
vuelan en medio de la noche en su trayectoria hacia el Ajo (lugar de reunión). Los ancianos
que se hallan fuera de sus casas o los que todavía están despiertos dentro de estas,
generalmente se dirigen al pájaro diciendo: A kiioso pe ki ode orisa o ma de, bi ko ba ti de
wara eni, ¡Onaire o!, "Uno no puede decretar que las cazadoras de orichas (las divinidades)
no cazen, siempre que ellas no cazen a nuestro vecino cercano, ¡buen viaje!" Esta es una
forma de rogar a las brujas que no le hagan daño alguno al que suplica. Igualmente
demuestra que la gente cree que las brujas son seres terribles y que constituyen una fuente de
temor para los humanos. Al igual que los cazadores salen en expediciones, las brujas salen en
misión de búsqueda de seres humanos a quienes poder destruir, por eso dicen. Aje ke lanaa
Orno ku lonii; Ta nio sai mo pe Aje ana lo pa omo je? El pájaro de la bruja chilló anoche; el
niño muere hoy; ¿Quién no sabe que fue la bruja chillona de la noche anterior la que dio
muerte al niño?1 El estudio de la deidad Iyamí Ochooronga a través de las historias del
cuerpo literario de Ifá nos permitirá conocer con más profundidad qué es en realidad el culto
de la hechicería, cómo y por qué opera, y la forma en que los seres humanos podemos
librarnos de su influencia. Según plantea Ifá la única fuerza o divinidad que puede vencer la
fortaleza de la brujería es el Suelo/7ierra. El juramento propuesto por Orúnmila y Orichanlá
a las brujas, fue tomado contra la destrucción injustificada de las vidas humanas. Esto nos
dice el por qué las brujas no tienen poder para destruir a los verdaderos hijos de
Oloddumare, así como también a los seguidores devotos de Orúnmila. 'El odu de lfá Osá Meyi
nos cuenta, por qué ellos no matan a nadie a no ser que la persona se halla opuesto al
juramento prestado entre Orichanlá, Orúnmila y los hechiceros (brujos). Los hechiceros
(brujos) no matan a ningún hombre que realmente actúe de acuerdo a los caracteres
distintivos y tabúes proclamados por Oloddumare el Todopoderoso. Orúnmila reveló que
originalmente los hechiceros (brujos) eran más considerados que los mortales profanos.
Fueron los seres humanos quienes primero los ofendieron matándole a su único hijo. ...Resulta
que la bruja, lyamí Ochooronga, y la profana, Ogbori, vinieron como hermanas al mundo al
mismo tiempo. La profana tuvo diez hijos, mientras que la bruja solo tuvo uno. Un día la
profana iba al único mercado disponible en aquel tiempo, llamado Ojo Ajigbomekon Akira.
Este se encontraba situado en el límite entre el Cielo y la Tierra. Los habitantes del Cielo y la
Tierra acostumbraban a comerciar en común. Como la profana iba para el mercado, le pidió
a la bruja que le cuidara a sus diez hijos durante su ausencia. La bruja cuidó a los hijos de la
profana con esmero y nada le sucedió a ninguno de ellos. Entonces llegó el turno a la bruja
para ir al mercado y le pidió a su hermana que cuidara a su único hijo en tanto estaba
ausente. Cuando Iyamí Ochooronga se marchó, los diez muchachos de la profana se
interesaron en matar un pájaro para comer. Ogbori le dijo a sus muchachos que si ellos
deseaban la carne del pájaro, ella iría a los matorrales a cazar pájaros para que los comieran,
pero que no debían tocar al único hijo de la bruja. Mientras su madre estuvo en los
matorrales, los diez muchachos se confabularon, mataron al único hijo de la bruja, y asaron
su carne para comer. Según los diez muchachos de Ogbori estaban matando al hijo de la
bruja, la fuerza sobrenatural de la última le dio la señal de que las cosas por la casa no iba
bien. Rápidamente desistió de su viaje al mercado y regresó a la casa, solo para descubrir que
su hijo había sido asesinado. Comprensiblemente, estaba molesta porque cuando su hermana
fue al mercado, ella se esmeró en cuidar a sus diez hijos, sin que tuvieran ni un rasguño, pero
cuando llegó el momento de ella ir al mercado, su hermana no pudo cuidar de su único hijo.
Lloró amargamente y decidió recoger sus cosas y marcharse de la casa donde vivía con su
hermana. Ellas tenían un hermano con el que llegaron al mundo al mismo tiempo, pero que
prefirió vivir en medio del bosque porque no deseaba ser molestado por nadie. Este era Iroko.
Cuando Iroko oyó a la bruja llorando, él la convidó le dijera qué estaba sucediendo y ella le
explicó cómo los hijos de su hermana Ogbori mataron a su único hijo sin su madre ser capaz
de detenerlos. Iroko la consoló y le aseguró que desde aquel momento en lo adelante, ellos
debían alimentarse de los muchachos de Ogbori. Fue a partir de aquel día que, con la ayuda
de Iroko, la bruja comenzó a atrapar a los muchachos de la profana, uno a uno. Orúnmila
intervino para detener a la bruja en la destrucción de todos los muchachos de la profana. Fue
él quien imploró a Iroko y a la bruja y les preguntó, qué aceptarían ellos con el fin de detener
la matanza de los niños de los mortales profanos. Es así como Orúnmila introdujo el sacrificio
de (Etutu) el ofrecimiento a la Noche, el cual lleva un conejo, huevos, buena cantidad de aceite
y otros artículos comestibles. Como Echu, no podemos antagonizar a las brujas sin el carácter
adecuado. Solo tratamos de saber a través de la adivinación (consulta) qué es lo que podemos
ofrecerle para procurar su apoyo en el y el momento en que les son entregados los elementos
que piden en sacrificio, en muchas ocasiones se despegan de la espalda de uno. Aquellos que
no entienden este aspecto de la existencia humana, .son los que caen fácilmente víctimas de la
brujería.' Oloddumare mismo proclamó que el suelo (Otá Olé), debía ser la única fuerza que
destruiría a cualquier bruja o divinidad que trasgrediere cualquiera de las leyes naturales.
Este decreto fue proclamado cuando una poderosa doctora bruja del Cielo llamada Eye to yu
Oke to qu Orun fue comprometida en la destrucción de las divinidades terrenales como
consecuencia de su comportamiento malvado en la Tierra. También vemos que el poder
ejercido por los Ancianos de la Noche, les fue dado por Oloddumare en el momento en que
Oloddumare vivía libre y físicamente con las divinidades. A las brujas les fue dado el poder
exclusivo para mantener la vigilia cada vez que Oloddumare estaba tomando su baño,
exactamente antes del canto del gallo. Estaba prohibido ver a Oloddumare desnudo. A la
divinidad bruja fue a la única que se le dió esa autoridad. En ocasiones la divinidad bruja le
dió la señal al gallo de que Oloddumare había tomado su baño, después de lo cual el gallo
cantaba por primera vez en la mañana... Oloddumare no obstante, no dejó al resto de la
creación sin esperanzas a merced de los Ancianos de la Noche. A través del odu Osá Oché
Orúnmila revelará cómo Oloddumare esperaba de nosotros que nos protegiéramos contra los
poderes de la brujería. Había una hermosa muchacha en el palacio de Oloddumare, que se
encontraba preparada para casarse. Oggún, Ozain y Orúnmila, estaban interesados en la
muchacha. Oloddumare convino entregar a la muchacha en matrimonio a cualquier
admirador que probara ser digno de su mano. La prueba a ser ejecutada a modo de
elegibilidad para tomar la mano de la muchacha era, cosechar un ñame de la finca divina sin
romperlo, una tarea aparentemente simple. Oggún fue el primero en ofrecerse para ejecutar
la tarea. Él fue hasta la finca y desarraigó al ñame. Según lo sacaba, este se partió, lo cual
claramente eliminó su candidatura. Ozain fue el próximo en probar su suerte. Él finalizó
también con la misma experiencia. Le llegó su turno a Orúnmila para ir a la finca. Él no se
movió directamente a la finca. Decidió conocer por qué aquellos que lo precedieron fallaron y
qué hacer para triunfar. Fue a una adivinación, durante la cual le fue dicho que sin que
ninguno de ellos lo supiera, Oloddumare había designado a los Ancianos de la Noche, para
vigilar la finca divina. Por esta razón, ellos eran los responsables de la conjura de que los
ñames desarraigados se partieran. Le fue dicho que los agasajara con razupo de judías, pan
de maíz frío y todos los artículos de naturaleza comestibles, y un conejo grande, y depositara
el agasajo en la finca por la noche. En consecuencia él ejecutó el sacrificio en la noche. Aquella
noche, todos los custodios de la finca divina celebraron la comida. En la misma noche,
Orúnmila tuvo un sueño, en el cual las brujas enviaban a alguien para decirle que no fuera a
la finca al siguiente día. Él debía ir al siguiente día, al próximo día, las brujas colocaron un
fuerte aguacero con el objetivo de suavizar el suelo. Después todas las brujas tomaron un
juramento solemne de no conjurar el ñame de Orúnmila a que se partiera. Al tercer día
Orúnmila se dirigió a la finca y desarraigó el ñame exitosamente y se lo trajo a Oloddumare,
quien al instante le entregó la muchacha en matrimonio. A través de la investigación, se ha
llegado a descubrir que ellos pertenecen a una esfera cosmogónica, que les ha merecido el
nombre de los Ancianos y dueños de la Noche. A partir del odu Osá Meyi, ellos llegaron a
asentarse en el mundo y se convirtieron en poderosos. Tanto, que ninguna otra divinidad
puede someterlos. Ellos pueden desbaratar los esfuerzos de todas las demás divinidades que
dejen de darles su debida consideración. Esta investigación también demuestra que no son tan
malos como en muchas ocasiones los pintan. Como todos los grupos de cuerpos celestiales y
terrenales, hay hechiceros (brujos) benévolos y malévolos. Probablemente, ellos dirigen el más
justo sistema de justicia. Ellos no condenan sin prueba justa y acertada. Si alguien se les
acerca con una acusación contra cualquiera, considerarán todas las partes antes de tomar una
decisión.' Los odus Oché Osá y Osá Meyi, nos dicen cómo las brujas llegaron al mundo y
cómo dominaron a todas las divinidades. Veremos también a partir del odu Ogbe Irosun cómo
los hombres de líe una vez decidieron antagonizar con las brujas, como resultado de lo cual las
brujas se retiraron al pueblo de llu Omuo o Ilu Eleye en las afueras de Ife. Desde su nueva
residencia, las brujas resolvieron despoblar a Ife matando sus habitantes uno a uno. Después
que Ife había perdido a muchos de sus hijos e hijas, los ancianos decidieron librar una guerra
en el pueblo de Eleye. Todas las tropas enviadas para combatirlas nunca regresaron con vida.
Todas las otras divinidades fueron contactadas para salvar la situación, pero sus esfuerzos
fueron neutralizados por la habilidad superior de las brujas de Omuo. Finalmente, Orúnmila
fue declarado mediante adivinación pública para ser el único capaz de comprometerse con las
mujeres. Tan pronto como fue contactado para el trabajo, él hizo los sacrificios necesarios y en
vez de dirigirse a Ilu Omuo con su tropa, él fue con una procesión danzaría, la cual bailó de
lleno en el pueblo. Cuando las mujeres vieron una larga procesión de hombres y mujeres
esplendorosamente vestidos bailando en el pueblo con música melodiosa, se dieron cuenta de
que era tiempo de retornar a casa en Ife. Después que ellos conocieron lo que estaba
sucediendo, todos regresaron a Ife y hubo una reconciliación general y júbilo.' Otra vez, este
incidente ilustra claramente que no es fácil vencer las fuerzas de la brujería a través de la
agresión, sin recurrir a una autoridad superior. La forma más fácil de tratar con ellas es a
través del apaciguamiento. Orúnmila no resuelve ningún problema valiéndose de la
confrontación a no ser que todos los medios de conciliación hayan fallado. No obstante, en
ocasiones él acude por auxilio a las divinidades más agresivas para que les hagan trabajos
sucios. El es una divinidad muy paciente. El plantea que solo puede reaccionar después de ser
ofendido treinta veces y no obstante esto, le toma a él por lo menos tres años para sentirse
ofendido después de darle al ofensor amplia oportunidad para el arrepentimiento. Nuestro
interés fundamental no es un estudio comparativo de la brujería sino simplemente exponer
algunas observaciones v enfatizar algunos hechos esenciales: a) que la brujería ha estado
presente desde tiempos inmemoriales, no parece haber existido época o lugar en la Tierra
donde la brujería ola magia no hayan sido practicadas; b) que algunas de las llamadas
naciones civilizadas del mundo que tienden a ridiculizar el concepto de la brujería en África y
que sostienen que el culto es una ilusión, no son sinceras pues existe la evidencia de que se está
resucitando el culto en sus propios países y a su propio modo; c) la brujería es casi universal y
subsiste. La razón por la cual el hombre cree en espantos, males y en fuerzas misteriosas es
porque los espantos, los males y las fuerzas misteriosas están ahí y son muy reales. El hombre
es sensiblemente consciente de la actividad de estos poderes a su alrededor y rechaza ser
persuadido de que estos son imaginarios. Para los yorubás nada sucede por casualidad, las
cosas son causadas por alguien directa o indirectamente mediante el empleo de poderes y
creen igualmente que hay individuos que tienen acceso a estos poderes místicos los cuales
pueden emplearse con fines buenos o malos. Este poder se origina en un ser sobrenatural,
pero en la práctica es inherente a, o viene de, o llega mediante algunos objetos físicos, excepto
en el caso de la brujería que es síquica. El hombre teme incluso, por ejemplo, a la presencia
del Iroko cerca de su vivienda pues este árbol, que es también una deidad, está vinculado
directamente con los Ancianos de la Noche y se cree que el espíritu que en él habita produce
terribles sonidos a intervalos. Este árbol no puede ser tumbado a menos que se realicen ritos
especiales. Es al pie de este o en su copa que tienen lugar importantes reuniones de brujos y
esto pudiera explicar por qué este es uno de los lugares donde regularmente se colocan los
sacrificios ofrecidos. Además del Iroko, entre los árboles que se consideran morada de ciertos
espíritus, están Aragba (ceiba; Eriodendron orientale) el Ayan (doradillo africano) y el Omo
(Cordia millenii). Muchos de estos son enormes y sobrepasan a otros árboles. Ellos causan la
admiración de los hombres, que parecen enanos en su presencia. Igualmente, los árboles que
tienen un crecimiento anormal, por ejemplo, una palma con tres troncos, no pueden dejar de
ser vistos como inusuales y en consecuencia se les considera una posible morada de espíritus.
El hombre reverencia tales árboles y ata a su alrededor un pedazo de tela roja o blanca para
señalarlo como sagrado. Ante estos árboles "sagrado s - se depositan ofrendas de vez en
cuando, aunque esto se hace particularmente durante las fiestas anuales y siempre que los
curanderos desean coger de sus raíces o cortezas. En un ese Ifá del odu Idí Ogbe se pone de
manifiesto que solo Orúnmila adquiere el poder de contrarrestar la fuerza de la hechicería.
Lo triste de todo esto es que casi no existe ningún tipo de protección contra los brujos ya que
los sacrificios apenas sirven de ayuda cuando están listos para atacar. La protección del
hombre más segura contra los brujos es su Orí, Orúnmila, Oloddumare y la divinidad de la
Tierra o suelo (Otá Olé), siempre que estemos dispuestos a pagar nuestra deuda con la
humanidad como hijos de la profana que somos. Mitos A través de un ese Ifá del odu Osá
Meyi, se nos revela cómo fue que llegó la reina del culto de la hechicería a la Tierra. Cuando
Osá Meyi descubrió que la mayoría de las divinidades se habían marchado hacia la Tierra,
decidió ir y ver cómo era el lugar. Fue por adivinación a tres sacerdotes de lfá llamados: Aje
Eni Je. Ee Mo Odun. Ala Ra Ra Ije Eemaagbe Ogbologbo Ekutele. Eeje Erin Ogini Ninu (Ile.
Cualquier cosa que lo muerda a uno no sabe cuando termina el año. El que ingiere alimentos
cocinados para comer no se preocupa por conocer al agricultor que los produjo. La rata
doméstica grande no le permite al gato que se quede en la casa. A Osá Meyi se le aconsejó que
hiciera sacrificio porque iba a practicar el arte de Ifá entre hechiceros. Se le dijo que diera un
chivo a Echu, una guinea a su Ifá y una paloma a su cabeza. El no hizo el sacrificio porque
estaba muy apurado por venir al mundo. Cuando él era uno de los dieciséis hijos de Orúnmila
que decidieron venir al mundo alrededor de la misma fecha, no halló el camino en el momento
adecuado debido al chivo que no ofrendó a Echu, su ángel de la guarda no lo pudo guiar
porque a él tampoco le hizo sacrificio, su cabeza tampoco pudo salvarlo porque a ella tampoco
le ofreció sacrificio. Por lo tanto, andaba vagando por el camino hasta que llegó al último río
del Cielo antes de cruzar hacia el mundo. En la orilla del río se encontró con la madre de los
hechiceros, Iyamí Ochooronga, quien llevaba allí mucho tiempo ya que nadie accedía a
cruzarla por el río. Ella también venía hacia el mundo pero se encontraba muy débil para
cruzar el pequeño y estrecho puente sobre el río. El puente se llamaba Ekoko. Iyamí
Ochooronga le rogó que la ayudara a cruzar el río, pero él le explicó que el puente no
soportaría a las dos personas a la misma vez. Ella entonces le propuso que abriera la boca
para que ella se le pudiera meter dentro. El accedió y ella buscó un lugar dentro de su
estómago. Cuando él llegó al otro lado del puente, le dijo que saliera pero ella se negó
alegando que su estómago constituía una morada adecuada para ella. Habían comenzado los
problemas de Osá Meji con la hechicería. Cuando ella se negó a salir, él pensó que podía
engañarle diciéndole que moriría de hambre dentro de su estómago, pero ella respondió que
no moriría de hambre mientras él tuviera un hígado, un corazón e intestinos ya que esas eran
sus comidas predilectas. Osá Meji comprendió el problema que enfrentaba cuando la mujer le
mordió el hígado. Entonces extrajo sus instrumentos de adivinación y llamó a Ifá para salir
del aprieto. Ifá le dijo que hiciera sacrificio inmediatamente con un chivo, una botella de
aceite y tela blanca, lo que sacó rápidamente de su bolso divino (akpominijekun). Enseguida
cocinó el hígado, el corazón y los intestinos del chivo y le dijo a Iyamí que había comida lista
para ella. Cuando la mujer olió el invitador aroma de la comida, salió de su estómago. No
obstante, ella le dijo que le estaba prohibido comer delante de alguien, entonces él hizo una
tienda con la tela blanca y ella se metió dentro para disfrutar de la comida. Mientras ella
comía, Osá Meyi se alejó corriendo y rápidamente halló un útero donde introducirse y venir
al mundo. Tan pronto como Iyamí Ochooronga terminó de comer, buscó a Osá Meyi por los
alrededores pero no lo pudo hallar. Comenzó a gritar el nombre de él Osasa, osasa, osasa, que
es el grito de los hechiceros hasta el día de hoy. Todavía ella lo está buscando.' Este odu nos
revela cómo fueron las primeras ofrendas a los Ancianos de la Noche. Osá Meyi corrió hacia el
interior del útero de la primera mujer con que se cruzó cuando huía de Iyamí Ochooronga.
No sabía que evadía la sartén para caer en el fuego, porque la mujer que iba a ser su madre
era miembro del culto de Iyamí Ochooronga. Él llegó para salvar un hombre cuya esposa
había hecho los preparativos para ofrecerlo como un sacrificio a los Ancianos de la Noche.
Cuando Osá Meyi nació, siempre lloraba tarde en la noche pero nadie sabía a qué se debían
sus llantos nocturnos. El padre era un lego que no tenía conocimiento de lo que estaba
sucediendo. Tan pronto como Osá Meyi lloraba en la noche, los padres se despertaban para
tranquilizarlo. Solo la madre conocía el secreto de por qué el niño siempre lloraba de noche.
El niño solía llorar para interrumpir el proceso ritual de sacrificar al padre para una comida
en el culto de los hechiceros. Ese proceso continuó hasta que el niño fue lo suficientemente
grande para hablar. Tan pronto como creció y fue capaz de hablar en lugar de llorar durante
la noche, gritaba la palabra lyamí Ochooronga lo cual despertaba instantáneamente a la
madre y esto la hacía apartarse abruptamente de la ceremonia ritual de la noche para tratar
de sacrificar al esposo. Esto sucedía, un día particular, cada semana. Una noche, los
hechiceros citaron a la madre para que explicara por qué ella abandonaba la reunión
abruptamente cada vez que estaba rezando con el chivo (ella acostumbraba a convertir al
esposo en un chivo antes de tratar de matarlo debido a que los hechiceros no mataban seres
humanos sin antes convertirlos en animales). Ella explicó que era su hijo quien
coincidentemente gritaba el nombre de la hechicera madre (lyamí Ochooronga) en ese punto
de los procedimientos. Se le instruyó que viniera con su hijo a la reunión siguiente que sería la
asamblea general y el día de banquete. Todos los hechiceros habían aportado dinero para
servir sus cabezas en esa noche. Cuando llegó el día, sirvieron una tras otra las cabezas de
todos los miembros y al llegar al lugar donde Osá Meyi estaba sentado, también sirvieron su
cabeza pero él no comió del chivo utilizado para servir sus cabezas porque no había
contribuido a comprarlo ya que no había sido iniciado en el culto. A la mañana siguiente, Osá
Meyi se despertó y fue a aconsejar al padre que sirviera su cabeza con un chivo debido a un
sueño que él había tenido. Le dijo que lo hiciera para que se pudiera curar pues había estado
enfermo durante mucho tiempo. El padre aceptó el consejo del pequeño niño y compró un
chivo para servir su cabeza. Después de hecho el sacrificio, Osá Meyi le pidió a la madre una
olla abierta de barro y aceite abundante. El recolectó partes del chivo y todos los restos de la
carne que no habían sido comidos, los puso en la olla agregando aceite y sal al igual que arena
de suelo (representada en la actualidad por el polvo divino de adivinación), entonces fue a
depositar la olla en el incinerador. Esa fue la primera ofrenda echa por un ser humano a los
Ancianos de la Noche y también como se hacen las ofrendas a ellos hasta el día de hoy.
Después del sacrificio, todos se acostaron a dormir, pero al día siguiente la madre no despertó.
A partir de entonces su padre se curó. Las cosas se aclararon para Osá Meyi después de la
muerte de su madre, le dijo al padre que su madre había sido la responsable de su
indisposición y le narró cómo él solía verla en sueños.' Eses Ifá representativos Según otro ese
Ifá del mismo odu Osá Meyi, podremos conocer cómo finalmente este resuelve sus problemas
con los hechiceros mediante un acuerdo. Fue él quien los trajo a la Tierra y quien los salvó de
su total extinción de la faz del planeta. Inicialmente el asunto concernía a Orichanlá quien
como el propio representante de Oloddumare en la Tierra, encabeza a todas las divinidades,
incluida la comunidad de hechiceros. Orichanlá tenía dos lagos al fondo de su casa. Uno de
ellos solía quedarse sin agua durante la temporada de seca mientras el otro suministraba agua
todo el año. Los dos lagos eran utilizados comúnmente por todos y cada uno de ellos. Pero las
esposas de Orichanlá se mofaban de él por permitir a los hechiceros, entre otros, hacer uso de
su lago. El reaccionó haciendo que el lago de todas las estaciones fuera para uso exclusivo de
su hogar, mientras permitía a los hechiceros utilizar el que se quedaba sin agua en la
temporada de seca. Conociendo que su lago no podía suministrarles agua durante la
temporada de calor, los hechiceros fueron por adivinación sobre qué hacer para garantizar
que este los abasteciera durante el año entero. Se les aconsejó que dieran un macho cabrío a
Echu. Luego que Echu comió, se zambulló en el lago exclusivo de Orichanlá, removió la
piedra con la cual estaba represado el manantial del lago y la transfirió al lago de los
hechiceros. El efecto de la piedra era impedir que el agua filtrara bajo Tierra. Seguros de que
su lago no se secaría más, los hechiceros designaron a dos pájaros para que lo protegieran de
los intrusos. Los pájaros se llamaban Ikaare y Otuutu. Cuando llegó la temporada de seca, el
lago de Orichanlá se secó rápidamente mientras el de los hechiceros permaneció lleno de
agua. Los hechiceros le mostraron a los dos pájaros una señal de aviso para que los alertara si
algún intruso venía a coger agua de su lago. Cuando la familia de Orichanlá empezó a
quedarse sin agua fue al lago de los hechiceros. Los pájaros le permitieron coger agua pero las
esposas también se metieron en el lago para bañarse. Fue entonces que los pájaros
comenzaron a dar aviso a su jefe. tu tu. Con esto, los intrusos se dieron cuenta de que había
guardias cuidando el lago. Rápidamente huyeron hacia su casa. Cuando los hechiceros
llegaron les preguntaron a los guardias por la identidad de los intrusos v ellos respondieron
que estos eran miembros de la familia de Orichanlá. Los hechiceros juraron castigar a
Orichanlá por contravenir su propio decreto, al permitir que su familia utilizara el lago de
ellos. El Canto de Marcha de los Hechiceros era: Eni Asoro, orno eronko aafobo oniyan To
Orisa Taayare, Aarije, Aarimu. Hoy se desató la baraúnda Todos los pájaros del bosque
hablarán como seres humanos. Hoy destruiremos a Orichanlá y a sus esposas. Cuando
Orichanlá escuchó en la distancia el canto de guerra de los hechiceros, huyó de su casa para
buscar refugio junto a Oggún, quien se preparó para pelear con los invasores y se sentó en la
entrada de su casa en espera del arribo de los hechiceros. Tan pronto llegaron a la puerta de
Oggún, este sacó su machete que despidió fuego. Pero ellos se tragaron a Oggún con sus
instrumentos de pelea y Orichanlá escapó por la puerta de atrás. Se refugió en la morada de
Changó que corrió igual suerte. Orichanlá corrió a las casas de todas las otras divinidades
pero todas fueron tragadas por los hechiceros invasores. Finalmente corrió a casa de
Orúnmila y este le preparó un escondite en su santuario. El hizo que Orichanlá se ocultara
debajo de su santuario y lo cubrió con una tela blanca con la cabeza sobresaliendo a través de
esta. Esto se representa hoy por la elevación que sobresale de una cubierta blanca en el
santuario de Orúnmila. Esta recibe el nombre de Orite. Osá Meyi sacó entonces su bandeja de
adivinación y preparó el polvo de adivinación y las marcas de su propio Ifá y con la vara de
autoridad lo esparció sobre la casa gritando Ero Ero Ero (esto es paz, paz, paz). Cuando los
hechiceros llegaron al cruce de caminos cercano a la casa se desorientaron y quedaron
confundidos. Pero enviaron a sus dos buscadores de caminos a que dirigieran su avance a
donde quiera que estuviera Orichanlá. Los dos rastreadores encontraron a Orúnmila en la
entrada de su casa y le dijeron que habían llegado allí siguiendo las huellas de Orichanlá. El
les confirmó que de hecho lo tenía retenido pero les argumentó que ya se encontraba tan
deteriorado y falto de vida que si le daban muerte en ese estado no había carne en él. Los
convenció para que le dieran siete días para engordarlo antes de que ellos lo mataran. Ofreció
entonces compartir la carne de Orichanlá. Él les habló con un encantamiento que está
prohibido que se mencione o recite porque llama a la destrucción. La esencia de esto es que él
los hechizó para que aceptaran cualquier explicación que les ofreciera para poder retener a
Orichanlá. Bajo el influjo del encantamiento ellos accedieron y se retiraron a su lugar de
procedencia. A la mañana siguiente Osá Meyi hizo adivinación y se le dijo que diera una
gallina negra a Ifá y un macho cabrío a Echu. El lo hizo enseguida, sabiendo que los
hechiceros acortarían la duración de los días y noches siguientes. También se le dijo que
preparara un banquete con conejo para los hechiceros y vino de palma envenenado con polvo
divino y el encantamiento que no pudo ser mencionado con anterioridad. También preparó un
recinto cercado frente a su casa y una especie de goma adhesiva, llamada ate en yorubá, para
embadurnar la cerca. Dispuso de dieciséis asientos de madera, igualmente embadurnados con
la goma y los colocó dentro del lugar de recepción. Poco después llegó el día fijado y en ese
momento Osá Meyi preparó el banquete y colocó la comida y la bebida en el recinto. Tan
pronto como llegaron, los hechiceros se sentaron y comenzaron a comer v a beber. Una vez
finalizado el banquete le dijeron a Osá Meyi que trajera ante ellos a Orichanlá y antes de que
pudiera darles respuesta uno avistó a Orichanlá en el santuario donde este esperaba a los
invasores. El que lo había descubierto gritó que Orichanlá estaba debajo del santuario de
Orúnmila. Cuando se dispusieron a atacar sucedió que Echu los había pegado firmemente a
sus puestos y estaban imposibilitados. Cuando trataron de hacer rodar sus asientos, la goma
del cercado inmovilizó sus alas v fueron completamente dominados. En este momento, Osá
Meyi le dio su cuchillo de lfá a Orichanlá, quien se aferró a su vara de autoridad y
comenzaron a destruir a los hechiceros uno tras otro. Una vez que aniquilaron a todos,
exhalaron un suspiro de alivio. Ellos no sabían que uno había logrado arrastrarse para buscar
refugio debajo del santuario de Orúnmila, en el mismo lugar donde Orichanlá se había
ocultado antes del ataque. Mientras los mataban, cantaban: Ota mi po Yee Okon kon nu Uku
saan paa yeye. Mis atacantes son muchos Yo los mataré uno tras otro. Cuando Orichanlá
divisó al que se escondía debajo del santuario de Orúnmila, quiso darle muerte igualmente
pero Osá Meyi se lo impidió alegando que no podía destruirse a alguien que se refugiara
debajo de su santuario de lfá, exactamente igual que su vida (la de Orichanlá) había sido
respetada luego de esconderse bajo el mismo santuario. Entonces ellos sacaron al hechicero
que era una mujer y quitaron la goma de su cuerpo. Cuando la examinaron en detalle
descubrieron que estaba embarazada. Osá Meyi señaló entonces que estaba prohibido dar
muerte a una mujer embarazada. Por esto, en Beni se dice así: Aigbozi gbekem. Orichanlá
insistió que si se permitía sobrevivir a la mujer, ella produciría más hechiceros que intentarían
destruir al mundo al igual que lo habían tratado de hacer los de la primera generación de
hechiceros. Se cree con toda firmeza que si a aquella mujer se le hubiera dado muerte esa
noche, ello hubiera significado el fin de los hechiceros sobre la faz de la Tierra. No obstante,
Orichanlá sugirió que se le debía obligar a jurar que no destruiría personas inocentes en la
Tierra. Osá Meyi propuso entonces a Orichanlá que el suelo o la Tierra (Otá Olé), era la única
divinidad capaz de destruir a los hechiceros si ellos se portaban mal, ya que esta es la única
potencia que sobrevive a todas las potencias y fuerzas en la Tierra. El cavó un hueco en el
suelo, lo llenó con todos los artículos de comida y lo cubrió con nueces de kolá. Entonces ellos
la hicieron jurar que el suelo le daría muerte a ella o a cualquiera de sus descendientes de
generación en generación si alguna vez mataban a un hijo de Oloddumare o de Orúnmila sin
justa causa. Ella hizo el juramento y comió la kolá que estaba sobre el montón. No obstante,
ella les pidió que le dijeran cómo era que se iba a alimentar si no podía dar muerte a ninguno
de los hijos de Oloddumare o de Orúnmila. Orichanlá replicó que si él o cualquiera de sus
hijos los ofendía a ellos o sus problemas les eran presentados a él, él compensaría la ofensa
matando a un animal, ya fuera carnero, chivo, ave, etcétera y regaría la sangre en el exterior
de su casa. Esa es una señal de que el trasgresor le ha pagado la ofensa cometida. Entonces
ellos lo deberán dejar tranquilo. Ese es el significado de la sará (sacrificios de animales a los
Ancianos de la Noche para limpiar una transgreción) que los hijos de Oloddumare hacen
hasta hoy. Es una señal de que el ofrecimiento viene de parte del hijo de Oloddumare y los
hechiceros lo aceptarán y le concederán sus deseos. Por otra parte, Osá Meyi le dijo que si ella
veía cualquier alimento confeccionado en una olla y depositado en un cruce de caminos, junto
a la orilla o sobre un horno, debía saber que era de un hijo de Orúnmila y debía aceptar la
comida y dejar tranquilo a quien se la ofrecía. Este es el Etutu que Orúnmila frecuentemente
aconseja que sus seguidores realicen a la Noche cuando tienen problemas con los hechiceros.
Esta es la razón por la cual las marcas del polvo divino de Osá Meyi frecuentemente se hacen
en la bandeja de adivinación cuando se realizan ofrendas a la Noche. El encantamiento que no
puede ser mencionado aquí y que los sacerdotes de Ifá repiten cuando hacen una ofrenda a la
Noche es para recordarles que quienes la hacen pertenecen a Orúnmila y que ellos deben
recordar el juramento que hiciera su madre en el día predestinado. El significado de esta
revelación es que ninguna divinidad es capaz de hacer frente a los hechiceros cuando estos se
deciden a pelear, ellos siempre pueden vencerlos con excepción de Oloddumare y de
Orúnmila, por la forma en que estos los manejaron aquella noche predestinada. Cualquiera
que crea que los amuletos u otras preparaciones diabólicas pueden vencer a la hechicería está
sencillamente engañándose a sí mismo, a no ser que los hechiceros transgredan el acuerdo
realizado por su madre aquella noche que los salvó de una total extinción.' A continuación
veremos mediante un ese lfá las funestas consecuencias que trae la negativa al sacrificio, en
este caso específicamente a los Ancianos de la Noche. Eti Lawo Moruge, Ita Aare Nige Ata
Ono. Fueron estos los sacerdotes de Ifá que hicieron adivinación para Adeguoye, el único hijo
del rey. Adeguoye nació cuando su padre ya estaba muy viejo. Los sacerdotes de Ifá le
aconsejaron a Adeguoye, poco después de la muerte de su padre, que hiciera sacrificio a los
Ancianos de la Noche, con un chivo y que ofreciera un macho cabrío a Echu, de modo que
pudiera vivir durante las ceremonias de coronación. Por ser un hombre joven, no comprendía
la significación de las ofrendas en sacrificio. Por lo tanto, no podía entender por qué tenía que
hacer sacrificio por algo que simplemente era una ceremonia tradicional. Por otro lado,
después del entierro de su padre los coronadores lo invitaron a hacer los preparativos para
que lo sustituyera en el trono. La ceremonia debía comenzar con un retiro en un cónclave
secreto durante catorce días. Una noche las brujas quienes normalmente no atacaban sin
antes avisarle a la víctima, lo visitaron y le frotaron el cuerpo con sus manos. A la mañana
siguiente él se enfermó. A pesar de su indisposición, aún no estaba convencido de que debía
realizar el sacrificio. Su madre, que era la única que lo podía haber aconsejado, ya estaba muy
vieja para poder hacer algo por él. Al séptimo día de hallarse en el cónclave, murió. Su muerte
no se anunció formalmente. Bajo el pretexto de un toque de queda (oro), su cuerpo fue llevado
a la casa y la ceremonia de coronación se completó póstumamente por su hijo pequeño, quien
fue hecho rey. El siguiente ese lfá nos enseña cómo el odu Oyekú Eturukpón resolvió el
problema de la brujería. Oyekú Eturukpón fue por adivinación a un sacerdote de lfá llamado
Ogbomu Gbomu Ja Ijaja Gbomu quien le aconsejó hacer sacrificio cuando los Ancianos de la
Noche estaban detrás de él. Para poder campear la tormenta debía hacer inmediatamente un
sacrificio especial, perforar el piso de su sala de estar o dormitorio y descuartizar una chiva
dentro del hueco con las hojas apropiadas. En el hueco debía ser enterrada la cabeza de la
chiva junto con un huevo y dos caracoles. Después de realizada la ofrenda, los dos pájaros o
lechuzas que acostumbraban -a gritar en el techo de su casa dejaron de venir. Uno de los
pájaros murió y el otro levantó vuelo para no regresar nunca más. Este fue el odu que disipó
el culto de la brujería cuando las brujas planearon destruir la bondad y la salvación en el
mundo.10 El odu Ogbe Oché fue quien nos dio a conocer la llegada del dinero al mundo y la
influencia negativa de las brujas sobre las demás deidades. ...él entonces narró la historia de
cómo el dinero llegó al mundo. Durante la era de la Divinosfera, las divinidades habían estado
suplicando a Oloddumare que mandara dinero al mundo para que sirviera como medio de
intercambio. El ángel de la guarda de Ogbe Oché le dijo que cualquiera que corriera detrás
de las riquezas a la desbandada perecería antes de la noche. Con esta advertencia, el ángel de
la guarda le aconsejó que cuando el dinero llegara al mundo, él debería ser el último en ir por
él. Finalmente, antes de desaparecer, su ángel de la guarda le aconsejó criar una cotorra sin
revelar el significado de hacer esto. El actuó como fue dicho. Tres meses más tarde, la cotorra
comenzó a gritar cada mañana y noche: owo towa la toorun, ekaa roo, que significa el dinero
que llegó del Cielo, buenos días. Por la noche diría: owo towa lato Orun, ekaaleo que significa
el dinero que llegó del Cielo, buenas noches. La cotorra cantó estas palabras por varios días
sin Orúnmila entender el mensaje que esta recalcaba. Una vieja que vivía al lado que era la
reina de las brujas fue la única que entendió el mensaje de la cotorra. Posteriormente ella
convino una reunión con todas las divinidades para notificar el mensaje de la cotorra de
Orúnmila. Ella les dijo que el dinero había llegado al mundo y que ellos debían seguirla pista
en dirección al Este del pueblo o hacia donde la cotorra miraba en sus saludos por la mañana
y por la noche. Una tras otra, todas las divinidades buscaron, encontraron y cavaron la
montaña de dinero pero siempre fueron destruidas por la avalancha de este sobre ellas y
regresaron al Cielo sin lograr sus propósitos, pues se dejaron vencer por la avaricia. Solo
Orúnmila faltaba por ir en busca del dinero. Recuérdese que cuando la reina de las brujas
hizo anuncio por primera vez sobre la llegada del dinero Orúnmila sugirió que ellos debían
hacer adivinación antes de ir en su busca. Los otros se habían burlado de él, con la decisión de
que llegaría el momento en que Orúnmila no comería ninguna comida preparada para él sin
antes ir a una adivinación. Cuál es la necesidad, había preguntado Oggún de hacer
adivinación antes de ir por el dinero y se desentendieron de la sugerencia de Orúnmila. Poco
sabían ellos de que Oloddumare tenía su propio tiempo para enviar el dinero al mundo como
unidad de valor. Como las divinidades prefirieron apropiarse de la coordinación propia de
Oloddumare, él decidió enviar el dinero al mundo para terminar con la vida de los codiciosos
y beneficiar la de aquellos que fueron perseverantes. En la adivinación le fue dicho a
Orúnmila que el dinero solo permanecería y perduraría con aquellos que lo dominaran y que
el único medio de dominarlo era dándole de comer. Eso significaba que él debía hacer
sacrificio con dos palomas, dos escaleras y dos cerrojos en U, Orúnmila procedió a hacer el
sacrificio en un sitio de la montaña de dinero. El retuvo una escalera y uno de los cerrojos
después de darle a Echu lo que quedaba. A la mañana siguiente partió para la montaña de
dinero, realizó el sacrificio y en concordancia con la prescripción de la adivinación, él regresó
a la casa sin tocar la elevación donde se encontraba el dinero. Cuando llegó a la mañana
siguiente, Echu había colocado una escalera alargada que se estrechaba en el tramo más alto
de la montaña. Según aconsejaba la adivinación él comenzó el largo proceso de ascender la
escalera para excavar la montaña desde la cima Cada vez que cavaba, veía los instrumentos
usados anteriormente por las otras divinidades. El encontraba un número de cauries posados
en sus pechos y mantuvo los números separadamente. Ese número de cauries encontrados
sobre los pechos de cada divinidad es el que los vástagos adeptos y sacerdotes de esas
divinidades usan para la adivinación hasta nuestros días. Aquellos sobre cuyos pechos él
encontró cuatro cauries son consultados por sus sacerdotes en la adivinación con el mismo
número, sobre cuyos pechos él encontró ocho o dieciséis cauries son consultados en
consecuencia con aquellos números en la adivinación. Estos son los adivinadores que
consultan el oráculo con los cauries. Fueron las brujas las que incitaron a que las divinidades
perecieran por el dinero. De esta manera Orúnmila se convirtió en la única divinidad que
triunfó, al excavar el dinero sin perder la vida. Por eso es que también el altar de Orúnmila es
el único que tradicionalmente es decorado con un asiento de cauries, en conmemoración a su
triunfo al excavar el dinero de la cima." En la siguiente historia se revela a los Ajonjún como
enemigos del hombre. Un hombre llamado Ondese estaba asediado por la muerte y los demás
Ajonjún, pero lo salvaron los sacerdotes de Ifá, quienes lo pintaron con el jugo del ibuje. El
jugo convirtió a Ondese, de un hombre de tez clara, en un negro. Cuando los Ajonjún llegaron
a su casa, no lo reconocieron porque el color de su piel había cambiado. Te conocen como
Olalekun, Y tu otro nombre es Omininkun. No se puede voltear el elefante para tallarlo. Su
nombre es Atatabía-kun, El pequeño y terrible hombre de la noche. Un perro macho significa
honor, Una aguada macho se conoce como la luna. El hijo es fuente de cuentas de Okun, el
hijo es fuente de todas las riquezas. Mientras las nalgas del hijo no están provistas de cuentas.
No se adornarán con cuentas la cintura del hijo del otro. Al hijo siempre se le trata como hijo.
Se consultó a Ifá el nombre de Ondese. El hombre de la tez clara de la loma Apa, Cuya casa
era perturbada por la muerte y la enfermedad, Cuya casa era perturbada de manera
persistente Por todos los Ajonjún. Por ello el sacerdote de lfá le dijo que ofreciera mucho ibuje
como sacrificio y se volvió muy negro, Corno resultado de ello. Los Ajonjún no pudieron
reconocerlo. Comenzó a bailar. Comenzó a regocijarse. Comenzó a alabar a los sacerdotes de
Ifá Mientras los sacerdotes de lfá alababan a Ifá. Se golpearon los gongs en Iporo, Se tocó el
tambor atan en lkija. Se usaron baquetas para tocar una música melodiosa en 1rerimoghe.
Abrió la boca un poco Y de sus labios salió la canción de lfá. Cuando estiró las piernas,
Empezaron a bailar solas. Dijo: Muerte, no mates al hombre ibuje por error. Ahora que
puedes confundir al hombre con otra cosa. Ahora que en lo adelante has de confundir el
hombre con otro ser. Guerreros celestiales Den media vuelta y váyanse rápido Ahora que en lo
adelante has de confundir el hombre con otro ser.12 En este pasaje Echu ayudó a un hombre
llamado O/orno a destruir a los Ajonjún que lo agobiaban metiéndoles harina de ñame en las
bocas. Se cree que los Ajonjún no pueden probar la harina de ñame, porque les pone la boca
amarga y les tranca las mandíbulas. Se consultó a Ifá en nombre de Olomo El alto y
corpulento. Todos los Ajonjún daban vueltas alrededor de Olomo, Querían matarlo. Le
dijeron que hiciera un sacrificio, Y así lo hizo. Un día, la Muerte, la Enfermedad y el Daño se
pararon, Y marcharon a la guerra contra la casa de Olomo. Hallaron a Echu delante de la
casa, Cuando trataban de entrar en la casa de Olomo. Echu les metió harina de ñame en las
bocas varias veces. Cuando la harina de ñame tocó sus bocas Algunos murieron, Y algunos
enfermaron, Pero ninguno pudo entrar en la casa de Olomo. Cuando Olomo se sintió feliz,
Comenzó a cantar la canción de los sacerdotes de lfá. Dijo: Atata - tain - tain. Se consultó a lfá
en nombre de Olomo, El alto y corpulento. La Muerte que quería matar al sacerdote de Ifá Ya
no puede matarlo, La Muerte se ha alejado de la cabeza del sacerdote de lfá, La Muerte no
come harina de ñame, Si la Muerte trata de comer harina de ñame, La boca se le pone tiesa,
Las mandíbulas se le trancan. La Enfermedad que quería afligir al sacerdote de Ifá, Ya no
puede afligirlo. La Muerte se ha alejado de la cabeza del sacerdote de Ifá. La Muerte no come
harina de ñame, Si la Muerte trata de comer harina de ñame, La boca se le pone tiesa. Las
mandíbulas se le trancan. Todos los Ajonjún que querían atacar al sacerdote de Ifá, Ya no
pueden atacarlo. La Muerte se ha alejado de la cabeza del sacerdote de Ifá, La Muerte no
come harina de ñame, Si la Muerte trata de comer harina de ñame, La boca se le pone tiesa,
Las mandíbulas se le trancan.13 El próximo pasaje pone al descubierto los malvados fines de
las brujas, para destruir al hombre y a su obra. Cuando las brujas y los seres humanos venían
del Cielo a la Tierra a cada grupo se le preguntó, con qué fin iban a la Tierra. Las brujas
dijeron que su propósito era destruir todas las cosas hechas por los seres humanos. Los seres
humanos dijeron que venían a la Tierra, para hacer todas las cosas que consideraban útiles.
Se le dijo a ambos grupos que hicieran un sacrificio. Las brujas hicieron su sacrificio, pero los
seres humanos no. Por eso, cuando llegaron a la Tierra, las brujas empezaron a matar a los
hijos de los seres humanos y a destruir sus propiedades. Los seres humanos no podían hacer
nada para destruir a las brujas. Por lo tanto, confeccionaron unos Ègúngún, con los que se
enmascararon y usaron los proverbios para insultar a los brujos. Paaka arqueó la espalda
como joroba, y recogió cuarenta cauries del suelo. Se consultó a lfá en nombre de la bruja,
también se consultó a lfá en nombre del ser humano, ambos venían del Cielo a la Tierra. A
ambos se les dijo que hicieran un sacrificio. La bruja dijo que cuando llegara a la Tierra,
echaría a perder la obra del ser humano. El ser humano dijo que cuando llegara a la Tierra,
haría lo que quisiera, también a él se le dijo que hiciera un sacrificio, pero no lo hizo. Cuando
ambos llegaron a la Tierra, cada vez que el ser humano tenía hijos, la bruja los mataba, todas
las pertenencias del ser humano eran dañadas por la bruja. El ser humano regresó a ver al
sacerdote de lfá y realizó el sacrificio que no había hecho la vez anterior. Le dijeron que fuera
e hiciera un Ègúngún, vistió las ropas de Ègúngún y empezó a hablar en proverbios contra la
bruja. Dijo que eso era exactamente lo que le habían predicho los sacerdotes de lfá. Paaka
arqueó la espalda como una joroba y recogió cuarenta cauries del suelo. Se consultó a lfá en
nombre de la bruja, también se consultó a Ifá en nombre del ser humano, ambos venían del
Cielo a la Tierra.. Todas las brujas aunque son seres humanos. la brujas le impiden a los seres
humanos descansar.14 En el siguiente pasaje del odu Ofun Meyi se nar ra la historia de una
mujer llamada Erubami quien estaba atormentada por las brujas, porque se negaba a darle
tortas de fríjol a la madre de las brujas. Las brujas enviaron sus pájaros Ogbingbin para que
fueran y gritaran de manera aterradora en el traspatio de la casa de Erubemi. Erubemi fue a
ver a Ofun Meyi para averiguar la causa del grito persistente del pájaro. Le aconsejaron que
ofreciera las tortas de fríjol que se había negado a darle a la madre de las brujas. Cuando hizo
lo que le dijeron sesó el grito aterrador del Ogbingbin. El milano graznó, no se calló.
Ogbingbin graznó, no acalló su terrible graznido. ¿Hay algún enfermo en ese barrio? Se
consultó a Ifá en nombre de Erubami quien ofendió a la madre de las brujas. Le dijeron que
hiciera un sacrificio. Erubami solía vender tortas de frijoles. La madre de las brujas le pidió
tortas de frijoles pero Erubami se las negó. Cuando anochecía, Ogbingbin comenzaba a
lanzar gritos aterradores en el traspatio de Erubami, cuando el graznido de Ogbingbin
duraba ya hacía mucho y no cesaba, Erubami comenzó a gritar. Ella dijo. Tengo miedo. tengo
miedo. Así gritaba hasta que llegó a la casa de Ofún Meyi quien le aconsejó ofrecer tortas de
frijoles a la madre de las brujas. Luego de hacer lo que le ordenaron fue que tuvo paz.15
Seguidamente veremos cómo el odu Ogbe Osá detiene la amenaza de la hechicería en contra
de Ife. El éxito con el cual Ogbe Osá .abordó los problemas de Ife, le dió el título de Ojugbona.
lo que lo hacía adivino real. Kuyin kuyin oshuro ose olore. Ose olore oshu rose kuyin kuyin
Odifa fun gongo hiyo toon sije Olori eye ibini. Eejo orno ile Ife ugbagunle, Eeja gba gba ile Ife
rigbale, Ugba Erumole oju gotun Ugba Erumole ojo gosil Gbohbo won kole ikpa ogongo hiyo.
El cabecilla del culto de hechicería en Beni, llamado Ogongo Hiyo en yorubá, había estado
asolando al pueblo de Ife. Por mucho tiempo las doscientas divinidades ala derecha y a la
izquierda habían tratado de vencer a los brujos, pero sin éxito, entonces el pueblo de Ife llamó
a Ogbe Osá para que se hiciera cargo. En la adivinación se le dijo a Ogbe Osá que hiciera
sacrificio con una tortuga, un chivo, un cuchillo, un gallo, una paloma y veintiún cauries. El
hizo el sacrificio, recogió las hojas apropiadas, las preparó y ató el sacrificio a la parte trasera
de la tortuga. La tortuga con la carga de sacrificio en su espalda fue llevada a la cocina y
tapada en el piso con un mortero. Aquella noche Ogongo Hiyo fue a Ife y voló sobre la casa de
Ogbe Osá, parándose sobre la azotea gritó: Mo ni eye loun neye. Amu ko sorororo. La tortuga
que estaba debajo del mortero replicó: Emi aghun Emi aghun Emi aghun Moru kuja. Ogongo
Hiyo dijo que venía a llevarse algunas víctimas y la tortuga le contestó que le daría la peor
batalla de su vida. Ogongo Hiyo se preguntó quién seria la tortuga que osaba responderle así.
Cuando comprendió que estaba en casa de Ogbe Osá hizo pedazos el techo y entró, ya adentro
repitió el reto y la tortuga le respondió igual, en la cocina sucedió lo mismo y la tortuga
contestó con igual fiereza desde abajo del mortero. Luego él despedazó el mortero y rugió, la
tortuga le contestó con igual ferocidad, él miró a la tortuga con desprecio y se la tragó.
Cuando la tortuga entró en su estómago, el cuchillo que tenía en su espalda le destrozó los
intestinos a Ogongo Hiyo causándole dolores. Al llegar al cruce del camino, la tortuga cayó en
su ano y murió, entonces la tortuga comenzó a bailar alrededor suyo. El primer grupo de
mujeres que vio el cadáver fue el grupo de senos grandes. el segundo grupo es el de busto
mediano y el último fue el de senos pequeños. No obstante, la maldición de Ogongo Hiyo se
terminó. A la mañana siguiente Ogbe Osá fue invitado a ver el cadáver y mientras caminaba
hacia el cruce cantaba: Wori Awo wee mawo. Awo ati okpa orere. Riru ebo agbeni. Ariru kesu
kiighe niyan. Ebo taafi wi oni titu nigbeni. A difa fun Ogbe Osá, Nijo toun shegun Ogongo
Hiyo Eerere yeuke. Olori eye Oku. Eerere yeuke. Así fue como él anunció la muerte del rey de
los brujos de Beni. Planta del Oricha Nombre vulgar: Caoba. Nombre yorubá: Iroko, Apá,
Ayan. Hábitat: En Cuba se da en toda la isla, es de terrenos pedregosos calcáreos, o de
transición entre la caliza y la serpentina. Existe en África, Antillas Mayores, Islas Vírgenes,
La Florida y Bahamas y de forma minoritaria en casi todos los países del mundo. Origen:
África. Aplicaciones: Su corteza se usa en cocimientos para el catarro, contra el pasmo o
tétanos, en baños para enfermedades de la piel, para la pulmonía, para la cura de heridas y
hemorragias traumáticas capilares, es un astringente poderoso en las afecciones atónocas de
las membranas, como verbigracia en el último período de las purgaciones, la resina sustituye a
la goma arábica de segunda clase que contiene propiedades emolientes y pectorales. Su
madera es muy codiciada en la industria. Alrededor de este árbol y sus copos se cree que el
culto de la hechicería efectúa sus reuniones nocturnas. Está considerado un árbol sagrado.
Cuando se utiliza su madera para la construcción de muebles o sillones estos siempre
producen un sonido muy peculiar; es el canto de Iroko. Su madera es utilizada para la
preparación de trabajos de hechicería y amuletos, otros consideran a Iroko un poderoso
espíritu materializado en árbol según la creencia yorubá. Tabúes Constituye un tabú para los
Ancianos de la Noche la harina o puré de ñame (se dice que le tranca las mandíbulas), la
calabaza, el aceite de sémola de maíz. Ofrendas Cada odu de Ifá ofrece la forma particular en
que el hijo del odu debe hacerle sacrificios u ofrendas a los Dignatarios del culto de la
hechicería pero la forma universal de hacerlo según recuerda el odu Osá Meyi es de la manera
siguiente: Encantamiento: Está prohibido revelarlo porque evoca una gran destrucción. Es
recordarle que la ofrenda pertenece a Orúnmila y que ellos no deben olvidar el juramento que
realizó su madre aquel funesto día. Una cazuela de barro depositada encima de un
incinerador en un entronque de caminos, por su costado, tablero lleno de polvo divino que se
reza marcando el odu Osá Meyi y después se coloca encima de la comida ofrecida. Comida
ofrecida: Ocho huevos crudos y ocho salcochados, abundante manteca de corojo, arroz,
frijoles, carnes de res, chivo, cerdo, camero, conejo, pescado, gallina, todo cocinado; viandas,
ensaladas, frutas, dulces, vino, ginebra, aguardiente, miel y nueces de kolá. El animal para el
sacrificio: puede ser chivo, chiva, carnero, oveja, cerdo, pargo, gallina, guinea, gallo, etcétera.
Aunque su animal predilecto es el conejo blanco, también gusta mucho de comer el hígado, el
corazón y los intestinos. La especificidad del animal se precisa en la adivinación para el odu
de lfá. Ante todo es aconsejable darle una gallina negra a lfá y un chivo a Echu... Rafael
Molina Oluwo Ifasemu . Deidad Iyamí Ochooronga, Reina del culto de la hechicería Esta
divinidad es quien dirige el culto de la hechicería y sus seguidores son conocidos como
Ancianos o Dignatarios de la Noche, Ajonjún, etc. El poder ejercido por lo integrantes de éste
culto, les fue dado por Oloddumáre en el momento en que éste vivía libre y físicamente con las
divinidades. A las brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que
Oloddumáre tomaba su baño, exactamente antes del canto del gallo. Una poderosa bruja del
cielo llamada Eye to yu Oke to qu Orun fue acusada de la destrucción de las divinidades
terrenales como consecuencia de su malvado comportamiento en la tierra, no obstante,
Oloddumáre no dejó al resto de la creación sin esperanzas y a merced de los Ancianos de la
Noche. Él proclamó que Otá Olé, el suelo, debía ser la única fuerza que destruiría a cualquier
bruja o divinidad que trasgrediese cualquiera de las leyes naturales. Originalmente los
hechiceros eran más considerados que los mortales profanos. Fueron los seres humanos
quienes primero los ofendieron matándole a su único hijo. los hechiceros no matan a ningún
hombre que realmente actúe de acuerdo a los caracteres distintivos y tabúes proclamados por
Oloddumáre. La protección más segura del hombre contra los brujos, es Oloddumáre, su Orí,
Otá Olé y Orunmila, siempre que estemos dispuestos a realizar los sacrificios que sean
necesarios. Cada Odu, ofrece una forma particular en que se debe hacer los sacrificios u
ofrendas a los Ancianos de la Noche para poder librarnos de su influencia, pero la forma
universal de hacerlo, se revela en el Odu Osa Melli y es de la siguiente manera: Para ofrendas:
La comida a ofrecer consiste en ocho huevos crudos y ocho salcochados, abundante manteca
de corojo, arroz, frijoles, carne de res, chivo cerdo, carnero, conejo, pescado, gallina, todo
cocinado. Viandas de ensaladas, frutas, dulces, vino, ginebra, aguardiente, miel, nueces. Para
sacrificios: El animal para sacrificio puede ser chivo, chiva, carnero, oveja, cerdo, pargo,
gallina, gallo, guinea; el animal a utilizar se precisa en la consulta, ya sea con Obi, Dilóggun u
Ókpele. Es aconsejable darle primero una gallina negra a Egun y un chivo a Eshu. El animal
predilecto de Iyamí Ochooronga es el conejo blanco y gusta mucho de comer el hígado,
corazón e intestinos de los animales que se le sacrifiquen, que deben ser asados para
ofrecérselos. Todos los sacrificios se depositan en una cazuela de barro colocada encima de
carbón encendido y en un entronque de caminos. Como para Iyamí Ochooronga está
prohibido comer delante de cualquier persona, se debe tapar la ofrenda con una pequeña
tienda de campaña hecha de palo y de tela blanca. La planta fundamental de ésta deidad es la
teca, caoba o Iroko, cuya madera es utilizada para la preparación de trabajos de hechicería y
amuletos. Para los Ancianos de la Noche constituye un tabú la harina o puré de ñame, ya que
se dice que les tranca las mandíbulas Un documento original de Oluwo Ogboni Ifabilawo
Iyami gran madre bruja.Iyami oshoronga (gran madre bruja), eleye (dueña de los pájaros),
iyami (madre mía), aje, son los nombres con que se conoce a esta entidad, que en realidad son
varias deidades agrupadas bajo un mismo termino. Ella es la encargada de establecer el
control y el equilibrio de la naturaleza estableciendo la armonía y el orden de toda la creación,
valiéndose para ello de los llamados osobu o ayeo; iku(muerte), arun(enfermedad),
ofo(perdida), eyo(tragedia), etc y contando siempre con la ayuda de eshu. Es amante del aceite
de palma, del polvo de osun con el cual se pinta, del eje y de los iñales,los eyin, dueña de todos
los pajaros que son sus hijos y hechiceros, es sorda y ciega lo que justifica su falta de
misericordia y su actitud eternamente agresiva y desafiante y al igual que en el caso de eshu,
no se obtiene nada de ellas si no se le ofrecen sacrificios, los cuales son hechos bajo rituales
rigurosos y dirigidos por los babalawos. En sus sacrificios que son realizados bajo la noche,
siempre se utiliza la luz de las lamparas de aceite o velas para que vean el ofrecimiento y el
toque de campanas de bronce o hierro para que escuchen la peticion y conceda su
misericordia y perdon, Tornandose en este caso en la su otra fase de bondad y amor. . Se dice
que para ejecutar sus funciones se transforman en pajaros y van a los mas recognitos lugares
para hacerlo. Una leyenda de osa meji refiere que cuando todas las criaturas y deidades
hicieron su descenso a la tierra, iyami no pudo hacerlo pues estaba completamente desnuda.
Pidio ayuda a todos, pero nadie la escuchaba, hasta que vio a Orunmila y conociendo su
caracter benevolente pidiole que la ayudara a bajar. Orunmila le pregunto: y como bajaras
asi desnuda?. Ella le respondio, sera facil, pues si me lo permites entrare a tu interior y nadie
me vera. Orunmila accedio y cuando llegaron a tierra firme,orunmila le pidio que saliera,
pero ella se nego a salir. Orunmila le dijo: ah, te moriras de hambre y ella le contesto, pues
sabes que?, no pues te comere por dentro. Orunmila asustado se hizo osodifa y viendose este
odu, hizo los sacrificios necesarios y le hizo el ofrecimiento a iyami para que saliera y esta al
sentir el olor del sacrificio salio y mientras entretenida comia, orunmila echo a correr
escapando del lugar , quedando entonces establecido el poder de iyami en la tierra. Tiempo
despues de su descenso iyami se subdividio y lo primero que hicieron fue ir a tomar del agua
de los siete sagrados rios que se unian en ife y ellos eran: majomajo, oleyo, iyewa, oserere,
ogun, ibo, y ogbere.. despues de esto se alojaron en una foresta escogiendo los arboles que
serian sus igbo y que serivirian unos para el bien(ire) y otros para el mal(ibi) y estos fueron:
orogbo(ire), iroko(ibi), arere(ibi), oshe(ire), obobo(ire),iya(ibi) y asurin (ire ati ibi). Una
leyenda de oyekun pelekan narra cuando iyami y humanidad eran hermanas. Iyami tenia un
solo hijo que era un pajaro y humanidad tenia muchos hijos. Una vez humanidad tuvo que ir
de compras al mercado de ejigbomekun akira que era el mercado de las divinidades y los
humanos, los del cielo y de la tierra y que quedaba a tres dias de viaje y dejo a sus hijos a
cargo de iyami. Al regresar, ella encontro a todos sus hijos en buen estado. Toco el turno
entonces a iyami a salir de compras y dejo a su unico hijo al cuidado de humanidad. A los dos
dias, los hijos de humanidad ya hambrientos querian comerce al hijo de iyami y se lo pidieron
a su madre, pero esta les dijo que no, y que aguardaran que ella les traeria un pajaro
cualquiera del bosque. Acto seguido que salio. sus hijos mataron y se comieron al pajaro. Al
tercer dia cuando iyami regreso se encontro con la fatidica noticia de que su unico hijo habia
muerto a manos de los hijos de la humanidad, por lo que ella juro mientras el mundo fuera
mundo acabar con los hijos de su hermana. OOLE LO SHEYIN GUMOLE BI ENI
ARINMORIN
6/03/2007
Conceptos de los Orisha
Para entender el concepto de la creacion bajo la
concepcion de la sabiduría de Ifá, se hace
necesario desprenderse de algunas máximas
ideológicas que en su momento surgieron del
intento de unificar todas las potencialidades y
características de los dioses de las culturas
antiguas, en una sola divinidad. En los primeros
tiempos del universo, cuando los seres creados
eran un grupo relativamente pequeño, el propio
Padre Celestial se ocupaba de los asuntos y
problemas de todas sus criaturas, pero a medida
que ese grupo fue creciendo, Olodumare, el
Padre Celestial comenzó a sentirse abrumado
por la cantidad de tareas que tenía que resolver. En consecuencia, encomendó a sus hijos directos
“los Orisha”, para forjar un lugar donde sus criaturas pudiesen desenvolverse, delegando también en
ellos la solución y la conducción de los asuntos de estas criaturas. Existen historias que muestran
como la creación del planeta Tierra estuvo a cargo de Orunmila, la creación y el aspecto físico del
ser humano fue llevado a cabo por Obatalá y el espíritu o aliento de vida fue dado al ser humano por
Oduduwa. La interpretación de estas historias o Patakí, muestra a Olodumare (el Padre Celestial)
como el origen de la creación y al mismo tiempo nos muestra una faceta funcional mas acorde con
los principios de la física conocidos, donde el Padre Celestial delega muchas de sus funciones en
sus hijos directos “los Orisha”, estos a su vez delegan algunas de sus funciones ejecutoras,
conciliadoras y sanadoras en espíritus de menor jerarquía como serían, por ejemplo, nuestro Orisha
personal y también nuestros ancestros o espíritus que componen nuestro cuadro espiritual. De esta
forma se puede apreciar una cadena de mando y una organización, la cual puede ser interpretada
como que “Dios esta en todas partes”, y al mismo tiempo, ya que en esencia, todos somos parte de
Él. Los sacerdotes, y cuando me refiero a sus sacerdotes no me refiero exclusivamente a los de
nuestra religion, sino también a los sacerdotes de las demás religiones, son intermediarios entre los
seres humanos y los Orisha encargados de este mundo. La diferencia entre unos sacerdotes y otros
estriba en sus conocimientos acerca del funcionamiento del mundo espiritual y en su capacidad para
ayudar al ser humano a vencer los obstáculos y triunfar sobre su destino. Nosotros no necesitamos
un sacerdote para dirigirnos a Dios, o a los Orisha o Santos, ni a nuestros ancestros o eggun; como
quiera que se les denomine en las diferentes corrientes religiosas, pues para ello tenemos a nuestro
cuadro espiritual que se encarga de llevar el mensaje. Algunas personas, ni siquiera lo necesitan
para dirigir o triunfar sobre su destino ya que gozan de Ashé (poder para decretar), de buenos guías
y de gran luz espiritual que les permite triunfar de forma autónoma. Sin embargo, este no es el caso
de la mayoría, quienes debido al mal uso que en alguna oportunidad hicimos de nuestro Ashé o
poder para decretar, nos vemos en la necesidad de acudir a conversar con un sacerdote, bien para
recibir sus consejos, bien para conseguir alivio a nuestras angustias, pues esto es parte de las
funciones de los sacerdotes de todas las religiones. En el caso de los Babalawo (sacerdote de Ifá) y
de los Iworo (Santeros o sacerdotes de Osha), estos consejos son emitidos por la interpretación de
los signos pertenecientes al Oráculo de Ifá o de Osha (según el caso), y lejos de ser o pretender una
adivinación del futuro, constituyen una aclaratoria y un recordatorio del destino que cada ser
humano pidió en el Palacio Celestial de Olodumare (Padre Creador) antes de nacer, pues nosotros,
ni vinimos de paseo ni nuestra vida carece de propósito. Este destino, colmado de dificultades en
muchos casos, tiene como objetivo final el crecimiento intelectual y espiritual. Muchos son los que
tiran la toalla a la primera dificultad, otros llegan al final sin haber aprendido todas sus lecciones, en
cuyo caso tendrán que volver a encarnar y pasar nuevamente por las mismas dificultades. Cuando
Olodumare creo el Oráculo de Ifá, conocía perfectamente las dificultades que hombres y Orisha
habrían de atravesar en este mundo debido a la presencia del mal, y fue de esta forma que
Olodumare entregó a sus hijos un instrumento de defensa, para desviar los ojos del mal de nuestro
camino. Orunmila, Orisha poseedor de los conocimientos de Ifá aconseja a sus hijos o devotos que
utilicen la sabiduría contenida en el Oráculo de Ifá para quitarse del camino los obstáculos
innecesarios y para asimilar la sabiduría de los obstáculos que son necesarios; que no tomen
venganza personal y que cultiven la paciencia, que para cobrar las afrentas que otros nos hacen ya
existen suficientes policías en el universo y que si nos apuramos a cobrar lo que nos deben, con la
misma premura nos exigirán el pago de lo que debemos. Los Yorubas nombraron, identificaron y
deificaron a las energías de la naturaleza y las llamaron Orishas, sin embargo, no obstante su
diversidad de deidades, se puede considerar como una religión monoteísta, ya que consideran a
Olodumare como Dios único y omnipotente. El panteón Yoruba cuenta con 401 deidades diferentes.
La complejidad de su cosmología ha llevado a los estudiosos occidentales a comparar la sociedad
Yoruba con la Grecia Antigua, sin embargo, existe una gran diferencia debido a que en la religión
greco-latina su deidad principal tenía características afines con el Shango Yoruba, que no llega a ser
el Dios supremo.El Dios supremo Yoruba, Olodumare u Olorun no posee un sacerdocio organizado
o templos en su honor, aunque se le invoca y se le pide su bendición. La religión Yoruba afirma que
cuando una persona muere, su alma entra en el reino de los antepasados desde donde, estos
continúan teniendo influencia sobre la tierra. Es por ello que el culto a los antepasados (eggun)
juega un papel importante en la religión Yoruba. La religión Yoruba varía significativamente de un
reino a otro; la misma deidad puede ser masculina en un pueblo y femenina en el próximo, es por
ello que las mismas deidades tienen varios caminos, de acuerdo a como se veneren, aunque al final
sus características esenciales son las mismas, de esta forma puede darse el caso que las
características de dos dioses pueden ser incluidas en una sola deidad. En resumen, no obstante la
multiplicidad de deidades, se considera que la religión Yoruba es una religión monoteísta con un
solo dios creador omnipotente que gobierna todo el universo, junto con varios centenares de
deidades menores, cada una con un poder específico.Debido a que los esclavos africanos venidos a
América no podían ejercer libremente su religión, escondieron bajo la multiplicidad santoral
católica sus Dioses africanos de acuerdo a una relación donde se buscaban características afines
entre los mismos. Esto dio lugar a un sincretismo en la diáspora Yoruba, donde en la actualidad la
misma deidad africana puede ser llamada indistintamente por su nombre africano o católico
Esu Onitoju Ase

El Mensajero Divino como fuente del poder espiritual. La cosmología de Ifá se basa en la creencia
de que la fuente primaria de creación es una forma de esencia espiritual llamada “ase”. No hay
traducción literal para ase, aunque esta palabra es usada en la oración para significar “Que así sea”.
Ifá enseña que el universo visible es generado por dos fuerzas dinámicas. Una es la fuerza de
“inàlo”, que significa “expansión”; y la otra es “isoki”, que significa “contracción”. La primera
manifestación inicial de estas energías es a través de la “ìmo” (luz) y la “aimoyé” (oscuridad). En
Ifá, la expansión y la luz son identificadas con espíritus masculinos llamados Orisha’ko. La
contracción y la oscuridad son identificadas con espíritus femeninos llamados Orisha’bo. Ninguna
de estas manifestaciones del ase es considerada superior a la otra; ambas son vistas como elementos
esenciales en el balance general de la naturaleza. En la cosmología de Ifá, tanto ìmo como aimoyé
surgen de la matriz del universo invisible que es llamada “imole” (casa de la luz). Dentro de la casa
de la luz hay una substancia invisible que transforma el potencial espiritual en la realidad física. La
sustancia invisible que se mueve entre ambas dimensiones es llamada ase, y es Esu quien recibe la
tarea de guiar la distribución del ase a través de la creación. La ciencia occidental enseña que la
materia y la energía no pueden ser creadas o destruidas; simplemente son transformadas. Ifá enseña
que Esu es quien guía este proceso de transformación. Es el awo de este rol particular de Esu lo que
lo asocia con el principio de Justiciero Divino. Por Fa'lokun Fatunmbi
Esu Olotoju/Enu Ona Orun

El Mensajero Divino como guardián de la entrada del reino invisible. El símbolo que se emplea en
Ifá para la Creación es un círculo que ha sido divido en cuatro cuadrantes por una cruz cuyos
extremos son de igual longitud. La mitad superior del círculo representa Ikole Orun, que es el reino
invisible de influencia espiritual y fuente primigenia de la Creación. La mitad inferior del círculo
representa Ikole Aye, que constituye las dimensiones visibles de la Tierra. La mitad derecha del
círculo, tanto el cuadrante inferior como el superior, representa àyànmó-ipin, que es el Destino o el
futuro. Y el lado izquierdo del círculo representa iwe, que es el pasado. Ifá enseña que todas estas
dimensiones influyen y, literalmente, crean cada nuevo instante. El centro del círculo, es decir, la
intersección de ambos brazos de la cruz, representa Ita Orun, que es el camino hacia el reino
invisible. Según Ifá, la única forma de recibir las bendiciones de la Creación es vivir en equilibrio y
armonía con todas las fuerzas que crean el círculo de la creación. Simbólicamente, esto ocurre al
mantenerse en el centro del círculo, lo que conduce a un estado de armonía con todos los aspectos
de la realidad que producen el tiempo tal como existe en el presente. Se cree que permanecer de pie
en el camino de Ita Orun produce “ìwa-pèlé”, o “buen humor”. La entrada hacia Ita Orun se conoce
como “olotoju enuouna Orun”, que significa “dueño de la boca del camino hacia el origen”. Es Esu,
en todas sus manifestaciones, el guardián de esta puerta. Por eso, todos los rituales de Ifá y de los
Orisha comienzas y terminan con oraciones para Esu. Por Fa'lokun Fatunmbi
Iwa Pelé / El Buen Carácter
Las consideraciones expuestas aquí fueron recogidas a partir de las enseñanzas recibidas en la aldea
Ode Remo, Nigeria, Africa Occidental, y de las enseñanzas impartidas por mi Baba, Falokun
Fatunmbi. IFA quiere decir “la sabiduría de la Naturaleza”, y representa el antiguo sistema de
sabiduría de la Cultura Yorubá, la cual tuvo su mayor esplendor 5.300 años a. De C., según lo han
establecido los investigadores. Como muchos de ustedes saben, Ifa llega a América como sobre
carga, en el corazón de los esclavos que se asentaron en nuestro continente. Quiere decir esto que
Ifa ha sobrevivido muchas devastaciones, incluida la devastación de la esclavitud. Hoy día
permanece incluso enterrado, oprimido, clandestino, a causa de los mecanismos propios de toda
sociedad mercantil, que termina enajenando incluso nuestras mentes y nuestras almas.El libro de
Ifá, compuesto por 16 tomos, contiene aproximadamente 400.000 versos. Su sabiduría rige un
sistema oracular, conocimiento de las plantas, medicina, astrología, artes marciales, música, danza,
ética, historia, y sobre todo enseñanzas espirituales para la transformación de nuestra conciencia.Ifa
nos guía hacia la veneración de nuestros ancestros y hacia la adoración del Orisa (los espíritus que
guían a todas las fuerzas de la Naturaleza), herramientas que nos van a permitir desarrollar el Buen
Carácter (Iwa Pele). Dice Ifa en una de sus principales enseñanzas, que el más importante propósito
del hombre sobre la tierra es ser Persona, para un Yorubá, ser Persona es establecer un vínculo con
el Espíritu, con lo sagrado. Y eso sólo es posible cuando se tiene Iwa Pele, es decir, cuando se tiene
Buen Carácter.Una persona que tiene mal carácter se llama: Enia-k’énia, que quiere decir (No-
persona). En el Odu Ogbe Yonu, Ifá nos enseña el ideal del Ser Humano: Iwa nikan l’ó soro o Iwa
nikan l’ó soro o Orí kan ki boru l’otu Ife. Iwa nikan l’ó soro o (El Carácter es todo lo que
necesitamos El Carácter es todo lo que necesitamos No hay destino infeliz en la ciudad de Ife El
Carácter es lo necesario) 1. En el diccionario inglés/yorubá encontramos que Iwa Pèlé está
traducido como “buen carácter” y sí, podríamos decir que ése es uno de sus significados, pero no es
tan simple. Los yorubás, en la práctica de su lenguaje, acostumbran hacer elisiones. La elisión
consiste en que, si en una misma oración hay una palabra que termina en vocal y ésta es seguida por
una palabra que comienza con una vocal, una de estas dos vocales es suprimida y ambas palabras se
convierten en una. Con la palabra Iwa Pèlé esto funciona de esta manera: I WA PE LESin elisiones
la palabra se escribiría así: I WA OPE ILEcuyo significado textual en español es: Yo vengo saludar
tierra/casa Esto le da un sentido más profundo porque decir I wa ope ile significa: “yo vengo a
saludar a la Tierra” estamos diciendo que ése es el destino de los seres humanos. Y si esto es así, la
Tierra es algo digno de respeto. No podemos respetar a la Tierra si no entendemos cómo vive ella,
qué dice, qué siente. Entonces, tener buen carácter es respetar y entender a la Tierra, comprender
que es un cuerpo vivo, quiero decir, con consciencia. Si nosotros nos orinamos en el lugar donde
tomamos agua, no estamos respetando a la Tierra. El hombre de Occidente bebe el agua que
anteriormente ha orinado y que, además, tiene una gran cantidad de químicos y desechos. Hace
algunos años, la compañía petrolera Shell derramó petróleo en un río donde pescaba una comunidad
yorubá. Los babalawos de la aldea fueron a protestar por esta acción, acusando a la gente de Shell
de no tener buen carácter. La solución del gobierno fue fusilarlos a todos. Si derramamos petróleo
en un río, seguramente tendríamos un problema ambiental pero, para los yorubás sería,
fundamentalmente, un problema de buen carácter. 2. El segundo significado de la frase Iwa Pèlé se
encuentra en los versos de Ifa. En los odus de Ifa, Iwa, que significa carácter, era una esposa de
Orúnmila y Ope también lo era. El odu que habla de Iwa dice que ella era una mujer a la que
Orúnmila amaba muchísimo pero que, cada cierto tiempo, ella defecaba en la habitación principal
de la casa. Orúnmila no podía entender este comportamiento y un día se puso tan molesto que la
botó de la casa. En el mismo instante en que Iwa salió de la casa él empezó a extrañarla. Ese mismo
día Orúnmila salió a buscar a Iwa. En el camino se encontró con un hombre al cual Orúnmila le
contó su problema y el hombre le contestó que no entendía por qué botó a su esposa y le cuenta que
cada cierto tiempo su mujer escupía su silla. De esta manera Orúnmila se fue encontrando con
distintos esposos que le narraban actitudes particulares e incomprensibles de sus mujeres. Para
cuando Orúnmila encontró a Iwa, ella ya se había convertido en Egun y entonces él comprendió que
la había perdido para siempre. Este odu nos regala una gran enseñanza y es que a veces, por ser
muy críticos, podemos terminar perdiendo nuestra buena fortuna. Hay otra historia sobre la esposa
de Orúnmila llamada Ope , quien era una mujer muy dulce que tenía la cabeza muy fresca y tenía
buen carácter. 3. Dentro de la tradición yorubá, como comunidad, la regla más importante es
siempre “decir la verdad y narrar los hechos” por lo que en Ifa hay un gran tabú contra el chisme.
No podemos decir nada de alguien a sus espaldas que no seamos capaces de decirle en la cara.
Debido a esto, el pueblo Yorubá tiene algo llamado yoko que significa sentarse. Cuando dos
personas tienen un problema ellas hacen yoko y se sientan frente a un mayor. Cada uno dice su
punto de vista al mayor y no les está permitido hablar entre ellos. Una vez que uno ha expuesto su
punto, el mayor lo repite, para asegurarse de que lo ha entendido. Cuando esto se hace con ambos,
el problema queda claro y no hay necesidad de discusión porque ya se sabe quién tiene la razón. En
el caso de que no se puedan conseguir todos los hechos, el mayor hace un juicio de quien está más
cerca de la verdad o bien, lo consulta con el oráculo. Esto se hace en presencia de los babalawos y
las iyamis. Entonces, Iwa Pèlé también significa “decir la verdad y narrar los hechos”. El Araba de
Ile Ife reserva una porción de la mañana de cada día para que la gente haga yoko. Una vez yo tuve
la oportunidad de presenciar un yoko sobre “el huevo perdido”. Una mujer fue al mercado y compró
una docena de huevos, cuando llegó a su casa notó que había sólo once huevos, tomó la bolsa y fue
a la casa del Araba. Después de que ella le explicó la situación, el Araba mandó a una persona al
mercado a buscar un huevo. Baba Falokun, cuando terminó su iniciación en África, el último día se
quedó conversando a solas unos minutos con el Araba y le hizo una entrevista que se encuentra
transcrita en su libro “Iwa Pèlé”. Falokun le pidió que le diera un mensaje para los seguidores de Ifa
en América y el Araba dijo: “Dile a ellos que siempre que vean algo negro digan que es negro y
cuando vean algo rojo, digan que es rojo. De esa manera se ahorrarán muchos problemas”. Hay un
rito que se practica en África que se llama Ifa Ya Bale y significa “la sabiduría de los padres y las
madres sobre la Tierra”. Cuando los babalawos e iyamis tienen un conflicto y no saben qué fue lo
que realmente ocurrió, ellos invocan el odu “Osa’tura”, comen un poco del odu y no queda otra
opción más que decir la verdad de los hechos. De esta forma aclaran el problema. Otro reflejo de
este principio metafísico de la cultura yorubá es el tabú de preguntarle a un mayor “¿cómo estás?”
porque eso nos lleva al principio de “decir la verdad y narrar los hechos”. Si un niño pequeño le
pregunta a su mamá cómo está y ella le responde “tu papá me dejó, no tengo con qué pagar la
hipoteca y no hay nada de comida en la nevera”, ¿qué puede hacer el niño con esa información? Es
deshonesto hacerle a una persona una pregunta cuya respuesta vaya más allá de la capacidad que en
ese momento se tiene para ayudarla a resolver el problema. Una abuela en África, lo primero que
hace al levantarse es pasar de cuarto en cuarto y preguntarle a los miembros de su familia cómo
están, porque confía en que los otros le dirán la verdad y en que si hay un problema es ella la
persona más adecuada para resolverlo, pues es la más sabia de la casa. Ahora ¿saben ustedes cómo
traduce el diccionario yorubá/inglés la expresión Ifa Ya Bale? La traduce como “sentarse al lado
derecho de nuestro señor Jesucristo”. Ése es uno de los mayores problemas del colonialismo, que no
sólo se lleva el petróleo de un pueblo, sino también roba su lenguaje. Otro ejemplo de esto está en la
palabra Oyubo. Oyubo es la palabra que se usa para denominar a aquellas personas blancas, no
africanas. No tiene un uso despectivo ni discriminador, su traducción sería algo así como “visitante”
pero literalmente significa “piel blanqueada por el sol”. Ahora, el diccionario yorubá/inglés traduce
esta palabra como “amo”. Entonces los jóvenes africanos que estudian en los colegios de habla
inglesa, aprenden a decirle “amo” a todos los colonos. 4. Regresemos al tema del carácter. ¿Cómo
definimos el carácter? Carácter es la forma como nos presentamos ante el mundo; generalmente
tenemos luchas internas sobre lo que queremos presentar de nosotros, pero lo que presentamos
siempre, al final, es el carácter. Las personas que no han vivido hechos traumáticos suelen tener un
buen carácter, pero no lo presentan al mundo por miedo. Esto nos lleva al cuarto nivel de
interpretación de Iwa Pèlé que es que debemos tener valor para adquirir buen carácter. Por eso es
que dentro de la tradición de Ifa, lo primero que obtenemos son los Guerreros, que nos abren la
puerta al valor necesario para emprender los cambios internos que debemos realizar en el camino
hacia el buen carácter. ¿Qué significa tener valor? Tener valor es hacer lo correcto más allá del
miedo que puedas tener por las consecuencias de tus acciones. En mi familia tenemos un tabú en
contra de todo tipo de discriminación; en contra del racismo, el machismo, el feminismo, en contra
de la intolerancia… Si alguno de nosotros está en un lugar y ve un comportamiento homofóbico
debe levantarse y enfrentarlo aún cuando se esté exponiendo a que lo llamen homosexual. Ibora es
la palabra con que se designa el triángulo existente entre Esu, Ogun y Ossosi y que no significa
“guerreros”, sino que puede traducirse por la expresión “yo traigo la ofrenda”. Esu se describe
como Ibora porque es quien recibe las ofrendas y estas ofrendas se dan para tener el valor para
cambiar la vida. Obtener este valor es necesario, porque no sabemos cómo va a ser nuestra vida
cuando cambiemos y el ser humano siempre teme a lo desconocido. La palabra para “guerrero” en
yorubá es Iyara que significa “perro de luz”. Los perros tienen la capacidad de rastrear al enemigo,
pero el guerrero no es cualquier perro, es un perro de luz –lo que nos dice que un verdadero
guerrero busca a su enemigo pero con un sentido de justicia, que es de Obatalá. 5. El quinto nivel de
interpretación de Iwa Pèlé tiene que ver con que Ifa le da una bendición a aquel que viene al mundo
a saludar a la Tierra, esta bendición es de larga vida (con buena salud), niños (habrá niños aunque
no seas tú el que los tenga) y abundancia. Esto lo podemos aprender de Olokun: no existe un solo
pez hambriento ni un solo pez sin hogar. Parece, entonces, que los peces son más listos que los
humanos. Si los humanos entendiéramos el concepto de Iwa Pèlé podríamos vivir como los peces.
Pero, es importante acotar que la bendición de los niños y la de la abundancia traen consigo una
responsabilidad, la de ayudar a aquéllos que son menos afortunados. El concepto de “si tu vida
mejora, mi vida mejora” está muy relacionado con el quinto nivel de interpretación de Iwa Pèlé
porque lo contrario –“si tu vida empeora, mi vida empeora”– también se da. Nosotros interactuamos
diariamente con los otros y tenemos la opción de mejorar o empeorar sus vidas. Por ejemplo, si nos
encontramos con alguien que nos dice que se siente muy mal porque acaba de perder su empleo, no
es lo mismo preguntar “¿qué puedo hacer por ti?” a decirle “claro, lo que pasa es que tú eres un
inútil, no me sorprende que estés desempleado, vete de aquí” porque entonces, si llegamos a estar
en esa misma situación lo que hayamos dado es lo mismo que recibiremos. Existen muchas
personas cuyas vidas son tan miserables que sienten que la única manera como se pueden sentir
mejor es haciendo la vida de los otros más miserable aún. Si ustedes se consiguen con una persona
que constantemente los está criticando, tienen dos opciones: o le contestan con una lengua pesada o
usan el eslogan de Yeye Oshun Miwa y le dicen: “Lo que tú opines de mí, no me interesa”. Para
contestarle con una lengua pesada, la próxima vez que esa persona se les acerque y les pregunte
“¿cómo estás?” limítense a contestar “bien”, nada más. Esa persona se va a sentir tan incómoda que
no los volverá a molestar. 6. El sexto nivel de interpretación de Iwa Pèlé es que todos somos
personas buenas y bendecidas por Dios. Todos sabemos eso antes de nacer pero después de llegar al
mundo y puesto que los otros empiezan a criticarnos, lo vamos olvidando. Sólo las personas que
están conscientes de que son buenas y bendecidas por Dios pueden vivir de acuerdo con Iwa Pèlé.
En el Odu Ogbe’Sa aparecen los tres primeros pasos que debemos dar para alcanzar el Buen
Carácter:S’otító s’ododo soore má s’eka..1. Practicar la verdad, decir la verdad, contar los hechos.2.
Practicar la rectitud.3. Hacer el bienLos siguientes pasos son:4. La paciencia (Suúru)5. El valor o
fortaleza (Ifarada)6. La impecabilidad (Eto) Dice Ifa que para alcanzar Iwa Pele debemos ser
iniciados en la Sabiduría de la Naturaleza. Una vez iniciados, se nos revela la voz de Orúnmila, el
Maestro, el Guía, el Sabio, el Profeta de Ifa, el Autor de las escrituras quien recibió su Autoridad de
Olodumare. Existe un Mensajero, una divinidad cuya tarea es ser el mensajero divino, tarea que
tiene que ver con la traducción, la relatividad, la fusión y la transferencia. Y luego están los Orisas,
divinidades que nos propician el entendimiento y la transformación de nuestra naturaleza
individual. Por Chief Olaefon of Ifé
Que es Osobbo?
Hay varios tipos de osobbos, estos son: Osobbo ikú: la muerte Osobbo aro u ano: enfermedad
Osobbo iña: discusión, pelea Osobbo ofo: pérdida, perturbación repentina, bochorno Osobbo arayé:
por gente mala, mal de ojos Osobbo achelú: por la policía Osobbo eyó: tragedia Osobbo ona:
vicisitudes, trastornos, tropiezos, azotes, castigo Osobbo akobbá: revolución Osobbo fitiwó: muerte
repentina. Hay varios tipos de osobbos, estos son: Osobbo ikú: la muerteOsobbo aro u ano:
enfermedadOsobbo iña: discusión, peleaOsobbo ofo: pérdida, perturbación repentina,
bochornoOsobbo arayé: por gente mala, mal de ojosOsobbo achelú: por la policíaOsobbo eyó:
tragediaOsobbo ona: vicisitudes, trastornos, tropiezos, azotes, castigoOsobbo akobbá:
revoluciónOsobbo fitiwó: muerte repentina Muchas personas tienden a confundirse respecto a esta
importante cuestión y es mucho más importante estar bien claro en lo que significa cada cosa y su
implicación.Se dice con frecuencia que el IRE es la cosa buena, la suerte, lo afortunado y no es
menos cierto, pero no debemos llamarnos a engaño porque el santo en cuestión cuando nos da el
IRE, es porque esta viendo el osogbo encima o alrededor de nosotros, porque si tuviéramos la
suerte, el santo no tendría el porque dárnosla, luego entonces si el santo nos la da es porque entiende
que nos hace falta o nos la merecemos y lo hace por carácter transitorio, ya que la lógica de IFÁ no
es mas que la astrología misma.Pienso por todas esas cosas, que cuando a una persona se le ve
OSOBBO es porque realmente esta IRE, y dicho OSOBBO se le avecina y es por lo que también
debemos interpretarlo a la inversa, es decir que cuando se le ve IRE es que realmente este IRE se le
avecina. Esto da por consecuencia que muchas personas piensen que cuando se está IRE, no es
necesario hacer nada en cuestión y esto es un error costoso ya que debemos recordar que en el
oddun Ogbe Fun Funlo dice: "IRE fue el único OSOBBO que no hizo ebbo y por eso se perdió".
Esto está en el camino de las 8 plantas preferidas de olofin.Pero existen otros problemas con
respecto al IRE y es el siguiente, el santo le da un IRE al consultado en función de su actitud
posterior a su conversación con dicho consultado, luego entonces el IRE es algo que esta anexo y
condicionado a dicha actitud posterior por tanto según se cuide y se atienda al consultado, así será
su verdadera y futura suerte.En relación al OSBBO ya no es preciso aclarar muchas cosas porque se
dice que el OSOBBO es todo lo malo que tenemos encima o que puede pasar y esto es muy
comprensible porque tenemos quien nos alerta del peligro y sobre todo en que debemos poner más
atención para evitar lo malo que nos esta avisando el santo y esto me obliga a hacer énfasis en lo
que también dice el oddun Ogbe Fun Funlo y es lo siguiente: "OSOBBO FUE EL ÚNICO IRE
QUE HIZO EBBO Y POR ESO ES MÁS FUERTE Y MÁS DURADERO".Es bueno aclarar que
todos en la vida estamos generalmente OSOBBO porque estamos sujetos a todo lo malo que esta en
el medio ambiente como la intriga, la envidia, la traición, la tragedia, la pérdida, enfermedad, etc.
Pero dentro de ella siempre que Hagamos lo que nos indique el santo ligado a nuestra actitud, con
certeza viviremos bien y sabremos siempre tomar de ella lo mejor.
Que es Ire?
Iré es estar bien, de buena onda. Eso lo marca el Orisha cuando se hacen los registros. Hay varios
tipos de Iré, estos son: Iré elese arikú: bien de parte de todos los muertos, de salud.Iré elese
otonoguá: bien del cieloIré elese orisha: bien de parte de los orishas (santos)Iré elese allé: bien de
este mundoIré elese lowo: bien por su manoIré elese omó: bien por su hijoIré elese eledá: bien por
su cabezaIré elese erilloco: bien asentando su cabezaIré elese ocuní: bien de mano de un hombreIré
elese obbiní: bien de mano de una mujerIré elese eggun: bien por un muertoIré elese owó: bien por
un dineroIré elese abbure: bien por un hermanoIré elese ará okó: bien del campoIré elese ará onú:
bien del otro mundoIré elese ochinché: bien por su trabajoIré elese irewe: bien por la lotería, el
juegoIré elese arubbo: bien por un ancianoIré elese otá: bien por una piedraIré de wantolokun: bien
por el mar
Osobbo
Es un entorno negativo que tuvo, tiene o va a tener la persona que se consulta. Después que se
saque que tipo de Osobbo es, hay que tener en cuenta que cuando sale un Osobbo en la consulta, se
debe preguntar primero con quien habla ese Osobbo, ya que puede no estar con el consultado;
Puede que sea con el que consulta (Santero), o alguna otra persona, por lo general alguien cercano
al consultado, si esto es así, después de saber con quien habla ese Osobbo, se procede a preguntar si
el consultado está en IRÉ. Puede que se repita el mismo caso del Osobbo, pero ahora sabemos que
se habla directamente del consultado. TIPOS Y CAMINOS DEL OSOBBO Ikú: Es el término o fin
de cosas o hechos de la persona; no necesariamente quiere decir la muerte de la persona que se
consulta, ya que éste va determinado por el camino que tenga ese Ikú. Por ejemplos: a) (Fin) (Por
causa de un espíritu) Ikú Elesse Egun 7-6 4 (De matrimonio) Término del matrimonio por causa de
un espíritu. b) (Fin) (Por causa de brujería) Ikú Elesse Ogú 8 10 (Vida) Término de la vida (muerte)
por causa de brujerías. En estos casos, Ikú habla de muerte de la persona, como también habla del
término de otras cosas o ciclos en la vida de la persona que se consulta. De ésta manera (En el
segundo ejemplo) el Osobbo, (Elesse Ogú) nos indica por donde o por quien viene ese Ikú (Fin) y la
letra (8) la cuál acompaña el Ikú, indica que es lo que se está acabando. Aro: Enfermedad que ya se
encuentra en el cuerpo. Arún: Enfermedad que está por venir, (predecible). Recuerde siempre, que
en éste OSOBBO, como en el anterior y en todos los demás, hay que buscar quién lo proporciona,
Ejemplos: Aro Elesse Egun: Enfermedad que lo ocasiona un espíritu. Eyó: Discusión, desacuerdo,
conflicto grave. Ofó: Algo que se encuentra o pondrá mal de pronto, al igual que pérdida repentina
de algún miembro de su cuerpo, mano, vista, etc. (Se refiere más a cosas físicas). Oná: Vicisitudes y
problemas en primera posición: Oná Elesse Ayé: Tropiezos en la vida del consultado. Golpes físicos
en segunda posición: Arún Elesse Oná: Enfermedad que le vendrá por golpes recibidos. Iña:
Significa problemas y discusiones en primera posición: Iña Elesse Okó: Problemas y discusiones
ocasionados por un hombre. Significa brujería en segunda posición: Arayé Elesse Iña: Brujerías que
traen tropiezos y problemas, con seguridad velas, velones, tabacos, etc. Tillá tillá: Conversaciones
negativas, chismes. Arayé: Problemas o disgustos. Aradia: Combate físico entre dos o más personas,
peleas, desacuerdos violentos. Acobbá: Revolución que lo trastorna todo. Fitivó: Muerte física. Se
debe suspender la consulta y hacer Ebbó de inmediato. Ogú: Brujerías. Oná Elesse Ogú: Brujerías
que ocasiona problemas. Akobbá: Destrucción por motivo desconocido. Osha Kuaribó: El
consultado no vibra con el Santo y por lo tanto no puede buscar ni hacerse nada del mismo,
invitándolo a que visite otro lugar con otro tipo de trabajos, y si el consultado está muy enfermo,
solo queda llevarlo a un buen morir. Akalakambuka: Brujería conga, de palo, de prenda Mayombe o
de cazuela. El santo no quita este osobbo, y nada que no este en su nivel. El consultado debe ir
también con cosas de palo, rompimientos al pie de una prenda o cosas similares.
IRÉ
Bienestar. Cuando una persona tenga en su consulta IRÉ, nunca se debe marcar algún Ebbó; ya que
el Ebbó elimina él IRÉ. En éste caso y si es necesario, se debe marcar algún Addimú para reafirmar
el bienestar que viene dando el caracol para ese momento en la vida del consultado. Este bienestar o
bendición que ha llegado o está por llegar, puede venir por los santos, por los muertos, por su
cabeza, o por cualquier camino que tenga ese IRÉ. Al darle camino al Addimú marcado, se
convierte en Ebbó. Siempre se pregunta si está en IRÉ con el Igbo Efun (Cascarilla). CAMINOS
DEL IRÉ Iré Aikú: Longevidad, Vida, Comienzo de un nuevo ciclo Iré Elesse Osha: Por medio de
un Santo. Iré Elesse Ayé: Bienestar que viene por su propio esfuerzo, su trabajo o profesión, lo que
la persona haga en la tierra. Iré Elesse Lowó: Iré que recibirá por o a través de sus manos. Iré Elesse
Owó: Recibirá algún dinero. Iré Elesse Omó: Bienestar por parte de los hijos. Iré Elesse Egun:
Bienestar por medio de un espíritu, ya sea de un familiar o de algún espíritu simpatizante. Iré Elesse
Eleddá: Bienestar por medio de su cabeza, por su capacidad intelectual. Iré Elesse Okó: Bienestar a
través de un hombre, que puede no ser precisamente la pareja de la mujer. Iré Elesse Obiní:
Bienestar por una mujer, que puede no ser precisamente la pareja del hombre. Iré Elesse
Dedewantolókun: Bienestar que viene del otro lado del mar, muy despacio. Iré Elesse Ashekunotá:
Bienestar a través de recibir fundamento de Santo, ya sea lavado o coronado. Iré Elesse
Ashegúnota: Bienestar a través del vencimiento de los obstáculos y problemas de la vida. Iré Elesse
Arubbo: Bienestar por medio de una persona mayor de edad. Iré Elesse Aráorun: Bienestar a través
del más allá, puede ser deidades o muertos. Iré Elesse Otonowá: Bienestar que viene del cielo. Iré
Elesse Abbure: Bienestar por parte de un hermano. Iré Elesse Babatobi: Bienestar por parte del
padre. Iré Elesse Iyatobi: Bienestar por parte de la madre. El signo donde se apoye el IRÉ nos indica
cuál es el medio por donde llega el bienestar anunciado. Ejemplos: IRÉ 8 > Bienestar por su propia
cabeza. IRÉ 3 > Bienestar a través de un esfuerzo físico. IRÉ 2 > Va a salir a la búsqueda de algo
que le va a producir un bien. IRÉ 10 > Existe el bien, pero hay fenómenos.
Esu OLOTOJU / ENU ONA ORUN

El Mensajero Divino como guardián de la entrada del reino invisible.Por Fa'lokun
Fatunmbi El símbolo que se emplea en Ifá para la Creación es un círculo que ha sido divido
en cuatro cuadrantes por una cruz cuyos extremos son de igual longitud. La mitad superior
del círculo representa Ikole Orun, que es el reino invisible de influencia espiritual y fuente
primigenia de la Creación. La mitad inferior del círculo representa Ikole Aye, que
constituye las dimensiones visibles de la Tierra. La mitad derecha del círculo, tanto el
cuadrante inferior como el superior, representa àyànmó-ipin, que es el Destino o el futuro.
Y el lado izquierdo del círculo representa iwe, que es el pasado. Ifá enseña que todas estas
dimensiones influyen y, literalmente, crean cada nuevo instante. El centro del círculo, es
decir, la intersección de ambos brazos de la cruz, representa Ita Orun, que es el camino
hacia el reino invisible. Según Ifá, la única forma de recibir las bendiciones de la Creación
es vivir en equilibrio y armonía con todas las fuerzas que crean el círculo de la creación.
Simbólicamente, esto ocurre al mantenerse en el centro del círculo, lo que conduce a un
estado de armonía con todos los aspectos de la realidad que producen el tiempo tal como
existe en el presente. Se cree que permanecer de pie en el camino de Ita Orun produce
“ìwa-pèlé”, o “buen humor”. La entrada hacia Ita Orun se conoce como “olotoju enuouna
Orun”, que significa “dueño de la boca del camino hacia el origen”. Es Esu, en todas sus
manifestaciones, el guardián de esta puerta. Por eso, todos los rituales de Ifá y de los
Orisha comienzas y terminan con oraciones para Esu.
Oso, Àjè & Elerè.

Los brujos (Oso), las brujas (Àjè) y los espíritus que provocan la muerte de los niños (Eléré) son
entidades malignas. Estos espíritus perversos surgen de Èşù- Elegbára y viven en los bosques. Se
reúnen durante las noches en el árbol Ìrókò, por esa razón se ofrecen sacrificios propiciatorios al pie
de dicho árbol para apaciguar a estos seres maléficos. Estas entidades son las que causan muchas de
las desgracias que sufren los seres humanos: el perder las riquezas, las dificultades, la muerte de
niños recién nacidos o de niños que nacen muertos (àbíkú), pesadillas, problemas con la
menstruación o pesadillas en que las mujeres son obligadas a tener relaciones sexuales con entes
sobrenaturales. De acuerdo a la tradición algunas personas poseen características en común con
estos espíritus. Ialorisha Miriam ti Oya (Extracto del libro “Ifá:The Ancient Wisdom” de Babá
Afolábí Epega)
Ibeji
Etimologicamente la palabra de origen yoruba Ibeji,proviene de dos
vocablos"ib"que traducidos significa "nacer",y "eji""dos"o sea nacimiento doble en
alusion a los gemelos,fruto del alumbramiento de Iansha. Los Ibejis son Orisha
niños de la cultura Yoruba y por ser espiritus infantiles estan ligados a todos los inicios,como por
ejemplo,el nacimiento de un ser,la germinacion de las plantas etc. Cuando hablamos de Ibeji
estamos frente al unico Orisha doble de la cultura Africana,que por ese motivo representa la
dualidad,y cuando realizamos una ofrenda o presente tendremos que agasajar a estas entidades con
obsequios para ambos sexos. En la antigüedad, en el pueblo de Isokun, vivía un agricultor muy
próspero que era conocido en todas partes como un cazador de monos. Esto era así porque como sus
siembras eran muy prolíficas, los monos venían a comer de sus cultivos. De modo que los monos se
volvieron una plaga para el agricultor. Este trataba de expulsarlos, pero ellos iban y venían, y
comían de todos sus frutos. Él y sus trabajadores vigilaban los cultivos, mataban a los monos y los
sacaban con palos y piedras. Pero los monos se negaban a irse. Y siempre regresaban a comer de sus
siembras. El agricultor se las ingenió para mantener a los monos fuera de sus cultivos. Entonces los
monos hicieron Juju (brujería). Comenzaba a llover y los vigilantes se iban a la casa, pensando que
con la lluvia los monos no vendrían a comerse las cosechas. Pero los monos hicieron que cayera la
lluvia y mientras llovía, ellos comían y comían. Cuando el agricultor descubrió esto, mandó a
construir techos para los vigilantes. Así pudo matar muchos monos. Aquél agricultor tenía varias
esposas. Un día un adivino vino al pueblo de Isokun y predijo para el agricultor: “Si continúas
matando monos, tus esposas no podrán tener hijos. Los monos son sabios y poderosos, ellos tienen
la facultad de enviar un abiku (nacidos para morir prematuramente) a los vientres de tus esposas.
Cesa de matar monos. Permite que los monos vengan y coman en tu tierra”. El agricultor no le
creyó a aquel Babalawo. Y continuó matando a los monos. Estos se reunieron y discutieron la forma
de vengarse del hombre. Fue así como decidieron enviarle dos abikus. Entonces dos monos se
transformaron en abikus y viajaron al vientre de una de las esposas del agricultor. Cuando la mujer
parió, nacieron los primeros gemelos en aquel pueblo Yorubá. Esto atrajo la atención de todo el
mundo. Era la primera vez que nacían dos niños a la vez. Unos dijeron: “Qué buena fortuna para el
agricultor”. Otros manifestaron: “Esto es un mal signo para el agricultor, ya que sólo los monos
paren gemelos”. Pero como los gemelos eran abikus, al poco tiempo murieron. Y los monos
retornaron al “lugar de los no nacidos”. De nuevo, una de las esposas del agricultor quedó
embarazada, y cuando parió, nacieron otros gemelos. Pero como eran monos, al poco tiempo de
vida, murieron. Así pasó con todas las esposas. El agricultor desesperado, porque no podía tener
herederos, viajó a un lejano lugar para consultar a Orúnmila. Ifa le dijo: “Tus problemas son
provocados por los monos. Ellos están enviando abikus a los vientres de tus esposas. Tú le has
provocado a ellos un gran sufrimiento, y en venganza ellos te hacen Juju (brujería). Permite que
ellos coman en tus cultivos, a lo mejor así se apaciguan”. El agricultor regresó a Isokun, y dejó de
cazar monos. Los monos comían tranquilamente. De nuevo, una de las esposas del agricultor salió
embarazada y parió gemelos. Pero el agricultor, inquieto por sus anteriores experiencias, fue de
nuevo a consultar el oráculo de Ifa para asegurarse de que sus hijos no murieran otra vez. Ifa le dijo:
“Estos gemelos no son abikus. Los monos se han apaciguado. Pero tampoco estos gemelos son
niños ordinarios. Estos gemelos tienen el gran poder de premiar o castigar a los seres humanos. Su
protector es el Orisha Ibeji. Si alguien maltrata a estos gemelos, el espíritu Ibeji castigará a esa
persona con enfermedad, pérdidas (embarazos) y pobreza. Y quien trate a los gemelos con bien, será
recompensado con hijos y buena fortuna”. Ifa también dijo: “Debes hacer cualquier cosa que los
haga felices en este mundo. Lo que ellos quieran, dáselo. Hazle ofrendas al orisha Ibeji. Ya que los
gemelos fueron enviados al mundo por los monos. Los monos son sagrados para el Orisha Ibeji. Ni
los gemelos ni sus padres pueden matar monos ni comer carne de mono”. El agricultor retornó a
Isokun y le dijo a su esposa lo que había aprendido de Ifa. Él le explicó que lo que los gemelos
quisieran, había que dárselo. Si querían dulce, se los diera; si querían ir al mercado a pedir, que los
cargara y los llevara al mercado; si querían bailar, que ella los cargara en sus brazos y danzara con
ellos. Así vino la buena fortuna a la vida del agricultor. Desde este día, los gemelos son llamados:
“Adanjunkale” (“con ojos brillantes en la casa”). El primero que nace es llamado: Taiwo (To—aiye
—wo: El que viene a probar la vida). El segundo que nace es llamado Kehinde (Ko—ehin—de: El
que viene detrás de otro), y es el mayor de los dos. El pueblo Yorubá dice que Kehinde siempre
envía a Taiwo adelante para descubrir si la vida vale la pena ,Madre Yoruba,con las figuras
conmemorativas de sus gemelos difuntos, el culto de los gemelos yoruba..
Esu NI BA KO(El Mensajero Divino y el origen de la confusión)

La disciplina de Ifá incluye entrenamiento en el uso de “Ìfáiyà” (estados alterados de consciencia),
son usados para emprender la comunicación con los Orisha. Ìfáiyà incluye “ogbón inú” (intuición
elevada), “ìsotélè” (habilidad para ver el futuro), “alála” (comunicación con los Orisha a través de
los sueños), “Egúngun” (posesión por parte de espíritus de los ancestros) y “Orisha’gun” (posesión
por parte de fuerzas de la naturaleza). El entrenamiento en estas destrezas requiere la capacidad de
distinguir entre “ofo Orisha”, que es “la voz del espíritu”; “ofo egun”, que es “la voz de los
ancestros”; y “Esu ni ba ko”, que es lo que puede ser descrito de acuerdo con la terminología
occidental como “la proyección de la fantasía personal”. Cuando alguien emprende el proceso de
comunicación con los Orisha o los egun, la manifestación de esa comunicación usualmente es muy
similar, en su forma, a los ensoñamientos y las fantasías. Con la apertura de ciertos centros de poder
en la orí, es posible tener visiones influidas por fuerzas externas. La habilidad de interpretar estas
visiones está en el corazón de Orisha awo (los misterios de la naturaleza). Cuando alguien identifica
la proyección personal como ofo Orisha, esto se conoce en Ifá como “Esu ni ba ko”. En occidente,
esta frase frecuentemente se traduce como “El Mensajero Divino es un espíritu travieso”, aunque
una traducción literal sería “El Mensajero Divino no es espíritu”. Pero esto no significa que Esu sea
visto como algo menos que un Orisha; sino que, en su papel de espíritu travieso, Esu puede generar
estados de consciencia alterada en los que el auto–engaño se confunde con ofo Orisha o con ofo
egun. De acuerdo con la práctica espiritual de Ifá, el asiento del auto–engaño está ubicado detrás del
cuello, donde el cráneo se une a la espina dorsal. Es en este punto donde las emociones generadas
por el centro de poder ubicado en el corazón se conectan con los pensamientos generados por los
centros de poder de la cabeza. Quienes bloquean sus emociones o evitan integrar la cabeza y el
corazón crean una condición que es descrita en Ifá como Esu ni ba ko. La base del cráneo, en la
parte posterior del cuello, es uno de los puntos clave para recibir limpiezas espirituales cuando una
persona está desalineada con respecto a su destino. Este punto a veces es llamado “Ilè Esu ni ba
ko”, que significa “la casa del divino espíritu travieso". Por Fa'lokun Fatunmbi
ÒGBÓ Esu (El bastón del Mensajero Divino.(

En África, las estatuas de madera que representan a Esu frecuentemente lo muestran sosteniendo un
“ògbó” (garrote). Este bastón también se conoce como “Ilari”, que significa “iluminación de la
consciencia”. La palabra Ilari es usada para describir el bastón cargado por los mensajeros del Oba
(jefe regional). Tradicionalmente, el Ilari le proporciona a Esu la habilidad para trascender las
restricciones físicas del tiempo y el espacio. En la terminología de la física occidental, el Ilari
simboliza la habilidad de Esu para funcionar en una cuarta dimensión. Esto significa que los
mensajes de Esu son capaces de viajar grandes distancias en un instante y que él es capaz de
aparecer y desaparecer según su voluntad. En un sentido, el Ilari representa todas las formas de
fenómenos psíquicos que desafían las teorías occidentales de causa y efecto. Los científicos
occidentales que desvalorizan todas las formas de comunicación espiritual porque éstas no se
adecuan a la ciencia física, parecen no entender algo. Ifá enseña que la función de Esu en el ritual es
hacer la conexión con aquellas fuerzas de la naturaleza que no se manifiestan abiertamente en el
ámbito de los sentidos. Por Falokun Fa'tunmbi
Los Caminos del Divino Mensajero

Esu tiene funciones claras como mensajero, espíritu travieso y defensor de la justicia
divina. No obstante, la forma como cada una de estas funciones se manifiesta depende de
los varios aspectos de Esu. Estos aspectos usualmente son llamados “Òna Esu”, que
significa “caminos del mensajero divino”. Generalmente, Ifá describe a Esu de acuerdo a
veintiún caminos. En muchos casos, estos caminos describen la aparición de Esu en los
Odu (versos de Ifá). Pero debido al amplio rango de variación en África con respecto al
contenido de los Odu, existen algunas diferencias regionales en las descripciones de Òna
Esu. Los Caminos del Mensajero Divino que se presentan a continuación son los aspectos
de Esu tal como se enseñan en el Ègbè Ifá de Ode Remo, localidad ubicada en el Estado de
Ogun, en la región sudoccidental de Nigeria. A. ESU ORO Esu Oro es el Mensajero Divino
del poder de la palabra. Este aspecto de Esu se relaciona con la habilidad que tiene la
palabra hablada de producir la transformación espiritual a través de encantamientos.
Algunas palabras usadas en los rituales de Ifá y de los Orisha no tienen traducción literal.
Son usadas porque contienen cualidades tonales que resuenan con fuerzas de la naturaleza
particulares. El poder de resonar es la capacidad de crear vibraciones tonales similares a
las de aquellas frecuencias generadas por un Orisha en particular. Cuando una frecuencia
similar es establecida, tiene el poder de la atracción. En la terminología del ocultismo
occidental, esto se conoce como “magia simpatética”. B. ESU OPIN Esu Opin es el
Mensajero Divino de los límites. En el ritual de Ifá, los límites son marcados para
establecer el espacio sagrado. Frecuentemente, el espacio que será usado para propósitos
rituales es demarcado con una estera. En muchos hogares yorubas, el espacio reservado
para los Orisha es una pequeña habitación anexa a la casa, usada exclusivamente para
trabajo ceremonial. Ifá también hace uso de alcobas sagradas llamadas “Igbodu”. Estas
alcobas tienen límites claramente definidos, que no pueden ser transgredidos por los no-
iniciados. Cuando algún espacio sagrado es establecido, siempre hay alguna manifestación
de Esu presente, como guardián de los límites sagrados. Si Esu Opin es colocado en un
sitio sagrado, también tiene la función de mantener el área cargada de ase, que Ifá
identifica como la fuente primigenia de transformación en la Creación. C. ESU ALAKETU
Esu Alaketu es el Mensajero Divino de la ciudad de Ketu. El prefijo “ala” se refiere a la “luz”
o la “orientación divina”. En muchas instancias, Esu Alaketu es asociado con la Oshun,
Orisha del agua dulce, la sensualidad y la abundancia. La ciudad de Alaketu está ubicada
cerca de la ciudad de Osogbo, que es donde se ubica el más importante santuario para
Oshun dentro de la tradición de Ifá. El mito asociado con Esu en la ciudad de Alaketu se
refiere al gran poder de Esu y Oshun para transformar aquello que se ha descompuesto. La
putrefacción a la que se hace referencia en este mito es la descomposición ética. El poder
de Esu Alaketu es la habilidad de invocar el uso sagrado de la sensualidad para elevar la
degeneración ética. D. ESU ISERI Esu Iseri es el Mensajero Divino del rocío de la mañana.
Ifá hace un extenso uso de las hierbas como medicina para la curación física y espiritual. El
conocimiento de las hierbas generalmente viene bajo la influencia del Orisha Osanyin (El
Espíritu de la Medicina). Los iniciados a los misterios de Osanyin hacen un extenso uso de
la oración y el ritual, para la siembra, cosecha y preparación de las hierbas medicinales. En
muchos casos, el mejor momento para recoger hierbas del bosque es justo antes del
amanecer. Es un momento en el que el rocío cubre las hojas, agregando otra fuente de
poder a sus cualidades inmanentes. Muchas palabras en yoruba tienen significados
múltiples, dependiendo del contexto. La palabra “iseri” significa “rocío de la mañana”; sin
embargo, también es una contracción de “ise” y “orí”, que significa “obras de la cabeza”. En
el rol de Esu como Defensor Divino, las obras de la cabeza son registradas con la intención
de mantener la justicia divina en el proceso de atunwa (reencarnación). E. ESU GOGO Esu
Gogo es el Mensajero Divino de la retribución íntegra. Éste es uno de los aspectos de Esu
que tiene la función de mantener la justicia divina. El pago al que se hace referencia aquí
no se limita al dinero o al intercambio de bienes; incluye las consecuencias metafísicas del
comportamiento necio o injusto. De alguna forma, la idea de la retribución íntegra es
similar a la idea budista del Karma. Toda acción tiene consecuencias, incluyendo un efecto
en el proceso de atunwa (reencarnación). Este aspecto de Esu usualmente es asociado con
acciones puntuales, como poner fin a conflictos o a malentendidos. La habilidad de Esu de
funcionar en una cuarta dimensión le permite ocasionar transformaciones generadas
desde afuera de las dimensiones físicas del espacio y del tiempo. F. ESU WARA Esu Wara
es el Mensajero Divino de las relaciones personales. Ifá enseña que cada persona viene al
mundo con un destino específico. Cada destino tiene líneas de intersección e interacción
con el destino de aquellos con quienes entramos en contacto a través de nuestras vidas. En
la cultura yoruba tradicional se enfatiza la conservación de la estructura familiar y el
respeto hacia las relaciones que surgen dentro de lo que se conoce como “familia
extendida”. Cuando dos personas consideran mantener una relación a largo plazo,
frecuentemente consultan un adivino para determinar los parámetros de dicha relación.
Esto es así tanto para relaciones íntimas como para otras que puedan ser catalogadas como
“más formales”. Debido al elemento subjetivo que prevalece en la mayoría de las relaciones
personales, Esu Wara es frecuentemente asociado con el poder de la confusión. G. ESU
IJELU Esu Ijelu es el Mensajero Divino del tambor. Como parte del proceso de invocación,
el tambor tiene un rol fundamental dentro del ritual de Ifá. El tambor dundun, en
particular, puede imitar los sonidos del lenguaje yoruba y es usado como una herramienta
para invocar espíritus específicos durante ciertas ceremonias. El vocablo “Ijelu” significa
“Quien alimenta el tambor”. La mayor parte de los tambores usados en los rituales de Ifá y
los Orisha son santificados a través de las ofrendas que se les presenta directamente. Es
Esu quien orienta este proceso de alimentación. H. ESU AIYEDE Esu Aiyede es el
Mensajero Divino que arriba a la tierra. En la escritura de Ifá, las referencias que se hace a
Esu haciendo el viaje entre el Cielo y la Tierra con referencias a mensajes enviados desde el
Espíritu hacia los humanos. Frecuentemente, esos mensajes pueden no ser respuestas a
oraciones, pero vienen desde el Espíritu en la forma de visiones místicas y proféticas. Se
cree que estas visiones proveen orientación más allá de las preocupaciones limitadas de la
consciencia cotidiana. I. ESU ÒDÀRÀ Esu Òdàrà es el Mensajero Divino de la
transformación. Este aspecto de Esu es asociado muy cercanamente a Ifá. Todos los
iniciados en Ifá reciben Esu Òdàrà como una parte de “tefá”, que es la palabra yoruba para
“iniciación en Ifá”. El motivo de esto es porque los sacerdotes de Ifá son guardianes del
vasto espectro de Awo asociados con el crecimiento espiritual y la transformación. Estos
Misterios son preservados en los Odu, que son usados como base para la adivinación de
Ifá. Cuando se conculta a Ifá, Esu Òdàrà es, generalmente, uno de los primeros Orisha
invocados. En el ritual de Ifá y de los Orisha, la transformación espiritual es asociada con
el elemento del fuego. Cuando se le da de comer a Esu Òdàrà, es común usar aceite de
palma encendido, para reunir el ase necesario para propiciar el crecimiento espiritual. J.
ESU JEKI EBO DA Esu Jeki Ebo Da es el Mensajero Divino que ratifica las ofrendas de
seres vivos. En África, muchos santuarios, e incluso algunos hogares, tienen un lugar que
es usado para la matanza de los animales. Una gran variedad de rituales dentro de Ifá
incluyen la preparación de un almuerzo comunitario. Esto requiere que la carne sea
preparada de una manera sagrada. Esu Jeki Ebo Da es asociado con este proceso. Sin
conocimientos sobre el asunto, algunas personas consideran las ofrendas como “sacrificio
de animales”, expresión que sugiere que las bestias animales son tratadas con crueldad y
después desechadas. Esto no es lo que ocurre en África. La comida es preparada de forma
muy parecida al kosher que elaboran los rabinos. K. ESU AGONGON GOJA Esu Agongon
Goja es el Mensajero Divino del cinturón ancho. En este contexto, el cinturón ancho se
refiere a uno de los awo relacionados con la vestimenta que se usa para el trabajo
ceremonial. El ropaje utilizado en los rituales para Ifá, los Orisha y los Egun tiene
funciones simbólicas y de protección. La manera como una persona se viste para un ritual
particular tendrá un efecto en la atracción de ciertas fuerzas espirituales y en alejamiento
de otras. L. ESU ELEKUN Esu Elekun es uno de los Mensajeros Divinos asociados con los
cazadores y los guerreros. La palabra ”Elekun” significa “leopardo”. En la cultura yoruba el
leopardo es un símbolo de fortaleza, sagacidad y valor. Estas son características
generalmente asociadas con Ogun (El Espíritu del Hierro). Los sacerdotes de Ogun
usualmente son quienes guían a los muchachos a través de los rituales que tienen lugar
durante la pubertad. Estos ritos incluyen una prueba de valor que los prepara para asumir
su rol de defensores de la familia y la comunidad. M. ESU AROWOJE Esu Arawoje es el
Mensajero Divino de quienes viajan a través del océano. Este Esu es asociado con Olokun
(el Espíritu del Océano). La palabra “arawoje” se refiere a la orilla del mar, donde las
fuerzas naturales de la tierra y el agua se entremezclan. Es Esu Arawoje quien guía esta
interacción. N. ESU LALO Esu Lalo es el Mensajero Divino de la danza. En el ritual de Ifá,
la danza es uno de los métodos empleados para inducir los estados alterados de
consciencia que resultan de la comunicación directa con los Orisha. Este proceso involucra
la absorción del ase presente en el ambiente. Las danzas usadas para cada Orisha tienen la
función de abrir centros de poder en el cuerpo que están en sintonía con un Orisha
particular. Esu asiste como guía de este proceso. O. ESU PAKUTA SI EWA Esu Pakuta Si
Ewa es el Mensajero Divino que crea y destruye la belleza. Ifá enseña que todas las cosas
“que Son en el Mundo” atraviesan un ciclo de nacimiento, crecimiento, muerte y
renacimiento. Este proceso de transformación incluye la destrucción de lo que se considera
bello y armonioso. Pero esa misma destrucción es lo que sienta la base para el
renacimiento de lo que vendrá. P. ESU KEWE LE DUNJE Esu Kewe Le Dunje es el
Mensajero Divino que come dulces. El uso de comida dulce dentro del ritual y la medicina
de Ifá tiene la función de contrabalancear la amargura que puede hacer a la vida parecer
severa y opresiva. Los versos de Ifá dicen claramente que la dulzura tiene un muy
necesario lugar en la vida cotidiana, como fuente de inspiración y de júbilo. Darle dulces a
Esu frecuentemente es usado como un método para invocar la abundancia. En Ifá, la
abundancia incluye riqueza, longevidad y descendencia. Q. ESU ELEBARA Esu Elebara es
el Mensajero Divino del poder de los guerreros. Aunque este poder no siempre está
orientado hacia la guerra, sino que consiste, más bien, en el tipo de persistencia incansable
que permite que una tarea sea completada. A veces, este poder es asociado con situaciones
de protección personal y comunitaria. En occidente, este aspecto de Esu ha sido conocido
como Elegba. R. ESU EMALONA Esu Emalona es el Mensajero Divino de “hacer las cosas
a cualquier costo”. Ifá es una tradición basada en el desarrollo del humor, lo que a su vez
depende de un conjunto muy claro de expectativas culturales. Pero Ifá también reconoce
que, a veces, circunstancias especiales requieren medidas extraordinarias. Los más
violentos aspectos de Esu pueden ser invocados, pero siempre bajo la orientación de los
Orisha. Quienes usan la fuerza motivados sólo por su voluntad personal, violan
prohibiciones espirituales y comunitarias. La palabra “emalona” significa “el quinto
camino”. Es una referencia a la puerta de entrada a la dimensión invisible. S. ESU
LAROYE Esu Laroye es el Mensajero Divino de Oshun en su rol como guardián de Ìwa
Ifekufe Awo (el misterio de la sensualidad) y Letu Loju Awo (el misterio de la fertilidad).
La palabra “laroye” puede libremente traducirse como “cerca de las madres”. Ése es uno de
los nombre para adorar a Oshun. T. ESU ANANAKI Esu Ananaki es el Mensajero Divino
del pasado. Ifá enseña que somos quienes somos gracias a que estamos parados sobre los
hombros de quienes nos precedieron. Para progresar debemos recordar las obras de
nuestros antepasados y las lecciones traídas a la tierra a través de la intervención directa de
los Orisha. U. ESU OKOBURU Esu Okoburu es el Defensor Divino de la Justicia. La
palabra “okoburu” significa “garrote malvado”. Esto no significa que sea un arma usada
por gente “maligna”; sino que es un arma usada para castigar la injusticia Por:Fa'Lokun
Fatunmbi
Esu ONITOJU ASE

El Mensajero Divino como fuente del poder espiritual.Por Fa'lokun Fatunmbi La cosmología de Ifá
se basa en la creencia de que la fuente primaria de creación es una forma de esencia espiritual
llamada “ase”. No hay traducción literal para ase, aunque esta palabra es usada en la oración para
significar “Que así sea”. Ifá enseña que el universo visible es generado por dos fuerzas dinámicas.
Una es la fuerza de “inàlo”, que significa “expansión”; y la otra es “isoki”, que significa
“contracción”. La primera manifestación inicial de estas energías es a través de la “ìmo” (luz) y la
“aimoyé” (oscuridad). En Ifá, la expansión y la luz son identificadas con espíritus masculinos
llamados Orisha’ko. La contracción y la oscuridad son identificadas con espíritus femeninos
llamados Orisha’bo. Ninguna de estas manifestaciones del ase es considerada superior a la otra;
ambas son vistas como elementos esenciales en el balance general de la naturaleza. En la
cosmología de Ifá, tanto ìmo como aimoyé surgen de la matriz del universo invisible que es llamada
“imole” (casa de la luz). Dentro de la casa de la luz hay una substancia invisible que transforma el
potencial espiritual en la realidad física. La sustancia invisible que se mueve entre ambas
dimensiones es llamada ase, y es Esu quien recibe la tarea de guiar la distribución del ase a través
de la creación. La ciencia occidental enseña que la materia y la energía no pueden ser creadas o
destruidas; simplemente son transformadas. Ifá enseña que Esu es quien guía este proceso de
transformación. Es el awo de este rol particular de Esu lo que lo asocia con el principio de Justiciero
Divino
Eshu
Si le preguntamos tanto al ciudadano yoruba comun como al mas ferviente de los adoradores de
orishas quien es eshu? responderia sin vacilacion que eshu es el mas pequeno de los orishas del
panteon yoruba. Los lucumi de cuba dirian que es un orisha picaro, y amante de las bromas. Los
nago de brazil reconocen la ambivalencia y el caracter amenazador de eshu, pero sin embargo
tienen un concepto mas amplio y definido acerca de esta deidad y definen las numerosas facetas o
comportamientos de esu como manifestaciones necesarias en el desarrollo natural. Cuenta la
leyenda que al principio de la creacion solo existia aire y agua(orisanla y oduwa) y que de pronto en
el barro liquido se creo una burbuja y olodumare ,el creador soplo su aliento de vida y ese barro se
solidifico creando una piedra de laterita(yangi) a quien denominaron Eshu. Habia nacido eshu agba
"el mayor de los eshu". La leyenda cuenta en esta ocasion que orunmila deseando tener un hijo en la
tierra regreso a orun y alli estaba orisanla, el creador de las especies y las razas en sus faenas
cotidianas con un niño a su lado. Orunmila dijole: Baba necesito que me envies un niño para mi y
mi esposa. Obatala le contesto que no tenia en ese momento y orunmila le dijo: Y ese que tienes
aqui damelo. Obatala se nego, pero orunmila continuo insistiendo y obatala le dijo a orunmila que
regresara que posteriormente se lo enviaria. Despues de 12 meses de embarazo la mujer de orunmila
concibio a un niño a quien nombraron eshu. Eshu acabado de nacer tenia un hambre atroz. Pidiole a
su madre; peces, ratas, aves, cuadrupedos, a los cuales devoraba incesantemente , hasta que como
ya no tenia otra cosa que comer se comio a su propia madre. Otro mito yoruba narra cuando las 16
deidades hacian lo indecible por hacer habitable la tierra y no lograban nada. Fueron a consultar a
orunmila y este les dijo que faltaba la deidad numero 17 y que solo lo lograrian si oshun paria un
varon. Despues de lograr convencer a oshun, estuvieron dias y noches haciendo ceremonias para
que naciera el esperado varon. Asi al tiempo llego Ashetuwa(el poder no los trajo) al mundo, habia
nacido eshu odara. Akin-oso, el unico capaz de llevar las ofrendas y ser bien recibidas en orun.
Dijo,Okoto Dijo Eshu es comparado con okoto, una especie de caracol con punta conica parecido a
un trompo, el cual gira en forma espiral apoyado en un solo punto de contacto abriendose en cada
revolucion hasta convertirse en una circunsferencia que se expande hasta el infinito(parte superior
hueca), mostrando que los eshu aunque numerosos, su naturaleza y origen son uno solo, explicando
asi el principio dinamico y la manera de autoextencion y multiplicacion de los eshu. El sabio y
cientifico Albert Einsten decia: La ciencia sin religion es invalida y la religion sin la ciencia es
ciega. Partiendo de la conformacion metaforica de estas historias y de muchos datos acerca de eshu"
y partiendo en base a los fundamentos cientificos , diriamos que: eshu, el llamado "elegbara"(el que
tiene el poder) seria la ENERGIA. Como es sabido la energia ni se crea ni se destruye, solo se
transforma, de ahi proviene tal vez las diferentes definiciones de joven, adulto y viejo que se le da a
esta deidad. La energia es la que produce el movimiento, la dinamica natural. Esu considerado
como la tercera figura del contexto yoruba, es la energia que utiliza las polaridades para ejecutar las
transformaciones, asi vemos que nada sin esu puede existir, esu es la energia desplazada entre
positivo y negativo(orishanla-oduwa), la energia emanada entre el nucleo y el atomo, es a su vez la
accion y la reaccion, la restauracion, el resultado. Asi vemos como la energia se desplaza entre
terminos naturales identificables: luz-oscuridad, seco-humedo, amor odio, frio-calor, inhalacion-
expulsion, contraccion-impulso,malo-bueno, suave-duro, atraccion -repulsion-fuerza centrifuga-
fuerza centripeta,etc, etc. La energia es la que ejecuta las transcisiones dinamicas de un elemento a
otro, de una dimension a la otra, es la transmision del sonido del calor, del aire, del semen a la
vagina, es desarrollo, eshu, la deidad yoruba, que "abre y cierra los caminos" es un todo. Si
orishanla es el polo positivo y oduwa es el polo negativo, eshu la tercera figura, es la energia que se
desplaza entre estos y es por ende el mensajero de la creacion misma, de la materia. Se dice que
cada deidad, cada ser creado tiene vida(tienen movimiento molecular activo) tiene implicito su
propio eshu, de no tenerlo , no existiria, es asi que las deidades yorubas estan conformadas e
identificadas por un numero determinado de yangi o piedras, asi como cada elemento natural tiene
su numero molecular o atomico. A modo de ejemplo diriamos que: Orishanla tiene 8 piedras,
yemoja7, shango-6, oya-9, oshun -5, etc, etc. Elegba, bara, eshu, elegbara y muchos nombres mas
con los cuales se le invoca,es el mensajero entre olodumare y el cerebro humano, es la idea que le
fluye a los hombres en su comunicacion entre el mundo visible y el invisible,. Esu es la palabra, es
el llamado ashe es el fruto del pensamiento que se traduce en modulacion con la lengua la cual
representa oshetura, por lo que se dice que eshu es el primero que prueba, el primero que come. La
lengua se encuentra en el medio de dos mandibulas y cada una de estas tiene 16 dientes, 16 arriba y
16 abajo y estos a su vez representanlos dos sistemas de ifa :ajalorun(cielo-Ife) y ajalaiye(tierra-
oyo). Se dice que la lengua es el portador del ase pues mediante la palabra es que podemos lograr
muchas cosas , como tambien destruir todo . Una persona elocuente, que tenga una facilidad de
palabra, buenas ideas, buena interpretacion sera admirada, lograra el convencimiento y ascendera ,
mientras que otra que no sepa lo que dice, que dice estupideces, cosas incoherentes o de poco valor
logico social, sera echado a un lado y se quedara en la misma posicion, permanecera desapercibido.
Eshu se representa de muchisimas formas; moldeado en barro, cemento, siempre en forma de
cabeza, lo tallan en madera; con una dos, tres, cuatro caras.Entre sus herramientas tiene una especie
de garrote o bate llamado OGBO ESHU o ILARI, que significa la "iluminacion de la conciencia , es
el que le da la habilidad de transcender las restricciones fisicas del tiempo y el espacio y ademas
ilari le habilita la funcion en las cuatro dimensiones. Ile eshu ni ba ko, o sea la casa de eshu ni bako
es la nuca, el lugar donde esta situado el cerebelo humano. El mismo eshu se desfaza en el llamado
ELENINI," el obstaculo". Si vemos que ori es el encargado de guiar, diriamos que lo representa el
cerebro. Entonces tenemos que : Cuando ori que es el cerebro, vence los obstaculos de eshu ni bako
que controla el cerebelo quien es el responsable a su vez de las actividades motoras del
cuerpo(acciones fisicas) diriamos que hay exito y entonces el hombre levanta su cabeza. Cuando
sucede que las actividades motoras del hombre dadas por el cerebelo(eshu ni ba ko) han echado a
perder lo que realmente pensaba el individuo hacer como correcto, viene entonces la frustracion y el
individuo baja su cabeza, eshu ni ba ko o elenini han vencido a ori. Podemos citar como ejemplo de
que una persona tiene problemas con otra y quiere disculparse, en su mente esta el razonamiento,
pero al encontrarse con esa persona, esta se ofusca y en vez de decirle disculpa, le golpea y despues
de esto se arrepiente,eshu ni ba ko, elenini vencieron a ori. La accion vencio al pensamiento.El odu
ogbe di, es quien plantea la lucha constante de elenini(el obstaculo) por vencer el objetivo de ori
sobre la tierra:, que es mediante el llamado libre albeldrio llegar a conquistar la liberacion de todas
las emociones negativas que entorpecen al espiritu y lo encadenan en la dimension terrenal,
condenadolo a una" constante regresion." Cuando se dice que hay 121 o 201 esu realmente se esta
poniendo esta cifra al infinito y tambien al mismo tiempo , eshu es considerado como el 1 o el 3 o
su union, o sea 13, entonces diriamos que 13= 1+3, a su vez = 4, bajo desarrollo multiple seria 4 por
4= 16(las 16 esencias u odun de ifa), que a su vez serian 16 por 16 = 256 y 2+5+6 volveria a ser 13,
o sea la continuidad. Para que exista una transformacion de una energia determinada se necesita a
su vez otra energia sumada o restada para obtener una resultante acorde . Para ellos se realizan los
llamados sacrificios ebo; donde se utilizan diferentes elementos(sangre animal, plantas, minerales,
etc.). Al realizar los mismos la energia circundante de una comunidad o de un individuo en
particular sera alterada por la suma o la resta de una energia inducida a su favor. Precisamente ,
eshu es denominado; Eshu bara baba ebo , eshu es el padre de los sacrificios, es el quien comparte o
lleva los sacrificios a las diferentes deidades , sino hay sacrificios no habra resultados. A eshu le
representan tres colores: blanco, rojo y negro. Blanco por orisanla y los orisas funfun, rojo por
oduwa y los ebora y negro como su identidad misma. Estos tres colores conforman dia, tarde y
noche, las tres razas: blanca, mestiza y negra, el intercambio quimico, pues un elemento combinado
con otro crea un elemento distinto a ambos. Seria esu tambien la suma mistica 1+1=1, un hombre y
una mujer producen un niño, notando que aunque la madre conciva mellizos, trillizos, etc siempre
sera un solo engendro. Asi tambien como que dos elementos distintos combinados daran origen a
otro diferente. La combinacion de estos colores lo vemos en: cuando el blanco-semen llega al rojo-
ovulo y lo fecunda, entonces el utero se cierra y queda a oscura y despues de 9 meses nacera una
criatura. Tambien cuando la lluvia-blanco-semen cae en la tierra-roja-ovulo entonces la tierra se
pone negra y se fertiliza. Eshu, el gloton, el amante de las golosinas, el tabaco, el aguardiente
siempre ira acompañado de su fiel amigo ogun que es la fuerza y de osun que son los cuatro
elementos:agua, tierra, fuego y aire conformando asi un conjunto que conforma la existencia, Esu es
el traductor del lenguaje humano a los orishas y a la naturaleza en general y viceversa. Eshu
tambien es llamado eshu ayanmo ipin, por ser el ordenador del destino humano Eshu onitoju ashe
precisamente esu el que distribuye el "ASHE". Ifa enseña que el universo visible es generado por
dos fuerzas dinamicas, a una se le denomina INALO (expansion) y a la otra ISOKI (contraccion).
La primera manifestacion de ambas fuerzas es atraves de IMO- lo cual significa luz y la otra
AIMOYE, que significa oscuridad. En ifa la luz es identificada por los espiritus masculinos
llamados ORISHA KO y la oscuridad es identificada por los espiritus femeninos llamados ORISHA
BO, ninguna de estas manifestaciones es considerada mayor o menor que la otra y ambas son
consideradas relevante e imprescindible en el balance natural. En ifa., ambos IMO y AIMOYE
vienen de la matriz del universo invisible, el cual es llamado IMOLE(casa de la luz). En la casa de
la luz hay una sustancia que transforma el potencial espiritual en realidad fisica y esa sustancia
invisible que se mueve entre estas dos dimensiones es lo que llamamos ASHE. Eshu olotoju enu
ona orun: El tablero de ifa representa el universo, estos son divididos por dos cordenadas en cruz
centricas. Las dos porciones superiores representa IKOLE ORUN(cielo) , mientras que las dos de
abajo representan IKOLE AIYE(tierra). Al mismo tiempo la dos porciones de la derecha (la de
arriba y la de abajo) representan el futuro(ayanmo ipin), mientras que las dos de la izquierda
representan entre otras cosas, el pasado(iwe itan). Ambas fuerzas estan latente visibles o no en
distintas dimensiones, pero al mismo tiempo.En el centro se encuentra ITA ORUN, lugar donde
radica eshu y son tres caminos diferentes. Ita orun es el mundo invisible real donde se recibira la
bendicion o el castigo de la transcision vida - muerte y muerte a vida, este camino es doble. El
tercero sera.: Olotoju ona orun(El dueño de la boca del camino a la fuente) que es el camino que
conduce a iwa pele. Eshu es el guardian de estas puertas por lo que todo comienza y termina con sus
oraciones y rituales. Resumiendo ,vemos que esu es la dinamica de la existencia total que es la
energia y asi sea positiva o negativa siempre sera necesaria para propiciar la vida misma. IBA
ESHU, IBA BARA BABA EBO. ONA ESU.- Ona eshu, asi se les denomina a las diferentes
manifestaciones de este orisha. Si ya anteriormente deciamos que eshu son las distintas
configuraciones de las energias y que cada orisha y cada ser viviente paso del mundo invisible
(orun), al mundo visible (AIYE) con sus respectivos eshus, podiamos decir que cuando muchos se
refieren en terminos numerales de 21, 101, 121, estariamos hablando de numeros infinitos. En
diferentes comunidades yorubas, estos ona eshu o caminos de eshu difieren un tanto y en otros son
casi similares o parecidos. Realmente el nombre de eshu no seria lo principal a tomar en cuenta,
solo debiamos basarnos en su actividades comunicativas que el establece con las diferentes
deidades de las cuales necesitamos asistencia, pues todos se generaron a partir de BABA ESHU.
Nos obstante para dar una imagen de que son los ona eshu , nos basaremos para ello tomando como
ejemplo los diferentes ona eshu establecidos para la comunidad EGBE IFA de ODE REMO en el
estado de OGUN en Nigeria .Son 21 ona eshu y son : 1)ESHU ORO : Es el divino mensajero de la
palabra, la comunicacion verbal, es la palabra que salva y la palabra que perjudica. La palabra es la
traduccion del pensamiento humano, es la comunicacion entre todos los hombres e incluso bajo
ciertos estados de vibracion , su resonancia logra comunicarnos con los orishas, egun y olodumare.
2)ESHU OPIN: Es el eshu que establece los limites de espacios, que van desde los limites de una
simple estera o cuarto, hasta un limite territorial o frontera. Tambien se ocupa de los espacios de los
llamados IGBO o forestas consagrados a los diferentes orishas. De mas estaria decir los conflictos
que en los llamados limitesse crean. 3)ESHU ALAKETU: Este eshu esta firmemente asociado al
orisha oshun> Es el encargado de la sensualidad y la sexualidad, del amor y tambien de la
degeneracion fisica y moral que estos sentimientos originan. 4)ESHU ISHERI. Muy ligado por
supuesto al orisha osanyin, este eshu es el encargado de dar el ashe o el poder benefico o malefico
de las plantas. Este poder esta estrechamente vinculado al rocio del amanecer, por lo que es en las
horas matutinas donde se hace mas conveniente recolectar los llamados ewe para sus diferentes
usos. 5)ESHU GOGO. Es el eshu de la justica, del pago y el cobro. Del pago y el cobro de las
deudas contraidas entre los humanos y con los orishas. Quien paga se salva y quien no lo hace
recibira el castigo de los adeudados o no recibira la ayuda de las divinidades invocadas. 6)ESHU
WARA. Es el eshu encargado de las relaciones personales, estructura la familia y la comunidad en
general. Es muy asociado con la CONFUSION. 7)ESHU IJELU. Es el encargado de los tambores,
de la musica en general. Con la musica los seres humanos manifiestan sus sentimientos, la alegria,
la tristeza, liberan las tensiones o las manifiestan e incluso con ella llegan al extasis para la
comunicacion con las deidades. 8)ESHU AIYEDE. Es el eshu de las sagradas escrituras, el eshu de
la comunicacion entre orun y aiye, comunica a los hombres con todas las dimensiones existentes
dandoles las ideas buenas y malas, es quien lleva nuestras oraciones, da la luz a las visiones
profeticas. 9)ESHU ODARA. Considerado como el eshu por excelencia , muy ligado por cierto a
orunmila, este eshu es el eshu de las transformaciones:, lo mismo de bueno en malo, que de malo en
bueno. Es el primer eshu que recibe todo consagrado en orisha o ifa, pues se necesita una
transformacion para cambiar el destino-comportamiento de los iniciados. 10)ESHU JEKI EBO DA.
Es el eshu que rige los sacrificios , asi como dirige las secuencias y las manifestaciones de la llamda
cadena o circulo de la vida, que establece que para que unos vivan otros tienen que morir. 11)ESHU
AGONGON GOJA Este eshu se encarga de los utencilios, ropas y otros enseres de necesidad
humana. Establece las relaciones de intercambio y comercio. Es el eshu de la vanidad y la ambicion
desmedida. 12)ESHU ELEKUN. Es el eshu de los cazadores, el es quien persigue , prende ,
encarcela o libera. Esta relacionado con las actividades de caza y de crias domesticas 13)ESHU
AROWOJE. Es el eshu de los medios de comunicacion y transporte. 14) ESHU LALU. Es el divino
mensajero de la danza y los movimentos tanto corporales como del movimiento de los organos
vitales. Es la secuencia y el ritmo. 15)ESHU PAKUTA SI EWA. Este es el encargado de destruir la
belleza, de llevar todo del nacimiento a la vejez, es quien le da interes a su vez a las cosas y
misterios de la antiguedad. Este eshu es quien establece las medidas de tiempo: principio y fin.
16)ESHU KEWE LE DUNJE. Este eshu rige los comportamientos mentales humanos; alegria y
compasion, tristeza y violencia. Es precisamente este eshu el que se invoca y se le pone cosas
dulces para alegrar nuestra existencia . 17)ESHU ELEBARA. Este eshu asociado con el orisha ogun
es el eshu de la guerra, la paz, la proteccion comunal. 18)ESHU EMALONA. Este eshu es el
denominado el quinto camino, es el quien establece los movimientos entre las diferentes
dimensiones u orun. Es el portero entre el mundo visible y el invisible. 19)ESHU LAROYE. Se
dice que es este el que mas habla.Es el maestro, el instructor, el que dirige y encabeza. 20)ESHU
ANANAKI. Este eshu es el denominado anima sola es el de la soledad, la tristeza,la depresion, el
que domina en los desiertos y lugares solitarios. 21)ESHU OKOBURO. Establece los movimiento
sociales, el desarrollo que crea insensibilidad y el llamado atraso que crea unificacion y hermandad.
Es el encargado del avance tecnologico. Oluwo Ogboni Ifabilawo
Abiku
Abiku, abi, “el que posee iku,” “muerte”; por lo tanto, “predestinado a la muerte” es una palabra
usada para significar los espiritus de los niños que mueren antes de pubertad , y también una clase
de espiritus malvados que hacen a niños morir; un niño que muere antes de doce años de la edad
que es llamado un Abiku, y el espiritu , que causaron la muerte también que es llamado Abiku.
Parece ser que las zonas deshabitadas del país abundan con números de espiritus malvados o los
demonios, que sufren de hambre, sed, y frío, puesto que nadie les ofrece sacrificio no tienen ningún
templo, y que se están esforzando constantemente para mejorar su condición inscribiendo a los
cuerpos de bebés recién nacidos. Solamente un Abiku puede entrar y detener la vida de un niño ,
como hay gran competición entre los Abikus para tal posición. Cuando un Abiku ha tomado a un
niño para su propio uso, y para el uso de sus compañeros, la mayor parte de los alimento que el niño
come, consumen ellos. Es las demandas incesantes que son hechas por el Abikus hambriento afuera,
y que el Abiku dejado en un órgano del niño,tiene que satisfacer, que destruyen a el niño, porque el
conjunto de su alimento es escaso para sus requisitos. Cuando se cree que un abiku esta lastimando
a un niño adueñandose de un organo de este,acustumbran a darle el doble de comida, para todo
hecho al niño es sentido por su Abiku. El Abiku dejado en un órgano, en gran parte, se identifica así
llevando al niño a la muerte.Una madre que ve a su niño gradualmente el perder de peso sin u7na
causa aparente concluye que un Abiku lo ha incorporado, que ella ha dado a luz a un Abiku, y que
está siendo hambriento porque el Abiku está robando todo su alimento. La superticion une los
anillos de hierro y las campanas pequeñas por los tobillos del niño, y cuelga cadenas del hierro
alrededor de su cuello. El cascabelear del hierro y el tintinear de las campanas se supone que aleja
al Abiku, por lo tanto son muchos los número de niños que deben ser vistos con sus pies pesados
abajo con los ornamentos del hierro. El niño recupera a veces su salud, y entonces se cree que este
procedimiento ha sido eficaz, y que el Abikus se ha conducido lejos.Sin embargo, no ocurre
ninguna mejoria, o el niño crece peor, los esfuerzos de la madre para expulsar al Abiku haciendo
incisiones pequeñas en el cuerpo del niño, y poniendo en esto las pimientas o las especias
verdes,creyendo que de esa manera causará dolor al Abiku y hará que él salga. El niño pobre grita
con dolor, pero la madre endurece su corazón en la creencia que el Abiku está sufriendo
igualmente.La traducción literal es "nacido/a mueren" (el bi ku) "o le damos a luz y él murió" (el bi
el ku), designando a niños o personas jóvenes que mueren antes de sus padres. Hay, dos tipos de
Àbíkú: *Àbíkú - omode, designando a niños y *Àbíkú - agba, acerca de personas jóvenes o adultos
que mueren,sorpresivamente, presentando en esto una modificación del orden natural que
socialmente es aceptado y entendido como: esto lo que alcanzó uno en el aiye (mundo físico) y la
vuelta premeditada al orun (mundo espiritual),de parte de estos
El misterio de las mujeres

Desafortunadamente mucha de la información relacionada con los
misterios de la mujer en general y tradiciones Espirituales Africanas
especialmente han sido denigradas y demonisadas hasta el punto de
ser absurdo. El poder de la Mujer es un derecho natural, el desarrollo
de ese derecho natural es simplemente la expresión efectiva de un
potencial latente. Olodumare nos da a todos las herramientas que
nosotros necesitamos para vivir una buena vida y la experiencia de
bendiciones de niños, abundancia y larga vida. Como nosotros
utilizamos estas herramientas son una expresión de eso que nosotros
somos, una expresión de algo que Ifá llama Iwa -Pele. Esta sección
esta dedicada a una exploración de ambos misterios de la mujer y la
integración de esos misterios dentro de la estructura fundamental de
nuestras comunidades de Ifá/Orisa. Mucha de esta información fue
considerada awo fuera de una necesidad legítima para proteger a la mujer de un abuso injusto. Esto
crea un problema. Si nosotros no hablamos acerca de esto, no podemos reclamarlo. El diálogo es la
fundación de una elevación comunal.
Por Awo Falokun Fatunmbi Iré
Ori el espiritu Central

Los YORUBAS consideran que el cuerpo humano esta habitado por una esencia cuyo estado exacto
es su ORI. El puede expresar desde muchas dimensiones su poder, lo cual lo hace una deidad. Antes
que el cuerpo nazca, mientras su forma corpórea es moldeada, ORI recibe de OLORUN (transmisor
de la vitalidad, OLORUN ALABOSUNDAYE), el ASHE y aliento necesario para apostarse dentro
del cuerpo, a esto se le llama "Asentamiento". ORI escoge el cuerpo apropiado para su
asentamiento (nadie escoge su ORI). ORI representa un triple significado: Primero: El plan
detallado sobre la vida que la persona sostendría en la tierra, no puede ser alterado, él escoge la
fecha definitiva para su regreso adonde se engendró. Después del nacimiento nadie tiene conciencia
sobre su naturaleza espiritual, sea buena o mala, larga o corta. Explico que si un creyente viene a
sufrir infortunios a la vida, lo que todos le llamamos pasar trabajo y decide suicidarse o interrumpir
la trayectoria de su ORI, su espíritu no abandonaría la tierra hasta la fecha acordada en el plan de
vida, entonces su espíritu vagaría alrededor del mundo en el cual se desenvolvió. Esto último
expresa que ORI esta muy relacionado con la fortuna y el destino de los hombres en la tierra.
Segundo aspecto significa el Guardián celoso del ser humano en todo momento aunque manifiesta
su poder según las acciones de la persona. Explico que si el individuo es de una mentalidad amplia,
creadora y positiva, grandes cosas pudiera lograr ORI de quien se refiere, por cuanto ORI puede
destruir todo en la trayectoria de un ser humano, por el contrario, el individuo sin esperar nada
apreciable en su destino, cambia favorablemente de la noche a la mañana sin que tal creación o
mentalidad exista o se manifieste, es decir que otros aspectos desconocidos por la persona lo
conllevan a tal destino, a lo que podemos llamarle un Don o una gran suerte en la persona, puede
ningún ORI escogerte y valores en el individuo le permitirían una vida favorable y el secreto es el
buen carácter y una sabia paciencia para afrontar lo negativo. Tercera significación, Deidad
relacionada con el cuerpo y las funciones que este realiza, ordenados por el cerebro, eje principal de
esta Deidad. Se dice que vive en la cabeza y es objeto de culto y sacrificio ya que es por la cabeza
por donde se alimenta de energía el cuerpo, como punto vital aunque existen otros aún
desconocidos. Todas las religiones realizan la iniciación a su culto haciendo algún tipo de ritual
sobre la cabeza o su parte central. Todos nuestros aborígenes conservan imágenes hechas de
pequeñas cabezas humanas, hechas de barro, madera, etc., hospedadas dentro de pequeños embalses
hechos de conchas de cauris, guardadas en urnas, a esto se le rinde culto haciéndole sacrificios a las
cabezas físicas de las personas junto con estos recipientes. ORI es más que un simple concepto en
su trilogía de cómo el ser humano reconoce la existencia de un ser superior del cual es parte. Su
acción va encaminada a la purificación siendo su centro el pensamiento, punto y origen del carácter
y el poder de ORI. ORI EN FUNCIÓN DEL PROCESO DE REENCARNACIÓN Y DESTINO. Se
dice que todos tenemos un gemelo perfecto o doble, cuando llega el tiempo para que un espíritu
regrese a la tierra a través de la concepción de una nueva vida en el linaje directo o vínculo
sanguíneo familiar, el espíritu que regresa lo hace en forma de ORI custodio ya que una de las
entidades regresa mientras que la otra permanece en el cielo. Un antepasado puede regresar en un
niño que nazca en la familia. El ORI representado en la corona de la cabeza no tan solo significa el
espíritu y la energía de un antecesor sanguíneo sino la sabiduría acumulada que este adquirió a
través de las innumerables vidas. El ORI custodio no se puede confundir con el ORI espiritual
relacionado con el destino dado que este se encarga de regresar a la tierra un ORI repetido que a
través de una nueva vida experimentará sobre otra persona dándole sabiduría. En cuanto a la
función del ORI como destino, un individuo puede venir a la tierra con uno maravilloso pero si la
persona fue creada con una mal carácter, la posibilidad de realizar ese destino estará comprometida.
El carácter es muy importante y debe ser invariablemente esencial, de no ser el destino es mucho
más complejo. Se cree que puede uno mismo escoger su destino o por lo menos modificarlo a través
de AYALA MOPIN que es el Dios de los ORI. AYALA es el responsable de moldear la cabeza
humana, se cree que el ORI que nos escoge determina nuestra fortuna y los infortunios en la vida.
El Reino de AYALA es cercano al de OLORDUMARE, puede sancionar las decisiones que
tomamos en la trayectoria de la misma, la Deidad encargada de documentar dichas decisiones es
ALUNDUNDUN, todos recibimos de esta Deidad, las sanciones. El destino puede ser dividido en
tres partes: AKULEYAN, AKULEMBA, AYANU AKULEYAN, lo cual es la petición que se realiza
en el Reino de AYALA, lo que específicamente uno desea en el transcurso de la vida, numerosos
años a vivir, lo que se espera alcanzar o lograr, así como el tipo de relaciones que se desee.
AKULEWA son aquellas cosas dadas a un individuo, por ejemplo un niño que desee morir en su
infancia, puede nacer durante una epidemia para alcanzar o asegurar su partida. Ambos, AKULEWA
y AKULEYA pueden ser modificados, tanto para bien como para mal. Los sacrificios y los rituales
pueden ayudar a mejorar las condiciones no favorables que pueden ser el resultado de
maquinaciones malignas de otros seres humanos, comprendemos esto último como brujería,
hechizo, sortilegio o la magia. También podemos estar bajo la influencia de entidades malignas o
malévolas. Por último AYANO es la parte del destino que no puede ser cambiado como por ejemplo
el seno de la familia donde vamos a convivir lo cual representa nuestro género. Si el AKULEWA o
el AKULEYA de la persona es muy malo puede ser detectado a partir del tercer día de nacido a
través de lo que se llama YKOSEDA. Lo cual es una forma de adivinación ritual que se hace en el
nonato por el BABALAWO de manera que se determine su ORI, advirtiendo lo que se debe hacer
para apaciguarlo o mejorarlo, digo o intensificarlo. En caso de un mal destino solo hay una forma
para alterarlo, su ritual sacrificio o la presencia de un buen carácter. A través de un buen carácter el
individuo puede llegar a ser triunfadores y personas sabias por lo que estarían preparados para
guiarse y ayudarse a si mismos. El ritual sacrificio puede proveerlos de los mismos resultados.
Utilizar ambas alternativas no hace que los individuos con destinos difíciles sean ricos o
triunfadores aunque hace que su vida sea mucho más agradable. En cuanto a los aspectos rituales
mágicos religiosos sirven para mejorar nuestra realidad cuando ésta es realmente penosa y
desagradable. No debido a nuestro carácter o comportamiento es necesario que nuestro ORI espere
a ser apaciguado. Los sacrificios y rituales tienen que ser realizados para que nuestro ser esté en
equilibrio saludable. Estos rituales deben ser realizados de noche y la persona debe quedarse una
semana en el lugar de celebración. Los rituales del recién nacido son muy importantes ya que lo
incorporan o guían la incorporación al mundo material. El rito fúnebre enfoca el viaje metafísico
entre dos reinos, demostraciones públicas costosas en forma de fiestas sagradas de terminación. La
entrada de un infante al mundo es algo más calmado, es un asunto marcado por un ritual corto,
relativamente sencillo ejecutado para los padres por el adivino para descubrir las habilidades del
infante. La creencia YORUBA de que el espíritu del muerto queda un tiempo en el mundo de los
desencarnados coincide con que el espíritu de un bebé nonato esta a medias entre otro mundo y la
tierra, su espíritu acaba de dejar su lugar en el cielo OYI FARA MORUN. Este es el proceso del ser
(OSE NBO LA ORI LE). El primer ritual del infante a un proceso de iniciación iniciado en res
partes. El bebé llega en un estado "liminal" (esto último es uno de los estados de la conciencia
según la psicología) debido a la cantidad de tiempo que hace que esta durmiendo o dormitando, el
interés ritualizado del adivino y de los padres es la incorporación de los bebé a este mundo. Este es
el trabajo del ORI INU que trabaja en el interior de la cabeza, conoce que el infante se está
acercando a su viaje, es decir entrando al mundo, es un nuevo ser, una nueva cara. El niño no esta
asegurado. El primer ritual que se realiza es el de adentrarlo al mundo (Y KOSE WAYE) y
conociendo su cabeza (Y MORI). Esta adivinación debe realizarse entre los primeros 7 días de vida
del bebé, el segundo al finalizar el tercer mes de vida. Durante los rituales, los adivinos sugieren
cursos de acción directa con la criatura y poderlo enfrentar sanamente. LOS RITUALES DE
ASENTAMIENTO EN EL MUNDO FISICO. El ritual de adentrar el niño a su mundo es el primero
que se realiza durante una semana de adivinación o de nacimiento, el ritual de adivinación es como
cualquier otro. El adivino reconstruye lo que él debe traer consigo y el impacto de este para la
familia, esto proveerá al bebé de claves, nombres, etc., inclusive si el mismo es traído al mundo por
medio de una deidad debe de darle el nombre en honor a dicha deidad. A través de la adivinación se
puede conocer si el niño desea o no qué se le haga o sea su fe futura. EL PROXIMO RITO ES
CONOCIENDO LA CABEZA (YMORI) Lo ideal sería realizarlo dentro de los tres meses después
del nacimiento. En este momento el objetivo es la naturaleza de la cabeza (ORI INU) o la
personalidad que animó el espíritu del alma (EMI), la que se trajo al mundo de manera que los
padres pudieran ayudar al niño a coordinar ambos (espíritu - alma). Según el tiempo pasa, la cabeza
interna domina el alma, las dos son fundidas en una sola personalidad, se reconoce que el alma
controla el cuerpo, la cabeza controla el alma; en su momento la cabeza interna decidirá qué cuerpo
desea coger. Para unificar la personalidad del niño los padres deben conocer de donde el alma viene.
Hay tres posibilidades de saber la deidad, de la familia del padre o de parte de la familia de la
madre. Puede darse el caso de que un alma recién encarnada quede sin crearse, en este caso ella
queda libre de asentarlo. A los tres meses un niño no está del todo en este mundo, es decir no está
acostumbrado a este mundo como nosotros, sus contactos han sido con aquellos en el cielo, como
que acaba de llegar es más celeste que terrestre, por ello los rituales deben ser a tono con la realidad
natural espiritual. Esta nueva criatura nadie la conoce, ella viene del cielo y puede más bien ser una
abuela materna o un abuelo paterno, pero sigue viniendo desde el cielo, no conoce lo que viene a
hacer aquí por lo que hasta que no lo sepamos nosotros no lo podemos tratar como a nosotros
mismos, lo tratamos como a extraños que no estamos acostumbrados al lugar, no podrá o pondrá sus
funciones y conocimientos a adquirir nuevas experiencias. Al igual que el ritual anterior, el YMORI
se hace al amanecer cuando se está más fresco o atento. El adivino comienza realizando un pequeño
sacrificio en la puerta de su casa, otro de vino de Palma y de aceite de Palma en su bóveda espiritual
(OJUERERE). Tirando las colas para ver si su hijo ha sido aceptado, los padres traen otros
sacrificios.. En el pasado los padres traían un Ñame asado y una Rata ahumada, la madre un Ñame
hembra y un pescado ahumado, actualmente los padres no separan estos ofrecimientos. El pescado
implica paciencia y serenidad femenina, estos ofrecimientos a ambos lados del tablero indican los
lugares por donde la criatura puede llegar, la madre a la izquierda y el padre a la derecha. Para
adivinar se pone un poco de agua en el piso y todos los presentes lo comparten, primero la criatura
bebe y traga agua y luego el padre y la madre con Ginebra, con dos pequeños y delgados palillos
que representan ambos lados de la familia. El adivino riega el polvo en el tablero, hablándole y
rezándole a los palillos, le pide que si es del lado de la familia paterna, lo diga, y si es del lado de la
familia materna que lo diga; si no es paterna ni materna, que diga la deidad. Después que el adivino
identifica el ancestro específico, deidad que el niño representa, durante este proceso se espera que el
niño se duerma como señal de que el mismo recibe sus ancestros o deidades según el caso, si él no
se duerme significa que el niño no está recibiendo el alma a través de la cabeza interna. Tal niño
estará temeroso y continuará teniendo problemas con el alma y no le permitirá descansar en paz.
Consultando otra vez más sobre la cabeza del niño, utilizando unos versos y una vez más la
dirección dentro de ella, se utiliza IBO que representa 10 diferentes direcciones, la mitad positiva y
la otra mitad negativa. Los 5 pasos favorables son: 1. Larga vida (AIKU) representado por una
piedra. 2. Progenes (ULE) representado por un semilla. 3. Triunfo sobre los enemigos (ISEGUN)
representado por un hueso. 4. Abundancia (AYE) lo representa un cauri. 5. Logro total combinado
(AREDEWA) representado por una concha. Estos pasos favorables indican los valores medulares de
los YORUBAS. En el lado negativo, los mismos objetos representan las mayores privaciones de la
vida. Muerte tempestiva, esterilidad, opresión, pobreza, fracaso total combinado, respectivamente
según aíslan la dirección entre los versos también pueden determinar sacrificio. Un niño puede
nacer para morir, el ABIKU. Un ABIKU es un niño cuya alma es considerada irresponsable ya que
nunca ha completado un ciclo de vida. Un niño muere joven y su espíritu vaga continuamente
atormentando a la madre con renacimientos y muertes repentinas. Una vez identificados, los
adivinos hacen rituales especiales de abuso verbales a los niños para avergonzarlos sin misericordia
por permanecer en este mundo. La ceremonia antes descritas es igual que las de ORI poco
conocidas. Hoy en día en el Occidente se establece que un iniciado para recibir su ORI tiene que ser
iniciado en IFA o en OSHA por lo que esto último significa un robo ya que el ORI como deidad
puede estar con la persona sin que antes o después mediatice ningún otro rito y se explica que no
debe ninguna persona establecerse en regla de OSHA o de IFA sin tener su ORI entendiendo que
este es parte formal de nuestro Ángel Guardián. ULTIMAS PALABRAS. En definitiva todo lo que
se puede tratar sobre ORI es muy diverso y extenso ya que es muy inspirador. Compartir nuestras
alegrías con los demás ya que nuestro ORI nos ha permitido vida, sabiduría y suerte y esta última
nos permite gozar de todo lo bueno y sano que en el mundo existe transformamos nuestro carácter,
esto es una transformación interna la cual es muy elemental para gozar de este mundo y desde este
hacía otro que nos permita vivir en paz con los demás seres humanos, en armonía con la naturaleza
viviente y la no anímica. Esta conciencia no permitirá que este conocimiento se pierda después
sobre esta conciencia sobre los seres humanos permite conducirnos como sabios bondadosos. Que
OLOFIN nos bendiga a todos, que nuestro ORI siempre nos ilumine.Orí es un Orisha. Rector de lo
divino en la exclusiva particularidad de un ser. Rige el destino del individuo, el cual, como ser
espiritual, eligió frente a Olodumare, antes de encarnar el cuerpo material. Es un Orisha que posee
cada individuo desde el momento de su nacimiento.Orí es una entidad de indiscutible importancia,
es el Orisha personal de cada individuo. El Orí de una persona debe ser atendido regularmente
mediante inmolaciones y lo que Orí decide, ningún otro Orisha lo puede modificar ni alterar. Hay
quienes tienen un Orí tan fuerte que por más brujería que se le haga esto no lo afecta, ya que
teniendo un Orí fuerte o teniéndolo bien atendido, es la única forma de combatir a los Eniyan o
brujos del astral, cuya interferencia solo se combate con Orí, haciendo vano el esfuerzo de otros
Orishas. Se dice que no se puede hacer nada por el poseedor de una mala cabeza, solo podrán
realizar su destino mediante su fuerza de voluntad y su conducta Iwa. La adoración de Orí incluye
la de Eledá.Según los investigadores de la religión Yorùbá, señalan que Orí es la deidad universal de
la casa, adorada por ambos sexos como el "dueño del destino". El ser humano está formado por dos
energías fundamentales dentro del Arà (cuerpo), el Orí (alma) y el Emí (espíritu). Algunos refieren
que la representación de Orí son 47 caracoles atados juntos en forma de corona (adé), otros afirman
que son 41 los caracoles. Este Orisha se guarda celosamente en un cofre que recibe el nombre de Ilé
Orí, su tamaño es tan grande como sea capaz de hacerlo su propietario, algunos llegan a tener seis
cabezas unos 12.000 caracoles. El recipiente que contiene a Orí, se cubre con un manto o capa de
tela blanca y adornada con ribetes o cintas de color del Orisha tutelar de la persona, a este se le
cosen caracoles en la parte superior de 9, 16 en la parte central y 16 en la parte inferior. Los 9
representan las 9 casa de Orún, por donde transita el Emí, cuando abandona el Arà del
propietario.Los 16 de la parte superior son de propiedad de Orí y los 16 de la parte inferior son de
Oduduwa - Orishanlá. El contenido de la Igba Oddun Orí, representa la creación del ser humano, el
dueño de ella es Obbatalá que emplea a Ajalá (el que moldea las cabezas), para la construcción de la
misma, demostrando a Olodumare lo conocimientos que tenía para esa encomienda. Orí es un
Orisha propiedad de los Babalawós, porque nace al lado de Igba Odun (Olofin). A Orí se le inmolan
carnero, chiva blanca, dos gallinas blancas, 16 codornices y gallina de guinea blanca.Patakí: Orí
tenía un negocio de vender obí en la plaza, pero como estaba sola, no se podía valer bien. Un día
pasó Shangó por allí a comprar unos cocos, Orí le contó su situación y le pidió que la ayudara, pero
Shangó le dio evasivas y se fue.Días después, pasó Orunla por allí y Orí le pidió ayuda. El adivino
le dijo que tenía que hacer una ceremonia de rogación con dieciséis viandas, dieciséis cocos y
dieciséis pesos durante dieciséis días. Orí así lo hizo y mientras pasaban los dieciséis días le fueron
saliendo el tronco y las extremidades, de manera tal que, al transcurrir el plazo señalado por Orunla,
ya el cuerpo estaba completo. Por eso Orí dispuso que Orunla fuera su padre.El gobierno de
Orí.Hubo un tiempo en que la cabeza, el tronco y las extremidades, andaban cada cual por su lado.–
Esto no puede seguir así –se dijo Orí–, debo ir a casa de Orunla para que él me resuelva.Orunla le
pidió a Orí que sacrificara un carnero y pusiera los restos en la plaza.Cuando Orí puso el paquete
con el carnero en la plaza, vino el tronco y le dijo:–Orí, te estaba buscando porque quiero que
vivamos juntos.Después que se unieron, aparecieron los Apa y les dijeron que ellos, desde hacía
tiempo, querían unirse también a la cabeza y el tronco. Luego aparecieron las Elese melli y
manifestaron:–¡Qué casualidad que los encontramos aquí! Nosotras dos hemos pensado que mejor
nos unimos, porque estamos cansadas y aburridas de estar solas.Desde entonces, cabeza, tronco y
extremidades, andan juntas, gracias a que la cabeza supo qué hacer...
Òró Lewe (Oro Lewe)

Él fue quien lanzó Ifápara la divinidad del "misterio",aquella que vagaba por el bosquey fundó el
estado de Kwaraa través del toque de queda.Odu de Ifá Ogbe Osa. Oro Lewe, la divinidad que vive
en lo más profundo del bosque, es llamado a veces la deidad del "misterio", del "secreto", del
“retiro” o del "encanto". Oro Eku, Eminale, Orun es el nombre que le atribuyen la generalidad de
los sacerdotes de Ifá en Cuba y Latinoamérica o simplemente oricha Orifin (nombre con el que se
conoce a Oro al confundirlo con Echu Orifin, que fue quien lo acompañó en su viaje desde el Cielo
a la Tierra.Entre sus principales atributos estan dos cuernos encantados, cargados con materias
sagradas y rematados con espejos unidos por una pieza de metal (bronce), la pluma roja de la
cotorra, la vara de autoridad (elaborada de madera dura simulando la cola de la jicotea y rematada
por un espejo en su extremo), imagen o Siguidi de madera barrenado por la cabeza y los pies. Aiyé,
divinidad que siempre lo acompaña (representada en una imagen de mujer vestida toda de
blanco).El odu isalayé de la divinidad Oro Lewe es el odu Owanrin Osá, que lo acompañó desde el
Cielo hasta la Tierra junto con Echu Orifin. Este tenía su casa en un lugar conocido como Orifin en
el momento que vino a morar a la Tierra, sin embargo poco tiempo después fue maldecido y
conjurado por Orichanlá a vivir eternamente en lo más intrincado del bosque.Veamos un ese Ifá
tomado del cuerpo literario del odu de Ifá Ogbe Osá que lo manifiesta:Cuando Ogbologbo (el
carnero) venía del Cielo, vino con su amigo Oro, el cual esperó en la frontera para saber cómo le iba
a Ogbologbo. Al enterarse de la ejecución de este, decidió lanzarse en una venganza personal.Oro
tenía dos varas de autoridad. Sacó la vara que estaba clavada en dos cuernos, los tomó y fue al
palacio de olofen. Esto fue después de conjurar al viento para que soplara fuertemente y derribara
los árboles, haciendo que los animales corrieran del bosque al pueblo. En el pueblo hubo tal
confusión que el Consejo Divino decidió reunirse para analizar qué hacer con Oro.Oloddumare le
pidió a Orichanlá, su representante en la Tierra, que llamara a Orúnmila por adivinación. Como en
aquel tiempo Ogbe Osá era el sacerdote de Ifá en la Tierra lo fueron a buscar. Al llegar los
mensajeros a su casa se lo encontraron preparando una visita al rey. Partió hacia el palacio y se
sorprendió mucho al ver la cabeza cortada de Ogbologbo. Este no dijo nada de lo sucedido, sólo le
preguntó al rey de qué se trataba aquello. El rey muy contento le dijo que estaba alegre por su
regreso, y en cuanto al hombre cuya cabeza yacia en el suelo, había muerto por una trampa
preparada por él mismo.El rey le dijo que lo llamó para darle solución al estado infernal en que se
encontraba el pueblo. Ogbe Osá le contestó que seguramente esa era la misma razón por la cual
Orichanlá lo había mandado llamar y prometió ir a ver al rey a su regreso.Se dirigió a donde
Orichanlá y este le pidió que lanzara una adivinación para ver qué hacer para calmar el estado en
que se encontraba el pueblo y cuyo causante era Oro por haber tomado venganza ante la muerte de
su amigo Ogbologbo.Ogbe Osá le dijo a Orichanlá que Oro se encontraba haciendo todo aquello
con dos cuernos mágicos y que era necesario quitárselos. Aconsejó a Orichanlá realizar sacrificio
con cuatro platos de ñame machacado, cuatro marmitas de sopa, cuatro recipientes de vino y cuatro
nueces de kolá.Después de hecho el sacrificio, Ogbe Osá le explicó a Orichanlá que no debía
llevarlo al santuario de Echu, sino delarlo en la puerta de su casa y sentarse a su lado. Lo
aconsejado se hizo y Ogbe Osá se fue para su hogar.Oro pasaba por el pueblo para verificar lo que
estaba haciendo cuando vio a Orichanlá y le preguntó acerca del contenido del paquete. Orichanlá le
contestó que podía abrirlo si gustaba. Oro lo abrió, se comió todo el ñame y la sopa, puso las nueces
de kolá en su bolsillo y pidió una taza para sacar una muestra de los recipientes de vino. Luego de
haberlos probado, invitó a Orichanlá a beber y éste se negó pues le estaba prohibido por tradición
beber vino. Oro lo amenazó con las varas de autoridad y Orichanlá bebió a regañadientes. Luego se
marchó llevándose los dos recipientes de vino que quedaban.Orichanlá se enfadó con Ogbe Osá por
haber hecho un sacrificio en el que al final tuvo que tomarse el vino por la fuerza, pero Echu se
posesionó de la mente de uno de sus sirvientes diciéndole que no se preocupara ya que el día era
joven y aún podían suceder muchas cosas.Antes de llegar a su casa, el polvo divino con el cual
Ogbe Osá había preparado el vino comenzó a hacer efecto intoxicando a Oro, quien terminó de
beberse los dos recipientes de vino que Orichanlá le dio. Después tomó los recipientes vacios y los
colgó junto a sus dos varas de autoridad. Comenzó a delirar y se quedó dormido rápidamente.
Mientras, Orichanlá envió a uno de sus hijos a buscar los recipientes de vino a casa de Oro. El
muchacho llegó y le pidió a Oro dichos recipientes y los tomó junto con los dos cuernos mágicos.Al
llegar donde su padre, el muchacho le entregó las dos cosas y Orichanlá con los dos cuernos
mágicos en su poder devolvió todo a su tranquilidad habitual. Luego escondió el arma con la que
Oro hacía estragos.Al despertar Oro y no ver sus cuernos, los buscó y al no hallarlos recordó la
visita de alguien durante su delirium tremens. Al no ver tampoco los recipientes de vino presumió
que quien Orichanlá había designado para buscarlos debía ser el mismo que robó sus cuernos
mágicos. Se dirigió a casa de Orichanlá, el que al verlo llegar le ordenó que se detuviera y después
de reprenderlo por su actitud, lo maldijo para que desarrollara una hernia con el siguiente
encantamiento: Oni ki ukpa udi,e koshan kon le. Entonces Orichanlá (Obatalá) le ordenó que se
retirara al bosque y nunca más saliera al aire libre, desde entonces Oro vive en el bosque y grita:
Oro memon gbe wo wokoAye do rudu rudu.El Orudu rudu es el llanto de Oro. El culto de la
divinidad Oro Lewe es muy antiguo, se remonta a los días de la fundación del estado de Kwara en
Nigeria y dicho culto habia sido olvidado por sus seguidores con el decursar del tiempo.Es uno de
los cultos más secretos en el paiís yoruba. Está vinculado con la muerte.Algunos dicen que el
sistema Oro fue tomado de los monos rojos, llamados Ejimere. Consiste en un trozo de hierro o
madera plana con una larga cuerda atada a un poste. Cuando el viento se mueve emite un agudo
sonido llamado Ajaoro (el perro de Oro). Es la voz del mismo Oro.Entre lo ijebu y los egba, Oro es
mucho más sagrado e importante que el Égungun.En los tiempos antiguos los miembros de la
sociedad Oro eran también los ejecutores de los criminales. Cuando la gente era condenada a morir
por la corte Ogboni, eran los miembros del culto Oro quienes tenían que llevar a cabo la sentencia.
Cuando Oro salía de noche, los que eran miembros del culto debían permanecer dentro de la casa y
de salir estaban corriendo riesgo de muerte.Entre los oyó la gente de Iseyin y Jabata son los
principales adoradores do Oro. Cada año tienen siete días para su adoración. Durante todo el día las
mujeres se quedan encerradas en casa, excepto unas pocas horas en que se les permite procurarse
algunas provisiones. El séptimo día ni siquiera esto se permite y permanecen rigurosamente
encerradas. Para la que no lo haga significa una muerte segura y esta pena se ejecuta no importa
cuál sea el título, la riqueza o la posición que tenga la mujer que se aventure a desobedecer y mirar
a Oro.Una interpretación literaria sobre la leyenda de Oro relata lo siguiente:Pakunde (cierra la
puerta) pronuncia el oráculo para Asehin Bokin de Iseyin, (hijo de un incapaz que bebe mala agua
desde el mismo día en que ascendió al trono de su padre).Desde que se convirtiera en rey ninguna
de sus esposas había parido. Consultaron a Ifá y este les dijo que debía ir a hacer un sacrificio para
su padre. El Asehin efectuó el sacrificio, pero el padre lo rechazó. Entonces su madre le dijo que él
que lo había engendrado no era un ser humano: -Un día cuando ful al campo a buscar lena, había un
animal que parecía un ser humano. Me obligó a hacer el amor con él. Entonces usé un truco. Abrí
un árbol con mi hacha y pedí al gorila que pusiera su pene dentro, pero cuando hubo puesto su pene
en la grieta saqué el hacha, su pene se trabó y murió. Es por eso que ahora tu padre te rechaza el
sacrificio, no fue él quien te engendró.Algunas gentes en este pueblo recuerdan al Oro (gorila) que
murió en un árbol. Es ese animal el que te engendró dentro de mí. Cuando Asehin escuchó esto fue
al lugar en el bosque. Encontró huesos del animal y los puso en un ataúd. Entonces mató el carnero.
Cuando llevaron el cadáver al pueblo iban cantando: Cierren las puertas, ahí viene OroEl hijo lleva
a su padre.Todos ustedes señores, cierren las puertasel hijo trae a su padre a casa, ahí viene Oro. Lo
balancearon, en el aire. Entonces la gente del pueblo dijo: "Verdaderamente es un muerto el que
habla".Sin embargo en Cuba y Latinoamérica hace aproximadamente nueve años que su culto ha
tomado auge, aunque es prudente señalar que el culto a Oro, en Cuba, dista mucho de su concepción
del original.Veamos un ese Ifá del odu Ogbe Idí que ilustra lo anteriormente planteado: Kpengele
ajo fidi gbe diAdi fa fun won ni ode OroNijo ti ode Oro fi omi oju Shu bere onto tuurutu. La
divinidad del secreto y el misterio, Oro, vagaba por el bosque y fundó el estado de Kwara de
Nigeria, llamado Oro. A él se le hacía anualmente un festival, pero las generaciones posteriores se
olvidaron de atender el festival anual hasta que desapareció dicha celebración. Hubo hambruna en
el pueblo y ninguna mujer quedó embarazada. Muchos hombres y mujeres emigraban hacia otros
lugares hasta que un día los ancianos razonaron y enviaron un mensaje a Oke Mesi (ahora Ife) para
que adivinaran respecto a qué hacer para reponerse de sus problemas. Se les dijo que ellos habían
descuidado la adoracion de su deidad patrona durante mucho tiempo y que debían ofrecerle en
sacrificio dos carneros padres, dos cabras, dos gallinas, dos imágenes de madera y dos caracoles.
Además se les dijo que su pueblo habia quedado despoblado en gran medida a causa de la
emigración pero si se hacía el sacrificio, los emigrantes darían riqueza al pueblo aunque no
regresaran a vivir allí. Finalmente les dijeron que su tierra era pedregosa para la labranza, por lo
tanto debían ocuparse de comerciar. El sacrificio se realizó en cuanto regresaron. Al día siguiente
llovió con fuerza, lo cual marcó el regreso de la prosperidad y comenzaron los nacimientos en el
pueblo. Sus emigrantes regresaron para asistir al festival de Oro, la deidad del secreto. A la
divinidad Oro Lewe se le ve muy vinculada a otras dos divinidades que son, Changó, y Eziza.Oro
fue maldecido además a no tener un altar para su culto, según pone de manifiesto un ese Ifá
correspondiente al odu Oyekú Ogundá, quien hizo adivinación para Eziza, Changó y Oro.Las
divinidades del viento, el trueno y el secreto, eran amigas y un día decidieron probar sus proezas
individuales. Changó manifestó que él sólo sabía bailar. Eziza dijo que él sabía como transformar
las cosas. Mientras que Oro dijo que él sólo sabía como luchar.Entre tanto los tres se dirigieron al
mercado donde se encontraron con la madre de Eziza vendiendo artículos medicinales. También se
encontraron con la madre de Changó que estaba vendiendo aceite de palma, mientras que la madre
de Oro vendía agua. Al poco tiempo de estar allí sintieron hambre y fue el momento de poner a
prueba sus capacidades confesadas. Ellos propusieron que Eziza debía prepararse para robar algo
que comer. Él se transfiguró rápidamente en un viento con fuerza de galerna, el cual robó el agua de
la madre de Oro, aceite de palma de la madre de Changó y carne de su propia madre, aunque sin
conocer a las víctimas de su robo. Más tarde, cuando se reunieron para converse lo que Eziza había
robado, hubo conmoción en el mercado y las tres madres estuvieron quejándose de que ladrones
desconocidos les habían robado sus productos. Ellas decidieron ir a casa para alertar a sus hijos de
lo que les había sucedido. Entre tanto, los tres hijos estaban descansando después de comer en la
confluencia de los tres caminos, cuando apareció ante ellos un cazador, quien al percibir lo que los
tres hombres probablemente estuvieron haciendo, repitió el siguiente conjuro: Orita meta, amidi
kugo,Bebe onda amidi gere gere, Misi aladufe. En el momento en que el cazador llegó a la
bifurcación del camino, su conjuro había sumido a los tres hombres en un profundo sueño. Después
que el cazador se había marchado, ellos fueron levantados por los gritos de sus madres. Ninguno de
ellos conocía a la madre del otro. Cada uno tomó posición en cada uno de los tres caminos
convergentes en la intersección. Según las mujeres se fueron acercando entre lamentos, Changó
agarró a la madre de Oro, Oro capturó a la de Eziza y Eziza a la de Changó.La madre de Changó
saludó a su hijo por su verdadero nombre, Aremu Olufinran y con ese llamado, los tres hombres
liberaron a sus respectivas cautivas. Las mujeres narraron cómo a las tres les habían robado sus
artículos y ellos al percatarse de lo acontecido, se miraron con asombro y las miradas cayeron sobre
Eziza al que le preguntaron si su valentía se manifestaba únicamente en robarle a sus propias
madres. Él respondió que no había daño alguno porque ellos se comieron la comida de sus
madres.En ese instante, el cazador, que desde entonces estuvo observando oculto en un escondrijo,
emergió para adjudicar sobre las acciones de los tres hombres. Él decidió que a partir de aquel
momento, Eziza sólo sería capaz de robar a cualquiera en la selva, Changó debía continuar con su
juerga danzaria, mientras que Oro debía desaparecer en la selva.La madre de Changó se molestó y
decidió regresar al hogar de su padre, en el poblado de Takpa. Alafin Atiba, quien se había
convertido en el rey de Oyo, fue entregado a la madre de Changó a cambio de Elenkre Adodo, el
rey de Takpa.Oro fue maldecido a no tener nunca un altar. El cazador era el mismo Oggun.En un
ese Ifá perteneciente al odu Iwori Osa, se pone de manifiesto que la deidad Oro Lewe, es la que da
el "toque de queda", facilitando el trabajo de los Ancianos de la Noche. Veamos:Iwori Osá adivinó
para Eggun, Elegbede y Oro, que eran todos amigos. Les dijo que debía efectuar un sacrificio para
evitar ser enviados lejos de casa en exilio. Fueron advertidos particularmente a no seducir a las
esposas de uno u otro. Eegun y Oro realizaron el sacrificio que consistía en una gallina negra a
Echu. Elegbede por su parte rehusó hacer el sacrificio porque se consideraba demasiado poderoso
físicamente para que alguien se atreviera con él.Mientras tanto las esposas de Eggun y Oro visitaron
a Elegbede en diferentes ocasiones y él las sedujo a las dos. Las mujeres al llegar a sus casas
informaron a sus esposos los incidentes.Posteriormente Eggun se unió con Oro, éste último declaró
toque de queda y se esperaba que esa noche nadie saliera a la calle. Elegbede, basándose en su
fortaleza física, salió afuera y fanfarroneó de calle en calle. Mientras se movía cerca del mercado,
Echu lo dirigió a un cruce de caminos donde se encontró a los Ancianos de la Noche en una
reunión. Le preguntaron si no sabía acerca del toque de queda y él replicó que estaba
completamente consciente pero que no veía la razón de obedecer ese toque y de forma atrevida
preguntó a su vez a ellos por qué estaban también fuera de sus casas. Los Ancianos de la Noche
reaccionaron instantáneamente sorprendiéndolo y aturdiéndolo de tal manera que no pudo encontrar
el camino de regreso a su casa. Eventualmente cayó dentro de los arbustos donde se convirtió en
gorila y ha quedado como un animal del bosque desde entonces
ONIFA, La mano de Orunmiladel ODU Oyekun-melli

En Ifa la muerte se llama Iku. La historia dice, que era una etapa donde los seres humanos fueron
recogidos por Iku al cielo antes de su tiempo predestinado. Los Orishas tambien tenian miedo y
estaban molesto hasta el dia que llego Orunmila. Un dia cuando Iku no se dio cuenta Orunmila fue
y consiguio el martillo de la muerte; la herramienta de Iku, como Iku notó que había desaparecido el
martillo debilitado fue detrás furiosamente a la casa de Orunmila y le mando que le devolviera el
martillo, Orunmila rechazo lo dicho y dijo: "No, tu fuiste seleccionado por Olodumare para llevar
los seres humanos a su tiempo vencido, pero tu has dejado morir a los seres humanos cuando tu
deseaste." Iku contesto: Si ellos no mueren muere la tierra." Orunmila: tu no tienes ningun derecho,
de tomar a los seres humanos antes de su tiempo, despues de larga reflexion, Orunmila reconocio la
logica en lo cual Iku dijo: "Si los seres humanos nunca mueren, morira la tierra, porque la tierra no
estaría capaz de alimentarlos a todos." Con lo cual Orunmila convino con Iku en la siguiente
condicion: "Te devuelvo tu martillo y debes jurar que jamas y nunca te vas a llevar a mis hijos antes
su tiempo vencido." Mis hijos llevan mi Ide sagrado en la mano izquierda. Todos los iniciados de
Ifa tienen puesto el Ide en la mano izquierda. Asi fue cerrado el pacto entre Iku y Orunmila, que
todos los hijos de Orunmila no seran llevado antes de su tiempo. Onifa es una iniciacion que
solamente es realizada por el Babalawo y para todos los seres humanos está disponible. Onifa
contiene los Ikines, un Ide, el Ileke, un Ota, el Iyerosun así como la Agere-Ifa. Por la mano de
Orunmila también se determina el dios de la proteccion de cada persona. Tambien se toma posesion
de convertir la destinacion por su Odu. La iniciacion se divide en tres días.
Concepto del Sacrificio

El cosmos Yorùbá, esta dividido en dos mitades. La derecha está habitada por las fuerzas benévolas
y la parte izquierda esta habitada por las fuerzas malignas conocidas como Ajogún. Las malignas
tienen ocho guerreros importantes que son: Ikú (muerte), Àrùn (enfermedad), Òfò (pérdida), Ègbà
(parálisis), Òràn (problemas), Èpè (maldición), Èwòn (prisión, que se ha convertido más o menos
en una fuerza sobrenatural en algunas sociedades contemporáneas) y la última es Èse (el resto de
males no mencionados); por ejemplo, un dolor de estómago es un Ajogún al igual que la lepra o el
dolor de cabeza. Estas fuerzas en total son 200+1. Los Òrìsà, o divinidades benévolas, que habitan
el lado derecho, son 400+1 (el +1 deja la posibilidad de aumentar el número de divinidades en
ambos lados). Es por eso que existen nuevas divinidades o enfermedades nuevas tales como el
SIDA. Cuando los africanos entran en contacto con nuevas religiones, tienden a adaptarlas. Es por
esto que el cosmos Yorùbá es un muy elástico y sobre poblado alfabeto místico. ¿Cómo es posible
entonces que las fuerzas benévolas y malignas cohabiten en el universo? El punto es, que no existe
una relación pacífica entre estas dos fuerzas. Siempre existe el conflicto. Las fuerzas del mal, están
siempre luchando contra los humanos. Por eso es que en nuestra parte del cosmos, siempre existe el
conflicto. Los conflictos siempre están a la orden del día, no así la paz. Cualquier cosa que se haga
involucra una clase de conflicto. Cuando se desayuna, come o cena, no únicamente se crea un
conflicto sino que además posiblemente tuvo que ver con la muerte de algunas cosas en el universo.
Cuando sale de su auto, pudo haber matado algunos insectos, plantas y otros microorganismos.
¿Cómo es que nosotros podremos tener paz en nuestro lado del cosmos? Para la mayoría de los
Africanos, los sacrificios se realizan con el fin de lograr que trabajen para nosotros teniendo, como
resultado, paz. Los sacrificios deben involucrar a todas las fuerzas, tanto malignas como benévolas,
así como a los humanos. El sacrificio, es la manera de comunicarse con las fuerzas sobrenaturales,
para hacerles presentes nuestros problemas. Una vez que los sacrificios han sido aceptados o
recibidos, todas las fuerzas están comprometidas a trabajar para los humanos y así lograr resolver
los problemas y lograr la paz. Los Yorùbá utilizan con frecuencia pollos para sus sacrificios. ¿Por
qué es esto? El pollo, acompañó a las divinidades en su viaje del cielo a la tierra. El pollo fue quien
aflojó el abono, para ser traído desde el cielo por las divinidades y así, ser esparcido, en forma
acuosa, por todo el mundo, antes de que la tierra apareciera. El pollo fue el primer habitante de la
tierra, es por eso que para ellos no hay problema en resolver el acertijo que dice: ¿Qué fue primero
el huevo o la gallina? El hombre tiene la tendencia de hacer uso diario de las cosas que le dan
buenos resultados. Un buen ejemplo son el caballo y el camello. Por eso, cuando quiere enviar
mensajes al cielo, hace uso del pollo porque recuerda que fue él quien acompañó a las divinidades
en su viaje a la tierra y es un conocedor tanto del cielo como de la tierra, y por lo tanto un buen
intermediario. El sacrificio ha sido motivo de controversia entre muchos estudiosos, sin mencionar
a miles de evangelistas que siguen activos en África. El sacrificio Africano ha sido mal entendido.
Para Yorùbá, representa la manera de reorganizar el universo a favor de los humanos. Los Africanos
piensan que hablar no es suficiente para comunicarse con los seres sobrenaturales. ¿Cómo podemos
estar seguros de que Olódùmarè entiende nuestro lenguaje o el de todo el mundo?, ¿Cómo es que
los animales, que no hablan, pueden comunicarse con Olódùmarè? Piense en las hormigas, si Ud.
pone un poco de miel en la mesa, al día siguiente encontrará hormigas. Su sentido del olfato está
mucho más desarrollado que el nuestro. Es por esta razón que no debemos pensar que somos todo y
lo demás es nada. Muchas personas ni siquiera pueden oler la sal o el azúcar. Por eso es que los
rezos o el habla no son suficientes para comunicarse con las deidades. Cuando se lleva a cabo un
sacrificio y es dedicado a la divinidad que indicada, una divinidad juguetona que comparte
conocimientos de ambos lados del universo, tanto derecha como izquierda, se encarga de reportarle
a Olódùmarè todo lo que pasa. Esta divinidad se llama Èsú, es buena pero las 200+1 deidades
malévolas también son sus hijas. Como puede ver, es difícil comunicarse directamente con el dios
Africano. No es como en las otras religiones donde el contacto con el dios principal es directo.
Además, Olódùmarè creo ambas fuerzas, el bien y el mal. Les dio Àse (energía vital) a cada lado.
Nos podemos preguntar porque lo hizo. Porque sabe que un problema siempre tiene dos lados o
versiones. Cuando se habla del bien se debe presuponer que también existe un mal, porque no puede
existir el bien sin el mal. Por ejemplo, si alguien enferma y a través de un medio, se le pide un
sacrificio, este debe ser no sólo para las divinidades del lado derecho sino también para las del lado
izquierdo. El hombre no ofrece el sacrificio a las fuerzas de la derecha, sino a sus divinidades en la
izquierda. Pero Èsú, que comparte elementos de ambos lados, es quien recibe el sacrificio y lo
comparte con ambos lados, así, todos contentos. Èsú le ordenará a las fuerzas de la izquierda, que se
alejen de la persona afligida. Así, es como se logra la paz, al menos temporalmente, porque mañana
será otro día. Es por esto que los sacrificios deben ser ofrecidos constantemente. Esta manera de ver
la vida difícil de entender, sobre todo en Europa y América. Pero es ésta una forma interesante de
ver la vida, porque implica que cada uno de nosotros es, en cierta medida, responsable de lograr
prosperidad. Así que si se quiere mejorar, hay que ofrecer sacrificios. La paz y la tranquilidad no
son puestas como alfombra roja frente a nadie, debe ser buscada. Sea lo que sea, que se pueda quitar
o poner, para lograr que el universo sea reordenado a su favor, tendrá que ser por medio del
sacrificio. Este puede no ser con sangre o comida, sino a través de acciones. Por ejemplo, cuando
una viuda ofrece limpiar el trono de Ifá cada cuatro días, bailar y cantar ahí mismo, está ofreciendo
un sacrificio. La idea Yorùbá sobre el sacrificio, es una importante contribución africana al
pensamiento religioso, pero regularmente es mal entendido. Escrito por Wande Abimbolá
Que es la teologia Yoruba?....

* La teología Yoruba radica fundamentalmente en un Dios unico, el cual creó todo lo que existe. De
el partieron diferentes energías, que se encargan de cada detalle del Universo, estas son
denominadas Irunmole y Orishas.En la teología Yoruba, primero, antes de uno nacer ya ha decidido
que va a suceder en su vida, esto ocurre a través del Ori, quien decide cual será su objetivo
primordial en la nueva vida que tendrá. Utilizando las diferentes energías del Universo, podemos
lograr mas fácilmente el balance para llegar a ese objetivo final pre definido por nosotros mismos,
esto es vivir la vida en balance, con salud, bienestar y felicidad.Ya hecho físico, el ser humano esta
formado fundamentalmente por tres elementos: Emí (espíritu), Orí (alma) y Ará (cuerpo). El Emí y
el Orí conviven dentro del Ará separados, Orí es aquel que tiene el aprendizaje y la sabiduría de
otras encarnaciones, que se mantiene cerrado a la conciencia de la persona hasta sus muerte.El Emí
es aquel que nos permite el diálogo interno, el que almacena recuerdos de esta encarnación y el que
da un paso al costado en nuestra conciencia cuando incorporamos o montamos el Orisha, saliendo
del Ará.Cuando morimos, Emí y Orí se hacen uno y dejan el Ará que se transformará en Okú o
cuerpo muerto y ambos siendo una sola energía esperarán el destino que les depara, si volver al
Aiyé convertido en eggun y esperar la Atùnwá (reencarnación), o si se les concede el Aragbá Orún
(en camino al Orún), para posteriormente llegar al estado de Arà Orún (habitante del Orún) junto a
los Orishas. Este estado solo se alcanza luego de varias reencarnaciones, hasta que al final Emí
logra un estado lo suficientemente puro como para convertirse en Ará Orún.Todos los habitantes del
Aiyé, de acuerdo a su comportamiento en su paso por la vida pueden ser considerados como
omoluabí o ajogun. Los que transgredieron las leyes y tuvieron un comportamiento indigno durante
su vida, se convierten en ajogun o espiritus oscuros, entre los cuales podemos mencionar a:Iku: La
muerte. Rey de los ajogun.Arun: La enfermedad.Ofo: La avaricia.Epe: el odio.Ewon: el
egoismo.Ofun: el abandono.Egba: La pereza, la soledad.Los omoluabi son los eggun quienes fueron
dignos en su vida, pero que de cualquier manera cometieron alguna pequeña falta, son ellos
considerados espiritus bondadosos y pueden ser parte de los ancestros adorados por la familia.
Iku el destino final

El Yoruba considera el final de la vida en esta tierra, a partir de la concepción que tiene el hombre
en relación con "Las Deidades"... El destino final del hombre se dividió en dos títulos: "Muerte" y
"detrás de la vida", este último involucra una mirada a "después de la vida", como una idea de
Juicio. LA MUERTE El hecho de "muerte" es una cuestión que el hombre se ha esforzado en
entender, desde que se comenzó a plantear cuál es su origen, cuál su propósito en la vida. En esto
los Yoruba, dan una evidencia clara, de gran respeto, y hasta le han dado un nombre, es "IKÚ", que
además de ser su designación para "muerte", también está de pié (personificada). El Yoruba lo hace
responsable bajo la comisión de Olodumaré para matar y quitar a las personas de esta tierra.
¿Cuándo comenzó Ikú con esta función, entre los hombres? Ellos no le dan tanta importancia, pero
hay una concepción de su principio que dice que Ikú, comenzó sólo a matar cuando él fué ofendido
groseramente, cuando su madre se mató en el mercado de Éjìgbò-Mekùn, según Itan del Odù
Òyèkú-méji: Wón pa ìyá ikú S' ójà Èjigò-Mekùn: Ikú gbó n' lé, Ikú han bí àagon Il'óyè Ikú han bí
eyin arawo: Ó f' oká se Késé, Ó f'erè se bàtà, Ó f'àkekèé s' òjá Ikú ta orí ìgbá, Igbá gbìrì'a n lè: Ikú
ta orí ègungun, Ègungun gbìrì' à n 'lè. La madre de Ikú fué matada en el mercado de Èjigbò-Mekùn
Ikú oyó desde su casa Ikú chilló como un àgan de òyé (ágan, grito espantoso) Ikú corrió afuera
como arawo (arawo: pájaro carnívoro Él hizo las espuelas a las cobras Él hizo los zapatos a las boas
Él hizo el cinto a los escorpiones Ikú se cayó sobre el árbol con langostas El árbol de langostas se
cayó inclinado sobre la tierra Ikú tumbó el árbol de seda blanco El árbol de seda blanco se cayó
inclinado en la tierra. Esto está diciendo que la muerte empezó a matar porque la madre de Ikú fue
muerta. No es entonces esta la creencia ortodoxa del Yorùbá sobre el origen de la muerte. La
creencia común tradicional es que Ikú es una creación de Olódùmarè con el propósito específico de
revocar a cualquier persona cuyo tiempo en la cumple. Por esta razón se sabe que él es Òjisé Orun,
"el aguacil del cielo". Cuando ellos piensan en Ikú, entonces ellos lo describen como una deuda,
que todos debemos pagar. Esto es tanto así, que dicen que la muerte es una porción inevitable y
última de cada persona que entra en el mundo. Ellos actúan en la creencia de que cada uno debe
llegar a la vejez viviendo en condiciones correctas. Por consiguiente, cuando una persona muere
joven, ellos consideran que es una tragedia que lamentan mucho. Por otro lado, la muerte de una
persona vieja es una ocasión de festejo, porque la persona "se ha retirado de su casa"... y sus niños
viven para enterrarla. Debido a la creencia acentuada que Ikú viene a buscar principalmente al
hombre viejo, el Yoruba a veces dice: Ikú Kìí pa ' ni, ayò ní í pani - "Ikú no mata, son los excesos
que mata". Esto se refiere a la muerte, que da alcance a una persona violentamente, o
prematuramente, a través de sus propias acciones inmoderadas, a diferencia del tipo de muerte
natural y normal. "La llamada de Ikú a la casa del viejo". PACTO DE IKÚ CON ÒRÚNMÌLÀ
Aunque la muerte es inevitable e imprevista, los Yorùbá creen y actúan en la creencia de que se
puede diferir, de que se puede diferir a través de la intervención de Òrúmìlà y alguna y alguna otra
Divinidad. Hay un Itán que cuenta que el secreto de Ikú, naturalmente incomodaba a los hombres, y
en los comienzos era desconocido. Pero después, sin embargo Èsù sobornó al hijo de Ikú, que en
consecuencia le reveló la habilidad que tenia Ikú para matar, el secreto estaba en el garrote (palo)
Esa era la fuente indispensable de su poder encima de los hombres, prívelo de él, y se pondrá
impotente, dijo... El próximo movimiento de Êsù para lograr su objetivo fue sobornar a Ìjàpá (la
tortuga, el héroe más popular y sutil en las fábulas Yorùbá). Para ayudar Ìjàpá se puso a trabajar
enseguida, y con una estratagema, le sacó el garrote a Ikú y lo tiró lejos. Ikú quedó impotente
enseguida como había predicho Êsù... y todos se regocijaron diciendo: Ìjàpá òrúkú lówo ikú, oyé Ifé
d' òfé - "Ìjàpá ha privado a Ikú de su garrote, se libera Ifé de su inquietud" Después, sin embargo,
Ikú hizo un pacto con Òrúnmilà a condición de que Òrúnmilà le ayudara a recuperar su garrote. Él
respetaría la intervención de Òrúnmilà siempre que cualquiera de sus víctimas se pusiera bajo su
protección. El mito concluye diciendo que, de aquí en adelante, Ikú se lleva sólo aquellos que no se
ponen bajo la protección de Òrúnmilà, o aquellos que están completamente listos para ir a la casa
del Padre. Sin embargo, los Yorùbá saben que poco se puede hacer para diferir la muerte cuando Ikú
está listo. Del refrán: Àrùn, làá wo, a kìí wo ikú – “Es enfermedad que puede sanarse, la muerte no
puede sanarse, uno puede tratar la enfermedad con la medicina, pero no para la muerte”. En relación
en el Odù Irosùn-Osó dice en estas tres líneas: Àìdé Ikú l'à n b'òsun Àìdé Ikú l'à n b' òòsà B'Ikú bá
dé, Ikú Ò gb' ebo Es cuando Ikú no está listo entonces propicia Osùn Es cuando Ikú no está listo
entonces propicia òòsà Cuando Ikú está listo no rinde los sacrificios. Este Itán es más para dar
énfasis a la importancia y poder de Òrúnmilà en lugar de explicar la muerte. Otro Odù: Ìwòrì-Òsá
dice: Ikú ì bá gb' owó, Owó l' à bá san: Òjisé Òrun Kìí gb' owó. Si Ikú aceptara el rescate Es rescate
que nosotros habríamos pagado El aguacil del cielo no acepta el rescate. Así, es la creencia, más
pronto o después, todos debemos morirnos. La muerte es la conclusión inevitable a la existencia
terrenal del hombre. “DESPUÉS DE LA VIDA" ¿Qué es del ser humano después de la muerte?..
¿Después de la muerte, que?... Este planteamiento para el Yorùbá se define así..." La muerte no es el
fin de la vida, es solo que la existencia terrenal cambia hacia otro estado Êhin - îwà "después de la
vida"... Èhin - Ìwà es de importancia más vital que la vida presente, sin embargo este presente,
también puede ser próspero. El Yorùbá habla. Êhin-Ìwà tí segbón Òní - "después de esta vida - es
superior al Hoy (presente). Todos las cosas que se hacen hoy (en el presente) hay que considerarlas
como deudas en el futuro: Nítorí Èhin-Ìwà l' a se n se òní l'oore - "Es a causa del “después de la
vida”, que nosotros tratamos al hoy hospitalariamente (que nosotros hacemos uso bueno del
presente, no abusamos), en “después de la vida” aquellos que han terminado aquí, siguen viviendo”.
Esta creencia se testifica de varias maneras: a) La alegría de la anticipación El Yorùbá que envejeció
anhela sin miendo lo que pueda estar esperándole en la nueva vida, donde se liga para viajar según
su merecimiento. Es una ocurrencia común oir un viejo refrán: Mò nre'lé -"yo voy a casa" o Ilé ti yá
- "Yo estoy listo para casa". Significa que están listos para morirse y entrar a "después de la vida"...
Cuando una persona vieja está hablando sola, abstraídamente, se cree que él está hablando con sus
parientes o socios que ya han partido. Cuando se le pregunta, confirmará eso, diciendo que tales
personas son muy viejas, y ya no escuchan lo que nosotros decimos acá, que está haciendo un arco
con aquellos que están del otro lado. b) El entierro y Ritos del entierro Éstos se observan con
algunas variantes, pero el motivo subyacente así como la rutina general es la misma. Los ritos están
hechos de una manera que los sobrevivientes creen que el difunto está haciendo una jornada en otra
vida. Inmediatamente la persona muere, el primer rito, es matar un ave que se llama Adìe-Ìrànà - "el
pago con ave". Esto significa hacer el camino fácil para él. Cuando el cadáver está en condiciones,
se coloca una comida "Yam", se pone al pié del féretro, ésta es la comida para el difunto. Durante el
entierro real, los niños y parientes se reúnen alrededor, cada uno de ellos traen ropas, aves, o
animales. El cuerpo se envuelve con esa ropa, que significa, que esa es la ropa que se pondrá en la
otra vida. Cuando el cadáver se baja hacia su tumba, las personas acercan el animal al oficiante, y
preguntan al difunto si lo acepta, le piden que no duerma en el Orun, que siempre cuide a los niños,
vigilando y ayudándolos en sus dificultades. Las personas también envían mensajes, para que por su
intermedio sea entregado a sus propios familiares que han partido antes. El oficiante desciende
ahora a la tumba y realiza el rito de matar una cabra, se ponen orogbó, artículos personales del
difunto, comida, condimentos al lado del cuerpo. Este rito es conocido como el Bí Bá `kù ya - hùn
-"entrando en el convenio con el difunto". La parte esencial del rito, por consiguiente, es para decir
adiós al difunto, su deber ahora es proteger y cuidar a los niños, parientes, socios, no se le permite a
nadie emplear cualquier mandado de malicia, él ahora debe seguir su vida dichosa en el cielo. Unos
días después del entierro, hay otro rito conocido como " fi fa según Òkú wolé" – "trayendo el
espíritu del difunto a casa". Creen los sobrevivientes que podrán tener comunicación nuevamente
con el difunto. Este rito comienza de noche. En una esquina de la habitación principal de la casa
colocan un santuario, este es un lugar específico de reunión entre el difunto y los niños. Desde
entonces ellos hacen ofrendas, piden favores especiales. Claro, aparte de este lugar, los Yorùbá
sienten que ellos pueden hablar en cualquier parte con la persona difunta, porque ellos creen que
ahora el difunto no tiene limitación alguna impuesta por esta vida física. Entonces él es quién elige
el lugar… c) Los sueños y las apariciones El Yorùbá cree que el difunto puede verse en sueños o en
incorporaciones, por medio de los mediums, y que ellos pueden impartir información o explicación,
acerca de cualquier materia que la familia tuviera dificultad, ellos también pueden enviar mensajes,
creen que los difuntos pueden aparecer en los caminos, en la casa, en la noche, para guiar, ayudar o
molestar. El Yorùbá dice este canto fúnebre: ¡Ó di gbéré! ¡Ó d’ à-rìn-nà-Kò! ¡Ò d’ojú àlá! ¡Es una
despedida interminable! ¡Es ahora una cuestión de encontrarnos al lado del camino! Está ahora en
los sueños (nosotros nos encontramos allí) Por supuesto, otras personas dicen que aunque el difunto
continúa en "la otra vida", no tiene nada más que hacer con los que todavía están acá. Cosas así
están expresadas en un refrán que dice: Eni tó kú kò wę hìn mọ´, ó ti ọwọ rọ ti f ọwọ rọ igi `gbàgbé
- " El difunto no molesta las cosas detrás" Ó Ẹni t ò kú ti re Òkè –Odò: ó ti f ọwọ rọ igi ìgbàgbé -
"El difunto se ha ido al otro lado del río, él ha puesto su mano en el árbol del olvido" (Se olvidó de
todos detrás cuando él salió) Así también, esta otra tendencia en el pensamiento de los
sobrevivientes y los antepasados, ellos dicen que a veces parecen que están sordos, no escuchan sus
oraciones. d) La comunión con los antepasados A estas alturas estamos en posición de ver el
significado real de este fenómeno el que se ha dado el nombre de "Culto a los antepasados". La
causa principal es la convicción invencible de que aquellos que han partido de este mundo, solo han
cambiado esta vida por la otra. A consecuencia de entrar en esa "vida" han sido liberados de todos
los refrenamientos impuestos por esta tierra, así ellos son poseedores de potenciales ilimitados, y
pueden aprovechar esto para beneficio o en detrimento de aquellos que todavía se mantienen en la
tierra. Por esta razón es necesario tenerlos contentos y pacíficos. Pero esto es sólo incidental.
Principalmente el "Culto a los antepasados" es una extensión de una infinidad de actividades entre
sus familiares. Aquellos que se mueren no permanecen en las tumbas. Sus cuerpos se pudrirán, pero
ellos siguen intactos en esencia, solo se alejan del cuerpo, es más, miran todas las actividades de su
propio entierro y su rito desde un costado. Ellos no salen de sus casas, hasta después de algunos días
del entierro, y sólo después de ciertos ritos esenciales. Esto es consecuencia de que el difunto ya no
está en su tumba, ellos no tienen doctrina de la resurrección del cuerpo, es decir ellos se dan cuenta
de que el cuerpo permanece junto con sus pertenencias dentro de la tumba, pero, dicen que de
inmediato a la muerte y después de oficiar los rituales necesarios, la esencia (el espíritu) de la
persona, tiene que ir ante la presencia de Olódùmaré para recibir el juicio. Como el difunto nunca
está realmente en su tumba, ellos todavía siguen siendo los padres o madres, los mismos que
estaban antes capaces de seguir con sus funciones paternales, aunque ahora de una manera más
poderosa y libre, encima de sus sobrevivientes. El Yorùbá dice: Bàbá mi - "mi padre" ó Îya mi - "mi
madre", cuando de sus padres difuntos. Aunque hablan de traer el espíritu del difunto a la casa, ellos
no dicen: "yo voy a hablar con el espíritu de mi padre" ellos dicen: - Yo voy a hablar a mi padre. Así
el difunto continúa teniendo el título de cabeza de la familia, igual que cuando estaban en la tierra.
Esto muestra que "el culto a los antepasados" es un acto de relación irrompible entre el padre que ha
partido de este mundo, y su descendencia formando un arco en la comunicación. Esto está implícito
en el Odù Ogbè-Ìròsun, cuando habla, dice: - Ud. Debe cumplir con su padre difunto, para que él
pueda cuidar de Ud. y de sus niños. e) Egúngún y Òrò Estos dos cultos demuestran de forma muy
concreta, la relación con aquellos que parten de esta tierra. Egúngún: Designación para el espíritu
del difunto que está en comunicación. Se materializa en una figura que se diseña para dar la
impresión de que el difunto está haciendo una reaparición temporal en la tierra. Esta reaparición
puede ser un antepasado específico. Este rito "creado", el Egúngún puede estar una vez al año o más
a menudo. Egúngún, también simboliza la concepción generada de que hay "un más allá"… y de
que aquellos que se fueron allí, hacen un arco con los que están aquí, un cierre, una atadura activa.
En este caso el Egúngún es sólo Ará Orun "El visitante del cielo". Él es materializado debajo de
ropas de colores muy pesadas, no obstante, oculta sus rasgos principales… no se lo puede tocar,
puede estar entre las personas, dentro del pueblo también de día, su grito es agudo y fuerte. Las
características distintivas de Òrò, son su voz, su grito es como un aullido estruendoso, él aparece de
noche, desde el bosquecillo, cuando entra al pueblo las mujeres deben esconderse. Tanto Egúngún
como Òrò pueden representar a un antepasado específico, pero Òrò es más un símbolo de todos los
antepasados en general. Egúngún y Òrò son instrumentos de disciplina, moralistas, ayudan al
gobierno del pueblo. El Yorùbá acentúa la concepción de que Egúngún y Òrò, tienen esta
motivación en común. Cuenta una historia que Egúngún y Òrò eran hermanos mellizos. Òrò era el
mayor, ambos eran labradores de la tierra y era el deber de sus esposas vender los productos de su
granja en el mercado. La esposa de Egúngún era muy económica y capaz por consiguiente de
ahorrar y comprar ropas para su esposo, mientras que la esposa de Òrò no podía resistirse a las
atracciones de la comida y dulces. Un día vino Egúngún muy bien vestido, con ropas nuevas, a
invitar a su hermano a un paseo, pero Òrò no tenía ropas para ponerse, esto abrió los ojos de Òrò a
las faltas de su esposa, entonces alcanzó un látigo y comenzó a azotarla. Ella ideó la manera de
escapar, refugiándose en el pueblo, allí Òrò se da cuenta de que no podía seguirla, pues estaba
desnudo. Por esto (lo de las mujeres que deben esconderse en sus casas cuando llega Òrò al pueblo).
Así se reconoce hoy su grito estruendoso, de enojo, llamando a su esposa: ¡Búnnibum! Para que
regresara a la casa, pues eran merecidos los azotes. Esta historia circula en los lugares donde
conocen el rito a Òrò. f) Reencarnación parcial Es casi cierto que no hay ninguna creencia en la
reencarnación en el sentido clásico en los Yorùbá; es decir en el sentido que la reencarnación es el
pasaje del alma de un cuerpo a otro, porción del alma en cada ser determinado por su
comportamiento en su vida anterior. El Yorùbá habla de À-tún-wá – "otra llegada" – la creencia
específica del Yorùbá sobre aquellos que parten de este mundo es que una vez que ellos han entrado
en el "más allá", y allí es que los sobrevivientes y sus niños pueden guardar una comunicación
irrompible con ellos, sobretodo si fueron personas buenas, y la muerte los encontró en la edad
madura. No obstante nos encontramos confrontando una paradoja, involucrada en la creencia del
Yorùbá que las personas difuntas "reencarnan" en sus nietos, bisnietos. En primer lugar creen, a
pesar de que el difunto continúa viviendo "en el más allá", que ellos continúan con todas sus
cualidades hereditarias intactas. Secundariamente, se cree que ellos reencarnan, no sólo en sus
nietos y bisnietos, también en varios nietos contemporáneos y bisnietos que son hermanos/as,
tíos/as, primos/as, sobrinos/as…el anuncio es infinito. Todavía a pesar de estos "renacimientos", se
tiene la idea de que el difunto mantiene intacto su vigor "en el más allá". ¿Ayudará que nosotros
examinemos primero este proceso para tener alguna luz en esta paradoja "por cuál proceso se
identifica esta “reencarnación" con los antepasados?"... MIMO ORÍ OMO Cuando el niño cumple 3
meses de vida, se consulta al oráculo, este rito se conoce como Mimo Orí Omo A"saber el Orí del
niño" o " Gbigbo Orí omo "Oyendo al Orí del niño". Porque aquí el oráculo declara qué Antepasado
ha reencarnado. Ahora esto es significativo; es notorio que la reencarnación de un antepasado es
conocida como Yíya omo "volviendo a ser un niño" o "el encarnado". Si arroja un buen presagio, se
dará bendiciones y buenos deseos, se dice que "los sobrevivientes han logrado el entierro y ritos del
pariente con éxito". Á á yà lowo - "pueda que él, se vuelva niño para usted" Hay también una Adura
que dice: Àwòyà á kún Oní o - "Puede que sea su vuelta" ¿Esto da una idea de incremento de
multiplicación? Parecería entonces que aquí nosotros tenemos una creencia clara que el Orí del
antepasado transmigra en el cuerpo de una nueva creación (el niño). Ahora, crea cierto desconcierto,
entender que: es difícil detectar que ningún nieto puede tener el monopolio de un Orí hereditario, en
estos casos tenemos que elegir entre la imposibilidad de transmigrar un Orí y la posibilidad de que
los Orí pueden ser distribuidos de infinitas maneras, ninguna de estas alternativas, nos están
llevando a algún lado. Así (Mimo Orí) o Gbigbo Orí omo) y (Yiyá omo) no puede establecerse esta
creencia como prueba en la reencarnación en el sentido técnico. El hecho concreto es que hay
ciertas características del linaje dominante que se siguen repitiendo a través de los nacimientos y
asegurando la continuidad de la existencia vital de la familia o clan. Esto se prueba por el hecho que
no es desconocido entre los Yorùbá, que el oráculo ha declarado que "un niño vuelve a ser". Los
nombres Bàbátundé "retorno del padre" y Yétúndé " retorno de la madre" y otros nombres en la
misma categoría que especifica el retorno de antepasados particulares, es muy sugestivo, mientras
que para Gbigbo Orí y Yiyá omo, pueden incluir varias personas en reencarnaciones junto al mismo
antepasado o ancestro, ninguno de estos nombres se repiten en más de un niño. Bàbátundé es el
nombre de un muchacho, del bebé nacido inmediatamente después de la muerte de su abuelo, y
Yetúndé de la muchacha nacida después de la muerte de su abuela. Ningún otro niño después de
ambos de estos dos, puede llevar Bàbátúndé o Yetúndé (o cualquier otro nombre con la misma
connotación), en referencia a los antepasados o ancestros. Debemos regresar al punto de esta
discusión, que no es una resolución a la paradoja, pero el hecho es claro; el Yorùbá tiene la creencia
sólida que es la realidad concreta "del más allá" - "Después de la vida". NUESTRA PRÓXIMA
PREGUNTA ES AHORA … “¿DÓNDE ES... ESTO… DESPUÉS DE LA VIDA?" Generalmente
uno puede decir que opiniones variantes en esta materia. Algunos creen que morirse es solo cambiar
los lugares de esta tierra. El difunto continúa su existencia en otro país, en otra región, lejos de la
anterior. Él se establece en su nuevo ambiente, empezando su vida, puede casarse, tener niños, tener
negocio, puede tener una nueva pero normal existencia, hasta que muere. Las historias en el apoyo
de esta creencia abundan entre los Yorùbá. Es claro que la explicarían con el título de fantasmas.
Otros creen que sólo el malo, y aquellos cuyos días en la tierra no cumplieron, no aprendieron, por
lo tanto no pueden regresar al cielo y continúa en alguna parte de la tierra. Esto explica como en la
mente del Yorùbá puede acomodar en Ajiran y Ilé Ifé y algunos otros lugares de alrededor están
morando los difuntos. Es en parte esta creencia lo que motivó el cuestionamiento entre los Yorùbá
de la existencia de Elèré o Emèrè que se cree que es la causa del fenómeno del àbíkú. La creencia
ortodoxa del Yorùbá en esta materia, después de la vida, es que hay un lugar definido donde el
difunto va, el nombre general para el lugar se llama Orun, el significado original parece ser "la cara
de" … y por consiguiente "el lugar de veneración" y de la "morada de las divinidades" Orun,
cuentan que significa "El cielo donde Olodumárè y los Orişá moran. ¿DOS ORUN? Con referencia
a “después de la vida”, Los Yorùbá, hablan de dos Orun, en primer lugar están: Orun Rere, Orun
Funfun, Orun Bàbá Oni - Orun bueno, Orun blanco o Orun Padre. Los segundos son: Orun Buburú
(Burukú), Orun Àpáàdì - Orun malo (esto es como basura celestial), es como el lugar donde apilan
la basura en los lugares fuera del pueblo, o puede compararse a un horno donde hay fragmentos
carbonizados de palos calientes, secos. Esta noción de Orun Iná, fuego, infierno, no es originaria de
los Yorùbá, se ha introducido desde el Islam y el Cristianismo. El destino del difunto a uno de estos
lugares es un factor decisivo, asignado en el Juicio por Olódùmaré. Vemos en esta observación, una
realidad bien marcada en el Yorùbá, este juzgamiento es una convicción fuerte de que los pecadores
no irán impunes, y ese juicio asiste a cada forma de pecado. Ellos dicen a menudo que si alguien
sufre sin alivio: Ìwà ro ló ń f’ ìyà jo o ò “Es en el carácter de él que trae aflicción” Aò mo ohun ti ó
şe ti Olorun ń fi Egba ro nà á - “Nosotros no sabemos las razones por lo que Olódùmarè lo aflige”
Pero el juicio que el Yorùbá teme, es que a la mayoría de las personas les espera al final de la vida
en la tierra, involucrando la agonía en el morir; que en “después de la vida”, el último veredicto se
conocerá de Olódùmarè. El Yorùbá citará que los ejemplos espantosos de vidas que acaban
trágicamente en la tierra, son en consecuencia de su carácter incorrecto. Algunos de estos, evaden
las consecuencias de sus acciones, pero esto se ve en algunas personas que son visitadas por
adversidades, como ser ciegas, como perder sus niños, o acaban anticipadamente con sus vidas, por
remordimientos inexplicables. Otros, antes de su muerte y por el temor de lo que les espera en el
final, hacen confesiones detalladas de sus malos comportamientos. Por esta razón, siempre que el
Yorùbá piensa en el fin, ellos piensan dos veces antes de actuar. Aquí un ejemplo en este Esè: Odù
Ètúra-Meji Iro pípa kì í wí pé k’ á má l’ ówó l’ Ilo dídà kì í wí pé k’ á má d’ àgbà, Şùgbon ojo à-ti-
sùn l’ obò. Mintiendo uno no se priva de hacerse rico Rompiendo el convenio uno no se priva de
llegar a la vejez ¡Pero, cuando llega la hora de dormir, allí nos espera una pregunta inevitable! Se ha
mencionado a Akìíşe –“Él es tabú” es el principio retribuyente personalizado por Olòdúmarè, su
función es rastrear abajo al pecador. Otros nombres para él: Ẹlẹsan “El vengador”, Abéèrè “Él es
quien pregunta”. En una de estas tres capacidades, él se manifiesta de una manera inequívoca al
pecador. Este refrán está en el Odù Ìrotò-Èdì Olosan á san k’ à à ì san Abéèrè á béèrè, k’ şàì bèérè O
dá fún Orúnmilà T’ ó ęe Kìlokìlo fún omo rę T’ ako t’ abo. El vengador, venga, él no puede pero
venga. Él es quien pregunta, él no puede pero pregunta. Ésta es la declaración del oráculo para
Ọrúnmìlà Quien debía dar esta advertencia a sus hijos… Hombres y mujeres… Cuando la persona
alcanza “después de la vida”, allí se enfrenta el último juicio, él tiene que dar explicaciones de
cómo ha usado su vida terrenal, particularmente en referencia a su carácter. El juicio es ante
Olòdúmarè aunque a veces, se dice que tendrá lugar ante Ọbàtálá, quien viene a lo mismo desde que
Obàtálá es diputado de Olódumaré. Gbogbo ahun ti a bá şe l’ áyé, L’ a ó kúnlè rò l’ Orun. Por todo
lo que nosotros hacemos en la tierra, Nosotros responderemos arrodillados en el cielo. A ó ro ‘ jo l’
ęsę Odùmàrè A ó ro ‘jó ęsę Obàtálá l’ Orun. Nosotros declararemos nuestro caso ante Olódùmare
Nosotros declararemos nuestro caso ante Obàtálá Así una persona es asignada al lugar en el Orun
bueno, Orun de los padres, o al Orun malo según veredicto. “ESTE ES SU ÚLTIMO DESTINO”
En conclusión consideremos la calidad de vida “en el más allá”, el Yorùbá piensa que el hombre
malo, es interminablemente infeliz en el Orun, la vida parece triste allí e incluso esta norma es peor
en esta tierra. En las palabras finales al difunto, dicen: Má mà j’ okùn, Má mà j’ ekòló, Ohun ti won
ńję Orun, Ni kí máa bá won ję. Usted no está nutriendo a los ciempiés Usted no está nutriendo a los
gusanos de la tierra Que personas se nutrirán en el Orun Eso sí, usted debería de nutrirse allá Eso
significa que él debe ir al cielo donde los habitantes se nutren de cosas buenas, y no al lugar malo. A
esto algunos contestan: Má j’ Okún, Má j’ ekòló, Ilé ayé ní tií ‘ ba ni ‘ lo. Usted no está nutriendo a
los ciempiés Usted no está nutriendo a los gusanos de la tierra Eso dependerá del carácter de usted
en la tierra… La indirecta vaga de metamorfosis o transmigración de almas, que son ambas
doctrinas extranjeras en el Yorùbá, mientras hablando estrictamente, se encuentra en esta conexión.
Aparte de la posibilidad de una vida de miseria permanente; está también la posibilidad de que uno
se transmuta dentro de una criatura inferior. Así dice esta triste canción: Ó kú tán, Ó d’ ewúré olú-
jewe; Ó kú tán; O d’ àgùtàn olù-j’ imO; Ó kú tán; Ó d’ aláàmú tíí ‘jeun l’ ębàá ògiri; Él está muerto
Él se vuelve una cabra que se alimenta de hojas Él está muerto Él se vuelve una oveja que se
alimenta de las hojas de palma. Él está muerto Él se vuelve una lagartija que se alimenta a lo largo
de las paredes. En general el Yorùbá, define que van al Orun bueno, cuando ellos entran a través de
la verja, allí son esperados por todos los parientes y socios, que han ido antes, allí ellos les dan la
bienvenida. Si una persona es auténticamente próspero y feliz en la tierra, la vida en el cielo será
para él una copia agrandada de su felicidad. De hecho, la vida en el Orun es una copia más grande,
es más libre, porque se descuentan los trabajos y dolores terrenales. El beneficio más seecto de
conseguir el cielo para el Yorùbá es reunirse con aquellos parientes. Por consiguiente, Orun Bàbá
Oni es un lugar donde el cansado, reposa y el bueno disfruta de esas compañías, es el premio a su
bondad, conforta y da confianza el considerar así el fin de la vida. Con esta creencia el Yorùbá,
puede enfrentar la perspectiva del “más allá” - “después de la vida”… Sabe que Orun es sólo el
lugar donde vivirá nuevamente. Retornará a casa. .......... Referencias bibliográficas: See Chapter, E.
Bolaji Idowu, Religion In an African (1953), The Religion of the Yorùbá, by J. Olumide Lucas,
Yoruba belief. Gods, Yoruba. Social life and customs. The natural and The Supernatural, by Hohn
Oman; The voice of Africa, by Leo Frobenius, Wande Abimbola, Enseñanzas en Ilè.
LOS RITOS SOCIALES

Los ritos africanos son innumerables; unos subyagan las relaciones entre el individuo y su grupo
social; otros regulan las relaciones de lo humanos con lo trascendente. Los primeros tienen lugar: 1.
En el nacimiento, y pretenden hacer entrar en su linaje al recién nacido, pero también separarlo del
lugar que viene, que es el de los antepasados. 2. En el momento en que es reconocida su madurez
social, generalmente en la pubertad, están acompañados de la enseñanza de los valores del grupo, de
su filosofía. 3. En los funerales, ceremonias que reconocen al difunto el estatus de antepasado, y que
limitan su retorno al poblado con dos posibilidades: la reencarnación de una parte de sus principios
espirituales en el cuerpo de uno de sus descendientes o la posesión que puede aceptar llevar a cabo
como respuesta a la petición de uno de los suyos. 4. Los rituales de matrimonio son menos
llamativos, ya que a veces se reducen a gestos ostensiblemente sociales: rapto de la novia (bantúes),
bendición paterna(tongas).etc. Ritos de Reparacion La sociedad necesita de un orden para
sobrevivir. Respetar el orden sería cumplir las leyes de los antepasados, las prescripciones de los
mitos, las exhortaciones de los que aseguran la comunicación con lo transcendente. Pero los
desórdenes son inevitables, por eso es preciso reparar las faltas cuyas causas son múltiples, y ante
todo violaciones de las prohibiciones. Las prohibiciones son numerosas: 1.En el dominio de la
alimentación. Está vedado comer el animal al que el grupo está ligado: el león para los
diaras(bambaras), el cocodrilo para los traorés, el antílope para los Soo está proscrito para las
mujeres y los niños gang (de Gabón), los jóvenes eves tienen prohibido el mono, en Gabón los
enfermos de pian no deben consumir bananas. 2. En el terreno de la sexualidad. Está absolutamente
prohibido mantener relaciones con una mujer que tenga la menstruación, con la que esté
embarazada de varios meses o que amamanta. Algunas mujeres son "tabú" por su estatus social o
porque están situadas en la categoría de "hermanas" o "madres". 3. En la multitud de los gestos. En
todas las monarquías llamadas sagradas, no debe notarse que el rey tiene necesidades orgánicas: no
se le debe ver comer, lavarse, si ignora si tiene el pelo cortado o no. De una forma mas
generalizada, no deben escucharse palabras de las que no se es el destinatario. Para una mujer está
prohibido escuchar palabras de la cirucuncisión o las que acompañan a determinados sacrificios.
Otras no deben pronunciarse: injurias, groserías hacia la madre o un sacerdote. La muerte es la
irrupción del más allá en el mundo de los vivos y contamina todo lo que se le acerca. En el Gabón el
viudo o la viuda eran en otro tiempo purificados de forma radical: se les encerraba en una choza y
se le prendía fuego. La persona al huir apresuradamente quedaba purificada. Los Diolas niegan la
muerte al tomarla en broma; entre los Kisisi es necesario purificar y redimir todo lo que se
encontraba en la estancia donde se había producido el fallecimiento. La esterilidad también debe ser
reparada, ya que trastorna el ritmo de la vida. Interrumpe la rueda de las generaciones hasta el punto
que el celibato está desvalorizado.Ritos de Proteccion Es necesario proteger el trabajo y practicar
ritos antes de comenzar los trabajos agrícolas, antes de recoger las cosechas. Es necesario hacerse
perdonar de antemano los sufrimientos que se le van a infligir a la tierra que se va a rotar, al animal
que se va a sacrificar o al árbol que se va a talar. Ritos de Regeneracion También se debe regenerar
el mundo que envejece. Así, cada 60 años, los dogon emprenden un ritual ambulatorio que
sucesivamente recorre todos los poblados del acantilado de Bandiagra y restituye así su juventud al
universo. De esta forma hacen revivir los ritos y renuevan el tiempo. Cada año, el el solsito de
verano, los swazis ejecutan una gran ceremonia durante la cual el soberano es el actor principal de
un juego cósmico que pone en escena las aguas del mundo, el fuego y los frutos de la tierra. El
potentado, violento dueño de la naturaleza, está fuera de las leyes, "monstruo" e indispensable para
el buen funcionamiento del universo. La enfermedad o la senilidad del rey tiene fama de contaminar
al país en el que reina. Entonces no hay más remedio que suprimir al que tiene cabellos blancos o
temblores o cualquier enfermedad visible y sustituirlo por un hombre joven. Ocurre lo mismo con la
reina madre. En Ruanda, un mwani nunca debe ser huérfano. La muerte de un rey, aunque sea por
causas naturales, obliga a una regeneración. Para ello la tradición ha concebido un ritual de
inversión, que se inicia a partir del anuncio del deceso, y que es imagen del caos original. Entonces
reina una auténtica anomía social: mandan los esclavos en medio del libertinaje hasta que de este
desorden perturbador surge el deseo de un nuevo orden y de una autoridad tranquilizadora. Esta
situación de inversión ha sido observada fundamentalmente en el antiguo reino del Congo y en
Benín, y estaba acompañada de numerosos y sangrientos ajustes de cuentas. Cuando grupos sociales
conocen momentos difíciles necesitan practicar ritos para mantener la paz y asegurar la
supervivencia. Mediante estos rituales, los miembros de una sociedad toman conciencia de los
valores que les unen. Ritos de Curacion El desorden, la desintegración no son los únicos males de la
sociedad. La enfermedad de un individuo se concibe también como "ruptura en el equilibrio de la
persona y en los procesos de ajuste personal"; se considera como fuerza dañina y agresiva. En Mali,
por ejemplo, se cree al enfermo atacado por un brujo. Si la afección es benigna y conocida, el
enfermo se cuida él mismo o pide consejo a uno de los miembros de su clan que conozca plantas y
remedios. En los casos en que los síntomas son alarmantes, primero se necesita consultar al adivino
antes de comenzar un tratamiento, de hacer ofrendas o de realizar sacrificios.Ofrendas y Sacrificios
Las ofrendas preceden en la mayoría de los casos a los sacrificios. Están destinadas a apelar a los
poderes sobrenaturales, a captar su atención, a predisponerlos en favor del o los donantes. Algunos
dones se realizan para aplacar la irritación de lo invisible; son principalmente, el agua, la leche, la
miel o la pasta de cereales. Otros, al contrario, intentan excitar o conmover a los poderes como el
vino de palma, las cervezas y todas las bebidas fermentadas. La saliva, mezclada con la nuez de
cola o bien con diferentes vegetales, constituye una ofrenda lenificante para los agricultores del
Africa Occidental. Las ofrendas, y también los sacrificios, están acompañadas de palabras,
principalmente de peticiones. La palabra, bajo el aspecto de fórmulas sagradas, está presente en
todos los actos de la vida religiosa. El sacrificio es la clave de bóveda de la religión africana. El
valor del sacrificio reside en la sangre vertida- de animales. La sangre es la vida, es la fuerza activa
de los seres, es el ritmo de los hombres y simboliza el del cosmos. ;ocjeñ Cartry afirma que el
sacrificio es como un nacimiento: para obtener una ganancia hay que aceptar una pérdida, como la
mujer que da vida un niño pero pierde la placenta, que se entierra. La víctima predilecta es el buey
entre los zulúes, la cabra entre los tongas. En general, se escoge entre los animales domésticos que
representan adecuadamente a los hombres, dado que están un poco humanizados. Se sacrifican para
que se produzcan acontecimientos directamente favorables a la casa; los animales de exterior de la
casa lo son para provocar el "desplazamiento" en provecho de la casa de acontecimientos ya
concretizados en alguna otra parte.(De Surgy). El animal de sacrificio por excelencia es el pollo. Se
le encuentra entre los nómadas, los pastores, los agricultores; es barato y su variado plumaje
permite escoger el más conveniente para la prescripción de adivino. Pero sobre todo el gallo que
anuncia el día está ligado al tiempo portador del destino humano. Es conveniente que la sangre de la
víctima "libere" la fuerza vital que contiene. La sangre revitaliza al dios o al antepasado por quien
se ha vertido, y le da nueva fuerza y poder. Ciertos sacrificios animales, no son en realidad más que
procedimientos adivinatorios, ya que, muchas trubus del Africa encontraban dentro de las entrañas
de los animales, como profetizar el futuro.
Ogboni
Cuenta una antigua leyenda que a principios de la creacion , iyami ,la gran madre ancestral dio a luz
a 16 hijos . Los dos primeros nombrados ogbo y oni, comenzaron a luchar entre si trayendo el caos
y el desorden universal. Viendo iyami que sus dos hijos provocarian la destruccion ,los tomo a
ambos y les hizo hacer un pacto de hermandad, jurando ante su amuleto sagrado que nunca mas
pelearian entre si, naciendo asi la primera sociedad secreta del mundo que se nombraria con los
nombres unidos de estos: OGBO_ONI.. La Sociedad Secreta ogboni, temida y respetada por todos
los que la conocen, es la segunda corte judicial en rango de los yorubas.Ella tiene como finalidad
principal la proteccion comunal , el establecimiento del orden en general, asi como ejecutar los
castigos a que seran sometidos los que violen la leyes establecidas. A esta sociedad solo pertenecen
aquellos que guardan un comportamiento etico,moral y social ejemplar, no importando el nivel
intelectual, raza, procedencia social ni sexo de sus miembros. Entre ellos estan los miembros
activos que son los que realizan los ritos y ceremonias secretas ; babalawos, babalorishas, e
iyaloshas y los pasivos que solo participan en las decisiones a tomar y en los festines que siempre
acompanan la realizacion posterior de las mismas. A esta sociedad pertenecen tambien; politicos,
doctores, licenciados, abogados ,militares y ancianos de la comunidad... Los ogboni, omo oshin(los
hijos del senor de la religion) incrementan cotidianamente atraves del estudio, ritos y ceremonias su
nivel mistico espiritual y evacuan de sus sentidos los defectos de los sentimientos impuros que
comunmente aquejan al ser humano Muchas sociedades de hermandad han sido creadas imitando
los estatutos principales de esta sociedad entre ellas estan los masones, los caballeros de la luz, et
para citar solo unos ejemplos conocidos ,.pero ninguna ha logrado la unificacion , el respeto y los
valores reales espirituales de esta. Los ogbonis hablan el mismo yoruba, pero dentro de este tienen
un vocabulario especial y por supuesto muy secreto con que denominan deidades, objetos, acciones,
animales, etc. Estas palabras secretas son lo que queda del antiguo lenguaje que utilizaron los
hombres para comunicarse entre si y con ellas activaban las energias para utilizarlas en beneficio o
prejuicio segun fuese la necesidad. Es decir, el ogboni tipico vive en armonia con la naturaleza. Los
ogboni se hacen llamar ellos mismos OMO ODUWA, los hijos de oduwa, la deidad primaria
ancestral simbolo de la creacion, la deidad bicefala del panteon yoruba que representa la union de lo
masculino y lo femenino. En cuba la sociedad ogboni fue desconocida por no mencionarse pero
siempre estuvo presente, en silencio y desconocida siempre existio como tal, pero desgraciadamente
sin asociacion. Todos los de la diaspora consagrados en oduwa son ogboni sin saberlos, solo hay un
detalle que falto. Quienes fuimos consagrados en oduwa nos daremos cuenta que siempre se
hablaba de un rito de juramento, pero no es el simplisimo que haciamos sino otro, es un pacto mas
sagrado, supersencilllo y logico que no se puede tratar aqui por este medio pero muy fundamental
que es el que nos pone en conjuncion con esa deidad madre y este detalle se omitio, por las razones
que desconozco En la diaspora cubana ONILE la diosa madre de los ogboni estaba representada en
el fundamento ODUWA simbolo de la union encadenada entre obatala y yeyemowo u oduwa.
Aquellos que han sido consagrados en esta deidad, fijense en los lugares donde se hacen los
sacrificios que son dos, hagan retrospectiva de estos rituales, noten la fijacion sobre el numero tres
en todo ritual, sojere, la liberacion del hombro izquierdo,los rituales antecedidos por el nje a oro y
egun, la asociacion del ritual oduwa con egun, el bicefalo asipelu.ile a foko je ri, ile ogere, ile
kolepo, el trono de oduwa, la ceremonia de oshun en oduwa!!!!!!!etc, hasta en el conocido y antiguo
"libro de Arango se mencionaba los ogboni El grupo masculino se mantuvo. El grupo masculino
son los adoradores del orisha ORO y serian los llamados " AWON ALAGBALAGBA LORU" o
"los ancianos de la noche", mientras que el grupo femenino seria AWON IYAMI" o IYAMI
OSHORONGA". De estos rituales solo se mantienen los famosos iyanle que le son ofrecidos
atraves de los ifun, odoforo, okan, adofi, etc.Notese que cuando se le sacrifica a orunmila, la sangre
del sacrificio es ofrecida al exterior de una manera peculiar, cosa que se nota palpablemente atraves
del odu osa meji. Aquellos que sean awoses lean osa meji y recuerden sus ceremonias rituales del
obekapanadu. Tambien se les conoce como OSHOGBO, pues su base principal radico en el estado
de oshogbo, la region de la diosa oshun. Asi mismo se cre que la palabra ogboni provendria de la
union de los monosilabos yorubas: OGBON-sabio y ENI-uno que es. La mayoria de sus
manufacturas artesanales son de bronce, simbolo de la similitud anticorruptiva de esta sociedad. Los
ogboni tienen diferentes simbolos que los acreditan como tales: un anillo especial llamado
mandarikon, el ita o irole(simbolo de oro),un ide especial que solo se usa en los primeros meses de
iniciacion, el itagbe o shaki, (manto), y los edanes de bronce. Actualmente se estan entregando en
cuba los edanes cuando se recibe olofin. CARGOS Y FUNCIONES DE LOS OGBONI, Es
importante para todo el que le interese que el papel más importante para el Ogboni, es mantener la
justicia, la verdad, la paz y la armonía en la Tierra. El templo ogboni es llamado iledi y su cabeza
principal es el oluwo. Quienes tengan bastantes anos se acordaran que la palabra oluwo no estaba en
ningun momento asiociada al hecho de tener olofin como lo es ahora. Los titulos de jefatura pueden
variar de una agrupacion a otra, pero estos son los generales. Oluwo: Es el cabecilla principal o jefe
de los ogboni. Apena: La persona encargada de los ritos y lo rezos en el templo y altar de los
edanes. Es el ayudante activo del oluwo. Balógun: Se encarga de la seguridad fisica y espiritual de
la sociedad. Debe ser una persona muy respetada y con conocimientos acerca de la hechiceria y
rituales., Ajagúnna:El segundo del Balógun y le puede sustituir en algunas funciones. Asipa:
Encargado del instrumental a utilizar en iledi. Ojomu o Asalú: Encargado principalmente de las
celebraciones y actividades sociales del Iledi. Aro: Encargado de funerales y entierros de los
miembros. También encargado de las ceremonias de nacimientos de los niños de los miembros. Y
ceremonia de los nombres. Lisa: El segundo del Rey, encargado de la coronación de un nuevo rey.
Intermediario entre el Rey y los Ogboni. Lika: La mujer encargada de las ventas de los artículos
religiosos y materiales sagrados para el Iledi. Iyá Ábiye: Es la cabeza de las mujeres en el Iledi.
Debe ser una mujer con mucha energía muy respetada. Ayuda mucho al Olúwo, especialmente en
asuntos de bienestar de los miembros femeninos. Solamente mujeres post menopausia pueden
asumir estos puestos. Iya-Idagba: Es sólo una veterana que antes fue Iyá Abiye, es una posición
muy respetada,Se preocupa por la salud y el bienestar de todos sus miembros y el mantenimiento de
los instrumentales de iledi. Adagba: Es el jefe músico o tamborero mayor. A excepcion del oluwo
que puede ser sutituido por el apena, todos los miembros se pueden tomar en un momento
determinado el papel de otro . La sociedad ogboni es una sociedad donde todos sus miembros se
juran lealtad y amor de hermanos, deben ayudarse mutuamente . La sociedad ogboni actualmente
existente en tierras yorubas tuvo que adaptarse a ciertos estatutos de la iglesia catolica y entonces
fue llamada ROF o reformed Ogboni Fraternity. Debido a la mala fama de sus practicas rituales
desencadenadas por la iglesia, es posiblemente una de las causas en la que la sociedad ogboni en
cuba paso al clandestinaje y de ahi a su desaparicion espiritual, pues quien sea analitico , notara que
siempre estuvo alli, en silencio, pero siempre estuvo. Este corto documento tiene como finalidad
simple, dar una corta explicacion general acerca de la fundamentacion de la Sociedad Ogboni, la
cual ha sido durante mucho tiempo objeto de difamacion y calumnias exgrimiendo la supuesta
costumbre de esta de realizar sacrificios humanos, asi como llegar por desconocimiento a
compararla a organizaciones como la mafia. Se hace claro para cualquier persona con uso de razon,
que la justicia se imparte segun el grado de severidad o agravantes del crimen cometido, es de
imaginarse que en ciertas ocasiones la sentencia promulgada por la sociedad ogboni haya sido la
muerte, no en forma de sacrificio como se ha venido difamando sino en forma de ejecucion , como
mismo se hace desde miles de aos en la llamada civilizacion moderna en los casos en que los
sentenciados a muerte han quebrantado las leyes de ellos tambien. Cual ha sido la diferencia?; el
que la sentencia se ejecute con un hacha o cuchillo a que se ejecute con guillotina, con injeccion
letal , fusilamiento o silla electrica?. En que los primeros aparenten ser unos barbaros y salvajes y
los otros mas misericordiosos en la forma de ejecucion?, ha sido cuestion de los tiempos., al parecer
continuan por parte de algunos la falsa idea que aquellos negros africanos analfabetos eran
incapaces de establecer un sistema de orden social igual que la de los blancos civilizados. Muchos
de los que husmearon en la sociedad yoruba como filosofos o geologos europeos del siglo pasado
escribieron algunos articulos donde se narraba el caracter salvaje de la sociedad a que hacemos
referencia. Pero habria que hacer otro estudio mas profundo para analizar quienes fueron mas
salvajes. Cabria recordar aquel refran del odu ogbe se: QUIEN TIENE MERITOS SE DESPRECIA
MAS QUE EL TIENE VIRTUDES". Por: Oluwo Ogboni Ifabilawo
Itan u Odu
Los Mitos y leyendas que envuelven a la religion africana y que expresan una tradicion viviente,
estan reflejadas en los "Itan u Odu" que constituyen el libro sagrado de " Ifà" Este libro sagrado
comienza con los Odus que explican: el nacimiento de el mundo; como nacieron los seres
espirituales u Orisas; y por ultimo la aparicion del Hombre. Ifà, es el destino de el universo, dictado
por los Orisas y transmite el mensaje que ha sido ordenado por el destino. A traves de Ifà el
Sacerdote recibe las respuestas e indicaciones pertinentes, por medio de los signos llamados "
Odus".Cada Odù se compone de un conjuntoconstituido por dos columnas verticales y paralelas de
cuatro ìndices cada uno. Cada ìndice se compone de uno o dos trazos verticales y paralelos. Estos
trazos son marcados sobre un polvo (Iyerosun) hecho a partir de la madera de el arbol sagrado
llamado "IROKO"esparcidos sobre una especie de bandeja de madera con dibujos sombolicos
tallados en los bordes llamado " OPON IFÀ" Estos signos aparecen al tirar el Sacerdote las
Dieciseis nueces de palma de Ifà ( IKIN IFA) o Rosario de Ifà, que recibe el nombre de " OPELE
IFÀ " compuesto de ocho mitades de nuez de palma ligadas por una cadena o cuerda y dispuesta de
tal manera que, cuatro pueden caer del lado derecho y cuatro, del lado izquierdo. La lectura de estos
signos enunciados por la disposicion de las nueces de palma, nos dirije a uno de los doscientos
cincuenta y seis ( 256) signos u Odus, que no son sino las 256 posibles combinaciones, de las
diferentes maneras de caer de las nueces de palma, en el caso de el Opele.El sacerdote procede
entonces a contar leyendas que corresponden a este signo en particular, y que nos traèn una solucion
o respuesta a nuestro problema por anagolia, con la historia contada. Texto Extraido de : Mas Allà
de a Frontera, el misterio religioso africano Gladis Mabel Mallorca
Tradiciones y Costumbres Yorubas

En nuestro pueblo son inseparables la vida social de la religiosa, no existe para el yoruba "vida
profana", todo está relacionado de un modo u otro con los Orishás y los Ancestros. Todo aquello
que la religión tradicional prohíbe o condena, la comunidad entera también lo hace. Se piensa que
toda ofensa contra los Orishás ofende al hombre y viceversa. No existe una documentación escrita
legalmente sobre lo que está bien o no dentro de la sociedad tradicional africanista, pero todos los
que son integrantes de la misma conocen perfectamente cual es el código de conducta que se debe
tener. Se sabe perfectamente lo que está bien o no dentro de la sociedad, e incluso los yorubás que
no integran la comunidad religiosa conocen su código de valores y los asumen. Esto ayuda al
bienestar de toda la comunidad, porque se vive bajo determinadas reglas comunes a todos, donde
priman conceptos elevados de ética y comportamiento. Si bien los escritos sagrados que dictan las
leyes y los códigos de comportamiento, no están - como decíamos - legalizados y expuestos
públicamente al alcance de todos, forman una especie de Libro Sagrado, que recopila lo más
antiguo y puro de las tradiciones y costumbres yorubás que son conocidos como "versos de Ifá". Así
como la sociedad occidental se basa en versículos de la Biblia para demostrar lo que está bien o está
mal delante de los ojos de Dios y la sociedad, la sociedad africanista se basa en los versos de Ifá.
Este código prohíbe a los yorubás acciones que son consideradas delictivas dentro de su sociedad
civil como robar; el adulterio; la fornicación; el secuestro; rompimiento de contrato; jurar en falso;
la mentira; la violación; hablar mal de los gobernantes; estafar; la irreverencia o falta de respeto a
los padres o mayores ; seducir; la malícia; las aberraciones y desviaciones sexuales de todo tipo.
Todos estos actos prohibidos son considerados crímenes dentro de la religión tradicional africana y
cualquier persona que comete alguno de ellos es visto como un criminal y será castigado. Los
crímenes cometidos no sólo van en contra de la sociedad, sino también en contra de los Orishás y
los Ancestros. Todos aquellos que nos consideramos "yorubás" vivimos como tales y educamos a
nuestros hijos (carnales) a vivir bajo los códigos de conducta que indica nuestra tradición. Se
entrenan a los niños a decir siempre la verdad, porque se cree que un mentiroso está propenso a
cometer otro tipo de actos delictivos. Según nuestra tradición consideramos que los mentirosos
conocen la verdad, pero no la dicen, dañan a los demás por voluntad propia, llaman rojo al blanco y
blanco al rojo. El Odù Ikafun dice: "...Aquellos que dicen efuru por esuru bien, nuestro Padre los
está mirando desde el cielo, Aquellos que dicen odide por oode, (que el papagayo es el murciélago)
bien, nuestro Padre los está mirando desde el cielo, Aquellos que dicen que la hoja de oro es la de
oriro, bien nuestro Padre los está mirando desde el cielo..." Sobre los mentirosos el odù Otura dice:
"Ser mentiroso no lo priva a uno de hacerse rico, Romper un contrato no lo priva a uno de alargar la
vejez; Pero el día que muera, allí tendrá problemas." En la religión tradicional yorubá se sabe que
muchas cosas deben pagarse después de la muerte, por eso se tiene muy en cuenta el no cometer
faltas, los Orishás no apoyan a los mentirosos, los ladrones, estafadores, degenerados, adúlteros,
asesinos, etc. Los Orishás mandan siempre a sus seguidores a decir la verdad, incluso en los propios
odù la mayoría de las veces se trata de dejar en claro que aquel que engaña, roba o comete faltas
siempre sale perjudicado, es castigado o termina en la ruina. En otra parte del odù Oturupon dice
así: "¡Sea sincero, aunque se quede solo!, ¡Sea verdadero, haga el bien! Al que es verdadero las
deidades lo apoyan, Diga la verdad, aunque se quede solo..." El hurto es visto como un acto
vergonzoso, algo de lo que nadie debería hacer alarde. Tener un ladrón dentro de la comunidad se
considera una desgracia. Cuando hay robos, se realizan rituales para saber quien fué el ladrón y
recuperar los objetos robados. El ladrón, a consecuencia del poder divino, sufre al poco tiempo todo
tipo de emfermedades, parálisis, cegueras momentáneas, quedando dañado en forma física y
psíquica, a tal punto que deberá recurrir a un sacerdote africanista para que le retire el mal. Cuando
el babalawo ve que el mal del paciente es debido a robos, le indica que debe devolver los objetos al
dueño en la plaza pública, delante de todos y además pagar ciertas ofrendas a los orishás. El robo
empaña la reputación e integridad de la familia del ladrón, siendo que los africanos tradicionales se
preocupan mucho por el buen nombre y la reputación. El hurto no sólo es considerado algo inmoral,
también es una ofensa religiosa castigable por parte del Todopoderoso. Los sacerdotes africanistas,
los jefes (de barrios, ciudades, etc.) y los reyes tienen poderes político-religiosos y son quienes
aplican las leyes, la justicia y los castigos a las faltas dentro de la comunidad. Los jerarcas y
sacerdotes son respetados como se respeta a un Orishá, pues se consideran "mayores" y portadores
de la sabiduría de los Ancestros. En cuanto a la falta de respeto a los "mayores" (planos religioso-
político y edad) y a los padres, aquel que comete dicho crimen, insultando a los mismos, insulta
también a los Ancestros y Orishás, atrayendo para sí el castigo de los mismos. Si bien la insolencia
se perdona, se considera un acto delictivo. Los Padres (ancestrales) deben ser venerados y dado el
momento "rendirles culto", pues es la voluntad de Olodumaré que se venere a quien nos veneró y en
cualquier sociedad donde no se venere a los Padres no se tendrá las bendiciones del Todopoderoso.
Iwori dice: "Respete a su Padre y a su Madre esos que vivieron largo tiempo en la tierra, Ifá dice
que oferte a su Padre y a su Madre el sacrificio de cuidados, rectitud y humildad, pues eso le traerá
retribuciones. Ifá dice que ofrendando ese sacrificio y siendo obediente no atraerá maldiciones. Las
maldiciones de su Padre y de su Madre son las maldiciones del Omnipotente"... En otra parte del
mismo Odu dice: "Mis Padres trabajaron en vano por mí. Nací porque la suerte de mi madre era
buena, nací porque la suerte de mi padre era buena. Me dieron a luz y mis brazos no eran deformes,
no nací emfermo, no nací leproso. Ansío poder tener mis propios niños, de manera que pueda tener
descendientes. Quiero tener casas, quiero tener bienes materiales, quiero tener dinero. Mis padres
trabajaron en vano por mí. Vine al mundo debido a su buena suerte, Quiero hacer algo bueno de mi
vida, Para que el trabajo de mis padres no haya sido en vano." Por otro lado en el Odu Iwori-meji
explica que todo aquel que respete a sus Padres y Ancestros (Egungun) en cualquier tarea en la que
se embarque tendrá éxito. En el Odu Obara-meji se condena la arrogancia, el orgullo y las faltas de
respeto de los jóvenes hacia los ancianos, las cuales son sentenciadas, diciendo que todos los que no
respetan a sus mayores no tendrán una vida larga y aquel que golpea a su padre, a un sacerdote o un
anciano está atrayendo su propia muerte. El gobierno africano es teocrático de modo que los
gobernantes son vistos como representantes divinos. Toda falta de respeto, reproche o rebeldía hacia
los mismos está prohibida. En cuanto a la lealtad absoluta y obediencia hacia el gobierno el Odu
Ejiogbe dice: "La Corona debe ser juzgada por la cabeza que usa Corona. Los labios del filósofo
son los que deben desafiar al filósofo..." Una Gorra nunca será más famosa que una Corona. La que
guía el Cuerpo es la Cabeza." El yorubá tampoco está de acuerdo con sentimientos tales como la
avaricia o el egoísmo, pues Ifá dice que todos vamos a recibir aquello que dimos, por esto, cuanto
más mano abierta seamos, más recibiremos. La clave es ofrecer sin esperar nada a cambio. Se
enseña que se debe pagar siempre a los Antepasados y Orishás para conservar la sabiduría, la suerte
y los bienes materiales; así como también a ser contemplativo con el hermano más debil o pobre,
dándole ayuda si fuera necesario. Obara-meji dice: "La mosca que no es codiciosa, nunca muere en
un recipiente de vino. La mosca que vuela con las demás en el aire y no se tienta con los cebos que
hay en el suelo. Nunca es cazada en una trampa." Otra cosa a tener en cuenta, es que tenemos
prohibido maltratar o castigar a los animales, así como tampoco debemos matar animales por placer
o deporte. El sacrificio de animales debe ser hecho sólo cuando los orishás lo pidieran o cuando
necesitáramos consumir carne, siempre consultando el oráculo, siendo que dichos sacrificios deben
ser efectuados por personas preparadas ritualmente. Consideramos que los animales tienen el Ashé
de los Orishás (que en conjunto representan a Olodumaré) y si dañáramos un animal estaríamos
atrayendo un osogbo (poder negativo) hacia nosotros. ANTÍFONA YORUBÁ Siempre unidos
estemos de pie "E je ka fi'imo sokan En nombre de nuestra patria 'tori Ilé-baba wa
Reconstruyéndola Lati tun se Reformándola Lati gbe ga Por nuestro bien Fun 'losiwau rere Permita
que nos unamos Ija irepo lo ye wa Que defienda nuestra patria Ka ja fun 'le baba wa Por nuestro
progreso Nitori wa Por nuestros hijos 'tori omo wa Y por la posteridad Nitori ojo ola Somos hijos de
Oduduwa Omo Oduduwa ni wa Dondequiera que estemos Nibikibi ta ba wa Seamos una familia Ka
si ma ranti Que regresará a Casa. Pe a o pada silé".
Buscando al òrìshà de cabeza.

Baba O.Omotobatala Antes que nada hay que comprender que la religión tradicional yoruba tiene
ciertas cosas que son imposibles de practicar en la religión yoruba-americana (santería, candomblé,
etc.), pues en tierras yorubas los cultos están separados por divinidad y en América se reunió a
todos los cultos bajo uno sólo. Esto trae como consecuencia que muchas veces los practicantes de
cultos yoruba-americanos queriendo hacer comparaciones al momento de fundamentar ciertas
cosas, olviden que, a pesar de que la religión yoruba-americana proviene de la religión tradicional
yoruba, no es lo mismo, lo que da como resultado grandes debates o confusiones acerca de algunos
temas importantes. Uno de esos temas tan debatidos que intentaremos aclarar aquí, es quien tiene
derecho a dar el òrìsà de cabeza a una persona. *Quién tiene derecho a dar el òrìsà de cabeza de una
persona: un babaláwò o un babalórisà? Para responder esta pregunta tan controversial, que tiende a
tener dos grupos enfrentados, comenzaremos exponiendo lo que sucede en tierras yorubas: Cuando
nacía un niño, generalmente era llevado a un babaláwò, para que determinara a través del oráculo de
Ifá si dicho niño estaba destinado a ser sacerdote de algún tipo de divinidad. De ser así, el niño,
cuando tenía unos 7 años, se llevaba al pueblo donde estaba el templo principal de la divinidad que
le hubiera tocado servir, quedando en régimen de internado, bajo el cuidado de los sacerdotes de ese
lugar, conviviendo allí y comenzando a aprender todo lo referente al culto de dicha deidad. Su
familia tenía la obligación de enviar dinero para mantener al niño y además para costear todas las
iniciaciones, pudiendo visitarlo cuando quisiera. Siendo así, es de notar que quien estaba dando el
òrìsà tutelar era un babaláwò; ¿porqué?... Pues porque al tener cada divinidad un culto para sí en
determinadas ciudades, con sus sacerdotes especializados en las mismas, éstos no podían ni tenían
el derecho de dar cabezas correspondientes a otras divinidades que no fueran las suyas. Para evitar
iniciaciones en masa a una deidad específica o aún prevenir la corrupción (querer iniciar por
dinero), se instaló la costumbre de que debían ser los babaláwò quienes dieran las cabezas y dijeran
quienes debían iniciarse, pues ellos eran neutrales frente a los distintos cultos y tampoco tenían
tendencias tribales o locales, pues no se mantenían mucho tiempo en la misma ciudad; salvo que
hubieran sido contratados por algún oba como su asesor, teniendo asegurados techo, comida y paga,
pero en este caso no hacían consultas a nadie que no fuera el oba y su familia. Entonces queda claro
que en tierras yorubas el que debe dictaminar el òrìsà de cabeza es el babaláwò. Sin embargo, en las
religiones yoruba-americanas, no existen cultos individuales a cada òrìsà o sacerdotes partidarios de
determinada deidad ni tampoco hay razones político-tribales de por medio, todos los sacerdotes
rinden culto a todas las deidades, por lo cual aquí no ocurre el problema de que se hagan
iniciaciones en masa para una deidad específica y todos los sacerdotes tienen derecho a dar cabezas
de cualquier divinidad y a consagrarlas. Aquí, quien aporta su neutralidad es Èsù, porque tras haber
estado al servicio de todas las divinidades en Àfrica, no tiene predilección por ninguna en especial y
actúa como fiscal astral, por lo cual puede perfectamente decir cual es el òrìsà de cabeza de una
persona a través de los caracoles, pues esos caracoles en el momento de su consagración recibieron
un poco del àse de cada divinidad ( los que entienden saben a que nos referimos) y no hay
tendencias hacia ningún lado. Por eso cuando una persona concurriera a un templo de òrìsà para
conocer cual deidad gobierna su cabeza, el babalórisà puede saberlo a través de los cauríes.
Entonces, podemos afirmar que en las religiones yoruba-americanas, tanto un babaláwò, como un
babalórisà , una iyalórisà o un Olúwo , pueden dictaminar el òrìsà de cabeza de una persona. Cabe
también explicar que lo que se conoce como babalórisà en los cultos afro-brasileños equivale al
oba-oriaté de la santería. La diferencia está en que un awo o babaláwò, si bien puede dictaminar el
òrìsà tutelar, no puede asentarlo, la persona deberá ir a un templo de òrìsà para que un babalórisà o
una iyalórisà le hagan la ceremonia. EN TODAS LAS DIFERENTES MANIFESTACIONES
AFRO-BRASILEÑAS - Quien determina el òrìsà de cabeza de una persona es un babalórisà o una
iyalórisà a través de los caracoles. Sin embargo, el fundamento indica que cuando se tuviera un
babaláwo en la zona, se debe ir hasta su casa para que éste confirme el òrìsà. La desaparición de los
viejos babaláwò en Brasil, hizo que muchas de sus funciones pasaran a ser efectuadas por
babalórisà con muchos años de experiencia, de ahí también que se estile buscar una confirmación
del òrìsà de cabeza en la casa de algún babalórisà o iyalórisà mayor (abuelo de quien se va a iniciar,
por ejemplo) cuando no hubiera un babaláwò en la zona. El fundamento de la religión afro-brasileña
también indica que como mínimo durante la consulta deben haber 3 ( tres) babalórisà o iyalórisà
que confirmen y atestigüen el òrìsà de cabeza de la persona, entre ellos por supuesto estará su futuro
ojúgbonà.Estos son fundamentos que no debemos olvidar ni perder para que quien se inicia reciba
el òrìsà que le corresponde.
Medicina Trdicional Yoruba

Por Oluwo Ogbonifa Ifabilawo Medicina tradicional yoruba: Ofun sa wo bi a je bi ko ni je a da fun
erunlojo ewe Ofun aplica la medicina y mira si la come o no la come (si hace efecto o no) fue lo
profetizado para los 165 tipos de hierbas. En el odu ogunda meji, despues que olodumare creo a las
401 deidades entre masculinas y femeninas , solo faltaba el que pudieran engendrar y enterados
todos de que orunmila habia hecho sacrificio para aiye y que esta era ya capaz de tener hijos no
perdieron tiempo para ir donde el gran adivino y testigo de la creacion para que les realizase
adivinacion con el mismo objetivo. Solo iku y su esposa arun enojados con orunmila porque este
obstaculizaba en orun su trabajo no acudieron a el, hasta que un dia, por su propia parte, arun fue
donde orunmila pues ella deseaba tener hijos de iku. Orunmila le hizo el sacrificio indicado y ella
quedo embarazada consecutivamente en los meses subsiguientes. Asi fue como Arun pario a ; la
convulsion(atapo), la locura (asiere), la infeccion y a la deformidad(aroni) . De estos cuatro
nacieron 603 nietos y bisnietos de iku y arun . Todos ellos en orun eran inofensivos. Pero un dia en
que todas las deidades por turno iban descendiendo a aiye, eshu por mandato de olodumare trajo a
la tierra a todos los hijos de iku y arun introduciendolos dentro de un inmenso animal. Por otra parte
habia un cazador llamado Atapa Olori ode que al llegar a tierra venia con ambiciones desmedidas y
fue donde adivinacion y orunmila le dijo que debia ser precavido y no ser avaricioso, pues esto le
acarrearia un gran desastre a el y a toda la humanidad. Orunmila le hizo sacrificio a atapa olori ode
y a partir de entonces este comenzo a cazar en abundancia todo tipo de animales. Un dia atapa olori
ode se encontro con el gran animal traido por eshu pastando en un llano y fue a lanzarle su flecha
cuando el animal comenzo a hablarle y le dijo: no me mates, que es lo que deseas?. Atapa olori ode
le dijo: quiero un palacio y mucho dinero. El animal le respondio: regresa a casa que tus deseos
seran cumplidos. Cuando atapa olori ode regreso se encontro todo lo exigido al extraño animal, por
lo que regreso a amenazarlo nuevamente para exigirle mas dinero y poder. Sucedio lo mismo que la
vez anterior y asi lo hizo varias veces. Unos dias despues fue a adivinacion donde orunmila y este le
indico que cesara en sus peticiones que ya era demasiado, que ya el era un rey y que tenia suficiente
para vivir sin temores. Transcurridos menos de 21 dias, atapa olori ode cegado por la ambicion y
desobedeciendo las indicaciones de ifa, fue donde el animal y le exigio ser el dueño de la tierra
( babaluaye o obaluwaye). El animal se nego argumentando que ese poder solo lo podria otorgar el
propio olodumare. Atapa olori ode continuo en su capricho y el animal le dijo: si quieres ser en
realidad obaluwaye, entonces lanza tu flecha , pues pensandolo bien solo matandome lo lograrias.
Enseguida Atapa olori ode lanzo su flecha y un gran estruendo se sintio en toda la tierra, habian
escapado del interior del gran animal todos los hijos de iku y de arun y al primero que enfermaron
gravemente y mataron fue a Atapa olori ade. Todos los humanos y animales sabedores de que solo
orunmila era respetado por los hijos de arun e iku por ser el quien les habia ayudado a nacer
acudieron prontamente a donde este para que los salvara de las plagas. Orunmila entonces
dictamino a que fueran al bosque recogieran los restos de lo que habia quedado de atapa olori ode ,
que esto lo metieran dentro de una cazuela de barro y le taparan dejandole algunos orificios
solamente ,que le hicieran un trono, le sacrificaran obuko ko epon si y lo adoracen como
Obaluwaye o shopono pues era el titulo que antes de morir le habia sido conferido y que a partir de
entonces las enfermedades azotarian la humanidad . Fue entonces que en el odu ogbetumako
orunmila salio a buscar al dios osanyin, el dueño de la flora, la fauna ,de los ofo o encantamientos
que les daban a estos la fuerza curativa para que le ayudase a vencer las enfermedades junto con
obaluwaye. En aquel entonces nadie podia acercarse a osanyin so pena de ser quemado con su
carbon encendido. Orunmila viendose este odu tomo varias plantas confecciono un omiero y salio
en su busqueda. Al encontrarlo, osanyin, como les hacia a todos los que osaban introducirse en su
reinado le lanzo el carbon encendido a orunmila y este puso delante su cazuela de omiero y el
carbon cayo dentro y se apago, quedando entonces osanyin sin defensa ante orunmila. Fue entonces
que osanyin pacto con orunmila y accedio a ayudarlo en su empeño y como conmemoracion a ese
pacto, cuando se preparara un omiero deberia echarse un carbon encendido para confirmarle su
ashe. Osanyin quedo como ayudante de orunmila, pero de vez en cuando osaba no obedecerlo y fue
entonces que en el odu irosun she, shango le dio candela a osanyin dejandole deforme para siempre
y este al final accedio por siempre obedecer las ordenes de ifa. Quedando establecido que para
osanyin entregar el ashe completo deberia exponerse al fuego o al calor las preparaciones
medicinales. A traves de los tiempos la medicina natural ha sido sustituida por la medicina integral
moderna y se ha ido olvidando los remedios y curas que nos legaron nuestros antepasados. En todas
partes del mundo la medicina natural ha existido durante siglos, pero debe destacarse que la mas
completa y exacta conocida es la medicina yoruba. La medicina yoruba esta resaltada por su
caracter cientifico, por su amplia diversidad, su logica y por la belleza poetica que le dan los
llamados ofo o encantamientos que son los que le dan el poder vital y magico a las mismas. Todas
las enfermedades provienen de un virus y esta palabra significa veneno y cada veneno tiene su
antidoto. El odu Oyekun nilogbe refiere : ODE SAPO YO RO, ARONIMOYA TU APO YO
OOGUN.- El cazador abre su bolso y saca el veneno, aroni(osanyin) desato su bolso y saco la
medicina o antidoto. Esto significa que cada enfermedad tiene su cura. Y esta estara
especificamente basada en el principio de la polaridad de las leyes hermeticas y que en este caso
pudieran afirmar categoricamente que del mismo veneno se elaborara el antidoto o la medicina
como es el caso de las vacunas. Los yorubas creen que las enfermedades estan contenidas en unas
pequeñas bolsitas dentro del cuerpo(al parecer se refieren a los cientos de grandulas que se
encuentran diseminadas por todo el cuerpo) y que debido a varios factores como son: consumo
excesivo de alcohol, el azucar, la exposicion entre si de vectores humanos , vectores animales y
ademas el exceso sexual, hacen revasar los limites permisibles de capacidad de dichas bolsitas y
estas se abren exparciendose el virus o los germenes por todo el torrente sanguineo comenzando asi
la fase de enfermedad. Aqui es donde comenzaria a actuar la medicina tradicional y esta haria que
una cantidad determinada de germenes muera y salga del cuerpo a traves de las heces fecales y la
orina y que el resto que formaba parte de la cantidad inocua del sistema vuelva a ubicarse en su
respectivos contenedores naturales , volviendo la persona a sanar. Ellos plantean que para que esto
suceda deben emplearse sustancias amargas(o koro), picantes (o ta), y agrias(o kon) ya sean
aplicadas al cuerpo, olidas o ingeridas segun el caso, pues las sustancias utilizadas que tengan estas
caracteristicas matan los germenes. Es muy comun que se utilicen en combinacion con estos tipos
de medicinas algunos otros ingredientes como son el huevo, el azucar o el alcohol, pues estos
ingredientes agrupan a los virus y les atraen, por lo que seria como una especie de trampa para que
consuman esos medicamentos y puedan ser exterminados..Al mismo tiempo cada medicina
tradicional ira acompañada con alguna sustancia purgativa que provoque rapida y abundante
evacuacion intestinal y urinaria para que los virus en exceso y los ya muertos salgan al exterior. Se
hace notar que casi todas las preparaciones medicinales de los yorubas incluyen obi kola , orogbo
pues al principio su sabor es dulce y despues se torna en sabor amargo. Tambien utilizan la pimienta
(atare) para junto con su sabor dulce-picante darle fuerza a las preparaciones, asi como tambien
utilizan mucho la cebolla, los llamados clavos y otras muchas especias con el mismo objetivo.. La
preparacion de una medicina determinada partiria de las recomendaciones de ifa , que es quien a
traves de los odu lanzados en cada adivinacion , predice la enfermedad que se padece o padecera,
como curarla e incluso como prevenirlas, siendo para esto establecidos los llamados ewo o
prohibiciones que de no cumplirlos con extrema severidad harian que el proceso de enfermedad o
muerte llegue mas prontamente al individuo:, ya que la prevencion sera siempre mucho mejor que
la cura. En la mayoria de los casos, los devotos de nuestra religion basan el ewo o la prohibicion de
determinado alimento o sustancia, al hecho de que le provoque indigestion o reaccion adversa en
ese momento, siendo este concepto equivocado , ya que cuando se establece un ewo es posible que
no le haga daño en ese mismo instante, sino que pasado un breve o largo periodo de tiempo
despues, esto le origine un tipo de enfermedad que pudiese haber sido evitada con la obediencia.
Para la cura de las enfermedades se utilizan todos los elementos de la naturaleza, ya sean mineral,
vegetal o animal y se hara partiendo de las particularidades de cada uno de ellos y de la vibracion
especifica que los caracteriza. Es asi que a manera de ejemplo pudieramos decir que si una persona
padece de alguna enfermedad provocada por el consumo de agua depositada e infectada deberia
recurrir a ciertas plantas que viven precisamente en ese medio ambiental dado su resistencia en
particular a vivir pese a ese entorno, asi mismo una medicina preparada con plantas que su cuerpo
sea de coloracion roja haria aumentar la cantidad de hemoglobina . Existen tres agrupaciones de
sustancias utilizadas tanto en la magia como en la medicina tradicional yoruba y son: Sangre
blanca: Reino animal : Saliva y semen de humanos y animales, masa gris del Cerebro, fluidos
glandulares, huesos y medula osea de Mamiferos, peces, aves y reptiles. Reino vegetal;, Savia
lechosa de ciertos tipos de plantas ,inflorecencias Bebidas confeccionadas de palmeras, mantecas y
aceites Vegetales como el cacao y el ori. Reino mineral; Aguas de lugares determinados, metales y
piedras blancas (plata, calcio, etc). Sangre roja : Reino animal; Sangre y visceras de los animales,
miel de abeja, etc Reino Vegetal: aceite de palmera(epo), polvo del arbol irosun (osun),
Inflorecencias, plantas de tallo rojizo, semillas, etc. Reino mineral;Polvos de piedras amarillas,
metales amarillos y rojos(bronce Cobre, oro). Sangre negra: Reino animal; Cenizas obtenidas
despues de la incineracion de animales. Reino vegetal; Cenizas provenientes de la incineracion de
plantas, carbon Vegetal, troncos de arboles de coloracion negra. Reino mineral: Carbon mineral ,
piedras de coloracion negra. Toda medicina tradicional llevara ademas de la combinacion de los
elementos anteriores, al menos uno de cada una de las clasificaciones anteriores , un ofo o
encantamiento que sera quien active de forma magica el poder de curacion o su efectividad. La
poesia yoruba incluye una rima fonetica al igual que los llamados mantras de los indues y rezos de
una infinidad de religiones. Esa rima fonetica lleva la fuerza de realizacion o ashe y es inducida por
la vibracion mental del adivino o curandero para activar las energias que se necesitan para la
preparacion de las medicinas. Estas rimas foneticas seran rezadas ritmica y pausadamente o
simplemente cantadas durante el proceso de confeccion de la medicina en cuestion. Existen varias
formas de preparacion de la medicina tradicional y son: 1) AGUNMU ; a+gun+mu; macerada y
tomada. Como su nombre lo indica esta medicina esta elaborada con ciertos ingredientes los cuales
son macerados o machacados en un mortero y posteriormente son puestos al sol para secarlos y
despues de secos se pulverizan y se echan en agua, eko caliente o bebida alcoholica para tomarlo. 2)
ETU ; significa ; medicina quemada; Es el producto de ciertos ingredientes incinerados a fuego
lento que debe ser movido constantemente. Es utilizado para comerlo ligado a algun liquido o miel.
Tambien se utiliza para colocar en incisiones(gbere) hechas en el cuerpo. 3) AGBO; Significa
infusion; Es una infusion no siempre hecha de ingredientes vegetales..Existen dos clasificaciones;
agbo tutu; se maceran y se dejan un tiempo en el liquido. Agbo gbigbona; se prepara hirviendo el
ingrediente. Ambos se utilizan para comer o para lavar el cuerpo o solo una parte especifica. 4)
ASEJE: Significa alimento medicinal.a+se+je= cocinado y comido Es preparado como un alimento
cualquiera, usualmente con Tiene uno o mas ingredientes medicinales los cuales se Sirven ligados
con aceite de palma, agua, semillas dejadas crecer en remojo, pimienta, cebolla y sal. Esta sopa es
tomada e ira acompañada con pedazos de ñame o yuca tambien con pedazos de carne fritos o
pescado, pero siempre en platos separados, pues la sopa se tomara con la mano izquierda como
todas las preparaciones medicinales yorubas, mientras que con la derecha se tomaran los alimentos
acompañantes del aseje. 5)OSE (Jabon medicinal) Este jabon esta confeccionado con adin, un aceite
negro obtenido de la almendra de la semilla de la palma. Se utiliza ligado con ingredientes que son
machacados o pulverizados. Se utiliza para baños y en ocasiones tambien se come. Cada medicina
debera ser preparada bajo las indicaciones de ifa, pues la medicina que le hace bien a una persona,
podria dañar a otra, tambien se tendra en cuenta que muchos elementos son antagonicos o contrarios
entre si y no deben ser mezclados unos con los otros, pues se corre el riesgo de en vez hacer
medicina hacer un veneno. . Por ultimo, cita el odu iwori boshe: IWORI WOWO IWORI BOKUN
KI E MAWOSE LOJU ; esos fueron los adivinos que tiraron ifa para orunmila cuando este iba a
recibir junto con sus otros hermanos los regalos de olodumare; Orunmila realizo el sacrificio o ebo
indicado, mientras que sus hermanos rechazaron hacerlo confiando su buena eleccion a sus
instintos. Cuando llegaron alli estaban los regalos a escoger que eran 15 preciosas mujeres y una un
poco fea llamado ire aiku. Enseguida orunmila escogio esta ultima, dejando que sus hermanos
cogieran a ire ishegun(el vencimiento), ire ile(la casa), ire imo(el conocimiento), ire aje(el dinero),
ire omo(los hijos), etc . Pasado un buen tiempo todos sus hermanos murieron y sus respectivas
esposas fueron a vivir a la casa de ire aiku y de orunmila, quedandose entonces orunmila con todos
los ire que olodumare habia obsequiado. Para hacer la medicina tradicional se necesita el
conocimiento de las yerbas u hojas de plantas especificas, elementos naturales especificos, asi como
sus combinaciones, rezos u ofo respectivos para su funcionamiento lo cual constituye un secreto
solo para Babalawos y Oluwo osanyin bien preparados
Medicina Yoruba
La medicina Yoruba tiene sus raices en el culto de Ifa, un texto religioso revelado por el profeta
místico, Orunmila, hace más de 4.000 años en la antigua ciudad de Ile, en Yorubaland. Las
enseñanzas de Orunmila al Pueblo Yoruba se centran en la adivinación, la oración, el baile, gestos
simbólicos, la superación personal y comunitaria, los baños espirituales, la meditación y la farmacia
herbaria. Aunque la medicina Yoruba se ha practicado en Africa durante más de 4.000 años, sus
principios fundamentales son poco conocido fuera de los paises donde se ha venido practicando.
Las técnicas médicas de diagnóstico y tratamiento que emplea , tratan no solo de neutralizar las
fuerzas negativas de la enfermedad en el cuerpo humano, sino también lograr el esclarecimiento
espiritual y la superación como medios para liberar el alma. Para entender los principios de la
medicina yoruba , hay que tener en cuenta otra cultura médica de la que ella procede, la medicina
del Antiguo Egipto, lugar donde por primera vez en la historia médica se separaron los elementos
religiosos, mágicos y empíricos, y de donde, hacia el año 750 a.c., el griego Hipócrates, padre de la
medicina occidental, aprendería los principios y las técnicas que llevaría a Europa. Cuando el
Pueblo Yoruba inició su emigración desde el Valle de Nilo, hace más de 4.000 años, llevaron
consigo la ciencia medica egipcia, sus conocimientos herbarios, y fueron incorporando a ambos su
propio ideario religioso y sus habitos culturales. De un punto de vista conceptual, el herbalismo
Osain (yoruba) es una religión, una filosofía, y una ciencia, Así, los practicantes del sistema Osain,
buscan el equilibrio entre la salud corporal, su ser espiritual (realidad inmortal), y su relación con el
Ser Supremo. Esto se logra a través de hierbas, baños espirituales, una vida recta, dieta, y la
realización de determinados rituales. Por esto, Osain es un viaje interior que abarca todos los
aspectos de la vida. El trabajo del Oloogun (sanador) es ayudar al paciente a superar las fuerzas
contrarias que rompen su salud. Los Orisha o espíritus (deidades) enviados desde el cielo por
Olorun, el dios Supremo, para luchar continuamente a favor de la superación y purificación de la
naturaleza humana, se ven constantemente en lucha con los "ajogun", seres demoníacos, fuerzas
destructivas de la naturaleza que tratan de corromper y destruir al ser humano. De entre los muchos
Orisha del sistema Osain que sirven a propósitos diferentes, exponemos a continuación, los siete
Orisha mayores. (Estos siete Orishas tienen una clara correlación con el antiguo concepto egipcio
de las siete aperturas en la cabeza.) Orisha Atributos Obatala Creador de Forma Humana, pureza
Blanca, enfermedad de las Curas y deformidades. Elegba El Mensajero, es el primer negociador
entre las fuerzas negativas y positivas del cuerpo. Auxiliador para reforzar el poder de las hierbas.
Ogun Orisha del Hierro, divinidad que ilumina el camino respeto a los obstáculos o la interrupción
del flujo o energía vital en varios puntos en el cuerpo. Es el liberador. Yemoja La madre de las
Aguas, Sexualidad, de las Aguas Originales. El fluido de amniotic en el útero de la mujer
embarazada, así como, los pechos que alimentan. Es la energía protectora de la fuerza femenina.
Oshun Sensualidad, Belleza, Gentileza, ella simboliza claridad y el movimiento fluido, ella tiene
poder para sanar con agua fresca, es también la divinidad de la fertilidad y del ser femenino.Protege
de los desórdenes en el cuerpo de la mujer. Shango La Virilidad, Masculinidad, dios del Trueno,
creador del trueno y los relámpago. Posee la habilidad de transformar los elementos pobres en puros
y valiosos. Oya Tempestad, Guardián del Cementerio, los Vientos de Cambio, las Tormentas,
Progresión, que ella normalmente está en compañía de su colega Shango, es la deidad del
renacimiento. Hay cosas que deben morir para que surjan y nazcan los nuevos principios. Cada uno
de estos Orishas en una fuerza que activa o estimula a otro Orisha. Cada Orisha se caracteriza por
ciertos atributos y está a cargo de las funciones de órganos específicos del cuerpo. Cada uno tiene
su fuerza dual , ajogun (fuerza demoniaca) y Orisha (fuerza positiva). Cada uno de estos Orishas se
situan en un lugar específico del cuerpo. Por consiguiente, es importante usar el tratamiento
herbario correspondiente para corregir la enfermedad concreta. Orisha Correspondencias físicas
Obatala problemas de la cabeza, huesos, fluidos blancos del cuerpo, Elegba sistema nervioso
Yemoja útero, hígado, pechos, nalgas, Oshun sistema circulatorio, órganos digestivos, sistema de
eliminación, zona púbica (hembra) Ogun corazón, riñón (glándulas suprarrenales), tendones, y
nervios Shango sistema reproductor (varón), médula osea, fuerza vital Oya pulmones, sistema
respirtorio, membranas mucosas, EWE (Hierbas) Orisha Owe (Hierbas Medicinales) Obatala
Skullcap, Salvia, Nuez de Kola, Albahaca, Hisopo, Vervain Azul, Sauce Blanco, Valeriana,, Elegba
Todas las Hierbas Oshun Burdock, Canela, Damiana, Anis, Frambuesa, Chamomile, Loto, Buchu,
Mirra, Echinacea,,, Yemoja Alga marina, Cohosh, Áloe, Spirulina, Mentas, Flor de la Pasión, Raíz
de Ñame silvestre. Ogun Eucalipto, Alfalfa, Majuelo, Perejil, Ajo,, Oya Mullein, Raíz de la
Pleuritis, Elecampane, Shango Plátano, Hibisco, Zarzaparrilla, Cayena, Diagnóstico y Tratamiento
El Oloogun (médico) que practica la medicina yoruba, además de analizar los síntomas del enfermo,
busca las causas emocionales y espirituales de la enfermedad para aplacar las fuerzas negativas
(ajogun) y sólo después, propondrá el tratamiento que considere adecuado y que puede incluir,
además de hierbas en forma de infusión, enema, etc., baños espirituales, un sacrificio simbólico,
canciones, bailes, oraciones, así como un cambio en la dieta del enfermo. Según la medicina
yoruba, siempre que nosotros escuchemos a nuestros cuerpos, él nos proporcionará la preparación y
el conocimiento apropiado que necesitamos para recobrar nuestro equilibrio.Consideran que la
única curación completa para una dolencia debe incluir un cambio de "conciencia" (Ori) donde el
individuo reconoce la causa de la raíz y desea eliminarla. Critican la curación superficial del médico
Occidental, que mediante drogas elimina le efecto molesto del dolor, pero que al no eliminar las
causas que provocan los síntomas de la enfermedad, ésta, aunque de momento deje de manifestarse,
puede volver a crear el mismo mal al enfermo
El espiritu de las Danzas Afroyorubas

Antiguas y eternas Danzas de los Dioses, fueron
introducidas en América por los esclavos
negros. En los Navíos Negreros no solo viajaban
hacinados hombres, mujeres y niños... También
venían con ellos sus creencias religiosas, sus
ritos, sus Orixás, o ángeles creados por Dios ( a
quien los Yoruba llaman Olodumaré), para
ayudarle a gobernar el mundo. Así, los Orixás
también vinieron a habitar estas tierras, se
recrearon, se transformaron para asistir al
pueblo negro en su viaje de noche y espanto...
Las Danzas de Orixás que hoy en día
practicamos, son recreaciones artísticas y
estilizadas de las danzas sagradas religiosas
pertenecientes a la Religión Tradicional Africana. (RTA), mas precisamente la religión del pueblo
Yoruba, originario de lo que hoy llamamos Nigeria y Benim, en África Occidental. El pueblo
Yoruba, que constituye una Nación, es una de las tres tribus principales del actual territorio de
Nigeria, junto a los Igbo y a los Ahussas. Tienen su centro político en la ciudad de Oyó, cuyo rey
recibe el nombre de Alafin, y su centro religioso en la ciudad de ifé gobernada por el Ooni, líder
espiritual de la Nación. Este pueblo fue en la antigüedad conquistador, por lo que ejerció una fuerte
influencia religiosa sobre los pueblos conquistados, pero también supo asimilar creencias que
completaban y eran afines a sus concepciones filosofo-religiosas. Fueron unos de los últimos
pueblos que llegaron esclavizados a América, pero son los que mayor legado religioso nos han
dejado. Para el negro, la religión es la vida misma, y sus dioses habitan entre los hombres, hasta el
menor acto cotidiano tiene relación directa con los seres superiores y los ancestros, quienes son
invocados, alabados y exaltados por medio de rituales, de la música y la danza. La característica
principal de estas danzas, es que es “propia de los Dioses (Orixás)” es decir, dentro del ámbito
místico-religioso, cuando los Orixás “bajan” a tierra y se manifiestan en el cuerpo de sus fieles,
bajan para alabar a Dios, y el modo en que lo hacen es simplemente, danzando. Cada uno tiene su
energía particular, que se traduce aquí en la tierra y entre los hombres, con un toque de tambor que
le es propio a ese Orixá, y se acompaña con determinados pasos de danza. Lo que se representa, son
mitos y leyendas, los sucesos que ellos vivieron en el cielo( Orum) y aquí en la tierra (Ayé). Los
Orixás, son Las Fuerzas Vivas de la Naturaleza es decir, la energía del mar, del volcán, del viento,
del sol. Si bien se los representa con características humanas, los mitos y leyendas no hacen sino,
contar en parábolas las relaciones que tiene entre sí las diferentes energías de la naturaleza y la
interacción con los hombres. Por esto, se distinguen danzas y toques de fuego, de aire, de tierra y de
agua. La principal destreza a desarrollar es justamente reconocer estos diferentes toques para
danzarlos con los pasos y gestos que le corresponden. Podría decirse, (y sinceramente creo que es el
trabajo más arduo pero al mismo tiempo el mas gratificante) que el fin último de estas danzas es
llegar a bailar el Xiré o Rueda de Orixás, con la energía acorde a cada elemento, sin sobresaltos, sin
tensiones, pasando de un estado emocional y corporal a otro completamente diferente, con
naturalidad, pero siempre aplicando la energía correspondiente. Así, en esa Rueda irán pasando uno
a uno los Orixás, envueltos en su magia, en sus misterios: Exú, el Primogénito del Universo, el
Dinamo que genera la energía para que el mundo siga en constante movimiento, dará paso al
guerrero Ogum, que es el hierro que se esconde en las entrañas de la tierra, la energía masculina que
abre caminos y simplemente “realiza”. Es el esperma que entra con fuerza en el óvulo para crear
vida, el ingeniero que construye caminos para la comunicación humana, el metal que facilita las
labores y el progreso humano. También se encuentran las energías femeninas, como Yemanjá, quizá
la más conocida de todos los Orixás. Ella es el mar, y su danza reproduce el movimiento de las olas,
de las mareas fuertes, o del mar en calma. Iansa, cuyo cuerpo físico es el viento, y tiene una danza
rápida, nerviosa, sensual y alucinante... Nadie puede resistir quieto el toque de Iansa, nadie puede
no desear despegar sus pies de la tierra como ella y entregarse al ritmo con igual pasión y encanto...
Estas danzas tiene mucho de “representación actoral” pues no basta con conocer la técnica y las
coreografías, sino que el bailarín tiene que llegar a “ponerle alma a su personaje” En las danzas
africanas, el bailarín se hace dueño del espacio, se hace protagonista y centro de la reunión,
intentando recibir el reconocimiento y el festejo de todos los participantes. Danza con todo el
cuerpo y a la vez, cada parte del mismo puede llegar a responder a un tambor diferente. Son
comunes los “duelos” entre el bailarín y los tamboreros, en los cuales se entabla un “diálogo” entre
ambos, hablándose, respondiéndose y desafiándose mutuamente. Siempre se baila descalzo, pues el
contacto con la tierra es fundamental. La tierra representa los ancestros, y es honrada por ser el
sustento y madre de todo lo que existe. Muchas veces, el bailarín danza manteniendo su plexo solar
inclinado hacia el suelo, en una reverencia a la tierra., mostrándole respeto y gratitud. Es un trabajo
que exige una sana curiosidad por aprender cada día más sobre los distintos Orixás, pues cuantas
mas narraciones mitológicas conozca el bailarín, mayores herramientas tendrá para darle vida a
cada personaje, paciencia para desbloquear movimientos que están dentro de nosotros desde
tiempos remotos pero los hemos olvidado, y sobre todo un profundo respeto hacia la cultura
Africana y sus mitos. Dice un poema de Birago Diop, escritor Senegalés: Escucha más seguido A
las cosas que a los seres: La voz del fuego se oye, Oye la voz del agua. Escucha en el viento El
arbusto en llanto... De eso se trata, de restablecer lazos primitivos y sagrados de comunión con la
naturaleza, con los dioses, con nuestra más pura esencias humana que encierra la esencia divina,
pues la energía de cada elemento es parte de nosotros mismos. Siendo hombres y mujeres mortales,
tenemos dentro de nosotros cada arquetipo ( hasta Carl Yung estudió estos mitos religiosos para
realizar sus estudios) que en mayor o menor grado, pugnan por expresarse, por darnos un mensaje
particular para ayudarnos a entendernos mejor, a ser más plenos... Así, hoy puedo decir después de
años de profundización y de un eterno aprendizaje que bailo para los dioses, porque escucho sus
voces en el vaivén de la naturaleza y de todo lo que existe. Escrito por Nohemi maestra de danzas
Afro Yoruba http://ar.geocities.com/pruebataijoc/igba3.5.htm
Calendario Yoruba.
El pueblo yoruba es considerado el origen de la presente humanidad, situado en la actual Nigeria
hace alrededor de 9000 años, siendo el calendario yoruba el primero que ha utilizado la humanidad
actual.El calendario es un instrumento que refleja el tiempo como medida para que la persona
programe sus actividades en forma sincronizada y armoniosa con lo que ocurre en el espacio
material. Para ello se ha de tener en cuenta las influencias magnéticas, energéticas y espirituales de
los distintos ciclos que se desarrollan y superponen concomitantemente en el tiempo. Si el ser
humano actúa en forma ordenada y armónica con el tiempo y el espacio en el mundo material
podemos decir que es dueño del tiempo y puede trascender el mismo, liberándose de las cadenas de
la materia, elevando gradualmente su grado de conciencia. El Calendario Gregoriano creado por la
Iglesia Católica es el de actual uso en el planeta, limitando a los habitantes de la tierra el acceso al
natural poder espiritual que emana del magnetismo y los ciclos naturales la Tierra. El calendario
actual es inarmónico, es irregular, es irracional y produce consecuencias nefastas sobre los seres
humanos que estamos regidos por el; alienación, ignorancia, esclavitud, materialismo. Sufrimos un
encantamiento hipnótico que no nos permite acceder a un patrón regular y armónico coincidente
con los parámetros por los que está regido el universo. Es para tener en cuenta en profundidad los
estudios de numerología efectuados sobre el numero cuatro (4), puediendo concluirse que el cuatro
es el número de lo manifestado (el mundo material), la tierra, el planeta que habitamos. Cuatro son
los principales elementos (agua, tierra, aire y fuego); cuatro son los puntos cardinales (norte, sur,
este y oeste); cuatro son las estaciones del año (verano, otoño, invierno y primavera); cuatro son las
fases de la luna (llena, menguante, nueva, creciente); cuatro son los días de la semana, llamado por
los yorubas Orún Ifá y cuatro semanas configuran un ciclo de 16 días que los Yorubas denominan
Itadogún en que se completa un ciclo de renovación de energía en el planeta Tierra. Esto por
supuesto afecta a la humanidad y a toda manifestación de vida en nuestro planeta. Un (1) día
terrestre es el tiempo en que tarda la tierra en girar sobre su eje con respecto al sol. El día terrestre
se divide en 4 partes iguales de 6 horas cada una, siendo los vértices de esta división del día, la
salida del sol en el alba, el cenit del sol al medio día, la puesta del sol en el crepúsculo y el punto
medio en la noche entre el ocaso y el amanecer. Para los Yorubas el año calendario es el tiempo
comprendido que transcurre en que la Tierra da una vuelta alrededor del Sol y completa de esta
forma un anillo solar en cada órbita. Cada ciclo anual solar esta compuesto por las cuatro estaciones
del año, iniciándose el año calendario con el solsticio de verano. Un año tiene 4 ciclos de 91 días
cada uno que son las 4 estaciones del año. Verano / Otoño / Invierno y Primavera.Un ciclo lunar es
el tiempo comprendido en que la Luna completa una órbita alrededor de la Tierra, que es igual a 28
días terrestres. A su vez el ciclo lunar tiene cuatro partes, las cuatro fases de la luna.Un año terrestre
para los yorubas es igual a 13 ciclos lunares.Un año = 13 ciclos lunares x 28 días = 364 días.La
tierra tarda en completar su órbita alrededor del sol 365, 2 días. Por eso respecto de los 364 días que
surgen de los 13 ciclos lunares queda 1 día en el año y cada 4 años se acumula un día
más.Concomitantemente con los ciclos lunares y el ciclo orbital de la tierra alrededor del sol están
los ciclos magnéticos de la tierra y ellos son de 16 días. Este ciclo se divide en 4 y el resultado es 4
semanas de 4 días.El año tiene 91 semanas. ( 91 x 4 = 364 ).Un mes es igual a un ciclo lunar = 28
días = 7 semanas de 4 días cada una. Cada ciclo magnético de 16 días terrestres se compone de 4
semanas de 4 días cada semana. Si bien matemáticamente 4 x 7 es igual a 7 x 4 (por la propiedad
conmutativa de la multiplicación) aquí el ciclo que aparece ignorado en los distintos calendarios que
ha tenido la humanidad es el ciclo de 16 días, que se compone de 4 semanas Yorubas y que tiene
relación directa con el mundo espiritual ( Orún ) y el Poder ( Ashé ) que desciende al mundo
material (Ayé) en la forma cíclica indicada. Se debe tomar conciencia que el actual calendario
gregoriano es inarmónico con meses de 28, 29, 30 o 31 días. Asimismo la semana de 7 días no tiene
ningun sentido al no estar sincronizada con las fases de la luna. El calendario actual limita y
condena al hombre a que su conciencia quede prisionera en el tiempo y el espacio. El tiempo no es
simplemente lineal sino espiral, no es ya tiempo y espacio solamente sino que hay energía en las
coordenadas tiempo y espacio, esto es cuarta dimensión. El uso de un estándar armónico,
posibilitará a la mente de los humanos tener percepciones armónicas. Vivir el tiempo natural
incrementará la apreciación de los ritmos de la naturaleza, de la armonía y el orden cósmico. La
sintonía personal permitirá un incremento en el poder psíquico del ser humano. Vivir en el tiempo
correcto: en el Ahora. Los Principios Yorubas pregonan una vida de sencillez, alegría y felicidad.
Vivir con la conciencia iluminada por el Ahora, y percibir la inmensa riqueza de la vida que todo ser
humano posee y que nada ni nadie se la puede arrebatar (superar el temor a la muerte). Ser dueño de
si mismo es la herencia del ser humano que en un día cercano en este planeta se va a concretar y a
su vez se caerá el velo de la ignorancia y el deseo (la ilusión) de poseer con violencia y egoísmo
objetos y seres vivientes. A través de la elevación de la conciencia individual, la humanidad ha de
percibir el eterno ahora. Se podrá acceder a una existencia galáctica dimensional mas elevada, con
un Orden Sincrónico. Las comunidades que hacen uso colectivo del calendario de cuatro días y de
las 13 lunas experimentan un cambio positivo en su conciencia destacándose un incremento en
buena fortuna. No solo es importante un cambio individual sino una conducta social porque el
comportamiento global humano tiene consecuencia relevante en el nivel de conciencia y en las
manifestaciones de la vida material en nuestro amado planeta. La sabiduría Yoruba señala que el ser
humano viene a la tierra a cumplir un destino (Atunwá) que le permite adquirir conocimiento y
sabiduría. Dice también que el hombre es poseedor de lo que se denomina Ori, la chispa divina. En
la medida que se sintoniza con su esencia divina o ser real inmortal eleva su estado de conciencia.
Los Yorubas recomiendan desarrollar el buen carácter (Iwa Pelé) y ello permitirá elevar el estado de
conciencia y alcanzar un estado de evolución superior. Establecer un vínculo con el Espíritu o Alma
Inmortal que cada uno es, es decir estar guiado por lo Sagrado que reside en el interior de cada uno,
esto es posible cuando se desarrolla el Buen Carácter Por :Baba Irete Yero
"Apari Inú"e "Wá Opé Ilé"

Iwá Pelé - El Buen Carácter.1) La Religión Yoruba invita a desarrollar el buen carácter. Ello se logra
siendo “persona” estando conectado con nuestro ser interior, tal es así que mal carácter en yoruba se
dice “enia-k’énia” que quiere decir: no persona.Iwá Pelé (buen carácter) surge de la unión de las
palabras: I Wá Opé Ilé que literalmente significa:“yo vine saludar tierra / casa” Esto significa que el
ser humano esta de visita en este mundo y le debe respeto a la Madre Tierra. Nuestro deber es
preservar la vida en este plano y que continúe también para las generaciones futuras. Los yorubas
dicen: “La tierra es un mercado, el cielo es nuestra casa” Aquí esta implícito el concepto que cada
ser humano es un alma inmortal, que nuestro hogar es la eternidad y este plano material es un paso
transitorio.2) Los yorubas señalan otro concepto relacionado con el buen carácter que es el deber de
hacer el bien que surge del principio: “si tu vida mejora, mi vida mejora” por la creencia que todos
los seres humanos estamos unidos entre nos y con la creación toda. Hacer el bien requiere
determinación y valor. Se aplica la denominada Regla Dorada de los yorubas que es: “no hacer a
otro, lo que no se quiere que le hagan a uno”. Hacer el bien es crear pureza y elevación en el
mundo. Es también desarrollar una naturaleza y una tendencia a hacerse el bien a uno mismo
siempre y en todo lugar, que incluye no hacer daño a otros, pues esto sería la semilla de futuros
perjuicios en la vida de uno.3) Elevación de la conciencia: El fin de la Religión Yoruba es que el ser
humano trascienda este plano material, elevando su conciencia. De esta forma alcanzar la
comprensión, el conocimiento y la sabiduría que le permitan alcanzar la felicidad.Conceptos
Yorubas:Ori es el espíritu de la conciencia o cabeza interna que tiene cada ser humano, está en el
tope de la cabeza, es el centro de poder que está en la coronilla (glándula pituitaria).Ara: Es el
cuerpo físico de cada ser humano.Ori Inú: Es el espíritu individual o yo interno que cada uno
es.Iporí Eledá: Es el cerebro, el asiento de la mente, los conocimientos, es la lógica y la
inteligencia.Akinkín Otún Oló Abibó: es el hemisferio cerebral derecho.Osín Oló Orún Abibó
Gongó Orún: es el hemisferio cerebral izquierdo.Iwajú: Así se denomina al centro de poder que está
en la frente de la persona, en el medio de los dos ojos (glándula pineal).Ipako: Así se llama al centro
de poder (cerebelo) que esta en la base del cráneo, en el cuello. Rige las funciones simpáticas del
organismo y se ve influenciado por Yeún Inú (estómago) y por Obó ati Okó (los órganos
sexuales).El razonamiento y el comportamiento de una persona están limitados y determinados de
acuerdo al grado de predominio de Ipako o de Iwajú. Ori es quien da la comprensión para el
mejoramiento del carácter relacionado con el destino que se viene a cumplir en este plano físico y
por el grado de evolución espiritual de la persona.Cuando la persona está sintonizada con su Orí,
cumple con el destino que vino a desempeñar aquí en la tierra y desarrolla el buen carácter. De esta
forma alcanza sabiduría y felicidad. Esta vida terrenal permite progresar en la escala
evolutiva.Apari Inú: Así se le llama al comportamiento o carácter que una persona tiene como
destino. El funcionamiento de Iwajú, la glándula pineal situada en la frente entre los dos ojos, es
destino en una persona, porque de ella depende el pensamiento racional e intuitivo, la memoria, la
concentración de la conciencia sin pensamientos, el dominio del espíritu sobre la materia, es la
fusión del conciente y del inconciente, es el centro de clarividencia e intuición, lo que se conoce
como el tercer ojo. También es destino el funcionamiento de Ori el centro de poder que se encuentra
en la coronilla de la cabeza, la glándula pituitaria, que rige la inspiración, la conciencia cósmica, el
Yo Superior, la evolución, la integración con la divinidad.La Sabiduría Yoruba destaca la necesidad
de trabajar duro para llevar a cabo el éxito potencial que la elección de un buen ORI trae consigo.
Por lo tanto una cabeza afortunada no lleva automáticamente al éxito, sino que es la posibilidad
para concretar ese buen destino, con la ayuda de las fuerzas sobrenaturales y el empeño constante
de la persona.Iwá Pelé es trascender el plano físico, elevar la conciencia y comprender la vida.4)
Para acercarse al ideal del Iwá Pelé el babalawo debe procurar templar su voluntad corrigiendo
errores y llevando a la práctica las siguientes recomendaciones:* Ser positivo: pensar con esperanza
(cada mañana será mejor que la de hoy).* Tener entusiasmo que nace de la confianza por la
comunión con el mundo espiritual.* Practicar la sinceridad, hablar con la verdad, tener honestidad,
no aparentar lo que no se es. Ser honestos nos permite también exigir honestidad de quienes se
relacionan con nosotros.Hay distintas sentencias yorubas que ejemplifican lo dicho: “Los Orishas le
dan la espalda a la persona que aparenta una cosa y realmente es otra”“Se puede engañar a los vivos
pero no a los muertos”“Tenga cuidado con tomar lo ajeno, porque si no lo descubren los vivos, lo
están viendo los muertos” * Tener pulcritud. Se ha de procurar tener limpieza física, mental y
espiritual. Debemos limpiar el dolor de nuestro corazón, dejar en el pasado lo que pasó. La
sinceridad y la pureza otorgan poder a las oraciones. No envenenar nuestro organismo. La
promiscuidad lleva a perder la salud y el respeto de los Orishas.* Tener orden y disciplina. El orden
permite ahorrar tiempo y energía; de esta forma multiplicamos nuestra productividad.* Ser
resistentes es la capacidad de soportar el dolor y la adversidad sin quejarnos. La voluntad y el coraje
permiten seguir adelante en contra de oposiciones. Firmeza es permanecer fiel a nuestras creencias
y convicciones, a nuestra verdad, independientemente de ganancias o pérdidas, fieles a nuestra voz
interior. Debemos desempeñar con constancia las tareas asumidas y concluir todo lo que se
empieza. Tener paciencia para esperar lo bueno, para tolerar las traiciones, las calumnias y el
desagradecimiento.* Evitar discusiones y peleas principalmente dentro de nuestra casa para no dar
lugar a que de esta forma se corte nuestro progreso. Controlar la lengua para que nuestras palabras
siempre sean constructivas. No ser curiosos, ni inmiscuirnos donde no nos corresponde.* Practicar
la humildad. Somos actores que desempeñamos un papel efimero en la obra de teatro que es esta
vida material. Somos administradores transitorios que tendremos que rendir cuenta por el uso que
hemos dado a lo que hemos dispuesto.* Estudiar porque el conocimiento permitirá incrementar
nuestra capacidad.* Buscar la prosperidad con trabajo, perseverancia y humildad.* Desarrollar la
tolerancia y la comprensión, respetar el libre albedrío de los demás aunque estemos en desacuerdo
con sus creencias y comportamientos. Así como exigir respeto a nuestra persona y propia dignidad.
Ser Valientes. No permitir que nos hagan daño. Ejercer el derecho de defensa y protección.*
Cultivar la tranquilidad, el descanso y el silencio para encontrarse a si mismo.Por último el buen
carácter debe manifestarse en obras productivas y de utilidad, tal como dice la máxima yoruba: “En
la casa de un no religioso encontramos maleza y matorrales, mientras que en la casa de un religioso
encontramos una huerta”. Baba IreteYero
"Dioses sin Dueños"

Desde que llegó el primer negro esclavo, y
comenzaron a practicarse las religiones de
origen africanista,aquella creencia que causaba
miedo,por los toques de tambor,el fuerte olor a
incienso,el sacrificio de animales de corral para
sus dioses,junto a comidas flores frutas y agua
ardiente,como ofrendas para agradar a sus
Deidades..... Supimos que la iglesia catolica no
poseia el monopolio de Dios. El entorno
sociocultural y económico en el que llegan a
nuestras tierras las religiones africanas, y la
somera revisión de que ha sido objeto su
desarrollo como manifestación enraizada en
nuestra tierra permitiendo afirmar que nos
encontramos ante un fenómeno de autodefensa por parte de una religión primitiva y animista
enfrentada a otra religión, la católica, que es aceptada universalmente. Desde su aparición en con
los primeros esclavos unidos en el temor implantado por la liturgia católica que infundía el pánico a
sus mentes ingenuas, fue un culto individual, familiar, de hondas raíces. Vivió el esclavo asombrado
ante el cambio de su estadio apacible en su Africa querida, por un régimen explotador que no podía
entender; por el cruce de un océano lleno de peligros, encadenado y despojado de los hábitos de su
vida diaria. Algunos de ellos, de estirpe real y procedentes de tribus con sensibilidades artísticas y
estéticas, trasladaron esos conocimientos a descendientes y contemporáneos, que sirven hoy a
nuevas generaciones de inspiración inagotable. En las postrimerías de la primera mitad del siglo
XVIII, los esclavos practicaban en sus Cabildos llamados "de nación", el culto a determinada
deidad que imperaba en el seno de su tribu, en Nigeria, de la que procedían, ejemplo de ellas fue: *
En la tribu de Oyó adoraban a Shangó: Dios del rayo y del Trueno, deidad de la Guerra, dueño de la
belleza viril y de los tambores Batá. Rey de Oyó. * Las tribus de Egba, Nupe, Tapa, Abeokuta e
Ibadan adoraban a Yemayá: Madre universal, deidad que representa al mar, fuente fundamental de
la vida y es por ende dueña de las aguas. Madre de todos los orishas. * Las tribus de Ilesha, Ekiti y
Ondo a Oggun: Dueño de los minerales, del hierro, de las montañas, del monte y las herramientas
de trabajo. * Los de Ekiti, Osogbo, Iyesa e Ijebu a Oshún: Deidad dueña del amor, de la sexualidad,
de la femineidad; símbolo de la gracia y la coquetería, dueña del río y las riquezas.protectora de
mujeres gestantes y parturientas. Así sucesivamente, podríamos repasar, comparando todo el
extenso panteón que rige la vida religiosa y todas las historias de santos y Orishas que representan
las fuerzas de la naturaleza y hacen las delicias de creyentes e iniciados en los cultos africanos.
Cada una de estas deidades tenía elementos propios que la hacían diferente de las demás, y sin
embargo, poseían dos denominadores comunes: la piedra y el caracol, que coinciden en las nuevas
tierras donde el esclavo ha llegado gracias a los cantos, lamentaciones por su tierra perdida y a los
toques de tambores resonando para sus adorados orishas. El negro africano, con su inteligencia
primitiva pero ágil para entender su entorno, escondió, silenció a sus dioses, enmascaró sus
creencias bajo la apriencia de haber absorbido las de los amos blancos. Pero en lo profundo de su
mente siguieron prevaleciendo las fuerzas de la naturaleza, de lo desconocido; su lengua, tan rica en
matices; sus toques, que con variaciones tonales que llaman y cuentan historias de sus venerados
orishas. Es en fin, su Africa trasladada, transplantada, imbricada en cada país que recibió aquellos
cargamentos humanos esclavizados que al final se asentaron en tierras desconocidas, lo que acabó
por atraer la atención, en ese período, de una raza supuestamente superior, que sucumbió con su
mestizaje al encanto y la fuerza de lo primitivo. Ingenuidad graciosa de la inteligencia pura, de la
memoria gigantesca propia de su lucha por la subsistencia, por ocupar su lugar - el lugar que tenían
en sus tierras ancestrales - su libertad en llanos y bosques, en ríos y montañas, su igualdad social.
Hábitos, costumbres, sentido de independencia, comidas, ética familiar, llevan la impronta de los
yorubas, los ararás, los congos, los haussas, los carabalíes; en suma de las etnias que más
contribuyeron con su aporte cultural y que renacieron en tierras del Nuevo Mundo. De los lucumíes
o yorubas recibimos el legado de su larga y rica tradición sociocultural, su altivez, su inteligencia y
su susceptibilidad, que los hace difíciles de atropellar; de los ararás, su seriedad, su hermetismo, su
valentía; de los congos, dulces y alegres, su adaptabilidad con rasgos de timidez, su desconfianza,
su introversión y su dedicación a los ritos religiosos. También heredamos la hombría y el machismo
característicos de los carabalíes, fieles amigos, soberbios, violentos, vengativos, indomables, pero
con gran sentido de la familia; la alegría de vivir, las bromas las heredamos de los haussas y de los
mandingas adquirimos la habilidad, el tesón, la generosidad, la capacidad como negociantes, la
hospitalidad y la franqueza. De todos ellos nos encontramos con los que de una u otra manera
preservamos las virtudes y defectos,de las etnias africanas. N.B.A Agbo Ato Ire.O
Una leyenda mas..........

Al llegar a su casa, Òrúnmìlà reflexionó sobre el incidente y quiso saber quienes realmente obraban
de buena fe entre sus conocidos, siendo de hecho, un amigo de verdad. Pensó entonces en un plan
para descubrir los falsos amigos. Envió mensajes con la noticia de que había muerto y se escondió
atrás de la casa, donde no podía ser visto. Y allí Òrúnmìlà esperó. Al cabo de unas horas, uno de sus
acompañantes vino a expresar su pesar. El hombre lamentó lo sucedido diciendo haber sido un gran
amigo de Òrúnmìlà al cual muchas veces lo ayudara con dinero. Dijo aún, que por gratitud,
Òrúnmìlà le había dejado los instrumentos de adivinación. La esposa de Òrúnmìlà pareció
comprenderlo, pero le dijo que la bolsa con los instrumentos había desaparecido. Y el hombre se fue
de la casa frustrado. Otro hombre vino llorando y con artimañas pidió la misma cosa y también se
tuvo que ir con las manos vacías. Y así sucesivamente, todos los que llegaban deseaban quedarse
con la bolsa que contenía los instrumentos de adivinación.Hasta que llegó Èshù, el cual también
lamentó profundamente la muerte del amigo. Pero dijo que la tristeza mayor sería de la esposa, que
no tendría a quien cocinarle. Ella concordó y preguntó si Òrúnmìlà no le debía nada. Èshù dijo que
no. La esposa volvió a insistir preguntando a Èshù si no quería los instrumentos de adivinación.
Èshù negó otra vez un tanto desubicado ante la pregunta. En ese momento entró Òrúnmìlà en la sala
diciendo: " Èshù, tú eres realmente un verdadero amigo!”. Despues de eso nunca hubieron amigos
tan íntimos, ni tan unidos como Èshù y Òrúnmìlà. Esta leyenda enseña que los amigos verdaderos
son aquellos que se preocupan por nosotros sin condiciones ni interés, tan solo porque desean
vernos bien y nuestro bienestar es el suyo. Àshe, àshe, àshe o!
5/16/2007
Las siete divisiones de Ogum
En opinión de los Yòrùbá las siete divisiones de Ògún serían las siguientes:
ÒGÚN ALÁRÁ El Ògún que fuera rey de Ara. ÒGÚN ONÍRÈ Rey de Ire.
Ògún descendió en Ilé-Ifè, junto a los demás Òrìsà, destacándose por su
coraje y bravura en la cotidiana lucha por la sobrevivencia en el lugar.
Siendo ese coraje que le concedió el ser hasta nuestros tiempos, la divinidad
que corta los obstáculos que se cruzan en el camino del hombre. Cierta vez,
los Òrìsà, enviados en misión de exploración, se encontraron con un espeso e
intransitable bosque que inexorablemente debían atravesar. A Òrìsà-nlá,
como líder máximo le correspondió abrir un camino para cruzarlo, pero esa
tarea resultó imposible de cumplir, con cada golpe asentado a la maleza, su
débil machete confeccionado de bronce, se deterioraba, hasta quedar
totalmente destruido. Al ver la imposibilidad del gran Òrìsà, Ògún decide
tomar la delantera y con su pesado y sólido machete de hierro macizo, logra cortar las malezas. Así,
todos muy felices continuaron continuar su travesía pudiendo cumplir las ordenes impartidas por
Olódùmàrè. De regreso a Ilé Ifè, y en agradecimiento por su acción, le fue entregado el título
honorífico de Òdìn-imolè. Aunque sentía felicidad por el título ganado, Ògún no estaba muy
interesado en pasar su vida encerrado entre cuatro paredes, por más que estas fueran las de un
palacio. Dejando atrás Ilé Ifè, partió hacia las montañas, en procura de nuevas aventuras. Sus
andanzas lo llevaron hasta Ìrè, un pueblo que conocedor de sus gloriosas victorias, lo recibió con
todos los honores. Ògún peleó duras batallas contra los enemigos de Iré y sus conquistas llenaron de
gloria esa pequeña ciudad que no dudó en considerarlo su jefe y señor. ÒGÚN ÌKOLÀ Fuerte,
joven y entusiasta guerrero que ayudaba a los heridos en las batallas y es tradicionalmente
considerado el médico que recorría los caminos curando enfermos. Es por ello que a Ògún también
se lo considera el patrono de los cirujanos. Su comida predilecta es el caracol de tierra. ÒGÚN
ELÉMONA Fue rey de Emona región a la que defendió con bravura y tesón. Siendo su comida
predilecta la mandioca asada en las brasas. ÒGÚN AKIRINRI o AKÍRUN El herrero por
excelencia, que fabricó las armas y los elementos de labranza utilizados por todos las demás
divinidades. Y come carne de tortuga marina. ÒGÚN GBÉNÀGBÉNÀ Tambien herrero cuyos y
ornamentos esculturas eran requeridas por todas las naciones dada su estética y perfección de líneas.
Protector los herreros,, mecánicos, motociclistas y choferes. ÒGÚN MÁKINDÉ El viejo y sabio
cazador que prefería la soledad de los montes al bullicio de las ciudades. Custodia los caminos
cercanos a los bosques rodeados de árboles, y suele descansar de sus batallas en las colinas sobre
alguna roca cercana a las cataratas. Ògún Makinde es también el custodia de las fronteras de todos
los pueblos, ciudades y países, por ello, en nuestros días se lo considera el protector de los puertos y
aeropuertos, marineros y aeronavegantes y fuerzas armadas. No tiene predilección especial por
alguna comida en particular, el recibe todo cuanto se le ofrece y en agradecimiento ayuda a los
transeúntes que desean pasar de un país a otro y protege la vida de los gendarmes que custodian las
fronteras. En lo relativo a la convivencia con los demás, aunque es querido y respetado, no mantien
buenas relaciones, dado su temperamento belicoso y el poco respeto que muestra por las jerarquías.
La violencia de Ogun fue mas intensa luego de ser abandonado por su mujer Oya, quien lo
abandonara por Sàngó. Ogún vivió muchos años en el aiye, hasta que por causa de un mal
entendido, su violencia terminó con la vida de todo un pueblo. Luego, cuando tomó conciencia de
lo arrebatado de su accionar, tomando su espada, la clavó en la tierra y haciendo un gran agujero
desapareció dentro de ella y desde allí, subió al Orùn para no regresar más. A pesar de su manifiesta
violencia, como amigo es cordial, integro y protector, no mide esfuerzos para ayudar a sus amigos,
ni juzga sus errores, justifica y comprende cualquier actitud de sus camaradas; y así como es
implacable y destructivo con los enemigos, es leal y bondadoso para con los amigos. En el aiye
Ogun, como casi todos los Òrìsà, tuvo varias esposas e hijos. El primer hijo se llama Ogúndá Misí -
que quiere decir Ògún me salve. Ogúndá Misí quedó en Ire oficiando como rey cuando Ogun
decidió partir hacia otras ciudades. La bravura del guerrero mítico es frecuentemente narrada y en
cada historia se pueden comprobar las características de ese particular Òrìsà. Dicen que un buen día
Òdúdúwà mandó a Ogún a una batalla, prometiendo que si regresaba vencedor, lo coronaría como
rey. Ogun partió a la guerra, regresando victorioso y trayendo consigo una fuerte cantidad de
esclavos, todo tipo de tesoros y a una mujer muy hermosa. Al verla, Òdúdúwà quedó prendado de
ella y le dijo a Ogún que deseaba hacerla su esposa. Ogún, también apasionado por la joven,
discutió con Òdúdúwà, gritando que no tenía derecho, que esa mujer le pertenecía y no la
compartiría ni con el ni con nadie. Òdúdúwà muy enojado por la insolencia de Ogun, expulsó a éste
del palacio y se negó a coronarlo como rey, advirtiéndole que jamás a partir de ese momento podría
usar corona. Es por esa razón que Ogún no lleva corona y si un sombrero cónico llamado fìlà-ide
( casco de metal ). Otro de los hijos de Ogun, pero no reconocido socialmente por éste, fue
Onraiyan. Y al respecto, los ancianos cuentan que Ogun, luego que la pasión por la joven había
mermado, comenzó a cortejar a una mujer que conociera en el mercado. Estaba conversando con la
moza, cuando acertó a pasar por el lugar Òdúdúwà. El guerrero, recordando el enojo anterior de su
amigo, presentó a su nueva conquista simplemente como una conocida, negando tener alguna
relación con ella. Òdúdúwà contento al saber que la joven no era mujer de Ogun, se enamoró de ella
y la que hizo su esposa sin saber, que en realidad la joven mantenía relaciones escondidas con el
guerrero. De esa relación triangular nació un niño muy especial que de un lado era negro y del otro
blanco y dieron en llamar Òrányàn. Ogun tomo conciencia de su media paternidad, pero como había
mentido a Òdúdúwá y temía sus represalias, decidió callar su paternidad. Pero en honor de ese hijo,
cuando llegó la fecha de su festival pintó su cuerpo mitad negro y la otra mitad de blanco. Por ésta
razón, durante las fiestas de homenaje a Ogún, sus seguidores pintan sus cuerpos mitad negro y
mitad blanco.
ORI EL ESPIRITU CENTRAL.
Los YORUBAS consideran que el
cuerpo humano esta habitado por
una esencia cuyo estado exacto es
su ORI. El puede expresar desde
muchas dimensiones su poder, lo
cual lo hace una deidad. Antes que
el cuerpo nazca, mientras su forma
corpórea es moldeada, ORI recibe
de OLORUN (transmisor de la
vitalidad, OLORUN
ALABOSUNDAYE), el ASHE y
aliento necesario para apostarse
dentro del cuerpo, a esto se le llama
"Asentamiento". ORI escoge el cuerpo apropiado para su asentamiento (nadie escoge su ORI). ORI
representa un triple significado: Primero: El plan detallado sobre la vida que la persona sostendría
en la tierra, no puede ser alterado, él escoge la fecha definitiva para su regreso adonde se engendró.
Después del nacimiento nadie tiene conciencia sobre su naturaleza espiritual, sea buena o mala,
larga o corta. Explico que si un creyente viene a sufrir infortunios a la vida, lo que todos le
llamamos pasar trabajo y decide suicidarse o interrumpir la trayectoria de su ORI, su espíritu no
abandonaría la tierra hasta la fecha acordada en el plan de vida, entonces su espíritu vagaría
alrededor del mundo en el cual se desenvolvió. Esto último expresa que ORI esta muy relacionado
con la fortuna y el destino de los hombres en la tierra. Segundo aspecto significa el Guardián celoso
del ser humano en todo momento aunque manifiesta su poder según las acciones de la persona.
Explico que si el individuo es de una mentalidad amplia, creadora y positiva, grandes cosas pudiera
lograr ORI de quien se refiere, por cuanto ORI puede destruir todo en la trayectoria de un ser
humano, por el contrario, el individuo sin esperar nada apreciable en su destino, cambia
favorablemente de la noche a la mañana sin que tal creación o mentalidad exista o se manifieste, es
decir que otros aspectos desconocidos por la persona lo conllevan a tal destino, a lo que podemos
llamarle un Don o una gran suerte en la persona, puede ningún ORI escogerte y valores en el
individuo le permitirían una vida favorable y el secreto es el buen carácter y una sabia paciencia
para afrontar lo negativo. Tercera significación, Deidad relacionada con el cuerpo y las funciones
que este realiza, ordenados por el cerebro, eje principal de esta Deidad. Se dice que vive en la
cabeza y es objeto de culto y sacrificio ya que es por la cabeza por donde se alimenta de energía el
cuerpo, como punto vital aunque existen otros aún desconocidos. Todas las religiones realizan la
iniciación a su culto haciendo algún tipo de ritual sobre la cabeza o su parte central. Todos nuestros
aborígenes conservan imágenes hechas de pequeñas cabezas humanas, hechas de barro, madera,
etc., hospedadas dentro de pequeños embalses hechos de conchas de cauris, guardadas en urnas, a
esto se le rinde culto haciéndole sacrificios a las cabezas físicas de las personas junto con estos
recipientes. ORI es más que un simple concepto en su trilogía de cómo el ser humano reconoce la
existencia de un ser superior del cual es parte. Su acción va encaminada a la purificación siendo su
centro el pensamiento, punto y origen del carácter y el poder de ORI. ORI EN FUNCIÓN DEL
PROCESO DE REENCARNACIÓN Y DESTINO. Se dice que todos tenemos un gemelo perfecto o
doble, cuando llega el tiempo para que un espíritu regrese a la tierra a través de la concepción de
una nueva vida en el linaje directo o vínculo sanguíneo familiar, el espíritu que regresa lo hace en
forma de ORI custodio ya que una de las entidades regresa mientras que la otra permanece en el
cielo. Un antepasado puede regresar en un niño que nazca en la familia. El ORI representado en la
corona de la cabeza no tan solo significa el espíritu y la energía de un antecesor sanguíneo sino la
sabiduría acumulada que este adquirió a través de las innumerables vidas. El ORI custodio no se
puede confundir con el ORI espiritual relacionado con el destino dado que este se encarga de
regresar a la tierra un ORI repetido que a través de una nueva vida experimentará sobre otra persona
dándole sabiduría. En cuanto a la función del ORI como destino, un individuo puede venir a la
tierra con uno maravilloso pero si la persona fue creada con una mal carácter, la posibilidad de
realizar ese destino estará comprometida. El carácter es muy importante y debe ser invariablemente
esencial, de no ser el destino es mucho más complejo. Se cree que puede uno mismo escoger su
destino o por lo menos modificarlo a través de AYALA MOPIN que es el Dios de los ORI. AYALA
es el responsable de moldear la cabeza humana, se cree que el ORI que nos escoge determina
nuestra fortuna y los infortunios en la vida. El Reino de AYALA es cercano al de OLORDUMARE,
puede sancionar las decisiones que tomamos en la trayectoria de la misma, la Deidad encargada de
documentar dichas decisiones es ALUNDUNDUN, todos recibimos de esta Deidad, las sanciones.
El destino puede ser dividido en tres partes: AKULEYAN, AKULEMBA, AYANU AKULEYAN, lo
cual es la petición que se realiza en el Reino de AYALA, lo que específicamente uno desea en el
transcurso de la vida, numerosos años a vivir, lo que se espera alcanzar o lograr, así como el tipo de
relaciones que se desee. AKULEWA son aquellas cosas dadas a un individuo, por ejemplo un niño
que desee morir en su infancia, puede nacer durante una epidemia para alcanzar o asegurar su
partida. Ambos, AKULEWA y AKULEYA pueden ser modificados, tanto para bien como para mal.
Los sacrificios y los rituales pueden ayudar a mejorar las condiciones no favorables que pueden ser
el resultado de maquinaciones malignas de otros seres humanos, comprendemos esto último como
brujería, hechizo, sortilegio o la magia. También podemos estar bajo la influencia de entidades
malignas o malévolas. Por último AYANO es la parte del destino que no puede ser cambiado como
por ejemplo el seno de la familia donde vamos a convivir lo cual representa nuestro género. Si el
AKULEWA o el AKULEYA de la persona es muy malo puede ser detectado a partir del tercer día
de nacido a través de lo que se llama YKOSEDA. Lo cual es una forma de adivinación ritual que se
hace en el nonato por el BABALAWO de manera que se determine su ORI, advirtiendo lo que se
debe hacer para apaciguarlo o mejorarlo, digo o intensificarlo. En caso de un mal destino solo hay
una forma para alterarlo, su ritual sacrificio o la presencia de un buen carácter. A través de un buen
carácter el individuo puede llegar a ser triunfadores y personas sabias por lo que estarían preparados
para guiarse y ayudarse a si mismos. El ritual sacrificio puede proveerlos de los mismos resultados.
Utilizar ambas alternativas no hace que los individuos con destinos difíciles sean ricos o
triunfadores aunque hace que su vida sea mucho más agradable. En cuanto a los aspectos rituales
mágicos religiosos sirven para mejorar nuestra realidad cuando ésta es realmente penosa y
desagradable. No debido a nuestro carácter o comportamiento es necesario que nuestro ORI espere
a ser apaciguado. Los sacrificios y rituales tienen que ser realizados para que nuestro ser esté en
equilibrio saludable. Estos rituales deben ser realizados de noche y la persona debe quedarse una
semana en el lugar de celebración. Los rituales del recién nacido son muy importantes ya que lo
incorporan o guían la incorporación al mundo material. El rito fúnebre enfoca el viaje metafísico
entre dos reinos, demostraciones públicas costosas en forma de fiestas sagradas de terminación. La
entrada de un infante al mundo es algo más calmado, es un asunto marcado por un ritual corto,
relativamente sencillo ejecutado para los padres por el adivino para descubrir las habilidades del
infante. La creencia YORUBA de que el espíritu del muerto queda un tiempo en el mundo de los
desencarnados coincide con que el espíritu de un bebé nonato esta a medias entre otro mundo y la
tierra, su espíritu acaba de dejar su lugar en el cielo OYI FARA MORUN. Este es el proceso del ser
(OSE NBO LA ORI LE). El primer ritual del infante a un proceso de iniciación iniciado en res
partes. El bebé llega en un estado "liminal" (esto último es uno de los estados de la conciencia
según la psicología) debido a la cantidad de tiempo que hace que esta durmiendo o dormitando, el
interés ritualizado del adivino y de los padres es la incorporación de los bebé a este mundo. Este es
el trabajo del ORI INU que trabaja en el interior de la cabeza, conoce que el infante se está
acercando a su viaje, es decir entrando al mundo, es un nuevo ser, una nueva cara. El niño no esta
asegurado. El primer ritual que se realiza es el de adentrarlo al mundo (Y KOSE WAYE) y
conociendo su cabeza (Y MORI). Esta adivinación debe realizarse entre los primeros 7 días de vida
del bebé, el segundo al finalizar el tercer mes de vida. Durante los rituales, los adivinos sugieren
cursos de acción directa con la criatura y poderlo enfrentar sanamente. LOS RITUALES DE
ASENTAMIENTO EN EL MUNDO FISICO. El ritual de adentrar el niño a su mundo es el primero
que se realiza durante una semana de adivinación o de nacimiento, el ritual de adivinación es como
cualquier otro. El adivino reconstruye lo que él debe traer consigo y el impacto de este para la
familia, esto proveerá al bebé de claves, nombres, etc., inclusive si el mismo es traído al mundo por
medio de una deidad debe de darle el nombre en honor a dicha deidad. A través de la adivinación se
puede conocer si el niño desea o no qué se le haga o sea su fe futura. EL PROXIMO RITO ES
CONOCIENDO LA CABEZA (YMORI) Lo ideal sería realizarlo dentro de los tres meses después
del nacimiento. En este momento el objetivo es la naturaleza de la cabeza (ORI INU) o la
personalidad que animó el espíritu del alma (EMI), la que se trajo al mundo de manera que los
padres pudieran ayudar al niño a coordinar ambos (espíritu - alma). Según el tiempo pasa, la cabeza
interna domina el alma, las dos son fundidas en una sola personalidad, se reconoce que el alma
controla el cuerpo, la cabeza controla el alma; en su momento la cabeza interna decidirá qué cuerpo
desea coger. Para unificar la personalidad del niño los padres deben conocer de donde el alma viene.
Hay tres posibilidades de saber la deidad, de la familia del padre o de parte de la familia de la
madre. Puede darse el caso de que un alma recién encarnada quede sin crearse, en este caso ella
queda libre de asentarlo. A los tres meses un niño no está del todo en este mundo, es decir no está
acostumbrado a este mundo como nosotros, sus contactos han sido con aquellos en el cielo, como
que acaba de llegar es más celeste que terrestre, por ello los rituales deben ser a tono con la realidad
natural espiritual. Esta nueva criatura nadie la conoce, ella viene del cielo y puede más bien ser una
abuela materna o un abuelo paterno, pero sigue viniendo desde el cielo, no conoce lo que viene a
hacer aquí por lo que hasta que no lo sepamos nosotros no lo podemos tratar como a nosotros
mismos, lo tratamos como a extraños que no estamos acostumbrados al lugar, no podrá o pondrá sus
funciones y conocimientos a adquirir nuevas experiencias. Al igual que el ritual anterior, el YMORI
se hace al amanecer cuando se está más fresco o atento. El adivino comienza realizando un pequeño
sacrificio en la puerta de su casa, otro de vino de Palma y de aceite de Palma en su bóveda espiritual
(OJUERERE). Tirando las colas para ver si su hijo ha sido aceptado, los padres traen otros
sacrificios.. En el pasado los padres traían un Ñame asado y una Rata ahumada, la madre un Ñame
hembra y un pescado ahumado, actualmente los padres no separan estos ofrecimientos. El pescado
implica paciencia y serenidad femenina, estos ofrecimientos a ambos lados del tablero indican los
lugares por donde la criatura puede llegar, la madre a la izquierda y el padre a la derecha. Para
adivinar se pone un poco de agua en el piso y todos los presentes lo comparten, primero la criatura
bebe y traga agua y luego el padre y la madre con Ginebra, con dos pequeños y delgados palillos
que representan ambos lados de la familia. El adivino riega el polvo en el tablero, hablándole y
rezándole a los palillos, le pide que si es del lado de la familia paterna, lo diga, y si es del lado de la
familia materna que lo diga; si no es paterna ni materna, que diga la deidad. Después que el adivino
identifica el ancestro específico, deidad que el niño representa, durante este proceso se espera que el
niño se duerma como señal de que el mismo recibe sus ancestros o deidades según el caso, si él no
se duerme significa que el niño no está recibiendo el alma a través de la cabeza interna. Tal niño
estará temeroso y continuará teniendo problemas con el alma y no le permitirá descansar en paz.
Consultando otra vez más sobre la cabeza del niño, utilizando unos versos y una vez más la
dirección dentro de ella, se utiliza IBO que representa 10 diferentes direcciones, la mitad positiva y
la otra mitad negativa. Los 5 pasos favorables son: 1. Larga vida (AIKU) representado por una
piedra. 2. Progenes (ULE) representado por un semilla. 3. Triunfo sobre los enemigos (ISEGUN)
representado por un hueso. 4. Abundancia (AYE) lo representa un cauri. 5. Logro total combinado
(AREDEWA) representado por una concha. Estos pasos favorables indican los valores medulares de
los YORUBAS. En el lado negativo, los mismos objetos representan las mayores privaciones de la
vida. Muerte tempestiva, esterilidad, opresión, pobreza, fracaso total combinado, respectivamente
según aíslan la dirección entre los versos también pueden determinar sacrificio. Un niño puede
nacer para morir, el ABIKU. Un ABIKU es un niño cuya alma es considerada irresponsable ya que
nunca ha completado un ciclo de vida. Un niño muere joven y su espíritu vaga continuamente
atormentando a la madre con renacimientos y muertes repentinas. Una vez identificados, los
adivinos hacen rituales especiales de abuso verbales a los niños para avergonzarlos sin misericordia
por permanecer en este mundo. La ceremonia antes descritas es igual que las de ORI poco
conocidas. Hoy en día en el Occidente se establece que un iniciado para recibir su ORI tiene que ser
iniciado en IFA o en OSHA por lo que esto último significa un robo ya que el ORI como deidad
puede estar con la persona sin que antes o después mediatice ningún otro rito y se explica que no
debe ninguna persona establecerse en regla de OSHA o de IFA sin tener su ORI entendiendo que
este es parte formal de nuestro Ángel Guardián. ULTIMAS PALABRAS. En definitiva todo lo que
se puede tratar sobre ORI es muy diverso y extenso ya que es muy inspirador. Compartir nuestras
alegrías con los demás ya que nuestro ORI nos ha permitido vida, sabiduría y suerte y esta última
nos permite gozar de todo lo bueno y sano que en el mundo existe transformamos nuestro carácter,
esto es una transformación interna la cual es muy elemental para gozar de este mundo y desde este
hacía otro que nos permita vivir en paz con los demás seres humanos, en armonía con la naturaleza
viviente y la no anímica. Esta conciencia no permitirá que este conocimiento se pierda después
sobre esta conciencia sobre los seres humanos permite conducirnos como sabios bondadosos. Que
OLOFIN nos bendiga a todos, que nuestro ORI siempre nos ilumine.
Orí es un Orisha. Rector de lo divino en la exclusiva particularidad de un ser. Rige el destino del
individuo, el cual, como ser espiritual, eligió frente a Olodumare, antes de encarnar el cuerpo
material. Es un Orisha que posee cada individuo desde el momento de su nacimiento.Orí es una
entidad de indiscutible importancia, es el Orisha personal de cada individuo. El Orí de una persona
debe ser atendido regularmente mediante inmolaciones y lo que Orí decide, ningún otro Orisha lo
puede modificar ni alterar. Hay quienes tienen un Orí tan fuerte que por más brujería que se le haga
esto no lo afecta, ya que teniendo un Orí fuerte o teniéndolo bien atendido, es la única forma de
combatir a los Eniyan o brujos del astral, cuya interferencia solo se combate con Orí, haciendo vano
el esfuerzo de otros Orishas. Se dice que no se puede hacer nada por el poseedor de una mala
cabeza, solo podrán realizar su destino mediante su fuerza de voluntad y su conducta Iwa. La
adoración de Orí incluye la de Eledá.Según los investigadores de la religión Yorùbá, señalan que
Orí es la deidad universal de la casa, adorada por ambos sexos como el "dueño del destino". El ser
humano está formado por dos energías fundamentales dentro del Arà (cuerpo), el Orí (alma) y el
Emí (espíritu). Algunos refieren que la representación de Orí son 47 caracoles atados juntos en
forma de corona (adé), otros afirman que son 41 los caracoles. Este Orisha se guarda celosamente
en un cofre que recibe el nombre de Ilé Orí, su tamaño es tan grande como sea capaz de hacerlo su
propietario, algunos llegan a tener seis cabezas unos 12.000 caracoles. El recipiente que contiene a
Orí, se cubre con un manto o capa de tela blanca y adornada con ribetes o cintas de color del Orisha
tutelar de la persona, a este se le cosen caracoles en la parte superior de 9, 16 en la parte central y 16
en la parte inferior. Los 9 representan las 9 casa de Orún, por donde transita el Emí, cuando
abandona el Arà del propietario.Los 16 de la parte superior son de propiedad de Orí y los 16 de la
parte inferior son de Oduduwa - Orishanlá. El contenido de la Igba Oddun Orí, representa la
creación del ser humano, el dueño de ella es Obbatalá que emplea a Ajalá (el que moldea las
cabezas), para la construcción de la misma, demostrando a Olodumare lo conocimientos que tenía
para esa encomienda. Orí es un Orisha propiedad de los Babalawós, porque nace al lado de Igba
Odun (Olofin). A Orí se le inmolan carnero, chiva blanca, dos gallinas blancas, 16 codornices y
gallina de guinea blanca.Patakí: Orí tenía un negocio de vender obí en la plaza, pero como estaba
sola, no se podía valer bien. Un día pasó Shangó por allí a comprar unos cocos, Orí le contó su
situación y le pidió que la ayudara, pero Shangó le dio evasivas y se fue.Días después, pasó Orunla
por allí y Orí le pidió ayuda. El adivino le dijo que tenía que hacer una ceremonia de rogación con
dieciséis viandas, dieciséis cocos y dieciséis pesos durante dieciséis días. Orí así lo hizo y mientras
pasaban los dieciséis días le fueron saliendo el tronco y las extremidades, de manera tal que, al
transcurrir el plazo señalado por Orunla, ya el cuerpo estaba completo. Por eso Orí dispuso que
Orunla fuera su padre.El gobierno de Orí.Hubo un tiempo en que la cabeza, el tronco y las
extremidades, andaban cada cual por su lado.–Esto no puede seguir así –se dijo Orí–, debo ir a casa
de Orunla para que él me resuelva.Orunla le pidió a Orí que sacrificara un carnero y pusiera los
restos en la plaza.Cuando Orí puso el paquete con el carnero en la plaza, vino el tronco y le dijo:–
Orí, te estaba buscando porque quiero que vivamos juntos.Después que se unieron, aparecieron los
Apa y les dijeron que ellos, desde hacía tiempo, querían unirse también a la cabeza y el tronco.
Luego aparecieron las Elese melli y manifestaron:–¡Qué casualidad que los encontramos aquí!
Nosotras dos hemos pensado que mejor nos unimos, porque estamos cansadas y aburridas de estar
solas.Desde entonces, cabeza, tronco y extremidades, andan juntas, gracias a que la cabeza supo qué
hacer.
IKU
Ikú es en sí la muerte misma, la que
por mandato de Olofin viene a
buscar a aquellos que se les ha
acabado el tiempo en la tierra, para
que luego Olodumare decida el
destino de ellos, si irán al Ará Orún,
o deberán volver al Aiyé para
terminar su misión. Ikú dejó de ser
Orisha por su arrogancia y pasó a
comandar a los Ajogún ó guerreros
del mal (aro, ofo, esse, egba, fitiwó,
akobá, etc). Viste de negro, ceniza
oscuro o marrón oscuro. Perdió su
duelo con Orunla, por eso debe respetar a sus hijos y llevarlos solo cuando Olofin lo marque. No
posee culto particular, sino a través de Eggun u Oro. No se le inmola ni se le realizan otro tipo de
ofrendas.Patakí: Al comienzo del mundo no se conocía la Muerte. Un día los jóvenes se quejaron a
Olofin de que había tanta gente que no alcanzaban los alimentos para todos. Olofin llamó a Oyá y le
pidió que llevara a Ikú a la Tierra, pero esta no estuvo de acuerdo, pues no cría justo que los
hombres la odiaran y le pidió que la relevara de semejante misión.Entonces Olofin entendiendo que
tanto los jóvenes como la Orisha tenían razón, le dijo:–Bueno, eso podemos arreglarlo, primero
enviaré a Babalú Ayé para que lleve a Arun(enfermedad) a la Tierra y cuando los hombres se
enfermen, tú les llevarás a Ikú.Ikú y Oggún.Cuando Olofin confió su gobierno a Ikú y Oggún, no se
conocían las enfermedades ni los sufrimientos.Un día en que los jóvenes organizaron una fiesta, uno
de ellos compró otí y le brindó a Oggún que bebió hasta emborracharse.El dueño de la forja y los
metales se acostó a dormir. Al rato, llegó Ikú que debía consultarle unos problemas urgentes y quiso
despertarlo. Oggún furioso le cortó una mano a su compañero con el machete. La sangre corrió por
todas partes. Todo aquel que la pisó se enfermó gravemente.Fue así que se conoció la enfermedad
en la Tierra.
Iyà Nla
Los misterios de naturaleza y su existencia han sido cultivados por todo el mediante las costumbres
religiosas por el primer antepasado humano. A aquellos antepasados que han sido la encarnación de
la humanidad y se les elevan a un estado divino, para honrarlos y seguir con sus costumbres. Estos
primeros antepasados dan clases a su descendientes de como entender el mundo esotérico y los
caminos de las fuerzas invisibles para sostener la dinámica continua de existencia dentro de la
Naturaleza. Estos primeros antepasados se hicieron representantes de aquellas fuerzas invisibles
espirituales y fueron llamados de distintas formas por su descendientes según su lengua, región y
los significados de sus culturas, siendo este nombre lo que los representa dentro de la adoración de
los misterios de Naturaleza y la existencia. Esta encarnación humana de los primeros antepasados
ayuda a distinguir el aspecto diverso y las influencias de las manifestaciones de Iya Nla. Iya Nla es
la disciplina sabia que no enseña que si superamos el conocimiento de la forma física y permitirnos
fluir la esencia de Awon Iya Wa ("nuestras madres") la preocupación maternal nos hará capaces de
tener acceso tanto a la forma de las Fuerzas en la Naturaleza como la sabiduría de nuestros primeros
antepasados. Si aprendemos a desarrollar una relación en curso dentro de la armonía de la creación
para desarrollar la sensibilidad de estas fuerzas, ellos asumen que lograremos las características de
nuestro 'Imale o Irunmole particular, primeros antepasados africanos que fueron elevados al grado
de Orishas. Los aspectos, caminos, manifestaciones, papeles, atributos, conceptos, nombres de
alabanza de Iya Nla están relacionados directamente con su capacidad y autoridad para curar crear
la voluntad o destruirla. Iya Nla es la energía autosuficiente que da la vida y la armonía sobre la
tierra, dotada por herencia en atributo a sus hijas los regalos infinitos y eternos del mecanismo Õrõ
(Egungun), Eleiye (la fuerza que da el poder y capacidades místicas) para intensificar la causa, el
efecto y los cambios. Con estos regalos un Ìyá Àjé es capaz de tinar el poder terrestre y astral de
curar, maldecir o causar la justicia vengativa sobre alguien que falte el respeto a la mujer y la
maternidad. Ìyá Nlá es la matriz sagrada que da la vida; ella es la entrada a la existencia y el origen
de los mecanismos biológicos, manifestados en cada mujer.......
Iyámi Oshooronga
Es la reina del culto de la hechicería. Sus seguidores
son los brujos y brujas, los cuales pueden ser blancos,
rojos y negros, que pueden ser buenos, malos o
regulares. Todos ellos conforman el culto de la
brujería y son conocidos como Ajogún o Ajonjún,
Dignatarios de la noches, Ancianos de la noche.Se les
nombra también Aje Awon Iyami (mis madres) o
Eniyan o Eyele, cuando aparecen en forma de pajaros.
En la región de Benin se les conoce a Iyámi
Oshooronga como Oghhudian ni yason o
Iquenromo.Se cree que este es el mundo de
Oloddumare, que el Creador del mundo es bueno y
que El quiere que el hombre tenga lo mejor de la vida,
por lo tanto, si existen elementos evidentes de maldad,
deben existir igualmente algunos factores
responsables de este quebrantamiento del flujo
ordenado y uniforme de la vida. Así se introduce la
brujería para explicar las desgracias. Cuando en la
vida social y doméstica surgen ansiedades y tensiones,
cuando las cosas no marchan de acuerdo con lo
previsto, cuando hay infecundidad, esterilidad,
depresión o miseria, terribles accidentes, o muertes
prematuras, fracasos en los negocios, en los estudios y
otras actividades, los africanos culpan a la brujería. De esta forma, cuestiones que de otra manera
hubieran resultado difíciles de explicar, encuentran una sencilla justificación.Los Yorubás tienen la
creencia de que las brujas poseen unos pájaros que producen un chillido peculiar cuando vuelan en
medio de la noche en su trayectoria hacia el Ajo (lugar de reunión). Los ancianos que se hallan
fuera de sus casas o los que todavía están despiertos dentro de estas, generalmente se dirigen al
pájaro diciendo: A kiioso pe ki ode orisa o ma de, bi ko ba ti de wara eni, ¡Onaire o!, "Uno no puede
decretar que las cazadoras de Orishas (las divinidades) no cacen, siempre que ellas no cacen a
nuestro vecino cercano, ¡buen viaje!"Esta es una forma de rogar a las brujas que no le hagan daño
alguno al que suplica. Igualmente demuestra que la gente cree que las brujas son seres terribles y
que constituyen una fuente de temor para los humanos. Al igual que los cazadores salen en
expediciones, las brujas salen en misión de búsqueda de seres humanos a quienes poder destruir, por
eso dicen.Aje ke lanaaOrno ku lonii;Ta nio sai mo peAje ana lo pa omo je?El pájaro de la bruja
chilló anoche;el niño muere hoy;¿Quién no sabe quefue la bruja chillona de la noche anteriorla que
dio muerte al niño?El estudio de la deidad Iyamí Ochooronga a través de las historias del cuerpo
literario de Ifá nos permitirá conocer con más profundidad qué es en realidad el culto de la
hechicería, cómo y por qué opera, y la forma en que los seres humanos podemos librarnos de su
influencia.Según plantea Ifá la única fuerza o divinidad que puede vencer la fortaleza de la brujería
es el Suelo/Tierra.El juramento propuesto por Orúnmila y Orichanlá a las brujas, fue tomado contra
la destrucción injustificada de las vidas humanas. Esto nos dice el por qué las brujas no tienen poder
para destruir a los verdaderos hijos de Oloddumare, así como también a los seguidores devotos de
Orúnmila.El Odu de lfá Osá Meyi nos cuenta, por qué ellos no matan a nadie a no ser que la
persona se halla opuesto al juramento prestado entre Orishanlá, Orúnmila y los hechiceros
(brujos).Los hechiceros (brujos) no matan a ningún hombre que realmente actúe de acuerdo a los
caracteres distintivos y tabúes proclamados por Oloddumare el Todopoderoso.Orúnmila reveló que
originalmente los hechiceros (brujos) eran más considerados que los mortales profanos. Fueron los
seres humanos quienes primero los ofendieron matándole a su único hijo.Resulta que la bruja, lyamí
Ochooronga, y la profana, Ogbori, vinieron como hermanas al mundo al mismo tiempo. La profana
tuvo diez hijos, mientras que la bruja solo tuvo uno. Un día la profana iba al único mercado
disponible en aquel tiempo, llamado Ojo Ajigbomekon Akira. Este se encontraba situado en el
límite entre el Cielo y la Tierra. Los habitantes del Cielo y la Tierra acostumbraban a comerciar en
común.Como la profana iba para el mercado, le pidió a la bruja que le cuidara a sus diez hijos
durante su ausencia. La bruja cuidó a los hijos de la profana con esmero y nada le sucedió a ninguno
de ellos. Entonces llegó el turno a la bruja para ir al mercado y le pidió a su hermana que cuidara a
su único hijo en tanto estaba ausente.Cuando Iyamí Oshooronga se marchó, los diez muchachos de
la profana se interesaron en matar un pájaro para comer. Ogbori le dijo a sus muchachos que si ellos
deseaban la carne del pájaro, ella iría a los matorrales a cazar pájaros para que los comieran, pero
que no debían tocar al único hijo de la bruja.Mientras su madre estuvo en los matorrales, los diez
muchachos se confabularon, mataron al único hijo de la bruja, y asaron su carne para comer. Según
los diez muchachos de Ogbori estaban matando al hijo de la bruja, la fuerza sobrenatural de la
última le dio la señal de que las cosas por la casa no iba bien. Rápidamente desistió de su viaje al
mercado y regresó a la casa, solo para descubrir que su hijo había sido
asesinado.Comprensiblemente, estaba molesta porque cuando su hermana fue al mercado, ella se
esmeró en cuidar a sus diez hijos, sin que tuvieran ni un rasguño, pero cuando llegó el momento de
ella ir al mercado, su hermana no pudo cuidar de su único hijo. Lloró amargamente y decidió
recoger sus cosas y marcharse de la casa donde vivía con su hermana.Ellas tenían un hermano con
el que llegaron al mundo al mismo tiempo, pero que prefirió vivir en medio del bosque porque no
deseaba ser molestado por nadie. Este era Iroko. Cuando Iroko oyó a la bruja llorando, él la convidó
a que le dijera qué estaba sucediendo y ella le explicó cómo los hijos de su hermana Ogbori mataron
a su único hijo sin que su madre fuera capaz de detenerlos.Iroko la consoló y le aseguró que desde
aquel momento en adelante, ellos debían alimentarse de los muchachos de Ogbori. Fue a partir de
aquel día que, con la ayuda de Iroko, la bruja comenzó a atrapar a los muchachos de la profana, uno
a uno.Orúnmila intervino para detener a la bruja en la destrucción de todos los muchachos de la
profana. Fue él quien imploró a Iroko y a la bruja y les preguntó, qué aceptarían ellos con el fin de
detener la matanza de los niños de los mortales profanos.Es así como Orúnmila introdujo el
sacrificio de (Etutu) el ofrecimiento a la Noche, el cual lleva un conejo, huevos, buena cantidad de
aceite y otros artículos comestibles.Como Eshu, no podemos antagonizar a las brujas sin el carácter
adecuado. Solo tratamos de saber a través de la adivinación (consulta) qué es lo que podemos
ofrecerle para procurar su apoyo en él y el momento en que les son entregados los elementos que
piden en sacrificio, en muchas ocasiones se despegan de la espalda de uno. Aquellos que no
entienden este aspecto de la existencia humana, .son los que caen fácilmente víctimas de la
brujería.Oloddumare mismo proclamó que el suelo (Otá Olé), debía ser la única fuerza que
destruiría a cualquier bruja o divinidad que trasgrediere cualquiera de las leyes naturales. Este
decreto fue proclamado cuando una poderosa doctora bruja del Cielo llamada Eye to yu Oke to qu
Orun fue comprometida en la destrucción de las divinidades terrenales como consecuencia de su
comportamiento malvado en la Tierra.También vemos que el poder ejercido por los Ancianos de la
Noche, les fue dado por Oloddumare en el momento en que Oloddumare vivía libre y físicamente
con las divinidades. A las brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez
que Oloddumare estaba tomando su baño, exactamente antes del canto del gallo. Estaba prohibido
ver a Oloddumare desnudo. A la divinidad bruja fue a la única que se le dio esa autoridad. En
ocasiones la divinidad bruja le dio la señal al gallo de que Oloddumare había tomado su baño,
después de lo cual el gallo cantaba por primera vez en la mañana...Oloddumare no obstante, no dejó
al resto de la creación sin esperanzas a merced de los Ancianos de la Noche.A través del oddu Osá
Oshé Orúnmila revelará cómo Oloddumare esperaba de nosotros que nos protegiéramos contra los
poderes de la brujería.Había una hermosa muchacha en el palacio de Oloddumare, que se
encontraba preparada para casarse. Oggún, Ozain y Orúnmila, estaban interesados en la muchacha.
Oloddumare convino entregar a la muchacha en matrimonio a cualquier admirador que probara ser
digno de su mano. La prueba a ser ejecutada a modo de elegibilidad para tomar la mano de la
muchacha era, cosechar un ñame de la finca divina sin romperlo, una tarea aparentemente
simple.Oggún fue el primero en ofrecerse para ejecutar la tarea. El fue hasta la finca y desarraigó al
ñame. Según lo sacaba, este se partió, lo cual claramente eliminó su candidatura.Ozain fue el
próximo en probar su suerte. El finalizó también con la misma experiencia.Le llegó su turno a
Orúnmila para ir a la finca. El no se movió directamente a la finca. Decidió conocer por qué
aquellos que lo precedieron fallaron y qué hacer para triunfar. Fue a una adivinación, durante la cual
le fue dicho que sin que ninguno de ellos lo supiera, Oloddumare había designado a los Ancianos de
la Noche, para vigilar la finca divina. Por esta razón, ellos eran los responsables de la conjura de
que los ñames desarraigados se partieran.Le fue dicho que los agasajara con razupo de judías, pan
de maíz frío y todos los artículos de naturaleza comestibles, y un conejo grande, y depositara el
agasajo en la finca por la noche. En consecuencia él ejecutó el sacrificio en la noche. Aquella noche,
todos los custodios de la finca divina celebraron la comida. En la misma noche, Orúnmila tuvo un
sueño, en el cual las brujas enviaban a alguien para decirle que no fuera a la finca al siguiente día.El
debía ir al siguiente día, al próximo día, las brujas colocaron un fuerte aguacero con el objetivo de
suavizar el suelo.Después todas las brujas tomaron un juramento solemne de no conjurar el ñame de
Orúnmila a que se partiera. Al tercer día Orúnmila se dirigió a la finca y desarraigó el ñame
exitosamente y se lo trajo a Oloddumare, quien al instante le entregó la muchacha en matrimonio.A
través de la investigación, se ha llegado a descubrir que ellos pertenecen a una esfera cosmogónica,
que les ha merecido el nombre de los Ancianos y dueños de la Noche. A partir del odu Osá Meyi,
ellos llegaron a asentarse en el mundo y se convirtieron en poderosos. Tanto, que ninguna otra
divinidad puede someterlos. Ellos pueden desbaratar los esfuerzos de todas las demás divinidades
que dejen de darles su debida consideración.Esta investigación también demuestra que no son tan
malos como en muchas ocasiones los pintan. Como todos los grupos de cuerpos celestiales y
terrenales, hay hechiceros (brujos) benévolos y malévolos.Probablemente, ellos dirigen el más justo
sistema de justicia. Ellos no condenan sin prueba justa y acertada. Si alguien se les acerca con una
acusación contra cualquiera, considerarán todas las partes antes de tomar una decisión.Los oddus
Oché Osá y Osá Meyi, nos dicen cómo las brujas llegaron al mundo y cómo dominaron a todas las
divinidades.Veremos también a partir del oddu Ogbe Irosun cómo los hombres de líe una vez
decidieron antagonizar con las brujas, como resultado de lo cual las brujas se retiraron al pueblo de
llu Omuo o Ilu Eleye en las afueras de Ife.Desde su nueva residencia, las brujas resolvieron
despoblar a Ife matando sus habitantes uno a uno. Después que Ife había perdido a muchos de sus
hijos e hijas, los ancianos decidieron librar una guerra en el pueblo de Eleye. Todas las tropas
enviadas para combatirlas nunca regresaron con vida. Todas las otras divinidades fueron
contactadas para salvar la situación, pero sus esfuerzos fueron neutralizados por la habilidad
superior de las brujas de Omuo.Finalmente, Orúnmila fue declarado mediante adivinación pública
para ser el único capaz de comprometerse con las mujeres. Tan pronto como fue contactado para el
trabajo, él hizo los sacrificios necesarios y en vez de dirigirse a Ilu Omuo con su tropa, él fue con
una procesión danzarina, la cual bailó de lleno en el pueblo. Cuando las mujeres vieron una larga
procesión de hombres y mujeres esplendorosamente vestidos bailando en el pueblo con música
melodiosa, se dieron cuenta de que era tiempo de retornar a casa en Ife.Después que ellos
conocieron lo que estaba sucediendo, todos regresaron a Ife y hubo una reconciliación general y
júbilo.Otra vez, este incidente ilustra claramente que no es fácil vencer las fuerzas de la brujería a
través de la agresión, sin recurrir a una autoridad superior. La forma más fácil de tratar con ellas es
a través del apaciguamiento.Orúnmila no resuelve ningún problema valiéndose de la confrontación
a no ser que todos los medios de conciliación hayan fallado. No obstante, en ocasiones él acude por
auxilio a las divinidades más agresivas para que les hagan trabajos sucios. El es una divinidad muy
paciente. El plantea que solo puede reaccionar después de ser ofendido treinta veces y no obstante
esto, le toma a él por lo menos tres años para sentirse ofendido después de darle al ofensor amplia
oportunidad para el arrepentimiento. Iàlórishà Miriam t'Oyà
El sacrificio en la religion Yoruba

Por:J.A. Cabán T "ñaquiña ñaquiña ikú Olorun..." Según cuenta la tradición, hallada en la
memoria de un Babalawo yoruba, en una ocasión el rey de Benín fue a consultarse con sus
adivinos y estos le dijeron que debía ofrecer algún sacrificio a los orisa y/o a los ancestros
pues, de lo contrario, su hija, Poroye, "perdería su camino". En aquel momento el rey se
negó rotundamente a llevar a cabo el sacrificio porque pensó que era imposible que su hija
pudiera perderse. En ese tiempo la madre de Orunmila era dueña de una antílope, llamada
Siere, quien era la que se encargaba de hacerle las marcas faciales a los hijos de Orunmila,
es decir, a los iniciados que conocían el secreto ancestral de la adivinación. A causa del
exceso de trabajo, Siere se hartó y decidió escapar hacia el boque. Inmediatamente, al
darse cuenta de lo sucedido, Orunmila se dio a la tarea de atraparla, lo que le tomaría
dieciséis días. Siere corrió por la sabana huyendo y Orunmila la persiguió. Sierre corrió
hasta adentrarse en el bosque de Alabe, hasta que cayó en un pozo y Orunmila, al tratar de
atraparla, cayó también siéndoles imposible salir de allí. Después de siete días de estar
atrapados, Orunmila escuchó la voz de una mujer que iba cantando. Esa mujer era Poroye,
quien andaba perdida en el espeso bosque hacía algunos días. Al pasar cerca del pozo,
Poroye se dio cuenta de que allí estaban Orunmila y Siere sin poder salir. Orunmila le rogó
a Poroye que lo sacara del pozo y que a cambio él le daría lo que ella deseara. La joven
aceptó el trato y los sacó del pozo. Una vez afuera, Orunmila agradeció profundamente el
gesto de Poroye y le dijo que le pidiera lo que ella quisiera. Ella, siguiendo su más genuino
deseo, le dijo a Orunmila que quería tener un hijo. Él accedió a tener relaciones sexuales
con Poroye. Sin embargo, Orunmila le advirtió a la joven que, debido a que sus tres esposas
no debían enterarse de lo sucedido, ella no podría vivir con él. Finalmente ella estuvo de
acuerdo y con el tiempo nació una niña que fue llamada Olomo. Pasaron algunos años y un
día Orunmila le pidió a sus sirvientes que le trajeran una esclava ya que él debía llevar a
cabo un sacrificio en honor al ancestro que lo protegía. Sus sirvientes obedecieron su orden
y le trajeron la esclava que Orunmila necesitaba. Esa esclava era la misma Olomo. Debido a
que Orunmila nunca la había visto, evidentemente no la reconoció, y le dijo que su
sacrificio se llevaría a cabo en tres días y, mientras tanto, ella debía realizar algunas labores
para que el rito venidero resultara exitoso. Mientras Olomo realizaba dichas labores
comenzó a entonar una canción cuya letra decía: "Yo soy hija de Poroye, si hubiera tenido
padre ellos no me hubieran atrapado para sacrificarme." En ese momento, las tres esposas
de Orunmila, a saber, Odu, Osu y Osun, le avisaron a éste que la esclava estaba cantando
estribillos extraños. Orunmila llegó de inmediato y, al escuchar el estribillo, le preguntó a
la esclava que cómo sabía la historia de Poroye, la cual era tema de su canción. Olomo le
contó que su madre, llamada Poroye, ayudó a salir un hombre que estaba atrapado en un
pozo y éste en recompensa había tenido relaciones sexuales con ella con el fin de brindarle
un hijo que no era sino ella misma. Orunmila comprendió que a quien él iba a sacrificar era
a su propia hija. En ese momento las tres esposas de Orunmila le reclamaron por todo lo
acontecido. Él justificó ante éstas la relación que había tenido con Poroye diciéndoles que
aquella mujer le había salvado la vida y, en recompensa, el accedió a su petición de
brindarle un hijo. Finalmente Olomo fue liberada y su sacrificio fue sustituido, por órdenes
de Orunmila, por el de una cabra. Desde entonces el sacrificio humano ya no tendría lugar
jamás. A partir de ese momento, sería el sacrificio de animales lo que caracterizaría todos
los ritos sacrificiales hasta nuestros días . Indudablemente de este patakí -narración
mitológica concerniente a los orisa y ancestros que tiene como propósito principal marcar
un precedente moral, ético y ritual- podrían extraerse una cantidad considerable de
aspectos histórico-culturales, los cuales, analizados en su contexto, son fundamentales
para la comprensión del pensamiento religioso yoruba y, por consiguiente, santero. Sin
embargo, ante su evidente polisemia, nos vemos obligados a resaltar dos aspectos que
resultan ser necesarios para esta exposición, a saber, el hecho de que el sacrificio de Olomo
fue sustituido por el de una cabra, siendo esto la marca de una transición ritual en la cual el
animal se convertiría en el nuevo eje de los ritos sacrificiales. Por otro lado, el hecho que
este sacrificio estuviese destinado al ancestro protector de Orunmila, lo cual introduce una
legitimación yoruba de los rituales santeros que refieren al sacrificio de animales. Pero,
¿por qué interesa traer a colación este tema? Interesa inmensamente porque en repetidas
ocasiones me he topado con ciertas opiniones expresadas tanto por no-iniciados (aleyos)
como por iniciados en la Santería, en las que el sacrificio de animales se legitima con base
en otras prácticas religiosas, a saber, las halladas en el Viejo Testamento. El Cristianismo
(católico), que fue traído a América hace más de 500 años e impuesto a la brava como
religión oficial, goza, desde aquel entonces, de una posición privilegiada, a decir de la
propia iglesia, la cual lo coloca como el gran modelo religioso universal. Sin embargo, antes
de tratar de descalabrar esa arrogancia terrible, muchos santeros(as) y babalawos creen
que si la Santería, desde su posición proscrita por la misma iglesia, logra justificar sus
rituales con base en rituales similares encontrados en pasajes de la Biblia, entonces estos
rituales santeros encontrarán una legitimidad innegable porque, como dijo un santero que
escuché una vez: "si hasta ellos lo hacen debe ser algo normal, ¿no?" No empece a la
innumerable cantidad de acusaciones que a la Santería le han hecho tildándola de
satanismo etc., el sacrificio de animales en dicha religión posee justificaciones propias que
indudablemente nada tienen que ver con estas acusaciones sino con la tradición religiosa
de la cual es heredera, a saber, la yoruba. Con el propósito de establecer la diferencia
existente entre el sentido de sacrificio hallado en el Viejo Testamento y en las prácticas
santeras, debemos echar un vistazo rápido al libro de Levítico, ya que éste ha sido utilizado
en ciertas ocasiones por iniciados en la Santería para justificar los ritos sacrificiales de esta
religión. En el libro de Levítico, específicamente desde el versículo 1 hasta el 7, se nos
relata la historia de cómo un día Yavé llamó a Moisés y le ordenó que le sirviera de
mensajero ante los hijos de Israel instruyéndoles detalladamente el método para llevar a
cabo los sacrificios propiciatorios en su nombre. De igual forma, Yavé le dijo a Moisés que
estos sacrificios, siempre y cuando se hicieran según las disposiciones prescritas, serían
bien recibidos por él y, a cambio, los pecados de la persona que ofreciese dicho sacrificio
serían perdonados. Evidentemente, y a diferencia de la tradición yoruba, en este pasaje del
Viejo Testamento el sacrificio y el modo en que éste debe llevarse a cabo, ambos, están
dados por Dios a los hombres a través de la revelación a Moisés y, en segundo lugar, el
propósito principal del sacrificio, según se presenta en dicho pasaje del libro de Levítico, es
lograr el perdón de los pecados. Sin embargo, contrario a esto, el sacrificio de animales en
la Santería está determinado, en primera instancia, por el rito de la adivinación, lo cual
evidencia la existencia de una característica fundamental entre muchas religiones
endógenas de África, a saber, la ausencia de una revalación divina y, por el contrario, la
persistencia de conocimientos ancestrales que han sido transmitidos a los hombres y
mujeres desde los primeros tiempos, aquellos, según los yoruba, en los que la humanidad y
los orisa convivían en este planeta. En este sentido, jamás algún animal se sacrifica
caprichosamente. Cada sacrificio responde a la solicitud, a través de los métodos de
adivinación, de algún orisa o ancestro que requiere de uno o varios animales para poder
resolver la situación que la persona consultada quiera solucionar. Generalmente los orisa y
ancestros solicitan que les sea ofrecido uno o varios animales (especificando el tipo y el
género) en el caso de que la vida o el bienestar de la persona consultada estén en juego. En
este sentido, el sacrificio no es un instrumento mediante el cual se pretenda redimir
pecado alguno ya que en la Santería no existe tal concepto. En la Santería ni el hombre ni
la mujer son concebidos como depositarios a priori de cierta(s) culpa(s). El sacrificio,
según la cosmovisión santera, es la vía mediante la cual puede ser restaurado un proceso
que haya sido interrumpido. Cuando escribo proceso me refiero a un ritmo. Cada quien
nace con un ritmo específico, un ritmo espiritual en la vida, que no debe ser interrumpido
ya que si es asi, entonces la persona no podrá realizarse plenamente. Sin embargo, cuando
este ritmo ha sido trastocado, por las razones que hayan sido, entonces se requiere del
sacrificio de un animal para restaurarlo. La sangre del animal, ofrecida a algún orisa y/o
ancestro, es capaz de restaurar dicho ritmo porque ella está ligada directamente a un ritmo
en el cuerpo del animal . Se cree que el ritmo sanguíneo del animal es el que restablecerá el
ritmo perdido de la persona. Entonces, el sacrificio es un ofrecimiento específico de
energías, que al ser aceptadas por algún orisa y/o ancestro, éstos las devolverán del modo
específico en que la persona las necesite. Retomando lo escrito arriba, la sangre del animal
por sí sola no sería capaz de restablecer el ritmo perdido de la persona. Dicha sangre tiene
que, por obligación, ser recibida por algun orisa y/o ancestro para que pueda surtir los
efectos deseados. Es como decirle al orisa y/o ancestro: "le ofrezco el ritmo sanguíneo de
este animal para que sepa que quiero que usted me restablezca el ritmo que yo he perdido".
Por otro lado, mediante el sacrificio de animales se busca limpiar a la persona en cuestión
de todo tipo de calamidades o máculas espirituales. Un ejemplo claro de esto es el llamado
cambio de vida, rito mediante el cual la enfermedad de una persona se tranfiere al cuerpo
de un animal y éste es sacrificado. El animal o los animales que se utilicen en este ritual
sacrificial, el del cambio de vida ,cumple con una función muy clara y esta es la de fungir
como víctima de recambio. Es decir, se mata al animal para no que no muera la persona
enferma, por ejemplo. Pero, no siempre se sacrifican los animales que funjan como
víctimas de recambio. En ocasiones los orisa y/o ancestros, a través de la adivinación,
requieren que la persona se limpie con cierto animal y una vez terminada la limpieza, la
persona debe dejar libre al animal sin necesidad de inmolarlo. De igual forma, en
ocasiones piden que la persona tenga cierto animal específico como su mascota en su casa.
Dicho animal se convertirá en el guardiero de la persona y a su vez, se cree que en dicho
animal habitará parte de la fuerza de vida (asé) de cierto orisa. Este animal al ser dedicado
a cierto orisa se caracteriza por traer un collarín hecho ya sea con cuentas o con cintas de
los colores emblemáticos del orisa concerniente. Si por ignorancia ritual algún iniciado
vende, maltrata o sacrifica un animal guardiero, se cree que el orisa concerniente lo
castigará trayéndole desfavorabilidad a su vida . Luego de haber expuesto, a grandes
rasgos, las razones que dotan de sentido al sacrificio de animales en la Santería, podemos
concluir afirmando que este ritual posee justificaciones propias que distan de las
encontradas en el Viejo Testamento, específicamente en el libro de Levítico. A no ser por el
hecho de que lo que se sacrifica en el ritual funge como víctima de recambio, aspecto que
encontramos también en el pasaje del libro de Levítico, no hay otra similitud que hayamos
podido observar. De igual forma, resulta estéril justificar prácticas religiosas con base en
otras que ya no tienen vigencia en el ritual cristiano (católico), y más aún, que son
condenadas por la iglesia misma. Aunque la Santería posee prácticas tomadas del
Cristianismo, las cuales fueron incorporadas, en principio, por razones de resistencia
esclava durante la época colonial española en América, no por ello se debe concluir que
cualquier tradición cristiana necesariamente justifica y le brinda legitimidad a las prácticas
santeras. Finalmente, la posibilidad del ejercicio comparativo entre religiones no debe ser
anulado pero debe llevarse a cabo con base en criterios de paridad y no de subordinación.
1/12/2007
Asese
Asese Es el ritual litúrgico que debe llevarse a cabo con cada hijo de la Casa Religiosa que ha sido
consagrado a su Orisa, a través de la ceremonia de iniciación; después de producida su partida
material. Así, se deben realizar una serie de ceremonias, las cuales transcurren durante un período
de siete días, determinando el destino de cada elemento material que le perteneciera en vida, en su
camino de Santo. En este proceso de ceremonias, participan Sacerdotes de distintas Casas de
Religión, quienes deben cumplir la función de hacer diferentes jugadas de buzios, para determinar
los mensajes del Santo, con respecto al destino que se le debe dar a cada uno de los elementos del
fallecido. Los asistentes al ritual, no podrán retirarse de la Casa, hasta que la liturgia esté
debidamente cumplimentada, en el tiempo establecido. Las vestimentas que deben llevarse son de
color blanco y el Sacerdote, conjuntamente con todo el grupo religioso, deben cruzarse un paño
blanco por el hombro izquierdo saliendo por debajo del brazo derecho. A partir de estas ceremonias
el hijo fallecido pasará a integrar el cuerpo de Egunes de la Casa. Una vez concluidos los rituales
litúrgicos, se cumplimentará con las ceremonias funerales oficiales
Abiku
Abiku, abi, “el que posee iku,” “muerte”; por lo tanto, “predestinado a la muerte” es una palabra
usada para significar los espiritus de los niños que mueren antes de pubertad , y también una clase
de espiritus malvados que hacen a niños morir; un niño que muere antes de doce años de la edad
que es llamado un Abiku, y el espiritu , que causaron la muerte también que es llamado Abiku.
Parece ser que las zonas deshabitadas del país abundan con números de espiritus malvados o los
demonios, que sufren de hambre, sed, y frío, puesto que nadie les ofrece sacrificio no tienen ningún
templo, y que se están esforzando constantemente para mejorar su condición inscribiendo a los
cuerpos de bebés recién nacidos. Solamente un Abiku puede entrar y detener la vida de un niño ,
como hay gran competición entre los Abikus para tal posición. Cuando un Abiku ha inscrito a un
niño que él toma para su propio uso, y para el uso de sus compañeros, la mayor parte de los
alimento que el niño come, consumen ellos. Es las demandas incesantes que son hechas por el
Abikus hambriento afuera, y que el Abiku dejado en un órgano del niño,tiene que satisfacer, que
destruyen a el niño, porque el conjunto de su alimento es escaso para sus requisitos. Cuando se cree
que un abiku esta lastimando a un niño adueñandose de un organo de este,acustumbran a darle el
doble de comida, para todo hecho al niño es sentido por su Abiku. El Abiku dejado en un órgano, en
gran parte, se identifica así llevando al niño a la muerte.Una madre que ve a su niño gradualmente
el perder de peso sin u7na causa aparente concluye que un Abiku lo ha incorporado, que ella ha
dado a luz a un Abiku, y que está siendo hambriento porque el Abiku está robando todo su alimento.
elkla superticiosamente une los anillos de hierro y las campanas pequeñas por los tobillos del niño,
y cuelga cadenas del hierro alrededor de su cuello. El cascabelear del hierro y el tintinear de las
campanas se supone que aleja al Abiku, por lo tanto son muchos los número de niños que deben ser
vistos con sus pies pesados abajo con los ornamentos del hierro. El niño recupera a veces su salud, y
entonces se cree que este procedimiento ha sido eficaz, y que el Abikus se ha conducido lejos.Sin
embargo, no ocurre ninguna mejoria, o el niño crece peor, los esfuerzos de la madre para expulsar al
Abiku haciendo incisiones pequeñas en el cuerpo del niño, y poniendo en esto las pimientas o las
especias verdes,creyendo que de esa manera causará dolor al Abiku y hará que él salga. El niño
pobre grita con dolor, pero la madre endurece su corazón en la creencia que el Abiku está sufriendo
igualmente. La traducción literal es "nacido/a mueren" (el bi ku) "o le damos a luz y él murió" (el bi
el ku), designando a niños o personas jóvenes que mueren antes de sus padres. Hay, dos tipos de
Àbíkú: *Àbíkú - omode, designando a niños y *Àbíkú - agba, acerca de personas jóvenes o adultos
que mueren,sorpresivamente, presentando en esto una modificación del orden natural que
socialmente es aceptado y entendido como: esto lo que alcanzó uno en el aiye (mundo físico) y la
vuelta premeditada al orun (mundo espiritual),de parte de estos.
Suuru "La Paciencia"

La mejor aliada de APERI INU o nuestro carácter es SUURU, la paciencia, es el padre de IWA
PELE, el buen carácter. Cita el odun ogbeyonu que antes de bajar a aiye, orunmila le mando a
eye(la sangre), sokun(el llanto), orin (la risa) y a suuru(la paciencia ) que hiciera ebo y solo las dos
primeras lo hicieron rápido. Es por eso que lo primero que se ve acompañando al humano es la
sangre antes de salir este del útero de la madre, después seguidamente comienza a llorar. Los dos
últimos hicieron el ebo más tarde, pero mas completo, es por eso que el niño a los 42 días comienza
ya a reír y después tendrá que armarse de mucha paciencia para aprender a caminar, a comer, a
vivir. Y solo se desterrara la sangre y el llanto si somos capaces de evadir los obstáculos y araiye.
La salud de la persona es importante, pues de acuerdo a la salud así será más duradera la estancia en
la tierra y aumentara la chance de mejoramiento espiritual antes de morir. Es importante destacar
que a medida que el humano adquiere más espiritualidad en una vida, acorta la permanencia del
mismo en ella, es decir mientras mas buena sea la persona, menos tiempo durara en la tierra, pues
ya esta lista para pasar a otro Orun(Owonrin bosa). En esto se basa la frase yoruba que dice: IKU
LO BI OSHA; el muerto pare al santo, refiriéndose al hecho de que al morir aquella persona que ha
alcanzado el estado supremo de iwa pele adquirirá la categoría de orisha, cada dimensión acabara
muriendo la persona hasta así llegar a la ultima fase. ORI INU requerirá de vez en cuando un
sacrificio con vistas a fortalecer más su permanencia y fuerza en nuestro interior. Para esto se
sacrificaran todo tipo de alimentos que nosotros mismo consumimos independientemente de
sacrificios de cuadrúpedos y de aves que deben ser selectivamente de color blanco, jóvenes y muy
sanos. Es muy común que se confunda el llamado OBORI o rogación a ORI INU que es el que
hacemos anteriormente referencia con rogación de cabeza refiriéndonos solo a la cabeza en si, son
dos principios muy difíciles de diferenciar,. Pero la cabeza se cura con medicinas y se ordena con la
obediencia mientras que a ORI se le invoca para obtener más su asistencia y poder. La mejor aliada
de APERI INU o nuestro carácter es SUURU, la paciencia, es el padre de IWA PELE, el buen
carácter. Cita el odun ogbeyonu que antes de bajar a aiye, orunmila le mando a eye(la sangre),
sokun(el llanto), orin (la risa) y a suuru(la paciencia ) que hiciera ebo y solo las dos primeras lo
hicieron rápido. Es por eso que lo primero que se ve acompañando al humano es la sangre antes de
salir este del útero de la madre, después seguidamente comienza a llorar. Los dos últimos hicieron el
ebo más tarde, pero mas completo, es por eso que el niño a los 42 días comienza ya a reír y después
tendrá que armarse de mucha paciencia para aprender a caminar, a comer, a vivir. Y solo se
desterrara la sangre y el llanto si somos capaces de evadir los obstáculos y araiye. La salud de la
persona es importante, pues de acuerdo a la salud así será más duradera la estancia en la tierra y
aumentara la chance de mejoramiento espiritual antes de morir. Es importante destacar que a
medida que el humano adquiere más espiritualidad en una vida, acorta la permanencia del mismo en
ella, es decir mientras mas buena sea la persona, menos tiempo durara en la tierra, pues ya esta lista
para pasar a otro Orun(Owonrin bosa). En esto se basa la frase yoruba que dice: IKU LO BI OSHA;
el muerto pare al santo, refiriéndose al hecho de que al morir aquella persona que ha alcanzado el
estado supremo de iwa pele adquirirá la categoría de orisha, cada dimensión acabara muriendo la
persona hasta así llegar a la ultima fase. ORI INU requerirá de vez en cuando un sacrificio con
vistas a fortalecer más su permanencia y fuerza en nuestro interior. Para esto se sacrificaran todo
tipo de alimentos que nosotros mismo consumimos independientemente de sacrificios de
cuadrúpedos y de aves que deben ser selectivamente de color blanco, jóvenes y muy sanos. Es muy
común que se confunda el llamado OBORI o rogación a ORI INU que es el que hacemos
anteriormente referencia con rogación de cabeza refiriéndonos solo a la cabeza en si, son dos
principios muy difíciles de diferenciar,. Pero la cabeza se cura con medicinas y se ordena con la
obediencia mientras que a ORI se le invoca para obtener más su asistencia y poder Ialrisha Miriam
ti Oya
Awon Orisa Funfun

Awon Orisa Funfun Se denominaba en tierras yorubas "orisa" unicamentea las divinidades que
provenian del linaje de Oduduwa,las divinidades se llamaban por su nombre o en todo cso de las de
tipo heroico-guerrero eran llamado ebora.En America,el termino "orisa" se extendio a todas las
divinidades a las cuales se les entregaban una "cabeza"(Ori)a la cual apoyar contra los avatares del
destino,pasado entonces incluso los ebora hacer considerados"orisa" y sus cultos sometidos al culto
de los orisa Fun fun, que era una especialidad unicamente de los babalorisa(padres poseedores de
orisa) tambien conocidos como aworo-Obatala (conocederos del secreto del orisa). Cada culto
poseia su sacerdote especializado,que era el unico capaz de realisar los rituales,competentemente.en
el culto de Ifa,destinado unicamente a la adivinacion ,era donde se iniciaba y entrenaban los
babalawo.El culto y acentamiento de Sango era menester de los Onisango,quienes ademas se
encargaban de dar entierro a las personas que morian victimas del rayo,pedian lluvias y buenas
cocechas en epocas de sequias.Existiendo practicamente un culto y un sacerdote especialisado para
cada divinidad. Los babalawo de cada zona eran los encargados de recojer las historias y tradiciones
de cada divinidad,para que los cultos no muriesen,especie de experiencia basadas en el culto de
Ifa,eran verdadros eruditos,a quienes cualquier sacerdote podia acudir en caso de duda.Sin
embargo,a pezar de ser quienes estaban encargados de escribir y estudiar el culto de otras
divinidades,esto no les daba la potestad sobre el culto de Orisa,pues el saber como se realiza una
ceremonia,no implica tener el ase (poder),para realizarlas ni tampoco de la autoridad como para
dirigir culto que no son competencia del babalawo,pues de ser asi,nadie nesecitaria iniciarse en el
culto a Orisa,lo unico necesario seria aprender como se hace algo para luego aplicarlo. Existen
tambien los Onissegun (curanderos)que trabajan con hierbas y se especialisan en el culto de la
divinidad Osanyin,por lo cual tambien son llamados Oloosanyin (poseedores de Osanyin).Eran y
siguen siendo los verdaderos doctores segun la tradicion yoruba,pues los medicos universitarios son
conciderados "medicos alternativos". Los cultos de Esu Legba siempre esta subordinado a alguna
otra divinidad,pues el mismo se destina a cuidar las entradas de los templos,de ahi que sus
sacerdotes,los Olupona participen tambien de su culto a otras dvinidades a las cuales sirva Esu
Legba,esto no significa que los Olupona relicen acentamientos o ceremonias inherentes a otra
deidad que no sea Esu Legba. Se debe tener en cuenta que ningun iniciado en el culto a orisa pueda
entregar aquello que no recibio o participar en ceremonia que no sobrepacen su grado de iniciacion,
Aquellos que tienen simplemente Omiero en su cabeza (o santo lavado),no se concideran iniciados
dentro del culto como para participar en ceremonias de consagracion u otras donde se realizen
sacrificion para los Orisa. Cada Omo-Orisa debe hacer varios retiros espirituales con sus respectivos
rituales y sacrificios que pueden ser anuales,donde iran recibiendo poco a poco distintos Ase
(poderes espirituales que le permitiran algo)entre los cuales estan otros acentamientos de Orisa que
no le fueron entregados en primera instancia asi como distintas facas sacrificatorias (1)Cada una
con una funcion especial y collares que tienen distintos tamaños segun el grado de iniciacion
.Finalmente aquel que esta destinado a ser babalorisa o Ialorisa,sera poseedor de todos los
preincipales.Orisa que se cultuan,siendo que segun la rama,casa o nacion puede variar :Ori,Esu
Elegba,Ogun,Ode ,Otim,u Osanyin,Oba,Oya,Osun,Osala,Sapona,Sango,Ibeji,etc. El poseer dichas
divinidades le permite transmitir a otros el ase de cada uno mediante asentamientos,asi como
tambien podra manipular y realizar ceremonias para Ori. Ira aprendiendo poco a poco cada
cermonia,como atender a orar a cada orisa,sus leyendas ,caminos,rezos
canto,hierba,animales,prohibiciones,etc.Un gran caudal de conocimientos que debe ser adquirido
paulatinamente,con tiempo,dedicacion y practica.se concidera que se necesita como minimo siete
años pàra estar "pronto"ya que debe difrenciar entre SER "pronto"(iniciado con ceremonia de
animales de cuatro patas)y ESTAR "pronto",que definitivamente es el haber obtenido los
conocimientos necesarios minimos como para decir que se esta comenzando el camino de
babalorisa o ialorisa. Se debe entonces entender que lo que se llamaba Orisa en tierra yoruba ,aqui
en America se le llama Orisa Fun Fun,fueron englobados vajo el termino:Ori-sanla la palabra Osa-
nla (osala)y vajo la misma,en algunas partes se agrupo al conjunto de Orisa FunFun
femeninos.Tambien se extendio la palabra Obatala como sinonimo de orisa FunFun Husaba para
hacer referencia a los que son masculinos.A pezar de que muchos piensen que Obatala u Osa-nla es
una unica deidad,de tiempo androgino vajo ambos terminos se agrupan unas 254 divinidades
pertencientes al linaje real yoruba.Estan alli los fundadores de los primeros reinos yorubas y de
linajes que mas tarde pasarian a ser tambien linajes de tipo espiritual. Por este medio agradecemos
el aporte incondicional del Babalorisa Osbaldo Omotobatala EPAO-BABA!!!!!!!!!! ialorisa miriam
ti oya
12/17/2006
Por cada Mujer.....
Por cada mujer.....que ya tiene en su mente ideas de inhalar su propia libertad .... Por cada mujer
fuerte,cansada de aparentar debilidad,hay un hombre debil cansado de parecer fuerte...... Por cada
mujer cansada de tener que actuar como una tonta,hay un hombre agobiado por tener que aparentar
saberlo todo ........ Por cada mujer cansada de ser calificada como "Hembra Emocional" hay un
hombre a quien se le ha negado el derecho de llorar y a ser delicado...". Por cada mujer catalogada
como poco femenina cuando compite,hay un hombre obligado a competir para que no se dude de su
masculinidad. Por cada mujer cansada de ser un objeto sexual,hay un hombre preocupado por su
potencia sexual Por cada mujer que no ha tenido acceso a un trabajo o a un salario satifactorio,hay
un hombre que debe asumir la responsabilidad economica de otro ser humano. Por cada mujer que
desconoce los mecanismos del automivil , Hay un hombre que no ha aprendido los secretos del
"arte"de cocinar Por cada mujer que da un paso a su propia liberacion,hay un hombre que
redescubre el camino hacia la libertad La humanidad posee dos alas,una es la mujer,otra el hombre
hasta que las dos alas no esten igualmente desarrolladas,la humanidad no podra volar Necesitamos
una nueva Humanidad,necesitamos volar Ahora mas que nunca la causa de la mujer es la causa de
toda la Humanidad B Boutros Ghali
Oya en el Mundo
En el Africa Oyá es la diosa del río Niger (este río lleva el nombre de la diosa. Los Yoruba la llaman
Udo Oyá, pues según el mito, cuando Changó se ahorcó, Oyá que era su primera esposa, derramó
tantas lágrimas que se convirtió en río) que corre al norte y al este del territorio Yoruba. Sin
embargo, su importancia y culto no se limita a las áreas bañadas por este río. Esto se debe a que
Oyá es algo más que una diosa fluvial, y ella, al igual que su esposo Changó se relaciona con
fenómenos atmosféricos temidos en todo el territorio Yoruba. Los Yoruba dicen que Oyá es una
feroz y valiente amazona, que acompaña a su esposo, el dios del trueno, en sus frecuentes guerras.
Se dice de ella que es Obirin t' o t' ori ogun da rungbon si (la mujer a quien le creció una barba
debido a la guerra). Su cara es tan terrible que nadie se atreve a mirarla. Sin embargo, Oyá es alta,
distinguida y gracil. Prueba de ello es que Changó la tomó como esposa de entre dieciséis diosas
que deseaban casarse con él. Oyá se ganó el cariño de Changó, gracias a su elegancia y a la fuerza
de su personalidad. Oyá, es la diosa de las tempestades y del viento fuerte que las precede. Se dice
de ella que es Efuele ti' da gi l'oke-l'-oke (el viento que arrasa y arranca los árboles desde la cima).
Esta diosa también se conoce con el nombre de Yansan, y es la única oricha que tiene el poder de
dominar a los muertos. A veces Oyá se manifiesta encarnada en el cuerpo de uno de los Egungun,
miembros enmascarados de una sociedad secreta que se ocupa específicamente del culto a los
antepasados. Los enmascarados son la encarnación de los muertos que visitan a los familiares del
difunto, hablando y actuando como si fueran el propio pariente desaparecido. Entre todos los
Egungun, el Oyá Egungun es el más temido, ya que posee una máscara de apariencia terrible. Esa
debe ser la razón por la que los afrocubanos dicen que a Oyá no se le puede mirar la cara. Oyá es
adorada en varias partes de Yoruba. En Lokoro, cerca de Portonovo, a pesar de estar muy distantes
del Niger, hay un templo consagrado exclusivamente al culto de esta diosa. En el altar está la
imagen de Oyá rodeada de ocho cabecitas simbolizando al río Niger y a las muchas bocas de su
delta. El símbolo de esta diosa guerrera es la lanza. También se la representa por medio de un objeto
hecho de metal en forma de rayo o descarga eléctrica. Cuando baja lleva en la mano un sable y un
rabo de caballo o iruke, símbolo de autoridad. Oyá representa un ideal femenino ajeno a la cultura
Yoruba. Entre los Yoruba, las mujeres no formaban parte del ejército como sucedía con otros
pueblos del Africa occidental ecuatorial. Según las tradiciones, Oyá es originaria del norte del país
Yoruba. Es posible que en algún lugar de esa área, las mujeres fueran utilizadas en la caballería real
como lo eran en el Dahomey, nación donde ella es conocida como divinidad relacionada con los
fenómenos atmosféricos. Parece que fue en el Dahomey, donde la diosa adquirió su carácter de
amazona intrépida y violenta, ya que en Yoruba las realidades ambientales no parecen justificar la
función del culto a una divinidad femenina tan interesada en actividades que en su cultura son
propias de los hombres. En Cuba En Cuba, Oyá no aparece como una divinidad fluvial, sino como
la diosa de las tempestades y del terrible viento que las precede. También se asocia con otros
fenómenos atmosféricos, tales como la centella, la tromba de viento, el rayo, etc. Su culto es muy
importante, no solamente por su relación con las tempestades, y por ser esposa de Changó, sino
también por su extraña asociación con los muertos. En Cuba, Oyá no es la primera esposa de
Changó, como se la considera en Africa, sino la segunda. Es una mujer esbelta, y corpulenta, de
carácter violento y apasionado. Se dice que cuando se enfada es más peligrosa que Changó, quien se
casó con ella debido a los múltiples servicios que esta valiente mujer le prestó en sus guerras. Se
dice que a Oyá le gusta tanto la guerra como a su esposo Oyá es la dueña de la centella, los
temporales y la puerta del cementerio y su color emblematico es el rojo vino o los estampados de
flores de muchos colores. Se le representa por una hermosa mujer muy femenina, valiente y
aguerrida, de temperamento apasionado y violento. Sus armas principales son el iruke y el machete.
Posee nueve caminos o avatares, en los que se nombra: 1) Oyá Bí, 2) Oyá Funké, 3) Oyá Dumí, 4)
Oyá Minuí, 5) Oyá Obinidoso, 6) Oyá Ayowá, 7) Oyá Odó-oyá, Yansá Ororí y 9) Oyá de tapa. En la
Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje se le llama Mpungu Mamawanga, Yaya Kengue,
Mariwanga y Monte Oscuro; en Brillumba es Mpungo Mamawanga y Kengue; en Mayombe:
Centella Endoqui, Remolino, Noche Oscura, Viento Malo, Malongo, Vira Vira, Mayanquera y
Nueve Sayas Una Cinta. En la Sociedad Secreta Abakuá: Onifé En el culto Arará es Yawarinumé,
Addañon y Dañe; en el Cabildo lyesá, Naé y en el Gangá, Oyá Weri. En Haití En Haití la llaman
Yansán. Santo Domingo En este país recibe los nombres de Feribundda y Oyá. La primera es
guardiana de los alrededores del cementerio, vive siempre entre llamas y carbones encendidos, su
símbolo es el fuego y sus colores el amarillo y el verde; la segunda es símbolo y encarnación de la
justicia y se le considera como una divinidad guerrera que ayudó a Changó en su guerra contra
Ogún Balendyó. Cuando interviene en un combate, su espada, la cual maneja con especial
habilidad, echa fuego. Gusta de ciertos árboles como el álamo y sus colores son los del arcoiris. Se
le invoca para curar enfermos mentales y expulsar espíritus maléficos. Changó Cult de Trinidad-
Tobago Oyá aparece como diosa del viento y la lluvia, posee un temperamento ardiente, hasta el
punto de concebirla como un huracán y trabaja con una güira y una copa. En Brasil Es una de las
mujeres de Xangó y divinidad del río Niger, del viento y las tempestades. Se le llama lansá y es
considerada como orisha de temperamento ardiente e impetuoso. Su vestimenta simbólica consta de
una corona, adorno reservado sólo a los reyes yorubas y nagos, cuyas sartas de cuentas disimulan
los ojos; un sable de cobre y un rabo de caballo, todos símbolo de su alta jerarquia. Sus danzas son
guerreras e imitan, en sus movimientos, a las tempestades y los vientos desencadenados; en ellas
baila con los brazos extendidos y las manos hacia el frente, para atraer las almas de los muertos, ya
que ella es su dueña. Sus adeptos portan collares rojo granate y, cuando se manifiesta, se le saluda
con los gritos de ¡Epa rei! . Sus colores emblemáticos son el rojo, el coral y el marrón. En la
Umbanda es el amarillo oro y en el Candomblé el marrón. Por su carácter inquieto, altivo y
emprendedor es muy popular entre las mujeres. Ialorisha Miriam ti Oya
La sanacion del "Ego"

Un camino espiritual ... que no sea un sueño más del ego..." Pensemos.............. Casi todos los
humanos sueñan sinceramente con ser personas buenas, apacibles, solidarias, honestas,
transparentes, valientes, generosas, compasivas y llenas de amor, porque éstas son las cualidades
que definen realmente a una persona “espiritualizada”, además de algunas otras como la paciencia,
la humildad, el olvido de uno mismo.En fin todo aquello que hace al Iwa a Pele. Sin embargo, la
realidad diaria de estas mismas personas que sueñan con vivir de manera espiritual es que son
coléricas, agresivas, vengativas, impositivas cuando no crueles. Esta es la verdad; uno es así y los
que nos rodean, más o menos son iguales. Si esto no fuera verdad, el mundo no estaría tan enfermo.
Ya casi no nos damos cuenta porque estamos inmersos en él, pero con sólo salir a la calle, corremos
el riesgo de ser asaltados, golpeados, cuando no asesinados. Una de las razones de esta situación,
por no decir la razón principal, es precisamente ésta.Tantas veces hemos escuchado que culpan a
Eshu por los malos actos. Aferrandose cada uno a su propio Ego,creyendose dueños de la verdad
absoluta.Las personas sueñan con la paz y el amor pero no ven que ellas mismas provocan guerra y
odio. Lo provocan porque lo llevan dentro. Seamos realistas, verídicos, me atrevo a decir, seamos
científicos. preguntémonos: “¿Qué dice la Verdad?” La verdad dice que a veces expresamos amor
hacia uno mismo o hacia nuestros semejantes y otras veces odio, que en algunos momentos nos
sentimos llenos de alegría y en otros de resentimientos y ganas de venganza etc. Aceptemos de
entrada que en cada uno de nosotros existe enojo, resentimiento, celos, envidia, lujuria, soberbia,
despecho, prepotencia, odio y algo más. Pero recordemos también que todo esto es natural. Y todo
esto es natural. ¡Sí! ¡Natural sí, pero espiritual no! “Es natural”, es decir que está en las
características fundamentales de la naturaleza humana, y lo podemos averiguar en nosotros y en
nuestros semejantes si observamos las reglas siguientes: 1) No juzgar, no criticar, no comparar, ni a
uno mismo ni a los otros. 2) Perdonarse a uno mismo y perdonar a los otros y a la vida. 3) Cesar de
calificar de bueno o de malo lo que somos y lo que nos rodea. A partir de la observancia de estas
reglas (que no es tan fácil practicar), nos situamos interiormente en una postura de neutralidad, o, si
ustedes prefieren, de objetividad que permite a la persona ver lo que antes no podía ver por más que
estuviera frente a ella. Pero a que me refiero sobre el verdadero camino de la "espiritualidad"que no
llegue ser un sueño mas del Ego? Hoy el yoga, la meditación, el budismo, el sufismo, la búsqueda
del Ángel, el Cuarto Camino, la metafísica, para no hablar de otras corrientes como el feng shui,
están de moda. ¡Qué bien! Existen realmente sed y hambre de espiritualidad, ¿quién lo podría
negar? Pero existe muchísima confusión y para desgracia de la mayoría de las personas que se
meten en estas disciplinas, la confusión predomina. " Entran en un proceso espiritual que es ni más
ni menos que un sueño del ego". Me refiero al hecho tan compartido de adentrarse en disciplinas de
meditación, de acentuar sus creencias ya sea en Ifa,candomble,umbanda,kimbanda,palos , de
contacto con nuestro Ángel, etcétera, sin antes emprender un verdadero trabajo de sanación de la
individualidad, es decir, del ego. Todos sabemos que la meta de la vida espiritual es la desaparición
del famoso "ego". En este punto todos los buscadores espirituales están de acuerdo; pero lo que se
ignora casi siempre es lo siguiente: Un ego enfermo no puede desaparecer, o sea, morir a sí mismo.
¿Cuales son las enfermedades del ego? Ya lo sabemos, aunque no nos guste admitirlo:
resentimiento, venganza, envidia, celos, lujuria, soberbia, prepotencia, odio, pero también
depresión, miedo, codicia, angustia, etcétera. La conclusión es que toda verdadera espiritualidad o
también religión empieza con la sanación del ego, lo que corresponde a la práctica de una vida
ética. Al empezar un camino espiritual con ejercicios muy buenos intrínsecamente, ya sean
meditaciones, rituales, sin haber previamente empezado a sanarnos de nuestra soberbia, tiranía, odio
y las otras enfermedades, endurecemos el ego en vez de madurarlo y llevarlo hacia el punto de
desarrollo en el cual ya es capaz de aceptar su propia desaparición. Muchas veces e escuchado miles
de definiciones de Olodunmare,sin que ninguno de todos,digan el es solo "Humildad"como unica
definicion Sólo a partir de una postura interior de humildad podremos empezar la sanación del ego.
Gracias a la humildad nos someteremos a una enseñanza impartida por una persona viva que haya
alcanzado esta maravillosa libertad interior Ialorisha Miriam ti Oya
10/30/2006
El Africanismo
Hablar de africanismo, es remontarme a la historia del Imperialismo europeo. Recordemos
entonces, que América sufrió una mezcla étnica, cultural y religiosa, con la llegada de los europeos;
que a su vez traían los indios del África en condición de esclavos. Por lo tanto, esta gran mezcla de
costumbres, logro dejar una marcada influencia de todo tipo, que con el tiempo pudimos
comprender, aceptar e incorporar una nueva e interesante manera de comunicación con lo sagrado,
la fuente de todo lo creado, Dios. Todas las religiones nos conducen hacia el mismo objetivo, la
creación, la energía universal, la luz divina, y de un Dios. Nos encontramos también con un sin fin
de mediadores, que se nos presentan en nuestros caminos, algunos buenos, y otros malos, para
llegar a ese conocimiento, y objetivo de lo sagrado. Los africanos, nos dejaron las formas y modos
de lograrlo; y de ellos aprendimos que todo lo creado, esta a disposición de todo y de todos, a través
de una amplia y compleja galería de poderosas energías, que cumplen su labor y función para con el
universo y la tierra. El origen religioso del africanismo es el Candomble, madre de todas las
creencias africanas, cuya liturgia es la adoración a las distintas manifestaciones de la naturaleza en
sus más variadas formas y representaciones que el hombre pueda comprobar. Estas representaciones
de la naturaleza, son los orishas, fuerza superior, que aglomera los diferentes reinos de la creación,
como por ejemplo: el mar, las montañas, los ríos, la flora, la fauna, los vientos etc. Entonces, se
comprende que los orishas, son divinidades intermediarias entre el Dios supremo y el mundo
terrestre, encargadas de administrar la creación, y que se comunican con los hombres a través de
vistosos y complejos rituales. Con este criterio de lo Ecuménico, el hombre adopta para sí, una
filosofía de vida, que lo contacta directamente con la naturaleza, en todas sus manifestaciones. Los
orishas participan en el mundo y en el consciente del hombre, como grupo. Estas deidades del
pueblo yoruba son numerosas, y aun, a pesar de todos sus nombres y maneras africanas, nos pueden
sonar como familiares; como versiones amplificadas de caracteres de nuestras amistades; como
fuerzas o elementos de la naturaleza, como lo hemos experimentado en varias oportunidades, en las
noches de tormentas, o mientras nadamos, o ascendiendo una montaña, o simplemente vagando por
las calles, o caminando despacio por algún bosque. Los orishas, nos pueden hacer recordar de
nosotros mismos en particular, de nuestras emociones en un estado extremo, por ejemplo cuando
uno se enamora, o simplemente saberse un ser complejo e impredecible ante cualquier situación que
lo exponga a algo limite. Estas deidades tienen mucho para decirnos sobre la personalidad humana.
Es como un espejo que nos vemos a nosotros mismos, con todas nuestras potencialidades en
virtudes, pero también con los defectos. Para el africanista, los orishas son los guardianes, a través
de los cuales uno lleva una vida mas intensa, son los custodios cuyo exceso de energías lleva al
devoto a una existencia mas placida y mas equilibrada. Los orishas son nombres propios, formas
antropomórficas, dados a los diversos aspectos del poder espiritual, en la creación en que
habitamos, en lo cual participar activamente es nuestra mas alta función. Cuanta mayor afinidad se
tiene con el orixa de cabeza, mayor conocimiento se tiene, porque es el propio orixa que trasmite
esos conocimientos; estos conocimientos se basan en el comportamiento y aptitudes de la vida, de la
naturaleza, y de los mundos ocultos y vedados a la mayoría de las personas. A través de la
veneración del orixa, uno se relaciona con un grupo de características muy poderosas que dan
mayor sabiduría de vida. Siguiendo su dirección, accediendo a sus demandas, el hombre no solo
extiende, sino que al mismo tiempo, unifica su personalidad, logrando su propia filosofía de vida.
Cuando surgen los inconvenientes, cuando los problemas nos agobian de tal manera, que es
imposible continuar... cuando el dolor golpea el alma... seguramente se acudirá, a alguien
capacitado, para que a través de algún oráculo, encuentre una respuesta clara, que le permitirá
comprenderla y resolverla en el tiempo justo. Los buzios cobran un relevante papel en el arte de la
adivinación. Ifa, la fuerza de la sabiduría, con respecto al destino, es consultado para saber que
orixa asegurara una conducta firme, a través de la próxima etapa de vida, la imparable evolución de
todas las cosas. La visión de la vida sobre la cual la religión africana Yoruba esta basada con
respecto a Dios, los orishas y su entorno, responde a diferentes niveles astrales. Un mundo lleno de
espíritus... la comunidad de los muertos - los egums - y los vivos, atravesando todo, un principio
vital, o fuerza, que pueda de cierta forma, ser aumentado y dirigidos, son las nociones
fundamentales del pueblo yoruba. Estos fundamentos contribuyen a la civilización humana
universal, por medios de raíces en la plasticidad de sus pensamientos, por la definición de
diferencias, por la elaboración de formas distinguidas, todos traídos a la vista por una insistencia
sobre la presencia personal. Los orishas son sus logros mas grande e importante, pero, además, los
yoruba son los escultores mas prolíficos del continente africano, y su toque de tambor es reconocido
por su precisión, complicación e intensidad. El toque de tambor a los distintos orishas, es realizado
sobre instrumentos variados y especiales, consagrados a ellos. La percusión, la danza, los cánticos,
contribuyen para alabar a los orishas.
El Batuque Gaucho
Características observables del batuque gaúcho; Por:Bàbálórisà Milton Acosta Òséfúnmi El batuque
se diferencia de las demás religiones afrobrasileñas presentes en el Estado de Rio Grande do Sul por
la presencia de elementos de las culturas sudanesas jeje y nagô. El pueblo de religión ( povo de
santo) se autodenomina "de nação", reconociéndose heredero de las diferentes tradiciones religiosas
africanas presentes en el estado. Las matrices culturales son aquí llamadas "lados" y remiten
posiblemente a los orígenes remotos de las casas matrices y sus fundadores, provenientes de
regiones como las ocupadas por el actual Benin ( los jeje) Ijesha y Oyo ( poblaciones de habla
yorubá en la actual Nigeria) y Cabinda y Mozambique ( de cultura bantú. Actualmente parece
haberse extinguido el lado Mozambique aunque perduran en la memoria de los tamboreros más
viejos trozos de "axés" ( como se llama en el sur a las cantigas rituales u orin) de esa procedencia.
La afiliación de una casa a un determinado "lado"ocasiona el respeto a las tradiciones propias de esa
raiz ancestral sobre todo en la manera particular de cómo se asienta una divinidad. Otras veces,
puede distinguirse un lado o tradición de otro por el orden secuencial de los cánticos, dondse
encontramos que únicamente el "lado" de Oyo posee la particularidad de cantar para los varones
(divinidades masculinas, aboró) primero y luego para las mujeres o ayagbá para cerrar el ciclo con
Oshanlá. Pero tampoco hemos constatado que todas las casas que dicen adherir a esa tradición lo
hagan así. Otro rasgo distintivo es el modo de preparar los alimentos sagrados o amala y sus
nombres o variaciones; los números sagrados de cada orisha ( la cuenta del orisha) , la
jerarquización de los orisha a quienes se rinde culto, una especie de orden de precedencia no
siempre fijo ni uniforme, y más que nada, el ritmo del toque. Cada casa de culto se titula "Casa de
Nação", para indicar que allí se toca para los orisha africanos, pero es común que la sala de fiestas
públicas sea, además, escenario de otros rituales religiosos ( nunca al mismo tiempo, claro) como el
de umbanda – en Porto Alegre llamada simplemente "caboclos" o "cabôco", deformación lingüística
propia de este estado donde la gente más anciana dentro de las comunidades religiosas gusta de
hablar como bozales. Generalmente no tienen desde afuera el aspecto que podría suponerse debe
tener un templo africanista: son casas de vivienda en cuyo frente apenas la casita de los "orisha de
rua" indica que además de vivir un sacerdote allí puede ocurrir iniciaciones para este sistema
religioso. En los últimos tiempos, adeptos del candomblé de Angola, como la simpática y sabia
mametu Kizaze han abierto "roças" que no funcionan como casas de familia sino como verdaderos
templos, con las casas de los orisha afuera y los árboles consagrados a Tempo y a Katendé típicos
de esa modalidad de culto. En el particular caso del batuque, este emplazamiento típico ha
provocado que a la muerte del fundador los conflictos con la familia supérstite hayan obligado a
cerrar el lugar, con la consiguiente disolución del grupo. Pero es notorio que los sacerdotes más
nuevos a medida que van obteniendo la licencia correspondiente para abrir su casa de Nación
adquieran terrenos en las ciudades satélites de Porto Alegre, como Alvorada, Cachoeirinha o
Guaíba, donde los terrenos son más baratos y amplios, allí edificando casas-templo-convento con
un nuevo enfoque estético y una diferente manera de administrarla. De modo general una casa de
batuque posee un salón más o menos amplio( en las más antigua la propia sala del habitante,
desprovista de mobiliario para las ocasiones festivas), un cuarto restringido en su acceso – el peji o
cuarto de santo, y la cocina. Como todas las modalidades de la religión afrobrasileña, la cocina es
un lugar importantísimo para el desarrollo del culto. En los templos más modernos, se construye
una cocina específicamente adaptada a las necesidades alimenticias de las divinidades, separada de
la cocina familiar. Pero aún hay casas en que que una sola y única cocina pertenece
alternativamente a la preparación de comidas para el orun y para el aiyé. En el cuarto de santo están
guardados los fundamentos de la casa, los asientos particulares de las divinidades a las que el
propietario sirve, y muchas veces, también los asientos de las divinidades de los iniciados por éste.
Otros cuartos adyacentes de gran relevancia son las "aruandas" o casas de Eshu/Bara, divinidad de
los caminos y comunicaciones, el Igbalé o Balé donde se rinde culto a los difuntos y ancestros de la
nación o "lado" y en algunos casos un cuarto en el que está desplegado día y noche el oráculo
sagrado sobre una mesa para poder ser interrogado a cada paso de la secuencia litúrgica. En el
salón, cuando construído especialmente o readaptado,un estrado (llamado "piano" en Porto Alegre y
también en Uruguay)alberga los asientos para los funcionarios casi tan importantes como el
iniciador: los tamboreros que ejecutan los "axés" en el tambor, instrumento sagrado por excelencia.
Normalmente son acompañados por una ejecutante de pie que tañe el age ( llamado sekeré en el
norte) y otra con una sineta, frecuentemente sustituída en los últimos tiempos por un adjá , que
proviene de la tradición del candomblé y no del batuque. En algunos lados se toca agogó en la
secuencia de rezas para el orisha Ògún Bàbálórisà Milton Acosta Òséfúnmi
Religion y Mitologia Yoruba

Los Yoruba dicen que cuentan con 401 deidades diferentes. La complejidad de su cosmología ha
llevado a los estudiosos occidentales a comparar la socieda Yoruba con la Grecia Antigua. Las
deidades Yoruba son conocidas como orisha, y el dios principal es Olorun ("el dueño del cielo"). No
existe ningún tipo de sacerdocio organizado o templos en honor de Olorun, aunque se le invoca
pedir su bendición. Según la religión Yoruba cuando una persona muere su alma entra en el reino de
los antepasados desde donde ellos continúan teniendo influencia sobre las cosas de la tierra.
Anualmente, los cabezas de linaje son responsables de honrar a todos antepasados en lugares
mantenidos expresamente para estefin. Otros orishas importantes son Eshu, el embaucador; Shango,
el dios de trueno; y Ogun, el dios de hierro y la tecnología moderna. La religión Yoruba varía
significativamente de una región a otra; la misma deidad puede ser masculina en un pueblo y
hembra en el próximo, o las características de dos dioses pueden ser incluidas en una sola deidad en
una región vecina; en la ciudad de Ile Ife solo el dios embaucador se adora bajo tres nombres
diferentes. En estas variaciones de las características de cada orisha, transmitidas oralmente, se
aprecian además las influencias de religiones ajenas, especialmente cristianas y musulmanas. A
pesar de tanta deidad, se considera que la religión Yoruba es una religión monoteista con un solo
dios creador omnipotente que gobierna todo el universo, junto con varios centenares de deidades
menores, cada una con un poder específico. Shango (Sango o Sagoe), el dios del Trueno, ocupa una
posición importante en el panteón de la cosmogonía Yoruba. Crea el trueno y los relámpagos
lanzando "piedras del trueno" a la tierra. Los sacerdotes van al sitio donde ha caido un relámpago
para buscar la piedra lanzada por Shango. Se cree que estas piedras tienen poderes especiales, y se
guardan en templos dedicados a Shango. Éste, tiene cuatro esposas, cada una de las cuales es
materializada a través de un río de la tierra Yoruba. Su esposa principal, Oya, es representada por el
Río Níger. Según un mito sobre Shango , cuando él era humano y gobernó como el cuarto rey del
antiguo reino de Oyo, tenía el poder de crear relámpagos y, por descuido, mató a su familia entera
inadvertidamente. Como compensación a este mal causado, a su muerte se convirtió en un orisha.
Los Yoruba suelen decir que cuentan con 401 o 601 orisha diferentes y parece que es Shango, al ser
el más reciente el que añade esa unidad. Las características de Olorun como creador y omnipotente ,
pero sin culto de ningún tipo ha hecho pensar a algunos que tal vez sea de creación más reciente,
como reflejo del dios cristiano y musulmán. Algunas leyendas Yoruba hablan de par de dioses,
Orishala (Obatala, Orisa-nla) y su esposa Odudua, como deidades creadoras supremas,
independientes del Olorun omnipotente o precediéndolo. En cambio, otra leyenda presenta a Olorun
creando el mundo y dejando a Obatala y Odudua para terminar a los detalles; otros intérpretes han
considerado Olorun y Obatala uno y el mismo. Obatala, a menudo un dios escultor, tiene la
responsabilidad de dar forma a los cuerpos humanos; Olorun, sin embargo, les la capacidad de
respirar, les da la vida. En algunos lugares, Obatala gobierna sobre todos los orisha, o dioses
menores, como rey, aunque subordinado a Olorun. Cuando llegaron los primeros misioneros
cristianos a las tierras del pueblo Yoruba, les explicaron que estos dioses menores descendieron de
un solo dios omnipotente, de la misma manera en que Jesús era el hijo del dios cristiano. Otro
orisha importante es Ogun, el orisha de la guerra. Sirve como el patrón de los herreros, guerreros, y
de todos los que usan metal en sus ocupaciones. Preside también los tratos y contratos En algunas
cortes Yoruba, se jura decir la verdad besando un machete sagrado que representa a Ogun. Se le
considera temeroso y terrible en su venganza; si uno rompe un pacto hecho en su nombre, el castigo
será inminente y terrible. Algunas regiones combinan Ogun con el dios del embaucador, Eshu. Eshu
o Legba como es también conocido. En el pasado, Eshu fue identificado equivocadamente por los
europeos con el Diablo. El panteón Yoruba, sin embargo, no tiene ningún dios malo; una
comparación más exacta estaría entre Eshu y el Satanás que pone a prueba la fe de los hombres. Un
mito sobre Eshu cuenta que una vez, se disfrazó de comerciante y fue vendiendo alternadamente a
cada una de las dos esposas de un hombre, regalos cada vez mas maravillosos, lo que provocó la
pelea entre ellas por conseguir el favor del marido hasta que la familia quedó rota definitivamente.
Eshu también sirve como el guardián de casas y pueblos. Cuando se le rinde culto en esta posición
tutelar, sus seguidores lo llaman Baba ("padre"). Eshu también sirve como protector de Ifa, un arte
geomantico sofisticado de adivinación que usa señales, y cuadrados crecientes del número cuatro
para predecir todas las facetas del futuro. Es muy popular y hay muchos Yoruba que no toman
ninguna decisión importante sin consultarlo. Shokpona, el dios de la viruela, fue en otro tiempo, un
orisha importante. Shokpona aterraba tanto que se temía decir su nombre, nombrándosele de forma
indirecta, hablando de Elegbana ("tierra caliente") Asoro ("uno cuyo nombre no es propicio llamar
durante la estación seca"). Los sacerdotes de Shokpona contaban con un inmenso poder; en tanto
que se les consideraba capaces de llevar la enfermedad a sus enemigos De hecho, se sabe que hubo
sacerdotes que preparaban una poción con las postillas y la piel seca de enfermos que morían de
viruela para luego tirarla en la casa de un enemigo o un pueblo vecino para extender la enfermedad.
Hoy, sin embargo, en que la viruela ha sido erradicada, los sacerdotes de Shokpona han perdido
poder y el culto ha desaparecido. Algunos dioses, como Olokun, sólo aparecen en ciertas regiones.
Olokun ("el dueño del mar"), alternadamente un dios o una diosa, es responsable de la vida en el
mar con sus soldados y sirenas; una leyenda popular cuenta que Olokun intenta conquistar la tierra
por medio de un gran diluvio. Lógicamente, el culto a Olokun se da exclusivamente en las regiones
costeras. Cuando un niño nace, un adivino, babalawo, determinar qué orisha debe seguir el niño .
Como consecuencia del tráfico de esclavos de mediados del siglo 18 que afectó de forma especial al
pueblo Yoruba, hoy se encuentran muchos elementos de la cultura, la religión y el idioma Yoruba
extendidos por paises como Cuba y Brasil.
9/11/2006
Obatala
OBATALA OBATALA; Hepa Baba, El principal orisha(el termino orisha es dado comunmente a los
200 irunmole de la derecha-irunmole yikotun que son masculinos y el termino ebora para los 200
femeninos-irunmole yikosi-irunmole de la izquierda, mas uno que es elegba quien es el termino
neutral hacen un total de 401 irunmole) venerado por los yorubas es realmente obatala, deidad
representante de la paz y la pureza, su nombre podria significar : el rey que viste de blanco:Oba-ta-
ala o tambien el rey que brilla arriba; Oba=rey-ta=brillar- la=arriba. De hecho obatala representa la
parte superior del esquema terrestre, es decir; luz, aire, cabezas, parte aerea de las plantas,
elevaciones, etc. Su contrapartida femenina es yeye mowo, o oduwa(leer articulo de iyami). Incluso
fue y es muy comun que ambos hayan sido o esten tan intimamente ligados que cuando se dice
oduwa, tambien se incluye a obatala y viceversa, aunque ya inclinados para esta parte se les
denomine como obatala hembras. Tambien debemos decir que en los avatares, caminos o
sobrenombres como se les quiera llamar existen la misma dualidad, aunque casi siempre se les
quiera dar un termino generico exclusivo a cada definicion, no obstante notese que todos los omo de
este orisha saludan tirados al suelo completamente de frente y no de lado como se hace cuando se
tiene asentado un orisha femenino, esto quiere decir que solo es asentada la contrapartida masculina
y no la femenina. .Su compañero inseparable es OKE,el orisha de las elevaciones, montes,
montañas, picos,etc este orisha ha sido erroneamente considerado en ocasiones como el elegba de
Obatala.. Obatala a pesar de haber descendido despues de los demas orishas supera el poder de eshu
en el odun Ogbe di, pues obatala hizo el sacrificio de 201 agbon(cocos) y agbo funfun, quedando
este como el orisha supremo del panteon yoruba. Y fue en el odu irete bemore que obatala cede el
mando no absoluto por supuesto a eshu para comandar la tierra. Sus sacerdotes o sacerdotizas son
llamados IWIN(nombre similar dado a los espiritus que viven en los arboles ,pues se dice que
obatala por cada humano hizo un arbol) ,se visten todo el tiempo de blanco, usan collar e ide de
cuentas blancas, comen; carnes blancas, etc y los atributos dedicados a el estan confeccionados de
marfil y de plata u otros metales o materiales de aspecto muy parecidos. Los animales que se les
sacrifican deben ser de color blanco y estos son: carnero blanco, chiva blanca, palomas, gallos,
gallinas, guineas blancas, codornices, tortugas awasa funfun(jutia albina). Sus alimentos preferidos
son los huevos, manteca de cacao, el obi afin o kola blanco, los cocos, el llamado Ori(manteca
vegetal), frutas de pulpa blanca, el vino de raffia, akara(panecillos de frijoles) las babosas o IGBIN,
que hacen memorar el fluido espermatico masculino.A sus comidas se le adiciona el llamado efun
que no es mas que cierto tipo de yeso o cal procesada que fue el primer condimento utilizado por
los yorubas sustituyendo la sal. Erroneamente la diaspora cubana denomina efun a la llamada
cascarilla, la cual es hecha de cascara de huevo molida y que es precisamente un elemento de ashe a
utilizar por el odun baba ejiogbe especificamente y es destinado en el para la preparacion magica de
ciertas medicinas..Obatala es quien encabeza la lista de los llamados ORISHA FUNFUN: Oke, ,
orisha adema, orisha ogan, orisha agbala,iya mokuo, ajala, etc, etc. Su AJERE (receptaculo) es
colocado siempre por encima de todos los orishas y eboras, debe ser blanco y forrado de algodon
por dentro y por fuera haciendo alusion a las nubes , aunque existen excepciones de caminos donde
no se utiliza el algodon, ajaguna por ejemplo de esto... Este orisha detesta las bebidas alcoholicas ,la
sal, la polvora y los ruidos . Sus omo no deben utilizarlos y tambien se les esta prohibido montar
caballos debido a la penosa situacion que paso obatala cuando fue a buscar su hijo shango y fue
acusado de haber robado el caballo del rey que era en ese momento su propio hijo. (Osa meji).. Su
ashe son 8 piedras de tonalidad blanca, 18 caracoles de los llamados cawries y las siguientes piezas
confeccionadas en plata o metal blanco: una luna, un sol, una mano con un cetro , una serpiente ,dos
manillas, un rabo blanco de caballo y su campana llamada agogo.. Es muy comun que se le
adicionen otros atributos segun sea su camino o avatar... Generalmente su apriencia fisica es la de
un ser viejo y encorvado, lento en sus movimientos(en otros caminos es joven y diestro) y utiliza un
baston que es su llamado Opashoro u osun de obatala que es una varilla metalica de color
comunmemnte blanco dando similitud a la vara invisible existente que se extiende entre cielo y
tierra. Este osun es cubierto en su parte superior por un paño blanco(bajo este paño se esconde la
vida y la muerte), guardando la apariencia del organo falico o de un espermatozoide.. Todos sus
ewes (yerbas)son de tonalidades blanquesinas o de flores o frutas blancas.... Obatala nace bajo el
reinado inical del odu Baba ejiogbe, fue creado por olorun quien lo dejo absolutamente a cargo de
todas las cosas del cielo y de la tierra despues de retirarse al infinito. Fue entonces que obatala creo
el cuerpo humano, le comunico respiracion y vida, ademas de su esencia provienen todas las
deidades del panteon yoruba , por lo que se le considera Baba Orisha-padre de los orishas y Baba
nla de todo los mortales. A descuidos de este orisha se achaca el nacimiento de personas imperfectas
o con trastornos psicologicos y neurologicos de nacimiento, incluso los albinos y todos son
considerados sus propios hijos directos. Otros nombres confiados a obatala son: Baba (padre), Baba
tobi (padre progenitor),Baba araiye (padre de las gentes, Orisha baba: orisha padre, onipin: criador,
orishanla u oshanla (gran orisha). Su isalaiye o descenso a la tierra fue en el odun oshe fun y el
elegba o eshu que lo acompaño fue ESHU AGBAGE. En benin, obatala es llamado OSA, en ifon se
le llama Oshalufon(osha=deidad-lu= batir-fon=llover, o sea la deidad que hace llover, propiedad
que se le da como gracia a sus hijos, aunque esta propiedad le es conferida tambien a shango,
aunque se dice que si obalufon no da permiso y entrega su baston a shango, este no puede hacer
nada). Tambien a obatala se le denomina en eyigbo y en Ogbomosho o oshogbo: Oshagiriyan, asi
como en Ketu y save se le nombra Ajaguna, en arara recibe el nombre de segbo lisa, Otros avatares,
caminos o sobrenombres de obatala relacionando los anteriores expuestos nuevamente y tomando
incluso su orden generico(sexo) son: Ondo ; es hembra y señorita. Baba moro elefa. Obatala ayalu:
considerado el angel exterminador, es de tierra egbado. Obatala aguemo; de la ciudad de oderemo.
Obatala oloju okonrin; de igbadan. Obatala osha oro ilu: de tierra egbado. Obatala oke ilu; en akiti y
abeokuta. Obatala ajelu o jelu : igbadan. Baba ajaguna; de ketu. Oshagirijan; ogbomosho y egbigbe.
Baba oba moro; de ibao. Obatala oshalufon; de ifon. Obatala ogan; es un guardian de obatala de la
ciudad de aderemo. Obatala orishanla. :Obatala yemu; de ibatan; femenino. Obatala oke ile: de Ekiti
y okuta Obatala olufon. Obatala oginiyan. Obatala eluaye:femenino. Obatala obalabi.femenino. de
oyo Obatala jekujeku.femenino. Obatala elefuro.femenino. de ife. Orisha aiye.femenino; de tierra
iyaye. Obatala oshanla.femenino. de tierra owu. Obatala obon.masculino. Obatala Obanla.femenino.
obatala ayelade.masculino. de ekiti. Obatala ekundire.de tierra iyesa. obatala Bibinike.masculino.
Obatala osherigbo,masculino. Obatala Ekanike. masculino. de tierra igbo. Obatala
fururu.masculino.de tierra bayiba. Obatala Adeku. detierra efushe. Obatala agbani.masculino.de
ijebu. Obatala asho.masculinoi. de ibadan
8/28/2006
Los Orisha del Batuque
Desde el principio de este informe nos hemos referido a los orisha como base del culto de Batuque,
sin explicar verdaderamente qué son. Citemos textualmente la definición de Pierre Verger, a la que
adherimos en su totalidad, junto a otros trabajos sobre el tema (Paulo Tadéu B. Ferreira, Armando
Ayala, etc.) "En África cada orisha estaba originariamente vinculado a una aldea o región. Se
trataba de cultos locales que reflejaban la autonomía de muchos pueblos que vivían en economías
cerradas, propias del estado tribal. Así dentro del territorio yorubá, se adoraba a lemanja en Egba, a
Ogùn en Ondó y Ekiti, a Shangó en Oyo, a Oshum en Ijesa e Ijebu. Algunos cultos abarcaban toda
una región con sus tribus, como los de Obatala y Oduduwa, rey histórico vinculado a la fundación
de Ile Ifé y del cual todos los gobernantes yorubá se consideraban descendientes. En buena medida,
la posición de los orisha dependía de la historia del grupo social en las que aparecían como
protectores". "En casi todos los casos se trataba de hombres divinizados después de muertos a causa
de algún desborde emocional. La religión yorubá está íntimamente vinculada a un concepto de
familia que comprende el conjunto de vivos y muertos descendientes de un antepasado común. A
estos ancestros se les consideraba poseedores de control sobre las fuerzas naturales y conocimiento
preciso sobre las propiedades de las plantas, única forma de medicina existente. Esta suma de poder
y conocimiento (àshé, pronúnciase ashé) los transformó en orisà (orisha), siendo divinizados. Según
la creencia yorubá una enorme crisis emocional puede producir la metamorfosis, "quemando" el ser
material del individuo mediante el fuego de la pasión, restando solamente el àshé o poder en forma
de energía pura. Para establecer el culto era necesario que algunos de sus familiares cercanos
supieran fijar el fundamento, es decir un contenedor del objeto -soporte del àshé, donde recibir
ofrendas y sacrificios. De manera que el orisha "es una fuerza pura, inmaterial, imperceptible para
los seres humanos, excepto cuando se posesiona de uno de ellos". Este candidato a la posesión,
debidamente preparado, electo por el orisha, es uno de sus descendientes". En América este
parentesco o descendencia sanguínea se transformó en espiritual, aunque de cualquier modo se
reinvindica el concepto de hijo del orisha (omorisà, filho-de-santo) aunque el iniciado -sobre todo si
de raza blanca- no pueda establecer su abolengo. Los orisha o divinidades del Batuque son
aproximadamente doce, que de algún modo proveen unos veinte tipos o modalidades de
comportamiento característico. En una primera articulación del modelo arquetípico en el que el
Batuque se fundamenta, habría una serie de modalidades ordenada por elementos, colores,
sustancias sagradas. Cada una de ellas, con excepción de unas pocas, se divide en edad (viejo,
adulto, adolescente, niño) ensamblando de este modo cierto tipo de sincretismo intertribal ya
conocido en África; divinidades semejantes con atributos idénticos se hacen familiares, o se ve en
ellas distintos aspectos, "caminos", "pasajes", de una misma energía total. Decimos divinidades, no
dioses, porque el adepto del Batuque cree en un Dios creador llamado eufemísticamente Olorùn
(dueño del cielo) u Olodùmare (dueño de las cosas que existen) cuyo poder está por encima de los
orisha, que a Él se someten. Podría decirse que es una especie de sumo arquitecto retirado de su
obra, un Deus otiosus sin altares ni culto particular, que gobierna a través de las relaciones
complementarias de los orisha. En torno a éstos se tejen historias de vida a menudo contradictorias
entre los distintos "lados", transmitidas oralmente desde muy atrás en el tiempo, que van fijando en
la memoria del grupo de culto el origen y la explicación de los ritos, los desplazamientos
coreográficos -que son historias mimadas-, las simpatías y antipatías por determinadas frutas o
animales, los caracteres sobresalientes de las personalidades divinas, tales como su austeridad o su
sensualidad, etc. Es de resaltar que quien profesa cualquiera de las grandes vertientes religiosas
afrobrasileñas en el Uruguay es absolutamente abierto en su concepción del mundo, las cosas y
relaciones entre ellas, porque sus modelos de conducta -los orisha- son, en tanto que modelos de
gran energía (sin polaridad bueno/malo preconcebida) actuantes de diversa manera según las
circunstancias, hecho narrado por las diferentes leyendas. Amores, odios, trampas, intrigas,
generosidad, celos, ira, egocentrismo, misericordia ilimitada, adulterio, homosexualidad
absolutamente todo lo humano tiene un precedente in illo tempore, de modo que ¿cómo juzgar aun
igual si el orisha talo la orisha cual hicieron esto o aquello en sus mitos? Y aún así, viéndoles
profundamente humanos, son nuestro modelo y descargan de culpabilidad nuestros actos. Los
mitos, que todo adepto del Batuque conoce e integra casi automáticamente, son los que hacen que
cada cual viva su vida y llegue a sus objetivos tal y como le parece, sin desmerecer a nadie, sin
asumir complejos de culpa ni frustraciones, haciendo irrelevante cualquier terapia extrareligiosa.
Parafaseando el título de un trabajo publicado hace años por la psicóloga Aglimira Villalba (Negra
de lemanja), el Batuque, como la Umbanda, es "terapia para el pueblo". Con su fe en los orisha el
miembro de la comunidad del Batuque y sus hermanos religiosos hacen "terapia de grupo",
logrando salir indemnes de ella, sin conflictos y reafirmando en el grupo social su verdadero yo.
Bibliografía Libro: CONTRIBUCIÓN AL ESTUDIO DEL BATUQUE - una religión natural: ni
locos, ni raros Autor: Bàbálórisà Milton Acosta Òséfúnmi Montevideo, Uruguay, 1996
IROKO
IROKO: En las religiones de los distintos pueblos del mundo, en todas las épocas, han abundado los
cultos filolátricos. Los grupos etnoculturales del África, sobre todo de u zona occidental, no
constituyen una excepción en ese sentido, todo lo contrario, los rituales de la natyralqza apuntada
ocupan un lugar de singulares proyecciones en el horizonte litúrgico. El q rinde al dios Iroko acaso
sea el q ha conquistado los ecos de mayor resonancia. Dentro de l órbira de los yorubas, de Nigeria,
a ese dios tambien se lo denomina Roko, y en el ámbito de los ewe o gegés, del Dahomey, en la
misma zona del África, recibe el nombre de Loko. Iroko es el dios de la agricultura, porq el es una
especie de roble africano. Para rendir homenaje a Iroko en el África, se colocan jarros con agua en
torno del tronco del árbol sagrado, o se lo rodea con un cerco de hojas. Y a su lado se yegue el
templo en q se efectuan los rituales con q se lo homenajea. Ninguna tormenta uede derrumbarlo,
jamás puede abatirlo el rayo, y el calor del sol no es capaz de secar sus feraces, dilatadas, profundas
y vigorosas raices, aunque la sequía sea prolongada y no reciba una sola gota de agua. El Orixa
Iroko es el segundo de los 41 hijos de Mawou, la Luna y Lissa, el Sol. Nadie puede tocar, es tabú
hacerlo, porq es el árbol sagrado, y si alguien intentara el sacrilegio de cortarlo, la savia se trocaría
en sangre... Iroko no es un dios malévolo, no es belicioso su caracter, pero se lo puede convencer de
llevar la desgracia y aun la muerte a determinados individuos. La persona q quiera deshacerse de un
enemigo debe visitar al árbol cuando las saetillas del reloj señalen las 24 hs, por completo
desprovisto de ropas, efectuara varias vueltas en torno de tronco de Iroko, rozandolo con la mano.
Mas con tono imperativo, sus palabras seran suaves, dulces, con semitonos y armonicos de
apasionada súplica ; porq no se trata de "presionar" al árbol, es cuestion de "persuadirlo". Una vez q
Iroko ha aceptado el cumplimiento del pedido, el peticionario se colocara cabeza abajo, así percibira
la presencia de Espíritu, y se elevara de la tierra.... Ante el espíritu reiterara, entonces, el deseo q ha
implorado al Árbol, acto seguido, dará de beber a Iroko una copa de aguardiente y lo soplará con
humo del tabaco y para brindar agradecimiento dejara unas monedas cerca del tronco, antes de
retirarse, pacticara 4 tajos en el tronco , otras tantas heridas recibirá en forma inmediata la persona
aa quien se desea eliminar....
LA DANZA DE LOS ORISA

LAS DANZAS DE LOS ÒRÌSÀ Y SU SIGNIFICADO. Durante las fiestas ceremoniales que se
hacen en homenaje a los distintos òrìsà, existe una variada coreografía que tiene como finalidad
acercar al adepto a su òrìsà guardián y al conjunto de òrìsà, atrayendo sobre sí energías positivas y
protección, lo cual se logra a través de los movimientos que se ejecutan al son de los tambores. Se
respeta siempre la herencia del baile sin intentar cambiar las danzas que están dedicadas a cada
òrìsà, las cuales poseen un significado especial, que está relacionado con el òrìsà. Al saber el
significado de lo que está haciendo, el ejecutante de la danza logra mantener viva una tradición de
siglos, sin perder la riqueza de la misma e incluso se puede decir que baila tal cual lo hacían los
primeros esclavos que trajeron dichas danzas. Las danzas se hacen en círculo, donde participan
todos los iniciados en el culto, girando en sentido ante-horario y al mismo tiempo haciendo la
mímica correspondiente a los cantos sagrados y a determinado òrìsà. En el centro del círculo
danzarán aquellos iniciados que sean “poseídos” por su òrìsà guardián en el correr de la ceremonia.
Cuando se canta para Bàrà, por ejemplo, todos harán las mímicas correspondientes a dicho òrìsà y
así sucesivamente. BÀRÀ – Se coloca una mano en apoyada en la espalda y la otra se agita en el
aire, como si se estuviera empuñando un bastón. En tanto que con pequeños saltos se va hacia
delante y atrás. El bastón imaginario que porta el bailarín, es el arma preferida de este òrìsà; en
tanto los saltos hacia delante y hacia atrás significan los avatares del destino, el progreso y la
decadencia. ÒGÚN – Tiene tres tipos de danzas principales. a) La del Herrero: El bailarín hace la
mímica de estar golpeando el yunque con el martillo (golpea con su mano sobre la palma de la otra
mano). b) La del Guerrero: Con la mano abierta simula una espada, la cual agita en el aire mientras
agachado avanza adelantando un pie y arrastrando el otro. c) La del Granjero: Simula tener una
herramienta de labranza en las manos con la cual remueve la tierra. ODE – Simula tener una arco y
una flecha, mientras imita los movimientos de la caza. Òsanyìn – a) Movimientos de un lado a otro
como quien se esconde entre los arbustos con los brazos hacia abajo se toma las ropas como quien
evita rasgarse las mismas con alguna rama. b) Saltos en un solo pie mientras que agita los brazos
cortando hojas de árboles imaginarios. Sàngó - a) Hace como quien toma piedras de una bolsa
imaginaria y las lanza. Ambos puños cerrados y en movimientos alternados. Representan los
meteoritos que arroja desde el cielo el dios del trueno. b) Hace como que tuviera en sus manos dos
hachas de doble filo que agita en el aire con movimientos majestuosos. Sònpònnó - Hace la mímica
de espantar moscas y los males con una especie de escobilla. El cuerpo de vez en cuando imita los
temblores de los espasmos. Con el cuerpo encorvado hacia el frente cojea y tiembla como quien
tiene fiebre. OBA – Tiene varias. a) Se coloca una mano tapando la oreja y en tanto que con la otra
mano se toma el vestido. Simboliza el momento en que según la leyenda, Oba se corta la oreja por
amor a Sàngó. b) Se golpea un puño cerrado sobre el otro, lo cual simboliza la molienda del grano
en el mortero, un trabajo típico de las mujeres yorubas. c) Se hace un remolino con ambos puños
cerrados, lo que simboliza la fuerza de las manos para pelear. Oba era conocida por su habilidad en
la lucha. Oya – a) Danza dominadora de Egunes (espíritus) - Agita un irunke (especie de
espantamoscas hecho con crines de caballo) con el cual espanta los malos espíritus. b) Danza del
Viento - Usa un abanico y agita las polleras haciendo viento, por veces gira en remolino. c) Danza
de la guerra – Usa una espada de cobre que agita en el aire. Todos estos gestos, cuando no se posee
cada instrumento, se resumen en uno solo que los representa a todos: se agita la mano en alto. Òsun
- Tiene dos principales. a) Agita los brazos como si estuviera echándose agua a la cara, que saca del
río. Con movimientos lentos del cuerpo, pasa sus manos por éste como quien se lava. b) Hace
movimientos como quien se está mirando en un espejo mientras se peina coquetamente. IBEJI – Se
dan pasitos de atrás hacia delante imitando a los niños mientras que se colocan las manos al frente
con las palmas hacia arriba como quien carga una bandeja repleta de golosinas. ÒRÌSÀ OKO – Se
hace la mímica de quien está labrando la tierra, el cuerpo se inclina hacia delante como quien sujeta
una azada. YEWA – No tiene danza específica. ÒSÙMÀRÈ - Se apunta alternadamente hacia el
cielo y la tierra. Cuando se manifiesta este òrìsà en algún iniciado, suele caer al suelo y arrastrarse
como una serpiente. YEMOJA – a) Se imitan los movimientos de las olas del mar, con pasos de
hacia delante y hacia atrás, con el cuerpo curvado hacia el frente, las manos se agitan imitando las
olas con las palmas hacia abajo. b) Se hacen movimientos con los brazos como quien está remando,
alternando los mismos a ambos lados del cuerpo. NANA BURUKU - Se baila pesadamente como
quien está cansado y se apoya en un bastón imaginario. Se coloca un puño cerrado sobre el otro.
ÒRÌSÀ-NLÀ – Tiene dos bailes principales: a) Baile de Orisa-nlà Joven - como un jinete que
blande una espada o sacude un rabo de caballo blanco. El rabo de caballo es símbolo de realeza en
la cultura yoruba. b) Baile de Orisa-nla Padre - Se camina penosamente como un anciano dolorido y
encorvado que se apoya en un bastón mientras tiembla. c) Baile de Orisa-nla Madre - Se camina con
pasos lentos y acompasados, con el cuerpo curvado al frente mientras se toma del vestido.
Babalórisà Osvaldo “Obalufón” Omoto-bàtálá
7/12/2006
Batuque (2da parte)
BATUQUE - ( 2da. Parte ) ....................................................................... Gentileza del Baba Osvaldo
Omotobatala La Expansión del Batuque. Con el apogeo de la Umbanda, que comenzó a extenderse
como reguero de pólvora desde 1930, gracias a que aceptaba entre sus filas a todo tipo de gentes,
los practicantes de expresiones más tradicionales, vieron en peligro el futuro de sus cultos, pues al
tratarse de linajes por nación que aceptaban únicamente descendientes afro, éstos no crecían en
cuanto a número y estaban decayendo. Viendo el ejemplo aportado por la Umbanda, que en muy
poco tiempo se expandió enormemente y se constituyó en una fuerza representativa de la religión
afro-brasileña, la mayoría de las Casas de Nación comenzó a afiliar también a personas que iban en
busca de ayuda (generalmente con problemas de salud). De aquí en más el Culto de Nación dejó de
ser un Culto de linaje Familiar-Tribal y pasó a ser un Culto de Linaje Espiritual. Se cree que recién
luego de los años '30 aproximadamente comenzó a ingresar a los Cultos de Òrìsà el gran
contingente de personas de otras razas no pertenecientes a la Africana, cuya finalidad estratégica era
aumentar el número en cantidad, para que el culto tomara fuerza, esto no fue bien visto por los más
tradicionales que se mantuvieron mucho más tiempo sin afiliar "extraños". Del mismo modo
también algunos practicantes de Nación optaron por hacer también Umbanda, ya que era lo que en
esos momentos atraía más público por lo novedoso. Así fue, como poco a poco gran parte de las
Casas de Religión practicó ambos rituales al mismo tiempo, atrayendo gente de toda clase por el
lado de Umbanda que ofrecía caridad, hablaba de Jesús y no cobraba derechos, para luego iniciarlas
por el lado de Nación, donde sí se cobraban los derechos. Algunos Pai se aprovecharon de esta
situación para inventar una especie de Regla que unía ambos rituales (Umbanda y Nación) que
aseguraba que primero se debía pasar por la Umbanda para luego entrar a Nación. Otros no
entendieron que se trataba de dos RELIGIONES DISTINTAS y mezclaron ambas cosas, lo que
originó que en algunas casas se hiciera a primera hora Umbanda para luego dar pasaje al Batuque.
En estos lugares el ritual de Nación se perdió más que en otros y su visión era mucho más
sincretista que las de otras Casas. EL CONCEPTO DE NACIÓN. El siguiente escrito fue extraído
de: Prof. Vivaldo da Costa Lima Extraído basicamente da A Família de Santo nos Candomblés Jêje-
Nagô da Bahia: um estudo de relações intragrupais, Salvador, Universidade Federal da Bahia, 1977.
Do Livro: Nossos Ancestrais e o Terreiro, pág 33. "Los etnólogos hablan de jêje-nagô y justifican la
expresión, o, por lo menos, la explican. Pero el pueblo religioso reconoce diversamente esta
situación de coexistencia que, para ellos, significa apenas otra nación de candomblé, donde los
elementos teogónicos de los orixás nagos se mezclaron y confundieron con los voduns de las
creencias jejes. Pero las grandes casas llamadas jeje-nagôs en términos descriptivos, se dicen, ellas
mismas, o apenas jejes, o solamente nagos. Exactamente como hacían los candomblés tradicionales
de Angola-Congo y como el terreiro MANÇO BANDUNQUENQUE, de los fallecidos pais-de-
santo BERNARDINO DO BATE-FOLHAS y BANDANGUAIME que decían que, es,
sabidamente, "una casa de Angola". Esos terreiros mantienen, con todo, a pesar de los mútuos
préstamos ostentosos y de las influencias perceptibles en el ritual como en el lenguaje, los padrones
más característicos y distintivos de las culturas formadoras, como una especie de arquetipo de la
perdida totalidad ontológica original. Esos padrones dominantes son como la línea maestra en un
proceso multilineal de la evolución, aceptando o rechazando innovaciones; adaptándose a la
circunstancia global; asimilando los préstamos y adoptando las invenciones - pero reteniendo
siempre la marca reveladora de su origen, en medio de la integración y el cambio. De ahí la
fallecida Iyalorixá ANINHA, pudiese afirmar, con orgullo: "Minha seita é nagô puro". Y decía esto
en el sentido de que la nación de su terreiro, que eran los padrones religiosos en que ella, desde
niña, se formara, era nagó. Ahi se debe entender "nación de santo", "nación de candomblé". Porque,
en el caso de ANINHA, ella misma era y se sabía, étnicamente, descendiente de africanos gruncis,
un pueblo que aún hoy habita las sabanas del norte de Ghana y sur del Alto-Volta y que ninguna
relación étnica o histórica mantenía con los yorubas hasta el tráfico negrero". Del mismo modo esta
historia sucedió con otra gran cantidad de africanos oriundos de las más diversas naciones que se
iniciaron en algún tipo de NACIÓN que no era la propia, lo que en algún momento luego de sus
muertes puede haber aparejado confusiones a los seguidores de esta gente a la hora de difundir la
NACIÓN DE SANTO a la que pertenecían, pues sabiendo que su Pai-de-santo era africano legítimo
de "X nación" sacaban la conclusión de que la nación que hacían debía ser la misma que la de su
pai-de-santo, cuando en realidad estaban practicando la NACIÓN NAGÓ (por ejemplo). Otra
causante de la aparición de naciones mezcladas fue el cambio de nación de pai-de-santos, que
iniciados en una se pasaron a otra, lo que produjo una nueva mezcla, pues siguieron manteniendo su
primera "nación espiritual"como base y sumaron lo aprendido en la nueva nación. Todo aquel que
salió de sus casas siguió la tradición aprendida allí. Respecto a las naciones con influencias dobles,
siempre se encontrará una que gravita sobre la otra y que verdaderamente tiene más fuerza, en el
caso del Batuque djéjé-nagó, el brillo del òrìsà nagó opaca al vodun djéjé, sin embargo, se han
mantenido varios voduns co-existiendo con los òrìsà, que aunque han sido transformados en
caminos de Òrìsàs nagos, mantienen gran parte de su independencia: Legba; Abê; Lôko; Legô;
Sôbo; Badé; Azoano; Dan y Dambala Awedo - éstos dos últimos con sus nombres un poco
deformados por la fonética portuguesa: Dã y Bambalawebo ( o también "Bambala" ) - todos
mantienen aún algún canto que es hecho durante la secuencia del òrìsà nagó al que fueron asimilado
y a pesar de considerarse "cualidades" de otro òrìsà, sus asentamientos y rituales son bien distintos,
existiendo casos en los que incluso "comen" un animal distinto del ofrecido habitualmente al òrìsà
"tronco" al que se sumaron. También, a la hora de decir "NAGÓ" debemos diferenciar entre la
nación o tribu propiamente dicha y el uso de dicho término para hacer referencia a todo el conjunto
de naciones o tribus con un mismo tronco idiomático: el anagó o nagó. Así como también hay que
diferenciar entre "YORUBA" cuando se usa como sinónimo de cualquier tribu o nación que hable
dicho idioma y YORUBA cuando se habla de la nación propiamente dicha, que es la de OYO. El
Batuque nagó puro no existe, pues siempre está mezclado con djéjé: djéjé-ijesha; djéjé-oyo; etc. Y
para generalizar, sin enfocarse en alguna tribu específica nagó o yoruba, se utiliza mayoritariamente
la denominación "djéjé-nagó", que realmente tiene muchas cosas djéjé que no se pueden pasar por
alto. Esto nos lleva a pensar que el Batuque ya debe haber venido mezclado en su orígen,
recordemos que las "Casas de santo" más antiguas fundadas en Brasil son la jeje y la nagó, las que
indudablemente deben haber influenciado y mucho al "pueblo de santo". LA PERCUSIÓN EN LAS
NACIONES DJÉDJÉ, YORUBA Y NAGÓ. En batuque, si nos basamos en los tipos de tambores
que se usan, en el número y la forma en que se ejecuta la percusión, podemos afirmar que la nación
que más influencia tiene en ese aspecto, es la nagó con mezcla yoruba y aquí nos referimos a las
naciones propiamente dichas. En la nación djéjé, la cual rinde culto a los Vodun, se utilizan tres
tambores de menor a mayor, se tocan con palos y el estilo de los mismos difiere mucho del de los
usados tradicionalmente por los yoruba ( ver FOTOS 1 y 2 ). FOTO 1.- Tambores de la Casa djéjé
en Maranhao (Brasil) fundada por una princesa de Dahomey. Son tres de mayor a menor, cuyos
nombres son: Hum, Humpli y Gumpli. Los mismos que se usan en Benin, Togo y Haití para las
ceremonias de vodun. Poseen un solo parche y se tocan en posición vertical, con dos varetas rectas.
FOTO 2 - Tamborero de Vudu Allada (arara o rada) cuyo orígen es de Dahomey (jeje), se puede
apreciar que usa dos varetas. En tanto que en la tradición YORUBA propiamente dicha, también
conocida como "nagó" en Brasil, deben ser tres tambores del tipo BATÁ, cuyo grupo es
denominado DÙNDÚN y sus nombres son: Ìtólélé; akónkò; ìyá-ìlù (ver FOTOS 3 y 4 ). Se tocan
con un palo curvado y con uno o dos trozos de cuero. Los batá son los más usados y pertenecen a
Sàngó, cuyo orígen es OYO. Sin embargo hay tambores que pertenecen a Obàtálá, de orígen IJESÁ,
el agere y el àgbà ( FOTO 5 ) que se tocan con una vareta, los mismos son usados indistintamente
en algunas zonas, mezclados con los bàtá durante ceremonias para diversas deidades. También en el
culto de Ifá hay un tambor especial que se llama aran. El estilo de percusión del batuque más
utilizado se basa en el uso de un sólo tambor tocado con las manos , pudiéndose agregar otro que se
toca con varetas de madera y en ambos casos se refleja el antiguo legado de los esclavos anagó
propiamente dichos, como sub-grupo yoruba, también conocidos como aná o nagó. (ver FOTOS 6 y
7) Pero, a pesar del número de tambores (sólo uno) y la forma en que se toca (con las manos), en
batuque se usa preferentemente el tambor batá conocido como ìyá-ìlù, de orígen yoruba. Al que se
le cuelgan cascabeles alrededor de su parche más ancho (ver FOTO 4). FOTO 3 - Tambores batá en
la primera Casa Nagô fundada en Brasil, actualmente atendida por Dona Lúcia. Similares a los que
se usan en la tradición yoruba y también en Cuba. FOTO 4 - Aquí vemos dos tambores batá de la
tradición yoruba: un ìyá-ìlù, que se toca con un palo tallado especialmente en forma curva con base
plana y un itólélé que está siendo tocado con tiras de cuero. FOTO 5 - Tambores de Obàtálá-Òòsà-
nlà: agere y agba se tocan con un palo recto. Su similitud con los tambores anagó sugiere que su
hechura sea anterior a la llegada de Oduduwa a Ilè-Ifé y que los mismos se hayan mantenido junto
con el culto de Òòsà-nlà como antiguo legado de las tribus que allí estaban instaladas. FOTO 6 -
Tambor apinti de tradición Anagó, se toca con ambas manos. Aquí vemos el uso de un sólo tambor
como en Batuque. FOTO 7 - Los Nagó o Anagó propiamente dichos son considerados un sub-grupo
yoruba (por su idioma) Obsérvese aquí el uso de dos tambores uno se toca con las manos y el otro
con dos varetas. Existe también otro tipo de instrumento, que tiene origen djéjé y es usado en Casas
de tradición djéjé-nagó para rituales fúnebres, el "tochng", cuya pronunciación es más o menos
"sinjoun" y de la forma en que se pronuncia con acento portugués se escribe: "SIRRUM". Por
extensión se le da también el mismo nombre al ritual fúnebre en el Batuque djéjé-nagó ( ver FOTO
8 ). FOTO 8 - El tochng es un instrumento que se toca con dos tiras de cuero especiales (afafa).
Consta de dos calabazas de distinto tamaño que flotan sobre dos recipientes con agua. Esto hace que
cada una emita distinto sonido. Su toque se acompaña con el ogo una calabaza mucho más grande
que se toca con un trozo de piel de agbalín y emite un sonido sordo de fondo. Los tambores de
fundamento se hacen en pieza de madera entera, que debe ser ahuecada (sin usar fuego). Los
parches deben ser de cuero de chivo (obviamente de un animal que haya sido sacrificado para los
òrìsà) estando prohibido el uso del cuero de carnero. Como tensores se usan tiras de cuero, que
pueden ser sustituídas por algún tipo de soga natural. Nunca deben usarse metales en la hechura del
tambor, como clavos, tensores de metal, cuerpo metálico, etc.; pues algunos òrìsà antiguos no lo
aceptan. En referencia a esto cabe recordar que durante la etapa de "iyawo" también se prohibe el
uso de utensilios de metal - se come con cucharas de palo o con las manos, por ejemplo. El uso de
los tambores y su hechura según las tradiciones de las culturas djéjé (dahomey) y nagó (yoruba) está
limitado únicamente a los hombres, pues los tamboreros participan en muchas ceremonias que están
vedadas a las mujeres, por esto en las Casas más tradicionales no se aceptan mujeres que toquen el
tambor.
BATUQUE (1era parte)

BATUQUE - (1era. Parte) Gentileza:Baba Osvaldo Omotobatala El legado de los esclavos nagós en
el Sur. Cuando navegamos por internet, podemos encontrar una variada información acerca de los
distintos tipos de expresiones religiosas que dejaron los esclavos africanos en América. Pero, no
siempre dicha información puede ser coherente, cabiendo la posibilidad de que quien la escriba
pueda tener otras intenciones distintas a las de ofrecer simplemente información. Tratándose del
Batuque, es mucho más difícil aún obtener una información lúcida y clara, pues como explicaremos
más adelante, ha mantenido mucho del legado dejado por los esclavos. Aquí intentaremos aclarar un
poco algunas confusiones y además dejaremos claro que el batuke como expresión religiosa no
proviene del Candomblé bahiano del norte de Brasil. El Orígen.- La palabra "batuke" o "batuque"
por la cual es conocida esta expresión religiosa, proviene de la denominación que le daban los
esclavos de orígen bantú a sus reuniones "batucajé", palabra que da origen a "batuque" y "batucada"
como sinónimo de percusión. En referencia a esta palabra, se puede encontrar lo siguiente en "A
Galinha-D'Angola" de Arno Vogel - Marco Antonio da Silva Mello - José Flávio Pessoa de Barros /
Editora Pallas.- "BATUCAJÉ – Con este término se acostumbraba a designar la percusión que
acompaña las danzas en los terreiros; por extensión designa también las danzas. BATUQUES – v.
Batucajé. v. Candomblés. CANDOMBLÉS – Designación genérica de los cultos afro-brasileños.
Acostumbran, en tanto, distinguirse por sus designaciones regionales: candomblés (este-
septentrional, especialmente Bahia), xangôs (nordeste-oriental, especialmente Pernambuco),
tambores (nordeste ocidental, especialmente São Luís do Maranhão), candomblés-de-caboclo (faja
litoral, desde Bahia a Maranhão), catimbós (Nordeste), batuques o parás (región meridional, Rio
Grande do Sul,Santa Catarina e Paraná), batuques y babaçuês (región septentrional, Amazonas, Pará
y Maranhão), macumba (Rio de Janeiro y São Paulo)." En verdad, el nombre por el cual prefierían
llamar los practicantes a este tipo de culto era "Nación de Òrìsà", pues de este modo lo
diferenciaban de otros cultos afro-brasileños con menos pureza o que rendían culto a nkisis, voduns,
encantados, caboclos, etc. Se ha investigado que en el Sur de Brasil, el contingente de esclavos
africanos que llegó pertenecía principalmente a etnias bantúes, como ser cabindas, congos, angolas,
etc. Por esto, no podemos decir que los cultos de tipo Nagô (yoruba) en el Sur se hayan originado
durante la esclavitud, sino que más bien parecen haber sido introducidos desde el Nordeste
brasileño (muy probablemente de Pernambuco) por esclavos libertos practicantes del Xangô do
Nordeste (nagô), que con adaptaciones a la región habría dado nacimiento a lo que hoy conocemos
como "BATUKE" . Referente a esta hipótesis, Ari Pedro Oro, no da una fecha exacta sobre la
primera Casa de Nación en el Estado de Rio Grande, pero supone que el culto se instaló allí hace
más o menos unos 150 años atrás, a fines del siglo XIX, donde los documentos de la época indican
la entrada de una gran concentración de negros libres, principalmente Nordestinos. Sin embargo,
debemos señalar que los cultos de Òrìsà, estaban antigüamente restringidos a los descendientes
legítimos de esclavos africanos, quienes se agrupaban por "naciones", buscando volver a sus raíces
culturales y ancestrales. Por eso, creemos que el culto de Nación, recién debe haber comenzado a
difundirse realmente a mediados del siglo XX, dando entrada a personas que no pertenecían a la
familia ancestral de aquellos que practicaban una determinada Nación, teniendo ahora otros grupos
raciales acceso a este tipo de religiones. Probablemente en los años '60 (según Prandi 1991) el
candomblé bahiano viene a constituir sus primeros hijos en tierras paulistas. Como el Candomblê y
el Xangô son asociados a la pureza nagô, en términos de matrices míticas africanas, en Recife - tal
vez para que no existan dudas entre la diferencia entre el nagô bahiano y el nagô pernambucano - el
término nagô es usado únicamente para el Xangô, mientras que para el modelo bahiano se usa la
denominación de "candomblé de nación". Pero, ¿por qué se trataría de diferenciar ambos cultos si
supuestamente los dos pertenecen a la etnia nagô?... Creemos que las diferencias entre el Xangô do
nordeste y el Candomblê bahiano provienen de la relación que tuvo este último con sus raíces nagôs
a fines de 1800 ( Bahia-Lagos ) lo que trajo como consecuencia que algunas ceremonias y rituales
que habían legado los esclavos nagôs en Bahia fueran modificados y re-ordenados de acuerdo a los
rituales que se practicaban en ese entonces en Nigeria. Esto desde luego no ocurrió con el Xangô
pernambucano, que siguió manteniendo los rituales y ceremonias legadas por los esclavos nagôs, de
ahí la diferencia entre el candomblê bahiano y el Xangô pernambucano o culto de Nación (que en el
sur se denominó "batuque"). Por vuelta de los '60, debido a que muchos sacerdotes practicantes del
Xangô pernambucano, vieron en el Candomblé bahiano un tipo de variante nagô más completa que
la suya, se decidieron por re-iniciarse en éste. Muchos de ellos confiesan que el Xangô es menos
complejo respecto a los rituales de iniciación que ofrece el Candomblê bahiano. Pero las diferencias
además entre el Xangô o el Batuque y los candomblês tradicionales de Bahia y Rio, se extienden
más allá, como podemos leer en el siguiente extracto del informe escrito por Luís Felipe Rios: "De
hecho, en algunas casas tradicionales de Bahia o Rio, los escenarios / enredos sexuales, que
observan el comportamiento de las orientaciones sexuales, son más rígidos que los de los terreiros
del Xangô. En algunas casas aún está vetada la iniciación a los hombres, o mismo cuando se hace,
se les impide danzar, a menos que estén incorporados - hecho que no sucede en los Xangô ( ni en
batuque) , donde los hombres pueden danzar en la rueda sin importar su orientación sexual." Vale
aquí también tomar el carácter de identidad de resistencia (Casttels, 1996; y también Bastide, 1986)
de los terreiros, en un principio compuestos apenas por afro-descendientes y más tarde, tal vez
como estrategia para reforzar dicha resistencia, se habría afiliado a personas de otras categorías
raciales y minorías sociales. Brandão (1986) y Motta (1988) notaron que muchos de los sacerdotes
que mantenían sus casas en base a modelos mezclados de culto, provenían de aquellos que se
encontraban alejados del proceso de cambio hacia lo tradicional. Eran sacerdotes que hacían sus
rituales públicos imitando lo que veían en las casas de culto tracionales, pero estaban alejados de las
matrices simbólicas tradicionales. Para suplirlas, re-inventaban "fundamentos" y asimilaban lo que
venía de otros lados pero adecuándolo a la realidad regional. Las diferencias entre el Candomblê
nagô bahiano y otros cultos de nación nagô, se notan a simple vista y ya hemos señalado que se
deben a las relaciones entre Bahia-Lagos, que hicieron que rituales, ceremonias y algunas otras
cosas que se habían mantenido desde la esclavitud en Bahia cambiaran. Por esto podemos decir, que
tanto el Batuque en Rio Grande, el Xangô en Pernambuco o el Tambor Nagô en Maranhão,
mantienen la "pureza nagô" que legaron LOS ESCLAVOS NAGÔS. Es lógico que dicha
"PUREZA" sea distinta a la PUREZA del candomblê bahiano si tenemos en cuenta que ambas
"PUREZAS" difieren en un punto muy importante: LA ESCLAVITUD. Los esclavos nagôs nunca
perdieron la memoria de como hacer los rituales, ni tampoco inventaron nada, lo único que hicieron
fue preservar todo lo que pudieron, dentro de los límites que ofrece la esclavitud: No podían raparse
ni mucho menos cortarse (eso indicaría al Amo que estaban "haciendo pactos diabólicos"); los ebos
los hacían con lo que tenían a mano; aprovechaban la salida a la iglesia para presentar al novicio;
etc. Por eso es claro, que si los primeros fundadores de Casas del Batuque o el Xangô hubieran
tenido la oportunidad de viajar y relacionarse con las raíces nagôs, hoy la historia sería muy
diferente. El proceso de cambio en la estructura ceremonial y ritual en el Batuque ( por ejemplo) se
viene dando paulatina y gradualmente de la mano de algunos sacerdotes que han optado por dejar
atrás "LA ESCLAVITUD" y sólo preservar de ese legado las ceremonias rescatables y cultos de
òrìsà que hoy en día no se encuentran en el candomblê bahiano ni en la propia Tierra Madre por
haberse perdido con el paso del tiempo. PRIMERAS CASAS DE RELIGIÓN AFRO-BRASILEÑA
Para rastrear el orígen de la nación jeje-nagô de la cual proviene el batuke, o por lo menos nos
consta que es la nación más influyente, debemos descartar aquellas casas que fueron fundadas
LUEGO DE LA ESCLAVITUD y que poseen características tradicionales con rituales re-
organizados gracias al contacto directo con la madre tierra, como lo son las del Engenho Velho
( Candomblé Keto o candomblé nagô bahiano), pues el batuque no desciende de ellas. Se debe
rastrear la nación jeje-nagô (combinación hecha en Brasil ) de la cual proviene el batuque buscando
a un òrìsà que marca una etapa en las tierras yorubas: Sànpónná , pues se cultuaba en algunas
regiones del imperio de Oyo, que sometía varias tribus durante el período en que comenzaron a
exportar esclavos. Por esto se puede decir que toda aquella Casa de nación nagô o yoruba donde no
se cultúe a Sànpónná , su tradición no proviene de la EPOCA ESCLAVISTA antigua, sino que viene
de una EPOCA POSTERIOR a la desaparición del culto de esta antigua deidad en tierras yorubas,
luego de que fuera prohibido su culto por el Alafin Oyo. Entonces podemos diferenciar en Brasil
dos tipos de cultos nagô a través de Sànpónná cuyo nombre hasta hoy día es tabú mencionar en
Africa: a) CULTO NAGÔ cuya tradición fue legada por los esclavos, que perdió mucho en cuanto a
ciertos rituales, ceremonias e incluso gran parte de la sabiduría de Ifá debido a la mezcla con otras
naciones y por las limitaciones que ofrecía la esclavitud. Conocen el culto a Sànpónná y otras
deidades antiguas. b) CULTO NAGÔ cuya tradición vino directamente desde Nigeria entre fines del
siglo XVIII y principios de XX, que llenó muchos espacios vacios y recuperó la sabiduría de Ifá,
pero que perdió todo lo anterior que mantuvo el primero. Cultúan a Obaluaiyé-Omolú en
contraposición con el anterior. Respecto a la existencia de Casas de Religión afro-brasileñas
fundadas antes de la abolición de la esclavitud, tenemos estos ejemplos que testifican parte de lo
ante-dicho: "En Maranhão, tres casas construyeron su identidad tomando especialmente como
referencia una "NACIÓN" africana: La Casa de Mina-jeje; la Casa de Nagô y la Casa Fanti-
Ashanti. De acuerdo con la tradición oral, las dos primeras fueron fundadas antes de la
promulgación de la "Ley Aurea" (1888), que abolió la esclavitud en Brasil y tendrían casi la misma
edad "... NACIÓN NAGÔ-VODUN ( Jeje Mahi - nagó) Según Oliveira (1980, correo umbandista
N°31) "...el Nagô-vodun vino para el Brasil con los Tios Ató y Aró, sus seguidores fueron Tia Inês,
Pai Adão, Claudino Bamboxé. Tiene a Ifá y a Egun de nación, el más alto grado es de Oluwo,
seguido por el de babalawo y luego el babalorixá." El abuelo de Oliveira fue el famoso Bamboxé
( jeje) Claudino Gomes de Almeida, que era Oluwô Bey y fue uno de los que juntó el jeje con el
nagô para que no se extinguiera el jeje-mahi, hijo legítimo de africano y uno de los más famosos Pai
de santo del Brasil. No hay datos sobre las fechas, pero muy probablemente este tipo de culto haya
sido introducido con posterioridad a la abolición de la esclavitud. Es muy similar al candomblé
bahiano incluso en su estructura, pues este culto también tiene su orígen en el contacto directo con
la madre tierra. NACIÓN NAGÔ con TAPÁ Y JEJE "La Casa de Nagô, fue fundada en 1815 por
Josefa y Joana, ambas de sangre yoruba, estando situada en Rúa das Crioulas, en São Luís de
Maranhão (OLIVEIRA, 1980, p.67)"... Al ser fundada antes de la abolición de la esclavitud, esta
Casa se considera la MATRIZ de toda la nación nagô existente que proviene de la época esclavista.
Se supone que de aquí proviene el Xangô pernambucano y posteriormente de éste nació el Batuque.
En esta Casa se combinó el culto de los òrìsà nagô con algunos de orígen djeje de Dahomey y otros
tapá, a quienes los yorubas llamaban también "djeje" ( extranjeros ), apareciendo así la asimilación
del Xapanã Nupé y su hermano Xangô Tapá; Xangô Aganjú; Oia Tapá; Naná Boroke o Borokun;
entre otros, con el respectivo asentamiento y entrega de cabezas para estos orixás, que por el lado
Nagô puro no se hace. NACIÓN JÉJÉ ( Fon de Dahomey ) Esta nación se considera uno de los
cultos más antiguos en Brasil, pues la primera casa de la que se tiene conocimiento fue fundada en
el año 1796 por NEAGOTINE (Maria Jesuíta) Reina de Dahomey, que vino de contrabando al
Brasil junto con tres princesas y dos sacerdotes que llegaron libres a Maranhão, siendo que
NEAGOTINE luego volvió a África. De aquí proviene el jeje puro en el Brasil, con culto a los
VODUNS. Ialorisha Miriam ti Oya
6/19/2006
Mandamientos de Ifa para Babalawo
Servirás a Ifá mientras la conciencia te acompañe. Adorarás a Olófi, y adorarás a Óddu, la Madre
Primordial. Inclinarás tu cabeza, solo ante la presencia de Orísha, ante los Espíritus de Ifá, y ante
los Mayores que te condujeron ante la Puerta de tu Sacerdocio, y respondieron con su honor por ti.
Y para unos y otros pronunciarás bendición en cada día de tu vida. Llevarás la palabra bendita de
Órunmilá dondequiera que te lleven tus pasos, y a toda persona que escuche tu voz. Mantendrás
lealtad a tu compromiso, recordando que eres sacerdote de Ifá en todo momento, y en todo lugar.
Estudiarás siempre, y meditarás y escudriñarás en el contenido de la palabra sagrada de Ifá, hasta
que aprendas a reconocerla en cada detalle de la vida. No permitirás la traición. No permitirás la
profanación. No te involucrarás en sediciones. No permitirás que se abuse de una mujer. No
participarás en calumnias o difamaciones. No permitirás el abuso del fuerte sobre el débil, y te
aliarás al débil para corregir al fuerte. No aprovecharás tu condición de sacerdote, ni tus poderes, ni
la información que llegue a tu conocimiento, para recrearte con el cuerpo de quien te solicita ayuda,
ni de terceras personas. Guardarás en secreto lo que se te confíe. Tus labios se cerrarán para
demostrar que Ifá salva al mundo, porque Ifá es la confianza del mundo. Te unirás y compartirás tu
vida con una mujer que te represente. Tendrás una mujer bajo tu mismo techo, que sea sacerdotisa
de Ifá. Honrarás a tu padre y a tu madre naturales, y a tu padre y a tu madre en el Culto, en la vida y
en la muerte. Les protegerás y les sostendrás cuando se haga necesario. Serás hermano de tus
hermanos y hermanas de Ifá, para que el mundo conozca por tus actos, el significado de la
Hermandad de Ifá. Enseñarás a quienes nazcan de tus consagraciones, de cualquier culto que
profeses, el valor de la familia religiosa, en la vida y en la muerte. Transmitirás a tus hijos los
preceptos y enseñanzas, a los hijos de tus Mayores, y a cuantos reúnan las condiciones y se
juramenten según la Doctrina de Ifá, pero a nadie más. Protegerás tu cuerpo, y lo prepararás para
servirte. Bendecirás y protegerás a la Naturaleza que te rodea, y de la que te servirás. Tu puerta, aún
cerrada, permanecerá siempre abierta, porque serás un servidor siempre dispuesto, como los
Apóstoles de Ifá en el Cielo eligieron servir a la Humanidad en la Tierra. Recibirás a todos para
ayudarles, y compartirás con los demás según tu entendimiento, mas no permitirás el honor de
sentarse a tu propia mesa, con tu mujer y tus hijos, al hombre que maltrata a su mujer y a sus hijos.
No convertirás en secreto lo que no debiera serlo. Preservarás el secreto de lo que debe ser
protegido. Instruirás a quien lo necesite y quiera aprender de ti. No llevarás la adivinación de Ifá
fuera de tu propia casa. Quien solicite la adivinación de Ifá, deberá ir a tu lugar. Te convertirás en
gran conocedor de tu propio camino de vida, según la lectura de tus Óddun, y te alinearás con este
conocimiento para transitar hacia tu mejor destino. Enseñarás a todos, y recordarás para ti mismo,
que Itá es la lectura del camino de la vida, tan sagrada como la vida que refleja y como la persona
que la vive, y no añadirás ni omitirás según tu propia conveniencia, a lo que sea voluntad de Ifá
transmitir a cada persona. Llevarás la curación según tu sabiduría, a las mentes y a los cuerpos de
las personas, y a cada tiempo y a cada lugar, sin considerar otra cosa que no sea la voluntad de Ifá.
No será tu propósito ser bueno, sino ser justo, y juzgarás con justicia y con sabiduría según tu
entendimiento, porque solo la justicia y la equidad proporcionan una guía para equilibrar las
evoluciones entre el bien y el mal. Aplicarás acciones correctoras cuando se haga necesario, sin
odios, sin rencores, sin alegrarte, sin complacerte y sin involucrarte, porque no eres parte de lo que
sucede, y solo te debes a Ifá. Recordarás que tu vida ya no te pertenece, porque eres los ojos de Ifá,
eres los oídos de Ifá, eres la boca de Ifá, y la confianza de Ifá. (...) Fragmento de
MANDAMIENTOS DE IFÁ PARA BABÁLAWÓ, documento que pertenece a obras personales de
Oddí Ká Ebóin Layé, protegidas por las leyes internacionales de Derecho de Autor, que forma parte
de la concepción del Culto a Ifá que rige en su Casa de Ifá, y que se ofrece para ser compartido por
todas las Casas de Ifá que deseen adoptarle
Mandamientos de Ifa para Apetebbi Iyafa

Servirás a Ifá mientras la conciencia te acompañe. Adorarás a Olófi, y honrarás a
Óddu, la Madre Primordial. Inclinarás tu cabeza, solo ante la presencia de Orísha,
ante los Espíritus de Ifá, y ante los Mayores que te condujeron ante la Puerta de tu
Sacerdocio, y respondieron con su honor por ti. Y para unos y otros pronunciarás
bendición en cada día de tu vida. Llevarás la palabra bendita de Órunmilá
dondequiera que te lleven tus pasos, y a toda persona que escuche tu voz. Mantendrás lealtad a tu
compromiso, recordando que eres sacerdotisa de Ifá en todo momento, y en todo lugar. Estudiarás
siempre, y meditarás y escudriñarás en el contenido de la palabra sagrada de Ifá, hasta que aprendas
a reconocerla en cada detalle de la vida. No permitirás la traición. No permitirás la profanación. No
participarás en calumnias o difamaciones. No permitirás el abuso del fuerte sobre el débil, y te
aliarás al débil para corregir al fuerte. No aprovecharás tu condición de sacerdotisa, ni tus poderes,
ni la información que llegue a tu conocimiento, para recrearte con el cuerpo de quien solicita ayuda,
ni de terceras personas. Guardarás en secreto lo que se te confíe. Tus labios se cerrarán para
demostrar que Ifá salva al mundo, porque Ifá es la confianza del mundo. Consagrarás tu sacerdocio
al trabajo cooperativo con babálawó, así como Óddu consagró sus esfuerzos a Órunmilá. Honrarás a
Ifá, honrando de palabra, en pensamiento y en acción, al babálawó con quien has comprometido tu
sacerdocio. Honrarás a tu padre y a tu madre naturales, y a tu padre y a tu madre en el Culto, en la
vida y en la muerte. Les protegerás y les sostendrás cuando se haga necesario. Serás hermana de tus
hermanos y hermanas de Ifá, para que el mundo conozca por tus actos, el significado de la
Hermandad de Ifá. Venerarás al Espíritu de las Madres Ancestrales de Ifá. Y te unirás a tus
hermanas en la Orden de Órunmilá, para custodiar y perpetuar el prestigio del Círculo Honorable de
las Ákpétebbí Iyáfá. Enseñarás a quienes nazcan de tus consagraciones, de cualquier culto que
profeses, el valor de la familia religiosa, en la vida y en la muerte. Protegerás tu cuerpo, y lo
prepararás para servirte. Bendecirás y protegerás a la Naturaleza que te rodea, y de la que te servirás
Tu puerta, aún cerrada, permanecerá siempre abierta, porque serás una servidora siempre dispuesta,
como los Apóstoles de Ifá en el Cielo eligieron servir a la Humanidad en la Tierra, y como Óddu
aceptó recibir el Ashé para sostener al mundo. Recibirás a todos para ayudarles, y compartirás con
los demás según tu entendimiento, pero no permitirás el honor de sentarse a la mesa de tu casa, al
hombre que maltrata a su mujer y a sus hijos. No convertirás en secreto lo que no debiera serlo.
Preservarás el secreto de lo que debe ser protegido. Instruirás a quien lo necesite y quiera aprender
de ti. Te convertirás en gran conocedora de tu propio camino de vida, según la lectura de tus Óddun,
y te alinearás con este conocimiento para transitar hacia tu mejor destino. Enseñarás a todos, y
recordarás para ti misma, que Itá es la lectura del camino de la vida, tan sagrada como la vida que
refleja y como la persona que la vive, y no añadirás ni omitirás según tu propia conveniencia, a lo
que sea voluntad de Ifá transmitir a cada persona. Llevarás la curación según tu sabiduría, a las
mentes y a los cuerpos de las personas, y a cada tiempo y a cada lugar, sin considerar otra cosa que
no sea la voluntad de Ifá. No será tu propósito ser buena, sino ser justa, y juzgarás con justicia y con
sabiduría según tu entendimiento, porque solo la justicia y la equidad proporcionan una guía para
equilibrar las evoluciones entre el bien y el mal. Aplicarás acciones correctoras cuando se haga
necesario, sin odios, sin rencores, sin alegrarte, sin complacerte y sin involucrarte, porque no eres
parte de lo que sucede, y solo te debes a Ifá. No pronunciarás el bendito nombre de Órunmilá en
cualquier circunstancia. Cuando te refieras a su persona con palabras de tu boca, le llamarás por sus
títulos. Porque tú eres dos veces su esposa, y reservarás el poder de su glorioso nombre en tu boca,
solo para despertar su atención cuando se haga inevitable, cuando demandes su intervención para
protegerte, para salvarte o para vengarte, y cuando nadie más pueda hacerle venir. Recordarás que
tu vida ya no te pertenece, porque eres la confianza de Ifá. Y recordarás que Ifá te ha elegido para
ser los ojos del babálawó, los oídos del babálawó, la boca del babálawó, y la confianza del
babálawó, y para dar testimonio ante Ifá, por su salvación o por su destrucción. (...) Fragmento de
MANDAMIENTOS DE IFÁ PARA ÁKPÉTEBBÍ IYÁFÁ, documento que pertenece a obras
personales de Oddí Ká Ebóin Layé, protegidas por las leyes internacionales de Derecho de Autor,
que forma parte de la concepción del Culto a Ifá que rige en su Casa de Ifá, y que se ofrece para ser
compartido por todas las Casas de Ifá que deseen adoptarle
Foribale
Foribale es el saludo que se le dá directamente a los orishas o a un Iworo que ha "hecho Ocha" (que
haya sido iniciado en el sacerdocio). Este saludo puede hacerlo cualquier persona que haya recibido
los Ilekes (collares). La palabra Foribale significa literalmente "poner la cabeza en el piso". Se
refieren con esto al acto de postrarse ante el orisha, también se le conoce como "tirársele" o "el
saludo del santero". Los Iworos (santeros) son saludados también de esta forma porque ya ellos han
pasado por el ritual del "kariocha" (ponerle al orisha en la cabeza). De esta forma la persona está
saludando al orisha en la cabeza del Iworo y no al ser humano. Es un acto de respeto al orisha y
siempre debe hacerse cada vez que la persona se presente ante los orishas (o a un santero durante
una ceremonia). Durante este saludo el Iworo le dará la bendición de los orishas a la persona que lo
está saludando. Siempre que haya una ceremonia, el iniciado de Ilekes debe saludar primero a los
orishas. Esto nunca debe hacerse en la ausencia de un Iworo, pues es un santero el que debe
levantarlo del piso después de darle la bendición. Después de saludar al orisha, el iniciado de Ilekes
se le "tirará" a la persona que lo ha bendecido mientras él estaba frente a los orishas. Después
deberá saludar a sus padrinos de la misma forma, saludando a continuación a todos los sacerdotes
presentes por orden de edad en la religión (una persona con 12 años de edad puede a veces tener 10
años "en Ocha"). Los santeros jóvenes también saludan a sus mayores de esta misma forma,
comenzando por sus padrinos que los parieron en la religión. Rendir Foribale o "tirarse" es hecho de
una o dos formas, dependiendo de que el orisha tutelar de la persona sea masculino o femenino: Si
el orisha es masculino (independientemente de que la persona sea hombre o mujer), la persona se
tiende boca abajo en el piso, con la cara hacia abajo y los brazos a los costados del cuerpo. Si, en el
caso contrario, el orisha es femenino (como Oshún o Yemayá), la persona se tira al piso de costado,
primero del lado izquierdo recostada del codo, entonces se vira del lado derecho. Después que el
iniciado de Ilekes ha rendido foribale y ha sido bendecido o "levantado" del piso, se alzará y
saludará al Iworo cruzando los brazos en el pecho y acercándose al Iworo diciendo "bendición" o
"aché". Entonces se inclina primero hacia la izquierda y después a la derecha, tocando hombros con
el sacerdote. Después que haya saludado a los santeros entonces se pueden saludar los unos a los
otros haciendo el saludo de los brazos cruzados, sin decir "aché" o "bendición" pues ellos todavía
no son sacerdotes. Saludar a un Babalawo o "Padre de los Secretos" es un caso especial. Ellos son
saludados inclinándose la persona y tocando el piso con la punta de los dedos de su mano derecha,
mientras dice "Iború, Iboya, Iboshisé". Otro caso especial es el de un sacerdote de Ochossi, quien
saluda a sus mayores hincándose sobre una rodilla, la mano derecha cruzada sobre el pecho, la
izquierda hacia la espalda, con la cabeza inclinada. Este saludo muestra al mundo que es el hijo o
hija del gran cazador Ochossi, pues este saludo evoca en cierta forma a un cazador de rodillas. Un
hijo de un orisha masculino saludando a un mayor. Escrito por: Ysamur Flores-Peña y Roberta J
Sociedad Abakua
Por abakúa o ñañigo se conoce popularmente en Cuba al miembro de la sociedad secreta
masculina Abakua, la única de su tipo existente en el continente americano. Esta asociación
surgió en las primeras décadas el siglo XIX en los momentos de mayor hostilidad hacia el
esclavo y el negro, quienes, ante el acoso, solo hallaron un medio apropiado para evadir la
represión: una agrupación mutualista bajo la expresión más desarrollada de su conciencia
social, la religiosa. La primera sociedad de blancos se fundo a principios del presente siglo y
llevo el nombre de Akanaran Efo Mu?on Ekobio Mucakara. Su creador fue Andrés Facundo
de los Dolores Petit, celebre tambien por sus aportes a la Regla de Palo* con la elaboración del
cuerpo conceptual y ritual de la variante Kimbisa. Los antecedentes del abakuasismo se
hallan en las sociedades secretas que existieron en la región nigeriana del Calabar, y su
organización y contenido tiene como base una leyenda africana que narra la historia de la
violación de un secreto por una mujer: la princesa Sikan encuentra al pez sagrado Tanze.
Cuando este muere, los miembros de la tribu buscan la manera de reproducir su bramido en
el tambor sagrado Ekue, para lo cual realizan varios intentos entre los que figuran el
sacrificio de la princesa para utilizar su piel como parche del tambor. El ñañiguismo no puede
desvincularse de las creencias africanas acerca de la influencia que ejercen los antepasados
(espíritus), por lo que en todas sus ceremonias religiosas se les convoca para garantizar el
desarrollo del acto cultual, según rigurosas normas litúrgicas. Un elemento simbólico
indispensable en la dramaturgia con que se desarrolla el ritual es llamado Ireme o diablito, un
representante de la naturaleza que vigila los pasos de los participantes e intervienen aun como
protagonistas en algunos de ellos. Las actividades de culto se realizan todas en templos, de los
cuales existen 40 entre las provincias de La Habana y Matanzas, distribuidos en los
municipios de Guanabacoa (14), Marianao (11), Regla (6), San Miguel del Padrón (4),
Cárdenas (4) y Matanzas -ciudad- (1). En todos los ritos se utilizan trazos o grafías llamados
Ekeniyo, que constituyen un sistema ideográfico de señales para inmovilizar y fijar las
representaciones de hechos globales. Tales símbolos se trazan con yeso amarillo o blanco y
comprenden tres categorías: los Gandos, las Firmas o Anaforuanas y los Sellos. Los Gandos
representan situaciones complejas del ceremonial, se trazan en el suelo y sobre ellos se colocan
diferentes objetos del culto y se sitúan los dirigentes religiosos (Plazas). Las Firmas o
Anaforuanas representan a cada una de las jerarquías que integran la estructura de los
abakúa y cumplen una función consagratoria cuando se trazan sobre determinados elementos
del ritual. Los Sellos son la representacion o identificacion de cada juego o potencia Abakua,
de los que existen 123 en toda Cuba. En la actualidad, los abakúa poseen órganos de
coordinación municipal en los municipios de Cárdenas, Matanzas, Guanabacoa, Regla,
Marianao y San Miguel del Padrón, y dos a nivel provincial en Ciudad de La Habana y
Matanzas, encargados todos de controlar la obediencia a los reglamentos y principios de la
sociedad. Dentro del ñañiguismo se reconocen varias jerarquías. El Ndisime es el aspirante a
entrar en una potencia, mientras el Abanekwe es un hombre ya iniciado. Plaza llaman al que
lleva muchos anos, ocupa un puesto relevante dentro del juego y esta encargado de preservar
y hacer cumplir las normas y principios rituales y sociales. Títulos de Plazas son Iyamba,
Mokongo, Ekuenon, Isue, Nkrikamo, Nasako y otros. En las sociedades secretas masculinas
Abakúa solo son admitidos hombres. Al indagar entre sus integrantes cual es el concepto de
Hombre, expresaron: "Hombre no es solo aquel que no es homosexual, sino el que refleja la
mas pura dignidad del ser humano como laborioso, fraterno, alegre, rebelde ante la injusticia,
cumplidor del código moral establecido por los antepasados formadores del Abakúa; es aquel
que es buen padre, buen hijo, buen hermano y buen amigo"
6/16/2006
La filosofia Yoruba
La filosofia yoruba se basa en tres conceptos: La sabiduria primordial,de la cual Ifa es su
depositario,que la transmite atraves del Odu,Patakis y parabolas,donde la palabra es transmitida y
conductora de la fuerzas de la palabra es transmisora y coinductora de la fuerza mistica de
Olodumare. El Ebo como el restaurador y equilibrador de las fuerzas de la naturaleza,que permite el
desarrollo de nuestra existencia,nutriendonos de la sagrada fuerza del padre universal. Ase,el poder
divino con el cual Dios todopodroso a crado el universoy,toda la creacion tiene su Ase.Con el todo
es posibleTodos los rituales sacromagicos de nuestra religion.se realizan para obtener el Ase,Fuerza
divina manifestada por los Orisa. Ebo es el concepto del sacrificio ritual,donde la sangre de los
animales es concidrada como el elemento sagrado,a traves de la iniciacion por su sacralidad
restablece la armonia entr el hombre y lo divinoy nos permite renacer espiritualmente en comunion
con nuestro Eledaa.El divino ideal quedara realizado en nuestro interior y entonces reconoceremos
nuestro ORI-NU (nuestro yo inmoral). El universo Yorubase divide en dos partes,una dominada por
los Orisa (vistos como fuerza del bien),y otra dominada Ajagun (energias negativas)entre ellos
estan: Iku:(la muerte), Egba(paralisis), Arun:(Enfermedad), Ofo(fracaso), Epe(maldicion),
Ewon(prision), Son los responsables de los maleficios,brujerias,hechicerias,que producen
desdichas,la infelicidad,el dolor,la muerte subita y prematura y todo tipo de desgracia en la vida del
hombre.Estas fuerzas negativas qu causan todo tipo de daños,haciendo que la vida del hombre se
torne dificil,solo pueden alejarse a traves del sacrificio prescripto por Ifa. En conclusion siempre
que existe un sacrificio,hay un motivo definido para su ejecucion,segun las necesidades de quien lo
realiza. La finalidad de las ofrendas,tiene como unico objetivo brindar nuestro agradecimiento al
"creador".El hombre para ascender en su vida espiritual ,necesariament debera nutrirse de las
energias elevadas,el sustento que requiere Ori -Inu,tiene que llegar de los planos superiores viene de
la sabiduria divina.Unicamente lo que desciende del Orun (cielo)puede ascender a el. El hombre
que esta iniciado en la religion de los Orisa,a traves del Ase,el Ebo,y el Oraculo,como guia,se
protege de todos los peligros del bajo astral y s prepara para ser;"El Hombre Inmortal en la
Creacion Divina.
Las siete divisiones de Ogum

En opinión de los Yòrùbá las siete divisiones de Ògún serían las siguientes: ÒGÚN ALÁRÁ El
Ògún que fuera rey de Ara. ÒGÚN ONÍRÈ Rey de Ire. Ògún descendió en Ilé-Ifè, junto a los
demás Òrìsà, destacándose por su coraje y bravura en la cotidiana lucha por la sobrevivencia en el
lugar. Siendo ese coraje que le concedió el ser hasta nuestros tiempos, la divinidad que corta los
obstáculos que se cruzan en el camino del hombre. Cierta vez, los Òrìsà, enviados en misión de
exploración, se encontraron con un espeso e intransitable bosque que inexorablemente debían
atravesar. A Òrìsà-nlá, como líder máximo le correspondió abrir un camino para cruzarlo, pero esa
tarea resultó imposible de cumplir, con cada golpe asentado a la maleza, su débil machete
confeccionado de bronce, se deterioraba, hasta quedar totalmente destruido. Al ver la imposibilidad
del gran Òrìsà, Ògún decide tomar la delantera y con su pesado y sólido machete de hierro macizo,
logra cortar las malezas. Así, todos muy felices continuaron continuar su travesía pudiendo cumplir
las ordenes impartidas por Olódùmàrè. De regreso a Ilé Ifè, y en agradecimiento por su acción, le
fue entregado el título honorífico de Òdìn-imolè. Aunque sentía felicidad por el título ganado, Ògún
no estaba muy interesado en pasar su vida encerrado entre cuatro paredes, por más que estas fueran
las de un palacio. Dejando atrás Ilé Ifè, partió hacia las montañas, en procura de nuevas aventuras.
Sus andanzas lo llevaron hasta Ìrè, un pueblo que conocedor de sus gloriosas victorias, lo recibió
con todos los honores. Ògún peleó duras batallas contra los enemigos de Iré y sus conquistas
llenaron de gloria esa pequeña ciudad que no dudó en considerarlo su jefe y señor. ÒGÚN ÌKOLÀ
Fuerte, joven y entusiasta guerrero que ayudaba a los heridos en las batallas y es tradicionalmente
considerado el médico que recorría los caminos curando enfermos. Es por ello que a Ògún también
se lo considera el patrono de los cirujanos. Su comida predilecta es el caracol de tierra. ÒGÚN
ELÉMONA Fue rey de Emona región a la que defendió con bravura y tesón. Siendo su comida
predilecta la mandioca asada en las brasas. ÒGÚN AKIRINRI o AKÍRUN El herrero por
excelencia, que fabricó las armas y los elementos de labranza utilizados por todos las demás
divinidades. Y come carne de tortuga marina. ÒGÚN GBÉNÀGBÉNÀ Tambien herrero cuyos y
ornamentos esculturas eran requeridas por todas las naciones dada su estética y perfección de líneas.
Protector los herreros,, mecánicos, motociclistas y choferes. ÒGÚN MÁKINDÉ El viejo y sabio
cazador que prefería la soledad de los montes al bullicio de las ciudades. Custodia los caminos
cercanos a los bosques rodeados de árboles, y suele descansar de sus batallas en las colinas sobre
alguna roca cercana a las cataratas. Ògún Makinde es también el custodia de las fronteras de todos
los pueblos, ciudades y países, por ello, en nuestros días se lo considera el protector de los puertos y
aeropuertos, marineros y aeronavegantes y fuerzas armadas. No tiene predilección especial por
alguna comida en particular, el recibe todo cuanto se le ofrece y en agradecimiento ayuda a los
transeúntes que desean pasar de un país a otro y protege la vida de los gendarmes que custodian las
fronteras. En lo relativo a la convivencia con los demás, aunque es querido y respetado, no mantien
buenas relaciones, dado su temperamento belicoso y el poco respeto que muestra por las jerarquías.
La violencia de Ogun fue mas intensa luego de ser abandonado por su mujer Oya, quien lo
abandonara por Sàngó. Ogún vivió muchos años en el aiye, hasta que por causa de un mal
entendido, su violencia terminó con la vida de todo un pueblo. Luego, cuando tomó conciencia de
lo arrebatado de su accionar, tomando su espada, la clavó en la tierra y haciendo un gran agujero
desapareció dentro de ella y desde allí, subió al Orùn para no regresar más. A pesar de su manifiesta
violencia, como amigo es cordial, integro y protector, no mide esfuerzos para ayudar a sus amigos,
ni juzga sus errores, justifica y comprende cualquier actitud de sus camaradas; y así como es
implacable y destructivo con los enemigos, es leal y bondadoso para con los amigos. En el aiye
Ogun, como casi todos los Òrìsà, tuvo varias esposas e hijos. El primer hijo se llama Ogúndá Misí -
que quiere decir Ògún me salve. Ogúndá Misí quedó en Ire oficiando como rey cuando Ogun
decidió partir hacia otras ciudades. La bravura del guerrero mítico es frecuentemente narrada y en
cada historia se pueden comprobar las características de ese particular Òrìsà. Dicen que un buen día
Òdúdúwà mandó a Ogún a una batalla, prometiendo que si regresaba vencedor, lo coronaría como
rey. Ogun partió a la guerra, regresando victorioso y trayendo consigo una fuerte cantidad de
esclavos, todo tipo de tesoros y a una mujer muy hermosa. Al verla, Òdúdúwà quedó prendado de
ella y le dijo a Ogún que deseaba hacerla su esposa. Ogún, también apasionado por la joven,
discutió con Òdúdúwà, gritando que no tenía derecho, que esa mujer le pertenecía y no la
compartiría ni con el ni con nadie. Òdúdúwà muy enojado por la insolencia de Ogun, expulsó a éste
del palacio y se negó a coronarlo como rey, advirtiéndole que jamás a partir de ese momento podría
usar corona. Es por esa razón que Ogún no lleva corona y si un sombrero cónico llamado fìlà-ide
( casco de metal ). Otro de los hijos de Ogun, pero no reconocido socialmente por éste, fue
Onraiyan. Y al respecto, los ancianos cuentan que Ogun, luego que la pasión por la joven había
mermado, comenzó a cortejar a una mujer que conociera en el mercado. Estaba conversando con la
moza, cuando acertó a pasar por el lugar Òdúdúwà. El guerrero, recordando el enojo anterior de su
amigo, presentó a su nueva conquista simplemente como una conocida, negando tener alguna
relación con ella. Òdúdúwà contento al saber que la joven no era mujer de Ogun, se enamoró de ella
y la que hizo su esposa sin saber, que en realidad la joven mantenía relaciones escondidas con el
guerrero. De esa relación triangular nació un niño muy especial que de un lado era negro y del otro
blanco y dieron en llamar Òrányàn. Ogun tomo conciencia de su media paternidad, pero como había
mentido a Òdúdúwá y temía sus represalias, decidió callar su paternidad. Pero en honor de ese hijo,
cuando llegó la fecha de su festival pintó su cuerpo mitad negro y la otra mitad de blanco. Por ésta
razón, durante las fiestas de homenaje a Ogún, sus seguidores pintan sus cuerpos mitad negro y
mitad blanco. CARACTERÍSTICAS DE LAS PERSONAS REGIDAS POR OGUN Las
personas que son protegidas por éste Òrísà en particular, poseen un temperamento belicoso,
impulsivo y combativo. Difícilmente olvidan los agravios y su lema es “ a los enemigos ni justicia”.
Por lo general son hábiles con las manos y suelen ocuparse de los arreglos que necesite la casa ellos
mismos. Como amigos son serviciales, divertidos y condescendientes y puede contarse con ellos
para cualquier pedido. En lo afectivo son sumamente apasionados y temperamentales, les place
dominar a su pareja y no soportan que se los contradiga. Como maridos no son muy fieles, se
aburren pronto y difícilmente permanecen viviendo en un mismo lugar. Es común que los hijos de
éste Òrìsà, se divorcien y formen una nueva familia, una o varias veces.
Bara
ÈSÙ BÀRÀ, O Esu Bara : PARA LOS YÒRÙBÁ. ELEGBA PARA LOS EWÉ. ELEWUA PARA
LOS LUKUMI y SANTEROS CENTROAMERICANOS. BÀRÀ es un Òrìsà fundamental dentro
del panteón africano. Tiene el poder de actuar sobre toda la creación y es el único custodio del Ase
de Olódùmàrè y lo transporta, manteniendo la intercomunicación entre los diferentes dominios del
universo. Posee relación con el oráculo de Ifà y es quién traduce por medio de los buzios, a los
hombres la palabra de los òrìsà. De todos los Òrìsà es el más astuto. El mensajero que lleva a cabo
todos los trabajos. Nada se puede lograr sin antes haberle ofrendado a Bara. Òrìsà de fundamental
importancia dentro del panteón Nago, por poseer el privilegio de recibir todas las ofrendas y
obligaciones en primer lugar, para luego distribuirlas a quien corresponda. Razón por la que
ninguna obligación o ebo puede ser realizada sin haberle servido antes a Bàrà. El significado
simbólico de ofrendar en primer lugar a este Òrìsà, reside en mantener la armonía, puesto que Èsù
simboliza el principio de la existencia individualizada, y en el contexto del pensamiento africano,
desempeña el re-equilibrio de fuerzas. Al ser Bàrà el dueño y custodio de los cruces del camino,
asume la responsabilidad del trafico astral, seleccionando las vibraciones que pueden o no pueden
pasar. Por sus características, los pedidos más frecuentes son de apertura de caminos, trabajo bien
remunerado y trabe o destrabe todo lo relacionado con el movimiento bursátil, de mercado, los
negocios, empresas, etc.. Todo Ilé, casa de religión o pueblo, tiene “asentado” ( plantado ) en la
entrada principal su Bàrà con los Asé correspondientes, para que cuide e impida el paso de
enemigos o malas influencias al lugar. En América es común que residencias particulares de adeptos
o practicantes de la Religión Tradicional Africana , o Lukumí , “asienten su Bàrà o Elewua en la
entrada de sus casas. Èsù tiene mucho que ver con la reencarnación, en el BALE (reino de los
muertos). los yòrùbá consideran que es el, quién permite el pasaje de los egun para el cuerpo de los
que van a reencarnar. Aunque parezca el más joven por su simpatía y carácter juguetón , Èsù es el
más viejo de los òrìsà. y es sin duda el mas astuto de todos. Es además responsable de la parte
interna de nuestro cuerpo. - esto se desprende del siguiente análisis: Èsù Bàrà , es igual a obara , que
separado significa rey del cuerpo , y resulta del siguiente análisis : oba, rey, ara, cuerpo .
Consecuentemente es el principio de movimiento y circulación de las vías internas del cuerpo
humano. rige las cavidades del útero, e interactua entre el semen y el óvulo. También posee ligación
con la placenta, tercer elemento que permite el principio de vida individual. en ese contexto, y por
ser considerado manifestación de "potencia ", constituye la fuerza de la sexualidad, fecundación y
abundancia. Èsù Bàrà ejerce sus funciones en todos los reinos de la naturaleza. Está entre el mundo
de los hombres y el mundo de los egun, por lo tanto vigila el ciclo de las encarnaciones. No hay
barreras para Èsù, atraviesa los límites y recorre todos los caminos de todos los planos. En Ògbè
Òdì se cuenta como en la tierra comenzó a manifestarse el engaño y la traición. Y que debido al mal
comportamiento de sus moradores, las ansias de poder y los intereses creados; los cielos lloraron
tanto que la tierra se anegó al punto de no poder ser sembrada. Maíz entero bien seleccionado y
torrado, servido con 7 papines asados y 7 “ opeté “ (papas o mandiocas, que luego de hervidas y
hechas puré, se elaborarán en forma de croquetas y se colocarán junto a los papines asados, sobre
los granos. Eko o eco : Comida votiva preparada con agua, harina de maíz y aceite de dende. Por lo
general en los templos el eko y las comidas específicas se sirven en día lunes junto con el agua de la
cuartinha. Estas comidas quedan por siete días y se cambiarán al lunes siguiente, pudiendo ser
despachadas en la esquina más cercana a la puerta del Ilé. Asoso , comida ritual de Bàrà Ajelu
compuesta de maíz entero, muy bien seleccionado y dejado en remojo por no menos de tres días y
luego hervido y rociado con miel de abejas. Otro Eko : comida realizada con maíz blanco, dejado en
remojo por tres días, y luego molido en un mortero hasta formarse una pasta que se cuece en agua.
Una vez cocido, se sirve en un recipiente de barro y se le vierte encima un chorro de Epo y 7 Akasa
o akarase. Por lo general esta comida se sirve en una obligación ritual importante en remplazo de la
ofrenda diaria. El eko es usualmente regado con la sangre de los animales utilizados en el ritual y se
“despacha” ( entrega ) en las inmediaciones del templo durante la ceremonia ritual de “ obligación
de eko “, en vez de la comida tradicional, que deberá quedar servida en el cuarto durante los días
que el sacerdote considere prudentes Èsù Bàrà posee el poder de multiplicarse, pero todas las clases
o nombres con que los denominamos, pertenecen a un sólo Èsù, el Òrìsà Bàrà Las clases de Bàrà
siguientes se denominan Bàrà de afuera , y sus asentamientos deben ser realizados fuera del cuarto
santo o salón principal del templo. Brevemente doy algunos nombres de Èsù Bàrà más cultados en
América. ÈSÙ BÀRÀ YANGÍ O YANGI Es la divinidad Más Próxima al hombre, el reconoce sus
flaquezas y es quien ayuda a resolverlas. ÈSÙ YANGI es solicitado por los humanos para que los
proteja e intervenga en su favor cuando en su vida surgen disensiones, guerras o conflictos de
intereses. BÀRÀ LODE Es el Èsù que cuida y controla las casa de religión. Posee un cuarto
separado del resto de la estructura y obligatoriamente debe construirse cerca de la entrada principal
y en primer lugar. En ese cuarto se “asienta Bàrà Lode junto con Ogun Avaga “ y se colocarán todos
sus Ase. Lamentablemente en occidente no se está preparado para respetar las tradiciones
“diferente”, por tal motivo Bara Lode es “encerrado” en un cuarto o casa especial. Bara Lode y
Ogun Avaga aseguran las puertas del ilé protegiendo a los miembros de la congregación del paso de
enemigos, maledicencias y envidias. ÈSÙ BÀRÀ ODÀRÀ u ODARA : Es el Bara que está presente
en las 256 caídas del odu y quién responde en el oráculo. Los Yòrùbá ofrendan a BARA ODARA,
como agradecimiento a sus servicios, su comida votiva, gallo rojo o chivo. Es dogma de fe entre los
Yòrùbá que al no cumplir con el “sacrificio” ( ofrenda ritual ) para con Bara Odara, no vale pena
consultar al oráculo. Si Bara Odara no se siente bien atendido, o no se lo tiene en cuenta en primer
lugar, dice la creencia africana que no elevará el pedido a los demás Òrìsà y por consiguiente la
consulta perderá su validez.A Èsù Bara Odara se lo considera como el Bara que puede y sabe
compensar a los hombres con todas las maravillas que Dios creó para ellos. ÈSÙ ELENINI Es la
entidad de los obstáculos poseyendo el poder de trabar u obstaculizar los caminos de las personas.
Para la opinión de los Yòrùbá, EleninI , en el Orún sería el custodio del cuarto interior de
Olódùmàré. ÈSÙ LONA Es una clase de LODE que no se asienta dentro del templo. LONA es el
Èsù de los caminos, va y viene andando por las fronteras sin hacer parada en ninguna casa o pueblo
específico. Errante y poderoso, recoge los pedidos que se le realizan en las afueras de los pueblos o
ciudades. OGBARA, ELÉGBÀRÁ o ELEGBARA El Èsù dueño y señor del látigo, con el que
arrasa todo tipo de enemigos visibles e invisibles. A Elegbara se lo denomina “el arrasador”.
Considerado por el pueblo africano como un Òrìsà fuerte y rápido, que a su paso puede devastar
todo lo que se le oponga. De el se dice que es el remolino que arrasa todo cuanto hay de negativo,
brindando magia a su paso. ÈSÙ BARA LÀRÒYÉ o LAROYE Es un Èsù entrometido y jovial;
sumamente parlanchín y amante de las intrigas. Posee el don de llevar y traer todo tipo de cuentos.
Le encanta que organicen fiestas con mucho bullicio en su honor y sabe convencer muy astutamente
a todo el que desea. ELEGBA El que castiga y lastima sin piedad a los enemigos. Poderoso y justo
Òrìsà, muy protector de sus fieles, e implacable con los enemigos. ÈSÙ DENOMINADOS BARA
DE ADENTRO Dentro de cada templo o casa de religión se consagra al Òrìsà Bara, vulgarmente
denominado, “Bara de adentro”. Estos asentamientos rituales son guardados en el ala central
( cuarto Santo ), junto con los Otá de los demás Òrìsà de culto. Los más cultados en América son:
BARA LANA Es el Bara que hace el camino, abre las puertas de la fortuna, corta las trabas y
perturbaciones de sus seguidores y limpia el aura, preparando así a la persona para una mejor
calidad de vida. Posee el poder de solucionar múltiples problemas y dentro del templo es a quien se
le encarga la resolución de las cuestiones materiales y la limpieza espiritual de los integrantes de la
congregación o adeptos casuales. Como los demás, el Otá de Bará Lana es colocado en vasija de
barro y junto a él se ubicarán todas las herramientas o asé rituales que el sacerdote o sacerdotisa
utilizará en su nombre para diferentes ritos y pedidos. BARA ADAGUE Es el Òrìsà que impide y
corta , sin ayuda alguna, todos y cualquier obstáculo que los seres humanos tengan. Posee la
cualidad de quebrar hechizos, envidias, maledicencias e intrigas que una persona, egun,
desencarnado, o entidad, haya deseado a otra. BARA ASÈLÙ o AJELU Es el Òrìsà capaz de
organizar al pueblo. Y aunque muchos historiadores lo sincretizan como un Bara niño, la realidad es
que Bara Ajelu sería el Bará más viejo de todos. Por tal razón sus alimentos deben estar muy bien
cocidos y preferentemente sazonados con miel. Significados de algunos nombres A guide: El que
llega de madrugada Aguide Omi: El que llega de madrugada como el agua Apanada:_El trocador
de caminos... Adague: Cortador solitario.. Agelu:El armador del pueblos. Apanada Lana:El
trocador y abridor de caminos Ajanada :El que da vuelta todo el camino Alupagema:Accion
continua de pegar y cortar... Alcana:El que elige los caminos Bi:Nace Bi lona :El que hace temblar
en el camino Be lo mi :Ruego que me uses. Berin: Como el elefante Bere Mi :Pregunte por mi...
Bi'Eyi:Como esto.. Bi Emi :Como yo. Biri :El astuto ,el rapido Bo: Llega Bara,regresa Bara bo
R'Okun:Llega y encuentra la fuerza. Bo Rokun Lana :Llega,encuentra la fuerza y abre el camino..
Bi Omi :Como las aguas. Bi Irin:Como el Hierro Bo Mi :Cubrame,protegeme. Be Ota Mi:Vence a
mi enemigo.. Ka Mi No Lo:Sacude el camino a medida que vas yendo De :Llega Deyi:Conviertete
en esto.. Dare :Derrame su bendicion.. Demi:Conviertete en mi.. Epa Na Da :Cambie usted el
camino.. Fun Mi :Proveame.. Funmilayo: Deme alegria.. Ge lu :Ame al pueblo...
6/15/2006
Historias de Bara
Saludo: Alupo Yoruba: (Alalupo) Traducción: Abrir, Mezcla Subdivisiones: Lode, Lana,
Adage, Agelu Color: Rojo Cuenta: 7 Día: Lunes, Bara Agelu (Lunes y Viernes) Ferramentas:
llaves, candados, cadenas, buzios, monedas, guadañas. Dominio: cruce de caminos, calle,
puertas. Animales: gallos colorados, chivos. Sincretismo: San Cayetano, San Antonio, San
Pedro. Sincretismo Greco – Romano: Hermes. Planeta: Mercurio Metal: Hierro y Níquel.
Árbol: Cambui. Plantas: Papa, pensa y carqueja. Piedras: Piramidales. Cuenta la leyenda,
que Olodumare provoca peleas entre Bara y Oxala para saber quien de los dos era mas fuerte
y además para saber a quien podría como padre de los Orishas, fue así que Oxala probó su
superioridad dejando a Bara en siervo de los demás Orixas. Es por este motivo que Oxala
quedo como el Orixa mas importante en orden de Santo y Bara en la otra punta. Pero sin
embargo Bara es el primer Orixa en ser ofrendado antes de cualquier fiesta o ceremonia
religiosa, dado que Olodumare ordeno a Oxala para que las ceremonias no sean entorpecidas
y obtener la apertura del trabajo. Reciben sus ofrendas antes que cualquier otro Orisha a fin
de apaciguar y no entorpecer, Bara al igual que Oxala, nos confirma toda respuesta en el Axe
de Buzios. Los Bara son cuatro: LODE, LANA, ADAGUE, AGELU. El Bara Lode
generalmente es ubicado fuera del panteón religioso de donde se encuentran los demás Orixas,
es ubicado junto con el Ogum Avagam, Oia Timboa, y algunos junto con el Legba. Cuenta la
leyenda que Oxala manda al Bara Lode a la tierra a trabajar y es tentado por los placeres
terrenales, quedándose bebido entre mujeres; Oxala entonces manda al Ogum Avagam, quien
tenia la misión de traerlo hacia el reino de los Orixas, pero este al igual que Bara Lode es
tentado y se queda; entonces Oxala por ultimo decide enviar a Oia Timboa, quien logra
traerlos enamorándolos, al llegar son esperados por Oxala quien manda a Iemanja para que
los encadene y por orden de este los deja apartados de los demás Orixas y bajo el cuidado de
la Oia Timboa. Estos tres Orixas son atendidos generalmente por un hombre o por mujeres
que no posean mas el ciclo menstrual, o por aquellas mujeres que tengan sentos estos tres
Orixas. Bara es el guardián de los templos religiosos, de ciudades y personas, el sirve de
intermediario entre los demás Orixas. Bara en África Para el continente Africano, Bara es un
Orixa de múltiples contradicciones, es gustoso de causar accidentes y calamidades publicas, es
el mas humano de los Orixas, completamente bueno, como así también completamente malo.
Orixa protector hay personas que llevan orgullosas el nombre puesto por el ESUBIJU
(“Concebido por Exu”) o OBASIN (“Merece ser adorado”). Exu seria compañero de
ODODUA cuando este llego a IFE y se llamaba ESHU OBASIN, mas tarde se convirtió en
asistente de ORUMILAIA y luego este se torno en Rey de Keto sobre el nombre ESHU
ALAKETO. ESHU también superviso las actividades del mercado en la Ciudad de OYO
llamado ESHU AKESAN. Asentamiento de Bara – Exu en África El lugar consagrado a Exu
entre los Yorubas es constituido en un pedazo de piedra porosa, llamada YANGI y en un
montículo de tierra modelado en forma humana y sus narices, boca, ojos y nariz marcadas
con buzios y en sus manos son colocadas pequeñas calabazas (ADO), conteniendo polvos que
son utilizados por el en sus trabajos; sus cabellos son atados con un paño en forma de trenza,
para esconder la lamina de faca que lleva en su cráneo. Para el son ofrecidos gallos negros y
rojos y platos cocidos con Dende (Epo), nunca debe serle ofrecido aceite blanco ni caracoles.
Legba – Elegua en África Para los habitantes de Dahomey, Exu Elegua tiene el nombre de
Legba. Es representado por un montículo de tierra adornado con un pene. Ese detalle de
obscenidad es motivo a fin de demostrar su carácter turbulento. El Legba generalmente es
guardián de las casas religiosas en HERVIOSO (XAPANNA) en la región Yoruba. En sus
ceremonias son usadas ropas de color roja y un sinnúmero de collares de distintos colores y
debajo de sus ropas llevan un pende de madera que lo levantan y muestran de ves en cuando.
Arquetipo de Hijo de Bara Poseen un carácter cambiante, son personas inteligentes y
comprensivas con los problemas del prójimo. Son bravas e intrigantes y siempre están
contrariadas. No tienen paradero y gustan de viajar, siempre andan por la calle; siempre
están envueltos en intrigas y confusiones. Son rencorosos y no aceptan ser vencidos. Es por
esto que los Hijo de Bara deben ser tratados con mucha comprensión. Comidas: (Dende).
Bara Lode: Maíz bien torrado y siete papas chicas asadas con dende Bara Lana y Adague:
Maíz bien torrado oscuro, siete papas chicas asadas con dende Bara Agelu: Maíz bien torrado
clarito, siete papas chicas con miel y siete caramelos de miel. Ayoyo de Agelu: Maíz entero
hervido con miel y agua, siete papas chicas hervidas en el mismo agua miel y siete caramelos
de miel.
6/13/2006
Publicado por iyamioya en 9:06 PM 0
comentarios Enlaces a esta entrada
Esclavos Africanos
ESCLAVOS AFRICANOS Los esclavos
africanos traídos para Brasil fueron clasificados
genéricamente en dos grandes grupos: A-. Los
bantu (una clasificación lingüística), B-. Los
sudaneses (una clasificación geográfica) Cada
denominación de estas, entretanto, es una bolsa
en donde son generalizados grupos diversos
como también, tipos de cultura bastante heterogéneas. De acuerdo con Arthur Ramos (1943: 436)
fueron traídos para Brasil principalmente los banto occidentales, habitantes de una inmensa región
hoy comprendida por antiguo Congo, Angola, República del Congo y Mozambique. Ideas vigentes
en la época, como de ser considerados mas fuertes, resistentes, pocos capaces para tareas mas
sofisticadas, Hizo que seguidamente fuesen destinados a labores agrícolas, Lo mismo sucedió en
Rio Grande do Sul. Son de origen banto grupos como los Mujolo (ou monjolo), Angola, Benguela,
Ganguela, Cassanje, Rebolo, Mozambique, Cabinda. Para mencionar escasamente los más
comúnmente nombrados. Aparecen entre los esclavos rio-grandenses. Del total de africanos traídos
para Brasil, los banto estaban en la proporción estimada de 2:1 hacia los otros. Ellos llegan primero
que los sudaneses ( Djéjé –Vodún- y Nagó – Òrìsà) Los sudaneses ocupaban a región del antiguo
Sudan, donde hoy esta Nigeria y República de Benin, principalmente, además, de Togo, Camerún,
Gana. Entre los grupos más representativos, en Brasil, estaban los jéjé (Vodún) y los nagó (Yòrùbá)
que, a razón da proximidad geográfica y cultura similar, fueran llamados inexactamente jéjé-nagó,
denominación que se termino confundiendo como una tribu. Otra denominación que los jéjé
(Vodún) y los nagó (Òrìsà) genéricamente recibieran era mina en virtud de provenir de "Costa da
Mina", en el Golfo de Guinea, uno de los más importantes puertos de salida de esclavos del litoral
africano. Varios grupos sudaneses Jéjé(Vodún) y Nagó (Yòrùbá) como los Haussa, cuya presencia
fue también registrada en el Estado, habitaban el borde del Sahara y fueron parcialmente
islamizados, siendo que muchos de estos sabían leer y escribir perfectamente en árabe en una época
en que la gran mayoría dos colonizadores portugueses eran analfabetos. Tanto los jéjé (Vodún)
como los nagó (Òrìsà) se desenvolvían extraordinariamente en la metalurgia, produciendo una
sofisticadísimo arte en bronce y confeccionando instrumentos agrícolas e armas de ferro. De la
misma forma como se atribuyeron cualidades específicas de agricultores para los banto, se les
calificaba también a los jéjé y los Nagó una habilidad innata para as tareas más difíciles, de ahí el
hecho de ser preferidos a los otros para los servicios urbanos, actividades artesanales. En la época
del tráfico, la denominación étnica atribuida oficialmente a los esclavos era dada por aspectos
físicos objetivos (marcas tribales, por ejemplo) o por el puerto de origen. Pero, no siempre Los
esclavos provenidos de determinado puerto eran necesariamente de las etnias que habitaban esa
región, pues podían ser cazados lejos de allí. Para sumar desaciertos, la historiográfica oficial
también se encargó de popularizar equívocos que continúan preexistiendo hasta hoy, inclusive en
los manuales escolares, como el hecho de que los Jéjé (Vodún) y los Nagó =Yòrùbá (Òrìsà) hayan
sido encaminados solamente para a Bahía y que los banto para otras localidades, como la de Rio
Grande do Sul. De acuerdo con Corrêa, el problema comienza (o fue popularizado) por Nina
Rodrigues. El no afirma concretamente tal distribución; diciendo, apenas: "(...) En Bahía
fuertemente se hace Sentir la ascendencia de los Sudaneses, al pasar Pernambuco y Rio de Janeiro
prevalecen sobre todo los Negros australes del grupo bantú" (Rodrigues, 1935b: 55) Parece que fue
suficiente, para que quedase la idea de separación absoluta de destinos. Mucho mas siendo que
Rodrigues era partidario de la tesis de la "superioridad cultural" de los sudaneses (Y
consecuentemente de la "inferioridad" de los bantu) Solamente juzgando dignas de atención las
manifestaciones culturales de los primeros. En Salvador, por ejemplo, concentró sus pesquisas
apenas en los templos nagó, dejando pasar la idea que las religiones bantu eran inexistentes.
Entretanto, investigadores baianos, que le sucedieron, mostraron casos como la presencia de
sinnúmeros de candomblés banto en Salvador, o la influencia Yòrùbá (Nagó) en el ritual do Xangô
do Recife, en Tambor-de-mina do Maranhão, en Rio y en el Batuque de Rio Grande do Sul. Datos y
testimonios fundados del libro Batuque – antropología de una religión afro-rio-grandense. Del
escritor Norton Corrêa.- Todos los derechos reservados al auto
Las Naciones Africanas en Brasil

NAGÔS NAGÔ.- Se agrupó bajo esta denominación a todos los negros africanos que
hablaban el anagó o nagó(yoruba arcaico) . Provenían de la actual Nigeria y parte de Benín.
Fueron los que trajeron los Orixás e influenciaron en Brasil a todas las demás naciones
africanas e incluso a las tribus nativas ( indígenas ), quienes adoptaron algunos de sus
rituales y sincretizaron sus Encantados; Bakurus; Nkisis; Voduns;Ngangas, con los Orixás
y eboras (mitos poderosos) de este gran grupo nagó.El grupo Nagó se dividía en las
siguientes naciones o tribus:a) Ileshá - que se subdividían en - Ijeshá.- Bastantes
numerosos, provenían de Oshogbó, Ipondá (Epandá), Ijebu, Ifé, entre otras ciudades. Sus
principales Orixás eran entre otros Obatalá, Oxun e Ibeji.b) Ketu .- Llamada en Brasil
"keto". Provenientes de la ciudad del mismo nombre, fueron quienes trajeron al Orixá
Oxossi y a Exu Alaketu entre otros.c) Egbá.- Nación que vivía antiguamente sobre las
márgenes del río Yemanjá, en la región comprendida entre las ciudades de Ifé e Ibadán; las
guerras contra los Ijeshá y los Yoruba d) Egbado.- Ocupaban las márgenes del río Iyewa,
siendo su principal dios el orixá Ewá o Yewá. No tuvieron mucha influencia.e) Igbó.-
Nación que antiguamente ocupaba Ilé-Ifé, cuyo principal dios es Òrìsànlá u Oxalá o
simplemente Orixá. En Brasil, todos los "eboras" (mitos poderosos u ancestros
divinizados) y demás dioses pasaron a serdenominados genéricamente bajo el nombre de
este dios igbó: Orixá.f) Yorubás.- Que vinieron de la ciudad de Oyó y sus alrededores.
Trajeron a sus reyes divinizados o convertidos en Orixá, como Shangó, Dadá Ajaka,
Oranián . El poderío del ejército de esta tribu, dió como resultado que las demás tribus
cercanas fueran sometidas, de este modo, sus dioses pasaron a formar parte de la cultura
de otras ciudades y viceversa. g) Popo.- Tribu nagó que en Brasil fué asociada al nombre
"mina". h) Ekiti - Provenientes de la región bariba, trajeron como deidades principales a
Ogun y Oya, que inmediatamente rivalizaron en el Brasil con las deidades de la tribu Oyo -
Shangó y Oba respectivamente - JÊJÊS GÊGÊ O DJÉJÉ.- Nombre genérico que daban los
nagôs a las tribus vecinas que integraban el reino de Dahomey, queriendo significar
"extranjero" . Algunas naciones "djéjé" creían en los voduns, pero lo más común era el
sincretismo entre orixás y voduns. Provenían de los actuales Benín y Togo.Algunas de las
tribus o naciones que recibieron la denominación "gégé" o "jéjé" en Brasil fueron:a) Adja.
b) Fon. c) Gen. d) Mahi. e) Goun f) Hueda.En Brasil, los vodún "djéjé" se vieron
ensombrecidos por el brillo, animosidad y calor de los orixás nagós, quienes fueron
colocados en un plano preponderante. La mayoría de los ritos y culto al vodún se perdieron
dentro de la mezcla de los Candomblés que pasaron a denominarse "jéjé-nagós". MINAS
MINAS .- Se les llamaba así a todos los esclavos que eran embarcados en la zona de Costa
de Oro, lugar donde había muchas minas. No era el nombre de ninguna tribu o nación,
sino que ayudaba a los tratantes blancos a saber de que puerto africano provenían dichos
esclavos, a los que muchas veces se les agregaba otro nombre para distinguirlos, estaban
así: Minas-nagós; minas-jéjés; minas-popó; minas- ashanti; etc. Sin embargo en Brasil el
nombre "minas" fué utilizado mayoritariamente para denominar a los esclavos que
provenían de Costa de Marfil y Ghana. BANTOS (bantúes). BANTÚ.- El término se refiere
a la familia de lenguas y no a una tribu o raza, se usó para generalizar a todas las tribus
provenientes de los actuales Congo, Angola, Zambia, ex-Zaire, Gabón, parte de Zimbabwe,
parte de República Centroafricana, Guinéa Ecuatorial y Uganda, Ruanda y el oeste de
Tanzania. El gran grupo Bantú, se divide en los siguientes sub-grupos: 1) ANGOLA.- Grupo
formado por todas las naciones que ocupaban la zona que fué dominada por uno de los
reyesde la tribu Ndongo. Su nombre era Ngola Nbandi y su reino fué llamado "Ngola".Más
tarde toda la región recibiría el nombre de Angola, pues para que sonase la "n" en
portugués se le antepuso una "a". . Algunas de la tribus que forman el grupo Angola son:a)
Hereros.- Su dios de mayor jerarquía era Njambi Karunga, nkisi del mar,equiparable a
Oxalá o Yemanjá para los nagós y que más tarde en Brasil fué confundido con el Kalunga
de los mbundu. b) Imbangwalas o Kasanjes.- Esta nación, junto con los mbundu, fueron
quienes más influencia bantú dejaron en Brasil. Los esclavos de estas naciones fueron los
encargados de sincretizar a la gran cantidad de nkisis con los orixás.c) Ovimbundosd)
Matambasf) Ndongos. g) Mbundus.- Trajeron uno de los dialectos bantúes más conocidos
en Brasil, el kimbundu; y además trajeron al temible Kalunga Ngombe (la muerte del
ganado), nkisi terrible, que trae pestes, sequías, y vive en los cementerios. Debemos
aclarar, que el cementerio para los mbundus se divide en dos : el Bosque Sagrado (donde
se entierran a los muertos) y el Mar, pues es para estos pueblos una inmensidad
desconocida y aterradora; que por otra parte, se llevó durante siglos, barcos repletos de
parientes que nunca regresaron.2) CONGO .- Grupo formado por todas las naciones que
estaban bajo el mando del Manikongo (rey del Congo) y además por aquellos negros que
fueron vendidos por el propio rey del Congo a los portugueses a) Kongo (congo) .- Tribu
que gobernaba y cobraba tributos a las demás. Según la leyenda bantú, el primer rey del
Congo habría sido el primer Dios y el primer hombre, de quien descienden todas las otras
tribus y su nombre era Nzambi Mpungu. b) Kabinda (cabinda).- Reino vasallo del Congo y
que en Brasil fué conocido también como "cambinda" o "cambina",c) N'goyo. / d) Kuba. /
e) Mayombe / f) Kariba.g) Balubas o Lubas.- Llamados también "lobas" y a quienes los
españoles conocían como "lubolos". Los Lubas y los Lunda, formaban el reino de Mwata
Yambo (nombre del rey ).h) Balundas o Lundas.- Quienes decían descender de "Danda
Lunda", su primer Nzinga (reina) y madre de todos ellos, quien se convirtió en un Nkisi
que vive en el río. GUINÉ.- Se llamaba así, a las tribus bantúes provenientes de Guinéa
Ecuatorial, colonia portuguesa, que más tarde fue cedida por éstos a los españoles. Las
principales tribus fueron los Benga y los Fang.También recibían el nombre "guiné" los
esclavos provenientes de la Guinéa portuguesa (actual Guinéa-Bissau) y eran los siguientes
grupos: BENGUELA Y LUANDA.- No se trata de naciones, sino de ciudades puerto de
Angola, desde donde se embarcaban la mayoría de los esclavos del gran grupo bantú.
MOZAMBIQUE.- Con este nombre ocurre lo mismo que con Benguela y Luanda, era una
ciudad puerto donde se embarcaban esclavos, ubicada en el actual Mozambique. MALÊS
MALÉ Y MUSURÚMI .- Se denominaba así a todos los negros esclavos que tenían
influencia mahometana o practicaban el islam. a) Fulanis o peuls.- Provenientes del Africa
Sub-sahariana.b) Malinkes o Mandingos.- Quienes fueron más conocidos en el Nuevo
Mundo como "mandingas", y se asoció el nombre de esta tribu con hechizos de magia
negra muy fuerte, siendo que más tarde la palabra "mandinga" pasó a ser sinónimo de
"brujería" o incluso de "diablo". c) Haussás.- Que provenían también del África Sub-
sahariana. La mayoría de estas tribus, en la época de la trata de esclavos, eran nómades.d)
Fulas-Haussás .- Del norte de Nigeria, vecinos y enemigos de los nagós.e) Shirazis o
Swahilis.- Capturados en las costas orientales de África.
Caminos de Eshu-Eleggua
Èshú - Elegguá También llamado: Èsú-Elégbàrà o Èsú-Bàrà se divide en
montones de caminos o pasajes, de acuerdo con las funciones que cumple y
con las características que adquiere en cada situación. Algunos de sus
caminos son: Eshu 'Lode - Considerado el Èsú de las calles, del exterior, de
afuera, bastante brujero, se dedica a vagabundear por los caminos vestido con
harapos y de cuando en cuando anda por el monte cazando, pues esa era su
profesión cuando vino al Aiye. Recibe las ofrendas en los cruces de caminos y
en los campos abiertos. Sus asentamientos van siempre en una casita afuera
del Ilé-Osà o al borde de un camino, es compañero inseparable de Ògún y
Òsòósì. Sus números son el 7 y el 21. No acepta a las mujeres. Se le ponen
pipas con tabaco, pero no se le pone alcohol porque cuando vivía en el Mundo
a causa del alcohol se olvidó de sus deberes, quebró su prohobición y perdió
todo lo que tenía. Lleva 7 bastones de madera. Eshu Ìgídé - El que abre los
caminos en los montes, realiza amarres, trabaja junto Osányìn de quien
aprendió todo lo relacionado con las hierbas y sus cualidades. Lleva palos del
monte. Eshu Kaminàlowá - Tiene incumbencia en abrir los caminos para las
Almas de los que recién han muerto y además es quien calcula el tiempo de
vida que le queda a una persona. Generalmente es mensajero de Sànpónná,
orishá que se subdivide en Obaluaiye y Omulú. Eshu 'Karajéu - Este es uno de
los apodos que recibe Eshu al ayudar a Oya, la que escapaba de Sàngó luego de
una violenta discusión. Cuando Sàngó le arrojó un rayo, Èsú lo atrapó y se lo
lanzó de nuevo, Sàngó abrió su boca sorprendido ante la respuesta y falta de
respeto de Èsú, tragándose el rayo, que le lastimó la garganta y el pecho.
Akarajeu significa justamente "el que recoge el rayo y se lo hace tragar". Eshu
Aselu - El que trabaja al servicio de òrìsàs mayores, principalmente funfun. Se
le considera una especie de jóven vigilante o guardián muy atento a las faltas
que puedan cometer los hijos del Ilé-Osà. Sus ofrendas se llevan generalmente
a la orilla de un río o mar. Se le coloca miel, aceite de palma y corojo. Eshu
Ijelú - Este se destaca por su incumbencia en el baile y los tambores. Se
presenta como un niño travieso que generalmente acepta ofrendas a la orilla
del agua. Sus ofrendas llevan caramelos de miel y juguetes. Eshu Alàlúbanse -
El dueño de todas las cosas que se estén ejecutando, lo que se vaya a realizar.
Es el portero de las puertas que conducen a realizar algo, por esto se torna
imprescindible darle una ofrenda antes que a nadie o nombrarlo pidiendo su
permiso para lo que se esté por hacer. Eshu Diki - El que ayuda a entrelazar
amistades, une a las personas haciendo que la gente trate bien a los demás,
agasajándoles con fiestas y banquetes. Es atraído por las reuniones sociales
de todo tipo y en su lado negativo hace que dichas reuniones terminen en
riñas desagradables y escándalos. Eshu Dare - El que contribuye a través de su
función como mensajero para que sea posible la obtención de las bendiciones
enviadas por Olodumare. Eshu -Bàrà 'dage - El que trabaja con las serpientes
en general, usa el machete y la hoz. Compañero de Ogun en los campos y
montes. Eshu -Bàrà 'lajiki - Bastante revoltoso, de apetito voraz y caprichoso.
Se le pone otì en un pote de barro. Nace en Ogúndáloso y representa aquello
que no se espera, las sorpresas. Eshu -Bàrà kikeiyo - Tiene tendencia a
transtornar las cosas y confundir a la gente. Vive en los montes, entre los
matorrales. Eshu -Bàrà Gbó - También conocido como Èsú Gbó bàrà, es un
guardián a la espectativa de todo lo que se habla para transmitirlo a los
Orishas y si fuera el caso al adivino que usa los cauríes. Cuando no se le tiene
bien atendido crea enredos y problemas entre las personas que frecuentan el
Ilé. Eshu -Bàrà'lòna - El dueño de los caminos. Se le encuentra generalmente
apostado en los mismos modificando los distintos caminos que deberán
tomar las personas según su comportamiento y los ebo que hayan realizado.
Eshu Birí - El que nació para ver los problemas y encontrar las soluciones o
viceversa. Vive en los caminos y está siempre de viaje. Èsú-Bàrà 'lasuajó //
Èsú-Bàrà 'lasikú / Èsú-Bàrà iye / Èsú Àgbàlonké / / Èsú-Elégba 'laroye / Èsú
'lana / Èsú Yangi / Èsú Okúbòrò o Bòròkú / Èsú Araidi / Èsú Gberú / Èsú
Lolu / Èsú Tolabí / Èsú 'Janadá / Èsú 'Wé / Esú Onibodé / Èsú Biribí / Èsú
Birin / Èsú Girijelú / Èsú Elufé / Èsú 'Ná / Èsú Odara / Èsú Kolofó / Èsú
Marimaiyé / Èsú Obasin / Èsú Alakétu / Èsú Onini-burukú / Èsú Osiká / Èsú
Arere / Èsú Alawana / Èsú 'De/ Èsú Bikuyin / Èsú 'Beloni / Èsú Alagbòna /
Èsú-Okàn / Èsú-Ebi ...
6/10/2006
Ori Parte 1
El cuerpo humano según los yorubas esta compuesto de siguientes partes. ARA ; Cuerpo físico o
visible. OJIJI: La sombra, acompaña al ser humano adonde quiera que va, lo mismo es su amigo
que su enemigo. Quien no tenga sombra esta muerto. EMI; Es el aliento, la respiración, el soplo de
la vida que anima al cuerpo. Es el oxigeno que oxida la sangre y produce el calor necesario para la
vivencia celular... OKAN; el corazón, es el responsable de mantener todas las partes del cuerpo
vivas llevando el liquido vital (sangre) cargado de oxígeno y de alimento a estas.. ORI: La cabeza:
es la que piensa y ordena a ARA los movimientos y acciones, asi como ordena todas las funciones
vitales y es el contenedor de ORI INU.. ORI INU; Esta catalogado como el espíritu interno del ser
humano, es el YO de cada cual, es la parte mas importante y además invisible de la existencia..
Hace independiente a cada uno de los humanos. Ori será afectado por dos componentes de ara-: el
estómago (ipin jeun) y los organos sexuales (obo ati oko), ambos lo pueden llevar a perder el
control. OPOLO- el cerebro- es el que acumula a través de los años los conocimientos que
necesitara ori para la comprensión , el conocimiento y la inteligencia aspectos que utilizará para el
mejoramiento de su desenvolvimiento dimensional. IPAKO: Cerebelo: parte que gobierna las
acciones de ara. No siempre actúa en conjunción con opolo, pues se ve influido por ipin jeun y obo
u oko. ABIBO: Es el orisha que enseñó a los hombres a trabajar y a mover los miembros. Vive
dentro del cerebro y es de la familia de ori. Se compone de dos partes: akinkin otun olo orun abibo
(hemisferio derecho cerebral)y osin olo orun abibo gongo orun (hemisferio cerebral izquierdo). Cita
el odun Ogbeyonu: EBITI EGBAKE NII YEDI PEE A DIFA FUN ORISHEEKU OMO OGUN, A
BUFUN RILEEMERE OMO IJA, A DIFA FUN AFUWAPE TII SHOMO ORUNMILA. Es una
trampa que se cierra de pronto, lo profetizado para orisheeku ; el hijo de ogun, para orileemere el
hijo de ija (el orisha mas pequeño del panteon yoruba) y lo profetizado para afuwape el hijo de
orunmila. Esta historia refiere cuando los tres personajes bajaron a aiye (la tierra ) para escoger su
Ori o cabeza. Los dos primeros se apuraron y fueron donde ijala (el constructor de cabezas) para
que se las diera y al no encontrarlo escogieron las primeras que vieron, las cuales cuando comenzó a
llover se deshicieron. Afuwape el hijo de orunmila fue al llamado de su padre e hizo el sacrificio
prescrito por éste y fue donde ijala y pudo encontrarlo y éste le dio la mejor cabeza del mundo. Solo
la obediencia a nuestros orishas y ancestros y la paciencia nos dará el triunfo definitivo. Debido a
cambios químico orgánicos del cuerpo humano (solo se hará mención, pues es un secreto grande de
Ifa) se establecerán tres campos magnéticos definidos en el cuerpo humano. Dos de ellos: positivo y
negativo irán desde cada hemisferio cerebral hasta los pies en forma invertida haciendo la figura de
un ocho y encontrándose en el ombligo donde a su vez estara el centro de gravedad y donde se unen
ambas cargas (según la ley de Krichoff ; en un punto donde se unen dos o mas corrientes la suma
algebraica es cero). Esto es llamado por los yogas aura y por los chinos : las fuerzas del YING
_YANG. Estas cargas son positiva y negativas y van del mas-menos 1 al mas menos 256 (odun de
ifa-positivo-negativo; ire o osogbo o ayeo) y serán alteradas en cada individuo por: zona geográfica,
personas a su alrededor, animales, naturaleza completa, comidas que consuma , colores,etc. La
tercera fuerza es una fuerza que rodea al cuerpo y va en sentido contrario a la rotación terrestre y
crea a su vez un campo magnético de atracción que es la que hace que el alma u ori penetre a través
de la mollera del niño (es la trampa a que se hace referencia en el rezo, pues una vez que penetra es
encarcelada, cierra con los años y solo podrá salir por la boca con el ultimo aliento) y comienza a
gobernar dos hemisferios separados del cerebro por lo que seria como romper en dos un artículo del
periódico o una pancarta musical, no se sabe en definitiva que es y esto se ve en el odu IROSUN
MEJI; ARIRO SOWO GINI GINI MOKO IRAWO BESE LEYIN ERAN OJU IMO KIRAWO
MATU ERON SE. Que narra cuando Irosun meji fue a pedir mejorar su destino y se encontró con
elenini la deidad del infortunio y alli le hizo sacrificios y cuando bajo rápido hacia la tierra y esta
darse cuenta que la habían timado , ya que Olodumare había oído gracias al ebo las súplicas de
mejorar el destino de Irosun meji, lo persiguió y solo pudo introducir su dedo índice en lo que hoy
es el orificio donde se encuentra la medula espinal , olvidando así el ser humano en el momento de
su nacimiento y entrada del espíritu al cuerpo de lo que ha sucedido en las vidas anteriores. Ori
entonces se hallará entre dos hemisferios cerebrales separados, Hacen un triangulo y según la
capacidad e interés de aprendizaje del individuo, harán que los hemisferios sean mas o menos
funcionales, dando esto mas capacidad a ori en análisis y razonamientos. Es como los programas
que le añadimos a una computadora, mientras mas memoria y programas tenga, su funcionalidad
será mayor,. Cita Ogbe di: OGBE DI PEPERE LODAFUN KORI TI O KUNLE TI O YANWA TI
ELININI Cerrado copiosamente, fue lo profetizado para ori cuando se arrodilla y escoge su destino
y vence sus obstáculos. Se cree que en el momento de nacer y entrar ORI INU en ORI, la persona
arrodillada (posición fetal) ya escogió su destino y los obstáculos comenzarán a frustrar la llegada a
orun orere. ORI INU, a su vez se subdivide en dos partes: ORI APERE y APARI INU. ORI
APERE; Es el camino predestinado en la tierra que seguirá cada individuo. APARI INU: Este será
el comportamiento o carácter de la persona, el cual en definitiva mejorará o empeorara su ORI
APERE o predestinación en su paso terrenal.. Si su APARI INU es bueno, entonces podrá llevar las
vicisitudes de la vida en paz y conformidad, podrá aminorar los pesares, esquivar los tropiezos ,
aminorara las consecuencias negativas, no le dará importancia a las cosas materiales que solo nos
acompañan por un corto tiempo, pondrá todo en función de la espiritualidad y su capacidad de
adaptarse al destino preconcebido lo llevara la felicidad que radica solo en despojarse de los
sentimientos impuros que opacan el poder interno de cada cual y son estos: la vanidad, el odio, los
celos, el egoísmo, la maldad, el rencor, etc. Si es así, habrá logrado el termino denominado IWA
PELE que es la paz interna y el control de ORI
APERE. .................................................................................................................................................
......................... http://www.ifabilawo.com Reconozco un error con la autoria de este texto,fuera de
toda responsabilidad volviendo a aclarar que la autoria del mismo,es de Eduardo J. Conde
(ifabilawo)
La danza de los Orisha

Antiguas y eternas Danzas de los Dioses, fueron
introducidas en América por los esclavos negros. En los
Navíos Negreros no solo viajaban hacinados hombres,
mujeres y niños... También venían con ellos sus
creencias religiosas, sus ritos, sus Orixás, o ángeles
creados por Dios ( a quien los Yoruba llaman
Olodumaré), para ayudarle a gobernar el mundo. Así,
los Orixás también vinieron a habitar estas tierras, se
recrearon, se transformaron para asistir al pueblo
negro en su viaje de noche y espanto.... El pueblo
Yoruba, que constituye una Nación, es una de las tres
tribus principales del actual territorio de Nigeria, junto
a los Igbo y a los Ahussas. Tienen su centro político en
la ciudad de Oyó, cuyo rey recibe el nombre de Alafin, y
su centro religioso en la ciudad de ifé gobernada por el
Ooni, líder espiritual de la Nación. Este pueblo fue en la
antigüedad conquistador, por lo que ejerció una fuerte
influencia religiosa sobre los pueblos conquistados, pero
también supo asimilar creencias que completaban y eran afines a sus concepciones filosofo-
religiosas. Fueron unos de los últimos pueblos que llegaron esclavizados a América, pero son
los que mayor legado religioso nos han dejado. Para el negro, la religión es la vida misma, y
sus dioses habitan entre los hombres, hasta el menor acto cotidiano tiene relación directa con
los seres superiores y los ancestros, quienes son invocados, alabados y exaltados por medio de
rituales, de la música y la danza. La característica principal de estas danzas, es que es “propia
de los Dioses (Orixás)” es decir, dentro del ámbito místico-religioso, cuando los Orixás
“bajan” a tierra y se manifiestan en el cuerpo de sus fieles, bajan para alabar a Dios, y el
modo en que lo hacen es simplemente, danzando. Cada uno tiene su energía particular, que se
traduce aquí en la tierra y entre los hombres, con un toque de tambor que le es propio a ese
Orixá, y se acompaña con determinados pasos de danza. Lo que se representa, son mitos y
leyendas, los sucesos que ellos vivieron en el cielo( Orum) y aquí en la tierra (Ayé). Los Orixás,
son Las Fuerzas Vivas de la Naturaleza es decir, la energía del mar, del volcán, del viento, del
sol. Si bien se los representa con características humanas, los mitos y leyendas no hacen sino,
contar en parábolas las relaciones que tiene entre sí las diferentes energías de la naturaleza y
la interacción con los hombres. Por esto, se distinguen danzas y toques de fuego, de aire, de
tierra y de agua. La principal destreza a desarrollar es justamente reconocer estos diferentes
toques para danzarlos con los pasos y gestos que le corresponden. Podría decirse, (y
sinceramente creo que es el trabajo más arduo pero al mismo tiempo el mas gratificante) que
el fin último de estas danzas es llegar a bailar el Xiré o Rueda de Orixás, con la energía acorde
a cada elemento, sin sobresaltos, sin tensiones, pasando de un estado emocional y corporal a
otro completamente diferente, con naturalidad, pero siempre aplicando la energía
correspondiente. Así, en esa Rueda irán pasando uno a uno los Orixás, envueltos en su magia,
en sus misterios: Exú, el Primogénito del Universo, el Dinamo que genera la energía para que
el mundo siga en constante movimiento, dará paso al guerrero Ogum, que es el hierro que se
esconde en las entrañas de la tierra, la energía masculina que abre caminos y simplemente
“realiza”. Es el esperma que entra con fuerza en el óvulo para crear vida, el ingeniero que
construye caminos para la comunicación humana, el metal que facilita las labores y el
progreso humano. También se encuentran las energías femeninas, como Yemanjá, quizá la
más conocida de todos los Orixás. Ella es el mar, y su danza reproduce el movimiento de las
olas, de las mareas fuertes, o del mar en calma. Iansa, cuyo cuerpo físico es el viento, y tiene
una danza rápida, nerviosa, sensual y alucinante... Nadie puede resistir quieto el toque de
Iansa, nadie puede no desear despegar sus pies de la tierra como ella y entregarse al ritmo con
igual pasión y encanto... Siempre se baila descalzo, pues el contacto con la tierra es
fundamental. La tierra representa los ancestros, y es honrada por ser el sustento y madre de
todo lo que existe. Escucha más seguido A las cosas que a los seres: La voz del fuego se oye,
Oye la voz del agua. Escucha en el viento El arbusto en llanto...
La Muerte
LA MUERTE Cosmovision del Batuke Sangodare
Akambi Roberto D.Prado Emi:Dentro de nuestra
fe,creemos que sea quien fuere,el fallecido pasara
por una etapa de transicion.Esa tiene,dentro del
Batuke,una duracion de siete dias que van desde
el momento de su muerte,hasta el dia del
"juicio"que es el septimo,luego de efectuados los
rituales motuorios.Estos rituales llevan el nombre
de "Erosun";que significa "sueño en calma".
Durante este lapso el difunto es considerado un
"Emi"(espiritu).El nombre de Erosun,se le otorga
a los rituales de muerte,porque para la religion
tradicional,durante siete dias el espiritu
descansa,duerme. Luego de los rituales del
septimo dia,el "emi"es llevado hasta la presencia
de los Orisa en el Orun;a los que debera rendirles
cuenta de "que hizo con su existencia mundana." Si los orisa lo absuelven,este emi podra ser
dos cosas. 1)Egun: Si reune los requisitos antes mencionado,y entonces,como dije,reposara
junto a sus ancestros disfrutando de absoluta felicidad n el Aiye. 2)Omoluabi:Siendo un
iniciado en nuestra religion ,y con un comportamiento digno,observando las leyes de
ifa,amado y respetadopor su pueblo,reposara junto a los egun y sus ancestros en paz y
felicidad. Si un Babalorisa no pudo con todas las exigencias,pero fue un gran hombre o
mujer,quedara con sus ancestros como un "omoluabi"que significa espiritus bondadosos. En
el caso contrario,si los orisa juzgan que no es merecedor de tal beneficio por tratarse de un
transgresor sistematico a todas las normas que su ley y su sociedad le indicaron,sera
considerado,ya no con sus ancestros,sino con loa "ajogun" que son los espiritus de la
naturaleza que imprimen los deseos de comportamientos antisociables.Los ajogun estan
tambien ubicados en el "Aiye"(plano metafisico o espiritual de la tierra),Pero separado de los
Egun y los ancestros dignos. Ajogun: Los ajogun son espiritus de la naturaleza,es decir que no
tienen ni tuvieron vida terrena vida terrena .Son siete: Iku: considerado el rey de los ajogun y
es la muerte.Ademas goza de independencia.Solo Dios esta por encima de el .Los Orisa solo
podran contenerlo por tiempos no muy largos. Ewon: el egoismo Ofo: la avaricia. Ofun: el
abandono. Epe: el odio Orun: la peste. Egba: la pereza,la inactividad,la soledad. Los ajogun
son considerados espiritus casi abominables,pero este es un concepto estrictamente
mundano,ya que es el hombre el unico que puede jusgar lo bueno o lo malo en el plano fisico.
Personalmente creo que con esto,se da una idea acabada de rn que seres espirituales creemos
los que practicamos la Religion tradicional Yoruba.
El Axero o Achere
El axero o achere Es en un principio el
mediador entre el Orixa y el iniciado en el
trance de incorporación mismo, siendo está
una posesión menos violenta, que la del Orixá
mismo, pues el Achere es una mescla entre el
Orixa y la persona al salir del trance de
incorporación .Sirviendo este para reducir o
apagar ,con menos violencia, la memoria del
iniciado de lo que ocurrió mientras estuvo
incorporado. Debido a esta combinación,
tiene el Achere el conocimiento del Orixá y la
vivencia de las personas, por eso debemos el máximo de respeto cuando se trata con el Achere.
ya que su comportamiento es como de una criatura hablando arrebatado, a veces mintiendo o
acertado. siendo alegre, sonriendo o llorando con facilidad, gustando de recibir regalos y
dulces, real izando de mediador entre las personas y el Orixá para resolver sus problemas,
sintiendo sastifacción por ver las personas felices, las cuales piden favores al Achere en
asuntos relacionados con el Orixá. pues el Orixá es mas serio y el Achere en más accesible
Siendo los encargados de cuidar de ellos los Sacerdotes/as del Templo,los cuales le enseñan a
realizar sus necesidades fisiológicas a comer dulces .frutas y comidas, como la realización de
tareas del Templo, determinadas para cada uno. Cuando la persona tiene el vicio de fumar el
Achere podra realizarlo, beberá bebidas sin alcohol. pudiendo estar en trance durante horas
dias o meses, enseñándole lo relacionado con lo religioso o no. No existiendo ofrendas
especificas para ellos entendemos que al ofrecer dulces, frutas, tortas, es lo mas acertado para
agradarlos
La formacion de un Ile ti Orisha

LA FORMACIÓN DE UN ILE TI ORISHA
Las casas de Batuke son fundadas por el
Babalorixá que cumple la función principal
de Sacerdote supremo del Ile, es también el
Babalaxé, dueño del Axé del templo, siendo el
jefe supremo, quién posee el conocimiento y
el fundamento religioso mas importante en el
Ile. El Babalorixá es el portador del Axé de la
familia religiosa a la que pertenece, recibe y
hereda toda la fuerza espiritual que tiene esta cadena religiosa desde su principio. Él es
responsable de la realización de todos los rituales y ceremonias realizadas, del cuidado de los
cuartos sagrados, su utilizacion, y principalmente por la preservación del Axé, que es lo que
mantiene viva la existencia espiritual del ILE.El grado de iniciación se da de acuerdo a la
antigüedad iniciatica y no por la edad real del Sacerdote. Entre las funciones que tiene el
Babalorixá, unas de las más importantes es la de dar continuidad a la cultura y creencia de su
familia religiosa. La categoría que sigue es la del Babakekere conocido vulgarmente como Pai
Pequeño, quién es el responsable depositario de todo el conocimiento y fundamento
ritualistico del Ile, es preparado para respaldar al Babalorixá en todos los rituales, y esta a
cargo de la preparación de todas las ceremonias que van a ser realizadas por el Babalorixá,
también es el quién preparará al sucesor legitimo del Ile Axé para ocupará el lugar de
Babalorixá cuando este sese por el único medio que es el de fallecimiento, ya que los títulos
sacerdotales son vitalicios. El Ile Axé es formado por un numero de Ogan y Ekedi que
responderá directamente en la organización del mismo, son ellos los consejeros espirituales de
la casa, los cuales colaboran directamente con el Babalorixá en todos los rituales y ceremonias
realizadas en el Ile, son siempre entre cinco y dieciséis miembros dependiendo de la
antigüedad de la casa. Ellos podrán ocupar distintos cargos dentro de la casa religiosa los
cuales serán dispuestos por el Babalorixá. Los cargos de responsabilidad en la EGBÉ
( Sociedad religiosa) de la religión Africana son los siguientes: BABALORIXÁ: Padre que
tiene Orixá. BABALAWO: Padre de los Secretos. BABALAXÉ: Padre del Axé.
BABAKEKERE: Padre Pequeño. IYABAXÉ: Madre de las comidas de Orixá EKEDI: Mujer
consejera espiritual en el Ile. OGÁN: Hombre consejero espiritual en el Ile. IYÁWO:
Iniciado. Todas los iniciados son llamados Omorixá, o sea aquellos que ya tengan realizado el
sacramento de Bori, aquellos que tienen asentados sus Orixá en el Ajubó, o sea su Eledá su
Adjuntó y sus pasajes es llamado Olorixá, vulgarmente llamado Pronto en los Ile. El Ile Axé
esta formado por un Salón de medidas amplias, desprovista de muebles donde se celebran
todas las Ceremonias publicas realizadas en el Templo, en el frente del Ile se encuentra el
Cuarto de Bará Lodé y Ogum Avagán, los cuales son la defensa principal de la casa y forman
parte de los Ajubó colectivos del Ile, es a través de estos dos Asentamientos que el Axé de la
casa religiosa restituye su energía, siendo imposible realizar cualquier ritual sin la existencia
de ellos, todo pasa por estos Orixá, su importancia es tanta que si algún ritual es realizado sin
que estén estos Asentamientos el ritual queda totalmente paralizado. En el lugar mas
privilegiado del Ile se encuentra el Cuarto de Orixá, lugar destinado a la Veneración de los
Orixá a través de sus Ajubó, es donde se congregan todos los asentamientos, principalmente el
Ajubó del Orixá dueño del Ile y los asentamientos que corresponden a los Olorixá de la casa,
en un Ile Axé el Cuarto de Orixá es seguramente el lugar de mas importancia y veneración
entre todos los cuartos dentro del templo, siendo donde se realizan todos los Sacramentos
destinados al culto de Orixá. Al fondo del Ile Axé se encuentra en Balé, Baba Ilé (Los Padres
de la Casa), lugar destinado al culto de Egún (Ancestros), es donde los Batukeros veneran sus
antepasados, religiosos y sanguíneos, siendo también el lugar donde se realizan todos los
rituales fúnebres, de los integrantes del Egbé. En un Ilé Axé es indispensable la existencia de
una Cocina destinada únicamente para la Religión, donde se prepara todos los frentes,
comidas, ofrendas para los Orixá, Ancestros y entidades ligadas a ella, la cocina esta a cargo
de la Iyabaxé, quien es la persona de confianza del Babalorixá que conoce todos los
fundamentos de la cocina litúrgica de la religión Africana tradicional.
Egguns
Los muertos (ikús) o espíritus que nos rodean
(egguns) deben de estar atendidos y conformes, por lo
cual se les respeta tanto como a los SANTOS
(orishas). La reverencia a los antepasados es uno de
los pilares de las religiones africanas. En la religión
Yorubá el muerto pare al santo (ikú lobi ocha) y antes
de invocar y pedir permiso (moyugbar) y saludar a
los orishas hay que invocar a los muertos. Esto se
debe a que todos los orishas fueron seres vivos
originalmente como los santos católicos y después de
muertos se les da el titulo de santo por la vida que
supieron llevar aquí en la tierra, tal es el caso del
orisha Changó que fue cuarto rey de Oyó (ile Ife) la
actual Nigeria. Los Egguns comen antes que Elegguá
y separados de los orishas. En determinadas
ceremonias se les ofrenda una vela (ataná), coco (obi)
en nueve pedacitos que es la marca de el muerto,
agua fresca (omi tutu), aguardiente (otí), café (omi
bona), tabaco (achá), pimienta de guinea (ataré), y se utiliza la cascarilla (efún). Esta ofrenda
se sitúa en el piso fuera de la casa o en un vertedero o caño interior de no existir patio y se
dispone dentro de un círculo o rectángulo (atena) dibujado con cascarilla en cuyo interior se
dibujan signos y firmas. La ceremonia se inicia con la moyugba correspondiente y la
declaración del sentido de la ofrenda. Esto se puede realizar mientras se les brinda coco fresco
a los muertos lo cual se hace en pequeños pedazos que se tiran hacia el interior de la figura
trazada en el piso diciendo alfaba iku, alafaba ano............. Esta ofrenda es obligatoria cuando
se va a sacrificar un animal de dos o cuatro patas. Al terminar se preguntará a los egguns o
egun si recibieron la ofrenda, si dan su conformidad y hacia donde se llevan los residuos. Esto
se hará con cuatro pedazos de coco fresco según las reglas para la lectura del coco y uno de
testigo por si se rompe alguno de los pedazos que se tiran y se hace de espalda al eggun. Otros
religiosos plantean que los muertos no deben comer en el interior de las casas por lo que su
comida se les servirá en el patio y lejos de la vivienda. A los muertos se les puede ofrecer agua,
pan, bebida, tabaco y alimentos cocinados sin sal lo cual puede ser la comida que prefería el
difunto si la ofrenda es para un muerto determinado. Todo esto se sitúa en un plato roto y se
encenderá una vela; al día siguiente se hace la moyugba y se pregunta mediante los cocos el
que camino coje la comida, esto puede ser en la manigua o monte (nigue), en la basura (ikún),
en una loma (ilé oké), en el río (ilé oshún), y asi sucesivamente. Los presentes en estas
ceremonias con los muertos deben ser marcados con una cruz de cascarilla en la frente como
protección. Las flores constituyen una ofrenda que algunos oficiantes (olochas) emplean
debido a la escencia que es un fluido espiritual explicito en el oddun irete juanjuan. Cuando el
alma de un difunto, a pesar de estar bien atendido, ofrece su presencia continuamente, Oyá-
Yansa (dueña y portera del cementerio) ordena que se haga una hoguera en el patio porque el
fuego asusta a los muertos y los aleja aunque no los quema. En el espiritismo o parte
espiritual el tratamiento que se le brinda a los espíritus es distinto, varía de acuerdo a que sea
espiritismo puro o influido por Ocha, el Palo, u otra religión. En algunos casos los espíritus se
atienden con una bóveda espiritual que se montan más o menos compleja según lo requiera el
cuadro espiritual de la persona. En una de las copas de agua que conforman la bóveda se
colocará un crucifijo. Un espiritista será quien determine la conformación definitiva de la
bóveda y la podrá abrir en una sesión espiritual que se realizará en el lugar. La bóveda
espiritual contribuye a fortalecer a los guías y protectores de la persona, que pueden ser
conocidos o no y entre los cuales se incluyen sus familiares muertos. Cuando un creyente
desconoce su cuadro espiritual puede invocar a sus protecciones con nombres temporalmente
asignados hasta investigar. Una atención a los espíritus está constituida por el vaso o copa de
agua o "asistencia" que se les dedica. En estos vasos no se deben colocar flores aunque
algunos olochas lo hacen. En el espiritismo más puro, la ceremonia de invocación se hace
mediante oraciones y cantos. Son muy utilizadas las oraciones al Angel de la Guardia, a los
guías y protectores según los preceptos Cardecianos. En el espiritismo practicado en Ocha se
utiliza el vaso de agua, el agua bendita, perfume, velas, flores y determinadas hierbas para
despojos. También se puede emplear la cascarilla como filtro protector así como el tabaco y el
aguardiente según los gustos del muerto. En algunas sesiones espirituales a las personas que se
les incorporan entidades espirituales se les llama instrumentos o caballos, o sea, pasan o
montan muertos, piden tabaco y aguardiente al ser poseídas los cuales habrá de tenerse a
mano. En el campo espiritual también se emplean la misa espiritual y la misa católica en la
iglesia. Ambas formas se emplean para darle luz a los muertos y elevarlos. Si hay daño por un
muerto oscuro o uno enviado desde un "caldero de palos o mayombe”, este debe ser eliminado
primero en su aspecto espiritual mediante recogimientos, despojos, pasar el muerto, misas,
etc. y después hacer el rompimiento en el campo material con ebbos, purificaciones, baños y
paraldos. La relación entre el espiritismo y la religión Yorubá y lucumi es muy estrecha
porque sin la atención a los muertos nada sale bien pues el muerto es primero “Maferefún
egguns" .geocities.com/ifa_santeria/
Egum-gum
Egúngún Egúngún representa la presencia de
nuestros ancestros. De acuerdo con este
principio la filosofía africana sostiene que
cada uno de nosotros emana de un tronco o
linaje familiar, donde está simbolizado un
Orisa, como ese Ancestro Divinizado que dió
origen a esa familia y le dió una existencia
material.El ritual destinado a los Egúngún se
realiza en forma separada e independiente
del ritual a los Orisas, por esta razón poseen
una Casa diferente. En Bahía, Brasil, el culto
a los Egúngúnes se realiza en la Isla de Itaparica, a distancia de las Casas de Religión o
Templos destinados a los Orisas . El primero de ellos fue fundado en el año 1925 cuyo nombre
es Ilé Igbonla de Bela Vista. El sacerdote encargado de la práctica de los rituales de Egúngún
se llama Alagbá y el lugar donde son invocados se denomina Igbale. Su representación es un
tronco del árbol sagrado, llamado Iroko, que simboliza la unión entre el espíritu de los
ancestros y el espíritu o fuerza contenida en la tierra. Están simbolizados en máscaras rituales
que marcan la existencia del Egúngún correspondiente de cada Orisa. La confección de las
mismas está a cargo de los Oje, y cuando un Oje es responsable de una o más mascaras de
Egúngún, recibe el nombre de Atoké. Las mismas representan a las familias y el Atoke es
responsable por la invocación del Egúngún en la ceremonia de danzas. La confección de las
máscaras son realizadas en secreto y cubren la cabeza y el cuerpo del Egúngún. Su comida se
realiza con harina de mandioca y su día consagrado es el lunes. En su panel encontramos
fotografías de distintas ceremonias de Egúngún y máscaras rituales.Observamos que su
vestimenta está confeccionada con lazos de tela de distintos colores, los cuales no dejan ver su
cara, para poder conservar así, el misterio de la muerte, adornada con cauris y palha de la
costa. EGUNGUN realmente significa el “hueso,” por lo tanto “esqueleto,” y Egungun mismo
se supone que es un hombre levantado de los muertos. La pieza es actuada por un hombre
disfrazado en un traje largo, hecho generalmente de hierba, y una máscara de la madera, que
representa generalmente una cara humana horrible, con una nariz acentuada larga y labios
finos, pero a veces de la cabeza de un animal. Egungun aparece en las calles por día o noche
indiferente, saltando, bailando, o caminando grotescamente, y pronunciando gritos ruidosos.
Lo suponen haber vuelto de la tierra del muerto para comprobar qué está entrando encendido
en la tierra de la vida, y su función es llevar a esas personas que sean molestas a sus vecinos.
Él puede así ser considerado una clase de inquisitor supernatural que aparese de vez en
cuando investigando la conducta doméstica general de la gente, particularmente de mujeres, y
castigarlas. Aunque es muy bien sabido que Egungun es solamente un hombre disfrazado,
aunque todos creen que al ser tocado por este puede ocacionar incluso la muerte. Una
muchedumbre está parada siempre alrededor de el mirando, en una distancia respetuosa, es
comun verlos a estos en una clara divercion tratando de tocar a la gente acometiendo
repentinamente hacia sus espectadores, que vuelan antes que el los pueda tocar ,provocando
un gran desorden, para evitar el tacto fatal. Levantar la mano contra Egungun se castiga con
muerte, y prohíben a las mujeres, en el dolor de la muerte, reírse ,o hablar de él. Egungun
hasta hoy una clase de “duende,” o hacer-cree al demonio, que principal negocio es asustar a
las personas, En junio hay un banquete anual para Egungun que dura siete días, durante los
cuales las lamentaciones se hacen para los que han muerto dentro de los últimos años. Es una
clase de festival de Todas las Almas, y se asemeja a un festibal en las tribus de Tshi,. Por otra
parte, Egungun también aparece con respecto a ceremonias fúnebres. Algunos días después
del entierro un Egungun, acompañado por los hombres enmascarados y disfrazados, desfila
las calles de la ciudad en la noche, e invita a difuntos en alta voz por nombre. Un rito de
superticion en la cual las personas,permanecen atonitos creyendo escuchar las voces de sus
seres queridos que ya fallecieron.Algunos días más adelante el Egungun, acompañado otra vez
por varios seguidores, procede a la casa en la cual la muerte ocurrió, y trae a los parientes las
noticias de los difuntos, generalmente que él ha llegado a su camino final con total seguridad,
y está absolutamente bien. A cambio de las buenas noticias el recivira alimento, ron, ellos
mismos se retiran, porque el que ve comer un Egungun significa muerte. Cuando Egungun y
sus seguidores han consumido todo,los gemidos ruidosos se oyen para que la familia vuelvan a
entrar en el recinto y podr escuchar los mensajes de los difuntos. Una proporción grande de
los esclavos aterrisó en Sierra Leona, al principio del actual siglo, la mayoria de los esclavos
de los cruceros britanicos eran yoruba , y han preservado la práctica de Egungun.
Batuque
Batuque El Batuque es una de las prácticas
ortodoxas, dentro de las liturgias afro-
americanas que mantienen la raíz africana de los
pueblos de Angola, Bantúes y Nagó, junto con
la influencia amerindia.Su epicentro se halla
ubicado entre San Paulo y la zona sur de Brasil,
es decir, propiamente desde San Pablo a Porto
Alegre. Es en especial en Porto Alegre donde la
influencia del Batuque mantiene una tradición
que armoniza los conceptos africanos con los
amerindios. Su influencia se extiende a Uruguay
y Argentina.La esencia de esta práctica religiosa
es la aceptación de las fuerzas naturales que se
manifiestan en la presencia de los Orixas. Los
mismos son sincretizados con los Santos Católicos. Sus características esenciales son:Proceso de
Iniciación: La Iniciación de todo Hijo de Santo comienza con un Bautismo de Hierbas, y continúa
con retiros espirituales u Obligaciones que están imbuídas con ofrendas de animales, que son
inmolados para cada Orisa individual, con ofrendas de comidas que son consideradas místicas. Ellas
son de características anuales y se llega al grado de Sacerdote después de cumplimentar siete años
de Obligaciones.Instrumentos Musicales: Los Instrumentos Musicales de las prácticas del Batuque
son los tambores o atabaques, que reciben el nombre de curimbas. Los mismos son consagrado a los
Orisas y a través de su toque rítmico son utilizados para invocar la presencia del Orisa en el cuerpo
de su Hijo de Santo. Acompañan a los atabaques, las maracas como instrumentos de
repercusión.Fiestas de Santo: Una de las características propias dentro del Batuque son las llamadas
Fiestas de Santo. Las mismas pueden celebrarse en dos momentos diferentes: En el día de homenaje
del Santo u Orisa y el día de Salida de Obligación o Retiro Espiritual de un Hijo de Santo. Se
celebran toques en homenaje al Orisa en lengua de origen, y cuando se manifiesta en sus Hijos, los
mismos son llevados a un cuarto especial donde son vestidos con sus ropas tradicionales, de
acuerdo a su Orisa.Danzas y Toques de Santo: El toque de tambor como la danza cumplen un
importante papel en estas prácticas religiosas, ya que cada Orisa tiene su ritmo y movimiento
corporal individualizado que marca ese principio de la tradición africana. Esta característica es la
que marca la ortodoxia del Batuque.Sistema de Adivinación: El sistema de adivinación es a través
del Juego de Buzios, y para llegar a leer la jugada, el hijo de Santo debe cumplimentar la
Obligación o retiro específico para adquirir la fuerza mística que permita su realización. A esta
Obligación se la denomina "Asé de Buzios".
6/09/2006
ÁGUAS DE OXALÁ (Bahia) El jueves por la noche,antes de iniciarse los rituales del
las "aguas de Oxala" desde las 19hs hasta las 24hs,todos los hijos e hijas que
pertenecen a una de las casas,mas conocidas del candomble de Bahia. Tienen
obligacion de dar de comer al Bori.(Obligacion que se hace con una fruta llamada Obi y agua)para
poder trasladar el agua.Despues de ese bori,permaneceran en un largo letargo que solo seran
llamados de este por la Ialorisha,para iniciar el "precepto de las aguas" Comiensan los hijos del
Ashe,en profundo silencio,una prosecion,cargando,potes,y cantaros de agua,teneiendo a la Ialorisha
o al babalorisha al frente tocando su "Adja" (Oriki): Babá êpa ô Babá êpa ô Ará mi fo adiê Êpa ô
Ará mi ko a xekê Axekê koma do dun ô Êpa Babá Ialorisha Miriam ti Oya,en el lavado de Bonfin
Suscribirse a: Entradas (Atom)
Datos personales
iyamioya
Corrientes, Argentina
El ignorante critica porque cree saberlo todo,en tanto el sabio respeta porque,reconoce que
siempre puede aprender algo nuevo......
Ver todo mi perfil

Recent Posts
Blogs amigos
•
El rincón de Indiana ...
- http://picasaweb.google.com/indianabauer/DIADELAPRIMAVERAENTREAMIGOS#
Hace 2 meses
• Sociedad Africanista - Abowo gbogbogbo ti yo omo re. Ninu ogin aiye ati Orun.Iba to – to –
to. Asè.
-
• Quimeras
-
La envidia
Recent Comments
Archivo del blog
• ▼ 2009 (2)
• ▼ septiembre (1)
• ▼ sep 05 (1)
• .
• ► agosto (1)
• ► ago 26 (1)
• En definitiva la religion Yoruba es....
• ► 2008 (5)
• ► noviembre (5)
• ► nov 03 (5)
• La Divinidad Personal.....
• ....... Orí
• Sobre el Orí
• Sabías que????
• Fundamentos de nuestras creencias
• ► 2007 (61)
• ► octubre (3)
• ► oct 10 (3)
• IKU
• Los Eggunes
• ORO (ORUN)
• ► septiembre (5)
• ► sep 04 (5)
• ÒWE NI ÒRÌSÀ
• Mitos sobre la creacion de Ile Ife
• Reina de los cultos de Hechiceria
• El estudio de la deidad Iyamí Ochooronga
• Oya dónikóko Iansa adúpé odóko mareyó Oya llega y...
• ► julio (7)
• ► jul 16 (6)
• Calendario Yoruba
• Ori parte cinco
• Ori parte cuatro
• Ori Parte Tres.
• Ori Parte Dos.-
• Que es el Ori?
• ► jul 13 (1)
• El estudio de la deidad Iyamí Ochooronga
• ► junio (36)
• ► jun 03 (36)
• Conceptos de los Orisha
• Esu Onitoju Ase
• Esu Olotoju/Enu Ona Orun
• Iwa Pelé / El Buen Carácter
• Que es Osobbo?
• Que es Ire?
• Osobbo
• IRÉ
• Esu OLOTOJU / ENU ONA ORUN
• Oso, Àjè & Elerè.
• Ibeji
• Esu NI BA KO(El Mensajero Divino y el origen de la...
• ÒGBÓ Esu (El bastón del Mensajero Divino.(
• Los Caminos del Divino Mensajero
• Esu ONITOJU ASE
• Eshu
• Abiku
• El misterio de las mujeres
• Ori el espiritu Central
• Òró Lewe (Oro Lewe)
• ONIFA, La mano de Orunmiladel ODU Oyekun-melli
• Concepto del Sacrificio
• Que es la teologia Yoruba?....
• Iku el destino final
• LOS RITOS SOCIALES
• Ogboni
• Itan u Odu
• Tradiciones y Costumbres Yorubas
• ► mayo (6)
• ► may 16 (6)
• ► enero (4)
• ► ene 12 (4)
• ► 2006 (33)
• ► diciembre (3)
• ► dic 17 (3)
• ► octubre (3)
• ► oct 30 (3)
• ► septiembre (1)
• ► sep 11 (1)
• ► agosto (3)
• ► ago 28 (3)
• ► julio (2)
• ► jul 12 (2)
• ► junio (21)
• ► jun 19 (4)
• ► jun 16 (3)
• ► jun 15 (1)
• ► jun 13 (4)
• ► jun 10 (8)
• ► jun 09 (1)

Estudar

Încărcat de

Informații document

Titlu original

Drepturi de autor

Formate disponibile

Partajați acest document

Partajați sau inserați document

Opțiuni de partajare

Vi se pare util acest document?

Este necorespunzător acest conținut?

Drepturi de autor:

Formate disponibile

Estudar

Încărcat de

Drepturi de autor:

Formate disponibile

.

Ori es el creador de todo Antes de que el mundo

Fundamentos de nuestras creencias

Reina de los cultos de Hechiceria

El estudio de la deidad Iyamí Ochooronga

Ori parte cinco

Ori parte cuatro

Ori Parte Dos.-

Esu Onitoju Ase

Esu Olotoju/Enu Ona Orun

Esu OLOTOJU / ENU ONA ORUN

Oso, Àjè & Elerè.

Esu NI BA KO(El Mensajero Divino y el origen de la confusión)

ÒGBÓ Esu (El bastón del Mensajero Divino.(

Los Caminos del Divino Mensajero

Esu ONITOJU ASE

El misterio de las mujeres

Ori el espiritu Central

Òró Lewe (Oro Lewe)

ONIFA, La mano de Orunmiladel ODU Oyekun-melli

Concepto del Sacrificio

Que es la teologia Yoruba?....

Iku el destino final

LOS RITOS SOCIALES

Tradiciones y Costumbres Yorubas

Buscando al òrìshà de cabeza.

Medicina Trdicional Yoruba

El espiritu de las Danzas Afroyorubas

"Apari Inú"e "Wá Opé Ilé"

"Dioses sin Dueños"

Una leyenda mas..........

El sacrificio en la religion Yoruba

Suuru "La Paciencia"

Awon Orisa Funfun

La sanacion del "Ego"

Religion y Mitologia Yoruba

LA DANZA DE LOS ORISA

BATUQUE (1era parte)

Mandamientos de Ifa para Apetebbi Iyafa

Las siete divisiones de Ogum

Las Naciones Africanas en Brasil

La danza de los Orisha

La formacion de un Ile ti Orisha

Suscribirse a: Entradas (Atom)

Ver todo mi perfil

S-ar putea să vă placă și