Portafolio de Evidencias

Diplomado de Acupuntura SaAm

Profesor Sang Sun Bae Park

Alumno
Dra. María Luisa Serrano Vidal

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 Introducción

La Acupuntura es uno de los tesoros milenarios heredados a la Humanidad de la

Medicina Tradicional China. Su origen se remonta a un poco más de 2500 años. Su
acervo filosófico incluye varias corrientes de pensamiento: la Teoría del Yin y Yang, la
Teoría de los 5 elementos, el Flujo de Energía espiritual por los diferentes Meridianos, así
como distintos métodos de manipulación de agujas y ricas experiencias clínicas del
manejo de diferentes enfermedades. Durante todo este tiempo los Médicos Chinos, han
perfeccionado esta técnica con resultados sorprendentes, es una Medicina práctica,
barata, segura, eficaz y con mínimos efectos adversos.
En Diciembre de 1979 la Organización Mundial de la Salud recomienda a la Acupuntura
como un método clínico que podría curar hasta 43 enfermedades.
La Acupuntura Sa Am surge a partir de las experiencias de un Monje Budista Médico,
que se cree haber vivido durante el siglo XVI. Este personaje desarrolló un sistema de
Acupuntura que emplea solamente los cinco puntos del Shu (basados en teorías chinas
tempranas de la Medicina). Su técnica de Acupuntura es redescubierta en el Siglo XX y
comienza a ser utilizada en la Medicina Tradicional China actual.
El presente trabajo es producto del Diplomado de Acupuntura Sa Am impartido por el
Maestro Acupunturista Koreano Sang Sun Bae Park, y el objetivo del mismo es contar
con un instrumento guía que nos permita una utilización adecuada de la práctica clínica
de la Acupuntura en el manejo de los problemas de Salud de nuestros pacientes.

1.- ¿Porqué es importante la Visión de la Acupuntura SaAm?

El Hombre es una Unidad Biopsicosocial, un ser viviente que tiene su propia organización
biológica, que es consciente de su estancia en el mundo material, que razona, y toma sus
propias decisiones, es también un ser social en la medida que convive con otros seres
humanos, pero además es un Ser espiritual, esto último se traduce en la vida cotidiana,
en un ser sujeto a sus emociones, es precisamente esa energía espiritual, su equilibrio y
su desequilibrio el objeto principal del estudio de la visión de la Acupuntura Sa Am. La
Visión de la Acupuntura Sa Am consiste en identificar el equilibrio y desequilibrio de la
Energía en el Ser humano y a través de la aplicación de Agujas en los puntos por donde
transita esa Energía Espiritual, regresar al equilibrio armónico de la Energía Espiritual.

2.- ¿Cuál es la causa de las enfermedades?

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La causa de las enfermedades radica en un desequilibrio entre las Energías Espirituales y
las Energías Físicas que rodean la naturaleza del Ser Humano. En otras palabras la
enfermedad es el resultado del desequilibrio entre el Yin y el Yang.

3.- ¿Qué es la Revolución Espiritual?

En el mundo actual, la humanidad pasa por muchas vicisitudes, en los países

desarrollados en donde la población tiene una mejor “calidad de vida” hombres y
mujeres tratan de satisfacer sus necesidades llenándose de cosas, en los países
subdesarrollados su población trata de sobrevivir teniendo un mínimo de cosas,
pareciera que la Humanidad está empeñada en “Estar” en el mundo y se ha olvidado del
“Ser”. Cada día que transcurre en nuestra vida cotidiana, tenemos contacto con muchos
seres humanos carentes de valores positivos, ejemplos como el desamor, el uso
irracional del poder, la envidia, la avaricia, y el apego excesivo a las cosas materiales, a
los objetos muertos hacen de la Humanidad una especie insatisfecha de su propia vida.
La Revolución espiritual consiste en el regreso de la Humanidad al encuentro con sus
mejores valores, al encuentro con el Amor, la Honestidad, la Transparencia, el Trabajo
digno, la Solidaridad, este camino es el único camino que puede garantizarnos la
Felicidad en el entorno en que nos desarrollamos. Elegir entre el Ser y el Estar marca la
diferencia entre la Satisfacción y la Insatisfacción y en consecuencia entre la Salud y la
Enfermedad de la Humanidad.

4.- ¿Cómo podemos realizar la revolución espiritual?

En esta época de la Postmodernidad, la humanidad se desarrolla con un apego excesivo

a 3 deseos básicos: el Amor, el Dinero, el Poder y los Conocimientos. El excesivo apego a
estos deseos nos conduce necesariamente a una insatisfacción permanente, que al final
se traduce en un vacío existencial que es el basamento que origina la Enfermedad, en
esta época de la barbarie la humanidad debe realizar una verdadera revolución
espiritual, una Revolución Espiritual que radica fundamentalmente en el regreso al
Corazón del Hombre.

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 Yulok

1.- ¿Qué es TeKuK (Tai Chi)?

Tai Chi proviene del Taoísmo, en donde Tao significa que todo es camino, Tai Chi es una
visión filosófica fundamental a partir de la cual fluye todo en el Universo, significa el
todo en donde se funden energías físicas y espirituales.

El Tai Chi o culminación suprema es la representación de la oposición dialéctica entre

dos figuras geométricas idénticas, opuestas por su color y situación, limitadas por una
línea ondulada. Cada una en su interior tiene un pequeño círculo de color opuesto al
propio. Representan el Yin (zona obscura) y el Yang (zona clara) con el Joven Yin y el
joven Yang respectivamente, o sea el principio de la destrucción y del cambio. El círculo
que rodea a la figura es el Tao.

2.- ¿Qué es Yin y Yang?

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El concepto de Yin y Yang ha impregnado la Filosofía China durante siglos y es
radicalmente diferencia a cualquier idea de la Filosofía Occidental. Yin y Yang
representan calidades opuestas pero complementarias. Cada cosa o fenómeno puede
ser a la vez el mismo y su contrario.
La primera referencia al Yin y al Yang está probablemente en el “Libro de los Cambios”
que data del siglo 700 a. C. La escuela Filosófica que desarrolló la teoría del Yin y Yang en
su más alto grado, es la llamada escuela del Yin y Yang. Se dedicó al estudio del Yin/Yang
y de los 5 elementos y su principal exponente fue Zou Yan.
El origen más primitivo de los fenómenos Yin y Yang probablemente derivó de las
observaciones de los campesinos respecto a la alternancia cíclica del día y la noche.
Así el día significa el Yang y la noche el Yin, y por extensión la Actividad al Yang y el
Reposo al Yin.
Esto condujo a la primera observación de la continua alteración de todo fenómeno entre
dos polos cíclicos, uno que corresponde a la Luz, Sol, Claridad y Actividad (Yang) y otro a
la Oscuridad, Luna, Oscuridad y Reposo (Yin).
Yin y Yang son esencialmente una expresión de una dualidad en el tiempo, una
alteración de dos etapas opuestas en el tiempo. Todo fenómeno en el Universo alterna a
través de un movimiento cíclico de máximos y mínimos, y la alternancia de Yin y Yang es
la fuerza motriz de su cambio y desarrollo. Así el desarrollo de todo fenómeno en el
Universo es el resultado de una interacción de dos etapas opuestas, simbolizadas por el
Yin y el Yang, y todo fenómeno contiene dentro de sí ambos aspectos en diferentes
grados de manifestación.
Yang simboliza más lo inmaterial, los estados más etéreos de la materia, mientras que
Yin simboliza lo más material, los estados más densos de la materia. Es importante
comprender que los dos estados opuestos de condensación o agregación de las cosas no
son independientes el uno del otro, pero se transforman el uno en el otro.

3.- ¿Cómo es la relación entre Yin y Yang?

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Las relaciones entre el Yin y el Yang pueden resumirse en 4 condiciones:
- Oposición de Yin y Yang
Yin y Yang son dos etapas opuestas bien de un ciclo o de estados de agregación. Es esta
contradicción interna lo que constituye la fuerza motriz de todos los cambios, desarrollo
o decadencia de las cosas. Sin embargo la oposición es relativa, no absoluta, en tanto
que nada es totalmente Yin o totalmente Yang. Todas las cosas contienen el germen de
su opuesto. Aunque todo contiene Yin y Yang, no está nunca presentes en una
proporción fija, pero sí en un equilibrio dinámico y en constante cambio.
- La Interdependencia entre Yin y Yang
Aunque Yin y Yang son opuestos también son también interdependientes; uno no puede
existir sin el otro. Todo contiene fuerzas opuestas que son excluyentes mutuamente,
pero, al mismo tiempo, dependen la una de la otra.
- Consumo mutuo del Yin y Yang
Yin y Yang están en un estado constante de equilibrio dinámico, que se mantiene por un
continuo ajuste de los niveles relativos de Yin y Yang. Cuando alguno, Yin o Yang, están
en desequilibrio, necesariamente se afecta entre ellos y cambian su proporción para
lograr un nuevo equilibrio. Además del estado de equilibrio normal de Yin y Yang, hay
cuatro posibles estados de desequilibrio: Predominio del Yin, Predominio del Yang,
Debilidad del Yin y Debilidad del Yang.
- Las Transformaciones entre Yin y Yang
Yin y Yang no son estáticos, sino que realmente se transforman uno en otro: Yin puede
cambiar a Yang y viceversa. Este cambio no ocurre al azar, sino sólo como una cierta
etapa del desarrollo de algo. Existen 2 condiciones para la transformación de Yin en Yang
y viceversa.
Una primera concierne a las condiciones internas: las cosas sólo pueden cambiar ante
todo por causas internas, y secundariamente por causas externas. El cambio solo tiene
lugar cuando las condiciones internas están maduras.
Una segunda condición es el factor tiempo, aquí Yin y Yang solo pueden transformarse
uno en otro en una cierta etapa de desarrollo, cuando las condiciones están maduras
para el cambio.

4.- ¿Cómo se forman los cuatro símbolos y los ocho trigramas?

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Yin se describe como una línea discontinua. Yang como una línea continua.
La combinación de líneas discontinuas y continuas en pares, forman cuatro pares de
diagramas que representan el Yin extremo, Yang extremo y las 2 etapas intermedias.
Los primeros cuatro símbolos son la combinación entre 2 líneas de Yang y 2 líneas de Yin.
Además de la combinación de otras 2 líneas entre el Yin y el Yang en diferente posición.
La adición de otra línea a estos cuatro diagramas, formados con la variación de las
combinaciones da los ocho trigramas.
Los ocho trigramas se subdividen en las diferentes combinaciones entre el Yin y el Yang,
los cuales se componen por un significado espiritual, significado físico, 6 energías físicas
y 6 canales.
El Trigrama superior significa el cielo y el inferior la Tierra.
Los otros 6 trigramas están relacionados con los 3 deseos:
El Primer trigrama representa el Yin (satisfacción) y el Cuarto el Yang (insatisfacción) del
primer deseo (Dinero).
El Segundo trigrama representa el Yin y quinto el Yang del segundo deseo (Amor).
El Tercer trigrama representa el Yin y el Sexto el Yang del tercer deseo (Poder).
5.- ¿Cuáles son las energías físicas de los ocho trigramas?

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Los trigramas tienen relación con la satisfacción insatisfacción de los 3 deseos.
El primer deseo tiene a la Humedad/tierra (satisfacción Yin) y la Sequedad/metal
(insatisfacción Yang) como sus energías físicas específicas.
El segundo deseo tiene al Calor/fuego (satisfacción Yin) y el Frio/agua (insatisfacción
Yang)
El tercer deseo tiene al Viento/madero (satisfacción Yin) y el Rayo de luz (insatisfacción
Yang).

6.- ¿Cuáles son las energías espirituales de los ocho trigramas?

El Cielo representado por Gun y la Tierra con Gon

En el primer deseo sus energías espirituales son: (Te) Alegría y (Gan) Lamentar
En el segundo deseo: Li y Gam.
En el tercer deseo: Son y Yin.

7.- ¿Cuáles son los meridianos de los 8 trigramas?

El cielo está representado por el meridiano DokMek y la Tierra por ImMek.

El primer deseo tiene el meridiano TeUm y YangMiong
El segundo deseo tiene el meridiano SoUm y TeYang
El tercer deseo tiene el meridiano GuolUm y SoYang.

8.- ¿Cuáles son la energía sana y maligna de cada meridiano?

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 Los 6 meridianos y sus energías sanas y malignas
1er. Deseo Energía Sana Energía Excesiva
Dinero Ganancia, llenura, abundancia, Soberbia, Glotonería, Vanidad, Lujo,
Satisfacción Te Um Comodidad y tranquilidad. Flojera, Aburrimiento, Mente turbia.
1er. Deseo Energía Sana Energía Excesiva
Dinero Templanza, Sobriedad, Ansiedad por el dinero, Hambre,
Insatisfacción YangMiong Simplicidad, Mente despejada, Mentalidad de Mendigo, Sufrimiento
Transparencia y Honestidad. por la pérdida de bienes.
2º. Deseo Energía Sana Energía Excesiva
Amor Amar y sentirse amado Lujuria, libertinaje, placer
Satisfacción SoUm Orgasmo, pasión, Ilusión. degenerado, obsesión,
sadomasoquismo
2º. Deseo Energía Sana Energía Excesiva
Amor Temor a Dios, tensión, Miedo patológico, Legalismo, Temor,
Insatisfacción TeYang cuidado, abstinencia, Inquietud, Hipocresía, Rebeldía,
advertencia. Nihilismo.
3er. Deseo Energía Sana Energía Excesiva
Poder y Autoconfianza, Seguridad, Soberbia, Arrogancia, Desprecio,
Conocimientos GuolUm orgullo, liderazgo, Terquedad, Descortesía,
Satisfacción competencia sana, honor, Autoritarismo, Competencia insana,
dignidad, cortesía, humildad. Machismo, Nazismo.
3er. Deseo Energía Sana Energía Excesiva
Poder y Sencillez, ingenuidad, hablar la Complejidad, baja autoestima,
Conocimientos SoYang verdad, dar consejos, espíritu vergüenza, sentimiento de perdedor,
Insatisfacción de servicio y/o Sacrificio. autodefensa, agresividad, coraje,
destrucción, crueldad.

9.- ¿Cómo pueden causar las energías espirituales las enfermedades en el cuerpo?

Al ser el hombre un ser físico, mental y espiritual y expresar su salud como un estado
armónico de sus dimensiones, la enfermedad se expresa cuando existe un desequilibrio
entre la energía física y la espiritual. En otras palabras la Enfermedad resulta de un
desequilibrio entre el Yin y el Yang.
La Salud y la Enfermedad son la expresión del equilibrio o desequilibrio entre las 6
energías físicas (Humedad/sequedad, Calor/Frío, Viento/Luz intensa), las 6 energías
espirituales (Satisfacción/Insatisfacción del 1er. Deseo), (Satisfacción/Insatisfacción del
2º Deseo), y (Satisfacción/Insatisfacción del 3er Deseo) mismos elementos que fluyen a
través de 3 Canales Yin (Te Um, So Um, Guol Um) y 3 canales Yang (Yang Miong, Te Yang
y So Yang).

10.- ¿Qué son los Meridianos?

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Los Meridianos son las vías por donde pasa la energía espiritual. A través de los puntos
de la acupuntura identificamos las vías de los diferentes canales o meridianos de la
energía espiritual. El Hombre tiene 12 canales de energía espiritual y éstos pasan por
órganos y vísceras, existen 365 puntos de acupuntura en éstos 12 canales.
En 1950, en Rusia Kirlian descubre puntos de bioplasma (campos de energía) en el
organismo humano, años después se descubrió que estos puntos de energía coincidían
con los puntos que se utilizan en Acupuntura.

Emperador Dorado

1.- Como se manifiestan las seis energías en el Universo?

Las seis energías físicas del Universo, están estrechamente relacionadas con el tiempo y
las estaciones del año. Estas energías se manifiestan como: Viento, Frio, Calor, Humedad,
Sequedad y Luz intensa.
Los elementos climáticos tienen una influencia directa en el cuerpo humano, dando
lugar a manifestaciones clínicas. Cada una de estas 6 energías físicas se asocia con una
estación determinada durante la cual predomina más, es decir:
Viento/Primavera
Calor/Verano
Sequedad/Otoño
Frio/Invierno
Humedad/Final del Verano
Luz intensa/Verano

2.- Cuáles son las Figuras de las seis energías?

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Las seis energías físicas del Universo se manifiestan con diferente figura.
El Viento (gira y se mete).
El Calor (asciende, tierno, delicado, sutil, ligero, ondulado)
La Sequedad (asciende, agudo, tieso, seco, fresco)
El Frío (se encoge, tenso, se asienta)
La Humedad (Se asienta hacia abajo, redonda, en forma de círculo)
La Luz intensa (como un rayo de sol, emana de adentro hacia afuera)

3.- Cuales son los sabores de las Seis Energías?

Cada energía física en el Universo tiene su propio Sabor.

El Viento tiene un Sabor Ácido.
El Calor tiene un Sabor Amargo agradable.
La Sequedad tiene un Sabor Picoso.
El Frio tiene un Sabor Salado.
La Humedad tiene un Sabor Dulce.
La Luz intensa tiene un Sabor Amargo desagradable.

4.- Cuales son los colores de las seis energías?

El Color del Viento es Verde Azul.

El Color del Calor es Rojo.
El Color de la Sequedad es Blanco.
El Color del Frio es Negro.
El Color de la Humedad es Amarillo.
El Color de la Luz Intensa es Blanco Radiante.
5.- Cuales son los Sonidos de las seis energías?

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El Viento suena como J.
El Calor suena como N, Ng.
La Sequedad suena como G, K, Q.
El Frio suena como R, Ch.
La Humedad suena como M, B.
La Luz intensa suena como S, D.

6.- Cuales son los olores de las Seis energías?

El Viento huele Acido, a Bosque, a Fresco.

El Calor huele a Tostado agradable, café, fermentación agradable.
La Sequedad huele a Picoso, Mostaza, Chile.
El Frio huele a Asqueroso, callejero, pelo quemado.
La Humedad huele a dulce, frutas, frescura de mar.
La Luz intensa huele a Quemado, Cigarro, Contaminación.

7.- Como son las Plantas de las Seis Energías?

Las plantas en forma de espiral, acidas y verdes corresponden al Viento.

Las plantas hermosas, pomposas, delicadas, débiles al frio, onduladas y con muchas
semillas corresponden al Calor.
Las plantas altas, espinosas, con mucha fibra, secas y duras corresponden a la Sequedad.
Las plantas encogidas, duras, saladas, con poca capacidad de reproducirse corresponden
al Frio.
Las plantas de hojas redondas, suaves, dulces, amarillas, con mucha pulpa y semillas
corresponden a la Humedad.
Las plantas con hojas en forma de engrane, agresivas, espinosas, amargas y con mucha
fibra, corresponden a Luz intensa.

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 Observación de las Plantas y los Animales

1.- Como se observa la proporción de Yin y Yang de las Plantas?

Para determinar la Energía de las plantas, debemos observar las dimensiones de estas,
respecto a la superficie y al interior de la tierra. Si la mayor proporción de las Plantas se
encuentra en la superficie éstas son Yang, si la mayor proporción de ellas se encuentra
dentro de la Tierra son Yin.
Además las plantas con sabor Picante y Dulce son Yang y las de Sabor Ácido, Amargo y
Salado son Yin. Las plantas que crecen en climas Fríos y refrescantes son Yin y las que
crecen en climas Húmedos y Calientes son Yang.

2.- Como se observan las seis energías de las Plantas?

Podemos identificar a las plantas por su forma, sabor, color, consistencia física, olor,
adaptación al medio ambiente, y dependiendo de cada una de estas características
pertenecen a una Energía física específica.

3.- Que debemos observar de las plantas para determinar su Energía?

Debemos observar todas sus características como son: sus dimensiones externas e
internas, su sabor, su color, su consistencia física, su olor, y las características del medio
ambiente en que se desarrollan.

4.- Como se observa a los Animales?

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Los animales se observan por la proporción del Cuerpo y la Cabeza. Aquellos que tienen
una dimensión mayor de la Cabeza respecto al Cuerpo son de Naturaleza Yang. Aquellos
que tienen una dimensión mayor del Cuerpo respecto a la Cabeza son de Naturaleza Yin.
Además debemos observar los Ambientes en los que habitan, así aquellos animales de
Climas Fríos son Yin, y aquellos de Climas Calientes son Yang.

OUn YukGui

1.- Qué relación hay entre las seis energías y los cinco elementos?

Junto con la teoría de Yin y Yang, la teoría de los Cinco Elementos constituye la base la
teoría Médica China. La Teoría de los 5 elementos fue desarrollada por la misma escuela
filosófica que desarrolló la teoría de Yin y Yang, es decir “Escuela de Yin y Yang”, en
ocasiones llamada también “Escuela Naturalista”. Los Cinco Elementos simbolizan cinco
diferentes cualidades y estados inherentes a los fenómenos naturales. Los Cinco
Elementos también simbolizan las cinco direcciones diferentes de movimiento de los
fenómenos naturales. La Madera representa la expansión, el movimiento hacia el
exterior y en todas las direcciones, el Metal representa la contracción, el movimiento
hacia el interior, el Agua representa el movimiento descendente, el Fuego el ascendente,
y la Tierra la neutralidad o estabilidad.
Las primeras menciones de los 5 elementos los representan de la manera siguiente:
“Para los 5 Elementos, el primero es el Agua, el segundo Fuego, el tercero Madera, el
cuarto Metal y el quinto Tierra”.
Las seis Energías Físicas son componentes de los cinco Elementos, y están estrechamente
relacionados entre sí, de tal forma que el Frio está relacionado con el Agua, el Calor y la
Luz intensa están relacionados con el Fuego, el Viento relacionado con la Madera, la
Sequedad con el Metal y la Humedad con la Tierra.

2.- Cuáles relaciones hay entre los Cinco Elementos?

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Básicamente las relaciones entre los Cinco Elementos se pueden expresar por 2 procesos
denominados el Ciclo de Generación (Madre/Hijo) y el Ciclo de Control
(Controlado/Controlador).
En el Ciclo de Generación cada elemento genera a otro y es generado por otro elemento.
Así la Madera genera el Fuego, el Fuego genera Tierra, la Tierra genera Metal, el Metal
genera Agua y el Agua genera Madera. Expresado en otras palabras la Madera es la hija
del Agua y Madre del Fuego, el Fuego es hijo de la Tierra y Madre de la Tierra, la Tierra
es hija del Fuego y Madre del Metal, el Metal es hijo de la Tierra y Madre del Agua, y el
Agua es hija del Metal y Madre de la Madera.
En la siguiente Figura se expresa este Ciclo de Generación:

En el Ciclo de Control, cada Elemento controla a otro, y es controlado por otro. Así la
Madera controla a la Tierra, la Tierra controla al Agua, el Agua controla al Fuego, el
Fuego controla al Metal, el Metal controla a la Madera. El Ciclo de Control asegura el
mantenimiento de un equilibrio entre los 5 elementos.

En la siguiente Figura se expresa este Ciclo de Control o Dominancia:

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Las relaciones reciprocas de Generación y Control entre los Elementos constituyen un
modelo preciso entre los numerosos procesos de equilibrio autorregulados que se
pueden encontrar en la Naturaleza y en el Cuerpo Humano.

3.- Como se clasifican las cosas según los Cinco Elementos?

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La siguiente Tabla expresa algunas de las relaciones de los Fenómenos de la Naturaleza
con los Cinco Elementos:

Fenómenos
de la Madera Fuego Tierra Metal Agua
Naturaleza
Estaciones Primavera Verano Verano Otoño Invierno
Intenso
Funciones de las Nacer Crecer Madurar Cosechar Almacenar
Estaciones
El Proceso de la Vida Nacimiento Crecimiento Maduración Cosechar Morir
Frutos
Yin - Yang Yang Menor Yang Mayor Centro Yin Menor Yin Mayor
Seis Energías Viento Calor y Luz Humedad Sequedad Frio
Intensa
Puntos Cardinales Este Sur Centro Oeste Norte
Órganos Hígado Corazón Páncreas Pulmón Riñón
Vísceras Vesícula Intestino Estómago Intestino Vejiga
Biliar Grueso
Delgado
Órganos de los Ojos Lengua Boca Nariz Oídos
Sentidos
Emociones Cólera Alegría Preocupación Tristeza Miedo
Colores Verde Rojo Amarillo Blanco Negro
Sabores Agrio Amargo Dulce Picante Salado

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4.- Cómo se forman los doce Canales en el Hombre?

El Yin y Yang en el Hombre origina los 12 Canales Espirituales que se forman a partir de la conjunción entre las 6 Energías físicas, 6
Energías espirituales, 6 Órganos y 6 Vísceras, todos relacionados entre sí por los 3 deseos fundamentales del Hombre y su grado de
satisfacción e insatisfacción.
El siguiente Cuadro expresa estas relaciones en la conformación de los 12 Canales Espirituales:

Deseos y Ritmos Tai Chi 6 Canales 6 Energías 6 Energías 6 Órganos y 12 Canales

Físicas y 5 Elementos Espirituales 6 Vísceras Espirituales
1er. Deseo Dinero (Biorritmo Físico) Yin Te Um Humedad Satisfacción Pulmón Te Um Mano Pulmón

Tierra Páncreas Te Um Píe Páncreas

Yang Yang Miong Sequedad Insatisfacción Intestino Grueso Yang Miong Mano Intestino Grueso

Metal Estomago Yang Miong Pie Estomago

2º. Deseo Amor (Biorritmo Emocional) Yin So Um Calor Satisfacción Corazón So Um Mano Corazón

Fuego Riñón So Um Pie Riñón

Yang Te Yang Frío Insatisfacción Intestino Delgado Te Yang Mano Intestino Delgado

Agua Vejiga Te Yang Pie Vejiga

3er. Deseo Poder y Conocimientos Yin Goul Um Viento Satisfacción Sim Po Goul Um Mano Sim Po

Madera Hígado Goul Um Pie Hígado

(Biorritmo Intelectual) Yang So Yang Luz Caliente Insatisfacción Sam Cho So Yang Mano Sam Cho

Fuego Vesícula Biliar So Yang Pie Vesícula Biliar

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Diagnóstico

1.- Qué significa la palabra Diagnóstico en la letra China (YinDan)?

Diagnóstico significa según la letra China Yin Dan el conjunto de elementos relacionados
con:
Conocimientos correctos (Ojos para ver)
Visión Espiritual
Visión Directa (Observación adecuada)
A lo largo de los Siglos, el Diagnóstico Chino ha desarrollado un sistema de
correspondencias extremadamente complejas entre los síntomas y signos externos y los
Órganos internos. Esta correlación se expresa en la Expresión “Inspecciona el exterior
para examinar el interior”.
Según está idea básica subyacente en el Diagnóstico, prácticamente todo como la piel,
tez, huesos, canales, olores, sonidos, estado mental, preferencias, emociones, lengua,
pulso, comportamiento, constitución corporal, refleja el estado de los órganos internos y
puede ser empleado en el diagnóstico.
El Segundo principio fundamental de la Medicina China es que “una parte refleja el
todo”. Basándose en esta idea, y el poder de la experiencia clínica acumulada durante
siglos, se puede obtener una información detallada sobre el estado del organismo del
examen de una pequeña parte de él. Un buen ejemplo es la palpación de la arteria radial
o del rostro.

2.- Qué debemos ver en el Diagnóstico?

Esto incluye la observación de los siguientes elementos:

Espíritu, Cuerpo, Comportamiento, Rostro, Ojos, Extremidades, Lengua y Canales.
Espíritu
El espíritu de la persona indica su vitalidad y el estado de su ser mental, emocional y
espiritual. “Si hay espíritu la persona está lozana, si no hay espíritu la persona muere”. Si
la persona tiene espíritu la tez es saludable, los músculos están firmes, el color de la cara
es claro, los ojos tienen brillo y revelan vitalidad interior, la mente está despejada y la
respiración es regular.

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Si la persona no tiene espíritu, la tez no es saludable, los músculos están atrofiados, el
color de la cara es oscuro, los ojos se mueven de forma incontrolada, no son claros ni
muestran vitalidad interior, la mente no está despejada y la respiración está estertorosa.
Cuerpo
En la observación del cuerpo hay que considerar 3 aspectos: el tipo de constitución, los
cambios a largo plazo de la apariencia física y los cambios a corto plazo.
Desde la Medicina tradicional China todo individuo nace con una determinada
constitución y en consecuencia con una figura corporal determinada. Tradicionalmente
se describen cinco figuras corporales una por cada elemento.
El tipo Madera tiene un cuerpo alto y esbelto. El tipo Fuego una cabeza pequeña y
puntiaguda y manos pequeñas. El tipo Metal tiene hombros amplios y cuadrados,
constitución corporal fuerte y cara triangular. El tipo Tierra tiene un cuerpo ligeramente
gordo, cabeza grande, vientre y muslos grandes y mandíbulas anchas. El Tipo Agua tiene
la cara y el cuerpo redondos y una larga columna vertebral.
Además de esto tendremos a través del interrogatorio de detallar los cambios a largo y
corto plazo de la constitución física de los individuos.
El Comportamiento
Esto incluye la manera en que la persona se mueve, y también el movimiento de las
partes del cuerpo por separado. El principio general es que un exceso de movimiento, o
movimientos rápidos y sacudidas indican la Naturaleza Yang. Mientras que la falta de
movimientos, o movimientos lentos indican la Naturaleza Yin.
Aquí también la Medicina tradicional China clasifica a las personas de acuerdo a los 5
elementos, de tal forma que: el tipo Fuego debería moverse rápidamente, el tipo Metal
debería moverse lentamente y marcando el movimiento.
Rostro
La Observación del color de la cara es extremadamente importante en el Diagnóstico
visual, un color claro y brillante está relacionado con un buen funcionamiento del Canal
Estomago, un color apagado y seco indica que el Qi del estomago está agotado, esto es
siempre una señal negativa e indica un mal pronóstico.
El color Verde de la cara nos indica que existe un problema en el Canal Hígado.
El Color Rojo de la cara indica Calor. El exceso de calor se presenta cuando toda la cara
está roja, la insuficiencia del mismo se presenta cuando únicamente los pómulos están
rojos.
El color Amarillo en la cara indica insuficiencia del Páncreas y humedad o ambas.

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El color Blanco indica insuficiencia y frio, insuficiencia de Yang.
El color Negro indica frio, dolor o enfermedad del Canal Riñón, normalmente por la
insuficiencia de Yin de Riñón.
Sin considerar el tono exacto, el color puede describirse como profundo o superficial,
claro o apagado, fino o espeso, disperso o concentrado y húmedo o seco.
Un color intenso indica una afección interna, mientras que un color superficial indica
afección externa.
Un color claro indica una afección Yang, mientras que uno apagado indica una afección
Yin.
Un color fino indica insuficiencia de Qi y uno espeso una patología de exceso.
Un color diseminado indica una patología reciente, mientras que uno concentrado indica
una enfermedad antigua.
Un color hidratado es señal de buen pronóstico, mientras que un color seco es señal de
mal pronóstico.
La observación de los Ojos es una parte también muy importante en el Diagnóstico, si los
ojos están claros y tienen brillo, indican que la Mente y la Esencia están en un buen
estado de vitalidad. Si los ojos están apagados o nublados, esto muestra que la Mente
está turbada y que la Esencia se ha debilitado. Es muy común el ver ojos muy apagados y
nublados en personas que han estado sufriendo de profundos problemas emocionales
durante largo tiempo.

Extremidades

Un color saludable y la firmeza de la carne alrededor de los tobillos y muñecas indican

un buen estado de los líquidos orgánicos. Si la piel en estas articulaciones pierde brillo y
está seca y los músculos atrofiados, esto indica agotamiento de los líquidos orgánicos.

Lengua

La observación de la Lengua es un elemento clave del diagnóstico porque proporciona

pistas claramente visibles del desequilibrio del paciente.
La observación de la lengua se basa en cuatro puntos principales. El color, la forma, la
saburra y la humedad.
El color indica el estado de la sangre, el Qi nutritivo y los órganos Yin.
La forma indica el estado de la sangre y el Qi nutritivo.
La Saburra indica el estado de los órganos Yang.
La Humedad indica el estado de los líquidos orgánicos.

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El Color de la lengua normal es rojo y claro. Hay cinco colores patológicos: pálido, rojo,
rojo oscuro, púrpura y azul.
Un color pálido de la lengua indica o insuficiencia de Yang o insuficiencia de Sangre.
Un color demasiado rojo o rojo obscuro indica calor, si se acompaña de saburra indica
calor extremo, si no hay saburra indica insuficiencia.
Una lengua de color púrpura indica estasis de sangre, un color púrpura rojizo indica calor
y estasis de sangre, un color púrpura azulado indica frio y estasis de sangre.
Un color azul en la lengua indica frio y estasis de sangre.
Respecto a la forma del cuerpo lingual encontramos los siguientes datos:
Una lengua delgada indica insuficiencia de sangre si además es pálida, o insuficiencia de
Yin si está roja y pelada.
Una lengua hinchada que también esta pálida indica retención de Humedad debido a
insuficiencia de Yang. Si está roja o es de color normal, indica retención de Calor
humedad.
Una lengua rígida indica Viento interno.
Una lengua fláccida indica insuficiencia de líquidos orgánicos.
Una lengua larga indica tendencia al Calor, particularmente calor de Corazón.
Una lengua corta indica Frio interno si es pálida y húmeda, o extrema insuficiencia de Yin
si está roja y pelada.
Una lengua temblorosa o con marcas dentales indica insuficiencia del Qi de Páncreas.
Respecto a la Saburra lingual, esta refleja el estado de los órganos Yang en particular del
estomago. Una lengua normal tiene una saburra fina y blanca.
Una saburra espesa siempre indica la presencia de un factor patógeno y de su fuerza.
Este factor patógeno puede ser externo o interno como Viento externo, humedad
interna o externa, frio, retención del alimento, calor y fuego.
La ausencia de saburra indica insuficiencia de Yin del estomago y/o del riñón. Los colores
patológicos de la saburra pueden ser: blanco, amarillo, gris y negro.
La saburra blanca indica frio, la saburra amarilla indica calor, la saburra gris o negra
puede indicar Frio extremo o calor extremo, según si la lengua esta húmeda y seca.

Diagnóstico por los Canales Espirituales

Las manifestaciones que se dan a lo largo de los Canales o Meridianos espirituales son
una importante ayuda para el Diagnóstico sobre todo si lo correlacionamos con la vida
espiritual de los individuos respecto al grado de satisfacción o insatisfacción de los 3
deseos fundamentales y sus energías sanas y excesivas.
El diagnóstico a través de los canales se basa tanto en manifestaciones subjetivas como
objetivas experimentadas a lo largo del canal.

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Las manifestaciones objetivas incluyen el enrojecimiento, líneas blancas, venillas
violáceas, erupciones cutáneas siguiendo una trayectoria determinada del canal,
flaccidez o dureza, y sensación de frio o calor. En términos generales la aparición de los
signos indicados anteriormente indica una condición de Energía excesiva del canal.
Las manifestaciones subjetivas incluyen sensaciones de entumecimiento, hormigueo,
frio, calor y dolor o inflamación. En términos generales, las sensaciones más livianas
como inflamación o dolor sordo indican una situación de Insuficiencia del canal mientras
que las sensaciones agudas indican una condición de plenitud del canal.

Diagnóstico al Escuchar y Oler

El diagnóstico mediante el oído incluye el escuchar el sonido y el tono de la voz, la

respiración, el hipo, borborigmos, quejidos y cualquier otro sonido emitido por la
persona.
La pérdida repentina de la voz indica una invasión del Viento Calor extremo.
Una pérdida gradual se debe a insuficiencia del canal Pulmón.
Una voz fuerte y burda indica un síndrome de exceso, una voz débil y fina indica
insuficiencia.
La poca disposición a hablar indica un síndrome de frio, el hablar sin parar un síndrome
de calor.
La voz tiene sus particularidades de acuerdo a la teoría de los 5 elementos, una voz que
grita tiene predominio de Madera, una voz risueña de Fuego, una voz cantarina de
Tierra, una voz llorosa de Metal y una voz quejumbrosa de Agua.
Respecto a la respiración, un sonido fuerte y ruidoso indica un síndrome de plenitud,
mientras que uno débil y fino indica insuficiencia.
El diagnóstico al oler puede relacionarse con los diferentes órganos desde el sistema de
correspondencia de los 5 elementos: es decir, olor rancio para el Hígado, quemado para
el corazón, dulce para el Páncreas, fétido para el pulmón, y pútrido para el riñón.
En general cualquier olor fuerte y nauseabundo indica Calor, mientras que la ausencia de
olor indica Frío.

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3.- Qué necesitamos para Diagnosticar correctamente?

El Diagnóstico en Acupuntura es un proceso complejo en el que debemos tener mucho

cuidado y no cometer errores, debe ser un proceso sistemático en el que debemos
interrogar detalladamente el problema actual del paciente, relacionándolo además con
las condiciones de vida del mismo, el entorno, incluyendo el familiar y emocional. El
objetivo de llevar a cabo un buen interrogatorio es precisamente encontrar la causa de la
enfermedad, para que el paciente y el Médico trabajen juntos para intentar eliminarla o
minimizarla. Un buen interrogatorio debe ir acompañado de una observación cuidadosa
del paciente respecto a sus sonidos, a su figura corporal, sus olores y la palpación del
pulso. Además debe incluir una revisión exhaustiva de sus molestias corporales y su
relación con los canales espirituales. No olvidar los aspectos espirituales relacionados
con los 3 deseos fundamentales y su grado de satisfacción e insatisfacción así como sus
energías sanas y excesivas.

4.- Qué debemos observar del paciente para saber de Yin y Yang?

En la Acupuntura Tradicional China, su fisiología, patología, diagnóstico y tratamiento

pueden ser reducidos a la teoría básica y fundamental de Yin y Yang.
Todas las partes del cuerpo tienen un carácter predominante Yin o Yang, esto es
importante en la práctica clínica.
Como regla general los caracteres de varias estructuras del cuerpo son los siguientes:

Yin Yang
Inferior Superficie
Interior Exterior
Superficie medial anterior Superficie lateral posterior
Delante Detrás
Estructura Función

Más específicamente, los caracteres Yin o Yang de las estructuras del cuerpo, órganos y
energías son:

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 Yin
Delante (pecho y abdomen)
Cuerpo
Interior (órganos)
Debajo de la cintura
Superficie anterior
Medial de miembros
Órganos Yin
Estructura de órganos
Sangre y líquidos corporales
Qi Nutritivo
Yang
Detrás (espalda)
Cabeza
Exterior (piel y músculos)
Encima de la cintura
Superficie posterior
Lateral de miembros
Órganos Yang
Función de órganos
Qi
Qi defensivo

La parte posterior es el lugar por donde fluyen todos los canales Yang. Estos llevan la
energía Yang que tiene la función de proteger al cuerpo de los factores patógenos
externos. La naturaleza del Yang es estar en el exterior y proteger. La naturaleza del Yin
es estar en el interior y nutrir. La parte de delante (abdomen y pecho) es el lugar donde
fluyen todos los canales Yin. Estos llevan la energía Yin y tienen la función de nutrir al
cuerpo.
La cabeza es el lugar donde terminan o empiezan todos los canales de Yang. El resto del
cuerpo pertenece al Yin. De la proporción de estas 2 regiones corporales depende la
Naturaleza Yang o Yin de cada individuo.
El exterior del cuerpo incluye la piel y los músculos y pertenece al Yang. El interior del
cuerpo incluye los órganos internos y pertenece al Yin.
El área por encima de la cintura pertenece a Yang y por debajo de la cintura pertenece al
Yin.
Los Canales espirituales Yang transitan por la superficie postero- lateral de los miembros,
y los canales Yin por la antero-medial.
Algunos órganos pertenecen a Yang y algunos a Yin. Los órganos Yang transforman,
digieren, y excretan los productos impuros de los alimentos y fluidos. Los órganos Yin
almacenan las esencias puras resultantes del proceso de transformación llevado a cabo
por los órganos Yang.
El Yang corresponde a la función y el Yin a la estructura del Cuerpo Humano.
El Qi es Yang con relación a la Sangre. La Sangre es también una forma de Qi pero más
densa y material de Qi y, por tanto, más Yin.
El Qi tiene la función de calentar, proteger, transformar y elevar, todas funciones típicas
de Yang. La Sangre tiene la función de nutrir y humedecer, todas funciones típicas de Yin.

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Respecto a las Manifestaciones Clínicas de la Enfermedad en términos de Yin y Yang nos
podemos referir a ciertas cualidades básicas que nos orientarán en la práctica clínica.
Estas son:

Yin Yang
Agua Fuego
Frio Calor
Calma Agitación
Húmedo Seco
Blando Duro
Inhibición Excitación
Lentitud Rapidez
Sustancial Insustancial
Conservación y almacenamiento continuo Transformación y cambio

El equilibrio entre el Fuego y el Agua en el cuerpo es crucial. El Fuego es esencial para

todos los procesos fisiológicos: representa la llama que mantiene vivo y abastece los
procesos metabólicos.
Este Fuego fisiológico se llama Fuego de la Puerta de la Vida y proviene de los Riñones.
El Agua tiene la función de humedecer y enfriar durante todas las funciones fisiológicas
del cuerpo, equilibrar la acción calentadora del Fuego fisiológico. El origen del Agua está
también en los Riñones. Fuego y Agua se equilibran y controlan mutuamente en cada
proceso fisiológico simple. Cuando el Fuego se descontrola y se vuelve excesivo, tiene
una tendencia a elevarse, por ello se manifestará en la parte superior del cuerpo y en la
cabeza, con cefaleas, ojos rojos, cara roja o sed. Cuando el Agua es excesiva, tiene
tendencia a descender causando edema en las piernas, excesiva micción o incontinencia.
El Exceso de Yang se manifiesta con Calor y el Exceso de Yin se manifiesta por Frío.
La agitación, el insomnio, el no poder estarse quieto o los temblores indican exceso de
Yang. El comportamiento tranquilo, el deseo de estar inmóvil o la somnolencia, indican
exceso de Yin.
Cualquier síntoma o signo de sequedad como ojos secos, garganta seca, piel seca o heces
secas, indica exceso de Yang (o insuficiencia de Yin). Cualquier síntoma o signo de exceso
de humedad como ojos llorosos, mucosidad, granos en la piel o heces blandas indican
exceso de Yin (o insuficiencia de Yang).
Cualquier bulto, hinchazón o masa que sea dura es normalmente debida al exceso de
Yang, mientras que si son blandos son debidos al exceso de Yin.
Siempre que una función está en estado de hiperactividad, indica un exceso de Yang; si
está en estado de hipoactividad, indica un exceso de Yin.

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Si los movimientos de una persona son rápidos indica un exceso de Yang, si los
movimientos de una persona son lentos puede indicar un exceso de Yin. Si los síntomas
o signos aparecen de repente y cambian rápidamente, indican una afección Yang. Si
aparecen gradualmente y cambian lentamente indican una afección Yin.
Todos los síntomas y signos pueden interpretarse como una pérdida del equilibrio entre
Yin y Yang, en lo general las principales manifestaciones clínicas, reflejan el equilibrio o
desequilibrio de Yin y Yang y se aprecian en el siguiente cuadro:

Yin Yang
Enfermedad crónica Enfermedad aguda
Aparición gradual Aparición rápida
Evolución lenta Evolución rápida
Frío Calor
Somnolencia, languidez Inquietud, insomnio
Le gusta estar tapado Rechaza las cobijas
Duerme acurrucado Duerme extendido
Miembros y cuerpo fríos Miembros y cuerpo calientes
Rostro pálido Rostro rojo
Prefiere bebidas calientes Prefiere bebidas frías
Voz baja y no le gusta hablar Voz alta y habla mucho
Respiración superficial y débil Respiración fuerte
Ausencia de Sed Sed
Orina abundante y pálida Orina escasa y obscura
Heces blandas Estreñimiento
Lengua pálida Lengua roja con saburra amarilla
Pulso vacio Pulso lleno
Predominio del labio inferior Predominio del labio superior
Manifestaciones del lado izquierdo Manifestaciones del lado derecho
Forma corporal convexa Forma corporal cóncava

5.- Cómo podemos abrir el corazón del paciente en la Conversación?

Lo primero es observar las manifestaciones clínicas del paciente, determinar la causa del
mismo y tratar de relacionarlo con la vida espiritual de las personas, para después
explicar sus manifestaciones y la relación de las mismas con su vida espiritual, esto con
la finalidad de que nuestro paciente pueda abrir su corazón y confiarnos la historia de su

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vida y con esto cerrar el círculo del Diagnóstico y poder ofrecer una solución terapéutica
adecuada.

6.- Como se toma el Pulso?

El examen del pulso nos el estado en que se encuentran los órganos y vísceras, los
trastornos y modificaciones patológicas de éstos, así como de la energía y la sangre. Por
lo tanto el examen del pulso nos permite definir la localización y evolución de la
enfermedad, así como el predominio o debilidad de la energía sana y perversa. El pulso
superficial indica la localización superficial externa de la enfermedad, el pulso profundo
indica una enfermedad profunda e interna. El pulso rápido o lento puede reflejar la
naturaleza de la enfermedad, el pulso lento nos indica un síndrome de frio, el pulso
rápido un síndrome de calor. El pulso débil o vacío denota una insuficiencia de la energía
vital, el pulso fuerte y lleno indica un exceso de energía perversa.
El pulso radial (o pulsos de Cun Kou) se toma en la muñeca, aplicando primero el
pulpejo del dedo medio en la cara interna de la apófisis estiloides del radio (zona
barrera), luego se coloca el pulpejo del dedo índice en la zona anterior a la apófisis
estiloides (zona pulgar) y por último el pulpejo del dedo anular en la parte posterior a la
apófisis estiloides (zona pie).
La palpación del pulso se realiza en dos fases:
Examen global: Presionando al mismo tiempo los tres dedos para apreciar el estado
general de la energía sangre.
Examen diferencial: Necesario para apreciar el pulso de cada órgano en particular. Se
efectúa presionando un dedo y aflojando los otros dos.
En cada pulso se ejercen tres grados de presión: ligera, media y fuerte.
El Acupunturista debe estar calmado, su respiración debe ser normal. El estudio del
estado de los pulsos se efectúa en un periodo de unos 50 latidos.

Pulso de Cun Kou

Zona Pulgar: Situado por delante de la apófisis estiloides radial

Zona Barrera: Situado delante de la cara interna de la apófisis estiloides radial

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Zona Pie: Situado detrás de la apófisis estiloides radial.

Técnica de la palpación del Pulso

El examen del pulso debe realizarse por la mañana en ayunas, puesto que la energía Yin
aún no está en actividad y la energía Yang aún no se ha dispersado. Se aconseja dejar
descansar al paciente unos minutos antes de palpar el pulso. Se recomienda la posición
de decúbito supino o sentado y con el brazo a la altura del corazón; la muñeca debe
estar recta con la palma de la mano hacia arriba.
Del pulso se obtienen los siguientes datos:
- Determinar el emplazamiento del pulso: superficial o profundo
- Definir su velocidad: rápido o lento
- Distinguir su forma: pequeño (fino) o grande (amplio)
- Definir su fuerza y consistencia: débil o fuerte, blando o duro

7.- Como se observan los pulsos de los Seis Órganos y las Seis Vísceras?

Los estados de los Órganos y Vísceras se pueden apreciar al explorar los pulsos Cun Kou
de acuerdo a su nivel de profundidad, como podemos apreciar en las siguientes tablas.

En la Muñeca Izquierda

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 Pulso de Cun Kou Nivel de Profundidad Órganos y Vísceras
Zona Pulgar Superficial Corazón
Profundo Intestino Delgado
Zona Barrera Superficial Hígado
Profundo Vesícula Biliar
Zona Pie Superficial Riñón
Profundo Vejiga

En la Muñeca Derecha

Pulso de Cun Kou Nivel de Profundidad Órganos y Vísceras

Zona Pulgar Superficial Pulmón
Profundo Intestino Grueso
Zona Barrera Superficial Páncreas
Profundo Estómago
Zona Pie Superficial Sim Po
Profundo Sam Cho

8.- Cómo se realiza el Diagnóstico por los Meridianos?

El Diagnóstico por los Meridianos se realiza a través de los siguientes pasos:

- Localizar el problema de salud del Paciente y tratar de relacionarlo con la
ubicación topográfica de cada canal espiritual.
- Identificar si predomina la Energía de Yin y de Yang.
- Identificar qué Energía Física predomina y a través de cual Canal ingreso al
organismo.
- Explorar a profundidad el grado de satisfacción e insatisfacción de los 3 deseos
fundamentales.

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9.- Cómo se encuentran los Meridianos en los dedos de las manos y los pies?

En el siguiente cuadro se ilustra la localización de cada uno de los Canales espirituales

respecto a los Dedos de las Manos y los Pies:

Canales Espirituales Localización en Dedos de Manos o Pies

Canal Pulmón Ángulo ungueal interno del 1er dedo de la Mano (Pulgar)
Canal Intestino Grueso Ángulo ungueal interno del 2º dedo de la Mano (Índice)
Canal Sim Po Ángulo ungueal interno del 3er dedo de la mano (Medio)
Canal Sam Cho Ángulo ungueal externo del 4º dedo de la mano (Anular)
Canal Corazón Ángulo ungueal interno del 5º dedo de la mano (Meñique)
Canal Intestino Delgado Ángulo ungueal externo del 5º dedo de la mano (Meñique)
Canal Páncreas Ángulo ungueal interno del 1er dedo del Pie
Canal Hígado Ángulo ungueal externo del 1er dedo del Pie
Canal Estómago Ángulo ungueal externo del 2º dedo del Pie
Canal Riñón ´Su origen no se encuentra en dedos de la mano o el pie
Canal Vesícula Biliar Ángulo ungueal externo del 4º dedo del pie
Canal Vejiga Ángulo ungueal externo del 5º dedo del pie

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