Tarô

Tarô – O livro de Thot

Vi na mão direita daquele que estava sentado no trono,

Um livro escrito por dentro e por fora e selado com sete selos.

Vi também um anjo poderoso, que proclamava em voz alta:

Quem é digno de abrir o livro e romper seus selos?

“E vi na mão direita daquele que está sentado no Trono um livro selado com 7 selos”

“E vi um anjo poderoso proclamando em voz alta, Quem é digno de abrir o Livro e romper seus selos?

Todas as religiões conservaram a lembrança de um livro primitivo escrito em símbolos velados pelos
sábios dos primeiros tempos do mundo, e cujos símbolos, simplificados e vulgarizados mais tarde,
forneceram à Escritura suas letras, ao verbo seus sentido, a Filosofia Oculta seus signos misteriosos e
seus pentáculos.

Este livro, atribuído ao deus Thot pelos egípcios, a Enoch pelos Hebreus e a Cadmo pelos gregos se
constituiu no resumo simbólico da tradição primitiva que viria a ser chamada de Qabalah.

O Tarô é o livro inspirador de todos os livros sagrados dos povos antigos; é a chave de todas as potencias
e de todos os dogmas, e a precisão analógica de suas figuras e de seus números, o instrumento de
adivinhação mais perfeito. Os oráculos deste livro são sempre verdadeiros e mesmo quando nada
predizendo sempre revelam coisas ocultas e oferece àqueles que o consultam os mais sábios conselhos.
Sem o Tarô, a Magia dos antigos seria para nós um livro fechado e nos seria impossível penetrar
qualquer dos grandes mistérios da Qabalah. A transmutação das trevas em luz é o primeiro e o mais
importante de todos os Arcanos da Grande Obra.

Por meio desta chave universal do simbolismo todas as alegorias da Índia, do Egito e de Judéia se fazem
claras. Os santuários já não apresentam mistérios e pela primeira vez se compreende o significado dos
objetos de culto dos hebreus.

Equivocadamente muitas pessoas classificam ao Tarô segundo o tipo de operação que realizam. Por
exemplo, muitos dizem saber Tarô astrológico, outros o Tarô cabalístico e assim por diante.

Nada existe mais distante isso a respeito do verdadeiro sentido do Tarô. Não se pode classificar o Tarô
em diferentes tipos, na verdade o Tarô é Qabalah e Astrologia atuando através das operações
adivinhatórias e dos muitos outros usos mágicos que ele contempla.

O Tarô é uma arte adivinhatória. Por adivinhatória pretendemos nos referir ao contato com as
divindades. De fato, uma vez que em toda operação mágica de Tarô, que está bem esta velada a partir
dos devidos processos mágicos, o operador é intermediário entre as divindades e aquele que busca
determinada informação ou conselho com respeito a algum assunto.

No entanto, olhar o estudo do Tarô com o único propósito de ser utilizado para consultas é subestimar a
sua importância, pois o seu valor mais importante reside em seus outros aspectos. O Tarô é um
excelente método de autoconhecimento e também do conhecimento do Universo uma vez que o
conhecimento deste está relacionado com o autoconhecimento. Ele também é de extrema importância
no estudo da Qabalah mágica, dos temas astrológicos, e do estudo para se entender os arquétipos
inconscientes que estão aguardando serem despertados e se tornarem as bases de nossa iniciação.

O estudo do Tarô implica ademais o maravilhoso mundo da compreensão dos símbolos, das cores, das
posições e qualidades.
Tal vez, não há melhor definição para o Tarô que esta: “O Tarô é a representação pictórica da Árvore da
Vida”, é claro então que se deve entender a Árvore da Vida como um grande símbolo do Universo.

Existem muitos significados para a palavra Tarô/Tarot. Alguns dizem que existe uma relação do Tarot com
a TORAH hebraica, a Lei, outros dizem que se relaciona com ThROA, a Porta.

A partir das suas primeiras quatro letras TARO podemos, efetuando combinações, obter: ORAT – o
homem que reza, ATOR – A Grande Mae (Hathor, Athor ou Ator e não como Isis), TARO – o que faz girar
e ROTA – a roda da Vida e da Morte.

O baralho de Tarô contem 78 cartas, geralmente divididas em dois grupos: 22 cartas chamadas Arcanos
Maiores ou Athus e as 56 restantes chamadas Cartas ou Arcanos Menores.

Mas, tal vez, uma melhor divisão do Tarô em relação ao seu aprendizado e compreensão seja aquela que
divide as 78 cartas em três grupos: 22 Athus ou Arcanos Maiores, 16 cartas Cortesãs e 40 Cartas
Menores. Por sua vez, podemos dividir cada grupo em subgrupos para um perfeito conhecimento.

Os Arcanos Maiores

Os 22 Arcanos Maiores estão relacionados com as 22 letras do alfabeto hebraico e também aos 22
Caminhos da conexão entre as 10 Sephiroth da Árvore da Vida. Assim, cada Athu tem correspondência
com cada uma das 22 forças do Universo. Estas 22 forças do Universo foram estabelecidas e podem ser
vistas na RosaCruz de 22 pétalas, onde se representa a cada pétala com uma letra do alfabeto hebraico.

Os 22 Athus dividem-se em três grupos: Três letras chamadas Mães, que correspondem a três Arcanos,
sete letras chamadas Duplas (porque tem uma duplo som de pronúncia) que se relacionam a 7 Arcanos,
e por ultimo 12 letras chamadas Simples e relacionadas com os 12 Arcanos restantes.
Os 3 Athus de letras Mães estão representadas pelas três pétalas interiores e centrais da Rosacruz. Os 7
Athus de letras Duplas se estão representadas pelas 7 pétalas intermediários da Rosacruz. E finalmente,
os 12 Athus de letras Simples constituem os 12 pétalas exteriores da Rosacruz.

Cada Athus corresponde ao nome de uma carta, isto é, cada carta tem seu nome externo e um nome
interno ou de Chave do Liber T.

Também devemos ter em conta que os Arcanos Maiores estão numerados de 0 ao número 21.

Podemos então dividi-los do seguinte modo:

As letras Mães correspondem:

0_O Louco

XII_O Enforcado

XX_O Juizo

As letras Duplas correspondem:

I_O Mago

II_A Sacerdotisa

III_A Imperatriz

X_A Roda da Fortuna

XVI_A Torre

XIX_O Sol

XXI_O Universo ou o Mundo

As letras Simples correspondem:

IV_O Imperador

V_O Hierofante ou o Papa

VI_Os Enamorados

VII_O Carro

VIII_A Força

IX_O Eremita

XI_A Justiça

XIII_A Morte

XIV_A Temperança

XV_O Diabo

XVII_A Estrela

XVIII_A Lua

Por sua vez as correspondências entre as letras e os diferentes nomes de a Chave são os seguintes:

0_O Louco. O Espírito do Éter. Aleph.

I_O Mago. O Mago do Poder. Beth

II_A Sacerdotisa. A Sacerdotisa da Estrela de Prata. Gimel.

III_A Imperatriz. A Filha dos Poderosos. Daleth.

IV_O Imperador. O Filho da Manha, o Chefe entre os Poderosos, Heh.

V_O Hierofante. O Mago dos Deuses Eternos, Vau.

VI_Os Namorados. Os Filhos da Voz Divina, os Oráculos dos Deuses Poderosos, Zayin.

VII_O Carro. O Filho do Poder das Aguas, O Senhor do Triunfo da Luz, Chet.
VIII_A Força. A Filha da Espada Flamejante, a Guia do Leão. Tet.

IX_O Eremita. O Mago da Voz da Luz, O Profeta dos Deuses. Yod.

X_A Roda da Fortuna. O Senhor das Forças da Vida. Kaph.

XI_A Justiça. A Filha do Senhor da Verdade, a Sustentadora da Balança. Lamed.

XII_O Enforcado. O Espírito das Aguas Poderosas. Mem.

XIII_A Morte. O Filho dos Grandes Transformadores, O Senhor das Portas da Morte. Nun.

XIV_A Temperança. A Filha dos Reconciliadores, A Iluminadora da Vida. Samekh.

XV_O Diabo. O Senhor das Portas da Matéria, O Filho das Forças do Tempo. Ayin.

XVI_A Torre. O Senhor das Hostes Poderosas. Peh.

XVII_A Estrela. A Filha do Firmamento, a que mora entre as Aguas. Tzaddi.

XVIII_A Lua. A Governadora do fluxo e do refluxo, a Filha dos Filhos dos Poderosos. Qoph.

XIX_O Sol. O Senhor do Fogo do Mundo. Resh.

XX_O Juízo. O Espirito do Fogo Primordial. Shin.

XXI_O Universo. O Grande da Noite do Tempo. Tav.

Cartas Cortesãs

As Cartas Cortesãs são 16 e estão divididas em 4 grupos de acordo com os diferentes tipos de figuras: Os
Reis, As Rainhas, Os Príncipes (Valetes) e as Princesas (Damas).

Os Reis tem relação com o Fogo e com a Yod do Tetragrammaton.

As Rainhas com a Água e a Heh do Tetragrammaton.

Os Príncipes com o Ar e a Vau do Tetragrammaton.

As Princesas com a Terra e a Heh final do Tetragrammaton.

A localização delas na árvore da vida é a seguinte:

Os Reis se localizam em Chokmah, a Topo do Pilar do Fogo.

As Rainhas se localizam em Binah, a Topo do Pilar da Água.

Os Príncipes se localizam em Tiphareth, a Sephirah mediadora e aérea.

As Princesas se localizam em Malkuth, a Sephirah de Terra.

Além disso, cada grupo de figuras apresenta quatro tendências. Isto se refere aos quatro naipes do
baralho do Tarô: Os Bastões (Paus), As Taças (Copas), As Espadas (Espada) e os Pentáculos (Ouros).

Os Bastões se relacionam ao Fogo e ao Mundo de Atzluth.

As Taças se relacionam a Água e ao Mundo de Briah.

As Espadas se relacionam ao Ar e ao Mundo de Yetzirah.

Os Pentáculos se relacionam a Terra e ao Mundo de Assiah.

Então ao analisarmos uma figura devemos levar em conta as duas tendências que ela contem, ou seja,
qual figura cortesã ela é e, qual o seu naipe.Assim poderemos compreender sua atividade e também
relaciona-la com os dos identificadores (forma pela qual se pode identificar as formas humanas e suas
atividades em uma operação).

Tomemos por exemplo ao Rei de Bastões, por ser Rei ele se localiza em Chokmah e, por ser de bastões se
relaciona ao Mundo de Atziluth. Então o Rei de Bastões se localiza e se identifica com a atividade de
Chokmah no Mundo de Atziluth.

É importante se estudar as 16 figuras cortesãs pois é através deste estudo que se pode entender o
processo do concurso das forças elementais.
Nomes de Chave das Cartas da Corte:

Rei de Bastões. O Senhor da Chama e do Rio. O Rei dos Espíritos de Fogo.

Rainha de Bastões. A Rainha dos Tronos e das Chamas.

Príncipe de Bastões. O Príncipe do Carro de Fogo.

Princesa de Bastões. A Princesa da Chama Brilhante e a Rosa do Palácio de Fogo.

Rei de Copas. O Senhor das Ondas e das Águas e o Rei dos Exércitos da Mar.

Rainha de Copas. A Rainha dos Tronos das Águas.

Príncipe de Copas. O Príncipe da Carroça das Águas.

Princesa de Copas. A Princesa das Águas e a Princesa do Lótus.

Rei de Espadas. O Senhor do Vento e das Brisas, o Senhor dos Espíritos do Ar.

Rainha de Espadas. A Rainha dos Tronos do Ar.

Príncipe de Espadas. O Príncipe dos Carros do Vento.

Princesa de Espadas. A Princesa dos Vendavais, o Palácio do Lótus do Ar.

Rei de Pentáculos. O Senhor da Terra Extensa e Fértil, o Rei dos Espíritos da Terra.

Rainha de Pentáculos. A Rainha dos Tronos da Terra.

Príncipe de Pentáculos. O Príncipe do Carro da Terra.

Princesa de Pentáculos. A Princesa das Colinas do Eco, a Rosa do Palácio da Terra.

Cartas Menores
As 40 cartas Menores podem ser divididas em dois grupos: o grupo dos quatro Ases e um grupo com as
36 Cartas Restantes, isto é, as cartas de 2 a 10 para cada um dos quatro naipes.

Os quatro naipes se relacionam com os quatro mundos em que a Qabalah divide o Universo.

Os Bastões se relacionam com o Mundo de Atziluth.

As Taças com o Mundo de Briah.

As Espadas com o Mundo de Yetzirah.

Os Pentáculos com o Mundo de Assiah.

A localização na Árvore da Vida das Cartas Menores não é muito complicada dado que a sua localização
se dá de acordo a numeração da Carta a qual se relaciona com a Sephirah de mesma numeração. É claro
que o mundo vai depender do naipe de cada carta.

Se das 40 cartas Menores descartamos os Ases então as 36 cartas restantes se relacionam com os 36
decanatos zodiacais.

Os Decanatos zodiacais começam a ser contados a partir do primeiro grau do Signo de Leão e de acordo
a localização da estrela Régulos. Começando então a partir Régulos segue uma sequência de
identificação de cada decanato, de acordo com os planetas correspondentes aos Sephiroth da Árvore da
Vida. A única alteração que acontece diz respeito a repetição do ultimo decanato de Peixes e o primeiro
decanato do signo de Aries, onde Marte é quem rege.

Respeita-se a localização das cartas, segundo seu naipe, nos signos zodiacais correspondentes a sua
Natureza Elementar.

Os Ases são considerados as Raízes dos Poderes dos Elementos:

O As de Bastões é a Raiz dos Poderes do Fogo.

O As de Taças é a Raiz dos Poderes da Água.

O As de Espadas é a Raiz dos Poderes do Ar.

O As de Pentáculos é a Raiz dos Poderes da Terra.

Os Ases se localizam na roda zodiacal coroando os seus respectivos quadrantes astrológicos. Assim, o As
de Bastões estará em seu poder no quadrante correspondente ao Kerub Leão, e comandará aquele
quadrante. O As de Taças se localizará no quadrante do Kerub de Águia, o As de Espadas no quadrante
do Kerub Anjo e o As de Pentáculos no quadrante do Kerub Touro.

Nome chave das Cartas Menores:

As de Bastões. A Raiz dos Poderes do Fogo.

2 de Bastões. O Senhor do Domínio

3 de Bastões. O Senhor da Força Estabelecida.

4 de Bastões. O Senhor da Obra Aperfeiçoada.

5 de Bastões. O Senhor da Luta.

6 de Bastões. O Senhor da Victoria.

7 de Bastões. O Senhor do Valor.

8 de Bastões. O Senhor da Rapidez.

9 de Bastões. O Senhor da Grande Força,

10 de Bastões. O Senhor da Opressão.

As de Taças. A Raiz dos Poderes da Água.

2 de Taças. O Senhor do Amor.

3 de Taças. O Senhor da Abundancia.

4 de Taças. O Senhor do Prazer Misturado.

5 de Taças. O Senhor da Perda do Prazer.

6 de Taças. O Senhor do Prazer.

7 de Taças. O Senhor do Êxito Ilusório.

8 de Taças. O Senhor do Êxito Abandonado.

9 de Taças. O Senhor da Felicidade Material.

10 de Taças. O Senhor do Êxito Perpetuo.

As de Espadas. A Raiz dos Poderes do Ar.

2 de Espadas. O Senhor da Paz Restaurada.

3 de Espadas. O Senhor do Dor.

4 de Espadas. O Senhor do Descanso depois da luta.

5 de Espadas. O Senhor da Derrota.

6 de Espadas. O Senhor do Êxito Merecido.

7 de Espadas. O Senhor do Esforço Instável.

8 de Espadas. O Senhor da Força Amortecida.

9 de Espadas. O Senhor da Desesperação e da Verdade.

10 de Espada. O Senhor da Ruina.

As de Pentaculos. A Raiz dos Poderes da Terra.

2 de Pentaculos. O Senhor da Troca Harmonioso.

3 de Pentaculos. O Senhor das Obras Materiais.

4 de Pentaculos. O Senhor do Poder Terrestre.

5 de Pentaculos. O Senhor dos Problemas Materiais.

6 de Pentaculos. O Senhor do Êxito Material.

7 de Pentaculos. O Senhor do Êxito Incompleto.

8 de Pentaculos. O Senhor da Prudência.

9 de Pentaculos. O Senhor da Ganância Material.

10 de Pentaculos. O Senhor da Riqueza.

O Tarô se relaciona com qualquer forma do Ocultismo, especialmente com a Qabalah e a Astrologia as
quais se constituem na sua base.

Além disso pode-se relacionar ao Tarô com a Numerologia, a Geomancia e inclusive até com métodos
Orientais como o I Ching.

Dentro da Ordem Hermética da Aurora Dourada, assim como em outras Escolas Iniciáticas dos Mistérios
de Ocidente, são realizados numerosos rituais mágicos empregando os Arcanos do Tarô.

Deve-se prestar o maior respeito à Sabedoria que se encontra no Tarô.

Piedade para aqueles que se empenham em macular tão sublime Arte, para aqueles que fazem do Tarô e
sua pratica apenas um jogo de enganação e embuste.

O Tarô deve ser estudado e praticado com o objetivo de se a própria iluminação e como fonte de
conselho e de ajuda ao próximo.

Exercitemos nossas faculdades se falsea-las, pois tudo é possível àquele que deseja somente o que é
verdadeiro.

Permaneça na Natureza, estude, saiba e depois, ouse…e cale.