¿Estudió V.I. Lenin a Hegel antes de 1914?

Por: Víctor Carrión

En 1969, el estructuralista francés Louis Althusser escribió:
“Lenin solo leyó a Hegel en 1914 y 1915”.1 
Un criterio compartido por el exiliado republicano español Adolfo Sánchez Vazquez 
en   su   “Filosofía   de   la   praxis”.   Este,   aunque   no   llegó   a   afirmar   que   Lenin 
desconocía a Hegel del todo antes de los “Cuadernos Filosóficos” de 1914, sí insinuó 
que los conocimientos filosóficos de Lenin se limitaban a las obras de Engels y 
Plejánov. En el libro referido, leemos: 
“... no solo hay enriquecimiento de algunas tesis suyas [en los 'Cuadernos 
filosóficos'   de   1914­1915],   sino   también,   en   otras,   fundamentales,   una 
verdadera   rectificación.   Asimismo,   por   lo   que   toca   a   la   cuestión   que   nos 
interesa especialmente – la cuestión de la praxis –, Lenin supera la pobreza 
y unilateralidad de su pensamiento anterior”.2
Para   Sánchez   Vazquez   y   su   corriente   de   pensamiento,   Lenin,   al   leer   a   Hegel, 
realizó   la   autocrítica   a   los   puntos   de   vista   expuestos   en   “Materialismo   y 
empiriocriticismo” (1908), dejando atrás el “materialismo tradicional” para asumir, 
finalmente, las tesis de la filosofía de la praxis.
Décadas después, Néstor Kohan repetirá los argumentos de Althusser y Sánchez 
Vázquez. Así, en uno de sus escritos tenemos: “Lenin tendrá oportunidad en el 
exilio [en 1914] de leer la Lógica de Hegel y su filosofía sufrirá un viraje de ciento 
ochenta grados, en medio del cual realizará una auténtica y sentida autocrítica 
cuestionando el 'materialismo' de la filosofía marxista supuestamente heredero del 
materialismo empirista de la burguesía francesa del siglo XVIII y enfatizando la 
centralidad   de   la   problemática   de   la   praxis”.   Según   el   señor   Kohan,   este 
“encuentro   teórico   con   Hegel”   supondría   un   “viraje   radical”,   una   “ruptura 
epistemológica”,   una   auténtica   superación   de   escritos   filosóficos   previos,   en 
especial del libro “Materialismo y empiriocriticismo”, elaborado, supuestamente, 
“cuando [Lenin] aún no había estudiado sistemáticamente a Hegel”3.

1 Louis Althusser. Lenin before Hegel, en Lenin and Philosophy and Other Essays. Monthly Review Press. 
1971. <https://www.marxists.org/reference/archive/althusser/1969/lenin­before­hegel.htm>.
2 Adolfo Sánchez Vázquez. Filosofia de la praxis. 3". Grijalbo. CDMX. 1980.
3 Néstor   Kohan.   Marx   en   su   (Tercer)   Mundo.   2".   Centro   de   Investigación   y   Desarrollo   de   la   Cultura  
No es de extrañar que el señor Kohan repita los argumentos de Althusser, Sánchez 
Vázquez   y  de  todos  los  illak  yuyayku4,  la  reiteración   de  los  mil  y   un   lamentos 
emitidos   por   los   “marxistas   críticos”   con   respecto   a   un   Lenin   mecanicista, 
positivista,   realista   ingenuo   de   “Materialismo   y   Empiriocriticismo”   que   se 
contrapone al Lenin dialéctico, flexible y profundo de los “Cuadernos Filosóficos”. 
Es moneda común y no sorprende. Ya en 1979 el filósofo soviético Evald Iliénkov 
sentenció al respecto: 
“...   el   filósoso   revisionista   francés   Roger   Garaudy   (no   es   el   único,   ni   el 
primero)   en   su   folleto   'Lenin',   condescendientemente   reconoce   a 
'Materialismo   y   empiriocriticismo'   el   mérito   de   exponer   el   abc   del 
materialismo en general, cosa que no es en lo absoluto lo característico del 
materialismo marxista ni  se relaciona, en  modo alguno, con  la dialéctica; 
esto, dice, es 'materialismo de jardín de niños' y nada más. Lenin se interesó 
por   primera   vez   en   la   dialéctica,   solo   más   tarde,   solo   en   la   época   de   los 
'Cuadernos   Filosóficos'.   Lo   mismo   afirma   otro   representante   del 
revisionismo filosófico, Gajo Petrovic, de 'Praxis', agregando que el estudio de 
las obras de Hegel forzó a Lenin a introducir correctivos substanciales en su 
caracterización tanto del materialismo, como del idealismo y la dialéctica, 
limitando   seriamente   la   acción   del   principio   del   reflejo...   Y   esto   ya   es 
abiertamente una mentira no solo con respecto a la comprensión por Lenin 
del materialismo, sino también con respecto a la comprensión leniniana de la 
dialéctica.”5
Tomar en serio tal argumentación parece a primera vista absurdo, pues la propia 
lectura de “Materialismo y Empiriocriticismo” y “Cuadernos Filosóficos” es más 
que suficiente para desechar todos estos razonamientos. No obstante, la idea de un 
Lenin   desconocedor   de   Hegel   previo   a   1914  tiene   gran   difusión   y   aceptación,   y 
justifica muchas posturas filosóficas y políticas de rechazo al legado de la tradición 
marxista­leninista y las experiencias revolucionarias del siglo XX.   Es necesario, 
por   lo   tanto,   un   breve   examen   de   los   testimonios   y   evidencias   respecto   de   la 
relación de Lenin con la obra de Hegel.

Exilio en Siberia
En   1898,Vladimir   Ilich   Lenin   fue   condenado   al   destierro   en   la   aldea   de 
Cubana Juan Marinello. La Habana. 2003.
4 Sin fundamento.
5 Evald Iliénkov. La dialéctica leninista y la metafísica de positivismo. 1". EDITHOR. Quito. 2014.
Schuschenskoie en Siberia por su actividad en la Unión para la Emancipación de  
la Clase Obrera. En las memorias de Nadiezhda Krupskáia, su compañera de vida 
y lucha, encontramos una descripción vivida del gran orden y disciplina volcados 
por   Lenin   en   la   recopilación   de   materiales   para   el   libro   “El   desarrollo   del 
capitalismo en Rusia”, y de su gran interés por la literatura y la filosofía:
“Hacia el crepúsculo, por lo general leía libros de filosofía – Hegel, Kant y los 
naturalistas franceses – o cuando estaba muy cansado, Pushkin, Lermontov 
o Nekrassov.”6
Lenin colocó a los clásicos de la literatura rusa en la cabecera de su cama “al lado 
de Hegel”7, una lectura ligada al debate contemporáneo del movimiento socialista 
internacional,   como   lo   constatamos   a   partir   del   testimonio   de   Anna   Uliánova­
Elizarova (hermana de Lenin):
“...Ya en Siberia... la corriente del neokantismo en el marxismo lo incitó a 
emprender el estudio de la filosofía.”8
Y   Krupskáia,   en   una   carta   a   María   Alejandrovna   Uliánova   (madre   de   Lenin), 
describe la forma en que él se consagró a esta tarea: 
“Volodia   lee   con   dedicación   todo   tipo   de   filosofías   (es   ahora   su   ocupación 
oficial); Holbach, Helvetius, etc. Me burlo de él diciéndole que pronto será 
terrible hablar con él, porque estará impregnado de filosofía.”9 
Durante   su   exilio   siberiano   estuvo   pendiente   de   la   lucha   entre   marxismo   y 
revisionismo   bernsteiniano,   estudió   sus   aspectos   políticos,   económicos   y   sus 
meandros   filosóficos.   Una   misiva,   fechada   en   noviembre   de   1898,   patentiza   la 
conexión que en su opinión tenían los problemas políticos y filosóficos:
“¿Se   fijó   en   los   artículos   de   N.G.   contra   el   'materialismo   y   la   lógica 
dialéctica', publicados por Rússkoie Bogatsvo (en los dos últimos volúmenes)? 
Son interesantísimos en un sentido negativo. Debo confesar que no soy un 
experto   en   la   materia,   pero   me   extraña   de   sobremanera   que   el   autor   de 
Beiträge   zur   Geschichte     des   Materialismus10  no   se   haya   expresado   en   la 
literatura   rusa,   ni   se   pronunciara   contra   el   neokantismo   abiertamente,   y 
permitiera que Struve y Bulgákov polemicen sobre algunos aspectos de dicha 
6 N. Krupskáia, Mi vida con Lenin, cit.
7 Vladimir Ilich Lenin. Sobre arte y literatura. 1". Ediciones Jucar. Madrid. 1975.
8 A.I. Ivanskij. Lenin. Sibirskaya ssylka. 1". Editorial de Literatura Política. Moscú. 1975.
9 N. Krupskáia, A LA MADRE DE LENIN, M. A. ULIÁNOVA, (1929) 
[https://www.marxists.org/espanol/Krupskáia/1899/1899_20vi.htm].
10 Ensayos sobre la historia del materialismo de G.V. Plejánov.
 teoría filosófica, como si ya formara parte de los conceptos de los discípulos 
rusos11. Estoy seguro que más de una revista nuestra daría cabida a artículos 
filosóficos, e incluso sería fácil reunirlos en un libro. La polémica de este 
autor   con   Bernstein   y   Konrad   Schmidt   me   interesa   mucho   y   siento 
muchísimo no poder conseguir Vremia. Le agradecería enormemente que me 
ayudara en este sentido. Por supuesto, me bastaría tener el periódico en mi 
poder   por   poco   tiempo.   ¿No   tiene   el   número   de  Nóvoie   Vremia  donde   se 
publicó (hace algunos años) un artículo del mismo autor sobre Hegel (en el 
30  aniversario de su muerte, o algo por el estilo? Ni yo ni otro camarada de 
aquí   recibimos  Nóvoie   Vremia,   aunque   nos   lo   habían   prometido   de 
Petersburgo.   ¡El   diablo   se   lleve   a   todos   los   que   hacen   promesas   y   no   las 
cumplen!”12
Y   en   la   carta   de   abril   de   1899   expone   su     juicio   sobre   el   vínculo   entre   el 
revisionismo de Bernstein, el neokantismo y la economía y política:
“Las objeciones de Bernstein a la interpretación materialista de la historia, 
etc. (según Zhisn) son nuevas para mí y me asombran por su debilidad. Si 
P.B. es un defensor tan acérrimo de Bernstein, que llega casi a 'pelearse' por 
él, es una gran lástima, pues la 'teoría' de éste contra la Zusammenbruch13 – 
estrecha en demasía para Europa occidental – es ya del todo inservible y 
peligrosa  para Rusia. ¿Sabe usted que ahora la utilizan nuestros 'jóvenes' 
(los ultraeconomistas), quienes en una publicación relataron los debates de 
Stuttgart en forma tal, que Bernstein, Peus y otros resultan ser defensores 
'de   la   economía   y   no   de   la   política'?   ¿Qué   piensa   P.B.   de   semejantes 
'aliados'?”14
La lucha internacional del marxismo con la bernsteiniada y las divergencias de los 
“discípulos rusos” con los “ultraeconomistas” (que separaban economía de política) 
transcurrieron con el telón de fondo de las críticas contra la  lógica dialéctica  por 
parte de los neokantianos. Tal el criterio de Lenin en 1899:
“A propósito del neokantismo. ¿De qué lado se coloca usted? Leí y releí con 
gran  placer  Beiträge  zur  Geschichte   das   Materialismus  y   los  artículos   del 
mismo autor contra Bernstein y Konrad Schmidt publicados en  Neue Zeit 
(núm. 5, de 1898­1899, no he visto los números posteriores); leía a Stammler 
(Wirtschaft   un   Recht),   elogiado   por   nuestros   kantianos   (P.   Struve   y 
11 Se refiere a los marxistas rusos.
12 Vladimir Ilich LENIN, Carta a  A.N. Potresov, 2 de noviembre de 1898.
13 La bancarrota del capitalismo.
14 Vladimir Ilich LENIN, Carta a  A.N. Potresov, 27 de abril de 1899.
 Bulgákov),   y   me   puse   decididamente   del   lado   del   Monista 15.   Quien   me 
indigna de modo especial es Stammler, en el que no puedo advertir ni un 
ápice   de   sinceridad   ni   contenido   alguno...   ¡Pura  erkenntnistheoretische  
Scholatik16! Estas son necias 'definiciones' del más adocenado de los juristas, 
en el peor sentido de la palabra, y las 'conclusiones' que de ellas extrae no 
son menos necias. Después de Stammler, volví a leer los artículos de Struve y 
Búlgakov en Nóvoie Slovo y deduzco que se hace realmente necesario tomar 
en  serio el  neokantismo. Ante semejante situación  no pude contenerme y 
tanto   en   mi   respuesta   a   Struve   (a   su   artículo   publicado   en  Naúchnoie  
Obozrenie) como en la que envié a Bulgákov, arremetí contra aquel y formulé 
mis objeciones. (No comprendó quién o por qué se demora la publicación de 
dicha   respuesta.   Me   dijeron   que   aparecería   en   el   núm.   6   de  Naúchnoie  
Obozrenie.   Pero   no   ocurrió   así   y   mientras   tanto   mi   aparente   silencio   me 
provoca ya situaciones tan desagradables, como por ejemplo el artículo de 
Niezhdánov   en  Zhisn,   núm.   4).   Digo   'no   pude   contenerme',   porque   tengo 
clara consciencia de mi falta de conocimientos filosóficos, y no pienso escribir 
sobre   esos   temas   hasta   no   haber   estudiado   algo.   Precisamente   a   eso   me 
dedico ahora; comencé con Holbach y Helvecio y me propongo pasar a Kant. 
Conseguí   las   más   importantes   obras   de   los   clásicos   de   la   filosofía,   pero 
carezco   de   libros   neokantianos   (el   de   Lange   es   el   único   que   pedí   me 
enviarán). Le ruego por favor que me comunique si usted o sus camaradas 
tienen algunas y si pueden suministrármelas.”17
¿Qué   libros   leyó   Lenin   en   esta   época?   Vladimir   Adoratski   (viejo   bolchevique   y 
eminente investigador del legado de los fundadores de la dialéctica materialista) 
cita el detallado inventario preservado en el archivo de la policía zarista y que 
incluye   los   siguientes   títulos:   1)   Spinoza,  Ética;   2)   Spinoza,  Tratado   teológico­
político;   3)   Spinoza,  Tratado   de   la   reforma   del   entendimiento;   4)   Helvecio,  Del  
Espíritu; 5) Helvecio,  Del Hombre; 6) John Locke,  Ensayo sobre el entendimiento  
humano; 7) Kant, Crítica de la razón pura; 8) Fichte, Los hechos de la consciencia; 
9) Fichte,  Características básicas del sistema de filosofía; 10) Fichte,  La vocación  
del hombre; 11) Schelling, Obras Completas (un tomo); 12) Hegel, Obras (tal vez el 
tomo que contiene la “Lógica pequeña”); 13) Hegel,  Elementos de la filosofía del  
derecho; 14) Feuerbach,  Historia de la filosofía moderna de Bacon a Spinoza; 15) 
Feuerbach,  Críticas   filosóficas;   16)   Plejánov,  Ensayos   sobre   la   historia   del  

15 Se refiere a G.V. Plejánov.
16 Teoría del conocimiento escolástica.
17 Vladimir Ilich LENIN, Carta a  A.N. Potresov, 27 de julio de 1899.
materialismo; 17) Lange, Historia del materialismo.18
A estos estudios se suma la fructífera discusión con Friedrichs Lengnik, camarada 
revolucionario y futuro bolchevique. A continuación se cita el relato de Lengnik al 
respecto:
“En el exilio siberiano me interesé en las cuestiones de la filosofía y de paso 
también   en   la   filosofía   de   Hume   y   Kant.   El   escepticismo   de   Hume   en 
particular, al parecer, armonizaba con ese ambiente de desesperación en el 
que transcurría entonces el exilio siberiano, cuando de hecho aún no existía 
un partido y cuando tampoco no se podía ni pensar en una huída... Además, 
la filosofía de Kant ya se me inoculó en la infancia junto con los clásicos 
alemanes,   de   los   cuales   Schiller   en   particular,   como   es   conocido,   era   un 
ardiente entusiasta del kantismo.
“Vladimir Ilich conoció, probablemente, por los camaradas de mis arrebatos, 
y   entre   nosotros   se   entabló   una   correspondencia   singularmente   animada 
sobre   cuestiones   filosóficas.   Me   esforcé   por   convertirlo   a   la   religión 
exponiéndole la belleza poética de la 'Crítica de la razón práctica' de Kant, y 
a   menudo   caí   en   el   escepticismo   extremo   apoyándome   en   Hume   y   en   su 
discípulo más cercano Schopenhauer, que también atrajó mi atención en el 
tedioso exilio. En sus cartas de respuesta Vladimir Ilich, por lo que recuerdo, 
apareció   de   modo   delicado   y   totalmente   determinado   como   adversario 
resoluto tanto del escepticismo humeano como del idealismo kantiano, al que 
contrapuso la lozana filosofía de Marx y Engels. Él demostró con ardor que 
no podía existir límite alguno al conocimiento humano, que debe progresar y 
librarse de la cáscara idealista, burguesa, a medida que crece el movimiento 
obrero   revolucionario   este   definirá   no   solo   la   conducta   y   modo   de   ver   el 
mundo de la propia clase obrera – diáfana de parte a parte, lozana y que 
cautiva por su sencilla belleza –, sino que también determinará del modo 
más preciso la conducta y modo de ver el mundo de sus enemigos de clase y 
obligándolos a hablar el lenguaje de los hechos y barricadas ardientes en 
lugar de las teorías nebulosas, quiméricas...”19
Otro   veterano   bolchevique,   Panteleimón   Lepeschinski,   afirmó   respecto   del 
intercambio epistolar entre Lenin y Lengnik: “Sus cartas mutuas a menudo eran 

18 Adoratski et al. Dialektichesky Materializm. Marks, Engels, Lenin, Stalin. Editorial Partidaria. Moscú. 
1933. <http://istmat.info/node/39521>.
19 F. Lengnik, Pisma V.I. Lenina po voprosam filosofii, pisannye mnie v 1898­1899 godaj, en L. V. Kamenev 
(ed.), Leninski Sbornik I, Instituto Lenin adjunto al CC del PCR (b), Moscú ­ Leningrado 1924, pp. 194–
195.
largos   tratados   completos   de   filosofía.”20  Alexander   Schapovalov,   cuadro 
bolchevique que vivió el exilio cerca de Lenin, escribió:
“La   correspondencia   de   Lengnik   con   Lenin   empezó   ya   en   la   aldea   de 
Kazachinski. El propio Lenin se interesaba tanto en la filosofía que desde la 
primera   palabra,   tan   pronto   conoció   a   Lengnik,   comenzó   con   él   una 
conversación sobre cuestiones filosóficas. Siendo que Lengnik era un hombre 
seguro   de   sí   mismo,   orgulloso,   con   una   individualidad   muy   desarrollada, 
perseverante, que poseía una gran  erudición y  temperamento apasionado, 
con frecuencia la conversación pasó a ser una disputa seria. F.V. Lengnik 
partió del neokantismo poniendo en duda la posibilidad de conocerlo todo. 
Aceptando que la cosmovisión idealista ineludiblemente se corona con la fe 
en dios, él citó la opinión de uno de los filósofos de que dios es 'la consabida 
negación de todas las dudas e indecisiones'. Basado en esto creía que a los 
marxistas,   que   rechazaban   la   existencia   de   dios   y   van   al   paso   de   los 
conclusiones   de   la   ciencia,   les   es   inherente   la   duda   en   la   posibilidad   de 
conocer   y,   más   aún,   que   la   duda   se   considera   la   materia   de   todo 
conocimiento. Ambos, tanto Lenin como Lengnik, estaban en la flor de sus 
fuerzas y capacidades, y cada uno de ellos, de modo totalmente natural, se 
esforzaron por triunfar en la discusión con su contradictor...
“En cuanto lo recuerdo, Lenin no negaba el derecho del hombre a cierta duda 
e   indecisión   en   general,   pero   sostuvo   con   toda   la   habilidad   que   le   era 
inherente el poderío de la razón humana. Alegó, para refrendar sus palabras, 
la forma en que se demuestra tanto en la historia de la ciencia como en la 
historia de todos los grandes descubrimientos que la razón humana penetra 
en la profundidad de los fenómenos, abre eso que aún ayer se consideraba 
inasequible para el hombre, y hace diáfano y comprensible hoy, eso que aún 
ayer estaba arropado por la neblina del misterio.
“En general, los marxistas no deben hablar de la inteligencia humana como 
limitada,   sino,   a   la   inversa,   deben   sostener   que   no   existe   barrera   alguna 
para   la   razón   humana,   que   en   el   conocimiento   de   la   naturaleza   siempre 
avanza de victoria en victoria. El marxismo al ir al paso con las conclusiones 
de la ciencia defiende con éxito el conocimiento científico del mundo, es una 
cosmovisión   optimista   que   descubre   las   más   amplías   perspectivas   para   el 
desarrollo   de   la   personalidad   humana.   En   lo   que   respecta   a   las   dudas   e 
indecisiones   propias   del   'hombre   que   piensa',   Lenin,   en   cuanto   esto   se 
conserva   en   mi   memoria,   dijo   que   estas   no   deben   atentar   contra   la 
20 A.I. Ivanskij, op. cit.
 integridad de la cosmovisión marxista y perturbar la disciplina partidaria.”21
En resumen, durante su condena en Siberia, Lenin se mantuvo al corriente de los 
desarrollos   políticos   y   teóricos   del   movimiento   marxista   en   Rusia   y   a   nivel 
internacional; esto es, la lucha con los revisionistas de Europa occidental y con la 
naciente tendencia del economismo entre los socialdemócratas rusos. Para él, el 
duelo con el revisionismo era una batalla en defensa de la lógica dialéctica frente 
al neokantismo, y por esta razón se volcó al estudio de la filosofía. Los testimonios 
más cercanos evidencian la dedicación y amplitud de este primer acercamiento, su 
lectura   de   Holbach,   Helvecio,   Fichte,   Kant   y   Hegel.   Tenemos   conocimiento   del 
interesante intercambio de Lenin con Lengnik sobre   la posibilidad y límites del 
conocimiento   y   aunque   estas   cartas,   que   constituían   “tratados   completos   de 
filosofía”, le fueron confiscadas a Lengnik por la policía zarista en 1901 y no han 
sido localizadas, pese a los esfuerzos del Instituto Lenin durante la época soviética, 
esto confirma la seriedad con la que el futuro líder del bolchevismo asumió sus 
deberes filosóficos. 
La evidencia señala que, entre 1899­1901, Lenin ya leyó a Hegel (cuyos libros tenía 
en   la   cabecera   de   su   cama)   y   por   las   memorias   de   Panteleimón   Lepeschinski 
sabemos que “Vladimir Ilich... estudió minuciosamente en el exilio la 'Ciencia de la 
Lógica'   (y   puede   ser   que   alguna   otra   obra)   de   Hegel   y   nos   requirió...   a   los 
camaradas   que   le   rodeabamos,   la   debida   atención   a   las   ideas   de   este   tratado 
filosófico”22, información confirmada por el inventario de la policía zarista, citado 
por Adoratski, que indica la presencia de un tomo de las Obras de Hegel (aunque 
no se tiene certeza si contenía la “Ciencia de la Lógica” o la “Lógica pequeña) y de 
“Elementos de la filosofía del derecho”.23 

Algunos elementos de dialéctica
“Algo más sobre la teoría de la realización” de 1899, al que Lenin se refiere en una 
de las cartas arriba citadas, contiene las primeras réplicas a los neokantianos y se 
corresponde a estas primeras lecturas de filosofía.

21 Id.
22 Id.
23 “Durante los largos meses de invierno de Schuschenskoie, donde, de acuerdo a los recuerdos de N.K. 
Krupskáia, estudió los clásicos de la filosofía universal, incluyendo a Hegel y su 'Fenomenología del 
Espíritu'; las prolongadas charlas con Plejánov, la correspondencia con Lengnik y Bogdánov, en el curso 
de   la   cual   las   cartas   de   Lenin   (¡lástima!,   se   han   perdido)   crecieron   hasta   convertirse   en   'largos   y 
completos tratados de filosofía', que medían hasta 'tres cuadernos'...” (Evald Iliénkov, op. cit.).
El artículo en cuestión es la respuesta dada por Lenin a la crítica que Piotr Struve 
hizo de su escrito “Observación sobre el problema de la teoría de los mercados (a  
propósito   de   la   polémica   de   los   señores   Tugán­Baranovski   y   Bulgákov)”.   En   los 
párrafos iniciales se expone el núcleo de la discusión:
“A   mi   juicio,   la   polémica   de   Struve   con   los   escritores   mencionados   se   ha 
sucitado más por una concepción errónea de Struve sobre el contenido de la 
teoría que ellos defienden, que por divergencias fundamentales. En primer 
lugar   Struve   confunde   la   teoría   de   los   mercados   sostenida   por   los 
economistas burgueses, los cuales arguyen que los productos se intercambian 
por   productos   y   por   lo   tanto   debe   existir   una   correspondencia   entre   la 
producción   y   el   consumo   con   la   teoría   de   la   realización   de   Marx,   quien 
demostró, con su análisis, cómo se opera la reproducción y la circulación del 
conjunto del capital social, es decir, la realización del producto en la sociedad 
capitalista. Pero Marx y los escritores que expusieron sus ideas y con los 
cuales polemiza Struve, lejos de deducir de ese análisis la armonía entre la 
producción y el consumo, destacan, por el contrario, con toda energía, las 
contradicciones   inherentes   al   capitalismo,   que   no   pueden   dejar   de 
manifestarse   en   la   realización   capitalista.   En   segundo   lugar,   Struve 
confunde la teoría abstracta de la realización (y fue exclusivamente eso lo 
que trataron sus adversarios) con las condiciones históricas concretas de la 
realización del producto capitalista en un país y en una época determinados. 
Es lo mismo que confundir la teoría abstracta de la renta del suelo con las 
condiciones concretas del desarrollo del capitalismo agrario en determinado 
país...”24
Desde el punto de vista filosófico, Lenin le reprocha a Struve su falta de lógica, su 
accionar basado en decretos, en resultados anticipados:
“Por   otra   parte,   la   incomprensión   de   Struve   se   debe   a   que   considera 
indispensable   establecer   una   diferencia   entre   las   categorías   sociológica   y 
económica de la teoría de Marx, y formula algunas observaciones generales 
contra esta teoría. Debo decir al respecto, en primer lugar, que todo esto no 
tiene   absolutamente   ninguna   relación   con   la   teoría   de   la   realización.   En 
segundo lugar, que considero poco clara esa diferencia que establece Struve, 
y   que   no   le   encuentro   utilidad   alguna.   En   tercer   término,   creo   no   sólo 
discutibles sino sencillamente erróneas las afirmaciones de Struve, cuando 

24 Vladimir  Ilich  Lenin.   Algo  más sobre  la  teoría  de  la  realización,   en Obras Completas  #04,  1".  Akal  
Editor. Madrid. 1974: 76–95. <https://www.marxists.org/espanol/lenin/obras/oc/akal/lenin­oc­tomo­
04.pdf>.
 declara  que  'el  propio  Marx,  incuestionablemente,  no  veía  con   claridad   la 
relación   entre   las   bases   sociológicas'   de   su   teoría   y   el   análisis   de   los 
fenómenos del mercado, y que 'la teoría del valor, tal cual está expuesta en 
los tomo I y III de El capital, es indiscutiblemente contradictoria'. Todas esas 
afirmaciones de Struve son completamente gratuitas. No son argumentos, 
sino decretos. Son el resultado anticipado de la crítica de la teoría marxista 
que los neokantianos se proponen iniciar...”25
El   decreto   de   Struve   ordena   establecer   la   diferencia   entre   lo   “sociológico”   y   lo 
“económico”, entre las “bases sociológicas” y el “análisis de los fenómenos”, entre 
“teoría   abstracta”   y   “condiciones   históricas”,   es   decir,   requiere   que   la  esencia 
coincida inmediatamente con la  apariencia. Al abordar esta cuestión, y pese a la 
“falta   de   conocimientos   filosóficos”,   que   Lenin   reconocía   y   admitía,   en   la 
contrarréplica   a   Struve   encontramos   una   notable   defensa   de   una   de   las   tesis 
fundamentales   de   la   dialéctica   materialista,   a   saber,   la   relación   contradictoria 
entre esencia y fenómeno y su importancia para determinar el valor científico de 
una teoría.
“Detengámonos aún algo más en el problema que 'desde hace largo tiempo 
preocupa' a Struve: ¿cuál es el verdadero valor científico de la teoría de la 
realización?
“Su valor científico es exactamente el mismo que el de las otras tesis de la 
teoría abstracta de Marx. Si Struve se siente perturbado por el hecho de que 
'la realización absoluta es el ideal de la producción capitalista, pero nunca la 
realidad de esta', le recordaremos que todas las otras leyes del capitalismo 
descubiertas   por   Marx   describen   también   únicamente   el   ideal   del 
capitalismo, pero nunca su realidad. 'Solo nos proponemos – escribía Marx – 
presentar aquí la organización interna del modo de producción capitalista en 
su medida ideal' (in ihrem idealem Durchsnitt. Das Kapital, III, 2, 367, trad. 
rusa, pág. 688). La teoría del capital supone que el obrero recibe el valor 
total de su fuerza de trabajo. Este es el ideal del capitalismo, pero de ningún 
modo su realidad. La teoría de la renta del suelo supone que la población 
agrícola se encuentra totalmente dividida en terratenientes, capitalistas y 
obreros   asalariados.   La   teoría   de   la   realización   supone   la   repartición 
proporcional   de   la   producción.   Este   es   el   ideal   del   capitalismo,   pero   de 
ninguna manera su realidad.
“El valor científico de la teoría de Marx consiste en que muestra el proceso 

25 Id.
 de la reproducción y de la circulación del conjunto del capital social. Además, 
la teoría de Marx ha demostrado cómo se opera esta contradicción inherente 
al   capitalismo,   que   el   enorme   aumento   de   la   producción   nunca   es 
acompañado por un aumento correspondiente del consumo popular. De ahí 
que la teoría de Marx no sólo no restablece la teoría apologética burguesa 
(como se le ocurre a Struve), sino que, por el contrario, proporciona un arma  
poderosa contra la apologética.
“De esta teoría se deduce que,  aun  cuando la reproducción y la circulación 
del conjunto del capital social fuesen idealmente uniformes y proporcionales, 
no podrá evitarse la contradicción entre el aumento de la producción y los 
límites restringidos del consumo. Además, el proceso de la realización no se 
desenvuelve, en la práctica, según una proporción idealmente uniforme, sino 
sólo a través de 'dificultades”, de 'fluctuaciones', de 'crisis', etc.”26
¿Qué   quiere   decir   esto   (que   las   leyes   descubiertas   por   Marx   siempre   describen 
únicamente lo ideal, pero nunca la realidad)? En rigor, el razonamiento de Lenin 
es   exacto,   “toda   ley   del   capitalismo   se   cumple   por   su   incumplimiento”   o,   si   lo 
decimos en lenguaje filosófico, la apariencia nunca coincide directamente con la 
esencia   tal   y   como   lo   postularía   Lenin   en   los   “Cuadernos   Filosóficos”:   en   “lo 
inesencial, en la apariencia, hay un momento del no ser”, es decir, “lo inesencial, lo 
aparente,   lo   superficial,   desaparece   frecuentemente,   no   se   mantiene   tan 
'estrechamente', no 'se asienta con tanta firmeza' como la 'esencia'...”, por ello “la 
apariencia = naturaleza negativa de la esencia” y “es el manifestarse (Scheinen) de 
la esencia en sí misma”27. La ley nunca se realiza de forma pura en la realidad, la 
ley siempre nos presenta la organización interna en su medida ideal (esencia), y a 
despecho   de   que   la   apariencia   es   la   esencia   en   su   naturaleza   negativa,   la 
apariencia siempre es manifestación de la esencia. Mientras para Struve la teoría 
de Marx solo expresa “lo ideal, pero nunca lo real” y en esto ve un defecto, Lenin 
capta en ello el mérito de la teoría de Marx, su valía científica que está justamente 
en   que   lo   ideal   se   expresa   en   lo   real   no   como   identidad,   sino   a   través   de 
“dificultades”,   “fluctuaciones”   y   “crisis”.   Las   contradicciones   inmanentes   del 
capitalismo   no   se   suavizan,   no   desaparecen,   no   son   producto   de   distorsiones 
externas   que   se   pueden   eliminar   para   ir   al   “capitalismo   ideal”,   sino   que   toda 
remoción   de   alguna   “distorsión”   lleva   a   un   más   amplío   desenvolvimiento   de   la 
organización interna de la sociedad burguesa, de sus conflictos y antagonismos. 
Así,   mientras   para   Struve   la   tesis   de   que   el   consumo   no   es   el   objetivo   de   la 
26 Id.
27 Vladimir Ilich Lenin. Cuadernos filosóficos, en Obras Completas #42, 1". Akal Editor. Madrid. 1974.
producción capitalista ostenta ese “carácter polémico” típico de todo el sistema de 
Marx, que lo hace “tendencioso”. En opinión de Lenin:
“Que el consumo no es el objetivo de la sociedad capitalista, es un hecho. La 
contradicción entre este hecho y el de que, en última instancia, la producción 
está ligada al consumo, que depende de él aun en la sociedad capitalista, no 
es   una   contradicción   de   la   doctrina,   sino   de   la   vida   real.  La  teoría   de  la 
realización de Marx posee un enorme valor científico, precisamente, porque 
tiene, entre otros, el mérito de demostrar cómo se opera esa contradicción, y 
porque  ubica  esa   contradicción  en   un   primer   plano.   'El  sistema  de  Marx' 
presenta 'carácter polémico', no porque sea 'tendencioso'; sino porque ofrece, 
en   teoría,   una   imagen   fiel   de   todas   las   contradicciones   que   existen   en   la 
realidad. Esa es una de las razones por las cuales todas las tentativas de 
asimilar 'el sistema de Marx' están y estarán condenadas al fracaso si no se 
asimila su 'carácter polémico', ya que dicho 'carácter polémico' no es más que 
la imagen fiel del 'carácter polémico' del propio capitalismo.”28
Para Struve, la teoría de Marx al poner de manifiesto las contradicciones de la 
realidad   capitalista   delata   su   naturaleza   polémica,   “tendenciosa”,   ya   que   toda 
expresión   teórica   de   una   contradicción   es   evidencia   de   un   inaceptable   sesgo 
subjetivo. En tanto para Lenin el mérito científico de la teoría de Marx reside en 
que ella demuestra como opera la contradicción, en que pone a la contradicción en 
primer lugar, pero no la contradicción subjetiva, arbitraria, no la “contradicción de 
la   doctrina,   sino   de   la   vida   real”,   ya   que   es   la   realidad   en   sí   la   que   posee   un 
carácter dialéctico (contradictorio, “polémico”). 
La contradicción es una característica concreta, objetiva, y por tanto la dialéctica 
es un reflejo en extremo abstracto y general de esa ley universal de la naturaleza, 
la sociedad y el pensamiento. Todo movimiento del pensamiento que nos aleja de la 
contradicción nos arrastra fuera de la realidad, hacia la apología del capitalismo. 
De tal modo, Struve al declarar que la teoría de Marx es tendenciosa por que en 
esta   se   muestra   la   contradicción   rechaza   el   núcleo   de   la   dialéctica   y   tal   es 
justamente   la   esencia   de   la   revisión   neokantiana   del   marxismo.   De   allí,   la 
valoración negativa que Lenin hizo de la crítica neokantiana del marxismo:
“Vale   la   pena   decir   dos   palabras   sobre   esta   (futura)   'crítica'   que   tanto 
atractivo ejerce sobre Struve. Por supuesto, ninguna persona de buen sentido 
protestará contra la crítica en general; pero Struve, en apariencia, repite su 
opinión   favorita   sobre   la   forma   en   que   la   'filosofía   crítica'   fecundará   al 

28 Vladimir Ilich Lenin. Algo más sobre la teoría de la realización, op. cit.
 marxismo. Se sobreentiende que no tengo el deseo ni la posibilidad de tratar 
aquí   la   cuestión   del   contenido   filosófico   del   marxismo,   y   me   limitaré,   en 
consecuencia, a las siguientes  observaciones. Esos discípulos de Marx que 
invocan   'el   retorno   a   Kant'   no   han   ofrecido   hasta   el   presente   nada   que 
demuestre   la   necesidad   de   semejante   viraje,   nada   que   demuestre   que   la 
teoría de Marx haya ganado algo al ser fecundada por el neokantismo. Ni 
siquiera dieron cumplimiento a la obligación que le corresponde, la primera 
entre todas: analizar en detalle y refutar la apreciación negativa que Engels 
hizo del neokantismo. Por el contrario, aquellos discípulos que retornaron no 
a Kant, sino al materialismo filosófico premarxista o al idealismo dialéctico, 
ofrecieron   una   exposición   valiosa   y   notablemente   bien   construida   del 
materialismo   dialéctico,   demostraron   que   éste   es   el   producto   legítimo   e 
inevitable del desarrollo posterior de la filosofía y la ciencia social.”29
Lenin  es  categórico  en  su  apreciación:  con  el  neokantismo  no  se  gana  nada,  lo 
único que sale de todo ello es que la concepción revolucionaria del mundo se vea 
desplazada, suplantada, por el árido evolucionismo. La “filosofía crítica” cierra los 
ojos ante las contradicciones en la vida real, rechaza la dialéctica y pide el retorno 
a Kant, y niega las conquistas del materialismo dialéctico como “producto legítimo 
e inevitable del desarrollo posterior de la filosofía y la ciencia social”. 
Resulta   interesante   que   esta   idea     esencial   (el   demostrar   cómo   opera   la 
contradicción, poner  a la contradicción en primer  lugar, esa contradicción de la 
vida   real,   ese   carácter   polémico   que   refleja   el   carácter   polémico   del   propio 
capitalismo), sin la cual es imposible asimilar el “sistema de Marx”, se expone en 
los “Cuadernos Filosóficos” de 1914­1915, de la siguiente forma:
“En particular, la dialéctica es el estudio de la oposición de  la cosa en sí 
(Ansich), de la esencia, el sustrato, la sustancia – con el fenómeno, con el 
'ser­para­otros'. (También aquí vemos una transición, un fluir de uno a otro: 
aparece   la   esencia.   El   fenómeno   es   esencial.)   El   pensamiento   humano   se 
hace indefinidamente más profundo, del fenómeno a la esencia, de la esencia 
de primer orden, por así decirlo, a la esencia de segundo orden, y así hasta el  
infinito.
“La dialéctica, en el sentido correcto, es el estudio de la contradicción en la  
esencia misma de los objetos: no sólo los fenómenos son transitorios, móviles, 
fluidos, demarcados sólo por límites convencionales, sino que también es así 

29 Id.
 la esencia de las cosas.”30
Tal la riqueza del pensamiento de Lenin en el período en que apenas iniciaba sus 
estudios filosóficos. Por supuesto, Lenin aún no alcanzaba la resolución de varios 
problemas   de   la   dialéctica   materialista,   no   obstante,   la   gran   coherencia   de   su 
pensamiento esta muy lejana de los esquemas de los illak yuyayku que hablan de 
“giros de 180 grados” y “rupturas epistemológicas” entre el Lenin previo a 1914 y el 
Lenin posterior a 1914.
Es notable que el señor Kohan no mencione la posición de Lenin en la lucha contra 
la bernsteiniada y el economismo. Para el señor Kohan lo único digno de mención 
en la polémica contra Bernstein es el “fatalismo histórico” de Kautsky (“La historia 
devenía así un sujeto autónomo con leyes, fases y períodos sucedidos al margen de 
la   praxis,   en   forma   necesaria,   ineluctable   y,   en   última   instancia,   fatal” 31)   y   el 
“determinismo histórico lindante con el fatalismo” de Plejánov. Para él esto es muy 
importante, pues en su muy particular versión histórica el pensamiento de Lenin 
anterior   a   1914   seguía   filosóficamente   amarrado   a   la   problemática   de   la   II 
Internacional   y   por   eso   en   “Materialismo   y   Empiriocriticismo”   es   “un   vulgar 
mecanicista” que “introduce un pronunciado sesgo gnoseológico en la formulación 
ontológica   de   la   prexistencia   del   mundo   objetivo   [sic],   pues   para   él   el   mundo 
cognoscible existe independientemente de cualquier espíritu, finito o infinito, pero 
no a la inversa [?]”, por lo que la “práctica tiene la función de corroborador  post  
festum  de   los   resultados   del   proceso   de   conocimiento   pero   parecería   que   está 
ausente en el comienzo de este.”32 Lenin, en sus formulaciones filosóficas, ignora o 
disminuye el rol de la práctica, no así en sus escritos políticos: “la lucha ideológica, 
la batalla cultural por ganar la conciencia y el corazón de millones de trabajadores 
(as) – la construcción hegemónica de una nueva 'subjetividad' era para él una tarea 
nodal [sic]. La voluminosa cantidad de escritos, folletos, discursos y libros suyos 
está   encaminada   en   su   totalidad   hacia   esa   meta.” 33  “Aun   sin   haber   roto 
filosóficamente   con   Kautsky   y   Plejánov,   escribe   el   señor   Kohan,   Lenin   ya 
preanunciaba de este modo los rasgos centrales de su viraje posterior otorgándole 
a la batalla política y cultural un lugar destacado en la agenda revolucionaria. 
Pero   todavía   en   ese   momento,   una   fuerte   tensión   –   la   misma   que   sufriría   su 
compañero León Trotsky –, desgarraba su reflexión [?]. Lo que había construido en 
el   espacio   de   la   ciencia   política   y   de   la   sociedad   aún   no   lo   había   podido 

30 Vladimir Ilich Lenin. Cuadernos filosóficos, op. cit.
31 Néstor Kohan, op. cit.
32 Id.
33 Id.
conceptualizar en el terreno filosófico [?].”34
En otras palabras, en el esquema del señor Kohan existían dos Lenin distintos, un 
pensador político que realiza los principios de la  filosofía de la praxis  de modo 
inconsciente, y un pensador filosófico limitado por el marxismo dogmático de la II 
Internacional, una dicotomía solo superada por el “viraje posterior de 180 grados” 
producto de “su encuentro con Hegel”. 
Un pasaje del libro “Un paso adelante, dos paso atrás” (1904) sirve de regla de 
medición para saber si esta idea de la dicotomía entre un Lenin político y un Lenin 
filósofo es o no verdad. Al resumir el proceso de lucha interna que condujo a la 
división del Partido Obrero Socialdemócrata Ruso (POSDR) entre bolcheviques y 
mencheviques, Lenin realizó la siguiente generalización:
“En   cada   una   de   las   fases   señaladas   las   circunstancias   de   la   lucha   y   el 
objetivo inmediato del ataque son esencialmente diferentes; cada una de las 
fases representa, por así decirlo, una batalla aparte dentro de la campaña 
general. Y si no se analizan todos los detalles concretos de cada batalla, es 
imposible   comprender   nuestra   lucha.   Pero   si   lo   hacemos,   veremos   con 
claridad que el desarrollo se sucede realmente en forma dialéctica, en forma 
de   contradicciones:   la   minoría   se   convierte   en   mayoría   y   ésta   pasa   a   ser 
minoría;   cada   una   de   las   partes   contendientes   pasa   de   la   defensiva   a   la 
ofensiva, y viceversa; el punto de partida de la lucha ideológica (el artículo 1) 
es   'negado'   y   cede   su   puesto   a   mezquinas   disputas   que   todo   lo   invaden; 
comienza entonces la 'negación de la negación' y, haciendo mal que bien 'las 
paces', en los distintos organismos centrales, con la esposa que el cielo nos ha 
destinado, volvemos al punto de partida, a la lucha puramente ideológica; 
pero ahora esta 'tesis' aparece ya enriquecida por todos los resultados de la 
'antítesis'   y  se  convierte  en  una  síntesis  más elevada,  en  la  cual  el  error 
aislado y accidental a propósito del artículo 1 se ha transformado en un casi 
sistema de concepciones oportunistas en materia de organización, y en la 
cual  se revela de un  modo cada vez  más palpable,  a los  ojos de todos,  la 
relación   existente   entre   este   hecho   y   la   división   fundamental   de   nuestro 
partido en un ala revolucionaria y una oportunista. En una palabra, no sólo 
crece la cebada conforme a lo que sostenía Hegel, sino que también guerrean 
entre sí, conforme a Hegel, los socialdemócratas rusos.
“Pero no debe confundirse la gran dialéctica de Hegel, que el marxismo hizo 
suya   después   de   ponerla   de   pie,   con   el   vulgar   ardid   de   justificar   los 

34 Id.
 zigzagueos   de   los   políticos   que   saltan   del   ala   revolucionaria   al   ala 
oportunista del partido, con la práctica vulgar de meter en un mismo saco 
determinadas   declaraciones,   y   determinados   elementos   de   desarrollo,   que 
pertenecen a diferentes fases de un mismo proceso. La verdadera dialéctica 
no justifica los errores personales, sino que estudia los cambios inevitables, 
demostrando,   mediante   el   estudio   detallado   del   proceso   de   desarrollo   en 
todos sus aspectos concretos que fueron inevitables. Uno de los principios 
básicos de la dialéctica, es que no existen verdades abstractas, la verdad es 
siempre concreta... Y tampoco puede confundirse la gran dialéctica hegeliana 
con   la   vulgar   sabiduría   cotidiana,   que   tan   bien   se   expresa   en   el   refrán 
italiano mettere la coda dove non va il capo (meter la cola donde no entra la 
cabeza).”35
El análisis de la crisis interna del POSDR permite la conceptualización filosófica 
precisa del proceso por el que lo contingente en virtud de su contenido llega a ser lo 
necesario,   “el   error   aislado   y   accidental   a   propósito   del   artículo   1   se   ha 
transformado   en   un   casi   sistema   de   concepciones   oportunistas   en   materia   de 
organización, y en la cual se revela de un modo cada vez más palpable, a los ojos de 
todos, la relación existente entre este hecho y la división fundamental de nuestro 
partido en un ala revolucionaria y una oportunista”, una divergencia puntual que 
degenera   en   disputas   mezquinas   engendra   el   sistema   de   concepciones   del   ala 
oportunista   del   partido.   Lenin   veía   en   ello   un   “desarrollo   [que]   se   sucede 
realmente en forma dialéctica”, no el cambio arbitrario de quienes se mueven de 
una posición a otra (aunque esta sea la manifestación externa del oportunismo), 
sino un movimiento sujeto a leyes. ¿Cómo fue posible esto? Aquí son pertinentes 
las palabras de Hegel citadas por Lenin en “Cuadernos Filosóficos”:
“El que una cosa sea posible o imposible depende del contenido, es decir, del 
total   de   los   momentos   de   realidad,   que   en   su   despliegue   resultan   ser   la 
necesidad.”36
El hecho aparentemente accidental de las disputas partidarias mezquinas fijó la 
división fundamental entre el ala revolucionaria y la oportunista, el paso dialéctico 
de lo contingente a lo necesario, un desarrollo que se sucede en forma dialéctica y 
que,   aunque   suene   redundante,   se   debe   estudiar   dialécticamente,   es   decir   el 
estudio de “los cambios inevitables, demostrando, mediante el estudio detallado del 
proceso de desarrollo en todos sus aspectos concretos que fueron inevitables.” Un 

35 Vladimir Ilich Lenin. Un paso adelante, dos pasos atrás, en Obras Completas #07, 1". Akal Editor. 
Madrid. 1974: 229–452.
36 Vladimir Ilich Lenin. Cuadernos filosóficos, op. cit.
pensamiento que Lenin también resaltó en sus anotaciones del texto de Hegel: “EL 
TOTAL, LA INTEGRIDAD DE LOS MOMENTOS DE REALIDAD, que en su 
DESPLIEGUE  resultan ser la necesidad”. Para Lenin “el despliegue del total de 
los momentos de realidad” es “la esencia de la cognición dialéctica”, de la dialéctica 
como “propiedad de todo conocimiento humano en general.” 37 Y aquí nuevamente, 
al comparar la breve cita de “Un paso adelante, dos pasos atrás” con las reflexiones 
desarrolladas en “Cuadernos Filosóficos”, no encontramos el “giro de 180 grados” 
prometido por el señor Kohan. Esa rígida separación entre un Lenin político y un 
Lenin filósofo cuya reflexión se desgarraba por la incapacidad de conceptualizar en 
lo filosófico lo que había construido en la política, no existe en ninguna parte. De 
hecho,   las   palabras   de   Krupskáia   nos   dan   una   semblanza   muy   diferente   de   la 
actitud de Lenin hacia la filosofía, que niega de plano esta separación arbitraria 
entre política y filosofía :
“... La filosofía para Vladimir Ilich también era un arma de lucha, y ya en 
Siberia se ocupó muy singularmente de las cuestiones de la filosofía, claro 
está,   en   tanto   y   en   cuanto   estuvieron   en   nuestras   manos   los   libros 
correspondientes...   que   nos   lograron   hacer   llegar.   Vladimir   Ilich   trabajó 
sobre   estos   libros.   Entonces   ya   le   otorgó   a   los   estudios   por   filosofía   una 
importancia excepcionalmente grande. Esto le llevó a discutir con el cam. 
Lengnik acerca de ciertas cuestiones filosóficas, y en ese momento recalcó 
que la filosofía es necesaria cuando se tiene que encontrar el enfoque para 
valorar todos los fenómenos.”38

Teoría y práctica
La derrota de la revolución de 1905 acarreó tras de sí la renuncia por parte de la 
inteliguentsia  y   la   pequeña   burguesía   a   todas   las   tradiciones   de   la   lucha 
revolucionaria,  el quebranto  de  la  solidaridad   de la  fracción  bolchevique.  En  la 
correspondencia de Lenin con Máximo Gorki leemos:
“Estoy enteramente de acuerdo con usted en que es preciso librar una lucha 
sistemática   contra   la   decadencia   política,   la   apostasía,   las   lamentaciones, 
etc. En lo que se refiere a la 'sociedad' y a la 'Juventud', no creo que puedan 
existir   divergencias   entre   nosotros.   Los   intelectuales   están   perdiendo   su 
importancia en nuestro partido; de todos lados nos llegan noticias de que los 

37 Id.
38 A.I. Ivanskij, op. cit.
 intelectuales desertan del partido. ¡Al diablo con esa canalla! El partido se 
depura de la resaca pequeñoburguesa; los obreros tomaron el asunto en sus 
manos; el papel de los obreros artesanos aumenta.”39
En   medio   de   esta   crisis   organizacional,   política   e   ideológica   del   partido 
revolucionario apareció el volumen “Ensayos de filosofía del marxismo” con escritos 
de   los   bolcheviques   Bogdánov,   Lunacharsky   y   Bazárov.  Este  tenía   como   objeto 
“revisar la filosofía materialista de Marx sobre el desarrollo de la humanidad y la 
concepción de la lucha de clase”40, y de este modo constituía una manifestación más 
de   la   derrota   del   movimiento   revolucionario   y   el   ascenso   de   la   reacción 
caracterizados por el ánimo pesimista de la inteliguentsia que abonaba el terreno 
para la apostasía y la pérdida de los principios. En los “Ensayos...” se encontraba 
una “nueva filosofía que abría las puertas a todo tipo de misticismo” 41, a Lenin le 
era   claro   que   esta   nueva   disputa   filosófica   se   vinculaba   al   viejo   debate   con 
bernsteinianos y economicistas:
“Con respecto al materialismo como concepción del mundo, me parece que en 
el   fondo   discrepo   con   usted.   No   precisamente   en   lo   que   se   refiere   a   la 
'interpretación materialista de la historia' (que ni siquiera niegan nuestros 
'empirio'),   sino   en   cuanto   al   materialismo   filosófico,   pero   rechazo 
enérgicamente     la   tesis   de   que   los   anglosajones   y   los   alemanes   deban   al 
'materialismo'   su   espíritu   pequeñoburgués   y   los   romanos   su   anarquismo. 
Entre ellos el materialismo, tomado como filosofía, está siempre en segundo  
plano. Neue Zeit, el periódico más consecuente y erudito, es indiferente a la 
filosofía, jamás fue un ardiente defensor del materialismo filosófico, y en los 
últimos tiempos ha venido publicando los trabajos de los empiriocriticistas 
sin   ninguna   reserva.   ¡Es   a   todas   luces   erróneo   pensar   que   de  ese 
materialismo que enseñaron Marx y Engels se pueda sacar como conclusión 
una   ideología   pequeñoburguesa   sin   vida   alguna!   Todas   las   corrientes 
pequeñoburguesas de la socialdemocracia combaten, en primer término, el 
materialismo filosófico, empujan hacia el lado de Kant, al neokantismo y a la 
filosofía crítica. No, la filosofía que Engels fundamentó en su Anti­Dühring, 
no tolera que la ideología pequeño burguesa se le acerque siquiera. Al llevar 
la   lucha   fraccionista  a  este  terreno,   Plejánov   perjudica  enormemente  a  la 
filosofía, y ningún socialdemócrata debe confundir al Plejánov de ahora con 
el de antes.”42
39 Vladimir Ilich LENIN, Carta a  A.M. Gorki, 7 de febrero de 1908.
40 N. Krupskáia, Mi vida con Lenin, cit.
41 N. Krupskáia, Mi vida con Lenin, cit.
42 Vladimir Ilich LENIN, Carta a  A.M. Gorki, 13 de febrero de 1908.
Máximo Gorki, que por entonces compartía algunas tesis de los empiriocriticistas, 
pensaba que la deriva pequeño burguesa de la socialdemocracia alemana tenía su 
origen   en   el   materialismo   “burgués”.   Sin   embargo,   para   Lenin   el   fundamento 
filosófico de esta desviación no era el materialismo, sino su contrario, la negación 
del   materialismo   filosófico,   el   predominio   del  neokantismo,   etc.  En   realidad,   la 
aparición de los “Ensayos...” no causó la disputa entre los bolcheviques, solo fue el 
detonante de una disputa mucho más antigua:
“El   libro  Ensayos   sobre   la   filosofía   del   marxismo  ha   venido   a   agudizar 
extraordinariamente   las   viejas   discrepancias   existentes   entre   los 
bolcheviques   por   cuestiones   filosóficas.   No   me   considero   lo   bastante 
competente en estas cuestiones para apresurarme a intervenir en la prensa. 
Pero   siempre   he   seguido   con   atención   nuestras   discusiones   filosóficas   de 
partido, empezando por la lucha de Plejánov contra Mijaílovski y compañía 
desde   fines   de   la   década   del   80   y   hasta   1895,   luego   la   lucha   del   mismo 
Plejánov contra los kantianos en el año 1898 y siguientes (en este caso no 
sólo seguí la discusión, sino que, en parte, intervine en ella, como miembro 
de   la   redacción   de  Zariá  desde   1900)   y,   finalmente,   su   lucha   con   los 
empiriocriticos y compañía.
“He   seguido   los   trabajos   de   Bogdánov   sobre   filosofía   a   partir   de   su   libro 
energético  Enfoque histórico de la naturaleza, que estudié a fondo durante 
mi permanencia en Siberia. Para Bogdánov, esa posición no fue más que la 
transición a otras concepciones filosóficas. Le conocí personalmente en 1904, 
con   la   particularidad   de   que   acto   seguido   hicimos   nuestra   mutua 
presentación,   ofreciéndole   yo   los  Pasos43  y  ofreciéndome   él   uno   de   sus 
trabajos   filosóficos  de   entonces.   Inmediatamente   (en   la   primavera   o   a 
comienzos del verano de 1904) le escribí desde Ginebra a París diciéndole 
que sus escritos me habían convencido profundamente de lo equivocado de 
sus concepciones y del acierto de las de Plejánov.
“En la época en que trabajamos juntos, Plejánov y yo hablamos varias veces 
acerca de Bogdánov. Plejánov me explicó el error de las concepciones de éste, 
pero   creía   que   sus   desviaciones   no   era   muy   graves   ni   mucho   menos. 
Recuerdo  muy   bien   que  en   el   verano   de  1903,   en   Ginebra,   Plejánov  y  yo 
hablamos   en   nombre   de   la   Redacción   de  Zariá  con   un   delegado   de   la 
Redacción   de  Ensayos   de   una   concepción   realista   del   mundo  y  aceptamos 
prestarles nuestra colaboración, yo para la cuestión agraria y Plejánov para  

43 Se refiere a “Un paso adelante, dos pasos atrás”.
la filosofía contra Mach. La publicación de sus artículos contra Mach fue la  
condición  que   puso   Plejánov   para   prestar   su   colaboración   cosa   que   el 
delegado   de   la   Redacción   de   los  Ensayos  aceptó.   Plejánov   consideraba 
entonces a Bogdánov como a un aliado en la lucha contra el revisionismo, 
pero a un aliado que estaba equivocado por cuanto había seguido a Ostwald y 
posteriormente a Mach.
“En el verano y el otoño de 1904 coincidimos definitivamente con Bogdánov 
como bolcheviques y concertamos un bloque tácito, en el que la filosofía, como 
esfera   neutral   quedaba   tácitamente   excluida.   El   bloque   subsistió   durante 
todo   el   período   de   la   revolución   y   nos   permitió   aplicar   juntos   en   ésta   la 
táctica de la socialdemocracia revolucionaria (= del bolchevismo) que, según 
mi profundo convencimiento, era la única acertada.
“En el ardor de la revolución hubo pocas ocasiones de dedicarse a la filosofía. 
A comienzos de 1906, hallándose en la cárcel, Bogdánov escribió otro trabajo, 
creo que el tercer fascículo del Empiriomonismo, me lo ofreció en verano del 
mismo año, y con toda atención me puse a estudiarlo. Después de leerlo me 
enfurecí terriblemente; para mí resultaba aún más evidente que Bogdánov 
seguía   un   camino   archiequivocado,   un   camino   no   marxista.   Le   escribí 
entonces  una  'declaración de amor'  expresada  en una cartita  filosófica de 
tres cuadernos. En ella le explicaba que yo era, naturalmente, un marxista  
de   filas  en   materia   de   filosofía,   pero   que   sus   trabajos,   admirablemente 
escritos, en forma clara y popular, me habían convencido definitivamente de 
que en el fondo no tenía razón y que quien la tenía era Plejánov. Mostré los 
cuadernos en cuestión a varios amigos (Lunacharsky entre ellos) y tuve la 
intención de publicarlos con el título de  Observaciones de un marxista de  
filas   en   materia   de   filosofía,   pero   no   llegué   a   ponerlo   en   práctica.   Ahora 
lamento no haberlos publicado en aquel entonces. Hace unos días escribí a 
Petersburgo, pidiendo que busquen y me envíen esos cuadernos.
“Ahora han aparecido los  Ensayos sobre la filosofía del marxismo. He leído 
todos los artículos a excepción del de Suvórov (lo estoy leyendo ahora) y cada 
uno de ellos me ha hecho temblar de indignación. ¡No, eso no es marxismo! 
Nuestros   empiriocríticos,   empiriomonistas   y   empiriosimbolistas   se   están 
metiendo de cabeza en el pantano. Asegurar al lector que la 'creencia' en la 
realidad  del mundo exterior  es 'misticismo'  (Bazárov), confundir  del modo 
más   vergonzoso   el   materialismo   con   el   kantismo   (Bazárov   y   Bogdánov), 
defender   una   variedad   del   agnosticismo   (del   empiriocriticismo)   y   del 
idealismo (el empiriomonismo), predicar a los obreros un 'ateísmo religioso' y 
 enseñarles   a   'adorar'   las   potencias   supremas   del   hombre   (Lunacharsky), 
calificar   de   misticismo   la   teoría   de   Engels   sobre   la   dialéctica   (Berman), 
beber en la fuente pestilente de unos 'positivistas' agnósticos o metafísicos 
franceses (¡al diablo con ellos!), con una 'teoría simbolista del conocimiento' 
(Yuschkévich), ¡eso es demasiado! Naturalmente, nosotros somos marxistas 
de filas y gente poco leída en materia filosófica, pero ¿por qué se nos ofende 
de ese modo, presentándonos todo eso como la filosofía del marxismo? Antes 
dejaré que me descuarticen que colaborar en un órgano o en un consejo de 
Redacción que predica semejantes cosas.
“De nuevo me siento atraído por las Observaciones de un marxista de filas en  
materia de filosofía, y ya he empezado a escribirlas. Naturalmente, a medida 
que   iba   leyendo   los  Ensayos  exponía   mis   impresiones   a   A.A.   con   toda 
franqueza y brusquedad.”44
De modo tal que la discusión entre bolcheviques por cuestiones filosóficas de 1908 
no era la manifestación de una discrepancia súbita, estas diferencias ya databan 
de 1903, pero en cuanto los empiriocriticistas encabezados por Bogdánov actuaron 
de   modo   tal   que   rompían   el   acuerdo   tácito   de     aplicar   la   táctica   bolchevique 
dejando   de   lado   las   posiciones   filosóficas   en   un   empeño   por   lograr   que   el 
bolchevismo,   como   tendencia   y   línea   táctica,   se   identificase   plenamente   con   el 
empiriocriticismo o empiriomonismo, y Plejánov al rebatir a los empiriocriticistas 
intentara   presentar   esto   como   parte   de   las   discrepancias   fraccionales   entre 
bolcheviques y mencheviques, Lenin se vio obligado a intervenir. 
En tanto para el señor Kohan “Materialismo y empiriocriticismo constituye, según 
nuestra opinión, un escrito principalmente de polémica política y no de filosofía, 
aunque   esta   aparente   ser   el   contenido   primordial   del   debate.   Desgajado   del 
pensamiento vivo del líder bolchevique en permanente transformación, convierte a 
este último en un vulgar mecanicista. ” 45 La valoración que el propio Lenin realizó 
poco años después es totalmente diferente:
“La dialéctica del desarrollo histórico ha sido tal, que en el primer período 
[1905­1907] estaba a la orden del día la realización de reformas inmediatas 
en todos los aspectos de la vida del  país, y  en el  segundo  [1907­1909], el 
estudio de la experiencia adquirida, su asimilación por capas más amplias, 
su   penetración,   si   se   puede   expresar   así,   en   el   subsuelo,   en   las   filas 
atrasadas de las diferentes clases.

44 Vladimir Ilich LENIN, Carta a  A.M. Gorki, 25 de febrero de 1908.
45 Néstor Kohan, op. cit.
 “Precisamente   porque   el   marxismo   no   es   un   dogma   muerto,   no   es   una 
doctrina   acabada,   lista,   inmutable,   sino   una   guía   viva   para   la   acción,   no 
podía   dejar   de   reflejar   en   sí   el   cambio   asombrosamente   brusco   de   las 
condiciones   de   la   vida   social.   Este   cambió   se   reflejó   en   una   profunda 
dispersión, separación, en vacilaciones de todo género, en una palabra, en 
una crisis interna sumamente seria del marxismo. La resistencia decidida a 
esa disgregación, la lucha resuelta y tenaz en pro de los  fundamentos  del 
marxismo se ha puesto de nuevo a la orden del día. En la época anterior 
capas extraordinariamente amplias de las clases que no pueden prescindir 
del   marxismo   al   formular   sus   tareas,   lo   habían   asimilado   de   un   modo 
unilateral y mutilado, aprendiéndose de memoria ciertas 'consignas', ciertas 
soluciones a los problemas tácticos, y sin comprender los criterios marxistas 
para esas soluciones. La 'revaluación de todos los valores' en las diversas 
esferas de la vida social condujo a la 'revisión' de los fundamentos filosóficos 
más   abstractos   y   generales   del   marxismo.   La   influencia   de   la   filosofía 
burguesa  en  su más diversos  matices idealistas, encontró expresión  en la 
epidemia majista que estalló entre los marxistas.”46
¿Una mera polémica política y  no filosófica como afirma el señor  Kohan o una 
crisis interna sumamente seria del marxismo que se manifestó en la revisión de los 
fundamentos   filosóficos   “más   abstractos   y   generales   del   marxismo”,   en   la 
influencia de la filosofía burguesa expresada en la epidemia de discípulos de Ernst 
Mach   (majistas)   que   ponía   a   la   orden   del   día   la   lucha   tenaz   en   pro   de   estos 
fundamentos, tal y como lo planteó Lenin? 
El señor Kohan minimiza la importancia de “Materialismo y Empiriocriticismo” 
con el fin de sustentar su muy particular sistema filosófico, su “marxismo en el 
Tercer   Mundo”.   Estos   vagabundeos  teóricos   poco   interesan   por   el  momento.   Lo 
importante   aquí   es   que   al   revisar   la   obra   de   Lenin   del   período   1907­1910   nos 
encontramos con una lucha tenaz por reorganizar al partido y resistir la ofensiva 
reaccionaria,   no   solo   las   “simples”   polémicas   políticas   (como   las   llama   el   señor 
Kohan), sino la resistencia ante un mal profundo, que dio origen a los discípulos de 
Ernst Mach entre los marxistas, a los otzovistas y a los liquidadores: 
“Este mal es la descomposición y la discrepancias ideológicas, que invadió 
totalmente al liberalismo y que por todas partes se abre camino en nuestro 
partido.”47

46 Vladimir   Ilich   Lenin.   Algunas   particularidades   del   desarrollo   histórico   del   marxismo,   en  Obras  
Completas #17. Akal Editor. Madrid. 1974: 30–35.
47 Vladimir Ilich Lenin. Descomposición y discrepancia ideológica en la socialdemocracia rusa, en Obras  
La   descomposición   del   liberalismo,   la  apostasía   liberal,   la   ruptura   de   la 
intelectualidad   burguesa   “con   el   movimiento   de   liberación   ruso,   con   todos   sus 
objetivos   fundamentales   y   todas   sus   auténticas   tradiciones”,   una   ruptura   que 
contemplaba “la lucha contra los fundamentos ideológicos de toda la concepción del 
mundo de la democracia rusa (e internacional).” 48 El liberalismo en descomposición 
repudió   el   materialismo   “del   que   afirman   que   no   es   más   que   dogmatismo, 
metafísica”, una forma inferior de filosofar 49, y este argumento tenía eco entre los 
marxistas   que   encontraban   en   la   filosofía   de   Ernst   Mach   la   justificación   para 
sumarse al coro de rechazo al materialismo al que consideraban tosco y metafísico. 
Agotados   los   intentos   de   mantener   aisladas   las   cuestiones   partidarias   de   las 
filosóficas, puesta en evidencia la actividad fraccional de Bogdánov, Lunacharsky, 
Bazárov en la escuela partidaria de Capri, Lenin se vio obligado a decir las cosas a 
su modo. De esta manera, al elaborar su libro de filosofía, Lenin no lo hizo en un 
espíritu de estrecha lucha fraccional, sino para contrarrestar “la descomposición y 
la discrepancias ideológicas, que invadió totalmente al liberalismo” y que se abrían 
paso en el seno del partido.

En preparación de “Materialismo y Empiriocriticismo”
Para   1907   Lenin   poseía   una   sólida   cultura   filosófica,   tal   y   como   lo   comenta 
Krupskáia en sus memorias:
“Ilich   se   interesó   siempre   por   la   filosofía.   Estudió   los   problemas   de   la 
filosofía íntimamente en el exilio y conocía muy bien las opiniones de Marx, 
Engels y  Plejánov.  Había estudiado a Hegel, Feuerbach y  Kant. Mientras 
permanerció exiliado en Siberia tuvo acaloradas discusiones con camaradas 
que se  inclinaban  hacia   Kant;  seguía  lo que se  escribía   sobre el  tema  de 
filosofía   en  Neue   Zeit  y   hablando   en   general   poseía   buenos   fundamentos 
filosóficos.”50
A   partir   de   febrero   de   1908,   Lenin   se   consagró   nuevamente   al   estudio   de   la 
filosofía. Ingresó en la Sociedad de Lectura de Ginebra lo que facilitó una sala de 
lectura y acceso a las más novedosas publicaciones de literatura filosófica. Solicitó 
a sus familiares en San Petersburgo el manuscrito “Observaciones de un marxista 

Completas #16, 1". Akal Editor. Madrid. 1974: 106–108.
48 Vladimir Ilich Lenin. Acerca de Veji, en Obras Completas #16, 1". Akal Editor. Madrid. 1974: 119–128.
49 Id.
50 N. Krupskáia, Mi vida con Lenin, Editorial Rescate, Buenos Aires 1984.
de filas en materia de filosofía” (escrito en 1906). Y en mayo viajó a Londres para 
trabajar en la Biblioteca del Museo Británico.
El   primer   producto   de   esta   labor   es  “Marxismo   y   revisionismo”,   escrito   entre 
marzo   y   abril   y   parte   de   la   compilación   titulada   “Karl   Marx   (1818­1883)”.   Allí 
leemos:
“En el campo de la filosofía, el revisionismo iba a remolque de la 'ciencia' 
académica burguesa. Los profesores 'retornaban a Kant', y el revisionismo se 
arrastraba  tras  los   neokantianos;   los   profesores  repetían  las   vulgaridades 
que los curas habían pronunciado mil veces contra el materialismo filosófico, 
y los revisionistas, sonriendo complacidos, murmuraban (repitiendo palabra 
por   palabra   el   último   manual)   que   el   materialismo   había   sido   'refutado' 
desde hacía mucho tiempo. Los profesores trataban a Hegel como a 'perro 
muerto', y mientras ellos mismos predicaban el idealismo, solo que mil veces 
más mezquino y superficial que el hegeliano, encogiéndose desdeñosamente 
de hombros ante la dialéctica, los revisionistas se hundían tras ellos en el 
pantano del envilecimiento filosófico de la ciencia, sustituyendo la 'sutil' (y 
revolucionaria) dialéctica por la 'simple' (y pacífica) 'evolución'.”51
Lenin   nos   señala   la   ligazón   existente   entre   la   negación   de   la   dialéctica   (el 
desprecio   por   Hegel)   y   la   refutación   del   materialismo,   fundamentada   por   los 
profesores liberales y repetida por revisionistas y empiriocriticistas. Pues  él notó 
muy rápidamente el hilo que víncula neokantismo y revisionismo bernsteiniano 
con la crisis del marxismo y la epidemia majista en el POSDR.
¿Qué textos leyó Lenin mientras trabajó en “Materialismo y Empiriocriticismo” de 
febrero   a   octubre   de   1908?   En   total   utilizó   más   de   200   libros   y   artículos   de 
diferentes   autores,   entre   los   que   destacan   las   siguientes   obras   filosóficas:   1) 
Joseph Dietzgen, Pequeños escritos filosóficos; 2) Bogdánov, Lunacharsky, Bazárov 
y otros,  Ensayos  de la  filosofía  del marxismo;  3) Engels,  Sobre el materialismo  
histórico;   4)   Plejánov,  Cuestiones   fundamentales   del   marxismo;   5)   Lafargue,  El  
materialismo   de   Marx   y   el   idealismo   de   Kant;   5)   Chelpánov,  Avenarius   y   su  
escuela; 6) Chelpánov, Filosofía inmanente; 7) Gottlob Ernst Schulze, Enesidemo o  
sobre los fundamentos de la filosofía elemental; 8) Fichte, Exposición clara como la  
luz del sol, al alcance del gran público, de la verdadera esencia de la filosofía más  
moderna; 9) Fichte,  Crítica de “Enesidemus”; 10) Hegel,  Enciclopedia de ciencias  
filosóficas brevemente resumidas; 11) Feuerbach,  Obras Completas  (tomo II, tomo 

51 Vladimir Ilich Lenin. Marxismo y revisionismo. 1908. 
<https://www.marxists.org/espanol/lenin/obras/1900s/3­iii­08.htm>.
X);   12)   Schulyátikov,  La   justificación   del   capitalismo   en   la   filosofía   europea  
occidental; 12) Abel Rey, La filosofía moderna; 13) Chernichevski, no se determinó 
la obra exacta; 14) Berkeley,  Tratado de los principios del conocimiento humano; 
15)   Hume,  Investigaciones   sobre   el   entendimiento   humano;   16)   Diderot,  Obras  
Completas  (tomo   I);   17)   Mach,  Historia   y   raíz   de   la   ley   de   la   conservación   del  
trabajo;   18)   Mach,  Mecánica;   19)   Mach,  Conocimiento   y   Error;   20)   Pearson, 
Gramática de la ciencia; 21) Petzoldt, Introducción a la filosofía de la experiencia  
pura.52 

Conclusiones
Nuestro   breve   examen   permite   afirmar   que   Lenin   estudió   a   Hegel   durante   su 
exilio en Siberia, lo más probable es que ya antes de 1905 había leído “Elementos 
de   la   filosofía   del   Derecho”,   “Fenomenología   del   Espíritu”   y   la   “Ciencia   de   la 
Lógica”   (o   la   “Lógica   pequeña”).   Y   entre   febrero   y   octubre   de   1908   estudió   la 
“Enciclopedia de ciencias filosóficas”. 
Siendo así, ¿cómo es posible que los Althusser, Garaudy, Sánchez, Vázquez, Kohan 
afirmen de modo tan desvergonzado que Lenin no leyó a Hegel, no se interesó por 
la dialéctica y que filosóficamente se adscribía a un “materialismo dieciochesco”? 
¿Y   las   evidencias   de   las   lecturas   previas   de   Hegel?   ¡Una   minucia   irrelevante! 
Cuando   lo   que   se   busca   es   construir   un   castillo   en   el   aire   que   no   necesita   de 
cimientos y que puede erigirse en base de la especulación pura, las evidencias o la 
rigurosidad   poco   importan.   Por   supuesto,   el   señor   Kohan   y   otros   que   han 
convertido en dogma de fe y piedra básica de su mana suti53 la contraposición entre 
el “Lenin mecanicista” y el “Lenin dialéctico” pueden argumentar que todo esto no 
demuestra nada, que no existió tal estudio sistemático. 
Por eso el señor Kohan puede decir muy suelto de huesos que:
“Lo que Lenin está discutiendo de fondo con esta corriente [en 'Materialismo 
52 Runivers.   Lenin   zakonchil   rabotu   nad   knigoi   “Materializm   i   empiriokrititzizm”. 
<https://www.runivers.ru/philosophy/chronograph/154819/>.;  Vladimir   Ilich   Lenin.   Materializm   i 
empiriokrititzizm, en Polnoie Sobranie Sochinenij #18, Instituto de Marxismo­Leninismo adjunto al CC 
del   PCUS   (ed.),   5".   Editorial   de   Literatura   Política.   Moscú.   1968:   1–552.  ;  Vladimir   Ilich   Lenin. 
Filosofskie Tetradi, en  Polnoie Sobranie Sochinenij #29, Instituto de Marxismo­Leninis adjunto al CC 
del   PCUS   (ed.),   5".   Editorial   de   Literatura   Política.   Moscú.   1969:   1–817.;  Vladimir   Ilich   Lenin. 
Materialismo y Empiriocriticismo, en Obras Completas #14, 1". Akal Editor. Madrid. 1974: 1–364.
53 Aserción infundada.
 y empiriocriticismo'] atañe centralmente a la esfera política, no a la filosofía, 
aunque se valga de ella en la polémica. En todo caso la discusión traduce en 
términos filosóficos un problema político. Tanto es así que al comenzar 1909 
le envía un ejemplar de su libro a Rosa Luxemburg para que esta lo presente 
en una nota a la revista del partido alemán, y de esa manera se conozca la 
lucha política entre los otzovistas y los partidarios de Lenin en Rusia.
“Aunque la obra de 1908 se vertebre sobre un eje materialista precrítico y 
prehegeliano, existen poderosas razones para sospechar que, por detrás de la 
débil y rudimentaria armazón categorial filosófica que Lenin maneja en esos 
años,   otras   razones   no   siempre   visibles   lo   impulsaban   a   rechazar   con 
semejante  ímpetu  el  intento  bogdanoviano.   Idéntica   vehemencia   empleará 
años más tarde contra el mismo Bogdanov en ocasión del debate sobre las 
vanguardias   estéticas,   la   'cultura   proletaria'   y   la   herencia   cultural.   En 
ambos casos, la desesperada defensa leniniana de la continuidad filosófica 
entre el marxismo y el viejo materialismo por un lado, y de la continuidad 
cultural entre la herencia clásica y la nueva cultura revolucionaria por el 
otro, respondía a una misma preocupación esencialmente política. ”
Así, “Materialismo y empiriocriticismo”, al haberse escrito previo al “giro de 180 
grados” de 1914 debe leerse, según el señor Kohan, no como un texto filosófico, sino 
político,   como   la   expresión   de   “una   preocupación   esencialmente   política” 
vertebrada   en   un   “eje   materialista   precrítico   y   prehegeliano”,   en   una   armazón 
“débil   y   rudimentaria”.   Ya   que   Lenin   nunca   se   preocupó   por   la   dialéctica,   o 
específicamente por la obra de Hegel, antes de 1914. ¿Es que acaso se olvida que la 
dialéctica no solo está en los escritos de Hegel, sino que puede hallarse en lo mejor 
de la tradición del pensamiento filosófico universal y en cada línea de lo escrito por 
los   fundadores   de   la   dialéctica   materialista,   Marx   y   Engels?   Memorias, 
investigaciones   y   testimonios   directos   nos   indican   que   Lenin   leyó   a   los 
materialistas franceses, a Kant, Fichte, Hegel, a grandes pensadores rusos como 
Chernichevski   y   Herzen;   ¿Cómo   puede   el   señor   Kohan   afirmar   tales   cosas   sin 
sonrojarse? Muy sencillo, a la hora de armar esquemas que sirven a propósitos 
inconfesables, las evidencias salen sobrando, los hechos nos indican que Lenin se 
preocupó desde muy joven por la dialéctica, no solo en Hegel, sino en todos los 
clásicos del pensamiento universal.
Gente como el señor Kohan, Garaudy o Sánchez Vázquez solo dan cuerda a una 
vieja letanía. El soviético Evald Iliénkov desnuda la médula de esta letanía en su 
libro consagrado al “Materialismo y empiriocriticismo” de Lenin. Según Iliénkov 
existe   un   procedimiento   utilizado   con   frecuencia   por   todo   tipo   de   fariseo   que 
consiste en declarar la unilateralidad o la pobreza de las definiciones leninistas, de 
siempre declarar la necesidad de “completarlas”, “corregirlas”, “contextualizarlas”, 
y siendo así:
“Resulta que en ningún punto que se refiera a la dialéctica materialista es 
posible comprender  a Lenin  'literalmente', sino  que debe ser  comprendido 
'figurativamente',   solo   con   las   reservas   que   le   imprimen   a   su   tesis   un 
significado opuesto.”54
Así,   Iliénkov   denuncia   que   este   procedimiento   se   utiliza   para   introducir   en   los 
textos de Lenin un sentido que les es totalmente ajeno, con el fin de suplantar la 
dialéctica   materialista   por   alguna   otra   idea   de   moda.   Así,   hoy   tenemos   que   el 
señor Kohan puede decir que las tesis de “Materialismo y empiriocriticismo” deben 
ser comprendidas con la reserva de que no son “filosóficas”, sino “políticas”. Y todo 
esto produce un único resultado:
“... la solución monolítica al problema, que se mantuvo en realidad el mismo 
tanto en 1908, como en 1914 y en 1922 (año de publicación del artículo 'Sobre 
el significado del materialismo militante'); se desintegra ante nuestros ojos 
en   una   multitud  de  oraciones   no  solo  desvinculadas   entre   sí,  sino   que  se 
contradicen directamente unas a otras. Y la tarea de reconstruir los criterios 
genuinos  de  Lenin  sobre  la dialéctica  materialista  se  metamorfosea  en  la 
tarea puramente formal de coordinar (armonizar) sus distintas declaraciones 
respecto a la cuestión.
“Tal   cosa   sucede   cuando   no   se   percibe   ni   en   'Materialismo   y 
empiriocriticismo'   ni   en   'Cuadernos   Filosóficos'   la   genuina   concepción   de 
Lenin del materialismo y de la dialéctica.”55
Por eso, el señor Kohan no ve vínculo alguno entre el “Lenin político” y el “Lenin 
filósofo”,   entre   el   Lenin   de   1908   y   el   de   1914,   e   incapaz   de   coordinar   las 
determinaciones   de   la   dialéctica   materialista   dadas   por   el   líder   bolchevique   lo 
único   que   atina   a   hacer   es   declarar   un   “giro   de   180   grados”,   una   “sentida 
autocrítica”, “una ruptura epistemológica” que le permite armonizar las ideas de 
Lenin con su esquema particular de la filosofía de la praxis, y tal cosa, como bien 
anota   Iliénkov,   nos   aleja   totalmente   de   la   genuina   concepción   leninista   del 
materialismo y la dialéctica.
Lo único que falta por añadir es que solo la verdad beneficia a la humanidad, a 

54 Evald Iliénkov, op. cit.
55 Id.
este principio básico del materialismo dialéctico esperamos haber rendido honor 
con este breve escrito.

Agosto 2018

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SÁNCHEZ VÁZQUEZ, ADOLFO 1980  Filosofia de la praxis. 3". Grijalbo. CDMX.