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¿QUÉ ES ESPIRITUALIDAD?
Raymundo Ramos Dávalos
SANTIDAD PAG 24

Mucho se dice de la espiritualidad, sobre todo en los medios cristianos, pero ¿qué es
realmente la espiritualidad según la Biblia? Hay muchas posibles definiciones de espiritualidad,
esto se debe a que la Biblia no nos da una definición específica de ella, y a que la palabra
“espiritualidad” no surgió históricamente como una rama bien definida de la teología sino
hasta el siglo XVIII d.C.
En la espiritualidad cristiana el hombre trata de recibir aunque no sabe recibir, Dios es el que
se entrega, el que se da y se derrama.
En el judaísmo, el hombre es el que hacía y entregaba: la ofrenda, el sacrificio, a sí mismo,
etc.
En el cristianismo Dios es el entregante, Jesús es el entregado, y el Espíritu Santo la entrega
(Mc 1,14). Por tanto la espiritualidad cristiana es sumamente receptiva.
Amar es la más grande espiritualidad porque el amor es el motor de la
espiritualidad.
Lo contrario a la espiritualidad cristiana es la espiritualidad mundana que es la que cree y vive
el mundo.
La espiritualidad es cuando el hombre se abre a la paz que Dios le da por gracia.
La espiritualidad consiste en vivir un proceso de descentramiento del ego para que se dé un
nuevo centro, Jesús. Por eso como dijo el gran teólogo Hans Urs von Balthasar, la
espiritualidad cristiana es Cristocéntrica, el evangelio como centro de vida del hombre. Pero
Cristo es la primera meta, luego el Padre, por eso la espiritualidad cristiana es también
Patrofinalizada, tendemos al Padre, esa es la ansiedad del espíritu humano. Finalmente, para
que todo sea posible deberá ser Neumatófora, esto es, llevadora y comunicadora del Espíritu,
el cual es su fuerza. Por tanto Cristo es el medio, el Padre su meta, y el Espíritu Santo su
fuerza.
La garantía de la espiritualidad cristiana es la presencia y el poder del Espíritu Santo en la vida
del creyente. La prueba máxima de la espiritualidad está en Juan 13,34-35.
Espiritualidad es vida con Jesús y si no se basa en la praxis de Jesús no es cristiana.
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Espiritualidad es la fe viva que actúa en el mundo, aquello que se manifiesta al mundo,

lo interno afecta lo externo, la espiritualidad es cómo el dato de la fe afecta la vida humana.
La espiritualidad se nota en como se vive e interactúa con el mundo, cómo un acto
humano refleja reino, potencia divina. Se distingue de la moral porque no está codificada
como un código ético, se nota en como aborda los retos de la historia, y no en como se ora.
Podemos vivir en lo cotidiano la espiritualidad sin divorciarnos de la realidad y la materia, la
espiritualidad cristiana nunca es un escapismo de la realidad o espiritualismo.
La espiritualidad es la concretización de la fe en mi vida cotidiana, de hecho se
expresa en la forma de relacionarse con el mundo más que en la forma de relacionarse con
Dios. Consiste en un modo específico de ser en el mundo; consiste en verlo y vivirlo todo
como penetrado por la presencia de Dios.
La espiritualidad es vivir según el Espíritu en el seguimiento e imitación de Cristo, es vivir con
Espíritu y no una serie de prácticas de religiosidad o devocionales. Abarca la vida entera y no
una parte de ella. Lo espiritual es lo que genera el Espíritu Santo, fuerza dadora de vida.
La espiritualidad nos enseña a vivir cristianamente nuestras relaciones humanas, a
comprometernos con la vida intramundana sin perder el horizonte de lo sobrenatural. Ya no es
el eremita, aislado del mundo, el paradigma de perfección sino el comprometido con los otros,
inserto en los problemas de la sociedad y de la Iglesia, y que sabe asumirlos desde su
condición cristiana que es al mismo tiempo su ser humano.
Una espiritualidad comprometida que se expone al riesgo de la fe en el servicio, se encarna en
los problemas humanos, no niega su realidad terrena, sino que se compromete en la
aplicación histórica de las buenas nuevas. Es una espiritualidad que acompaña al necesitado
para dar testimonio efectivo de fe.
Toda experiencia espiritual significa un encuentro con un rostro nuevo y desafiante de Dios,
que surge de los grandes desafíos de la realidad histórica.
Jürgen Moltman habla así de la espiritualidad:
“Somos redimidos con el mundo, no del mundo. La experiencia cristiana no nos separa del
mundo. El malentendido gnóstico llenó a la espiritualidad occidental de misticismo interiorista,
individualista, enajenante.
A Dios no se le experimenta en la mística personal, sino en la experiencia personal de la
comunión.
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Nos lleva a una espiritualidad del cuerpo y a una espiritualidad de la comunión.

La espiritualidad no se orienta a la represión del cuerpo sino a la transfiguración del cuerpo.
El amor a la vida acaba con la resignación y con los recuerdos dolorosos de la vida.
Frente al cinismo que supone la aniquilación de todo lo que vive en el mundo de los hombres y
de la naturaleza lo primero que hemos de hacer es no acostumbrarnos a él. La espiritualidad
de la vida quiebra los entumecimientos interiores, las corazas de nuestra indiferencia, las
barreras de nuestra insensibilidad para el dolor y recupera la fuente de la vida en nosotros y
entre nosotros, para que nuevamente podamos llorar, reír y amar.
Vida en el Espíritu de Dios es vida contra la muerte, es decir no a la guerra y a su destrucción,
es decir no a la pobreza y a sus humillaciones. Es luchar contra lo que niega la vida”.
La experiencia de Dios es experiencia de liberación. 2 Cor. 3,17 cf. 10,9-10.
Dios es Señor de Israel a partir del éxodo. Para los cristianos, a partir de la resurrección.
La espiritualidad es un modo de responder a Dios, un modo de vivir el Espíritu Santo.
En obediencia Dios, el seguimiento de Jesús se realiza en el poder del Espíritu Santo. Una
espiritualidad integral.
Caminar según el Espíritu, es rechazar la muerte (el egoísmo, el desprecio a los demás, la
codicia, la idolatría) y escoger la vida del amor, la paz, la justicia, renunciar a la carne y vivir
según el Espíritu, es estar disponible Dios y a los demás.

“La espiritualidad no es una ciencia o una técnica sino un modo de vivir”.

Leonardo Boff.

EL AYUNO CRISTIANO
Raymundo Ramos Dávalos

Marcos 2,18-22
El tema del ayuno siempre ha sido considerado como modelo de espiritualidad y disciplina por
la mayor parte de la iglesia cristiana, pero ¿será el ayuno una práctica que manifieste la
espiritualidad cristiana? El evangelio de Marcos es muy ilustrativo en cuanto a la enseñanza del
ayuno, analicemos primero su contexto:
El banquete se une por el tema del ayuno porque le conviene teológicamente al evangelista,
se sigue en la mesa aparentemente.
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El ayuno tiene en Israel un triple significado:

1. La fiesta de reconciliación – Yom Kippur (fiesta del perdón) – requiere de un tiempo de
preparación, de ayuno obligatorio y absoluto para buscar la expiación, un día completo de
tarde a tarde, no rige para las personas enfermas: lo que el hombre hace para pagar sus
pecados (Lev 16,30). Los fariseos ayunaban jueves y lunes porque Moisés subió al monte
en jueves y bajó un lunes según la Mishná.
El Talmud de Babilonia (600 – 300 a.C.) dice que no se puede ayunar en sábado por lo que
debe ayunarse los mas lejos posible del día sábado, o sea el lunes y el jueves.
Si se deja de comer se empieza a experimentar muerte para expresar la privación de la
fuente de la vida (el aumento), probar un poco de la muerte de vestimentas sucias y cara
sucia de polvo que denote el lloro por el ser querido, es como yo morir un poco por la
muerte del otro. La que uno se hace merecedor es pues una expiación, se asume
libremente. El judío interpreta el ayuno no sólo como una evasión de lo terrestre, sino
como una prueba de su fuerza de voluntad sobre los apetitos materiales, que tantas veces
conducen al pecado.
2. Como señal de duelo o luto, que también expresa o asume la muerte en cierta forma por la
pérdida de alguien cercano.
3. Como práctica ascética, que manifiesta el dominio, el autocontrol, la supremacía sobre las
potencias instintivas del humano. Marcos introduce el tema del hambre.
Isaías 58,1-12 en el Antiguo Testamento nos muestra el verdadero ayuno que Dios quiere
de su pueblo. Jesús no acepta el ayuno típico, lo abóle, pero nuevamente en la Edad Media
la iglesia cristiana lo vuelve a imponer como práctica de virtud.
Se tienen dos grupos ayunantes en la época de Cristo:
A) Había comunidades que hacían ayuno en la época de Marcos, como fue el caso de los
discípulos de Juan el Bautista, quienes hacían ayuno por las últimas dos razones ya
explicadas. Ascéticamente buscaban con él, adelantar el reino escatológico.
B) Los escribas aquí son del partido de los fariseos. Todos los maestros de aquel tiempo
enseñaban la ascesis como prueba discipular, y un modo de entrar en la escuela
rabínica era demostrar la capacidad ascética. Por eso, Jesús escandaliza en su tiempo,
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Él se la pasa comiendo y en fiesta. Es un “pervertidor de la juventud”, para muchos,

hace fiesta todo el tiempo.
Por otro lado, nadie ayunaba en una boda, eso era una ofensa al novio. El ayuno expresa
ausencia del novio, pero Jesús es el esposo anunciado por Marcos desde la obertura del
evangelio (Mc. 1,7). En el Antiguo Testamento Yahvé es presentado como el esposo (pero
el Mesías). En las bodas hay tiempo de gozo no de luto.
Quitado o arrebatado = Violento por la muerte/ hasta entonces se ayunará –solo ese día
por esa muerte, pero la resurrección lo abolirá.
El cristiano no puede expresar la muerte, vestirse de negro por luto, el ayuno es la
expresión de la ausencia del novio. Es algo que atenta contra la fe, fomenta el fariseísmo y
la soberbia espiritual. Es una costumbre pagana.
“La mayor ascesis que hay es al amor al prójimo”. La muerte no es la última palabra,
quieres hacer penitencia; perdona a tu hermano, comparte tus bienes con el pobre. El
único ayuno que podría haber, sería el de privarse de comer por dárselo al pobre. El ayuno
aquí nos haría sentir en carne propia los padecimientos de los que por falta de medios
sufren hambre y sed.
El blanco es mejor, es el color de la resurrección, de la pertenencia a Dios.
El ayuno en realidad es una práctica pagana, de costumbres humanas.
Jesús inauguró la era de la alegría del hombre no su dolor, Jesús quitó muchas cosas. Dios
piensa en el hombre que goza y disfruta de la creación que Él hizo. “El sacrificio que no
implica la caridad hacía el otro no es sacrificio cristiano”. Jesús rompió con muchas
costumbres humanas equivocadas, era un ser libre.

Amar es una gran pasión. Entonces ¿cuál control de las pasiones?

El que ama supera todos los excesos que le encierran en sí mismo. La verdadera penitencia
comparte con el pobre y perdona al más odioso.
El cristiano puede encontrar alegría donde los otros sólo desesperación. La comunión es
una fiesta no un velorio ¿Sí no duele no es amor? ¿Por qué Jesús prohíbe el ayuno a sus
discípulos? Dios no quiere el dolor humano, porque lo nuevo no concilia con lo viejo (v.
21).
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Mateo creyó que Jesús vino a retocar al judaísmo; pero Marcos no esta de acuerdo, pues
cree que Jesús lo vino a desmantelar, a destruir (destecharon el techo). El judaísmo ha
quedado superado, comienza una nueva era.
Cristo es una nueva creación y sus discípulos lo serán por el Espíritu. Hay también un
peligro para lo nuevo si lo mezclas con lo viejo (v.22), se rompen las estructuras y se
pierde en vino nuevo. No se pueden mezclar.
¿Cuáles son nuestras viejas estructuras que resisten al evangelio? Si hay algo nuevo es por
que lo viejo ya no es útil ahora.
¿Somos una manada de repetidores del pasado? ¿Estamos generando comunidad?
¿Nuestras viejas estructuras eclesiales tienen que transformarse? La observancia de reglas
y normas sin saber porque, se llama infantilismo farisaico. ¿Somos capaces de transformar
vida? ¿Nos sentimos muy espirituales? ¿Cómo vamos a reaccionar ante el vino nuevo?
¿Ante el desmantelamiento de nuestras grandes y viejas estructuras? ¿Nos ofendemos por
tonterías? El fariseísmo sigue vivo por desgracia. La novedad se ve en otros textos como
en: Col. 2,8; 16; 20-23.
El ayuno no tiene ningún sentido cristiano. ¿Nos desmantela Jesús? (Marcos 15,38), las
estructuras viejas se desgarran como el velo del templo y el cielo cuando se abre, en tres
pasajes que están interrelacionados Marcos propone romper sin miedo con lo viejo, de
separarse del molde o de la institución que le dan seguridad. No debe haber miedo porque
Jesús va contigo en la historia, el hombre sin embargo tiene las riendas, toma su camilla.
¿Estamos dispuestos a romper con el pasado aunque parezcan muy buenas y santas? El
reto está expuesto, hay que arriesgar y vivir. En Mateo, Jesús asume la muerte a través del
ayuno de 40 días, por eso, sí ayuna ahí.

EL FRUTO DEL ESPÍRITU

Raymundo Ramos Dávalos

“En cambio, el fruto del Espíritu es amor, alegría, paz, paciencia, afabilidad, bondad, fidelidad,
modestia, dominio de sí; contra tales no hay ley. Pues los que son de Cristo Jesús, han
crucificado la carne con sus pasiones y sus apetencias” (Gal. 5,22-24).

Nos preguntamos:
- ¿De dónde ha sido extraído este texto de la carta a los Gálatas?
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- ¿Por qué se usa la expresión <<fruto>> del Espíritu y no <<obra>>?.

- ¿Por qué se dice <<fruto>> y no <<frutos>>?
- ¿Cómo es que se ha añadido en el título la especificación <<en la vida cotidiana>>?.

1. El contexto del fragmento está construido por los versículos inmediatamente procedentes
(v. 19-21) del capítulo 5 de la carta a los Gálatas:

<<Ahora bien, las obras de la carne son conocidas: fornicación, impureza, libertinaje, idolatría,
hechicería, enemistades, discordia, celos, divisiones, disensiones, rivalidades, envidias,
borracheras, orgías y cosas semejantes>>.

Se trata de 14 acciones vergonzosas y devastadoras, a las que se oponen nueve actitudes

constructivas y positivas, llamadas precisamente <<fruto del Espíritu>>. En consecuencia,
nuestro pasaje es un contexto de contraste, como es fácil deducir a partir de la partícula <<en
cambio>>: <<En cambio el fruto del Espíritu...>>.
Al comienzo del capítulo había hablado Pablo de la libertad del cristiano, de aquel que, por ser
hijo de Dios, no está sometido a ninguna constricción humana. Va aclarando, sucesivamente,
que esa libertad respecto al legalismo no significa en absoluto libertinaje, hacer todo lo que
viene en gana, sino que significa estar bajo la ley del Espíritu, producir los frutos del Espíritu.
Poco después viene la descripción de las obras de la carne, de las actitudes negativas de quien
se abandona al desenfreno y no vive como hijo de Dios, y la descripción de las actitudes de
quien vive como hijo en la libertad del Espíritu y produce fruto.

2. Ciertamente, hubiera sido lógico contraponer a las <<obras>> de la carne las

<<obras>> del Espíritu, pero como en el término fruto subraya el apóstol que las
actitudes constructivas no son obras nuestras, sino don, fruto, esto es, una realidad grata,
fascinante, bella, natural, espontánea, alegre, gozosa, sabrosa como un fruto. Nace del
árbol del Espíritu. Nosotros los vivimos, los llevamos a término, pero es el Espíritu quien los
produce en nosotros.

3. Nos esperamos el plural frutos, dado que se trata de nueve actitudes, sin embargo, me
parece que Pablo, al elegir el singular, quería hacer notar la unidad de la vida nueva, en
contraposición con la fragmentación típica de la vida según la carne, de la vida mundana.
De ahí que <<fruto>> haya de ser entendido en sentido colectivo, como fructificación,
como riqueza de frutos del Espíritu.

Todos los frutos –aunque sólo he descrito algunos- son, en efecto, expresión del amor, de la
caridad, es decir, de la relación buena y verdadera de Dios con nosotros.

De la caridad, como relación buena y verdadera de Dios con nosotros, se desprenden los
múltiples frutos del Espíritu: alegría, paz, jovialidad, mansedumbre, humildad, paciencia,
dominio de uno mismo, longanimidad... todo eso nace de una relación buena y verdadera, así
como de la buena y verdadera relación que tengamos nosotros con los demás.

Me vuelve a la mente una afirmación lapidaria de san Pablo: <<Y por encima de todo esto,
revestíos del amor, que es el broche de la perfección>> (Col. 3,14).
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Y podríamos traducir también así esas palabras; que mantiene a todos perfectamente unidos.

El fruto es único (recordemos que en Gal. 5,22 <<fruto>> está en singular): la caridad, el
amor. Parafraseando los contenidos de los encuentros precedentes, equivale a decir: el amor
es alegre, pacífico, benévolo, bueno, longánimo, manso, dueño de si. Modesto... Por eso
Pablo, en la primera carta a los Corintios, capítulo 13, donde nos entrega el himno a la
caridad, usa como sujeto el amor (<<la caridad es paciente, benigna... >>).

Es, por tanto, absolutamente sencillo en verdad; basta con abrir el corazón al don del Espíritu,
que es la caridad, el amor.

EL FRUTO DEL ESPIRITU ES ALEGRÍA Y PAZ

El de la alegría es un tema inmenso. Escribe un exegeta que, ya <<en el centro del Antiguo
testamento, se encuentra la alegría del hombre ante Dios>>, expresada con himnos, cánticos,
salmos, actitudes de gratitud, de alabanza, de adoración.

Y si bien podríamos decir que la alegría invade las páginas del Antiguo Testamento, ésta
estalla, sin embargo, sobre todo en el Nuevo Testamento.

“Os he dicho esto para que mi alegría esté en vosotros y vuestra alegría sea colmada.
También vosotros estáis tristes ahora, pero volveré a veros y se alegrará vuestro corazón, y
vuestra alegría nadie os la podrá quitar. Ese día no me preguntaréis nada. En verdad, en
verdad os digo: lo que pidáis al Padre os lo dará en mi nombre. Pedid y recibiréis, para que
vuestra alegría sea colmada>> (Jn. 15,11; 22-24).

De este modo habló Jesús a sus discípulos en el discurso de despedida, antes de su pasión.

1. El término griego chará, traducido por <<alegría>>, aparece 59 veces en el Nuevo

Testamento, sin contar los sinónimos ni los verbos afines, y de alegría rebosan, en
especial, los textos de Lucas, de Juan y de Pablo. Voy a citar al menos un fragmento de la
carta a los Filipenses:

<<Estad siempre alegres en el Señor; os lo repito, estad alegres. Que vuestra clemencia
sea conocida por todos los hombres. El Señor está cerca. No os inquietéis por cosa alguna;
antes bien, en toda ocasión, presentad a Dios vuestras peticiones mediante la oración y la
súplica, acompañadas de la acción de gracias. Y la paz de Dios, que supera toda
inteligencia, custodiará vuestros corazones y vuestras mentes en Cristo Jesús>> (4,4-7).

La alegría es un sentimiento tan primordial que hasta resulta difícil definirlo; resulta más
fácil experimentarlo que decir lo que es.
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Un gran exegeta, Heinrich Schlier, llama a la alegría <<la explosión de la esperanza>>, y

es cierto que la alegría cristiana tiene que ver con la esperanza de la alegría perfecta y
plena, anticipada ya en la tierra.

Yo la definiría, de una manera más sencilla, como la actitud que lo todo más fácil, que, en
particular, hace más fácil el don. Afirma, en efecto, san Pablo: <<Dios ama a quien da con
alegría>> (2 Cor. 9,7), porque quien da con alegría hace bien.

La alegría es también en cada caso un signo clarísimo de la presencia del Espíritu Santo. Si
queremos captar dónde está obrando, actuando, el Espíritu Santo en una comunidad, en
una persona, en una decisión, debemos verificar la presencia o la ausencia de la alegría. Si
está ausente, quiere decir que el Espíritu no está allí; si está presente la alegría, podemos
pensar que el Espíritu Santo está allí.

Por lo demás, la alegría –como se dice en el fragmento del evangelio de Juan- constituye el
fin de todo lo que dijo Jesús: <<Os he dicho esto para que mi alegría esté en vosotros y
vuestra alegría sea colmada>>.

Nuestra alegría es, por consiguiente, también la alegría de Jesús resucitado y glorioso en
nosotros; es la alegría de Dios, que entra en nuestro corazón.

No debemos extrañarnos de la insistencia con que se repite el término: <<Nadie puede

arrebataros vuestra alegría>>; <<pedid y recibiréis, para que vuestra alegría sea
colmada>>. La finalidad de la obra de Jesús es llenarnos de alegría; una plenitud que
tendrá lugar únicamente en la vida eterna, pero que, no obstante, ya ha sido anticipada.
En este sentido, la alegría es la característica típica del Reino de Dios.

2. Quisiera detenerme un momento en el aspecto social de la alegría, como virtud que suscita
una sociedad alegre. Por eso he elegido también el nombre de jovialidad, como capacidad
de hacer que los otros estén contentos. No se trata de <<contentar>> de cualquier modo,
sino de hacer que estén contentos de verdad; este es un arte dificilísimo y, al mismo
tiempo, sublime.

Pablo conseguía siempre poner contentos a sus hermanos porque la alegría que irradiaba de él
era profundísima: <<Estad siempre alegres en el señor; os lo repito, estad alegres>>. Y en la
segunda carta a los corintios llega a confesar: <<Sobreabundo de alegría en todas nuestras
tribulaciones>> (7,4); <<me alegro cuando soy débil>> (2 Cor. 13,9).

En consecuencia, nada puede manchar la alegría cristiana. Es un don del Espíritu que nos
permite estar alegres aun en las situaciones difíciles y obrar incluso en los momentos oscuros.

3. Lo contrario de la alegría es la tristeza, un sentimiento por el que todo parece más

oneroso.

Existe también una variante de la tristeza que conoce muy bien nuestro mundo
contemporáneo: la depresión, el verlo todo negro, la melancolía, el descontento. ¡Cuántas
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personas están hoy afligidas por la depresión! Los psicólogos clínicos afirman de una de cada
seis personas pasa, regularmente, por momentos depresivos.

4. ¿Cómo resistir a la actitud de tristeza?, ¿Cómo superar la depresión, esa enfermedad social
tan difundida?

Invocando al Espíritu Santo. Porque la alegría es lo opuesto a la depresión; invocar

al Espíritu con la certeza de que la alegría existe, en lo profundo, porque es la
presencia de Jesús resucitado, aunque esté velada, como la luna cuando no la
vemos. La alegría viene y vendrá, y esa certeza, cultivada en el corazón, nos ayuda
a superar la depresión, los momentos en que vemos todo negro, la oscuridad.

La alegría y la jovialidad son virtudes sociales de gran utilidad, muy importantes en los
tiempos que vivimos.

“Señor, mi tristeza es el recuerdo de mi mismo, y mi alegría es el recuerdo de ti”. Agustín de

Hipona.

Otro fruto global, nodal, es la paz, que es un poco la síntesis de todos los bienes en la Biblia.
Con la mención de la <<paz>> se refiere la Sagrada Escritura a todo bien humano y divino.

Os invito a leer 3 textos. El primero lo he citado ya en el tema de la alegría.

Tras haber exhortado a los Filipenses a alegrarse en el Señor, concluye san Pablo diciendo:

<< Y la paz de Dios, que supera toda inteligencia custodiará vuestros corazones y vuestras
mentes en Cristo Jesús>> (Flp 4,7).

<<Y por encima de todo esto, revestíos del amor, que es el broche de la perfección. Y que la
paz de Cristo reine en vuestros corazones, pues habéis sido llamados formando un solo
cuerpo. Y sed agradecidos>> (Col 3,14-15).

<<por lo demás, hermanos, alegraos; sed perfectos; animaos; tened un mismo sentir; vivid
den paz, y el Dios del amor y de la paz estará con vosotros<< (2 Cor 13,11).

1. ¿De qué nos custodia la paz?, ¿Sobre que reina? Para dar una respuesta precisa, es
necesario subrayar de inmediato su contraria, que no es sólo la guerra. En efecto, me
parece importante traducir el término <<paz>> en su acepción cotidiana, de la vida de
todos los días; entonces su contrario es el ansia, la inquietud, la angustia: palabra clave de
los tiempos actuales.

No por casualidad había dicho el apóstol Pablo, antes de hablar en paz:

<<No os inquietéis por cosa alguna>> (Flp 4,6)

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El ansia, la inquietud, la angustia, son sentimientos enormemente difundidos, por desgracia, y

nunca pueden ser eliminados por completo en esta vida terrena.

2. Por eso podemos definir la <<paz>>, antes que nada, como actitud que nos defiende del
ansia, que reina sobre el ansia, que la domina. Y es, obviamente, don de Dios, del Espíritu,
es la riqueza que el Espíritu vierte sobre aquellos que acogen. Aunque sabemos que es casi
imposible que el ansia desaparezca por completo de la vida cotidiana, la paz consigue
sosegarla, mitigarla.

3. Si queremos definirla de una manera más global, diremos que la paz es la sensación de
estar en casa, de sentirse como en familia en el ambiente en que se vive.

Estar en casa con Dios, en Dios; el reposo en Dios es la paz que aplaca la inquietud del
corazón de que habla san Agustín:

<<Nuestro corazón estará inquieto hasta que repose en ti>> (Confesiones I, 1). Es ésta una
inquietud preciosa, fundamental para el hombre, porque le mueve a la búsqueda de la Verdad.

Estar en casa con los otros; a saber: cuando las relaciones están ordenadas, son constructivas
y estamos con los otros como en nuestra propia casa.

La paz es una actitud que define la casa, la familia, la parroquia, la sociedad; que hace
superar los miedos y las desconfianzas recíprocas.

Es también, como la jovialidad, una virtud social:

<<Vivid en paz y el Dios del amor y de la paz estará con vosotros>>, escribe san Pablo
haciéndose eco de lo que dijo Jesús: <<Bienaventurados los que trabajan por la paz>> (Mt
5,9).

4. Me he preguntado qué significa ser trabajadores por la paz en la vida cotidiana, en las
cosas de cada día.

- Me parece que quiere decir, antes que nada, sabe simplificar las cosas, la vida.

- Me parece que quiere decir, en segundo lugar, limar las aristas, los cantos.

- Me parece que quiere decir, por último, mitigar los conflictos.

En consecuencia, quien posea el don de la paz debe utilizarlo para resolver los conflictos.
Nuestra sociedad sería bastante distinta si cada uno de nosotros trabajara por la paz.
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COMUNIÓN Y ESPIRITUALIDAD
Raymundo Ramos Dávalos

Los cuatro elementos de la estructura de la espiritualidad según Gn 12,1-3

1- Dios siempre toma la iniciativa (v1).

2- Caída de las estructuras del pasado (v 2).

3- Aceptación de una nueva estructura al descubrirse como propuesta de amor (v 2).

4- Proyección misionera, la experiencia de fe desborda los límites de la propia persona para

impactar el mundo (v 3).

Los tres círculos concéntricos que se desprenden de la bendición

1- El del sujeto de la fe, el que recibe la llamada, Abraham, la experiencia de Dios, al primero
al que transforma es al mismo sujeto de la fe, al creyente.
2- Bendición a otros, se transmite inmediatamente a aquellos que descubren en él horizonte
de salvación, los que le bendigan, lo cual significa asumir el proyecto de fe que Abraham, la
única manera de bendecirle es asumir su propio camino.
3- Todos los linajes de la tierra, la experiencia de fe del diminuto pueblo que es el pueblo de
Israel, se convierte en fuente de bendición para todos los pueblos, de tal manera que el
esquema salvífico de Israel será el paradigma de toda posibilidad de salvación en toda la
tierra.

La estructura trae consigo dos dimensiones de la bendición:

La constitutiva, que transforma al sujeto de la fe, es descendente, es de Dios para el hombre,
irrumpe desde arriba, es provocadora, se llama constitutiva porque genera un cambio de ser o
de identidad, genera una nueva persona; y la declarativa, que es la que hace que Abraham
bendiga a Dios en su propia vida, se ponga en camino e inicie el itinerario de la fe, es la
bendición de Dios por el hombre, es ascendente, contempladora, se embelesa, es evocadora,
se basa en el memorial pero no pide nada, parte de la bendición ya recibida.
Mircea Eliade dice que en todas las religiones encontramos bendiciones declarativas, pero sólo
en Israel se encuentra la constitutiva, la cual suscita la declarativa.
Para Lutero, no existe posibilidad de transformación del hombre por parte de Dios, el hombre
sigue siendo pecado, esto es, anula toda posibilidad de bendición constitutiva, y con ello
también anula la declarativa.
Toda declaración que no parte de la iniciativa divina es una bendición torpe, se queda en la
dimensión creatural, es como un monólogo donde el hombre invoca grandezas pero con las
que en realidad no se ha topado.
Cuando Dios entra en la historia hay una provocación que invita a un cambio por causa de la
palabra, ya sea de santidad o de condenación. Dios sale a favor del hombre.
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LA ESPIRITUALIDAD DE LA VIDA

Raymundo Ramos Dávalos

I.- Qué es la Vida
Lectura de la Biblia

¡Oh Yahveh, Señor nuestro, qué glorioso tu nombre por toda la tierra! Tú que exaltaste tu
majestad sobre los cielos, en boca de los niños de pecho, dispones baluarte frente a tus
adversarios, para acabar con enemigos y rebeldes. Al ver tu cielo, hechura de tus dedos, la
luna y las estrellas, que fijaste tú, ¿qué es el hombre para que de él te acuerdes, el hijo de
Adán para que de él te cuides?
Apenas inferior a un dios le hiciste, coronándole de gloria y de esplendor; le hiciste señor
de las obras de tus manos, todo fue puesto por ti bajo sus pies: ovejas y bueyes, todos juntos,
y aun las bestias del campo, y las aves del cielo, y los peces del mar, que surcan las sendas de
las aguas. ¡Oh Yahveh, Señor nuestro, qué glorioso tu nombre por toda la tierra! (Sal 8).
Un día, un sabio se propuso aprender y descubrir en la experiencia de los hombres cuál era
el más profundo sentido de la vida. Pensó que era importante tomar un camino al acaso y
decidió ir preguntando a cuantos encontrara, qué pensaban de la vida. Se encontró, apenas
iniciado su camino, con un violinista que llevaba su violín bajo el brazo. Él respondió: "La vida
es una melodía que empieza en el vientre de mi madre, se prolonga en el tiempo y en el
mundo, pasa por fin por el vientre de la tierra y se hace una sinfonía en la eternidad."

Un estibador que pasaba apresurado, cargando un enorme baúl le contestó: "La vida es ese
peso enorme que todos cargamos de la cuna a la tumba.

Detuvo el sabio a un deportista y también le preguntó ¿qué es la vida? El muchacho le

respondió: "La vida es ese correr sin fin, hasta una meta que no conoces y que está fuera del
mundo.

Un trapecista que pasaba en el desfile de un circo le contestó: "Es saltar de la cuerda al

trapecio, del trapecio a la cuerda, cada vez más alto, hasta volar al trapecio de lo infinito". Y
añadió: "Es dejar que los hombres nos miren en lo alto mientras olvidan su preocupación. El
payaso le dijo: "Es hacer que los rostros sonrían y aprendan a gozar la sonrisa del otro, hasta
que encuentren la sonrisa de Dios."

Un hombre que salía de una cantina le respondió: "¡La vida es la vida y hay que gozarla!" Y
se alejó tarareando una canción.

"La vida es una esperanza que comienza en el regazo de una madre y termina en la
eternidad", le dijo una joven madre que llevaba en sus brazos al hijo recién nacido.
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Un poeta le dijo: "Es el fuego del cielo ardiendo en una lámpara de arcilla hasta que vuelve
a Dios". Un anciano le contestó: "Es la sonrisa de Dios en el rostro de cada hombre de cada
hombre que sabe dar su amor a los demás."

"El lapso de tiempo en que construyes tu panal y lo llenas de amor, hasta que te marchas a
buscar el néctar que no se acaba jamás", le dijo un apicultor.

Un joven padre de familia le dijo: "Es el crisol por el que pasamos con todo lo que somos,
con todos los que amamos, hasta encontrarnos unidos en el gozo de un amor que no tiene
fin".

Siguieron las respuestas acumulándose en la mente y en el corazón del sabio: Es la

antesala del cielo; es un don de Dios que pone en la existencia a un ser humano para mostrar
a los hombres y mujeres su amor; es el momento presente en que puedo darme a los demás,
manifestarme a los demás y mostrarles mi amor; es entrega en el amor cada momento
presente que nos desprende del pasado y pone el futuro en las manos de Dios; es el instante
presente que Dios me sostiene en su mano; es un poco de Dios en la debilidad del hombre; es
un sí permanente a la invitación de Dios para darme a los demás en el amor.

El sabio se detuvo frente a un templo y leyó en el pórtico una inscripción: "Yo soy el
camino, la verdad y la vida", y entonces pensó: "La vida, la verdadera vida es Dios"

Qué es la Espiritualidad
Todas las respuestas que se han dado y que se darán, dejan ver lo que cada uno piensa de
la vida. Las definiciones se multiplican, pero lo más importante no es definir la vida, sino darle
un sentido, saber para qué es y vivirla, saber vivirla plena y auténticamente. La vivencia de
este don es lo que nos puede llevar a considerar nuestra espiritualidad.

En realidad, todo lo que somos, lo que hacemos, nuestras relaciones y nuestras acciones,
llevan un móvil interior que puede ser malo, destructivo o una presencia de bondad con el
Espíritu Santo. Y esto sucede según afrontamos la realidad de nuestra vida: con una visión
cristiana o con una conveniencia egoísta. Para nosotros la visión cristiana es la que
básicamente ha de movernos en todo.

La verdadera espiritualidad cristiana mana de Jesucristo, es obra, siembra e incremento del

Espíritu Santo, en la mente, en el corazón, en la existencia concreta del hombre que se abre a
su acción, como la tierra buena del Evangelio. Espiritualidad es estar con Cristo para ir al
Padre, guiados por el Espíritu Santo, es una vida animada por el Espíritu Santo.

Jesús, con sus palabras, actitudes, relaciones, principios y valores, con toda su vida traza el
camino del Espíritu, de toda espiritualidad. Él se encarna por obra del Espíritu, es ungido y
guiado por el Espíritu, vive y actúa guiado por el Espíritu Santo.

Vivir la espiritualidad cristiana es vivir en alguna forma concreta lo esencial del Evangelio: el
amor, en constante crecimiento y en creciente intensidad.

Sabemos que la espiritualidad o la vida espiritual es acción propia del Espíritu Santo que se
da de diversas maneras a los creyentes.
 15

En la vida de nuestra Iglesia nos encontramos con distintas manifestaciones del Espíritu, en
personas, grupos, comunidades, movimientos, congregaciones y órdenes religiosas o institutos
de vida consagrada. Son distintas espiritualidades o encarnaciones particulares de la vida de
fe, que expresan una característica específica del Evangelio.

Podemos decir que todo verdadero creyente tiene su propia espiritualidad y toda
espiritualidad es don y obra permanente del Espíritu Santo, don que se singulariza, se encarna
y expresa en cada uno. Por eso cada uno es responsable de su vida espiritual, de su
espiritualidad.

Cuando el don se da a un grupo de personas de una época, con una misma sensibilidad
respecto a un aspecto del Evangelio, podemos hablar de un carisma.

Diálogo
* ¿Qué piensas tú de la vida?
* Tu vida, ¿está llena de sentido?
* ¿Reconoces en ti la vida espiritual?

II.- La Espiritualidad de la Vida

Lectura de la Biblia

"Yo soy el buen pastor. El buen pastor da su vida por las ovejas. Pero el asalariado, que no
es pastor, a quien no pertenecen las ovejas, ve venir al lobo, abandona las ovejas y huye, y el
lobo hace presa en ellas y las dispersa, porque es asalariado y no le importan nada las ovejas.
Yo soy el buen pastor; y conozco mis ovejas y las mías me conocen a mí, como me conoce el
Padre y yo conozco a mi Padre y doy mi vida por las ovejas" (Jn 10, 11-15).
Hablar de espiritualidad de la vida, es hablar de algo que nos atañe a todos. Es amar la vida
con el amor de Cristo, con el amor del mismo Dios, creador de la vida.

La espiritualidad de la vida es, podemos decir, un carisma, un don especial que el Espíritu
ofrece a quienes, en nuestra Iglesia, aman la vida en Jesucristo, con Jesucristo, de la misma
manera que Jesucristo, aceptan y se comprometen por Jesucristo en la promoción y defensa
de la vida como don de Dios a los hombres, creados por amor a su imagen y semejanza.

Estamos convocados a vivir este carisma, esta espiritualidad, desde el momento en que
nuestros Obispos, a la luz del Espíritu Santo, nos llaman a ser testigos y apóstoles del
Evangelio de la vida, de Jesucristo mismo, Camino, Verdad y Vida.

Necesitamos aceptar el don, vivirlo, difundirlo, compartirlo, podríamos decir, contagiarlo al

hombre de nuestra época, a todo el que quiera superar la influencia de la cultura de la muerte
y decida abrirse a la acción del Espíritu Santo para construir la cultura de la vida. El Señor y
Dador de vida, nos lleva a apreciar el don de la vida, a verlo con sus ojos, a darle el cuidado
providente, a amarlo como una forma de presencia suya.
 16

Sacralidad de la Vida
El don de la vida es un regalo que viene de Dios, por consiguiente, es un don sagrado. La
espiritualidad de la vida por eso ha de cimentarse en esta característica de sacralidad.
Necesitamos dejarnos poseer por el Espíritu para asumir y proteger ese don sagrado.

a) El Verbo, Vida y Luz en la espiritualidad cristiana

La primera nota característica de la vida es, pues, su sacralidad. La vida es sagrada desde
su esencia y origen. El Evangelio de San Juan está lleno de referencias a Cristo, Vida y fuente
de Vida. Afirma desde sus primeros versículos: "En el principio ya existía el Verbo (la Palabra),
y el Verbo estaba con Dios y el Verbo era Dios" (Jn 1, 1). "Todo fue hecho por Él y sin Él no se
hizo nada de cuanto llegó a existir" (1, 3). Todo lo que existe es una participación del Verbo
(Palabra). "En él estaba la vida y la vida era la luz de los hombres" (1, 4).
Toda obra de Dios, por el hecho de ser obra suya, es sagrada. El Verbo es creador de todas
las cosas; el Padre ha hecho todas las cosas por y a través de su Verbo (su Palabra), sin Él no
fue hecho nada de cuanto existe. Todo lo que existe es una participación del Verbo (Palabra).

Todo lo que existe fue hecho por Él: el universo, el mundo. Esta es la razón del Señorío de
Dios sobre todo lo creado, y, por consiguiente, la grandeza de todo lo creado por ser obra de
Dios. Todo depende de Dios. A Él hemos de expresar nuestra gratitud, reconocimiento y amor.

"En Él estaba la vida". La vida es la cualidad primera de Dios; el Verbo tiene vida divina. Él,
como Palabra Creadora, es la fuente de toda vida (natural y sobrenatural).

Al ver la vida del Verbo en relación con el hombre el evangelista la identifica con la luz: " La
vida era la luz de los hombres" (v. 4).
C) Dios - Vida, Creador de vida y espiritualidad

El Verbo, vida y luz, era Dios, Creador amoroso de todo. El Génesis nos presenta el cuidado
amoroso de Dios por el hombre, y la grandeza de que lo reviste al darle la vida. Acudamos a
tres textos: "hagamos al hombre a nuestra imagen y según nuestra semejanza” (Gn 1, 26).

La conciencia clara de la altísima dignidad del hombre por ser imagen viva de Dios y por
consiguiente de su sacralidad por participar de su vida, es un imperativo ineludible de la
espiritualidad de la vida.

"El Señor Dios formó al hombre del polvo de la tierra, sopló en su nariz un aliento de vida, y
el hombre fue un ser viviente" (Gn 2, 7).
El soplo divino en la nariz del hombre nos habla de la fuerza interior que el Creador le
comunica como algo se su propio ser, de su intimidad. Esto también nos hace nuestra
espiritualidad en el aprecio y la contemplación, el cuidado y el amor a la vida como presencia
de Dios, como participación de un atributo suyo. Es por eso que la espiritualidad de la vida,
nos lanza a luchar porque el hombre viva. "La gloria de Dios es que el hombre viva" (Irineo).
Al matar una vida, así sea en su comienzo, se mata ese don de Dios participado al hombre; en
cierto modo, se mata un poco de Dios.
 17

"Y creó Dios al hombre a imagen suya, a imagen de Dios lo creó macho y hembra los creó"
y los bendijo Dios diciéndoles; "crezcan y multiplíquense llenen la tierra" (Gn 1, 27).
Otro aspecto: la creación de la imagen de Dios como hombre y mujer, expresan la totalidad
y complementariedad del ser humano y también entra en la espiritualidad de la vida. No fue
hecha la pareja solamente por multiplicar y propagar la especie humana, sino para guardar la
vida en la relación de amor en la que quiso Dios expresar la perfección de su imagen divina en
la relación amorosa entre el hombre y la mujer.

Por eso la espiritualidad de la vida lleva al Evangelio, a la Buena Nueva de la recta y sana
sexualidad. Toda perversión de la sexualidad es origen de muerte y expresión de muerte y
requiere, por eso, una purificación que también viene a ser espiritualidad de la vida.

C) El Verbo hecho carne

El Verbo que se hizo carne, Jesucristo, es Vida y Luz. "El Verbo era la luz verdadera que con
su venida al mundo iluminó a todo hombre" (volvemos a San Juan 1, 9) "La luz brilla en las
tinieblas y las tinieblas no la vencieron". (v.5) Jesucristo vino a un mundo de tinieblas, de
pecado, alejado de Dios-Luz. Jesucristo sufrió el ataque, el rechazo de las tinieblas, pero
venció el amor, la luz.

Más adelante (v.14) San Juan nos dice: "El Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros" y
hemos visto su gloria, gloria que recibe del Padre, como Hijo único lleno de gracia y de
verdad". "La vida del hombre consiste en la visión de Dios. En efecto, si la revelación de Dios a
través de la creación es causa de vida para todos los seres que viven en la tierra, mucho más
lo será la manifestación del Padre por medio del Verbo para los que ven a Dios" (Irineo).

El Verbo eterno, el Verbo Creador, el Verbo de la Vida y luz de los hombres, el Verbo-Dios
se ha hecho carne, se ha hecho hombre.

El ser divino se ha unido al ser humano en una comunión suprema, en un desposorio

indisoluble realizado y consagrado en la sola persona del Hijo de Dios, Jesucristo.

En un misterio insondable: el Eterno se hace temporal; el infinito, limitado. La vida viene, se

encarna, y sólo por amor experimenta la muerte.

Juan nos dice también: "Como el Padre tiene la vida en sí mismo, así también el Hijo da la
vida a los que quiere" (5,21)
El único Señor de la vida, el dueño de la vida, el que puede dar y tomar la vida en sus
manos es Dios.

D) Cristo muere para que tengamos vida.

Precisamente nos da vida entregando la suya, cumpliendo lo que él mismo decía: la

necesidad de que el grano de trigo sea enterrado y muera para dar fruto.

Diálogo
* ¿Por qué es sagrada la vida?
* ¿Cómo podrías construir la cultura de la vida?
 18

III.- El Amor Creador de Dios, Fuente de Espiritualidad

Lectura de la Biblia

¡Aleluya! ¡Alabad a Yahvé desde los cielos, alabadle en las alturas, alabadle, ángeles suyos
todos, todas sus huestes, alabadle! ¡Alabadle, sol y luna, alabadle todas las estrellas de luz,
alabadle, cielos de los cielos, y aguas que estáis encima de los cielos!
Alaben ellos el nombre de Yahvé: pues él ordenó y fueron creados; él los fijó por siempre,
por los siglos, ley les dio que no pasará. ¡Alaben a Yahvé desde la tierra, monstruos del mar y
todos los abismos, fuego y granizo, nieve y bruma, viento tempestuoso, ejecutor de su
palabra, montañas y todas la colinas, árbol frutal y cedros todos, fieras y todos los ganados,
reptil y pájaro que vuela, reyes de la tierra y pueblos todos, príncipes y todos los jueces de la
tierra, jóvenes y doncellas también, viejos junto con los niños!
Alaben el nombre de Yahvé: porque sólo su nombre es sublime, su majestad por encima de
la tierra y el cielo. El realza la frente de su pueblo, de todos sus amigos alabanza, de los hijos
de Israel, pueblo de sus íntimos" (Sal 148).

III A.- Dios - Amor

La muerte del amor es muerte de la vida, es muerte que lleva a la autodestrucción: " El que
no ama permanece en la muerte. "El que odia a su hermano es un homicida y bien saben que
en ningún homicida permanece la vida eterna" (1 Jn 3, 14-15).
No sería congruente hablar de espiritualidad de la vida, sin asegurar sus raíces en el amor,
sin permitir actuar al Espíritu de Dios que es amor, sin testimoniar con nuestra propia
existencia que "nosotros hemos pasado de la muerte a la vida porque amamos a nuestros
hermanos".

Así descubrimos que amor y vida en Dios es una sola realidad, por eso la espiritualidad de
la vida es espiritualidad del amor.

Dios es vida para el Hijo, en la generación eterna y en la misión temporal que le ha

encomendado. Le ha "dado al hijo tener vida en sí mismo" (Jn 5,6) y Jesús vive "por el Padre"
(Jn 6, 57). Dios es también vida para los hombres por medio del Hijo que da al mundo (Jn
3,14-16; 6, 33-34). Ha venido para que los hombres "tengan vida y la tengan en abundancia"
(Jn 10,10).

Pablo recuerda a los atenienses que en Dios "vivimos, nos movemos y existimos" (Hch 17,
28). Pedro confiesa a Jesús como en Hijo del "Dios vivo" (Mt 16,16). En el que es la "Palabra
de vida", se ha manifestado el Dios de la vida (1Jn 1-2).
El que Dios sea el Dios de la vida equivale a decir que es el " Dios del amor". En el
engendramiento vivificante de su Hijo realizado en el Espíritu, vida y amor se identifican. Dios
crea para la vida porque crea por amor y el amor siempre es generador de la vida. Por tanto
creer en Dios como el viviente infinito es creer en que "es amor”)1 Jn 4, 8,16) pues "sólo el
amor es digno de fe" (H. V. Balthasar). Por eso, aún en las ocasiones más dolorosas en las
que la sombra de la muerte se proyecta sobre la vida del hombre, éste puede saber con
certeza que se halla en las manos de un padre que le ama; y porque es amor, es fuente de
 19

vida, capaz de lograr que todo acontecer vivido finalmente, pueda convertirse en un nuevo
nacer a la vida. "Amar a un ser es decirle: tú no morirás". Esta bella frase que, pronunciada
por el hombre, no pasa de ser un mero deseo, dicha por el Dios-Amor, el Dios de la vida,
resulta una promesa que un día El hará realidad. Nuestra espiritualidad de la vida se inserta
así, en el amor creador de Dios, generador de la vida para el Hijo y para nosotros los
hombres.

III B.- "Dios - Amigo de la Vida"

Jesús habló del Padre como el "viviente", como aquel que "vive" (Jn 6,57), el que "tiene
vida en sí mismo" (Jn 5, 26); "no es un Dios de muertos sino de vivos" (Mt 22,32).
En el Antiguo Testamento, aparece como el "amigo de la vida" en oposición a los demás
dioses que no tienen vida (Os 2,1). El piadoso israelita tiene sed de un Dios " vivo" (Sal 42,3);
le llama "padre y dueño de mi vida". Se designa a Dios como aquel que da vida a los muertos
(Sal 30,4). En el Nuevo Testamento, el Dios de la vida tiene por nombre "el que resucita a
Jesús de entre los muertos" (Rom 4,24; 8,11; Gal 1,1) y el que realiza en Jesús "la
resurrección de los muertos" (Rom 1,4); según la idea de la primitiva Iglesia: en la
resurrección de Jesús se da la resurrección de los muertos.

Diálogo
* ¿Por qué es necesario que la vida esté unida al amor?
* ¿Cómo podemos expresar amor a nuestros hermanos?
* Compromisos

IV.- La Espiritualidad de la Vida ante la Cultura de la Muerte

Lectura de la Biblia

Pongo hoy por testigos contra vosotros al cielo y a la tierra: te pongo delante vida o
muerte, bendición o maldición. Escoge la vida, para que vivas, tú y tu descendencia, amando
Yahvé tu Dios, escuchando su voz, viviendo unido a él; pues en eso está tu vida, así como la
prolongación de tus días mientras habites en la tierra que Yahvé juró dar a tus padres
Abraham, Isaac y Jacob (Dt 30, 19s).
Aún la creación de la vida, su crecimiento y multiplicación, se hacen concreta bendición de
Dios y empieza el hombre a dejar su huella y su prolongación en la tierra, cuando Caín le da
muerte a su hermano Abel. Allí comienza la cultura de la muerte con la furia y la envidia Caín.
El Señor le había dicho: "¿Por qué andas cabizbajo, por qué te enfureces? Si obraras bien
llevarías bien alta la cabeza, pero si obras mal, el pecado acecha a tu puerta, aunque tú
puedes dominarlo."

Sabemos el relato: Caín propuso a su hermano Abel que fueran al campo; cuando estaban
allí, se lanzó contra su hermano Abel y lo mató. Dios condena la acción y reclama a Caín:
¿Dónde está tu hermano? El respondió: No sé ¿Soy acaso el guardián de mi hermano? Dios lo
arroja de aquellas tierras pero protege su vida: "El que mate a Caín será castigado siete
veces" y el Señor puso una señal a Caín, para que no lo matara quien se encontrara con él "
(Gn 4, 6-9.15)
 20

Desde entonces la historia se llena de asesinatos y crímenes que multiplican Caín tras Caín
derramando sangre de hermanos sobre la tierra, sangre que clama a Dios. El mismo Verbo de
la vida hecho hombre, Jesucristo, afirma: "Así se hacen responsables de toda la sangre
derramada sobre la tierra, desde la sangre del justo Abel hasta la sangre de Zacarías, hijo de
Barquías a quien ustedes asesinaron entre el templo y el altar" (Mt 23, 35)
Jesús fue testigo de la muerte del Bautista y de los asesinatos perpetrados por las fuerzas
invasoras. La violencia se cernía sobre sus discípulos perseguidos y muertos.

La muerte seguirá su camino por todas las latitudes del mundo, seguirá Caín ensañándose
con sus hermanos, en revoluciones, guerras, luchas y martirios. En las grandes
conflagraciones o guerras mundiales, en los ghetos judíos los campos hitlerianos de
exterminio, donde la muerte cegó vidas incontables a causa de la crueldad de un Caín de
nuestra época.

Sigue la fuerza del primer fratricida hoy entre nosotros: se asesina al hermano en el vientre
de una madre y se le abandona sin cuidados hasta el extremo de quitarle medicamentos y
auxilios médicos para acelerar su muerte; se rechaza la vida con la contracepción, el aborto,
los secuestros, los asesinatos, la drogadicción, el narcotráfico, el mal uso y abuso de la
naturaleza, la miseria de tantos hermanos y hermanas, la falta de solidaridad para con los más
desprotegidos. Hay quienes llegan a ser Caín de sí mismos influenciados por la convicción del
derecho a decidir su muerte, ante el anuncio fatídico de algún mal incurable (eutanasia).

Matar la inocencia, corromper un corazón, pervertir el candor de un niño en acción directa o

en forma indirecta, cuando somos permisivos ante los medios masivos de comunicación, llega
a ser un crimen contra la integridad de la vida y de la persona que afecta su salud, su
realización y su futuro.

La muerte de la inocencia es un reclamo al hombre de hoy. Es necesario que nuestra

espiritualidad de la vida incluya el amor, la vivencia, el compromiso y la tarea de defender los
valores y los principios que mantienen una auténtica vida interior.

La espiritualidad de la vida es un requerimiento ineludible ante la cultura de la muerte.

Necesitamos amar y sostener la vida y salir en su defensa con la conciencia de que cuidar al
hermano y buscar lo mejor para él es tarea de los hijos de Dios, Señor, dador y fuente de la
vida.

Nuestra espiritualidad de la vida se hace así espiritualidad de asistencia providente, de

fraternidad comprometida y de amor a quien sufre, de protección de la misma desde el
momento de la concepción hasta el momento de la muerte natural: "Desde antes de haberte
formado yo en el seno materno, te conocía, y antes de que nacieras te tenía consagrado " (Jer
1,5)

Diálogo
* ¿Qué signos de la cultura de la muerte descubres a tu alrededor y en ti mismo?
* ¿Cómo podemos dominar y cambiar la cultura de la muerte en cultura de la
vida?
 21

V.- Espiritualidad de la Esperanza

Lectura de la Biblia

"Le dice Jesús: " Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida. Nadie va al Padre sino por mí. Si me
conocéis a mí, conoceréis también a mi Padre; desde ahora lo conocéis y lo habéis visto. "" (Jn
14, 6s).

Dios ha hecho al hombre para vivir, y vivir implica entre otras cosas, la felicidad de haber
encontrado un significado, un sentido a nuestra propia vida. El hombre es un ser en constante
búsqueda de sentido, y esta búsqueda es en realidad lo más humano que existe, lo que
distingue al hombre como tal. Nos alejamos de la felicidad, nos pesa la vida en la medida en
que la encontramos vacía de sentido. Este vacío se siente cuando se concibe la vida como un
conjunto de "instantes" en la que lo "único definitivo" es el instante en que vivimos.

La vida no puede ser, como se ha dicho, "un viaje durante la noche", sino un camino en la
luz de un sentido último. Es entonces cuando, superando el reducir la vida a sentidos próximos
e inmediatos, el hombre puede vivir verdadera esperanza abriéndose al amplio horizonte del
sentido último de su existencia. La carga más pesada es existir sin vivir, vivir sin descubrir un
sentido a la vida, vivir sin esperanza.

Desafío indefectible de la espiritualidad de la vida es el compromiso de vivir así la

esperanza.

No puede darse una esperanza plena que satisfaga al hombre, sin el horizonte de una vida
para siempre. La paternidad del Dios de la vida y la esperanza, se ha manifestado en la
resurrección de su Hijo, y en ella, la de todos los hombres. También el juicio final será
revelación de la paternidad esencial de Dios como fuente de vida, pues nos dice que,
solamente aquel que se niega a beber de ella en un rechazo radical a Dios, se condena así
mismo a morir para siempre.

El gozo de Dios - La Espiritualidad de la Vida

La espiritualidad de la vida no podrá entenderse sin la alegría, sin el gozo de Dios en ella.

"No sientes más amor y respeto por Dios que lo que sientes por tu propia vida -dice Louis
Evely-, no tienes más confianza en Dios que la que tengas en tu vida, porque están unidas."
"Yo he venido para que tengan vida y la tengan en abundancia (Jn 10, 10), "Yo doy mi vida",
"Yo soy la vida", "El que crea en mí vivirá".
Gozar de Dios es gozar de la propia vida, es la riqueza interior que va creciendo cuando
creemos en nosotros y en la vida. Dios no es una idea en nuestra cabeza; no nos serviría de
nada. Dios debe ser sentido, vivido personalmente en cada instante de nuestra existencia,
pues lo que Él nos ofrece es su propia vida, una vida plenamente humana. Puede tratarse
incluso de una vida de enfermo; y una vida de enfermo puede ser muy hermosa si se vive en
la misma vida de Dios.

A Dios le ha parecido bien crear seres vivos que se abran a la vida, progresen, se amen,
crezcan y sientan la alegría de vivir. Tal es la misión que nos confía en la tierra. Y la mejor
acción de gracias no consiste solamente en entonar alabanzas, sino en vivir, existir en
 22

plenitud, en resplandecer de felicidad, en testimoniar que estamos habitados y animados por

Él, nuestra vida.

Ése es el signo más claro de la espiritualidad de la vida. Necesitamos vivirlo, propagarlo,

sostenerlo, defenderlo en todo momento. Vivimos ese don con gozo, con alegría para dar,
para ser gloria de Dios, "el don de la vida es demasiado bello y precioso para que nos
cansemos de él.

Estamos seguros también de que Cristo es la vida y de que nos resucitará para vivir
eternamente con Él. Así, la espiritualidad de la vida viene a ser espiritualidad de resurrección.
Con ella y en ella podremos vencer a la cultura de la muerte y construir la cultura de la vida:
¿Por qué buscan entre los muertos al que está vivo? (Lc 24, 6). Éste es el mensaje de vida que
estamos llamados a anunciar y a testimoniar al mundo.

Diálogo
* ¿Cómo poder vivir la vida en la presencia de Dios?
* ¿Vivimos la vida con sentido de esperanza o sólo vivimos el instante sin pensar en la vida
eterna?

LA ESPIRITUALIDAD DEL SHABBAT

Marcos 2:23-28

El Shabbat tiene su fundamento en dos actos divinos: La Creación (Gen. 1:1-2) y la Alianza (Ex. 20;
Dt.5).
La Mishná es la enseñanza moral y oral no escrita en la Torah, parte del Talmud (colección de
tradiciones orales y escritas del judaísmo), y que considera a el sábado como el máximo
mandamiento.
Nm. 15:32-42. Este texto fue escrito a fines del s. XIII a.C. mucho antes del destierro; no
obstante el sábado fue instaurado como precepto sagrado hasta el destierro, aunque la ley sabática
ya existía en Israel.
El desierto, símbolo de un lugar de esclavitud. El cortar leña era uno de los 39 actos prohibidos en
sábado que a su vez tenían 39 subdivisiones cada uno de ellos en la Mishná.
El Pentateuco es teología de creación y teología de la alianza. El hombre es criatura de Dios para la
alianza, la comunión y el amor.
La teología antropológica en la Biblia es el amor, el horizonte que le da sentido. El hombre es libre
para amar no sólo para ser libre.
El sábado es el espacio generado por Dios para el encuentro del hombre con Él.
 23

El ocio mismo es experiencia de libertad al igual que el trabajo, sólo que el trabajo es de
supervivencia y lucha por ella; el ocio expresa libertad y desprendimiento. Cuando el hombre puede
expresar libertad puede recrearse en Dios, es el sábado entonces un espacio religioso.
El evangelio en Marcos es hacer camino, el seguimiento es constante transformación. Jesús camina
por los sembrados, no se sienta como en Mateo, siempre va en movimiento, el tema del camino es
fundamental, si quiere uno tocar a Jesús, hay que seguirlo.
¿Porqué Marcos omite el hambre de los discípulos en este texto al recoger espigas?
Jesús siempre es el que siembra la semilla, la palabra, lo sembrado es la comunidad, los discípulos.
La semilla es la que genera. Jesús camina entre los suyos.
Para Marcos, ni la ley de Dios puede dejar de ser violentada a favor del hombre. El criterio
fundamental para entender la ley en la interpretación de Jesús, es el hombre.
Claro que Jesús magnifica el sábado no lo infravaloriza. Los panes de la proposición eran 12 roscas que se

ponían cada sábado enfrente del santísimo.

Abiatar es un error de tipo histórico hecho por Marcos de manera intencional.

El sábado era para que el hombre creciera en su relación con Dios. El sábado es el que te hace vivir
la caridad con tus hermanos, de otra manera se vuelve profanación por más sagrado que éste sea.
Ejemplo: Isaías 1.
Por su parte Isaías 58 toca la práctica fanática y acrítica del sábado, se critica la desconexión de la
ley y la vida. La práctica del amor produce un doble efecto: Ayuda al otro y sana a uno
mismo.
El hombre purifica sus pecados amando a los demás, esa es la verdadera purificación.
Jesús tuvo que violar el precepto del sábado para recuperar su verdadera orientación, el amor. Como

imposición es una ley absurda. Jesús le libera del legalismo. El Sábado es un regalo que Él me hace, no el

regalo o favor que yo le doy a Él. Es un don de liberación, quien soy yo a la luz de Dios, Él me lo revela cada

vez que vengo a la iglesia, cada vez que vivimos el shabbat actualizamos la liberación. Los seis días de la

semana son iluminados por el sábado, prolongación del séptimo día. Todo el tiempo debiera convertirse en

shabbat, liberación y amor. El día que le da sentido a la totalidad de los demás días, a la totalidad del tiempo.

Se establece el shabbat para la comunidad filial. Hebreos 3:7-10. El sábado es el espacio para la escucha.

Endurecer el corazón es perder la fe en los tiempos difíciles. El shabbat ya no es un espacio ritual y

litúrgico sino de vida. El shabbat significa que Dios es el centro de mi vida, sino estoy
muerto.
 24

El hombre no fue creado para sostener a su iglesia, sino que la institución fue creada a favor del hombre. La

ley esta al servicio del hombre y no al revés.

Jesús nos liberó para la libertad, para ser libres (Gálatas 5), lo más importante es el éxodo, no el
hambre de la humanidad.

LA SANTIDAD
Raymundo Ramos Dávalos

En el Antiguo Testamento el término santidad es principalmente un término técnico del ritual

del culto y connota una purificación y una consagración (Éxodo 19,10; 14 y 22). Pero también
su significado se extiende más allá de la esfera ritual hasta la esfera moral (Código de
Santidad-Levítico 19). En el Antiguo Testamento la santidad es el acto o el proceso por medio
del cual las personas o las cosas son purificadas y dedicadas a Dios, ritual y moralmente.
Por su parte, el Nuevo Testamento (sobre todo los evangelios) entiende la santidad basada en

el amor y con un acento social y comunitario, ya apuntado por los profetas desde el A.T.

(Isaías 58,1-12), ser santo significa ser apartado o consagrado (dedicado) a un propósito que

es divino.

En Juan 17,16 y 17 Jesús expresa la ruptura de los discípulos correspondiente a la suya

propia; introduce así la petición siguiente, que constituye el punto culminante de esta oración.

Al pedir al Padre que consagre a los discípulos a la verdad, esta toma el lugar de la unción

ritual del A.T. Los términos emparentados: Santo, Consagrado, Consagración; son escasos en

Juan. Santo se aplica en primer lugar al Espíritu (Juan 1,33; 14,26; 20,22) y, significa al

mismo tiempo santo y santificador, el que está separado y el que separa (Juan 14,26).

Jesús pide al Padre que consagre a los discípulos, en forma semejante a la suya, es decir, para

una misión; la consagración de Jesús se ha hecho por el Espíritu que permanece sobre él
 25

como unción mesiánica. Jesús es el Consagrado por excelencia (Juan 6,69). La consagración

de los discípulos viene del Padre, de quien procede el Espíritu (Juan 15,26). Jesús pide al

Padre que los consagre con su misma unción, el Espíritu. La comunidad mesiánica recibe la

consagración del Mesías y perpetúa su obra en la historia. El óleo de consagración es la

verdad, es decir, la experiencia del Espíritu. La evidencia de la vida que experimentan y la

respuesta a su dinamismo de amor serán las que mantengan su autenticidad en medio del

mundo.

La consagración de los discípulos se verifica pues, por la práctica del amor que es el fruto del

Espíritu en ellos. No es una consagración estática sino dinámica; la experiencia inicial (Juan

1,13 – Nacer de Dios) se va desarrollando hasta llegar a su meta (Juan 1,12 – Hacerse Hijos

de Dios).

El Espíritu separa al hombre del mundo injusto haciéndolo entrar en la esfera divina, el lugar

donde está Jesús (Juan 1,38; 7,34; 12,26; 14,3). Pero el Padre no pide al hombre nada para

sí; lo impulsa, en cambio, a entregarse a los demás; tal es el mandamiento.

En Juan 17,19 se comprende como se coordinan la acción de Dios y la del hombre. La antigua

santificación o unción con aceite se recibía pasivamente y confería un rango. La santificación

con el Espíritu exige la colaboración.

Por parte de Dios, la consagración o santificación consiste en capacitar para la misión que él

confía; por parte del que la recibe, en aceptarla y comprometerse a llevarla acabo. El

cumplimiento será progresivo hasta llegar a su término.

Por parte de Dios, por tanto la consagración o santificación se identifica con la comunicación

del Espíritu. Por parte de Jesús el consagrado por Dios, ese Don recibido, fuerza de vida y

amor, se va manifestando en su actividad a favor del hombre. La muerte, su don total será la
 26

aceptación total del Espíritu, llevando a su última consecuencia su dinamismo de amor a la

humanidad. Así termina Jesús su propia santificación. Un don no llega a ser tal hasta que es

aceptado. La muerte de Jesús, mostrando la aceptación del don hasta lo último, le dará su

realidad plena y definitiva. Su muerte hará posible la santificación de los discípulos, pues ella

les hará ver cual es el máximo del amor (Juan 13,1 – Y por ella recibirán el Espíritu).

Quedarán así santificados es decir: Capacitados para recorrer el camino hacia el Padre (Juan

14,6), con y como Jesús, hasta llegar a la respuesta total.

Jesús no propone un seguimiento voluntarista. Él no da únicamente ejemplo, sino la fuerza

para seguirlo. No es sólo maestro, sino, sobre todo, salvador. Únicamente a partir de su acción

(Santificación inicial) se puede recorrer su camino (Santificación realizada).

Jesús nos enseñó la santidad en relación con el otro, nunca de manera solipsista e

individualista ya que no puede entenderse nunca el cristianismo ni la iglesia en este sentido.

Jesús nos ha llamado y ha formado una comunidad de llamados o convocados (ekklesia) o

iglesia, una nueva humanidad (término corporativo – Efesios 4,22-25), su propio cuerpo (Rom

12), Pablo nos lo confirma en 2 Corintios 5,13-19, y Pedro también en 1 Pedro 2, 9 y 10.

Cuando una persona acepta el evangelio se vincula a una comunidad. El apóstol no se

contentó con predicar el evangelio, sino que fundó comunidades.

Para articular la autoconciencia de la comunidad Pablo dispone de una serie de nombres y

expresiones. Éstos aparecen sobre todo en los prescriptos de las cartas: amados de Dios (Rom
1,7; cf 1 Tes1, 4), llamados de Jesucristo (Rom 1,6), llamados santos (Rom 1,7; 1 Cor 1,2),
santificados en Jesucristo. Predomina el calificativo “los santos”. Pablo se refiere
subrayadamente a los miembros de la comunidad con el apelativo “los santos” (Rom 15,25; 1
Cor 16,1; 2 Cor 8,4; 9,1, 12). Se entendería mal este calificativo si se interpretara en sentido
ético. Conviene observar que el nombre se aplica siempre a la comunidad, nunca a los
 27

individuos (aparece siempre en plural). Son santos y, en cierto sentido, además separados por
su pertenencia a Cristo.
La santidad es entonces el ethos o forma de vivir del cristiano, es la entrega del
amor a quien nos amó primero, y quien en su gracia y por medio de su sacrificio nos ha
capacitado para vivir una nueva forma de vida, la vida desde el modelo a seguir, “sed santos
porque Él es santo”, es el fruto de la conversión o nueva mentalidad operada por el Espíritu a
través de la Palabra, semilla incorruptible de vida (1 Pedro 1,13-23). Amar a Cristo es amar al
otro y descentrar nuestro ego para darnos como Él se dio a nosotros.
Es un cambio gradual en el hombre que no es inmediato, es poco a poco según Dios va
conquistándole y el hombre adhiriéndose a Él, poco a poco va soltando, y por eso es fatigoso
el proceso de santificación.
Ser Santo es un proceso por el cual uno en su inteligencia se enamora de Él. ¿Quién puede
resistir al amor? Dios conquista y busca al hombre, lo invita aunque se resiste pero termina
cediendo, como Pedro, modelo del discípulo torpe; o como Jeremías en 20,7, seducido por Él.
El hombre vive un drama y lucha poniendo trabas porque le da miedo aceptarlo.
La gracia suscita los actos de amor del hombre, inmola su existencia, y se da todo.
La espiritualidad se nota en como vive e interactúa con el mundo, y como aborda
los retos de la historia, y no en como se ora por ejemplo. Es una espiritualidad liberadora.
La gente sale, en un nuevo éxodo junto con Jesús, o que tiene por meta a Jesús.
Para Hans Urs Von Balthassar (excelente teólogo católico actual) la espiritualidad cristiana es:
"Cristocéntrica", los valores de Cristo son rectores en la vida, el evangelio como centro de la
vida del hombre. Pero Cristo no es la meta sino el Padre, por eso es "Patrofinalizada",
tendemos al Padre, "Él es la ansiedad del espíritu humano”. Para poder ser así la vida debe
también ser "Neumatófora", esto es, llevadora y comunicadora del Espíritu, el cual es la
fuerza.
Por tanto, Cristo es el medio; el Padre es la meta; y el Espíritu es la fuerza.
El evangelio de Marcos por ejemplo, nos quiere llevar a la vida de santidad, liberando al
hombre, desembocando en una apertura total. Marcos nos lleva, tiene como fin la liberación,
la aceptación de Cristo, desde nuestra esclavitud.
Cuando se rompen las esclavitudes o apegos (al dinero, a mis ideologías, a una persona, a mi
carrera o trabajo, etc.) se santifica mas la persona. El itinerario espiritual desemboca en la
 28

vida de santidad. Esto es lo que haría entonces el evangelio de Juan, el cual presupone el
primer paso de la liberación y nos enseña la santidad, pero una santidad comunitaria y no
individualista.
En Juan 13,35 Jesús nos enseña lo único que nos distinguirá como su comunidad, la existencia
concreta y visible del amor, la identidad del grupo no estará basada en observancias, leyes,
ritos o cultos sino en el amor del Padre en nosotros y para los otros.
La experiencia de Dios parte pues de la experiencia del otro, y en esto hay un judío
extraordinario que lo explica muy bien, Martin Buber, un gran judío filosofo personalista, en
ese libro famosísimo “Yo- Tu”, que habla de como la categoría del otro es la categoría
fundamental para poder descubrir a Dios, el hombre que no descubre al otro con minúscula,
nunca podrá descubrir al totalmente Otro. En el judaísmo, el cristianismo y el Islam, las tres
grandes religiones reveladas del mundo, no existe ninguna posibilidad de encontrar el camino
de la perfección, el camino de la santidad, el camino del contacto con lo sagrado, que no pase
previamente por el camino horizontal del encuentro con el otro, el hombre que no se deja
tocar por la realidad de su hermano ese hombre por mucho que rece, por mucho que se sienta
cercano a Dios, por experiencias arrobadoras que pudiera tener no estaría viviendo en
autentica religiosidad, eso no es Dios, es un fetiche que ha creado con su propia imaginación,
o la sublimación de su propio ego como creía Feuerbach de toda la religión. Ese hombre solo
se encuentra con las proyecciones de su propio egoísmo, no se encuentra con Dios nunca, el
encuentro con Dios pasa por una experiencia difícil y fatigosa de apertura al otro, de
sensibilización ante los dolores del otro, ante los fracasos del otro, y sobre todo ante las
miserias del otro y que más desagradan, las miserias que más le hacen ser repulsivo. Mientras
no se dé el recostarse con la prostituta y el publicano, con el leproso, con el pecador público,
con el pobre, con el niño, con el anciano, mientras no se dé el recostarse para comer con los
despreciados de la historia no se dará la apertura a el camino del reino, y por lo tanto no se
podrá entender la mera categoría del evangelio. Es necesario un cambio de mentalidad, así
como no se puede poner vino nuevo en odres viejos porque estos revientan, revientan las
estructuras caducas del hombre religioso que no se deja tocar por la palabra provocadora de
Jesús (Marcos 2).
 29

LA ORACIÓN Y LA ESPIRITUALIDAD

Sin duda la oración forma parte inherente de toda espiritualidad cristiana, y no como disciplina
sino como parte fundamental de contacto y comunicación con Dios. Todo discípulo debe estar
consciente de la importante función de la oración cristiana. Teresa de Ávila decía que la
oración es: “hablar de amor con quien sabemos que nos ama”.
Jesús nuestro Maestro nos dejó ejemplo de cómo vivir la oración, incluso nos dejó un modelo
en una oración que resume todo el cristianismo, el Padre Nuestro (Mt 6,5-15). En la Biblia
podemos encontrar infinidad de pasajes que nos hablan de la oración del vulnerable hombre
con Dios y se nos exhorta a orar continuamente, en la fragilidad del hombre y la gracia de
Dios radica su vivencia, en la fe radica su posibilidad y en el Espíritu Santo radica toda su
lógica y sentido.
Lucas 11,1-14 nos presenta una magnifica catequesis para la oración.
El milagro del mudo es muy importante y pretende subrayar en realidad que el
mudo es todo cristiano, somos nosotros incapaces de hablar a Dios y, por lo tanto,
invitados a abrirnos a la oración, a invocar al Padre (Mt 9,32-34).
Nosotros que nos cansamos de orar, que padecemos una especie de mudez frente a Dios,
quedamos curados por el Señor en virtud de su poder y de su palabra. Y así, aprendemos a
pronunciar el nombre de “Padre”, a vivir la oración incesante e insistente. Porque las palabras
de Jesús se refieren no sólo a la recitación salvífica del Padre Nuestro, sino a aquella oración
que en otros lugares del Nuevo Testamento es definida como continua (Lc 18,1).
Hemos de salir por tanto del mutismo, llamar Padre a Dios y orar incesantemente.
El punto de arranque de la oración es la oración de Jesús. Nos es posible orar porque Él ora y
todas nuestras oraciones están encerradas en la suya. ¿Cómo podríamos decir Padre, si no es
en Él?
 30

La gente tristemente y por lo general no sabe orar, pero muchos quisieran aprender y vivir de
verdad la oración, tan es así que la meditación trascendental (de la cual podemos aprender
también), ha tomado muchos adeptos en la actualidad.
La estructura fundamental de esta oración modelo abarca tres tiempos:
El primero es como el nacimiento de un manantial, se manifiesta en la palabra Padre y
constituye para el orante, el espíritu de filiación, raíz de toda oración.
El segundo tiempo como un surtidor que asciende a lo alto y está constituido precisamente por
las invocaciones que hacemos por la fuerza del Espíritu.
El tercero es el surtidor o fuente espiritual que desciende regando todo el entorno, y en él a
nosotros mismos.
De esta forma la oración nos asume en toda la verdad de nuestro ser.
La oración es entonces elevación de la mente en Dios y petición a Dios.
Los primeros dos momentos del Padre Nuestro son elevación, y el tercer momento
petición, expresión de nuestras necesidades corporales y espirituales.
Todos los cristianos debemos aprender a vivir la oración y a pedir del Espíritu, el don que nos
hará crecer y llegar a vivir plenamente el Reino de Dios.
La oración de súplica brotará del corazón y no superficialmente, gimiendo, esto es, anhelando
con gran necesidad, el gemido es la expresión del que, falto de aire, busca aspirarlo; Cristo
gimió en el Espíritu.
Pidamos entonces con el sentido y meta del Señor. Salmo 27,4.
“Retírate tu mismo a la soledad y te encontrarás con Él dentro, dentro de ti mismo”.
Teresa de Ávila.
La oración debe constituirse como un modo privilegiado de abrirse a la experiencia de todas
aquellas realidades de fe en las cuales decimos creer: experiencia de Dios, experiencia del mal
y del pecado en el mundo, experiencia del crucificado y resucitado, experiencia del Espíritu, de
la fraternidad, de la esperanza, etc.
Si la oración es un diálogo de fe con el Dios del evangelio, y no un conjunto de palabras
narcisistas como a un espejo fuera de toda realidad, entonces la oración se convertirá en un
instrumento valiosísimo para la introyección profunda y eficaz de los valores del Reino de Dios,
y una fuente de libertad que remonta los ideales del “espiritual” y los cánones del “moralista”;
 31

que va más allá de las “virtudes” y de los “pecados” y que, en definitiva, hace crecer una
fidelidad a la tierra en la cual Dios no muere sino resucita.
Oración Contemplativa:
Se le conoce también como silencio en presencia de Dios. Este es el punto donde culminan
todos las formas de orar de las que hemos hablado con anterioridad (oración vocal,
meditación en la Palabra, súplica). Es el momento en que se interrumpe la lectura, o se deja la
reflexión sobre un acontecimiento, una idea o un pasaje del Evangelio. Se da cuando ya no
hay deseos de seguir lo demás, se ha encontrado al Señor con toda sencillez, después de
recorrer un camino. Hemos experimentado interiormente que Dios nos ama a nosotros y a los
demás. Es guardar silencio en presencia de Dios con un sentimiento de admiración, de
confusión, de gratitud, cuando nos sentimos invadidos por la grandeza de Dios y su amor
hacia nosotros y nos ofrecemos a Él.
La oración contemplativa es mirar a Jesús detenidamente, es escuchar su Palabra, es amarlo
silenciosamente, es fascinarse del misterio. Puede durar un minuto o una hora. No importa el
tiempo que dure ni el momento que escojamos para hacerla, pocas veces o nunca la
practicamos y vale la pena.
Orar así es adorar al Señor y tomar distancia del pasado y del presente, el Señor es el
Absoluto y lo demás queda relativizado ante su presencia.
Para tener una oración contemplativa, debemos:
a) Recoger el corazón: Olvidarnos de todo lo demás, encontrándonos con Él tal y como somos,
sin tratar de ocultarle nada.
b) Mirar a Dios para conocerle: No se puede amar lo que no se conoce. Al mirarlo debemos
tratar de conocerlo en su interior, sus pensamientos y deseos.
c) Dejar que Él te mire: Su mirada nos iluminará y empezaremos a ver las cosas como Él las
ve.
d) Escucharle con espíritu de obediencia, de acogida, de adhesión a lo que Él quiere de
nosotros. Escuchar atentamente lo que Dios nos inspira y llevarlo a nuestra vida.
e) Guardar silencio: Silencio exterior e interior. En la oración contemplativa no debe haber
discursos, sólo pequeñas expresiones de amor. Hablar a Jesús con lo que nos diga el corazón.
 32

LA ESPIRITUALIDAD DESDE LA TRANSFIGURACIÓN DE JESÚS

Marcos 9:2-9 – Este pasaje es uno de los más difíciles de la tradición evangélica. Es una
narración histórica con finalidad teológica y pedagógica, un episodio de cuya historicidad no
cabe dudar en la vida de Jesús y fundamental para la comprensión del misterio.
Los seis días se refieren al episodio de Moisés en el monte. Cuando la comunidad hace
experiencia de Dios quien le da un giro decisivo a la historia, se habla de un monte (Éx 24,12-
18- Moisés en el Sinaí). Marcos construye su relato a partir del relato del momento fundacional
de Israel con Moisés en el monte Sinaí.
El monte (en singular y no plural) en la Biblia, es el espacio de la manifestación sensible o la
comunicación divina al hombre, el espacio en el que la Iglesia hace experiencia del misterio
que le sale al encuentro. El Señor introduce a los discípulos en la experiencia de Dios y del
misterio, la experiencia del monte, algo nuevo que exige una manera distinta de vivir.
Cristo se transfiguró, o sea, cambió de forma, fue una manifestación escatológica de Dios (una
intervención de Dios en un momento puntual de la historia que anticipa los profundos
significados del futuro, de los últimos días) y esto lo sabemos por el color blanco de sus
vestiduras, un color escatológico. Cuando Dios interviene escatológicamente es para salvar a
excepción del juicio final. Jesús se llevó sólo a los discípulos aparte, y es que la experiencia
discipular aparta, segrega, separa del mundo, constituye experiencia de soledad, experiencia
incomprensible desde las categorías del mundo que hace de los discípulos unos permanentes
inadaptados a la cultura y al medio.
Hay un movimiento de Moisés y Elías hacia Jesús, representado ese movimiento por el
conversar con Jesús. Moisés representa el inicio de todo, con Moisés nace el judaísmo, la
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fundación del pueblo de Israel, experiencia de la alianza y sobre todo la enseñanza de la torah
(más que sólo la ley y un conjunto de mandamientos, es la enseñanza o pedagogía de Dios
revelada para que el pueblo aprenda a vivir en la alianza y sea pueblo de Dios).
La otra gran columna la representa Elías, el profetismo, la Palabra que ayuda al pueblo a vivir
la alianza y profundizar la torah, es esta Palabra lo que le permite a Israel descubrir su
llamada, su vocación; les permite descubrir cuales son las dificultades que tienen para vivir la
alianza y cuales son los dinamismos que la alianza puede abrir en ellos: de libertad, de
desarrollo, de plenitud, de armonía, de crecimiento. La Palabra es la que finalmente se
constituye como enseñanza. Pero Marcos ha cambiado el orden mencionando a Elías primero,
queriendo con esto indicar que lo fundamental es la Palabra antes que fijarse en la ley que
parece perder fuerza en función de la Palabra. En el acontecimiento Cristo es la Palabra la que
ha tomado el papel central, y es que es en función de la Palabra que se vive la ley, es en
función de la Palabra que uno descubre la alianza, es en función de la Palabra que uno puede
llegar a ser pueblo. Ahora bien, estos dos pilares (el judaísmo mismo) se dirigen, tienden,
caminan y confluyen al punto de realización de la historia que es Cristo,
Jesús es pues no sólo la Palabra que supera cualquier otra palabra, sino la nueva ley, el
judaísmo ha quedado superado. Toda la ley y el profetismo se resumen en Jesús, algo
insultante para un judío, esto es tanto como decir que Jesús es Yahvé.
Pedro entonces toma la palabra, normalmente toma la palabra sin saber lo que dice,
representa a todos nosotros, discípulos fáciles y superficiales, movidos por la emotividad pero
con poca capacidad para sacar las consecuencias de aquello que afirmamos desde la fe. Pedro
es el hombre pequeñito ante el misterio que lo desborda, permanentemente invitado a dejarse
transformar por el misterio, pero permanentemente siempre cayendo en la tentación de
reducir el misterio a sus propios esquemas. Pedro quiere hacer tres tiendas, esto es querer
ubicar la experiencia teofánica (una manifestación de lo divino) en sus propios cuadros, en vez
de tomar la única actitud ante ésta, el silencio reverencial, Pedro no puede con el misterio, y
ya no podía con él desde antes (Pedro le reclama porque Jesús se aleja de la multitud cuando
lo quieren hacer rey). ¿Qué es la tienda? La tienda es la confección humana para relacionarse
con el misterio, para ubicar la gloria de Yahvé (como en el desierto), la tienda representaba
aquello que los hombres habían hecho para poder manejarse frente al misterio, para poder
manejar el misterio. Si tienes una tienda tu tienes ubicado a Dios, es un poco como la
 34

concepción del templo en las culturas paganas, ¿qué es el templo? El espacio de lo sagrado,
Jesús fue un gran predicador anti-templo como su maestro Juan el Bautista, o como Judas
Galileo, por eso también mataron a Jesús por atentar contra él. Y es que el templo representa
precisamente el esfuerzo torpe del hombre de encerrar a lo divino en una categoría espacial,
lo infinito en lo finito. De ahí todo el sistema sacerdotal que tomó un sentido mágico, es como
el chamán que puede hacer que Dios haga lo que él desea y además manipule a otros. Dios
no vive en un templo, donde el vive es en el hombre, Dios destruyó la mentalidad jerárquico
sacerdotal del mediador, todos sus discípulos son sacerdotes en Cristo. Antiguamente la
liturgia sagrada de la iglesia primitiva era en la mesa de la casa no en un templo, hemos
separado lo sagrado de lo profano en todo. ¿Qué espiritualidad de matices paganos hemos
llegado entonces a inventar muchos de nosotros los cristianos y que se ha vuelto una carga
inútil para el pueblo?
“No usar pantalón las mujeres dentro de la iglesia, vestir de negro por causa de luto, ayunar
antes de la Cena del Señor, creer que el pastor, diácono, predicador o evangelista está más
cerca de Dios, no masticar el pan en la Cena, los laicos son impuros el pastorado es sagrado,
no arreglarse bien para ir a la iglesia, orar por que haya más dinero, etc.”.
Finalmente todo esto es la tentación del hombre de utilizar a lo divino, de hacer tres tiendas,
la religiosidad de nuestro tiempo es religiosidad de Pedro, queremos dominar a lo divino. La fe
no representa un desafío o un vértigo o un misterio que hace temblar; la fe más bien está
perfectamente integrada y es algo muy lógico desde que somos niños, es algo que está más
que repetido, aceptado y asumido en la vida de la gente en general. La ida al templo un rato
el fin de semana, la oración antes de acostarse o antes de comer, los rezos, el catecismo, la
boda en la iglesia, la navidad, el bautismo del niño y otras cosas mas. El misterio está
integrado, forma parte de la vida, es como una gran cuadricula en donde están unos cuantos
cuadritos que representan la esfera de lo religioso, parece que en nuestra experiencia no
existe el desafío ni a nadie le aterra la propuesta evangélica del Reino de Dios, ¿quién pierde
el sueño después de un sermón o un culto del sábado? Lo religioso más bien serena, da
tranquilidad, quita el stress, tranquiliza las conciencias, la gente busca la paz y felicidad; en si
la gente buscamos bienes de fondo, estamos en el esquema de una sociedad de consumo, la
iglesia ofrece cosas que adquirir. Lo que quería Jesús con sus discípulos es que la religión no
pudiera quedar integrada, que la experiencia de Dios los desafiara siempre, que la experiencia
 35

de Dios los dejara insatisfechos, que la experiencia de Dios los aguijoneara, eso es lo que hace
moverse a alguien hacia delante, lo que hace lanzarse hacia un futuro siempre incompleto e
inacabado, un futuro que siempre te desafía y que no está agotado, una meta que por eso
sigue siendo meta porque está más allá, esto es la insatisfacción, y se da cuando no logras
integrar el misterio, cuando el misterio te desafía, te desestabiliza y te desarraiga, te interpola,
te mueve, te cuestiona, te confronta. Lo más fácil es hacer tres tiendas y ya está, no
queremos dejarnos sorprender por el misterio que nos aterra, porque Jesús aterra si lo
llegamos a conocer, hemos hecho de la fe no un testimonio que nos interpela y nos supera,
sino una doctrinización y amalgamiento de tradiciones, o en el mejor de los casos una teología
racionalizada sin vida. Nuestra fe debe ser memoria del pasado pero también anticipo del
futuro, aguijón que nos mueva hacia ese futuro. El misterio no puede ser encerrado o sólo
contemplado donde me quedo viendo la maravilla que es Jesús, pero finalmente la tienda la
hago yo, me la monto yo y Dios tiene que entrar a la tienda que yo decido.
La propuesta de Padre es muy diferente, Marcos dice que se formó una nube, esta es la tienda
que no hace el hombre sino la que Dios prepara. La nube es la imagen de la presencia de Dios
que va caminando en la historia con su pueblo y que marca el rumbo, es más que una tienda
o tabernáculo, es la verdadera tienda no levantada por mano de hombre que pone en
movimiento a la comunidad, que nace de la iniciativa de Dios que entra en contacto con las
torpezas y esclavitudes de la humanidad, y de lo que se trata es de dejarse guiar por ella
(Éxodo 40:34-38). El cristianismo no es teológicamente una religión, mientras sigamos
viviéndolo como religión viviremos una espiritualidad estéril, porque la religión es un conjunto
de prácticas, fórmulas y ritos ideados por los hombres para controlar el misterio, el
cristianismo no puede ser una religión y Cristo no fundó una religión como Mahoma o Buda,
sino vino a revolucionar toda la vida humana: la política, la sexualidad, el uso de los bienes
materiales, la cultura, lo social e incluso lo religioso.
Todo aquello que sea camino hacia la plenitud eso es cristianismo, por tanto es cristiano todo
aquello que promueva y libere al hombre aunque no lleve el nombre de cristiano; por el
contrario, donde no hay promoción del hombre ahí no hay Iglesia de Cristo, ¿de parte de
quién esta la iglesia? ¿de los ricos?
La nube los cubrió a todos, esto es, en la vida de la iglesia y el discipulado cabe también Pedro
y por tanto cabe la cerrazón y las negativas, el que piensa como Satanás, Jesús lo asume. La
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clave está en lo que dice el Padre: “éste es mi hijo amado”. Es el Agapetos, el amado, como el
hijo de Abraham, Isaac el que va a ser sacrificado (Gn 22:2); de alguna manera Jesús es
presentado como el hijo que va a ser sacrificado, con una sutil diferencia, nadie va a detener
la mano del que lo va a matar, será el que muera por los hombres.
El hijo amado es el hijo entregado y a la vez el abandonado del Padre, ¿qué nos espera a
nosotros entonces? La cruz también, como a todo discípulo, quien debe sufrir, ¿cómo aceptar
que el camino de la gloria pasa por la cruz? Ese es el problema con el que finalmente nos
topamos, eso es el evangelio ¿quién está dispuesto a eso? Nadie quiere sufrir, nadie quiere ser
rechazado, nadie quiere ser el último, nadie quiere ser pisoteado, nadie quiere fracasar, nadie
quiere pagar el precio, nos resistimos, mucho menos en la actualidad donde reina la cultura
del hedonismo, que dice que el sufrimiento es contrario a la felicidad humana. Por tanto, ser
feliz significa no sufrir y hay que evitar el sufrimiento, lo cual es falso en todos sus términos, el
sufrimiento es inherente a la condición humana creatural, si esto es así y al mismo tiempo este
hombre criatura esta llamado a la felicidad, se puede ser feliz no sólo a pesar del sufrimiento
sino a través del sufrimiento. El hedonismo es aquella actitud ideológica que anatematiza y
demoniza el sufrimiento, que hace creer que el camino de felicidad es evitar todo sufrimiento y
sacrificio, por tanto la mentalidad de sacrificio no existe ya. Ejemplo: Los divorcios prematuros
en las parejas, y que excluyen o rechazan el sacrificio como parte de la vida, uno no se debe
sacrificar por su pareja, eso piensan los jóvenes. En las categorías cristianas no puede haber
amor si no hay sacrificio por el otro, es exactamente lo contrario, si el amor no pasa por el
sacrificio no es amor según Cristo. ¿Quién puede asumir un compromiso de perpetuidad si no
asume el sacrificio o el sufrimiento? Nadie se casa con una persona perfecta, tarde temprano
miss perfecta se convierte en Petronila, en manifestar sus miserias. La cultura cristiana
occidental es una cultura barnizada de cristianismo y en ella vivimos, es un cristianismo
presentado sólo en sus categorías más llamativas, superficiales, cultuales y litúrgicas, pero las
menos evangélicas y las menos emparentadas con el misterio central de la propuesta
cristiana que es la cruz (el sacrificio y sufrimiento por el otro). Es algo que hemos
excluido, no aparece ni en la predicación generalmente, menos en la enseñanza o en la
evangelización romántica que las iglesias proclaman, se presenta la parte bonita y rosa del
evangelio porque sino la gente no se va a querer acercar al Señor o a la Iglesia.
 37

Hemos presentado un cristianismo light, livianito, que trata de darle vuelta a los grandes
temas difíciles como el adulterio. ¿Quién puede aceptar hoy día una propuesta como la de la
fidelidad? ¿Algo tan absurdo y radical, tan poco comprensiva de los procesos humanos?
Éste es mi hijo amado, a Él escuchadle, no hay otra Palabra ni propuesta del Padre, toda la
Revelación confluye en un solo mandato: “Escuchadle”. No dice entendedle, comprendedle o
apoyadle, sino ESCUCHADLE. ¿Quién va a entender lo absurdo del amor ante el odio? Esta es
la Espiritualidad que Cristo propone: Si alguien te obliga a caminar 1 km ve con el dos, véncelo
con el amor ¿qué tipo de liberación es ésta? Escuchar es Obedecer, responder a, (ponerse
bajo la escucha-hipakoeite), el que escucha y no pone en práctica es sordo.
Finalmente el discípulo se queda sólo con Jesús, ya no hay nadie mas, sólo Él desafiándote a
seguirlo: El que quiera venir en pos de mi, cargue su cruz y sígame. Ya no hay nadie más,
tiene que hacer una opción en la vida, ha desaparecido todo de su horizonte. Se nos pide abrir
espacio a la palabra evangélica y considerar que esa es la clave de la vida. Escuchar al hijo
significa creer, dar un asentimiento de la propia voluntad que la propuesta de Jesús es la clave
de la vida, la única propuesta que te hará descubrir la categoría del otro, de sanar tu lepra,
que te hará vencer las adversidades, hacer fiesta de banquete y un mundo nuevo.
Al crucificado los cristianos lo consideran el Agapetos, la Palabra del Padre, la luz, la sabiduría
que cambia las vidas del hombre. ¿Podremos abrir hoy el corazón a la experiencia
desarraigadora que es Cristo? ¿Estamos dispuestos a ser el Agapetós de Dios?
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ESPIRITUALIDAD Y COMPROMISO
Raymundo Ramos Dávalos

La Espiritualidad es abordada por diversas disciplinas, se aborda desde el hombre lo que el hombre piensa acerca
de sus propias experiencias hacia el ser absoluto.

“La espiritualidad es una relación entre personas, entre la persona creada y finita y el creador e infinito .”

La espiritualidad hace referencia a la experiencia personal, la religión por su parte es una parcialización de la
espiritualidad. Toda espiritualidad incluye una manifestación religiosa y no al revés. “La espiritualidad debe
entenderse como un proceso por el cual el hombre se abre totalmente al absoluto para calmar los reclamos mas
hondos y perennes de su insatisfacción existencial.”

PROCESO – Hace referencia a la gradualidad, inicia con un punto de arranque que es la conversión inicial del
creyente. Ahora, cuando la espiritualidad parte de la cultura y uno toma conciencia de su cara al futuro uno ubica
el elemento religioso. No todos han hecho el proceso de conversión, sino que han vivido experiencias iniciativas
como el bautismo infantil, comunión, etc. Pero le falta lo muy importante que es la conversión (cuando uno se
replantea como ha vivido la vida). Dios deja de ser tan solo una parte de la cultura y se vuelve mi vida.

La conversión va abriendo gradualmente otras etapas y experiencias. La voluntad es por ejemplo algo muy
necesario.

En cierto momento el individuo se abre a la experiencia de Dios, los dinamismos que son afectados por la vida
espiritual, son por tanto:
1. La concepción que uno tiene de la vida, la cosmovisión, la concepción de lo real, el Weltanschaung.
2. La imagen de sí mismo.
3. La imagen que se tiene del entramado social, de lo político, de la familia, etc.
4. La imagen de lo sacro.
5. La imagen de la voluntad y de la praxis.

Tiene entonces momentos de introyección, de incorporación del ser increado en la persona, es un

proceso gradual. La espiritualidad es pues antropológica, y cuando se habla del hombre se trabaja desde la
tradición judeocristiano, desde el mundo bíblico.

Hombre: Realidad corpóreo espiritual. El hombre lo es bíblicamente alma y cuerpo, una dualidad griega.
Esto significa que es (sin poderlo comprobar científicamente) un carbono con capacidad para el espíritu.

Con la pura ciencia nos quedamos incompletos. El hombre es un carbono capaz de entrar en otras
discusiones, es capaz de entrar en un mundo espiritual. Es un espíritu tangible que tiene impacto y contacto con
la historia, sea que también se define como espíritu corpóreo.
 39

El hombre está encuadrado en un contexto bien determinado e historizado: con su ideología, conciencia,
idiosincrasia, pero es un hombre diversificado. Lo que se diga del hombre (que es una abstracción nuestra) sino
Ray, Martin, Lupita, etc. Por eso la espiritualidad es una concretización en la vida del hombre, por lo que en el
curso sólo se pueden hacer generalizaciones y principios (que sirven como marco de referencia a cada hombre en
particular); esto es, se harán sólo abstracciones para cada que cada uno pueda normativizar personalmente su
existencia.

La concreción es la manera en cómo cada uno encarna los principios, esto es espiritualidad. Lo esencial
será libremente concretizado individualmente.

El hombre está arraigado en la historia, esta condicionado por el tiempo y el espacio particular,
enraizado. Ahora bien el hombre se abre (enraizado en la historia) a un ser no histórico o enraizado en la historia.
El hombre se abre al misterio pero que lo va a captar a medida que “el se meta en la historia, el hombre no
puede en si captarlo en esencia.

La experiencia espiritual nace cuando el hombre metido en su historia se encuentra con aquel que decide
intrahistorizarce, la libertad de la entrada e irrupción del misterio en lo humano.

La teología parte también de prejuicios o presupuestos, que implican testimonios y fe. Ejemplo: creerle a
los profetas o a Abraham y lo que ellos afirman. Pero esto es posible porque Dios existe y es un ser personal que
tiene la capacidad de comunicarse, esto lo creemos por fe y lo damos por supuesto. El abismo de la fe de alguien
(con el del que no cree) es insondable.

La espiritualidad por tanto camina por el camino de la teología, especialmente la bíblica, en este curso sin
apertura, no hay espiritualidad, porque no hay relación sino funcionalidad (el hombre que compra una cosa en
una tienda) si algo le cuesta trabajo al hombre es abrirse, porque tiene miedo y tiende a protegerse, miedo
incluso a ser “el”; la Biblia lo explica por el pecado desde que Adán se cubrió por vergüenza que no es más que
el miedo a ser vulnerable.

El niño no obstante, no es así, porque no hay distancie entre su yo y la realidad o sus necesidades
circundantes: pero cuando cobra conciencia de sí aparece el miedo.

Hay que trabajar o pasar por 3 experiencias fundamentales para poderse abrir:

1. autoconocimiento

2. auto aceptación

3. autoestima

Quien se atora en alguna de estas tres, difícilmente se podrá abrir.

Es fundamental que en el proceso de autoconocimiento uno se pueda abrir, si uno se conoce a sí mismo
más a fondo cuando se descubre en el otro o es el totalmente otro que a ti mismo, conoce a Cristo en la base de
todo sufrimiento --- está la auto aceptación, sufren los que no aceptan su realidad o a sí mismos.

La espiritualidad auténtica requiere de la auto aceptación, porque se exige en ella la total donación y la
apertura del otro.

Dios nos ama y nos acepta tal como somos, no se requiere ningún cambio para que “ él nos acepte”
(Juan). Dios no nos envía el mal o cáncer y calamidades, repartidor de --- o destino, él no manda catástrofes,
sino que respeta los dinamismos del mundo, pero no tampoco que él no interviene en la historia o seamos
deístas (él puede modificar la historia).
 40

Lo primero que se requiere para que haya relación entre Dios y el Hombre, es la experiencia de finitud
(que no la manda Dios, claro) en ella Dios se hace presente y uno se abre al misterio.

La autoestima que no es lo mismos que la auto aceptación, porque no puedo no amarme aunque me
auto acepte. Cuando se da gracias a Dios por lo que uno es, empezó a amarse. Uno puede aceptar que tiene un
límite y no necesariamente amarse.

La espiritualidad es un encuentro maduro entre lo humano y el otro, hay quien llega a la verdadera fe a
partir de la superstición si se da todo el proceso, pero para abrirse hay que amarse uno mismo, no tiene miedo
de mostrarse como es, libremente vive. Abrirse por tanto es, abrirse al absoluto y esto hace que el hombre entre
en terrenos donde el hombre no es muy experimentado. Estamos acostumbrados a llevar la pauta en las
relaciones personales. Pero en la experiencia religiosa el hombre tiene que soltar el control de la relación en
manos de Dios (descalzarse).

Éxodo 3,1 ss

La experiencia religiosa de Moisés se da en sacar las ovejas más allá al deserto. No hay posibilidad de
experiencia religiosa sino se lanza uno más allá, se abre a Dios sólo una persona que esté insatisfecha, por ello
los ricos no se abren porque suelen sentirse satisfechos, lo cual no quiere decir que son felices o plenos.

El hombre no se satisface por el aquí y el ahora, busca un después y el más allá. Moisés es un
insatisfecho aunque él ha logrado la paz en su vida, pues dejó todo y se fue al desierto donde encontró a su
esposa y una vida tranquila. Vive en una tribu religiosa y pacífica, ha encontrado estabilidad, pero está
insatisfecho, hay un reclamo más hondo; se aventura a la experiencia de Dios, va al Orbe, quiere penetrar al
mundo del Señor, ¿cuál? Lo más probable que a Yahoo, la primitiva religiosidad de su madre y la celebración
anual pastoril que vivió en la montaña.

Es un nostálgico de Dios y de su identidad, dice Cazelles, si esta intranquilo no es porque le falte el amor
humano, ni la carrera política o la vida de poder.

Su ida a la montaña de Orbe es una manera de decir que él busca a Dios, hace experiencia de desierto.
El ángel de Yahvé es una expresión bíblica que se refiere a Dios mismo haciéndose tangible (Malak Yahvé). A
través de una realidad creada.

El fuego le permite al semita hacer la trashumancia nomádica por el desierto cuando no hay luz de una.
También capacita al hombre para hacer empresas titánicas. Es muy difícil de explicar los encuentros con Dios,
uno tiene que usar símbolos, la experiencia mística normalmente es incomunicable.

El ardor del fuego es un ardor destructivo, uno se experimenta como vulnerable o destructible, se tiene
experiencia de finitud, pero a la vez no es destructora pues no lo destruye el fuego, sino que lo constituye Moisés
ve, el ver hace referencia a la inteligencia y la comprensión, el ver es comprender y tener una propia, y más ojos
iluminan y comprenden. Moisés quiere ver y controlar, muchos quieren tener a Dios a raya pero no lo quiere en la
vida cotidiana como Señor. A Dios sin embargo, hay que acercarse para escucharle no para verle. Moisés no vio
nada, el que vio fue Yahvé y porque ve el manda su palabra que le permite al hombre superar la dominación y
ser abierto, escuchar.

Dos veces el nombre de Moisés significa: 3 dimensiones distintas del llamado, si yo no escucho Moisés,
no aparece, el que escucha se sabe en relación y se sabe a sí mismo, se ve como el Moisés que se acerca para
mirar.

La primera llamada le ubica como persona, establece lo que es; el segundo Moisés o segunda llamada lo
ubica como religioso. Una es para reconocernos, la otra para proyectarnos.

Heme aquí, significa -estoy aquí para ti-. Aquí se condensan todos los profetas, si yo soy es que yo soy
para ti. Moisés tiene sentido como un hombre pronunciado. Presencia direccional, orientada hacia otro. Porque tu
dices moisés yo puedo decir “Heme aquí” significa capacidad para distanciarse de las intenciones primigenias y
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abre al individuo a un inusitado futuro estoy dispuesto, implica sorpresa, la capacidad de dejarse sorprender por
el otro.

Si la realidad es un esfuerzo por acercarse a Dios serán un fracaso, así lo dice el texto, quedará en un
inútil y torpe esfuerzo que se auto proyecta hacia fuera por alcanzar un plus que no está en su entorno ni en si
mismo. Es Dios quien se acerca y se hace presente al hombre.

Las sandalias representan todo lo que el hombre necesita para hacer camino y enfrentar los retos de su
existencia.

Quitarse las sandalias es negarse a seguir el camino, implica un acto y revisar lo que uno ha hecho de
relativizar sus metas profundamente, de tomar conciencia y vulnerable de su vida. Mientras esto no suceda Dios
no puede entrar, si Dios entra es para desplazarse todo o no entra de ninguna manera, no se hace absoluto a
nuestra vida sino lo integramos a la vida nuestra.

Tierra: el mundo del hombre y de su fantasía creadora.

Sagrada: impactada por lo sacro, conmocionado por lo sacro, que dejo de ser una realidad meramente
terrestre para ser algo más allá de lo terrestre.

El mismo bautismo nos hace sagrados.

Moisés tiene que descalzarse, todo su mundo se convertirá en algo sagrado.

Tierra Sagrada: Historia con horizontes de trascendencia.

Malak Yahvé: hace referencias a condiciones de la historia que de alguna manera despiertan la conciencia
de los hombres. Juan le llevará los signos de los tiempos.

Teísta: cree en la existencia de uno o varios dioses personales que entran en relación con el hombre.

La mística por elevada que pueda parecer no es privilegio de unos cuantos, todo cristiano está llamado a
ser místico.

Tentación: pensar en un camino diferente al que el Padre me está proponiendo.

La auténtica mística es subversiva porque comprende o hace comprender la realidad de Dios y nos
permite ver al otro en su sufrir.

Tengo que caminar en la inseguridad la espiritualidad bíblica, no es una que se desprende de la historia,
no es un camino optativo, sino normativo. Por eso, Moisés es un modelo que les enseña a caminar.

“La experiencia espiritual nos hace ver a Dios con otros ojos sin sacarnos del mundo en
que vivimos”. Martín Velasco.

La espiritualidad es una encarnada: Dios está en el mundo, en el sindicato, en la escuela, en la política,

en mí, etc. Y no está en el cielo precisamente.

El matrimonio fue el último signo sacramental en ser aceptado. La Espiritualidad no es vivir el ascetismo y
sofocar lo placentero. “no nos saca del mundo porque es el lugar que penetro el salvador”. La única manera de
encontrar a Dios es penetrando el mundo.

La espiritualidad no desplaza la exigencia que dios tiene para el mundo. El mundo adquiere otro sentido
cuando se vive desde la espiritualidad.
 42

La experiencia espiritual hace todos los elementos de definitividad como la caridad. Lo sagrado es el
Misterio tremendum et fascinans según Rudolf Otto. El mundo de Dios es el misterio. El misterio es una realidad
incomprensible para el ser humano y por ello hace estallar todo tipo de fantasías.

Dios es todo lo contrario a lo que nos imaginamos, es él totalmente otro. Esto también ha llevado a las
posturas agnósticas, es tan otro que no se puede decir nada de él, ante el problema de Dios sólo podemos callar.

El agnóstico suspende el juicio y no se pronuncia ni a favor ni en contra. Es tremendum también, por el

tipo de conocimiento me supone, sólo se deja conocer por aquellos quedan de ser el centro en la relación
cognoscitiva.

Es un proceso de descentramiento, de pérdida del yo para colocarse en el centro Cristo, el sujeto sigue
existiendo y el yo vive en la periferia para ése centro.

El misterio evoca la realidad sumamente positiva que con su presencia anonada al sujeto, genera
dependencia liberadora al sujeto, lo hace crecer cuanto más experimenta a Dios más necesita de él, cambia la
capacidad del sujeto para percibirle.

La experiencia venérea para el hombre es sentirse limitado. El hombre se descubre relativo y orientado a
un ser que es el absoluto.

“No se puede comparar la relación entre las personas con la relación con Dios, porque las personas son
relación entre relativos y es posible la frustración” T. del Berille

“El encuentro con el relativo es camino para que este se encuentre finalmente con el
absoluto”. T. Matrimonial

Isaías 6:1-5

Ante el misterio de Dios el hombre cobra conciencia de su finitud, pero al mismo tiempo le invita al
hombre a abrir esa finitud, una finitud dialogal que exige la presencia del otro. El problema del otro es la
cerrazón, el que no descubre ninguna forma de comunión. El compartir la comunión pone en contacto con la
misericordia: la manera en que Dios suple los límites del relativo (trata nuestras miserias).

La vida es un misterio insondable que escapa al hombre. Israel es el pueblo más intrascendente que
pueda existir, ellos piensan que Dios es el que baja Santo, santo, santo (TRISAGIO) Misterio innombrable, el
templo se llena de humo, las grandes instituciones no constituyen clarificaciones del misterio, el misterio sigue
siendo humo.

El misterio es el totalmente otro y a la vez el más cercano.

“Es lo más interior que hay en mi sino lo que más me lleva hacia el exterior”. Agustín.

“Nos hiciste para ti y nuestro corazón está inquieto hasta que no repose en ti”.
Agustín.

El hombre viator (viajero) no entra en reposo hasta que se encuentre con Él, la historia es una
insatisfacción, el encuentro se da aún cuando se piensa que el otro ya no está.

“Podemos identificar la espiritualidad cristiana como el proceso del seguimiento de

Cristo bajo el impulso del espíritu y bajo la guía de la iglesia”. Segundo Galilea.

Es un proceso que se basa en algo muy concreto que es: servir a Cristo con el impulso del espíritu y la
guía de la Iglesia.
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Seguir a Cristo es vivir un proceso pascual que lleva a identificarse con Él y con su muerte, como una
forma de muerte al pecado y al egoísmo, para empezar a vivir para Dios y para los demás. Participar en su
Pascua como paso de muerte a vida. Hay un constante llamado de Dios a vivir la Pascua, la alteridad oblativa:
vivir la relación con el otro como una experiencia de entrega, vivir realmente para los demás .

El mundo es como Jesús lo ve, y el cristiano renuncia a cualquier otra unión que no sea la de Él.

Lo que hace el Espíritu Santo es actualizar la propuesta de Cristo para el mundo. La finalidad de la vida
es abrirse a la experiencia del Padre como una experiencia totalizadora de entrega.

Cristo asumió la carne mortal para neutralizarla. La carne que Él asumió es una carne de pecaminosidad.
Jesús no pecó porque fue el hombre completo y no porque fuera Dios en sí. Su condición humana fue de
pecaminosidad no de pecado, y supo vivir desde su carne como ser neumático (abierto al espíritu).

“La espiritualidad es un esfuerzo de identificarse con Jesús y su vida con la meta final
en el Padre”.

LA ESPIRITUALIDAD ES:

I. CRISTOCÉNTRICA. Cristo como centro, su camino más concreto es la praxis -poner en práctica lo
que Jesús enseña.- Es un criterio evangélico, pues no puedo entender el evangelio sino lo
práctico. Nadie sabe lo que es perdonar liberadoramente hasta que se topa uno con alguien que
me fastidia de continuo. El cristiano se muestra en el fracaso, soy capaz de amar a quien no se lo
merece. La identificación con Cristo es la capacidad de asumir la palabra.

II. PATROFINALIZADA. La meta de la vida es llegar al Padre y servirlo, glorificarlo con una vida
evangélica, vida cáritas.

III. NEUMATÓFORA. Portadora de espíritu, o una vida movida por el Espíritu Santo.

ELEMENTOS QUE CONFORMAN LA ESPIRITUALIDAD CRISTIANA

1) CONOCIMIENTO DE DIOS. CONOCER A CRISTO.

Experimentar honda y totalizadoramente, solo a las personas se les puede conocer, porque sólo la
relación con las personas las puede conocer, porque sólo la relación con las personas las puede
comprometer (postura bíblica y no griega).

El conocimiento como persona me transforma. El conocimiento tiene que ver con la relación sexual
de total donación y receptividad, una experiencia íntima, sólo es plena si es total donación y total
receptividad. Por eso une la relación sexual la historia de los sujetos, darse con todo lo que uno es,
no sólo Physis sino también historia (porque puede asumir la historia). En la donación se entrega la
historia –pasado presente y entrega del imprevisible futuro-.

En el noviazgo no se puede expresar total definitividad porque es transitoriedad. En el matrimonio se

entrega hasta el futuro. Esto se aplica a la relación con Cristo, a ir a donde él quiera, a abrazar sus
valores y rechazar los antivalores, es segunda llamada.

SE BASA EL CONOCIMIENTO EN DOS PILARES

a) LA ORACIÓN. Es una experiencia con el mundo cotidiano para escuchar la palabra y ser
confrontada por ella.

b) LA PUESTA EN PRÁCTICA DE LA PALABRA. La gente no sabe hacer silencio, ni escuchar a Dios si

esto lo hacemos podremos crecer. La relación con Cristo compromete la historia –mía-, el
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cristiano está abierto a un proyecto de Dios que siempre puede ser novedoso, no se
pueden hacer planes a largo plazo.

“Amar al otro es abrirle los ojos, abogar por la verdad y ayudarlo a descubrirla”. T.
Lagrange

El amor implica la opción por la verdad.

2) LA OPCIÓN FUNDAMENTAL.

Jesús es mi opción y lo que me da luz aún en el pecado. Lo único que me interesa en la vida es vivir
a Cristo, pero a veces las opciones parciales me desvían. La espiritualidad hace que yo vaya
centrando y orientando mis opciones parciales a la opción fundamental.

3) LA EXPERIENCIA COHERENCIA DE VIDA.

Al contacto con Jesús, algo debe ser cambiando en mí, mis obras son transformadas a la luz de una
nueva propuesta. (Rom 6)

Desprendernos del hombre viejo para asumir una nueva historia abrazados de Cristo, una vida en
libertad.

La esclavitud se rompe con la obediencia de corazón al evangelio. La esclavitud hace que surja una
nueva esclavitud, el hacerme esclavo para el otro y por amor.

EL HOMBRE ES VISTO COMO SER ESPIRITUAL

La encarnación del verbo no está motivado por el pecado sino que muestra al hombre que Dios ha
soñado al crear, la encarnación también es redención, elevar la carne pecadora al nivel más alto que es la carne
espiritual. Adán pone sentido al hombre, nombrando a los animales pero que es truncada por el pecado. Cristo es
el nuevo Adán, es la expresión de todo cuanto existe, el Cristo se han creado todas las cosas (Col 2). “ Es el que
abre la posibilidad de que Dios imparte la nada y la historia”. Kart Rahner

Dios en cierto momento decide romper el misterio trinitario, y decide impactar al mundo y lo crea. Cristo
es la cabeza del cuerpo que es la iglesia. Dios impacta el mundo creando la historia haciendo a Adán, pero se
empecata y decide crear entonces historia de la salvación (desde Abraham hasta Cristo).

Yo lo puedo entender desde mis raíces humanas, soy mucho más que genética, el origen de mi ser está
en una vocación a ser Crístico, a identificarme con el hijo. El hijo es el amado (oblatividad), el padre el amante en
su capacidad de salida, y se abre por pura gracia y en un torbellino de amor al hombre. Lo absurdo del
cristianismo es que el hombre que es finitud está llamado a lo infinito, a ser más que sí mismo a salir de sí, a
auto trascender.

La iglesia hace en la posibilidad de comunicar la vida en el espíritu. Posibilidad que tenemos siempre de
distanciarnos del Padre, es igual a pecaminosidad.

El día de su bautismo Jesús sintió que Él era el amado, Jesús en Marcos es el único que escucha la voz
del padre ¿la experiencia histórica de Jesús, de qué sirvió?

El espíritu fue el fundador de la iglesia o el Cristo, más no Jesús de Nazaret. La vida pública de Jesús
consiste en la más profunda pedagogía de cómo ser hijo de Dios. La única manera de asumir la filiación de Dios
es el camino pascual, y éste implica muerte. El hombre es llamado a ser día--- y a interesarse por los otros, a ser
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comunicador. El Padre es salida, propuesta, inventiva, es provocación e inventor de caminos. El impulso del Padre
ha que el hombre invente nuevos esquemas de convivencia y asuma las causas de salida de la historia.

Estamos llamados a una espiritualidad binitaria.

El Hijo es Amor. Docilidad y apertura para abrazar la inmensidad del padre. Recibir del padre en la
pedagogía de la revelación, recibir al dador difícilmente pero si al amante o el entregado para que nuestra vida
sea oblatividad y aceptación de sus designios antes que las nuestras.

El espíritu también como Neumátoforo, respondiendo el cristiano a su interior, dejarse arrebatar por el
amor eros (depende de la respuesta del otro), pero más el amor cáritas (que es total salida y que apuesta por el
otro).

Adán creado ni del todo carnal ni del todo espiritual.

EL ALMA es aquello que puede hacer que la carne se vuelva espiritual, es la zona fronteriza y donde se
juega el drama de la libertad, entre la carne y el espíritu.

LA CARIDAD, es una específica vivencia del amor que superando sensibilidad humana y que se entrega en
oblatividad. El fin de la vida humana es la caridad. La torah sirve de pedagogía para liberar al hombre de los
idólatras o atavismos para ser un entregado.

Adán tiene la misión de Neumatizarse, viviendo la caridad junto a Dios Padre en la existencia misma de la
trinidad. Dios saca al hombre del barro y lo coloca en el paraíso donde recibe un “Aphormen Prokopés” -principio
de progresos- desde el principio tiene un germen que lo lleve a ser más en sí mismo, y tener un “Cor In
onietum” San Agustín. –una inquietud-.

Del paraíso tendrá que desarrollarse hasta la perfección “ auxaron kai teleios”. Llamados al cielo que es la
realización plena del paraíso que fue el punto de llegada, o sea, Adán y su vocación será llegar a ser Dios o
Elohim.

¿Qué camino debe entonces tomar el hombre para llegar al punto de perfección? Uniformándose o
identificándose con Cristo. Adán debe orientarse con Cristo como meta, no sólo el Verbo es la mano de Dios
sobre los hombres. Hemos recibido la memoria e inteligencia principalmente junto con la voluntad para conocer a
Cristo, “Él debe ser el centro de todo”.

EL PARAÍSO se convierte en cielo a través del paso difícil por la historia. El paraíso sería el protos estudiado
por la protología, y el cielo el esclavos eme estudia la escatología.

La historia está conformada de ambos elementos, en nosotros está Adán pero también está el Padre que
tira hacia Él. A manera bipolar, uno siempre es protón -principio-, pero también desde el bautismo uno va
construyendo y se va convirtiendo en cielo.

Adán y Eva quisieron ser dioses sin entrar por la única puerta que es Cristo, que es la existencia
obediencial, frustrando el proyecto Crístico. Cristo es el obediente total al Padre. Cuando la carne no acoge el
espíritu se degenera y pierde su sentido.

Nosotros estamos llamados no sólo a la Cristificación sino primero a ser liberados del pecado, esto a
diferencia de Adán y Eva que no habían conocido pecado al inicio. La liberación de la carne debe experimentar la
redención del pecado.

Cristo nos libera del pecado.

HAY DOS METAS

Liberarse del pecado y remontarse a la vida espiritual.

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Pero nosotros inventamos nuestros métodos de Cristificación. Por ejemplo, la globalización, mala y
parcialmente llevada, hay que globalizar la solidaridad.

Una espiritualidad del internet:

a) La capacidad de diálogo más allá de todo límite, y con ello toda la

tolerancia hacia el otro respetándole.

b) La necesidad de ser más solidario con los que menos saben, siendo
apóstoles de la verdad y el conocimiento.

c) La mayor obligación de evangelización del mundo, la red como medio del

espíritu santo, la oportunidad de llegar al otro como medio del Espíritu
Santo.

CATEGORÍAS DE ANTROPOLOGÍA BÍBLICA

LAS 3 DIMENSIONES DE ENTENDIMIENTO DEL HOMBRE

1. CARNE 2. ALMA 3. ESPÍRITU

CARNE

ALMA

ESPÍRITU

1. EL HOMBRE COMO CARNE que no sólo es lo externo, es el hombre en su totalidad, relacionado con
Dios como frágil y vulnerable (Isa 40,6-7). Es como una flor silvestre, es una sombra
fugaz, relegado a lo inestable. Es un ser efímero y caduco (2 Cor 4,11).

 Nuestra carne sin Cristo es pura mortalidad

 El hombre es sofocado por la riqueza, es carnal (Stg 1:10)

 El hombre carne puede tener esperanza en función de Dios (Salmo 104:29,30), el soplo le
permite levantarse.

 El hombre como alma, un yo sin Dios o irreligioso es un hombre que se autodestruye y

sofoca la vida que hoy en él pues la existencia en esta carne está arraigada en Dios, el
hombre ha nacido arraigado a Dios.

El hombre carne es un yo que está destinado a desaparecer pero es posibilidad de acogida de

alma, el alma aterriza o se enraíza en la carne, pero hay una lucha de la carne (Gal 5,19); el
hombre cerrado al aliento divino.

El fruto de la carne abierta a Dios –El espíritu también trae bendición y servicio al otro, también
escrito en Gálatas como el fruto del espíritu.

La carne está llamada a ser crucificada para impedir que el sol de justicia la queme (Cristo). Si
vivimos según el espíritu obremos según el espíritu.
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2. EL ALMA NO ES UNA ENTIDAD ESPIRITUAL, indica un ser humano en todo yo. La vida puede ser de dos
tipos:

a. Anclada en la vida mortal o

b. Abierta a la vida

Es la síntesis dialéctica del hombre. El espíritu es la antitesis de la carne que es la tesis, desafía a
la tesis. La síntesis se volverá una nueva tesis con su antitesis y así sucesivamente, el hombre así
crecerá de continuo.

Job 34:14 El espíritu toca la carne y la impulsa hacia sí, hacia Dios.

3. LA ESPIRITUALIDAD ES LA APERTURA DE LA CARNE QUE EL ESPÍRITU LA TRANSFORMA.

Todos estamos llamados a ser pobres, ¿cómo vivimos la pobreza? La pobreza nos hace unir lo
indispensable y lo demás lo compartimos con los demás.

Vivir la santidad es vivir la pobreza de alguna forma; por ejemplo, el dentista que no le cobra al
pobre o le cobra muy poco, pero al rico sí le cobra.

Cada quien responde desde su carne a los impulsos del espíritu. La vida en el espíritu es
orientada a Yahvé reconociéndolo a Él (Jer 1,4; 1 Sam 16,3; Joel 3,1)

El espíritu es la potencia de Dios que actúa en el hombre. Lo que nos hace verdaderamente
hombre completo son las tres categorías, con una que falte ya hay un hombre disminuido,
degenerado, pervertido.

Cuando Dios quiere orientar a alguien hacia sí, les da de su espíritu. Dios lo transforma para ser
ángel de piedra, sino para ser de carne por la infusión del espíritu, esta es una carne abierta
(Ezeq 11,19,20).

Espíritu –vida unida a la fuente vivida-.

Abraham es el modelo de hombre que en la vejez asume su carne con la vida de Dios.
Adán fue constituido para hacerse espiritual. Dios llama a todos y siembra en todos, la
necesidad de ser espiritual.

“Aún en los abismos más profundos de la miseria humana puede hallarse el amor de
Dios”. Victor Hugo.

Adán fue llamado a trabajar su espíritu. Él rechazó y gustó una vida meramente carnal;
naufragando, víctima de las potencias del mal.

¿Cómo puede el hombre meramente carnal ser rescatado?

Cristo que es el término espiritual del hombre y asume redimiendo al hombre su terrenidad.
Jesús habla, pero también se requiere de una potencia transformadora en Pentecostés.

El Espíritu Santo actualiza en la comunidad la experiencia de Cristo, las dimensiones del hijo
estallan en el universo para poder serlo también el Espíritu Santo introdujo a la persona humana
en las dimensiones de la trinidad, y con esto ella se ve afectada.

El Verbo desde la creación era un Verbo humanizado, era un ser incompleto sin su carne, desde
que Dios es Dios estaba exigiendo la existencia del hombre, clamaba la asimilación completa en
carne del hombre.
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La cruz es la culminación del dinamismo divino, sin cruz es un Dios incompleto, se hizo hombre
para que los hombres lleguen a ser Dioses.

¿Qué es lo que hace en contacto del espíritu del Verbo y la Carne del Pecado?

Provoca una desilusión de la carne para una apertura al Padre, disuelta en la divinidad sin dejar
de ser carne pero que vive para el padre, es carne toda ella llena de Dios. El pecado no es propio
del hombre, es antihombre, lo propio del hombre es carne abierta. El hombre ha adulterado su
carne y se ha cerrado al espíritu la relación con el Padre mete a la carne en crisis, la carne de
Jesús toda ella clama por el Padre y éste proceso llega a su culminación--- en la muerte, el Dios
abandonado por Dios y vence al abandonador por su obediencia, el que vence es el que se rinde,
el que vence es el que obedece.

“La carne de toda la historia del cristianismo se reduce a una palabra: la obediencia”. Chesterton

“La obediencia es una oportunidad de la naturaleza, es aceptar que yo sólo percibo verdades
opacas y creer que el juicio de Dios puede darse en un limitado ser humano”.

“No se puede creer en Cristo sin la iglesia”.

Como la verdad está fuera de mí, implica que la iglesia me puede orientar en ella. El Espíritu
Santo ha hecho que el hombre experimente amables aperturas a los demás. No sólo en el
Judeocristianismo ha habido casos de apertura a los demás, acciones discretas del Espíritu Santo,
el germen de Cristo en todas las culturas.

El proceso crístico va de la encarnación a la donación pentecostal, esto está llamado a vivir todo
bautizado: anonadamiento y negación de todo lo que somos, para culminar generadas todo lo
que Dios es.

GRANDES MOMENTOS EN LA ESPIRITUALIDAD DEL CRISTO

1) ENCARNACIÓN. El anonadamiento, vaciamiento de sí, Kénosis.

2) ENAMORAMIENTO. Crecimiento en sabiduría y en gracia (Lucas).

3) OFRENDA SACRIFICIAL. La cruz, espiritualidad de oblatividad o servicio, vivir para los demás.

4) GENERACIÓN DE VIDA EN OTROS. Pascua y Pentecostés, la espiritualidad de la alegría liberadora.

ESTOS MOMENTOS ESTRUCTURAN LOS MOMENTOS DE LA VIDA HUMANA

A. BAUTISMO. Inicia un proceso de Kénosis.

B. CONFIRMACIÓN. El Espíritu Santo nos impulsa a unir las virtudes teologales. Los Dones.

C. EUCARISTÍA. Vivir para entregarse, siendo mesa para todos.

D. LA RECONCILIACIÓN, LA UNCIÓN Y EL MATRIMONIO.

Todos tienen un punto de inicio, peor no un punto final hasta la consumación. Yo estoy llamado a
generar vida donde hay muerte, la unción es dimensión de la iglesia; la reconciliación es más que la confesión
pues genera la vida al reconocer las miserias, genera perdón. La unción es vida que llevan los miembros de la
iglesia a los que sufren, ungidotes de espíritu.
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El espíritu va ofreciendo la vida caritativa de Jesús, la manera de llegar a Dios es Jesús. ¿Cómo fue la
relación entre Jesús y su Padre? Vea como ejercicio espiritual en los evangelios toda esta relación.

El espíritu es dador de vida y dador de comunión, en el fondo es lo mismo, cuando se vive una se vive la
otra.

El espíritu genera vida, satisfacción, dones.

La vida consiste en ser Comunicable.

Comunión de intereses, bienes, etc. El espíritu es comunión e intimidad, incluso en el alma humana.
Actúa de tal manera que el espíritu percibe como algo que surge de dentro de sí mismo, no se abre a algo que le
viene de fuera, sino que le surge de dentro. El que tiene el don le brota de dentro, no siente que sea algo que
tenga que asumir fatigosamente. La sanidad viene de dentro, no se alcanza por obras, los dinamismos del
espíritu nacen del interior. El hombre nuevo hace y crece en ti, no lo construyes, cuando uno se abre lo único que
hace uno es dejarlo crecer.

El carisma mantiene su vitalidad porque el espíritu sigue trabajando y enamorando al que lo vive. La
pregunta es: ¿Es esta mujer la que Dios quiere para mí, no es: es esta mujer la que más me gusta?

El hombre no es algo separado del Espíritu Santo, Él es parte de mi, va integrando mi espíritu desde el
interior.

LA ESPIRITUALIDAD Y JESÚS

El Verbo se presenta como espíritu viviente (von Rad). Todos los hombres fuimos creados para vivir
crísticamente, sólo Cristo revela al hombre lo que el hombre es, sólo Cristo es el Modelo de la Vida Humana.

La encarnación se hubiera dado de todas formas aunque el pecado la aceleró y se hace urgente, o grito
de los tiempos. (K Rahner)

Jesús estuvo sujeto a una maduración progresiva (Jn 1,14)

Jesús vivió su fe, no tenía la visión intuitiva del Padre, por eso oraba. La oración es una experiencia para
los que no vemos al Padre. Jesús tuvo la necesidad de esconderse; orar para no responder a sus impulsos
primeros. Uno que ora no se deja llevar por los primeros impulsos, por ello orar es fundamental para caminar en
la santidad.

Jesús se tardó 36 años aproximadamente en asumir su misión, tuvo que capacitarse y abrirse a las
llamadas del espíritu, abrirse a la vocación (Rom 8,3-4)

¿Cómo hizo Jesús que su carne se convirtiera en espíritu?

A través de su misterio pascual, su vida pascual tiene 2 movimientos:

 De bajada –le toca al hombre-

 De subida –le toca al espíritu-

 50

O sea yo me humillo o vacío, y el me glorifica; y o me hago esclavo y Él me libera.

El espíritu se ha dado hasta el punto de neumatizar toda su carne, no es lo mismo al principio que al
Jesús de la segunda etapa. Su vida terminó con la traición de su mejor amigo. Hubo un progresivo humanizarse,
se va abriendo cada vez más y al mismo tiempo se va crucificando. Es la invasión de Dios, del espíritu que le
hace asumir la locura del Padre, y es cada vez más el motor de su psicología.

“Si no lo matan, se muere”. Leon Dufour.

Jesús ya no soportaba estar sin el abrazo del Padre, su carne ya no se soportaba a sí mismo, esto
significó una vida plena y definitiva en Él, como dice Juan; aunque en Marcos fue un fracasado. Así por igual le
sucede al Cristiano en su caminar. Hubo una educación, un crecimiento en caridad, fue la conquista de un yo,
que se hizo espíritu en la resurrección para volverse Señor para Gloria de Dios Padre.

“El tiene la persona, habilidad para llevarnos a la caridad, tiene la capacidad de

comunicar a todos su Gracia Salvífica”.

“El Jesús de la historia fue un profeta, el que logró cambiar los corazones es Cristo
resucitado, nace una nueva humanidad. Por eso resucita el primer día de la semana, o sea, el
inicio de una nueva creación”.

Si Jesús no hubiera resucitado tendríamos otro filósofo o un profeta medio, pero Él no se quedó en Jesús.
Es la carne totalmente abierta al espíritu y que resucita como Cristo el Señor. Es Cristo glorioso el que nos da
fuerza, poder y ánimo.

Pentecostés es el coronamiento de la Pascua.

En la Iglesia es donde se gestan los bienes del espíritu, se sitúan en un ambiente de precariedad humana
que soy yo o el hombre limitado.

Jesús transformó el sentido de lo que es Cristo.

Carisma. Don del espíritu en servicio de la comunidad hasta en el eros, Dios ama con dimensión
caritativa. Dios, el eros en el hombre tiene que responder.
 51

TEOLOGÍA ESPIRITUAL BÍBLICA

Marcos 1,28-31 Welthanschaung

COSMOVISIÓN: Visión de la Totalidad –imagen de la realidad síntesis de la teología marcana que habla del
encuentro con Jesús y la transformación, y de la visión de la resurrección –como experiencia intrahistórica-.

SINAGOGA: Representa a todas las aletargadoras instituciones religiosas, de la conciencia humana. Había
dos códigos:

CÓDIGO DE LA PUREZA CÓDIGO MISERICORDIA

LEVÍTICO DEUTERONOMIO
SACERDOTES PROFETAS
JUDÁ ISRAEL
TEMPLO CORAZÓN DEL HOMBRE
DIOS SANTO / HOMBRE IMPURO DIOS AMOR / HOMBRE AMADO
SACRIFICIOS AMAR

El pueblo vivía bajo el código de la pureza, representado por la sinagoga que pone obstáculos para el
encuentro con Yahvé. El encuentro con Jesús se va a dar fuera de la institución. Él no fundó una religión y acabó
con el sacerdocio y el templo. El templo hoy debe verse como el lugar donde uno se encuentra con la comunidad.
El único templo que Dios reconoce es el hombre. Mientras no reconozcamos a los miembros de nuestra
comunidad, nuestra asistencia al templo será inútil.

La comunidad sacerdotal sustituye a la de Israel, Jesús superó las estructuras sacrales para darle al
hombre la sacralizad. Jesús le devuelve lo sacro al pueblo. La gente busca o cree en la sacralizad de las
estructuras o de las cosas. Ej.: el no ir con pantalón a la iglesia.

Santiago y Juan: Los pescadores acomodados que trabajan con su padre, eran de una clase
colaboracionista que seguían yendo a la sinagoga, participando en la institución, que el Mesías iba a transformar
la forma pero en el fondo de ella.

Simón y Andrés: Los pescadores pobres, creen en la violencia, no asistían ya a la sinagoga, el Mesías iba
a destruir la institución por la fuerza. Simón y Juan esperan que el Mesías libere pero desde el interior, estar en
cama es estar como muerto, no puede hacer camino, es esclavitud y es impotencia.

La fiebre era vista como toda enfermedad, como una acción del demonio, la fiebre era el demonio que
quemaba los huesos o que quemaba por dentro. El fuego hace ilusión a la violencia pues es un signo de poder y
fuerza. Simón y Andrés creían que la opresión se podía acabar a través de la fuerza, pero creer esto es ser un
esclavo o un postrado. Marcos pinta una radiografía de su época y de su gente.
 52

La suegra de Simón recibe de los 4 discípulos la palabra, ellos son el símbolo de todo el discipulado.
Andrés desapareció con el tiempo, un personaje triste, pusilánime, acomodaticio.

El Número 4: Significa Universalidad Cósmica, a todo discipulado en el tiempo.

Nosotros habremos de interceder por los postrados y sufrientes de la época de poner en contacto a los
que se duelen con el Señor, esa debe o es la misión de la Iglesia.

“La idea no es sólo pertenecer a la Iglesia, sino ser la Iglesia”. Pio XII

El Templo no nos salva, la salvación está fuera de la sinagoga, la comunidad es una ayuda y no es la
única y sola experiencia de Cristo. Uno no se salva sino por la fe que se expresa en una vida que une a Cristo.

El hombre primero tiene que reconocer que uno es un postrado, un pecador, un esclavo.

Marcos hace una falla gramática aparentemente con los diversos tiempos gramaticales, pero no, pues el
pasar del pasado o imperfecto al presente es querer decir que el hecho pasado lo vive la comunidad presente
(Rudolf Schnackenburg).

AGACHARSE. Dios se baja para compartir con su pueblo (Ex 3,8) y levantarlo.

a. AFLICCIÓN f. TIERRA QUE FLUYE LECHE Y MIEL

b. HE OIDO SU CLAMOR
c. HE BAJADO
d. PARA LIBRARLE

Hc 1:28-31
E. LEVANTÓ

A. POSTRADA F. SE PUSO A SERVIRLES

B. LE HABLAN DE ELLA
C. SE AGACHÓ
D. TOMÁNDOLA DE LA MANO
e) LE EXHALTÓ

FIL. 2:6-11
b) NO RETUVO SU CONDICIÓN f) TODA LENGUA CONFIESE PARA
c) - GLORIA DE DIOS
d) SE VACIÓ DE SÍ MISMO
e) MUERE DE CRUZ

Toda la dinámica del cristianismo es que Dios baja no que yo suba y ponga mis esfuerzos, es más bien la
apertura para encontrarnos al que viene a nuestra postración.

Tomarla de la mano es un contacto físico, que es una bella manera de expresar la encarnación. El
contacto es lo que el espíritu corpóreo (el hombre) con dimensión física y espacial tiene o recibe del otro, una
expresión del amor.

La levantó: una nueva vida, resucitada para servir, que es la respuesta a la liberación.
 53

Preguntas a responder:

¿Cómo se manifiesta actualmente la postración en mi vida?

¿Cuáles son los demonios que me amenazan de los que Cristo me tiene que liberar?

¿En qué rubros de mi existencia no soy todavía dueño, libre, rey, capaz de conducir mi
historia según el designio de Dios?

¿Cómo he experimentado en mi historia personal el agachase de Dios hacia ti?

¿De qué manera me a tocado? ¿Cómo se ha manifestado en mi vida la riqueza de la

encarnación?

¿Qué personas y qué acontecimientos específicos puedo ubicar en mi vida como

oportunidades de las que Dios se valió para tocarme?

¿Cómo he expresado el fruto de mi encuentro con Cristo? ¿Cómo se ha podido ver en

mi la vida nueva caracterizada por el servicio?

¿Qué creo yo que podría estar faltándome en esta línea?

¿Qué es el hombre con el que Cristo se encuentra?

Un postrado por la cosa que sea.

Marcos reúne el Evangelio y su esencia en este texto. Sócrates decía –“conócete a ti

mismo”-, algo que poco ejercitamos y no llegamos a ver, que Dios nos de la luz para conocer
nuestra realidad y lo que Él realmente quiere.

Pablo mismo no se sentía ya haberlo alcanzado, él reconocía su precariedad y seguía

creciendo.

RESPUESTAS AL EJERCICIO ESPIRITUAL

1.
a) Intolerancia
b) Falta de fe
c) Poca oración
d) Juicios al otro
e) Egoísmo
f) Desconsideración a la familia
Relación con el otro, especialmente con el no
creyente; en mi trabajo al controlar; en la
administración del dinero, en la indiferencia
por el pobre.
 54

2. A través del amor de mi esposa y mis hijas, el cariño de mi comunidad, las bendiciones de la
vida y los amigos, la enseñanza y la manifestación de su espíritu. Dificultades que me hacen
crecer. Se ha valido de mis mejores amigos, de mi suegra, de mi pastor, de Cesar y sobre todo
de mi esposa. También de los estudios que he realizad, las crisis que he tenido y el sufrimiento
del otro.

3. Sirviéndole en su comunidad, amando a mi familia, cambiando mis metas y mi centro de vida. A

través de mi ministerio pastoral y educativo, en un mayor interés por los demás. Un servicio
más comprometido y oblativo, mayor entrega por Rach y mis hijas, una labor de bendición
global en mi trabajo.

Mc 16,4-20 Este texto es una síntesis de todo el mensaje de la salvación, relación Cristo e Iglesia, y la
iglesia. Cristo.

Todo sacramento es una expresión de lo que la resurrección provoca en el hombre, la piedra angular de
toda la fe. El problema es la incredulidad de los discípulos. Hay una misión, todo discípulo es auténtico
misionero y enviado a proclamar la buena nueva.

El laico que vive en el mundo puede llevar a todo lugar de su mundo personal la buena nueva, es una
responsabilidad, la misión es tarea universal y nadie debe quedar al margen del mensaje de Cristo.

Sumergir a alguien en el Amor – Bautismo

Sumergir a alguien en el compartir y entrega de Cristo

“El proselitismo es falta de respeto y educación”. Luego entonces ¿qué es el misionero? Es sumergir en
el amor trinitario al que más lo necesita, al pecador.

Demonios: todo lo que oprime y esclaviza al ser humano, lo que se opone al reino, son realidades
antropológicas y no histéricas.

El cristiano vence los demonios de su interior y por eso puede vencer a los del otro.

LENGUAS NUEVAS –la incomunicación, la tiranía, la ruptura del otro con sus semejantes, la soberbia del
hombre, que llegó a su clímax en Babel. Cuando el hombre rompe con Dios, rompe con su hermano, ya no lo
entiende.

En Pentecostés, Jesús ha bajado con su espíritu y con ello los hace hermanos, hay un lenguaje que
todos entienden, es el lenguaje, hay un lenguaje que todos entienden, es el lenguaje del amor (e.g. la madre
Teresa).

Si alguien habló todas las lenguas del mundo fue la Madre Teresa; el que vive para los pobres, ese
habla el lenguaje de Dios, todo Cristiano debiera tener una proyección hacia los pobres, parte de su vida y
tiempo a los pobres.

El que no es sensible y no comparte solidariamente no es cristiano, si lo hace hablará lenguas nuevas.

Hablar de laicos es una aberración anticristiana, todos somos sacerdotes aunque algunos sean ordenados.

La iglesia recibió un poder por Cristo, para que se ejerza en todos no sólo en unos cuantos.
 55

LA SERPIENTE –es una dimensión criatural, hace referencia a las criaturas no al diablo; puede ser una
idolatría, un apego de valores, una realidad creada. Esta ya no nos dominará, sino que el cristiano la dominará,
la lucha contra la serpiente sigue, la fe no le quita la tentación al mal de forma mágica.

El Evangelio nos da poder real de dominio del pecado, de lo contrario Cristo sería un embaucador y
charlatán. El cristiano podrá vivir sin pecado con el poder del Evangelio.

EL VENENO –en Marcos son las ideologías que eran los grandes dioses antivalores que pudren y matan; lo
bueno es que ese veneno ya le hace daño al cristiano.

El cristiano está llamado al amor que salva.

Se imponen manos porque va liberando al otro ya que el vive como liberado. Sólo el contacto con el
Evangelio les pondrá bien, les sanará por el espíritu.

ESPIRITUALIDAD DEL PADRE NUESTRO

Raymundo Ramos Dávalos

Constituye un horizonte de comprensión en la vida. Es una síntesis del mensaje

evangélico, es un camino espiritual para todo creyente.
El Padre Nuestro no estaba destinado a ser una oración para repetirse, es más bien el
horizonte de la vida relacional entre el discípulo y el Padre, traza el horizonte de lo que es la vida
en oración o una vida espiritual. Es la oración más famosa del mundo occidental.
La oración no puede consistir en lo que yo digo prioritariamente, sino en lo que Él dice. En
la oración uno debe prepararse a la escucha y no sólo a hablar. Pasa lo mismo cuando yo solo
hablo en una plática de amigos.
Mateo no invento el Padre Nuestro, es una oración totalmente jesuana, esta reformulada
desde el pensamiento de Jesús.

Mt 6,5-15:
Padre – Nos habla de una relación íntima, abba es la manera en como se dirigen los niños
pequeños (pobres) a su padre, sólo así se puede vivir una relación con el Padre, el pequeño todo
lo recibe, nada puede desde sí pero todo lo puede desde Dios. Nos habla del sentido filial.
Reconozco con esto mi origen y también mi destino.
Nuestro – Hace que la expresión del Padre sea vinculada con el otro. No se puede decir
Padre si uno no se descubre antes como hijo.

En Israel es básica la conciencia gregaria, nunca es individualista, el hombre no es una

realidad cerrada y autosuficiente. En la medida que descubro al otro me descubro a mí mismo. No
es padre mío, sino padre nuestro, descubro al otro que yo seguramente hubiera excluido.

Pero es fatigoso abrazar la alteridad cuando es un desafío, cuando es mi enemigo, cuando

es el diferente totalmente a mí.
Cielos – Experiencias límite que ubican al hombre en su condición natural. Es el poder absoluto,
es lo grande donde el hombre no puede estar. Constituye la auténtica utopía, la meta no
alcanzada, es a lo que aspira el hombre, pero de manera comunitaria.

Brahama – se puede llegar a Él si vamos juntos, dice el Hinduismo.

 56

Santificado sea tu Nombre – Orígenes decía que esto presupone que su nombre todavía
no esta santificado en la historia, es un proceso.

Lo santo define el ser (responde al como es Dios), y el hacer (responde al como Dios
actúa).

Sanctus – sanchire = cortado, separado, lo otro, lo distinto. Todo lo que digamos de Dios
es reduccionista es falso pero ese misterio ha irrumpido en la historia y se ha valido de la historia
para relacionarse con nosotros.

La primera petición es que yo viva de tal manera que quede claro cuan diferente eres – tu
Señor, que proclame tu santidad. Esta petición me compromete, que yo viva de tal forma que los
demás tengan ansia de que tú intervengas en su historia, hace pues referencia a la misión.

Santificado – hace referencia a lo nuestro. Por un lado Dios es el totalmente otro, pero
por otro lado esta el alcance, es nuestro. Podemos afectarle en la dinámica de la relación.
Nosotros somos una alternativa social que no blasfema su nombre como la sociedad que se
yergue sin dios.

Venga tu reino – Recupera lo que te pertenecía y que te despojamos desde el paraíso,

retoma el control.
El cristiano esta comprometido para que el reino venga. Haz que cada cosa que yo haga
contribuya para la justicia.

Tierra / Cielo – mundos separados.

Voluntad (capacidad de reinventarse) = Telema = Impulso mas íntimo de una persona

que hace romper la inercia, tener una fuerza para inventar cosas nuevas.

Hágase tu voluntad = Que se incorpore en mi vida la fuerza que te hizo salir. Que se
manifieste lo que tu quieres sobre mi persona, es decir a Dios: “defíneme tú”, libérame de todas
mis definiciones, transfórmame.

Voluntad en la tierra como en el cielo = Que yo me relacione como Tú con el Hijo.

Hazme capaz de amar a mis semejantes como Tú lo haces.

El Padre se vacía y se reinventa en el Hijo, se despoja y se entrega sin reservar nada.

Pan cotidiano = (epiousion) Es Cristo eucaristía. = Pan o todo nutrimento del hombre, lo
que necesita para ser hombre. Pan necesario para el momento.

Dame aquello único necesario según la necesidad de tu voluntad. Sobra lo que no genera
amor y vida.

Perdónanos nuestras Deudas – Primero hay que experimentar el pecado antes de pedir
perdón, tenemos que creer y aceptar nuestra maldad.
Pecado en el Nuevo Testamento:

1. Hamartía = Errar al blanco, fallar en ser lo que teníamos capacidad de ser, en lo que
estábamos proyectados a, no llegar a ser lo que podría haber sido con los dones que Dios
nos ha dado.
El cristiano es una experiencia de crecimiento.
 57

¿Somos tan buenos esposos, hijos, trabajadores, apóstoles como podríamos ser? Es claro
que todos somos pecadores.
Tengo que perdonar a todos los que me han defraudado.

2. Parabasis = Traspasar. Es pasar la raya que separa el bien y el mal. ¿Soy siempre
honesto o a veces paso la raya y soy deshonesto?
Cada vez que me permito mentir paso al pecado parabásico.

3. Paraptoma = Deslizarse al otro lado, es más sutil.

Decimos: se me escapó, se me chispoteó.

4. Anomia = Ilegalidad. Es saber lo que se tiene que hacer y no lo hago. El instinto humano
busca hacer lo que le gusta.

5. Ofeilema = Deuda. Dejar de hacer lo que es debido.

Todas estas están incluidas en el perdón solicitado. Pero el Padre Nuestro condiciona su
perdón, solo si nosotros perdonamos esto a ese a ese nivel.

¿Qué es perdonar al hermano en sentido judío? Es algo que sucede en público, yo no perdono
hasta que le digo al otro: Te perdono. Es un acto relacional y no íntimo, tengo que comunicárselo
al otro.

Perdóname Señor, porque yo ya lo hice – Esta en pasado no en presente. Mientras no vaya

con mi hermano y se lo diga, Dios no me perdona.

El perdón es una acción de Dios, solo hay un juez, Él es el que perdona.

Barclay dice que el perdón procede de Dios, si Él no me da la gracia para perdonar yo no
podré perdonar.

¿Qué se requiere para perdonar a alguien?

1. La capacidad para comprender al otro, el intentar ver desde su ángulo y no desde el

mío. Es ponerse en los zapatos del otro, quizá el otro no puede responder como yo
quisiera y no es por maldad, etc.
La comprensión nos permite hacer empatía con el malvado, esto nos hace rescatarlo como
persona. La comprensión deja la carga emotiva de mi resentimiento, no me deja de doler,
pero me duele menos.
Para comprender al otro necesito descubrirlo superior a mí, somos la misma pasta
humana, la comprensión hace que los juicios se alteren en los sentimientos al otro.

2. Aprender a olvidar – El que no olvida no perdona ¿qué significa que olvido? Que no
vuelve a salir en mí, que lo reprimo, y que sí, puedo hacerlo en Cristo. Olvidar es restaurar
la relación inmediato-anterior hasta el punto antes de la ofensa, la relación mantiene la
misma frescura que se vivía antes de la ofensa.
“Para poder olvidar la ofensa es absolutamente necesario vivir embriagados en el amor de
Cristo, se olvida cuando se mira al otro con los ojos de Dios” – Agustín.
Imaginemos el banquete con Cristo, no podremos pensar en el no perdón, y esto se puede
vivir desde hoy, es experimentar esa verdad desde el hoy.
Es ver a mis enemigos sentados junto a mí en el banquete del reino.
El vivir desde la fe es mirar el futuro con los ojos en el presente.
 58

3. Aprender a amar a quien me ha hecho daño – Amar desde el ágape, es un amor que
libera y que tiene una sensibilidad que Dios crea en mí.
Es la benevolencia inagotable que busca el bien supremo del otro, mientras este a mi
alcance haré que era persona alcance el bien supremo. ¿Cuál es el obstáculo para todo
esto? Solo el ego (lastimado, inflado) que me hace sentir superior al otro. La dinámica de
la espiritualidad y el discipulado es la destrucción del ego, esto producirá la humildad.

Tentación – Peirasmos no es provocar a alguien para hacer el mal.

Dios no tienta a nadie en ese sentido, más bien es poner a prueba una tela y su resistencia. Es
poner a prueba el amor. El discípulo le esta pidiendo a Dios que no le ponga a prueba, no quieras
Señor ponerme a prueba porque no voy a resistir. Saber que soy traidor me pone vigilante a mi
pecado, sé que en cualquier momento puedo fallar, esta petición me recuerda que vivo
dependiente de la gracia, en la receptividad del don.
Librarnos del maligno = del tentador, del gran tentador, del mentiroso.
El maligno representa la personificación todas las potencias malignas externas que son
contrarias al evangelio e inciden para desviar el camino del discípulo, pueden ser ideologías,
antivalores, etc.
El hecho es que existe algo real que me afecta desde afuera.
Librarme = Haz que me suelte del todo porque ya me ha atrapado, todavía hay zonas de mi vida
que son de Él (del diablo). Es una liberación que pasa por el proceso fatigoso e histórico de mi
capacidad limitada y que requiere ser modificada gradualmente, puede durar toda la etapa del
tránsito terreno.

LAS BIENAVENTURANZAS
Raymundo Ramos Dávalos

Mt 5,1-12

V.1: Viendo la muchedumbre, hace referencia a Éxodo 3, 1. No que vea algo que no conocía,
en Dios no se refiere que se esta enterando, es una acción de Dios, ver en Dios es intervenir en la
historia, no es una simple contemplación, es una decisiva intervención divina para transformar la
realidad. Jesús empieza a actuar en la historia contemplando las muchedumbres, la turba
empobrecida, el amasijo de pobres, no es tan solo un conglomerado de personas sin connotación
social, son turbas dolientes, sufridas, las ovejas perdidas de la casa de Israel, la chusma sin ley
(ojlus), los oprimidos. En el fondo todos los hombres empecatados son oprimidos.

Espaciología semita:

El monte, el ámbito de Dios en cuanto accesible al hombre, que irrumpe en la historia; los cielos
que es lo divino inaccesible; tierra, el ámbito del hombre; el mar es lo demoníaco o potencias de
muerte; y en medio de la tierra y los cielos esta la tierra fronteriza, el monte, lo divino accesible,
porque puede entrar en contacto con el hombre aunque sigue siendo divino, aquí entra la
revelación, la alianza y la vida en el Espíritu o la gracia. Por un lado toca lo divino y la tierra.

El monte no puede alcanzar nada de Dios y dominarle, en ese sentido las realidades del monte
están por encima de sus capacidades, por eso es por gracia.
 59

Jesús subió al monte y se sentó, muchos grandes iluminados logran subir al monte, o es
propio de seres aventajados en el espíritu, ellos subieron al monte pero ninguno se pudo sentar,
sólo el rey se puede sentar en el trono.

Este texto tiene dos movimientos y no uno. ¿En qué esta pensando Mateo con esto de subir al
monte? En el Calvario, es la experiencia de la muerte, extraña manera de Jesús de entrar a la
vida de Dios, con una experiencia antagónica de lo que es Dios (la muerte), así se adueña de la
divinidad, muriendo, así entra en pleno dominio de la vida.

Subirse al monte es una referencia a la cruz, y el sentarse es una referencia a la resurrección, lo

que le va a constituir en el panto crator, en el rey del universo (Fil 5,11). Subir al monte es lo que
le permite sentarse en él. El evangelista se detiene en especificar espacios es que tiene un
significado específico y profundo. Dado a lo que Jesús ve, sube al monte, esto pues es narración
teológica. Por ejemplo: Lucas va a decirnos que fue en un llano este sermón, porque para él, el
llano representa el lugar del encuentro de todos los pueblos, la universalidad, porque escribió
para la comunidad griego. No sabemos cual de las dos formulaciones es la más histórica.

Vinieron a él sus discípulos, esta en presente histórico, dice en realidad “vienen”, y no esta en
pasado, “vinieron”. ¿Por qué? Es una señal de atención para los lectores, por que lo que aparece
en presente histórico no sólo es parte de la anécdota histórica de la que se esta hablando, sino
como algo vigente y actual, permanente en la vida de la comunidad, la labor de la iglesia es no
desconectarse de Jesús, quien se esta moviendo continuamente.

Mateo esta diciendo, que el discípulo tiene que subir a la cruz (al monte), pero también esta
llamado a reinar y gozar (sentarse), porque los discípulos se acercan a Jesús en los dos
movimientos o dimensiones. El discípulo no se puede sentar sin subir primero, hay que asumir la
cruz y entonces se podrá reinar, el evangelio va a decir esto a lo largo de sus páginas, las
bienaventuranzas van a explicitar plásticamente el subir al monte. El sentarse en el monte por
otro lado, es poseer el reino de los cielos, ser consolados, saciados, ser llamados hijos de Dios,
etc. Mateo esta haciendo la definición de la iglesia, el que se acerquen los discípulos a Jesús.

V.2: Y abriendo su boca les enseñaba diciendo, expresión que alude a los oráculos de Yahvé,
Él abre la boca cuando manda profetas, cuando se revela, la torá procede de la boca de Dios,
para los rabinos cuando Dios abre la boca lo que sale es torá. Lo que viene a continuación es la
ley, la nueva torá, para un nuevo pueblo de Dios, en un nuevo monte y con un nuevo Moisés, el
cual si se sienta en el monte. Mateo usa referentes del libro del Éxodo para su catequesis.

Los nueve Makarismos:

V.3: Bienaventurados los pobres de espíritu, makarioi o felices, no es la felicidad

momentánea fruto de nuestro esfuerzo, se reserva al mundo del espíritu, la bienaventuranza se
dona desde lo alto, es una felicidad que supera todas las felicidades. Esta dicha del verso 3 tiene
que ver con la dicha escatológica prometida desde los profetas, veamos pues Is 61, 1-3.

Habla de los anawim, los pobres de Yahvé, aquellos que carecen de medios para subsistir, los
pobres sociológicos, y porque no tienen nada tienen puesta su esperanza puesta en Dios. Tienen
una cierta actitud interior que acompaña la carencia de bienes, no es la pobreza por sí sola.
Anawim implica una actitud de distanciamiento respecto a los bienes materiales, lo cual hace que
se desprendan de ellos, mientras yo no suelte no hay desapego. El trasfondo de las
bienaventuranzas es Is 49, 7-13.
 60

Los pobres se alienan sacando la tiranía como escape, se establece sobre otros más pobres a
quienes oprime, o bien violenta a otros. Los pobres de espíritu no tienen estos escapes, hace de
la pobreza más bien, oportunidad para el Espíritu.

Ser pobre en el espíritu es hacer de la propia pobreza oportunidad para Dios, es el que espera en
la providencia, tiene esperanza, es el que descubre la trampa de los bienes materiales y renuncia
a ellos, para abrirse a lo único que da consistencia al hombre, el Espíritu de Dios. Entonces si son
los que sufren por sus carencias en la historia, pero que hacen de esta realidad apertura al
espíritu.

Hay pues que desprenderse de lo superfluo, abre esto la posibilidad a la fraternidad y a la

comunidad de bienes, se trata de compartir con el otro.

Porque de ellos es el reino de los cielos, hay una herencia ya para ellos aunque todavía no la
disfruten, sólo tiene que esperar. Pero además ya hay un cierto disfrute en el presente para ellos,
por su vida en el Espíritu, de alguna manera participa de la comunión intima con Dios, de alguna
manera ya le ve, es el ya pero todavía no, es la escatología incoada, iniciada de alguna manera
en el presente aunque no totalmente, pero eficazmente.

Mt 5,4: Los que lloran: Los Afligidos o pentuntes, los que sufren por la ausencia de Dios y
por los demás, no son indiferentes ante el sufrimiento, son una sola cosa con ese dolor, son
hipersensibles al dolor ajeno.

¿Qué es la aflicción aquí? Una muy profunda, tal aflicción que el individuo no puede
contenerla y por eso se expresa con llanto. Como cuando alguien se nos muere. No es una
tristeza leve sino fuerte y viva.

Is.61, 1ss. El corazón quebrantado, es de uno que ha perdido la esperanza. Es tan profunda la
deja que no quiere ya vivir sólo morir, nada le alienta y nada le consuela, experimenta gran
soledad. La buena nueva puede sanar su quebrantado corazón.

Luto: Dolor.

Vestido: La persona, expresa lo que soy.

Óleo de la alegría: Aceite símbolo de sabiduría, alegría, fuerza, etc.

Diadema: Pequeña corona que el Rey da en las fiestas.

En el Tárgum dice que la proclama de la buena nueva es para el desventurado, aquel a quien le
sobreviene la desgracia, entonces este se volverá un bienaventurado. Es un texto que Jesús
conocía en arameo.

Is. 57,18-19 Sanidad cuando en la desgracia puede acabarle.

Is. 66,10-14 Imagen materna de Dios, uno no tiene que hacer nada más que ponerse en
sus rodillas.

Jer 31,13-14 Alma grasosa, llena de bendición y disfrute.

 61

v. 15 Rabí Moshe dice al respecto que el que halla paga para mis fatigas, significa que el
sufrimiento ha cesado, y que todo sufrimiento tendrá un sentido. El Mesías hace que la
vida humana adquiera sentido y restauración ante el dolor.

v. 16 La tierra hostil es una amenaza que puede hacernos perder la fe y la esperanza en

Yahvé.

v. 18 El sufrimiento tiene como finalidad la corrección del becerro no donado, o sea yo.

Stg 4,8-10 Habla de un sufrimiento terrible.

Penitencia: Dolor que una persona experimenta por sus pecados los pentuntes lloran por sus
pecados, pero es un llanto reparador es el don de llorar por los propios pecados, significa que aún
nos provoca dolor y no se nos vuelve algo banal o indiferente hay que aprender a pedir por tener
dolor por el pecado, el dolor es una gracia que hay que pedir, si nos hacemos insensibles a él ya
no hay condición salvífica de éste y lo voy a repetir.

El que llora por su propio pecado está en el camino de la santidad, para esto se requiere pobreza
de espíritu y humildad.

Hay que reconocer el pecado que uno tiene, hay que cobrar conciencia de él, hay que ayudar al
otro a dolerse del pecado. Martín dice que no sólo el llanto del propio pecado, sino el del mundo y
la historia, el cristiano se duele por la injusticia o la pobreza, el dolor me hace interesarme por el
otro. Por eso es una bienaventuranza poder llorar.

Porque será consolados: Recibe consolación aquel que ha sido capaz de llorar por la miseria
del otro. El que llora, genera solidaridad, busca como ser alivio para el otro, y esto crea
consolación, es vida filial, es escatológica y por ello me gozo porque la fe me lo da.

Hendriksen dice en base a Calvino que los que lloran son los triturados de la historia, los que son
golpeados y violados por la maldad del mundo y no hay nadie que los defienda Yahvé mismo los
vengará, Él tomará su causa en sus manos. Lutero dice que no hay que considerar como absoluto
él sufrimiento en la vida, puedo sufrir pero Dios hará finalmente justicia, le pongo a él en sus
manos mi sufrimiento: “Padre en tus manos encomiendo mi espíritu”. Jesús el llanto durará una
eternidad y no un periodo en la vida. La consolación es la última palabra de la historia, no se
dolor.

“La otra dimensión” Juan Luis Ruiz de la Peña

“Teología del más allá” Cándido Pérez, Herder

“El libro Eterno” Yekutiel Klein

V.5: Praeis = Mansedumbre: Su uso en el Nuevo Testamento.

1ª Pedro 3,4 Espíritu afable.

1ª Cor 4,21 Apacible, mansedumbre: Reciedumbre de carácter que tiene motivos para
enojarse, pero que se controla.

Gal 5,22-23: Mansedumbre [fruto del espíritu]: dominio propio.

 62

Es una fortaleza interior que ante lo adverso se controla y lo que expresa es

una actitud lo adverso se controla y lo que expresa es una actitud de dulzura.

Ejemplo: San Lorenzo quemado en la parrilla. El cristiano no está para cancelar relaciones sino
para construir puentes o vínculos.

La mansedumbre es violencia interior que se exterioriza con dulzura. Con ella dice Pablo, se
crucifica la carne.

Col. 3, 12-15: El revestimiento no es algo superficial /mundo griego/, sino parte de

la persona /mundo semita/.

Hace referencia a los demás, al otro; y luego a mi la humildad es ponerse debajo de otro, y
entonces el otro se vuelve más sabio para mi. Esta en el centro. Soy bello porque soy amado de
Dios y me ve como santo.

Bondad: Es lo que hace alguien y no hace por el bien del otro.

Paciencia: Perseverancia en la mansedumbre.

Ef. 4, 1-2 En sintonía con lo ya dicho.

En la Didaje Apostolorum: El sufrimiento que provoca el tener que convivir con semejantes
individuos es su tema, y exhorta a ser paciente, en congruencia con la fe. No traicionemos
nuestro bautismo.

Mateo nos habla de una herencia de tierra [Zac 9,9]

Humilde: Manso aquí, realmente habla de praeis [manso] es la manera de ir a vencer al mal, sólo
que, no con violencia, a través de un signo de dulzura (el borrico o asno). El va a acabar con los
cuernos (el poder), ese es el mensaje de este gesto profético, morirá en la cruz y con ello
vencerá al poder es el mesianismo con el que Jesús se identificó, pero es la fuerza que puede
cambiar al mundo.

K. Barth dice que: “El Mesías praeis [manso] es el que renuncia a su poder y gloria emprendiendo
su camino a la cruz y de esta manera desarrolla una nueva perspectiva de vida humana: La
renuncia a todo poder, a tener la razón, a tener la atención de las demás. Es aspirar a pasar
inadvertido, renunciar a tener una valía para todos los demás, y renunciar a tener un influjo
sobre otras personas, y/o renunciar a juzgar a los demás. Es renunciar a la satisfacción que el
otro me pueda dar, me libera de someter al otro al ídolo de mi propio ego. Es renuncia a la gloria
(reconocimientos que merecen más obras buenas), el manso no intenta que nadie le pague
nada.”

Ser libre del ego es la mayor liberación que pueda haber, y eso lo hace el espíritu de Cristo.

René Latourelle dice, “La mansedumbre es la expresión del siervo doliente de Is.42, 1ss.”

Es una expresión espontánea del espíritu, una acción más de Dios, que de mi mismo, es un don.

“Por que ellos heredarán la tierra”.

 63

Salmo 37,11: Exhorta al justo a poner su confianza en Dios. Esta tierra es la tierra
prometida, y todo empieza con la promesa hecha a Abraham; pero no se puede poner poseer la
tierra si no hay confianza sólo en Dios, fidelidad.

Tierra es igual a Paz, el nómada no tiene paz; también significa tener gozo sereno para otras
realidades vitales. Trae como consecuencia más largura de vida, ser nómada es estar expuesto a
la guerra.

Vida más larga en aquel tiempo significaba algo más profundo que para nosotros, pues tenía
mayor peso el no creer o saber de la resurrección o vida eterna. Se trata de tener más vida y
larga vida, tener tierra es garantizar vida. Los Hebreos: vivían el día a día con mayor intensidad,
los patriarcas no esperaban acontecimientos, sino la cotidianeidad.

Y por último, la prosperidad, es dedicarse a realidades más elevadas, incremento en relaciones

sociales, aumenta la calidad de vida y no sólo la cantidad, se genera mayor creatividad. La única
manera de ser fiel a Yahvé es ser manso cuando los israelitas poseyeron la tierra experimentaron
fracaso [siglo XIII a.C.], no fueron saciados y buscan algo más.

Is. 60,21 La tierra sólo que sea inagotable es una tierra escatológica que se desprende
de la materialidad.

Is. 65,9 Teología de Abraham [t. de la tierra/t. de la descendencia] PACTO

Ex MANA [Leche y Miel: símbolo de la abundancia que gratifica los sentidos]

Produce goce (el contacto con Dios siempre es gozoso) y bonanza.

Jer 31,12 Experiencias Sensuales.

Gracia: Tierra santa, donde puedo adorar a Dios en el N.T. La tierra para el Judá es como un
Sacramento de la Presencia.

Todos los sacramentos son sensuales, hay sensibilidad, toques, etc. Por eso Namaan tiene que
llevarse tierra a su país.

Beso de la tierra: Que esa tierra es tierra de adoración. La tierra santa ya no es Palestina, sino
donde hay una comunidad orante y adorante.

3 dimensiones de la tierra de Israel:

Metafísica: Tierra como esposa y como contrato matrimonial.

Jurídica: Todo Judío debe dirigir sus afectos a Jerusalén. Todo es incompleto hasta que se viva en
Jerusalén. “El próximo año en Jerusalén.”

A veces la tierra es don de Yahvé, pero también es conquista, el israelita tiene que luchar por la
tierra. Sin embargo, la tierra ha sido manchada, dice Zacarías. Por eso, debe venir una tierra
nueva (no física), un nuevo espacio para la adoración, esto en cristiano se llamará Gracia. Ahí el
culto si se oye y la comunicación de Dios es plena, Cristo es la nueva tierra prometida, no es un
lugar a donde ir, sino una persona a lo que hay que abrazar. Una tierra que vendrá con el Mesías:
Is.57, 13, 60,21; 62,4.

En Mateo, la promesa se refiere al reino de Dios, la vida eterna, los mansos aspiran a eso, y esto
empieza en la misma historia y no sólo a futuro o después de la muerte.
 64

1ª Pedro 1, 1-9: El cristiano vive como extranjero o peregrino, Dios les

conoce y les ha santificado con el espíritu la herencia incorruptible, es una
realidad histórica que ya empezó.

La herencia y la filiación se unen.

No hay otra forma de heredar la tierra más que caminar, la gracia es pues un reto, no puedo
instalarme, hay que seguir caminando. No hay que considerar lo transitorio como definitivo.

969 Años (Matusalén): Bondad, Santidad y cercanía de Dios.

La herencia de la tierra permite a los mansos saberse amados por el padre, cuando Él me ama el
corazón está inundado de gracia y gozo. “Heredar la tierra: Tener el corazón puesto en la patria,
nada de lo que acontece en la extranjería nos puede quitar la paz”. Hans urs Von Balthassar

La mansedumbre es la quinta esencia del evangelio. El manso se compromete en amor a

transformar al mundo.

Mt 5,6: Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia

Cf Lc 6,20 “Bienaventurados los que tenéis hambre ahora”. Aquí no aparece la justicia y tampoco
la sed. Dirigida a los más pobres de los pobres, el hambre es clave. La formulación cubana es la
más histórica, pero la de Mateo es la que más corresponde a la formulación Jesuana, una de
origen aramaica. El hambre y la sed son metáfora y debe interpretarse como pulsión irrefrenable
del corazón humano que tiene su punto de partida en lo más hondo del espíritu del hombre, esto
en el Antiguo Testamento.

Amos 8,11 Texto de reproche a un pueblo que ha ignorado la Palabra. Anuncio del cese del
carisma profético.

El hambre de la palabra es la única hambre que puede saciar realmente, si no le sacia esta
hambre se --- saciar con intelectualismo, poder, bienes, placer, etc.

Justicia: Dikayosine (Hebreo Tsedaka) es un atributo divino, Dios es el justo, la fidelidad de

Dios a la alianza y a los pobres. Esta justicia se traduce en compasión y fuerza redentora, una
justicia que da posibilidad a todos de salvarse dar al otro lo que necesita y no lo que merece.

Gn 2,3 La luz aquí es la Torá.

Hay que vivir la comunión de vida, si no la hay se comete injusticia, es como la relación esponsal.

La alianza le otorga un derecho sobre el otro, quien la hizo con él, la alianza genera compromisos
mutuos y recíprocos, esta primero el otro, la justicia implica el reconocimiento de la alianza. El
término justicia nunca aparece en Marcos lo aporta Mateo.

Lucas llama a José el Tsadik: Justo [piadoso] uno que vive para Dios no para sí, ni siquiera para
servir a los demás, se da al ser divino.

Santo diferente de Perfecto, sino el que le pertenece a Dios. Todo bautizado es un consagrado,
nación santa y no se puede vivir para otro, sino para Dios.
 65

Mt 5,20 ¿Cuál es ésta justicia? La de los fariseos es la legal, no basta cumplir con la Ley, hay que
ir más allá. El que sólo cumple la Ley no se salva, y eso si la logra cumplir. La Ley sugiere
la ruta, pero es sólo un impulso.

Darlo todo para que el otro viva. Es una justicia extrema, con un plus.

Mt 6,1 La justicia debe ser anónima

“El camino al cielo es hacia abajo no hacía arriba” Foucauld.

“La justicia implica que yo luche toda mi vida por saciar a los pobres”.

1a Pedro 2,24 Viviéramos para la justicia, los cristianos estaremos llamados

para el amor, a soportar el sufrimiento (obrando el bien). Las crudas
realidades se ven desde la fe y se vuelven justicia. En el dolor hago algo por el
otro y no me vuelvo el centro del universo.

Mt 6,33 La Justicia: No pensar en el futuro y responder radicalmente en el presente.

“El comunismo, ni el ateismo hubieran surgido o sido necesarios si el cristianismo hubiera

cumplido su misión o no se hubiera aliado con los poderosos o explotadores”

Hans Urs von Balthasar.

Parénesis: Exhortación para la vida

El único puente que salva al hombre: Ayudar a otros.

Abrazó el sufrimiento como experiencia salvífica.

1a Juan 3,17-18 Manejo cristiano de los bienes, compartir los bienes no es

dar lo que te sobra, sino compartir lo necesario, caridad cristiana es dar lo que
yo tengo y necesito, no de lo supremo.
Ex 4,17-24 Carne: vida que se construye a sí mismo, sus propios criterios,

Dios sólo es un añadido.

Mentira: injusticia con el hombre y con Dios, el hombre tiene el poder de entristecer al espíritu de
Dios.

Peinontes: Hambrientos (obsesionados por la voluntad de Dios, total desasosiego por causa de
la justicia.

Justicia de Dios consiste en reproducir la imagen de Cristo en la imagen del hombre. La justicia
es todo lo que Dios hace por cumplir el proyecto salvífico.

Total inquietud por alcanzar la filiación con Cristo es ser hambriento y sediento. Los que adoran
pues ser como el Hijo serán saciados y esta es la consolación.

Is 61,1ss El profeta preferido de Jesús, el profeta de la consolación. Dios en la versión

Jerosolimitana dice “Justiciero” en vez del día de venganza.
 66

Año: EÓN, ERA, tiempo que no tiene final (en un texto profético).

Robles o árboles de justicia, todo va en la única de la justicia y no en la de la venganza.

Jer 31,13 Stg 4,8-10

La saciedad de plenitud al hombre, y llena de sentido la vida pero no es una saciedad que congela
al hombre y no le da anhelos. En la criatura racional siempre hay insatisfacción. Esta saciedad del
v. 6 había de la zozobra de la criatura más que de la total y eterna satisfacción, porque el hombre
es homo viator.

Mt 5,7: Eleimones

Kyrie Eleyson: Señor ten piedad [oración muy antigua de las comunidades primitivas.

Eleymosine: Tener compasión de otros.

Eléinones: Los que se apiadan o los compasivos, los piadosos.

Luego entonces ELEYSON: Misericordia [MISERI=miseria / CORDIA=corazón]

Un corazón que se apega a las miserias del otro, no es lástima

(sentimiento de un grande ante un inferior). Por eso son dichosos los
que practican la misericordia, se requiere en las circunstancias difíciles
no naturales o llevaderas.

Lagrange habla del matrimonio: “Es el estado más perfecto porque se basa en la precariedad del
cónyuge, en un salto de fe. Más allá de lo que recibe, de lo que no recibe, y del daño que recibe.
No se basa en sus méritos o capacidad de satisfacer las expectativas, sino en la incompletud y el
fracaso. Se requiere al miserable es el amor solamente, la absoluta convicción de que el otro
necesita de mi amor.”

Bueno, esto está bien con el tú, pero ¿y el yo?

El corazón carnal requiere de bondades, pero el espíritu que es el del corazón que ha sido
bautizado y se llore de la comunión. El amor no necesita de otra cosa, todo lo llena, es la fuerza
del universo, no necesita ser alimentado por nada ni por nadie, mana del costado abierto del
crucificado. El amor sacramental no requiere reciprocidad pues es oblativo, el fracaso de uno no
frena el amor ni impide la felicidad, el amor tiene en si mismo su razón de ser.

Misericordia: Obtención de la vida que se nutre de la pequeñez del otro, de su fracaso.

Solidaridad: Estar allí cuando el otro me necesita.

En el fondo este es el centro del amor cristiano, amar al otro como miserable y no como virtuoso.
 67

Col 3,12 Proceso continuo y permanente de renovación hombre nuevo:

Un elegido de Dios, Santo, Amado, Precioso.

ACOMPAÑAMIENTO ESPIRITUAL: Ayudar a verse como lo ve Dios

Ayudar a descubrir la propia identidad

IDENTIDAD: Conjunto de características que yo creo ser.

IDENTIDAD EN CRISTO: Lo que ve Cristo en nosotros para Pablo, el Santo es el que lo puede
todo porque tiene el Poder de Dios, es creador de mundos, nada los derrota, amado. Hay que
descubrir cuantos son amados por Dios.

La bondad brota de la misericordia; “La bondad bíblica son los huesos que suavizan el
sufrimiento, aligera el peso de otros” (Carlo María Martíni).

Pidámosle a Dios de su espíritu, sólo hay que quererlo. Las bienaventuranzas no son
características que yo voy a alcanzar con mi esfuerzo, son fruto del espíritu.

DISTICO: Par de versos o dos renglones.

HEMISTIQUIO: 1 verso o renglón

Imbuidos en la misericordia: Alcanzarán misericordia. Hay una pasiva teológica en el v.7

Estos individuos que son los discípulos del reino serán capaces de tocar el reino, serán bajados de
misericordia.

2ª Cor 1,3-4: Consolación del Verbo que significa mitigar el dolor del otro con la presencia.
También significa hacer caso omiso de la torpeza del otro. Es equiparada con la misericordia, es
como hacer que uno no se dio cuenta de la torpeza del otro.

Es un darle chance de Dios al hombre cuando el ego falta a la caridad con el otro, y es un
ejemplo a seguir para el hombre. La misericordia consta de pasar por alto estas alteraciones del
ego.

1ª Pedro 1,3-5: Como es que la misericordia se hace historia, la escatología y el tiempo

histórico se juntan en el cristianismo. En el judaísmo no es así, allí el presente es dinamizado por
el pasado. En el cristianismo la parusía ya está en la cruz, el último tiempo de partida. El tiempo
presente esta pulsionado por la consumación.
 68

Nos es necesario volver a nacer y así ser regenerados a una esperanza futura, vivimos en función
de lo que vendrá, pero ya está presente, por eso es esperanza viva, y es viva porque es dinámica
y se experimenta en cada momento de su vida, “yo ya soy hijo, el amor triunfa sobre el odio”,
“Esperanza Zoe” incorruptible herencia es la cruz, el judaísmo sólo tiene sentido desde Jesús. Al
Antiguo Testamento le da sentido sólo Cristo.

Bibliografía: “La Misericordia que Sana” C Maria Martín. Parroquial.

INMACULADA: Se trata de la acción de Dios.

INMARCESIBLE: No se puede modificar ni alterar.

EN LOS CIELOS: En el corazón de Dios.

Ex. 34, 5-7: Su misericordia alcanza a todos en todo tiempo perdona pero no sin dejar impune al
pecador. El castigo tiene un límite y la misericordia no lo tiene.

Salmo 103, 2-17: Primero es el perdón (cancelar en el corazón todos los pensamientos
negativos por todo el mal que he recibido, es una especie de olvido). Cancela la vigilancia del
daño, una decisión de amor, o sea, no lo vuelvo a mencionar. Restaurar el nivel de la relación
antes de la ofensa. El dato propiciado le afecta también al ofendido. La única manera de sanar al
ofensor, es manifestar cuanto le amamos, esto es el perdón, en la misericordia es de otro nivel,
va más allá.

La fosa es un terreno de muerte, pero al ofendido lo rescataré de la fosa. El que perdona satura
de bienes al otro (mi sonrisa, mi tiempo, etc.), perdonar es algo que debe renovarse día con día.
Cuando el otro nos ama y perdona volveremos a ser jóvenes Dios se pelea con su amada pero no
eternamente.

RENCOR: Permanencia del malestar por el daño recibido, a Dios no le dura para siempre, y
vuelve.

El amor grande y sobrehumano es lo que se requiere para vencer al otro, mi amor lo salva, es un
amor al estilo de Dios. Nosotros lo sacamos del occidente para que el otro quede en el oriente, el
lugar de Dios. El amor exige ir por encima de los merecimientos del otro, y así este que vive en el
ocaso o tiniebla y que no lo sabe, se descubrirá bello ante Dios por causa de mi amor. El otro
experimenta que su vida vale. Hay quien se cierra al amor totalmente, esto es un misterio, el
temor del v.13 nos habla de la experiencia de finitud ante la presencia del infinito. El problema es
cuando el hombre ya no teme a Dios, pues ÉL se ha vuelto folklore o cultura.

HIJOS: pequeñines o chiquitos.

A Dios no le asustan sus fallas sino su soberbia del que cree que no lo necesita del que no
tiembla, que ya no tiene temor. La vida humana es nada, no la podemos absolutizarla, pero
frente a la fugacidad de la vida permanece una sola cosa, la misericordia de Dios (desde siempre
hasta siempre), para los que temen al Señor.
 69

Mt 5.8 Kataroi: Limpios, sin divisiones (indivisos), sin doblez.

El hombre oriental no podía presentarse sucio ante la divinidad, tenía que lavarse las manos y
pies (mezquitas, muros de Jerusalén, etc.)

En Lev. 11 se especifican todas estas cosas. El punto es que siempre el hombre es inadecuado
ante Dios, es impuro. El hombre entraba en contacto con el dinero, iniciaba el día
contaminándose, siempre tendría que realizar abluciones. El contacto con la mujer en su periodo
contaminaba, al igual la sangre y el difunto, y es que el contacto con la divinidad también
contaminaba. ¿Cómo puede contaminarnos Dios? Es que contamina lo diferente, el dinero era
considerado una usurpación del cosmos, genera diferencia, esto es pecaminoso, cuanta más
diferencia hay más contaminador es.

Alteración: Lo distinto me altera y Dios es el totalmente otro. Si en algo somos distintos es en el

poder, en el saber y en lo inmortal.

Los ritos purificatorios buscan aminorar mi distancia con Dios, frenar la ira de Yahvé.

¿Cómo se purifica el hombre?

Es el corazón es el centro de las fuerzas psíquicas del hombre, es la sede operacional del hombre.
El corazón debe purificarse.

Salmo 24 Liturgia de entrada, una solemne procesión ritual judía que buscaba ayudar a la
comunidad a entrar en contacto con el misterio, significa que todos somos caminantes y en este
tránsito terreno entramos en contacto con Dios.

La tierra, significa que todos somos caminantes y en este transita terreno entramos en contacto
con Dios.

LA TIERRA: El mundo de lo humano, donde se desarrolla la historia,

el ámbito de la guerra y el amor, de la creatividad, pero es de Dios. Hasta
lo más mundano es de Dios, por ejemplo la política. No existe lo profano
sólo existe lo sagrado, no hay escisión de realidad.

El mundo (orbe): Es parecido a la tierra, pero se diferencia en que en él hay fuerzas que parecen
suprahumanas y que no obstante no pueden controlar a Dios: La enfermedad, terremotos, etc.
 70

¿Quién puede subir al monte a escuchar la revelación de Dios?

El de manos limpias y corazón puro, el que está libre de la vanidad.

Monte

tierra

aguas

PUREZA DE CORAZON y por lo tanto LIBRE DE VANIDAD.

VANIDAD es el pecado que consiste en dar más importancia a las apariencias que a la verdad.
Esto en el fondo constituye una esclavitud y una opción del corazón para poder engañar, y así ser
yo el que tanga el poder.

La pureza de corazón es el que se muestra tal y como es, no aparenta ante nadie, para ganarnos
a las demás.

Aparentamos simpatía, conocimiento, etc. Es un engaño que se basa en un intento de poder. El

puro goza con la verdad de sí mismo, es pecado aparentar que no valgo, la falsa modestia, no
reconocer sus dones, o no reconocer los propios límites.

También entonces hay que desconocer es amor que si le hemos tenido a Dios, saber que no todo
lo que soy o hago es malo.

Salmo 15

Salmo 73,3

Ezequiel 34
 71

Mt. 5,9 Hacedores o creadores de paz: Los que promueven LA VIDA

EIRÉNE: SHALOM: Posición de todo bien aquello que Dios quiere para el hombre.

Termino Positivo.

Ausencia de conflicto: Término negativo.

Se concentrará en todo aquello
que aleja del pecado.

EXPERIMENTAR SALVACIÓN PRESENTE:

 Plena recuperación de sí, el gozoso auto

poseerse en la simplicidad de la dimensión
creatural

 Dependencia de Dios

 Fundamenta la esperanza

 Se descubre el hombre amado

 Antídoto a la fragmentación interna del

hombre

La experiencia salvífica provoca la de un Dios Amoroso.

Los que construyen Shalom, promueven la paz, liberan a otros, transmiten la palabra, detecta las
esclavitudes del otro y que puedo hacer para liberarle de esas esclavitudes, ayuda a la armonía.
 72

El Shalom se crea no se da por decreto. Las bienaventuranzas pintan los que son inversos en
Dios. Acción de Dios que empieza a liberarte de todos tus miedos: salvación.

HIJO DE: Experto en…

HACEDORES DE PAZ: Expertos en Dios, conocimiento que brota de su manera de vivir no de los
libros.

Rom 15,33

2ª Cor 13,11 Dios el Señor de la Paz

Perfecto: Pleno, Maduro.

Animar: Dar vida “animaos a otros”, sostener, dar asilo.

Tengan un mismo sentir: Generen entre ustedes el Shalom. Jesús busca una comunidad
alternativa, donde se demuestre que el amor es posible, aún en lo más disímbolo. Sino hay
vinculación entre los hermanos no puede darse el amor. Tu historia es la mía, y lo que tu vivas
me afecta.”

Ósculo Santo: Beso de la comunidad que escandalizará a los Romanos.

Mt. 5,10: Dichosos los perseguidos, los torturados (Dediojmenoi) por la justicia.

Justicia: Causa de Dios, todo el proyecto de Dios a favor del hombre; Reino de Dios, lucha por el
hombre en todas las dimensiones, no sólo la social.

Jesús vino no para hacer la vida fácil, sino para hacer a la gente grande. Los cristianos fueron
muy perseguidos, se les acusaba de canibalismo a los cristianos, de fiestas inmorales, de ser
incendiarios, de destruir la familia, de pervertir a la juventud. Eran lo más peligroso para el
imperio, eran enemigos de la unidad del imperio que todos anhelaban y respetaban la
persecución en el fondo es una exigencia de la fe, y es dichosa por que muestra que el evangelio
está provocando reacciones y toma de conciencia, cuestionó los valores del imperio. Se generaron
muchos catecúmenos, pues querían ser y experimentar la alegría de los cristianos.

ESPIRITUALIDAD DEL SERMÓN DEL MONTE

Raymundo Ramos Dávalos

Mt. 5,13:

Perícopa de la sal de la tierra. En Marcos no se tiene la parte condenatoria. Lo que es normativo

para la fe es lo ya interpretado por la comunidad, no el sentido que le dio Jesús el cual
desconocemos realmente.

Schnackenburg, Rudolf. “Análisis exegético de la Biblia”.

 73

En el explica el sentido normativo del texto canónico, Cristo es el sentido de lo real, pero se ha
expresado con gran densidad y no pudo ser captado por todos los oyentes, se fue captando
ulteriormente en el tiempo pospascual.

La historia debe servir para vivir el presente y darle sentido así como proyectar el futuro.

SAL: Tiene referencia a la escatología, era signo de pureza la sal se desvirtúa (se vuelve necia).

ISJYEI: Ya no tiene fuerza.

Lo que siempre se ofreció a los Dioses fue la sal (lo mejor y lo más puro). En un mundo Light
urgen cristianos. La fe tiene que ser una fuerte llamada a la profundidad. Es como si en una
habitación donde todos hablan en voz baja, el cristiano entra gritando.

Los bienaventurados son la sal del mundo, algo indispensable.

La sal se usó como abono por sus minerales, y también para dar sabor, es un catalizador del
sabor.

Los cristianos le dan sabor a la vida. Ustedes son la alegría de la vida: Ustedes son la sal de la
tierra.

El primer proyecto: Etapa de Juan el Bautista como maestro.

El segundo proyecto: Etapa entusiástica de Jesús, el reino comenzó.

El tercer proyecto: Etapa definitiva que lo llevará al final de la cruz.

 74

BAUTISMO
Provoca cambio Ontológico (a nivel del Ser)
EL SER FUE TRANSFORMADO EN:

 YA LO SOY POR HIJOS DE DIOS

GRACIA
 POR AMOR, ETC.
 PERO FALTA QUE
AHORA LO SEA
PORTADOR DEL ESPÍRITU
EN ESENCIA

PORQUE VIVO CENTRADO EN EL

HIJO Y ORIENTADO AL PADRE

CRISTOCÉNTRICO
PATROFINALIZADA
NEUMATÓFORA
[Lleva Espíritu y es llenado por el Espíritu]

HIJO DE DIOS: Existencialmente, ser lo que yo decido porque Dios ya lo decidió, por mi
libertad. Dios ve en mí más de lo que yo veo, esto es maravilloso, no hay límite para mi, yo ya
son santo, soy generador de mundos nuevos, falta que lo crea y lo viva por ende, por encima de
todo fracaso hay espíritu (potencia que vive en mi que es más que todos mis fracasos), soy más
que mi pecado. En el fondo no soy un pecador, soy un hijo de Dios.

NECEDAD: Incapacidad de vivir conforme a la propia identidad, que yo soy pobre,

misericordioso, manso, pacificador, etc.

 ¿Qué tanto me atraen las Bienaventuranzas y ponerlas en práctica?

 ¿Qué tanto me identifico con esa propuesta?

El Reino de Dios y su justicia son las Bienaventuranzas

 ¿Qué falsas creencias se me presentan cuando se presenta Jesús?

Si el evangelio no le da sentido a tu vida, no te ha dado gozo.

 ¿Qué otra cosa entonces lo podrá nacer o te hará libre?

 75

No hay otro nombre bajo del cielo. Dios no da el paso a lo existencial porque hay un límite, ahí
llamado libertad, Dios llega hasta lo ontológico. Si no nos dejamos volver sal, ya nada te podrá
salvar porque él respetará tu decisión de ser esclavo. Dios pone todo lo que a él le toca, lo demás
no, mi sí sólo lo puedo dar yo.

Dios se hace carne en el autor sagrado, y juntos escriben: INSPIRACIÓN DIVINA.

El Espíritu Santo respeta su libertad aunque los actos los mueva el Espíritu Santo ambos son
corresponsables de la historia, de lo que se escribe.

Mt 5,14-16:

Kalá =Bellas (más que buenas)

Jerusalén es la luz de los gentiles pero brilla con luz propia. En el caso del cristiano, brilla por la
luz de Cristo.
Luz: Algo que brilla y siempre se puede ver.
Las casas judías eran muy oscuras, era difícil encender las lámparas de aceite, por eso se les
escondía en el celemín. Así pues, el cristiano esta llamado a transformar la sociedad y cambiar la
mentalidad.
Los ojos: La inteligencia, capacidad de penetrar en el sentido de las cosas. La luz pues es la fe y
no un conjunto doctrinal o verdades religiosas.
Ser luz para otros es, por la manera de encarnar el evangelio, ser guía y sirve para mostrar el
camino. El cristiano esta llamado a dar ejemplo, nuestra sociedad necesita de testigos o
centinelas de Dios, de gente que encarne la topía evangélica y mostrar que el reino es posible y
esta al alcance de la mano. El evangelio es vivible y es lo único que hace vivible la vida, el
cristiano pone el ejemplo, y va contracorriente y señala a los demás que vive una vida diferente,
no sólo vive sino que vive en Dios y Dios vive con él. El cristiano tiene que ver con todos y tiene
la vocación de intervenir, la verdad requiere que se le deje brillar.
“UNA DE LAS TRAGEDIAS DE LA IGLESIA DE HOY ES LA DEL RELATIVISMO, HOY EN DÍA SE RECHAZA LA VERDAD QUE
SEA DEFINITIVA, COMO SI ESTO FUERA IMPOSITIVO, COMO SI TODO SE DECIDIERA POR MODA, HAY QUE ABRAZAR LA
VERDAD Y PUBLICARLA, Y ESTA ES JESUCRISTO”. J. Ratzinger
El evangelio así es escándalo e irrisión para unos, pero para nosotros es sabiduría. Hay que brillar
por nuestra vida sencilla.

El mundo es el espacio amplio donde no se vive a Cristo, es enemigo de Dios, es donde imperan
las fuerzas del antireino.
Somos llamados a ser luz para que el mundo se convierta en reino de Dios.
No basta ser bueno, como los fariseos, sino bello y atractivo. Tertuliano dice en un reporte sobre
la iglesia cristiana:
“Estos cristianos son increíbles, logran seducir al populacho, no con fuerza, ni filosofía, ni
oratoria, sino con la belleza de su vida”.
Sus obras son bellas porque en ellas se deja ver el rostro de Cristo.
Un mundo que antes era opuesto al reino ahora da gloria.
¿Qué significa glorificar?

Gloria de Dios- Es la salvación del hombre, la libertad de su pueblo, construcción del reino.
Dios será glorificado cuando el mundo se convierta en reino, de lo contrario no habrá más que
oscuridad, y sólo habrá cristianos que no se han realmente convertido pues no brillan.
Los cristianos nos hemos instalado, nuestro cristianismo es un ropaje, si nos quitan la ropa
seríamos lo mismo.
 76

Los cristianos nos hemos adaptado tanto al mundo que ya no se nota quienes son del mundo y
quienes no.
La única manera de ser cristianos es vivir las bienaventuranzas no hay otra manera, a menos de
que Cristo haya estado loco o iluso y charlatán. O se es radical o no se es cristiano.
Hoy los cristianos no le decimos nada a la ciudad en que vivimos.

Mt 5,17-19

Ley = Los 10 mandamientos, Pentateuco, Antiguo Testamento, o tradición oral de los escribas y
rabinos.
Decálogo: Grandes principios de vida y no reglas generales.
¿Cuál es la ley de la que habla Mateo 5?

Cumplir= Plerosai= Llevar algo hasta sus últimas consecuencias, completar, acabar, rematar,
llevar a plenitud, significar con la propia existencia, o sea historizar con mi propia existencia.
Cristo es el único que lo pudo hacer y nos dejó su Espíritu para que se pueda cumplir
plenamente.
Panta genetai= Todas las cosas lleguen a ser o se realicen según el proyecto de Dios.
La ley no pierde su fuerza transformadora hasta que todo llegue a realizarse. Cualquiera que
haga y enseñe será grande en el reino de Dios.
Dikayosine= Vivencia plena de la ley (en abundancia más que los fariseos).
“La espiritualidad es el futuro de la iglesia” J.P. II
A continuación vienen una serie de apotegmas:
Apotegmas – Referencia de la Escritura para hacer una precisión.

Mt 5,20:
Los rigurosos de la ley eran muy estrictos en la ley. En la perspectiva judía la ley pone límites; en
la cristiana, la ley son un conjunto de principios que tienen un espíritu. Ejemplo:
Ley como límite- No matarás (manifestación externa de algo interno).
Ley como espíritu – No insultarlo y enojarse con él (el negar la fraternidad con mi hermano).

V.21: Primer Apotegma Trimembre – Presupuesto hermenéutico de todo el sermón.

V.22: Encolerizarse (orgizomenos) – Emoción interna que distorsiona la percepción que

tenemos del otro, fruto del enojo.
No podemos perder de vista que él es mi hermano.
Tres niveles:
1. Reo ante el tribunal – Presencia ante un juez en un pleito entre dos hermanos.
2. Reo ante el Sanedrín – Racca= Vacío del cerebro, imbécil, negar su capacidad de juzgar la
realidad desde la ley, y su capacidad de ser hermano. No tiene derecho a defenderse, es decir,
que yo soy juez y mi verdad es lo absoluto, el otro queda sacrificado en el altar de mi ego.
Es como un animal, no importan sus sentimientos, sus intereses, su destino, yo decido por él.
Esto pone en peligro la vida de la comunidad porque pone a un hermano a nivel de animal.
El otro siempre es mi hermano y no es una concesión que yo le doy, yo no le otorgo al otro el
título de hermano.
3. Reo de la Gehenna – Renegado (more=apóstata), traidor a Cristo, alguien excomulgado.
Para los primeros cristianos lo mas sagrado era ser de la comunidad, llamarle renegado a alguien,
era negar que el Espíritu Santo estuviese en él, que no lo reconozca como mi hermano. Es
desconocer cualquier vinculación entre él y yo, es apropiarme de la salvación de Cristo y
negársela al otro, es constituirme en Dios y al otro en pecador, yo decido su destino último.
“Hoy esto significa desconocer que Dios actúe en otros hermanos de otras confesiones” – G.
Ravassi
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La pena de muerte cercena toda posibilidad de conversión del otro, nunca puede justificarse
porque niega toda posibilidad de gracia, el hombre nunca puede ser juez sobrenatural.
Otra forma de considerar a alguien renegado es dejar de hablarle a alguien, el cancelar una
relación, excluirlo de la comunión de mi vida, con él no pienso construir la paz, y esto me
condena porque decido no vivir las bienaventuranzas con él, no le otorgo la gracia al tal.
Jesús condenó a todos los legalistas de su época que ven la ley como tope, en vez de verla como
un impulso al amor.
Gehenna= Lugar donde se sacrificaban niños a las afueras de Jerusalén, luego se volvió el gran
basurero de la ciudad donde se quemaba toda la basura. Es el lugar donde se echa lo que no
sirve, lo descompuesto, lo que se necesita sacar para no contaminarse.
Es estar fuera de la comunión por haber roto esta con otros.

Segundo Apotegma:

V.23: Aquí no importa si mi hermano tiene la razón y yo si, sino qué es lo que siente mi
hermano.
Lo único peligroso aquí es lastimar mi gran ego.
“Entre más lastimemos al ego más crecemos espiritualmente”.

V.24-26: Entre hermanos no es necesario llegar al juez, porque sino, eso significa que nosotros
no tenemos la capacidad de resolverlo. Jesús presupone que el discípulo es el culpable y nos
enseña a no arriesgarnos a eso.

Matrimonio y Divorcio:

Mt 5,27-32:

Fornicación (porneias) – Todo acto sexual desordenado, en caso de personas casadas este acto
se llama adulterio.
La mirada más que una casuística absurda sobre el adulterio, trata de un deseo contrario a la
familia, el respeto del otro y en especial su hogar, la mujer del hermano es sagrada. El pecado no
se refiere a la sensación biológica del hombre. El verbo epithymesai habla de un deseo
irrefrenable porque es un deseo conciente y consentido, hay una maquinación en la que en el
tribunal del propio corazón ya perdió la justicia, se violentó al hermano.

Deseo conciente, se da cuando uno va más allá de la contemplación biológica, es un juicio

estético que puede llevarle a ver la belleza no evidente, la interna. Cuando sólo tiene como punto
de arranque el mirar es un atentado al otro.
Desear concientemente, es solo anularla como persona y reducirle como objeto de placer, es solo
ver a la mujer en una sola de sus dimensiones. Es una opción de la inteligencia.

Deseo consentido, es la opción de la voluntad, se decide como objeto de la propia acción de la

voluntad. Con la conciencia la hago objeto y con el consentimiento la hago objeto de mi
propiedad.
En este texto, ni la mujer es el tema, sino la persona, cualquiera que reduce al otro en una sola
de sus dimensiones, lo convierte en objeto, la reducción del otro a nivel de su utilidad. Ejemplo:
Sacrificar al otro, haciéndolo objeto de mi propiedad, cuando la productividad se vuelve más
importante que el trabajador.
Toda relación que se basa en lo que recibo del otro, en lo que el otro me da, no es acaso la
reducción del otro a una sola de sus dimensiones y por tanto, la hago objetivo.
Es por ello que Cristo nos invita a amar al enemigo, quien ha reservado sus dones para otros y no
para mí.
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V.27: ¿Qué dinamismo suscita el mandamiento?

Aquí hay un problema de adulterio. No se trata de la vista sino del deseo, se trata de qué
significa mi mirada, el adulterio interior, es desearla tenerla para mí.
El cristiano vence primero el interior antes de vencer el pecado exterior.

V.29-30:
Ojo= El órgano que capta lo real. Debemos dejar que sea el de Dios en nosotros, y no la manera
como captamos nosotros lo real.
El ojo es un órgano con carácter simbólico, es la inteligencia con la que hago al otro objeto, es el
órgano hermenéutico de la realidad, es el órgano de la seguridad humana; el ciego no tiene
acceso a la seguridad de lo real.
El soma o cuerpo, es la dimensión de exterioridad del yo, que a su vez es algo más que el
cuerpo, puede ser el carácter, el estado de ánimo, Jesús nos dejó su soma, su muerte en la cruz,
su manera de amar a los hombres, el gesto mas grande de su exterioridad.
Toda la dimensión de exterioridad queda dañada por el ojo, y si yo reduzco al otro objeto, basta
para que todo se venga al traste, reduzco a objeto mi propio soma. Pero esto puede solucionarse,
si vivo las bienaventuranzas, sacando así mi ojo. El derecho es el poder, y el izquierdo hace
referencia a la debilidad.
Hay que renunciar a controlar y tener el poder sobre otros.
Este solo de tus miembros, no cualquier miembro.
La mano da la idea dinámica, el escándalo o tropiezo hace referencia a la vida de camino
permanente, sólo así podemos tropezar. La mano es el órgano bíblico de la acción y la
transformación del mundo, lo que uno hace concretamente.
Castigar con la ley del hielo al otro, no es más que mano derecha. El ojo provoca mano, por eso
Jesús pide arrojar ambas, de lo contrario quedará dañado el soma.
Jesús es inflexible en lo que se refiere a la caridad sobre el hermano. El carismático tiene un
soma muy atractivo, pero es engañoso porque su carisma no siempre puede ser positivo.

Mt 5,31-32: El Divorcio

La mujer podía ser repudiada (Dt 24,1) casi por cualquier cosa en el mundo judío. Por ejemplo:
Acta de divorcio por quemar la comida 2 veces en la semana, o cuando la mujer empezara a
cambiar de carácter de modo que convivir con ella se hace más difícil que respirar en una cueva
con poco aire (Hillel), o un rabino del s.IV llamado Shamai afirma que cuando la mujer no lograra
controlar sus gases también podía ser repudiada.
Jesús lo que va a hacer es proteger a la mujer de todo esto, la única causal de divorcio en Mateo
es el adulterio.
El profesor González Faus que fue reprimido por la iglesia católica por 5 años debido a sus
escritos dice:
“El adulterio (porneias) es el atentado más grave que puede haber al matrimonio, porque en el
fondo tener relaciones sexuales con otra persona a la pareja, constituye la más grave negación
del vínculo, dado que en la concepción cristiana la sexualidad genera vinculación perpetua, nada
importa que en nuestra época permisiva, el pensamiento de la vinculación perpetua provoque
sólo la risa de los jóvenes. Hoy en día, la sexualidad, se nos hace pensar, que es una realidad a
uso y consumo de quienes intervienen en la relación sexual, y exclusivo del espacio que se
genera entre ellos dos, sobre el cual no tiene ninguna ingerencia la sociedad, ni la familia, ni el
estado, ni la iglesia. Pero debemos recordar nunca ha sido razón de justificación del pecado la
privacidad del mismo. La sexualidad provoca vinculación, porque no es sólo intercambio de
fluidos, ni la interacción de órganos, ni la exacerbación de los sentidos, la sexualidad tiene una
dimensión de totalidad, en ella el hombre expresa la totalidad de su ser y permite compartir con
el otro la potencia creadora de vida que es la potencia de Dios.
Y es que cuando yo tengo relación sexual con mi pareja es darle mi vida, no comunico sólo
biología, comunico psicología, comunico historia y mis valores, mi semilla es distinta a la de
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cualquier otro ser humano porque mi historia es única e irrepetible, compartir mi semilla con el
otro es compartirle todo lo que soy, mi vida se resume en una densidad misteriosa que solo
puede tener su explicación en la acción de Dios, en ella esta el resumen de lo que yo soy, he sido
y lo que seré. No puedo entregar la vida cuando cerceno parte de lo entregado, y una de esas
dimensiones es el imprevisible futuro. Con una sola relación sexual el otro lleva ya nuestra
historia, pasado-presente y futuro, porque nuestra semilla nos ha unido a ella para siempre. Por
eso el adulterio es el más grande insulto a la semilla compartida, es negar lo que antes se afirmó
con todo el ser, el que se acuesta con otro no sólo se acuesta una noche, se acuesta para todas
las noches, y le dice puedes reclamar tu derecho desde ahora para siempre”.

Paulo Sexto dijo a los matrimonios:

“La relación sexual entre ustedes celebrada una vez y para siempre basta para considerar cada
uno al otro como de su propiedad, el otro se me ha entregado con lo más sagrado que hay en él,
su sexualidad expresa su capacidad para vivir en el amor, el hombre no puede amar sin
sexualidad. El hombre cuando ama, ama sexualmente, el hombre solo se puede entender desde
la categoría de la relación, siempre es salida hacia el otro, es siempre vinculación, la tragedia es
que se ha desvinculado a la sexualidad del amor. El otro se ha convertido en objeto a mi propia
satisfacción. Toda vez que la relación sexual se plantea sin la vinculación del amor se pervierte al
hombre en su nivel más profundo, se le miente para después abandonarle haciéndole ver que no
llevaba la carga del corazón, el compromiso de la voluntad, ni la contemplación de su misterio”.
¿Por qué Jesús concede el divorcio en este caso?
Por que la persona ha iniciado un nuevo vínculo con otra persona, y los derechos que yo tenía
sobre el otro han desaparecido porque ha entrado otra semilla, otra historia, otra vinculación. Si
yo uso a otro en la relación sexual, lo que hago es hacerlo instrumento masturbatorio para mis
necesidades.
Pero hay que tomar en cuenta también Mt 19,3-12. El verso 9 es considerado por algunos como
una glosa posterior.
La carne es la totalidad del proyecto humano visto desde la dimensión de la vulnerabilidad,
hacerse una sola carne quiere decir, que los dos abrazan ahora un solo proyecto, no el mío ni el
tuyo sino uno sólo, el nuestro.
La debilidad, hacerse una sola carne es compartir la misma debilidad, que nuestra experiencia de
fragilidad no nos separa, sino que nos une. Ni siquiera la debilidad puede destruir el amor. Si
alguien comete adulterio es que la relación esta débil y debemos estar unidos en la debilidad.
El adulterio es expresión de la carne, de la debilidad de nuestra relación.

Mt 5, 33-37:

Tenemos ahora la cuarta y la quinta antitesis, se llaman así porque la tesis dice: “HABÉIS OÍDO QUE
SE DIJO”; y la antitesis: “MAS YO OS DIGO”.
El perjurio – Juramento en falso, se castigaba con la muerte.
Estaba permitido jurar ante los juicios en nombre de Dios. Si uno juraba falsamente en nombre
de la naturaleza, esto no se castigaba con la muerte. Jesús rompe con todo esto, no hay
diferencia, todo es ámbito de Dios, cuando alguien dice, “TE LO JURO”, se alude a Dios. Sófocles
decía que el que jura manifiesta la poca confiabilidad de su palabra, muestra la poca valía que
tiene la palabra hombre.
Tomas de Aquino dice que se permite por la pecaminosidad del hombre.
Jolos = Nunca, para nada. El hombre vive al servicio de la verdad de Dios, el juramento por tanto
es una ofensa a Dios.
Si si, no no = Un doble si o un doble no garantiza, es una expresión enfática que no requiere
juramento.
Amen amen = Pongan atención que aquí les va lo sólido y firme.
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W. Barclay dice que el sí del cristiano es el bautismo, que primero es un sí de Dios (sí, te doy la
gracia; sí, te doy mi Espíritu, etc.), pero después el sí es del hombre, que lo que digamos en el
bautismo, lo digamos hasta el momento de la muerte. Invitación a la congruencia.
Nuestro no, es renunciar a Satanás, de modo absoluto y definitivo: No a la venganza, no al
maligno, no al odio, etc.
No debe haber ambigüedades, renunciar a Satanás para luego acostarse con Él.
Nuestro si, no debe convertirse en un quien sabe.
Jesús pide radicalidad absoluta en la congruencia con la Palabra, el primer si no cuesta trabajo
sino el segundo, donde el evangelio debe ser un reflejo de nuestra palabra, nuestra vivencia.
Una meta que no se puede alcanzar no debe ni formularse, la meta debe ser realizable. El
evangelio no es una utopía sino topía (el lugar) del hombre, porque nuestro si es si.
El primer si, es promesa y proyecto y anhelo; el segundo sí, es la realización del deseo. La fe
primero se me regala y luego se me exige. Que el don de Dios sea respuesta del hombre, el
primer si es don de gracia y el segundo si es obediencia.
Ahora bien, el don de Dios compromete a Dios:
”ESTE SER EMPECATADO ES MI HIJO”, primer si; “ESTE ES MI HIJO AL FINAL DE LOS TIEMPOS”, segundo si; de
lo contrario sería el no escatológico que es la condenación eterna.
El no es la clara afirmación de una identidad, decirle no a Satanás donde Él es lo más aceptado
en el mundo.

Mt 5,38-48:

La ley del talión (ojo por ojo y diente por diente) surgió en ese tiempo para ponerle fin o freno
a la venganza.
El castigo del talión la aplicaba el juez o la comunidad, no uno mismo.
No resistáis al mal – Se refiere al mal sufrido por uno mismo, no contempla el mal al inocente.
Jesús pide renunciar a la venganza o el desquite, a la reacción violenta.
Bofetada – mejilla derecha, un revés infamante, como se golpeaba al esclavo (con el dorso de la
mano), a la esposa se le golpeaba con la palma. Es decirle al otro, “VALES MENOS QUE YO”.
Es un desprecio, es que me coloquen debajo de él.
Jesús dice: “no te hagas el superior, bájate más, esto es cruz”.
Se trata de vencer a través de la derrota, Jesús vence con la derrota – muerte más ignominiosa.
Esto es creer que el camino de la salvación es el fracaso y no el éxito, es decir: Renuncia a ser
superior, a ganarle al otro, a hacer justicia propia.
Ofrécele la otra – es decir, baja más, no subas. Esto no significa que te va a ir mejor en la
realidad, no conquista esto al enemigo definitivamente. ¿Por qué Dios propone algo así tan
tremendo?
Porque es liberador por lo que provoca en el agredido, acabo descubriendo que no pasa nada si
estoy abajo, con la ignominia lo que se castiga es el ego, eso es lo único que se lastima, es
relativizar lo que no vale la pena; forma esto parte del seguimiento he decidido crecer en Jesús,
es decir si, es un acto de voluntad mas que de inteligencia.
Es muy diferente cuando se violenta o ataca al otro, pero aquí Jesús no dice esto, trabaja el
camino de liberación del discípulo.
La túnica – Vale menos la túnica que el manto, Jesús invita a relativizar el ego. El manto es la
prenda exterior, y la túnica es la prenda interior, la más valiosa. El mensaje es, arriésgate a
soltarlo todo, nada vale la pena para que me aferre a él. Jesús nos invita a superar la animalidad
donde yo defiendo lo mío a toda costa.
Nuestra verdad y seguridad no esta en nuestras pertenencias.

V.43: Agapeseis (Amar) vs. Miseseis (odiar) --- Enemigo

Tal vez el texto más importante de todo el sermón del Monte.
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El odiar es una exageración, y es que en Israel si se excluía al otro, se le rechazaba, por ello se
aplica odiar. El miseo es una actitud que genera actitudes concretas, no es un sentimiento, los
sentimientos no entran en la moral, son algo que no se puede evitar.
El amar es igual, genera actitudes concretas no solo sentimientos.
Cuando el odio cobra cuerpo se hace pecado.
Egó dé légo (Mas Yo os digo) – Acto blasfemo pues es como colocarse en el mismo nivel de
autoridad que Yahvé.
Es una expresión muy escandalosa, es como ponerse al nivel de Dios. Jesús se presenta como
Dios mismo. Esta comunidad nueva tiene su punto de partida en Jesús, la nueva ley, ya no lo es
la Torá.
Agapao, hace referencia al amor benevolente. Tomás de Aquino lo explica como una experiencia
del alma neumática, el alma que ha sido penetrada y transformada por el Espíritu Santo. Esta
alma contempla al otro desde la experiencia del Espíritu. El benevolente es el que busca el bien
del otro. El agapao es así, y tiene como característica la gratuidad y la libertad frente al mérito.
¿Cómo amar a los enemigos?
El amor benevolente no requiere el beneficio, no depende de él.
Muy diferente al amor que busca o depende del beneficio, de lo agradable, de lo bello del otro, de
su aprobación.
Platón decía,
“ES RAZONABLE AMAR A LOS AMIGOS Y PROTEGERSE DE LOS ENEMIGOS. LA AMISTAS ES EL MUTUO INTERCAMBIO DE
DONES, PARA EL CRECIMIENTO MUTUO”.
Pero, ¿queremos al otro por lo que soy o por lo que te doy?
En la línea de la amistad no se puede contestar esa pregunta, cuando amo al otro como
benefactor, en el fondo, estoy amándome a mí mismo (esto es filiontes, amor fileo).
En el amor ágape se tiene la oportunidad hacia la libertad de mí mismo, el agapao siempre es
una decisión, es algo que yo quiero, decido amar no sentir.
Por ello el cristianismo es una nueva antropología, es un nuevo hombre. Decido amar a este
porque precisamente es mi enemigo, y él me da la oportunidad de ganarle a mi ego, esta es la
auténtica liberación del evangelio.
Además amarse cambia al enemigo de posición – enfrente de mi y víctima para aplastarle. Si lo
cambio de posición en cambio, lo coloco junto a mí y juntos podemos contemplar al Padre, lo
sepa o no lo sepa, esto es independiente de él.
Cuando el otro me rechaza y yo insisto en el amor, desarticulo lo que impedía la relación y libero
al otro.
El dar sin esperar nada, solo provoca embelesamiento o la confusión positiva del otro, el amor
recibido no se cobra, el otro es libre de toda presión y se siente amado por sí mismo y no por lo
que le doy. El amor gratuito lo pide Jesús porque es la única manera de que el hombre se parezca
a Dios, esto así, nos hace hijos de Dios.
El sol sale, es una forma de decir sobre la providencia. Rashi dice que el rabino nazareno utiliza
una imagen totalmente adecuada que habla del amor de Dios, el sol no discrimina. El amor de
Dios no se detiene a pensar si va a ser correspondido como nosotros.
Si se nos acaba el amor es que nuestro amor pendía de la reciprocidad. No se nos educa a
encontrar la fuerza del amor en si mismo, la esencia del hombre es dar no recibir, entre más
dador más hombre.
El hombre es la única criatura que dando no se consume, sino crece si se da con gratuidad.
Claro que todos necesitamos recibir, no somos sustentos en sí, nacimos de una dádiva, fue
recibido, y esto hace que necesitemos recibir, pero el único que puede sustentar y darnos es
Dios, en sentido profundo y ontológico, entonces al único que realmente necesito es a Dios
porque sólo Él me puede dar el ser.
El problema es que mi ser ha quedado alterado por el pecado, lo que es la ruptura con el ser, la
ruptura con la fuente hace que siempre estemos insatisfechos y por ello necesitamos de los
demás. Si no necesito del otro para ser o subsistir como ser, necesito abrirme a lo que Dios es,
para ser yo mismo. Ejemplo: foco y socket.
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Hay que aceptar que yo soy para Dios y en Dios, y toda ruptura niega mi propio ser.
Como Dios es salida permanente e irrestricta yo puedo ser así, asumo como manera de ser la
dádiva perpetua. Esto no significa que yo cargue toda la vida con alguien que me destruya, amar
al enemigo significa, querer su bien, buscar su bien y procurar su bien.
Esto no significa que tenga que vivir con él.
Amar al enemigo significa una transformación al concepto que tenemos de él, ya no es mi
enemigo, lo descubro como hermano, como hijo de Dios.
Mi hermano vale la sangre de Cristo y yo no puedo odiar la sangre de Cristo. La mejor ayuda para
amar al enemigo es orar por él, así él se va convirtiendo en mi hermano, es el mejor remedio
contra el odio.
Amar a los queridos no requiere de fe, la fe se requiere para amar al enemigo. El amor gratuito
libera y deshace el odio.
Sean perfectos como vuestro Padre es perfecto, en griego perfecto es, telios – que significa,
ser exactamente lo que se tenía que ser. Es el sirve para lo que yo necesito, es ser aquello para
lo que fui creado, esto es, ser como Dios. Cumplo así para lo que estoy aquí.
El recibir del otro también me permite aceptar mi carencia.

MT. 6,1-4

Dinámica interna de la justicia – Alabar a Dios, agradar a Dios, ayudar al hermano. El objetivo es
Dios y el otro, no mi mismo.
Limosna = Acción permanente de misericordia, es una actitud que consiste en vivir preocupado
por los pobres, esto es, todos los días hago algo por ellos. Siempre es en la línea de la pobreza
material, es compartir los bienes con los pobres. No es soltar lo que me sobra, exige el no vivir
mejor que mi hermano.
¿Porqué doy limosna?, ¿para quedar bien o buscar mi beneficio?.
La limosna no es para tranquilizar nuestra conciencia ni para ganarnos la aprobación de Dios, ni
para ganarme la salvación.

La recompensa humana se convierte en signo de condenación eterna.

En el sermón del Monte, Jesús busca delinear al verdadero discípulo.
Debemos ser capaces de privarnos de lo superfluo (por lo menos), si no de lo indispensable.
¿Cuántas cosas superfluas tendríamos que dejar?
Hay un nivel de la limosna que nos toca a todos, y la limosna en sentido judío era desprenderse
de lo necesario, esto es, desprenderse de una de las dos túnicas que tengo. El pobre tiene que
generar en mí un compromiso.

Hipócrita – era un actor de teatro (en griego, es neutro), luego se volvió negativo. Es aparentar
algo, es representar algo ficticio, de alguna engaña y aparenta lo que no es. Un cristiano que lo
aparenta pero no vive como tal.
Siempre estamos por debajo de la experiencia evangélica y así, hay un cierto grado de hipocresía
en nosotros. El santo es sin embargo, el que siempre lo intento.

Manos – Yo mismo ignoro lo que hice de bien, no se lo hecho en cara a Dios. Se trata de que yo
no le dé importancia al gesto generoso que hice.
Siempre tenemos algo que compartir, el otro siempre tiene necesidad, es como echar en el mar,
por eso se necesitan generar nuevos modelos económicos.
El cristiano siempre tiene que hacer algo bueno por los pobres.
A quien voy a ayudar mañana, debe ser nuestro pensamiento diario. ¿QUÉ BIEN ESTOY OBLIGADO A
HACER MAÑANA?

Aposento privado – es el lugar donde se guardaba la despensa en Palestina.

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Orar – En este texto es, en griego: proseuxai, que no es la oración vocal ni de alabanza
pronunciada por uno, ni tampoco la oración de imprecación o suplica. Es más bien desnudarse
delante del otro, abrirse totalmente al otro, por eso es secreta, es desnudarse frente al amado.
Es un encuentro totalizador del encuentro entre dos amantes, donde se muestran el uno al otro
sin nada que ocultar, es la intimidad, es mostrarse en verdad ante el amado. Por eso orar hace
crecer, la oración lo provoca todo. El que ora empieza a corregir, hay que buscar un espacio
adecuado para orar en secreto.
Así pues, Mateo presenta las tres obras de justicia del judaísmo:
La limosna, la oración, y el ayuno. Analicemos ahora el ayuno.

Mt 6,16-18: El Ayuno

El Padre Nuestro no formaba parte originalmente del Sermón del Monte, el cual tiene como
finalidad presentar la quinta esencia de la enseñanza de Cristo. Cada logion tiene un contexto
específico en el Sermón. Por ejemplo: el logion del ayuno. Cada logion tiene su propia
explicación, y buscan precisar el cómo y el desde donde, la relación que tiene con el otro y con el
Otro (los demás).

Cara descompuesta, rostro sombrío, término difícil de precisar, pero lo más seguro es que sea
una cara de dolor por el hambre, habla de una rigidez de los músculos faciales por la hambruna.
Pero puede referirse más bien a una cara de solemnidad o de afectación, es decir que se nota que
se ayunó, de tipo misticoide. Jesús dice, no pongan esa cara.

El hipócrita es aquel que se pone una máscara, que representan lo que no son. Reciben entera
su paga.

Tú mientras estés ayunando, durante ese tiempo, perfuma tu cabeza y lávate.

¿Qué es el ayuno cristiano?
Primero hay que entender que es el comer, es alimentar la vida, por lo tanto, ayunar es perder la
vida, soltarla y arriesgarla.

1. Concilia las relaciones con el otro – expresa la limitación que la vida del otro me impone,
el otro siempre es una límite para mi vida, para mis intereses y satisfacciones.
El hombre es un depredador de instinto que tiende a comérselo todo, a garantizar su
bienestar, somos fagocitantes en nuestros impulsos, quiero yo expresar mi opinión solo
para dominarlo todo; pero debo callar, y esto es el ayuno. Siempre hay algo que el otro
sabe y yo no, tengo límites en mi conocimiento. El poder, pretender tener una cierta clave
sobre la vida y que mis valores son los mejores, pero el ayuno me recuerda que la relación
se hace con la escucha y el aceptar mi límite.
El amor, es una experiencia que recuerda mi propio límite, entonces el ayuno es recordar
que nunca puedo satisfacer del todo al otro. La libertad, el otro frustra muchas veces mi
intención de libertad, el otro es el límite de mi libertad. En el trabajo pasa igual, el trabajo
nunca se acaba y no lo puedo hacer todo. El ayuno es el recuerdo de que el trabajo tiene
un límite.

2. Concilia con el otro – es la experiencia fisiológica donde acepto que la vida no es un

absoluto. El único absoluto es Dios mismo y su Palabra, todo en esta vida es transitoria.
Renunciar a este alimento me capacita para la esencia de la Palabra.
Hugo de San Victor dice en el siglo XIII:
DADO QUE EL ÚNICO ALIMENTO VERDADERO AL QUE NUNCA PODRÍAMOS RENUNCIAR, EL CUERPO DE CRISTO,
LA ÚNICA MANERA DE PREPARARNOS ES DESPRENDIÉNDONOS DE CUALQUIER OTRO ALIMENTO. SOLO HAY
DOS PANES DE VERDAD: EL PAN DE LA PALABRA Y EL PAN EUCARÍSTIZADO.
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3. Concilia las cosas del mundo – El ayuno nos hace desprendernos de todo y nos recuerda
que nada es absolutamente necesario.

4. Concilia con uno mismo y la propia vida – Se acepta lo que hay como un Don de Dios (mi
sexualidad, mi personalidad, etc.) y no depende del alimento, sino de la total liberalidad
de aquel que me alimenta. Henri Neuwman dice: LA ACEPTACIÓN DE LA PROPIA LIMITACIÓN NOS
HACE VER NUESTRA VULNERABILIDAD, HACE CONCIENCIA DE MI FRAGILIDAD, LA EXPERIENCIA DE MI
LIMITACIÓN PUEDE SER EXPERIENCIA DE COMUNIÓN CON ÉL, PORQUE ASÍ, EXPERIMENTO CUANTO MI VIDA
DEPENDE DE ÉL.

El ayuno de alguna manera nos acerca a la muerte y cuando recordamos la muerte bendecimos a
la vida y la honramos, la vivimos mejor.

El perfume es signo de banquete, niega el ayuno, habla de que vamos a un banquete y nadie se
puede imaginar que estamos ayunando, vamos por la calle con alegría. Gime el estómago pero
los ojos rebosan de gozo, niego ante los demás lo que acepto delante de Dios, que Él debe
conocerlo. Finalmente el ayuno ayuda a alcanzar la sobriedad, las cosas son útiles en la medida
que sirven a Dios y al prójimo.

Lo que el cristiano se ahorra por no comer, va y se lo da a los pobres. Uno no ayuna para cumplir
la norma o conseguir algo para sí, el protestante
William Barclay añade sobre el ayuno:

“LA SOBRIEDAD EN EL ALIMENTO NO DEBE SOLO EN ESTE NIVEL, SINO DEBE DARSE EN TODOS LOS SENTIDOS,
ESTOS, SON GARGANTAS VORACES, Y AL HOMBRE LE SERVEN PARA RELACIONARSE CON EL OTRO, NO ES PURO
INSTINTO. EL HEDONISMO REDUCE EL SENTIDO AL CONSUMO DE SENSACIONES Y CERCENA LA SENSACIÓN HUMANA,
SOLO BUSCA SU PLACER. AYUNO CUANDO LE PONGO UN LÍMITE A LA SENSACIÓN HEDÓNICA”.

Mujer – Sexualidad complexiva, es decir, requiere de un entorno.

Hombre – Sexualidad aislada

Renuncia – Capacidad de tomar distancia del placer

El placer es un medio no es el fin de la relación.

El placer esta al servicio de la comunión, la prioridad es el otro, si no lo reduzco a objeto.

El ayuno es un silenciamiento de las propias necesidades en aras de la comunión.

El ayuno significa silenciar lo evidente para llegar a lo que no es evidente.

Redermakers habla de la sobriedad de la mente y del corazón, que permiten no caer en el

narcisismo, el cual no se abre al otro solo busca sentirse bien consigo mismo, ahí hace falta un
ayuno de la mente y el corazón.

Tomás de Aquino dice: “El hombre o aprende a ser dueño de sus sentidos y facultades,
ordenándolas hacia su fin último o se convertirá en esclavo insaciable”.