budism

Vezi și: Budismul real? și Fundamentele budismului

Cuprins

Primul Adevăr Nobil - Dukkha

Cel de-al Doilea Adevăr Nobil - Tanha
Al Treilea Noble Adevăr - Nirodha
A Patru Adevăruri Nobile - Magga

Scopul studierii budismului nu este de a studia budismul, ci de a ne studia pe noi înșine.

- Shunryu Suzuki

Ce este budismul?

"Pentru a evita orice rău, a cultiva bine și a-și purifica mintea - aceasta este învățătura Buddha" (
Dhammapada 183). Evitarea răului și cultivarea mijloacelor bune pentru a face acțiunile și discursul
nostru non-dăunătoare și pentru a stabili calități sănătoase cum ar fi răbdarea și compasiunea în
inimile noastre. Îndepărtarea minții se referă la dezvoltarea mentală, cunoscută și sub numele de
meditație. Dar, înainte de a ne uita mai departe în învățăturile budiste, ar trebui să ne oprim și să
luăm în considerare: " De ce trebuie să evităm răul, să cultivăm binele și să purificăm mintea?"

Buddha Gotama a făcut odată declarația agitată: "Eu învăț doar suferința și sfârșitul suferinței".
(Majjhima Nikaya 22, italics a adăugat.) Scopul căii budiste nu este altceva decât acest "sfârșit al
suferinței". Din acest motiv, nu a promova armonia socială sau a îndeplini dorințele unei ființe
superioare, că Buddha ia învățat pe discipolii săi să cultive virtutea și să-și dezvolte mintea.

Susținerea tuturor învățăturilor budiste este punctul de vedere conform căruia eliberarea completă
de suferință nu este un vis de conducere, ci o posibilitate reală pentru oricine . Și beneficiile se extind
dincolo de personal. Cei care și-au eliberat mintea sunt capabili să-i ajute pe alții mai eficient și sunt
incapabili de a provoca daune intenționate oricărei ființe, chiar și unei insecte.

Scopul unui practicant budist nu este acela de a se uni cu o putere mai mare de orice fel, ci de a-și
purifica mintea prin meditație până când este liber de dorință, aversiune și iluzie. Mintea care a fost
dezvoltată în acest fel va lăsa în mod firesc atașamente. În acel moment, se spune că suferă o
experiență transcendentă, fericirea supremă numită "Nibbana" ("Nirvana"). Nibbana este libertatea
totală de suferință.

Unii oameni se tem că renunțarea la atașament face ca o persoană să fie nepăsătoare și indiferentă
față de ceilalți. Dimpotrivă - deși unul nu mai are nevoie de alții, adevărata compasiune pentru alte
ființe crește, cu atât mai mult se oprește să se agațe de ego-ul iluzoriu.

Deși oamenii de știință ar putea să nu fie de acord cu privire la faptul dacă budismul este o religie sau
nu, cei care caută o modalitate de a-și îmbunătăți viața și de a atenua suferința nu trebuie să se
încurce în dezbaterile teoretice. Punctul de înțeles este că budismul este în esență o practică , o
metodă de formare mentală prin care cultivăm moralitatea, concentrarea și înțelepciunea. Este
menită a fi trăită, nu doar discutată sau credibilă.

Deși multe sisteme etice subliniază necesitatea de a aplica doctrinele lor în situațiile de zi cu zi, acest
lucru este deosebit de important în budism, deoarece nu există nici o întrebare despre faptul că o
intervenție superioară intervine pentru a ne răscumpăra sau a clarifica calea spre cer. Gândirea
budistă nu se referă la existența unui Dumnezeu creator sau a unui salvator (deși unele forme ale
sectei numite "Mahayana" diferă în această privință).

Ideea responsabilității personale este esențială pentru învățăturile budiste. Cursul vieții unui individ,
inclusiv gradul de fericire și pace pe care el îl trăiește, este în cele din urmă determinat de propriile
lui acțiuni prezente și trecute, nu de soarta sau de o putere externă. Conceptul de soartă, de fapt, nu
are nici un loc în gândirea budistă.

Buddha a învățat că nimeni nu poate elimina suferința altei persoane pentru el. Chiar și Buddha nu a
putut face acest lucru; el a arătat doar calea. Dar cu învățăturile ca ghid, fiecare persoană este
capabilă să se elibereze. De aceea, Buddha ia îndemnat pe discipolii săi: "Fiți un refugiu pentru voi
înșivă".

Astăzi există două școli principale de budism, Theravada și Mahayana. Budismul Theravada este
urmat în principal în Asia de Sud-Est, în special în Birmania, Laos, Cambodgia, Sri Lanka și Thailanda.
Budhismul Mahayana este practicat în principal în China, Tibet și Japonia.

Fiind cea mai veche ramură supraviețuitoare a budismului, școala Theravadan este privită de
majoritatea cercetătorilor ca fiind cea mai apropiată de doctrina originară a lui Buddha. Scripturile
budistului Theravadan au fost scrise în limba antică numită "Pali", iar cele mai vechi texte budiste
sunt cunoscute sub numele de Canon Pali . Comentariile noastre aici, și pe tot acest site, urmați
tradiția Theravadan.

În restul acestui articol vom sublinia cele mai importante învățături budiste din Theravadan.

Cât de vastă este tema budismului, toate punctele esențiale sunt condensate în ceea ce se numește
"Aries patru sacrificii" (Ariya sacca). Acestea sunt:

Adevărul suferinței (dukkha).

Adevărul originii suferinței (tanha).
Adevărul dispariției suferinței (nirodha).
Adevărul Căii Optate care duce la dispariția suferinței (magga).
Este remarcabil cât de mult teren este acoperit în aceste patru linii scurte. Adevărurile nobile descriu
natura supremă a tuturor lucrurilor din univers, de la fenomenele condiționate la Nibbana (elementul
"necondiționat", referit în cel de-al treilea adevăr nobil); ei identifică cauza oricărei forme de
nefericire, de la cea mai mică plictiseală până la cea mai mare durere fizică; ele afirmă adevărata
libertate față de suferință, care este și fericirea autentică; și, cel mai important, explică metoda prin
care oricine poate să se desprindă de suferință și să obțină fericirea specială a lui Nibbana. Pe lângă
aceste învățături explicite, aici sunt implicate multe alte doctrine importante, printre care învățăturile
despre sine, renașterea și karma. Acestea vor fi aduse în discuția noastră ca fiind potrivite pentru a
ajuta la elucidarea Adevărurilor Nobile.

Dacă cele patru adevăruri nobile ne vor transforma viețile, ele trebuie să fie realizate direct într-o
epifanie profundă și personală, nu doar înțeleasă intelectual. În restul acestui articol vom examina
mai atent aceste Adevaruri, unul câte unul.

Primul Adevăr Nobil - Dukkha

Primul Adevăr Nobil afirmă că toată existența este dukkha. Cuvântul Pali "dukkha" se referă la ceea
ce este în mod inerent nesatisfăcător deoarece este instabil și se schimbă mereu. Lucrurile care sunt
dukkha sunt nesigure și nesustenabile - incapabile să se mențină în aceeași stare pentru mult timp.
"Dukkha" este de obicei tradus ca "suferință". Deși aceasta este o traducere adecvată în multe cazuri,
trebuie să se înțeleagă că dukkha este o caracteristică nu numai a sentimentelor dureroase, ci și a
celor mai plăcute sentimente.

Esența primului adevăr nobil este că și experiențele cele mai fericite sunt nesatisfăcătoare în cele din
urmă, deoarece se schimbă și dispar în mod inevitabil. Se spune că plăcerea este plăcută în timp ce
există și neplăcută atunci când încetează, iar durerea este neplăcută în timp ce există și este plăcută
atunci când încetează.

Buddha a învățat că plăcerea și durerea formează o unitate inseparabilă, ca și cele două laturi ale
mâinii tale. Palma mâinii nu poate exista fără spate. Ei vin împreună. De asemenea, plăcerea și
durerea, pe care de obicei le considerăm ca fiind opuse, sunt de fapt părți diferite ale aceluiași
fenomen. Nu putem izola plăcerea, nu ne putem bucura de plăcere în viață, fără să ne confruntăm de
flipside - starea nesatisfăcătoare care apare atunci când se termină plăcerea.

Dacă nu ne pregătim să ne lăsăm atașați, prin urmare, cel mai bun lucru pe care îl putem realiza în
viață este o fericire relativă, intermitentă, care uneori suprapune cu durere totală. Acest lucru se
datorează parțial faptului că propria noastră minte, corpurile noastre și mediul extern nu pot fi
manipulate cu adevărat conform voinței noastre. Nu putem face ca aceste lucruri să rămână la fel sau
să se schimbe pur și simplu pentru că vrem să le facă. Nimeni, de exemplu, nu poate preveni
îmbătrânirea corpului și, în cele din urmă, moare.

Chiar mai îngrijorătoare, blocurile de existență, minte și materie, sunt ele însele nesatisfăcătoare prin
însăși natura lor. Fenomenele mentale și materiale sunt instabile atât de inerente, încât se schimbă
tot timpul, apar și se dizolvă de la al doilea la al doilea (deși nu putem percepe această instabilitate
fără a ne antrena atenția prin practica de meditație). În realitate, ele nu sunt decât aparențe goale,
fără substanță - și astfel de iluzii nu pot fi dependente de fericirea de durată.

Indiferent de fericirea pe care o facem, este întotdeauna vulnerabilă, pentru că în cele din urmă se va
schimba și se va pierde. Din cauza acestei instabilități, orice senzație din procesul de schimbare
numită "existență" nu reușește să ofere satisfacție completă și, în cele din urmă, este
nesatisfăcătoare - dukkha . Deși putem avea momente ocazionale de mare bucurie, ele sunt
trecătoare, iar nefericirea noastră atunci când se termină este de obicei la fel de mare ca și fericirea.
După cum a spus Shakespeare: "În cazul în care bucuria cea mai mare bucurie, durerea cel mai
plânge." Fericirea de lungă durată, de încredere poate fi găsit numai atunci când ne uităm dincolo de
schimbarea condițiilor de spirit și de materie.

Deși primul Adevăr Nobil a fost numit pesimist, cercetătorii au subliniat că budismul nu este nici
pesimist, nici optimist, ci realist. El prezintă lucrurile așa cum sunt, nici mai bune, nici mai rele. De
fapt, perspectiva budistă este una de speranță extraordinară, deoarece o soluție la problema dukkha
este dată în al patrulea Noble Adevăr, o soluție care reprezintă o garanție: oricine urmează calea de 8
ori până la capăt va ajunge în cele din urmă la sfârșitul suferinței.

O persoană care conduce un pod, un pod îngust, acoperind un râu, este obligat să ajungă pe cealaltă
parte, numai pentru că nu există loc pentru a merge decât înainte. Podul nu are intersecții sau opriri.
O persoană putea să se oprească în mijlocul podului, dar atâta timp cât se mișcă, ajunge pe malul
opus al râului. În același mod, atâta timp cât vom continua să facem efort pe calea budistă, indiferent
cât de lent, suntem obligați să ajungem la țărmul viitor, care este eliberarea de suferință.

Cititorii ocazionali nu reușesc să observe cât de pozitiv și de plin de speranță este mesajul
Adevărurilor Nobile. Dar uitați-vă la ceea ce spun aceste adevăruri: libertatea completă de dukkha, o
fericire mai mare decât ne putem imagina, este o posibilitate reală. Mai presus de toate, există o cale
clară care duce la acea fericire. Nibbana nu este ceva ce trebuie obținut prin noroc sau dispensație
specială, ci prin efortul personal, efortul de urmărire a unui curs de acțiune interzis. Și asta e ceva ce
poate face oricine, bărbat sau femeie.

Înainte de a auzi despre Adevărurile Nobile nu am fost conștienți, chiar și din punct de vedere
intelectual, că ar putea exista un astfel de lucru ca Nibbana. Nu putem fi siguri că este adevărat până
când ne confruntăm cu noi înșine, desigur. Dar chiar și așa, simpla conștientizare a posibilității
schimbă lucrurile, creând o nouă situație în minte. În timp, această posibilitate ar putea afecta cursul
vieții noastre.

De vreme ce suntem conștienți de această posibilitate acum - chiar dacă numai din citirea acestui
articol - putem decide că Nibbana sună atrăgătoare și merită să facă un efort pentru a atinge. Dar
majoritatea dintre noi suntem încă mulțumiți să ne întoarcem în dukkha, nesatisfăcător. În loc de a
căuta cea mai mare fericire, Buddha a sugerat că ne-am oprit prea mult. (Asta este atitudinea unui
pesimist?)

O altă doctrină conținută în primul adevăr nobil - cea mai esențială învățătură a budismului - este cea
a anattei . "Anatta" este un alt cuvânt Pali, diferit tradus ca "nonself", "non-self", "soullessness",
"insubstantiality", "essencelessness" și "impersonalitate". Deși nu este explicit menționat, anatatea
este implicată în Primul Adevăr Nobil deoarece dukkha este numit; și unde există dukkha,
nesatisfăcător, există, de asemenea, anatatea, lipsa de sine.

Buddha a spus că, spre deosebire de ceea ce majoritatea oamenilor cred, nici un sine nu există în
univers, nici în noi, nici în afara noastră. Deși este o convenție lingvistică necesară pentru a vorbi în
termenii "eu" și "voi", în realitate, egoismul nu este altceva decât o construcție imaginară, o mare
înșelăciune adusă și perpetuată de ignoranță.

Ceea ce considerăm o persoană este de fapt un proces de schimbare continuă a componentelor

mentale și fizice care apar și dispăreau foarte rapid, fiind înlocuite de fenomene noi tot timpul.
Aceste cinci componente sunt: chestiunea corpului fizic, sentimente, percepții, voci (și alte formațiuni
mentale) și conștiință.

Nici unul dintre aceste lucruri nu constituie un sine sau un ego de durată, deoarece fiecare este
impermanent, chiar și conștiință. În mod colectiv, ei nici nu formează un sine, deoarece nu sunt decât
un grup de elemente separate. Nu există o alchimie care să le unească într-o unitate omogenă.
Imaginați-vă o bicicletă care este dezasamblată, toate părțile așezate pe sol. Unde este acum
bicicleta? Nu exista. Există doar piese separate. "Bicicleta" este doar un nume pentru o asamblare de
piese, nu ceva care are o identitate indivizibilă. Dacă se poate împărți, nu se poate spune că este un
sine. În același mod, cuvântul "persoană" este doar o desemnare pentru un grup de componente
mentale și fizice, care în realitate nu formează o entitate indivizibilă.

Buddha a învățat că nu există nici un ego autonom care să stea în afară de aceste cinci fenomene, nici
un "eu" neschimbător care stă în afara procesului și care orchestrează diferitele componente.
Procesul în sine este tot ce există.

Mulți oameni consideră că învățătura de sine însuși este dificil de înțeles la început. Dar o modalitate
de a ne aborda este să ne întrebăm dacă este cu adevărat posibil să fim în controlul total asupra
lucrurilor, chiar și asupra propriilor noastre trupuri și minți. Este întemeiat pe motiv, Buddha a învățat
că dacă ceva este "eu" sau chiar o parte din "mine", ar trebui să putem să îl manipulăm conform
dorințelor noastre, în timp ce lucrurile care nu aparțin sinelui nu pot fi controlat complet.
Majoritatea dintre noi cred că trupurile noastre aparțin nouă, fac parte din sinele nostru. Dar cât de
mult avem control asupra corpului, într-adevăr? Uneori putem face schimbări superficiale, cum ar fi
încercarea unei noi coafuri sau scăderea în greutate, pentru a face corpul mai atractiv. Dar chiar și
aceste schimbări sunt posibile numai pentru că, la acea vreme, anumite condiții naturale se întâmplă
să coincidă cu dorințele noastre. Și există multe alte aspecte ale corpului despre care nu este cazul.

De exemplu, putem face corpul mai inalt cu o dorinta? Sau, într-o clipă a degetelor, schimbați
structura osoasă a corpului sau comanda ADN-ului său să se schimbe? Chiar dacă viața noastră ar
depinde de asta, ne-am putea forța picioarele să curgă la cincizeci de kilometri pe oră? Putem spune
o tăietură pentru a opri sângerarea sau pentru a ne opri celulele necesitând oxigen - chiar și pentru
câteva minute?

Ar fi util, într-adevăr, să nu mai avem nevoie de oxigen, chiar și pentru un timp foarte scurt. Dar dacă,
de exemplu, mâncam doar cina și un os de pește a rămas blocat în gât sau dacă ne aflam într-o
clădire plină de fum sau în oricare din alte mii de situații periculoase, nu am fi putut pentru a schimba
această singură condiție a corpului - dependența de oxigen - chiar și pentru câteva minute.

Este remarcabil, atunci când ne gândim la asta, că în decursul unei vieți nu există o singură fereastră,
chiar de două sau trei secunde, în care avem control total asupra corpului nostru fizic, chiar și atunci
când suntem în pericol de moarte. Și din această cauză suntem întotdeauna vulnerabili; vulnerabile la
durere, rănire, accident și moarte. Buddha ne-a dorit să înțelegem că nu există nici un moment din
viețile noastre în care această vulnerabilitate dispare și corpul este cu adevărat sigur.

S-ar putea să credem că suntem în siguranță de cele mai multe ori, dar asta pentru că nu am studiat
starea reală a lucrurilor. Asta nu înseamnă că ar trebui să ne temem și să ne îngrijorăm de lucruri care
nu s-ar putea întâmpla niciodată; numai că ar trebui să ne deschidem ochii la situația reală și să nu
mai identificăm cu trupul ca pe sine. Dacă credem că suntem ceva de sine pe care nu îl putem
controla, atunci va avea loc nefericirea. Dar, dacă vom înceta treptat să ne agățăm de corp ca ceva
care ne aparține cu adevărat, anxietatea noastră despre asta va scădea și la fel va suferința noastră.
Apoi chiar și atunci când vin boală și moarte, nu ne vom supăra. În continuare vom avea grijă de trup,
dar în minte vom înțelege că nu "m-aș" muri, ci doar trupul, care în realitate nu este "eu" sau "al
meu".

Dar dacă trupul fizic nu este eul sau o parte a sinelui, cu siguranță mintea trebuie să fie a noastră,
trebuie să fie a noastră? Putem testa această presupunere întrebându-ne dacă am avut vreodată
vreun gând pe care nu vrem să-l avem. De exemplu, am avut vreodată un gând necinstit sau egoist
despre cineva și apoi ne-a fost rușine de asta? Dacă suntem cinstiți cu noi înșine, vom realiza că
mintea are deseori gânduri pe care nu le vrem, gânduri care par a intra în conștiință pe cont propriu
și ne fac să ne simțim inconfortabili. Vrem ca gândurile să nu apară și vrem să scăpăm de ele.

Uneori, mintea repetă un eveniment dureros de nenumărate ori, chiar dacă dorim să trecem la o
întrerupere a "înregistrării rupte". Pentru a face un alt exemplu, ne amintim de momentele în care
mintea a fost supărată sau de curse și am vrut să o calmăm, dar a rămas foarte agitat oricum, în ciuda
dorințelor noastre.

Unii oameni doresc să fie mai inteligenți. Nu ar fi ceva dacă am putea spune minții: "Minte, ridică
imediat IQ-ul la 160" și mintea ar obliga? Dar dacă mintea ar fi fost cu adevărat sine, ar fi trebuit să se
supună - ar fi trebuit să fie mai inteligentă sau mai calmă ori de câte ori i-am ordonat să facă aceste
lucruri. Dacă i-am spus să nu aibă gânduri rele sau dureroase, atunci astfel de gânduri nu ar apărea
niciodată.
Buddha a învățat că mintea și trupul nu pot fi influențate numai de dorință sau voință, și acesta este
un aspect al învățăturii de sine însuși. Și dacă nu putem controla cu adevărat lucrurile cele mai
apropiate și cele mai apropiate de noi, propriile trupuri și minți, cu cât control mai puțin avem asupra
situațiilor în general, care implică mediul extern și comportamentul imprevizibil al altor persoane?

Conform învățăturilor budiste, la cel mai adânc nivel al realității, este imposibil să controlați sau să
manipulați ceva direct, intern sau extern, deoarece toate fenomenele depind de existența lor pe
anumite cauze sau condiții. Unii oameni ar putea să nu înțeleagă ce înțelegem prin "condiții", deci
aici este o ilustrație. Să spunem că un om citește un articol despre o faimoasă piesă de muzică,
"Sonata pianului nr. 8 din C minor" a lui Beethoven. Deși omul nu a auzit de fapt sonata, articolul îl
laudă atât de mult încât dorește ca el să poată juca singur pe pian. Dar niciodată nu ar fi putut să o
joace imediat, fără să fi auzit sonata înainte, doar pentru că dorea. Nu contează cât de puternică era
voința lui. Pe de altă parte, dacă ar fi vrut să asculte piesa și să o practice pe pian, punând ore întregi
de eforturi sârguincioase, ar putea să o facă o singură zi. Dar performanța ar fi un rezultat natural al
timpului petrecut în practică, și nu doar dorința de a realiza sonata.

Ascultarea și practicarea piesei ar fi condiții necesare pentru a juca. Și aceste condiții ar depinde, la
rândul său, de multe alte condiții, cum ar fi accesul la un pian funcțional, suficient timp liber pentru
practică, posedarea tuturor celor zece degete și așa mai departe. În mod similar, tot ceea ce ne
gândim, orice ne dorim, depinde de un set unic de condiții pentru a exista sau a înceta și nimeni nu
poate schimba aceste cerințe. Buddha a învățat că această condiționalitate se aplică tuturor lucrurilor
din univers.

Doctrinele de sine și condiționalitatea sunt foarte strâns legate. Aceste învățături nu ar trebui să fie
înțelese greșit pentru a ne însemna că suntem neputincioși sau că toate rezultatele sunt
predestinate. Încă putem aduce schimbări, chiar și transformări totale. Dacă nu am putea, atunci de
ce ne deranjăm să ne instruim mințile urmând învățăturile budiste? Dar lucrurile pot fi schimbate
numai prin stabilirea acelor cauze din care rezultatul dorit apare în mod inevitabil, nu prin forțarea
existenței prin voință.

Predarea condiționalității este cea mai dezvoltată în ceea ce se numește "doctrina originii
dependente". Conform acestei învățături, fiecare caz de suferință din univers rezultă, în cele din
urmă, din același proces previzibil, pas cu pas. Din fericire, această reacție cauzală a lanțului poate fi
întreruptă și chiar oprită pentru totdeauna în sine prin antrenarea minții în meditație. Cu toate
acestea, nu este cazul să examinăm în detaliu această învățătură profundă. Pentru cititorii care
doresc să se implice mai profund, există multe cărți excelente pe această temă.

Anatta, însuși, este ultima dintre cele trei caracteristici comune tuturor lucrurilor din lume. Celelalte
două caracteristici sunt: dukkha (nesatisfăcător sau suferință) și anicca (impermanență). Dukkha
despre care am vorbit deja, și despre impermanență a fost atins atunci când am vorbit despre natura
tranzitorie a minții și a materiei. Aceste trei caracteristici se consideră a fi diferite aspecte de o
singură calitate, cum ar fi fațete diferite ale unei bijuterii. Deși gânditorii mari, de-a lungul veacurilor,
au remarcat despre suferința și impermanența existenței umane (deși probabil că nu au însemnat
același lucru prin acei termeni ca și Buddha), numai Buddha a vorbit despre anată.

Am petrecut mult timp discutând doctrina de sine însuși, deoarece este atât de fundamental pentru
budism că cele patru Adevăruri Nobile și alte învățături importante nu pot fi cu adevărat înțelese fără
ea. Următorul pasaj, care este foarte profund, rezumă pe sine însuși în termenii Adevărurilor Nobile:

"Există suferință, nu se găsește suferință, faptele sunt, dar nu există nici un făcător de fapte,
Nibbana, dar nu omul care intră în el, calea este, dar nici un călător nu este văzut".
- Visuddhimagga

Nu vă faceți griji dacă aceste cuvinte par acum incomprehensibile. Le oferim ca hrană pentru
contemplare, iar înțelegerea va urma în viitor.

Cel de-al doilea adevăr nobil - Tanha

Acum că știm ceva despre dukkha - nesatisfăcător - următoarea întrebare este: de unde vine dukkha?
Am putea începe prin a identifica de unde nu provine. Deși suferința pare adesea să provină din
exterior, de la acțiunile unei alte persoane, de la o forță de natură, de la accidente aleatoare sau de la
alte circumstanțe care nu pot fi controlate de noi, în cele din urmă aceste declanșatoare externe nu
sunt sursa nefericirii noastre. În sensul cel mai profund, cauza dukkha se află în noi înșine, deși nu o
putem urmări până în momentul în care a început totul.

Dar faptul că suferința vine din interior în loc de a fi fără este o veste bună, pentru că înseamnă că
putem face ceva în legătură cu aceasta. Deși mintea nu poate fi controlată direct, ea poate fi instruită
în timp. Prin antrenarea minții noastre în mod corespunzător, putem elimina treptat cauza suferinței
și apoi suferința însăși se va opri. În acel moment, fericirea ultimă nu va mai fi ceva ce doar visezi
despre a trăi într-o zi.

Conform celui de-al doilea adevăr nobil, cauza suferinței este dorința - literalmente "setea". Deși sunt
implicate și alte cauze, dorința sau pofta sunt cele predominante.

Există două moduri în care dorința provoacă suferință. Prima cale poate fi văzută aproape în orice
moment dacă acordăm o atenție deosebită, deoarece se întâmplă toată ziua. De îndată ce percepem
ceva care credem că este bine, mintea dorește și apoi se agăță de ea. Clingingul este actul mental de
a ajunge la ceva și de ao prinde. Indiferent ce ne agățăm de a rămâne în minte ca o imagine sau
memorie pe care noi o construim mental și de multe ori devenim obișnuiți. Este posibil să vă agățați
de orice , indiferent dacă sunteți o persoană, un obiect fizic sau o idee.

De exemplu, să spunem că cineva merge pe lângă un patiser și vede o tartă de caise pe fereastră.
După ce a considerat că este ceva de dorit, el nu se poate opri să se gândească la tartă. Câteva ore
mai târziu îl răstoarnă în minte, întrebându-se dacă magazinul va fi deschis când va pleca de la
serviciu, gândindu-se la ce ar putea servi tortul și așa mai departe. Aceasta este agățat. Clinging-ul
poate fi usor, mediu sau puternic, chiar suficient de puternic pentru a incita violenta.

Nu este nimic în neregulă cu dorința de a cumpăra o tartă de caise. Dar nu ar fi mai bine să o cumperi
fără să vă agitați în acest proces? Cei care nu-și antrenează mintea prin meditație nu se pot vedea
agățați foarte clar sau își dau seama cât de mult contribuie la nefericirea lor. Dar când acordăm o
atenție deosebită stărilor noastre mentale în momentul de față, vedem că apucarea pune imediat
mintea într-o tulburare incomodă. Descoperim că starea de dorință, chiar și în cea mai slabă formă,
este neplăcută. Clinging-ul este opusul liniștei minții. În plus, ne determină să ne dezamăgim în viitor
dacă nu reușim să obținem obiectul dorit (și uneori chiar dacă suntem). Cu cât ne dezvoltăm mai mult
mințile, cu atât mai clar vedem dezavantajele lipsei și instinctiv dorim să o evităm.

Prin meditație, aflăm că, dacă mintea se poate apropia și poate apuca ceva mental, poate face și
contrariul, care este retragerea și abandonarea - sau nu înțelegerea în primul rând. Aceasta nu este
aversiunea, care încearcă să evite sau să împingă lucrurile departe, ci doar starea centrată și
echilibrată de a nu se agăța. Dacă ne pregătim mintea să renunțăm la înțelegere, atunci când o facem
să plecăm, ne simțim imediat mai liniștiți și fără griji.
În timp ce învățăm să nu mai agățăm de lucruri, suferințele se diminuează, iar viața, în general, se
simte mult mai ușoară și mai ușoară. Încă mai putem cumpăra produsele de patiserie, dar dacă nu
este disponibil, nu suntem dezamăgiți. Această atitudine poate fi aplicată tuturor aspectelor vieții.
Ori de câte ori există ceva ce vrem, dar nu putem obține - un anumit loc de muncă, o persoană sau
orice altceva - ne putem împiedica să suferim prin faptul că nu ne lipim de ea. Și dacă vom lua
această abordare și mai mult și vom lăsa să ne agățăm complet, chiar și pentru o perioadă scurtă de
timp, este posibil să vedem fericirea lui Nibbana aici și acum. Persoanele care au avut această
experiență pot duce încă vieți active în lume, dar nu sunt dezamăgite atunci când lucrurile nu merg în
cale. Ursurile și coborâșurile inevitabile ale vieții îi provoacă suferință puțin sau deloc.

Agitația mentală creată de agățare este primul motiv pentru care dorința este o cauză a suferinței. Al
doilea este că dorința conduce la existența reînnoită, cu toate suferințele care o au. Așa cum a
explicat Buddha, oamenii nu au fost puse pe acest pământ pentru că Dumnezeu le-a creat, ci pentru
că dorința și ignoranța din trecut au determinat fiecare individ să se renaște cu mintea și corpul pe
care-l are acum.

În acest moment, trebuie să introducem o altă idee care ar putea să nu fie cunoscută de unii cititori,
de renaștere. Conform învățăturilor budiste, toate ființele se reînnoiesc din nou în lume fără sfârșit.
Din punct de vedere budist, viața noastră prezentă este doar una dintr-un lanț de nenumărate
nașteri și decese care se întind înapoi peste eoane, și nimeni nu poate spune în ce moment a început
acest proces de viață. Procesul continuă pe termen nelimitat pentru fiecare individ dacă el nu elimină
dorința și ignoranța din mintea lui, ceea ce oprește "continuarea".

Fiecare renaștere are loc în conformitate cu legile naturii, fie că suntem conștienți și că suntem
constienti de acest proces, fie nu. Renașterea diferă de reîncarnare, totuși, deoarece nu există nici un
suflet sau sine nemodificate care să treacă de la o viață la alta. Deși noua "ființă" nu este identică cu
cea din existența anterioară, cele două sunt cauzal legate. Noua persoană, învățată de Buddha, nu
este nici exact aceeași, nici complet diferită de cea anterioară. Relația cauzală dintre cele două ființe
a fost în mod tradițional comparată cu relația dintre un sunet și ecoul său, o lampă și lumina ei, un
obiect și imaginea sa într-o oglindă și un sigiliu și impresia pe care o produce în ceară. Deși un sunet și
un ecou nu sunt identice, acesta din urmă nu ar putea apărea fără primul. Aceeași relație se aplică și
în celelalte exemple, și așa este și cu renașterea ființelor.

Odată renăscut în lume, trebuie să facem față cu multe situații nesatisfăcătoare și să suferim diferite
grade de suferință pe tot parcursul vieții noastre, care culminează întotdeauna în boală și moarte.
Acest lucru este inevitabil. Dar dacă am putea împiedica nașterea să apară, atunci nici dukkha - nici o
stare nesatisfăcătoare - ar putea să apară. Scopul final al budist este de a opri procesul de renaștere
și de a realiza Nibbana. Se spune că Nibbana este o eliberare totală de la ciclul nașterii și al morții.

Învățăturile budiste presupun că universul funcționează în funcție de forțele de cauză și de efect, nu

de șansă. Buddha a învățat că aceste legi naturale se aplică la toate nivelurile, de la rotirea planetelor
până la împărțirea unei celule. Ele guvernează atât obiectele externe, cât și evenimentele interne,
subiective ale propriilor minți și corpuri.

Modul în care pofta duce la suferință este un exemplu al procesului cauză-efect. Ori de câte ori dorim
și apoi ne agățăm de oameni, de obiecte, de sentimente, de priviri, de mirosuri, de gusturi și așa mai
departe, facem acțiuni intenționate în efortul de a obține ceea ce vrem și de a evita ceea ce nu
facem. Cuvântul "karma" în budism nu înseamnă destine, ci pur și simplu aceste acțiuni volitive.
(Acțiunile nu se limitează la ceea ce se face cu corpul. Discursul nostru, și chiar gândurile însoțite de
intenția deliberată, sunt, de asemenea, considerate acțiuni).
Acțiunile intenționate sunt forța generatoare care determină ca ființele să se renoveze în diferite
niveluri de existență, iar aceste fapte voluntare provin din dorință. Acțiunile pot fi sănătoase, cum ar
fi îngrijirea bolnavilor sau voluntariatul în cadrul unei organizații caritabile sau lipsa de îngrijorare,
cum ar fi furtul sau comiterea adulterului. Faptele sănătoase duc la stări relativ fericite ale existenței,
în timp ce cele nemiloase duc la stări nefericite și dureroase.

Dar chiar dacă am putea să obținem versiunea personală a vieții noastre ideale, acea existență încă
nu ar fi însoțită de fericirea completă. Aceasta ar implica încă unele dukkha, nesatisfăcător, pentru că
nu putea dura. Aceasta ar depinde de condițiile minții și materiei, care sunt schimbabile și
temporare. Fericirea lui Nibbana, învățată de Buddha, este superioară celei mai înalte fericiri lumești.
Acesta este motivul pentru care scopul unui budist nu este pur și simplu o renaștere într-o stare de
existență mai plăcută, ci eliberarea de la procesul de naștere și de moarte în totalitate.

Cu un moment în urmă, am menționat rolul karmelui, acțiunea voluntară în procesul de renaștere și

acesta va fi un loc bun pentru a întrerupe și a privi alte aspecte ale karmelor care sunt importante
pentru înțelegerea generală a budismului. În calitate de ființe umane, știm că multe dintre acțiunile
noastre afectează alte persoane și lumea din jurul nostru, fie pentru bine, fie pentru rău. Acest fel de
efect de la faptele noastre este ușor de înțeles. Dar Buddha a fost cel mai preocupat de efectele pe
care le-au avut faptele noastre bune și rele pe noi înșine. Indiferent de modul în care acțiunile unuia îi
afectează pe ceilalți, fiecare trebuie să experimenteze rezultatele propriilor sale acțiuni, cum ar fi
consumul fructelor coapte de semințe pe care le-a plantat în trecut.

Fructele acțiunilor noastre se numesc "rezultatul karma". Am explicat mai devreme că renașterea
este un efect care rezultă din acțiunea voluntară, dar rezultatele faptelor noastre trecute pot fi
văzute la o scară mai mică în experiența zilnică. O boală, un accident, o ofertă de muncă bună, o
căsătorie - toate aceste evenimente pot fi văzute ca fiind fructele acțiunii trecute.

Oamenii culege ceea ce semănau. Dacă o persoană plantează semințe de căpșuni, va avea fructe de
mere dulci pentru a mânca în viitor. Dacă plantează semințe de cocklebur, va avea numai burtă
ascuțită și ascuțită. Căpșunile nu pot proveni din semințe de cocklebur, iar bursurile nu pot proveni
din semințe de căpșuni. În același mod, acțiunile sănătoase nu pot produce rezultate neplăcute
pentru persoana care le face, acțiunile nedorite pot produce rezultate plăcute.

Dar, conform învățăturilor budiste, "fructul" unei fapte particulare ar putea să nu se coacă imediat și
timpul de coacere nu poate fi controlat. Rezultatul unei acțiuni ar putea să nu apară decât după ani
de zile sau - și aici vine renașterea - chiar și într-o altă viață, ceea ce face foarte greu să vezi
conexiunea dintre o faptă sănătoasă sau nedorită și efectul ei. Este imposibil să știm cât de mare este
diferența de timp într-un anumit caz, deoarece efectele nu vin cu etichete mici care să spună ce
acțiune le-a cauzat. Din cauza acestui decalaj, majoritatea oamenilor sunt ignoranți în legătură cu
rezultatele acțiunilor lor și astfel continuă să facă fapte care îi aduc suferință.

Dar decalajul dintre o acțiune și rezultatul ei ajută la a răspunde la una dintre întrebările umane
perene: "De ce se întâmplă lucruri rele cu oamenii buni?" si invers. Aparent abuzul vieții poate fi
explicat atunci când ținem seama de calendarul mai lung implicat de renaștere. Buddha a spus că,
dacă o persoană bună trăiește greutăți, nu se datorează norocului sau ghinionului; el se confruntă cu
fructul matur al unei acțiuni nedureroase pe care a efectuat-o în trecut, adesea într-o existență
anterioară. Dar în viitor - fie mai târziu în această viață sau într-o viață viitoare - el va primi rodul
faptelor sănătoase pe care le face acum și se bucură de o mare fericire. În același fel, cineva care îi
doare pe ceilalți și totuși este fericit și prosper, primește în prezent rodul unei acțiuni bune din
trecut. Faptele rele pe care le comite acum vor da roade în viitor, când va trebui să treacă prin
experiențe neplăcute, cum ar fi boala, sărăcia și așa mai departe.
Buddha ne-a învățat că rezultatele faptelor noastre bune și rele nu sunt în niciun caz judecăți morale,
ci pur și simplu funcționarea naturală a cauzei și efectului, care este impersonală. Odată ce înțelegem
karma și rezultatul ei, putem îmbunătăți considerabil situația noastră, pentru că vom ști ce fel de
"semințe" să planteze în prezent și pe care să le evităm. Atâta timp cât nu ne-am dat seama încă de
Nibbana, ne vom renaște din nou în lume. Din acest motiv, ar trebui să facem acțiuni sănătoase,
astfel încât să ne bucurăm de fericirea lumesc până la atingerea Nibbanei.

Un ultim punct trebuie făcut referitor la karma înainte de a merge mai departe: nu toate faptele
intenționate funcționează ca un motiv pentru renaștere. De fapt, unele acțiuni volitive ne ajută să
scăpăm de ciclul nașterii și al morții. Acestea sunt acțiunile care cuprind calea Eightfold, care va fi
discutată când ajungem la A Patru Adevăr Nobil.

Pentru a reveni acum la discuția noastră principală despre Adevărurile Nobile, vom încheia această
secțiune oferind un rezumat al celui de-al doilea Adevăr. Dorința este cauza suferinței pentru că: 1)
Dorința provoacă agățarea, ceea ce face imediat mintea inconfortabilă. 2) Sub influența dorinței,
oamenii se agață de lucruri și fac karma, acțiuni intenționate, pentru a le obține. Aceste acțiuni
produc renaștere, ceea ce implică, la rândul său, multe tipuri de suferință. Stuck într-o existență
defectuoasă după altul, ființele nu reușesc să realizeze libertatea și fericirea finală a lui Nibbana.

Al treilea adevăr nobil - Nirodha

Al treilea adevăr nobil este cel al încetării dukkha. Conform învățăturilor budiste, este posibil ca
fiecare dintre noi să fie eliberați de dukkha, de această existență condiționată, cu tot pericolul,
necazurile și suferințele. Buddha a spus: "Adevărat, există Un nenăscut, neoriginat, necreat,
neformat. Dacă nu ar fi fost acest Născut, Neînlocuit, Necreat, Nemodificat, să scape din lumea
născutului, originarul, cel creat, să fie posibil "(Ud.VIII.3).

Cuvântul Pali "nirodha" înseamnă "dispariție" și, în acest context, este sinonim cu "Nibbana". Ce se
stinge în Nibbana? Impuritățile mintale ale dorinței, aversiunii și amăgirii, și cu ele toate suferind.

Nibbana nu trebuie înțeleasă greșit ca fiind un loc fizic, un fel de cer. Budismul cosmologie descrie
multe tărâmuri, inclusiv ceruri și iaduri, dar existența în toate aceste sfere este temporară. Nibbana,
pe de altă parte, este permanentă.

Numit "cea mai mare fericire" din Colectia de Discursuri de Lungime Medie , Nibbana este summum
bonum al traseului budist. Acesta a fost scopul pe care Buddha la îndemnat pe ucenicii săi să lucreze
cu diligență. Chiar dacă Buddha este plecat, se spune că Nibbana este încă la îndemână și nu trebuie
să așteptăm până după moarte pentru ao vedea. Cei înțelepți spun că contactul cu Nibbana este
chiar aici la minte, mintea fiecăruia dintre noi.

Nibbana este deseori descrisă ca goliciune - lipsită de orice atașament la orice altceva, lipsit de orice
"fabricare" sau credință în sine. Dar Nibbana nu este anihilarea sinelui, deoarece nu există nici un eul
în primul rând.

Nibbana trebuie să fie experimentată personal pentru a fi înțeleasă. Cei nobili care l-au văzut pe
Nibbana ne spun că este foarte dificil de descris, pentru că nu este nimic de comparat. Și orice
descriere pe care cineva încearcă să o modifice în cuvinte va fi în mod automat falsă, deoarece
Nibbana este complet lipsită de construcții mentale și fizice de orice fel, fiind absența totală a
formațiunilor.
Totuși, trebuie să recurgem la limbă chiar și aici pentru o înțelegere conceptuală, iar un sinonim
important pentru Nibbana este "fără moarte", elementul special în care nu are loc naștere, moarte
sau schimbare. Profesorul de meditație Upasika Kee Nanayon a spus, „Nu există nici un sentiment de
sine acolo, dar ceea ce este există ... nemuritor-proprietate liber de la naștere, îmbătrânire, boli și
moarte.“ Și ea a adăugat: "Această Mortalitate este adevărata minune pe care a descoperit-o Buddha
și a învățat să ne trezească."

Nibbana este deseori vorbită drept libertate. Alte sinonime oferite în Canon Pali sunt: decuplarea,
pacea, siguranța, țărmul îndepărtat, sublimul, minunatul, uimitorul, subtilul, undingul, stabilul,
dezintegrarea, neîntreruptarea, neafectarea, adăpostul, insula și refugiul. "Nu există nimic prin care
să-l poți marca", a spus Upasika Kee, "dar este ceva pe care îl puteți străpunge pentru a vedea - adică
prin piercing ... prin poftă și atașament în starea de spirit care este pură, strălucitoare și tăcută Acesta
este singurul lucru important. " Când a fost întrebat cum Nibbana se compară cu cea mai plăcută
experiență lumească, profesorul de meditație Achan Sobin Namto a răspuns: "de o sută de ori mai
bine, de o mie de ori mai bun".

Nibbana este numită "cea mai mare fericire", dar fericirea unui tip cu totul diferit de ceea ce suntem
obișnuiți. De exemplu, faceți acest schimb între discipolul șef al lui Buddha, Sariputta și Udayi.
Sariputta a declarat: "O prietene, Nibbana este fericire! Nibbana este fericire!" Udayi întrebă: "Dar,
prietene Sariputta, ce fericire poate fi dacă nu există senzație?" Sariputta a răspuns: " Nu există nici o
senzație este ea însăși fericită ".

Cel de-al patrulea nobil adevăr - Magga

Având în vedere acest refugiu special, Nibbana, cum putem să-l atingem de fapt? Cultivând Calea
Optă, care este Adevărul 4 Nobil.

Calea de 8 ori constă în dezvoltarea următoarelor comportamente și stări de sănătate: vorbire

corectă, acțiune corectă, mijloace de trai corecte, efort corect, atenție corectă, concentrare corectă,
înțelegere corectă și gândire corectă. Nu trebuie să fie cultivate unul câte unul într-o anumită ordine.
Mai mulți factori, sau toți aceștia, sunt de obicei dezvoltați simultan. (Pentru mai multe informații
despre factorii de cale individuali, faceți clic pe link-ul "Calea opusă nobilă" ).

Acești opt factori se împart în trei mari categorii: moralitate, concentrare și înțelepciune. Moralitatea
este o bază esențială pentru dezvoltarea mentală. O persoană care dorește să urmeze calea budistă
ar trebui să respecte cele cinci precepte, care sunt jurământul de a se abține de la următoarele
acțiuni nedorite: 1) uciderea, 2) furtul, 3) abaterile sexuale, 4) luând intoxicanți sau medicamente
recreative. Cei care nu reușesc să urmeze cel de-al cincilea precept încă pot lucra treptat spre el,
încercând să exercite moderarea între timp. A urma aceste precepte este de a evita răul și de a
cultiva binele.

Concentrarea înseamnă a focaliza mintea astfel încât să nu mai exagereze complet, sărind aici și
acolo ca o maimuță. Și "înțelepciunea" se referă la a vedea că toate fenomenele condiționate sunt
impermanente, nesatisfăcătoare și lipsite de sine. Atunci când această înțelegere este suficient de
clară, ea duce la culmea Calei, care este o realizare personală a celor Patru Adevăruri Nobile.

Concentrarea și înțelepciunea pot fi dezvoltate prin practica meditației de viziune ( vipassana-

bhavana ), numită și "vipassana" și "meditația mindfulness". Practica de mindfulness este adevărata
inimă a budismului și este indispensabilă pentru realizarea lui Nibbana. Deși o explicație completă a
atenției ar necesita mult mai mult spațiu decât avem aici, pur și simplu, "mindfulness" înseamnă a
ține conștiința în momentul prezent într-un mod special și precis, în loc să gândim trecutul sau
viitorul.

Un meditator vipassana își păstrează propria minte și corp cu o atenție nonjudgmentală, imparțială.
El este conștient de gânduri, sentimente și impresii goale, așa cum apar și apoi trece în prezentul
imediat. Deși alte tipuri de meditație au existat înainte de vremea lui Buddha, Buddha a descoperit și
a sistematizat practica de mindfulness. Pentru cei care nu cultivă atenția, învățăturile budiste rămân
abstracte și goale goale doar cu sterilă.

Metoda de practicare a meditației inspirate este descrisă în "Patru fundații ale discursului de
înțelepciune" ("Satipatthana Sutta"), care afirmă: "Aceasta este singura cale, O Bhikkhus, pentru
purificarea ființelor, pentru depășirea durerii și a lamentării , pentru distrugerea suferinței și a
durerii, pentru a ajunge la calea cea dreaptă, pentru realizarea Nibbanei, și anume, Cele Patru Pături
ale Înțelepciunii ". Cele patru fundații sunt: 1) corpul, 2) sentimentele, 3) conștiința și 4) un grup mixt
care include emoții, priveliști, sunete, mirosuri, atingeri și gusturi. Meditatorul observă aceste
fenomene pe măsură ce apar și apoi dispare în mod natural.

Pentru a dezvolta mindfulness, concentrarea și înțelepciunea prin meditație este de a purifica

mintea. Asta înseamnă a elimina iluzia, astfel încât realitatea să poată fi văzută în mod clar, ca să
ștergi praful dintr-o oglindă, astfel încât fața ta să poată fi văzută. Și care este realitatea văzută atunci
când praful a dispărut? Că toate fenomenele nu sunt sine.

Întreaga Cale Optate este concepută pentru a ajuta oamenii să dea drumul unei vederi greșite despre
sine. De-a lungul timpului, practicianul budist se oprește treptat, agățându-se de "corpul și mintea"
lui, până când vede că în trecut a făcut o greșeală în a le face să devină sinele lui. Ei nu sunt, și nu au
fost niciodată ai lui. Ele sunt doar fenomene naturale, impersonale și fără proprietăți, nu eul sau
lucrurile care aparțin unui "I." El realizează că același lucru este valabil și pentru toate celelalte ființe
și obiecte din lume. Când se vede clar în mod clar, el lasă în mod automat dorința de a se agăța.
Atunci când dorința este momentan absentă, apare Nibbana.

Conform învățăturilor, trăirea lui Nibbana chiar și pentru un singur moment aduce o schimbare
permanentă numită "trezire". Deoarece vederea greșită a sinelui a fost înlăturată, diferitele tipuri de
suferință mintală - toate care în cele din urmă rezultă din lipirea unui sine - sunt foarte reduse și în
cele din urmă dispar cu totul. În plus, o persoană care a avut această experiență nu poate continua să
se reînvie în lume pe o perioadă nedeterminată. Odată ce a intrat în "flux" în Nibbana, el poate să
renască nu mai mult de șapte ori. (Cei care au avut cea mai profundă realizare nu vor fi renăscuți
deloc). După ultima existență, se spune că îl atingă permanent pe Nibbana, fără să se mai întoarcă în
lume (dar, din nou, trebuie înțeles că în realitate nu există de sine care "intră" în Nibbana). În acel
moment, toate durerile și disconfortul care rezultă din faptul că au un corp fizic sunt eliminate pentru
totdeauna. Acesta este modul în care eradicarea dorinței îndepărtează întreaga masă a suferinței,
atât psihică, cât și fizică.

Multe cuvinte au fost folosite pentru a descrie Calea Optă, și sunt utile pentru o înțelegere teoretică.
Dar adevărata călătorie budistă se găsește în interiorul, nu în afara noastră sau în cărți. Nu trebuie să
căutăm, pentru că este chiar aici - doar acest corp și minte. Corpul este numit "rupa" în Pali. Mintea
este numită "nama". Aceste două lucruri, rupa și nama, sunt calea autentică. Indiferent unde
mergem, mintea și corpul sunt acolo. Le luăm și nu le putem scăpa. De aceea învățăturile budiste pot
fi practicate oriunde, în orice moment.

Când învățați mai întâi despre budism, s-ar putea să ne simțim copleșiți de cantitatea de informații
disponibile. Dar nu este necesar să citești și să studiezi foarte mult. Ceea ce trebuie să studiem noi
este chiar noi. Practica însăși nu trebuie să fie complicată. De fapt, practica de mindfulness este atât
de simplă încât aproape că nu sfidează descrierea. Tot ce trebuie să facem este să continuăm să ne
readucem atenția la momentul prezent, din nou și din nou. Indiferent de ceea ce trăim în acest corp
și minte - fie un gând, un sentiment, o atingere, o vedere, un sunet, un miros sau un gust - ar trebui
să fim conștienți de el în prezent și apoi să lăsăm să mergem. "Cunoașteți și eliberați" este calea
budistă pe scurt. Sau putem rezuma și mai succint: nu vă agățați. Totul se reduce la asta. Nu te agăța
de nimic .

Adevărul depășește ritualul, limbajul și etichetele. Buddha a spus: "Cel care vede Dhamma (ultimul
Adevăr) mă vede. Cel ce mă vede vede Dhamma." Indiferent dacă se numește "budist" sau nu,
oricine care cultivă binele și-și purifică mintea până când nu este cu adevărat clar va înțelege cum să
fim eliberați de orice suferință.

Acest eseu Copyright © 2006-2013 de Cynthia Thatcher