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INSTITUTO CRISTO REY

ESCOLASTICADO SEDES SAPIENTIAE

SELECCIÓN DE TEXTOS
OBLIGATORIOS

TEODICEA

SAN LUIS
LAS MOTIVACIONES DEL ATEISMO
Victorino Rodríguez, O.P., Sapietia, año 35, N° 137 – 138, p 392 - 404
I- Significación del ateísmo.
El término “ateísmo” estuvo en uso en la antigüedad precristiana. Ya decía Filón de Alejandría
(De monarchia, 1, 2) que “el ateísmo es el peor de los males”. Clemente de Alejandría explicaba
(Stromata, 7, 1) que “ateo es el que piensa que Dios no existe”. No obstante la larga historia del
ateísmo, Juan XXIII, en la Constitución Apostólica de convocación del Concilio Vaticano II, hablaba
de “un hecho completamente nuevo y desconcertante, cual es la existencia de un ateísmo militante,
que ha invadido ya a muchos pueblos”. Juan Pablo II hablaba a los Obispos franceses (1-6-1980) de
la “meta-tentación” de ateísmo en nuestros días: “La tentación actual, sin embargo, llega más lejos (se
podría decir que se trata de una meta-tentación); llega más allá de todo lo que, a lo largo de la
historia, ha constituido el tema de la tentación del hombre, el fondo mismo de toda tentación. El
hombre contemporáneo está sometido a la tentación del rechazo de Dios en nombre de su propia
humanidad. Es una tentación particularmente profunda y particularmente amenazadora desde el punto
de vista antropológico, si se considera que el hombre, por su parte, no tiene sentido sino como imagen
y semejanza de Dios” (L'Oss. Rom. 2-3, junio 1980).
Se puede ser ateo o vivir sin Dios (que esto significa ateo, a-théos) de muchos modos y en
diversos grados, cuyas motivaciones son también varias. Cabe señalar:
a) El ateísmo meramente práctico (con reconocimiento teórico de la existencia de Dios), con
dos grados: el ateísmo de omisión negligente (no da sentido teísta a su vida práctica, vive sin
compromiso religioso alguno) y ateísmo postulatorio (no debido a negligencia, sino porque se quiere
no pensar en las consecuencias prácticas de su teísmo teórico, como parece ser el caso reflejado en el
Salmo 52, 1: “Dice el necio para sí: no hay Dios”).
b) El ateísmo total o teórico-práctico, también con dos grados: el ateísmo simplemente
negativo: no reconocimiento de Dios en principio, bien sea por indiferencia o insensibilidad total (no
sentir el problema), bien sea en razón del agnosticismo metodológico (porque no podemos saberlo), y
el ateísmo positivo o de contrariedad (negador, “militante”, antiteísmo), que, a su vez, o bien se
pronuncia contra la existencia de un dios mal supuesto, presentado en caricatura deformante,
fácilmente rechazable y que es irreal también para los creyentes, o rechaza la idea del Dios de verdad,
con los atributos con que lo piensan auténticamente los teístas (el Dios descrito, por ejemplo, por el
Concilio Vaticano I en el capítulo 1 de la sesión 3) , juzgando que ese Dios así pensado no existe en la
realidad, porque ni es necesario, sino que más bien estorba a nuestra autonomía personal (nos
enajena), o porque resulta absurdo en sus atributos (bondad, necesidad, inmovilidad), o sencillamente
porque el problema de Dios carece de sentido. Sobre ello volveremos más adelante.
II- ¿Fácil o difícil ser ateo?
El simple hecho de que hayan existido y existan tantos hombres que han reconocido y
reconocen sinceramente la existencia de Dios y han acomodado y acomodan más o menos
perfectamente su comportamiento a esa convicción comprometedora, muestra bastante claramente, a
posteriori, que el conocimiento de Dios no es muy difícil. Este hecho le hacía pensar a Séneca ( Carta
117) que se trataba de “una creencia innata en todos los hombres”. “Exceptuados algunos pocos de
naturaleza demasiado depravada -dice por su parte San Agustín, In Jn, tract. 106, 4-, todo el género
humano confiesa a Dios por autor de este mundo”.
Simultáneamente, el hecho del ateísmo en todos y cada uno de sus modos y grados a lo largo de
la historia, con singular incidencia en el mundo occidental contemporáneo, “el fenómeno más grave
de nuestro tiempo” -decía Pablo VI en Ecclesiam suam, AAS 56 (1964) 651-, también muestra que el
conocimiento de Dios no es tan fácil e ineludible gnoseológica y moralmente; no es tan difícil ser
ateo.

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¿Serán, entonces, fáciles ambas actitudes? Tampoco; como no es fácil ser teísta, tampoco es
fácil ser responsablemente ateo; si no es fácil demostrar la existencia de Dios, menos fácil resulta
demostrar su inexistencia, o dar honestamente por supuesto que Dios no existe. De ello nos
ocuparemos enseguida. Pero antes quiero recordar unos testimonios muy cualificados sobre esta
paradoja de la facilidad dificultad del conocimiento de Dios, que ayudarán a tomar conciencia del
problema.
En el libro de la Sabiduría, cap. 13, se lee que “vanos son por naturaleza todos los hombres que
carecen del conocimiento de Dios y por los bienes que disfrutan no alcanzan a conocer al que es la
fuente de ellos, y por la consideración de las obras no conocieron al artífice… Pues de la grandeza y
hermosura de las crituras, por razonamiento, se llega a conocer al Hacedor de éstas”. En esta
sentencia de la Sabiduría parece inspirarse San Pablo al escribir a los Romanos, 1, 19-20, que “lo
cognoscible de Dios es manifiesto entre ellos, pues Dios se lo manifestó; porque desde la creación del
mundo, lo invisible de Dios, su eterno poder y divinidad, son conocidos mediante las criaturas”.
Según esto, no es fácil ser responsablemente ateo. Pero tampoco es fácil llegar al conocimiento
de Dios. Es el mismo San Pablo quien comparte esta idea con los atenienses (Hechos, 17, 23-28): Ese
Dios que hizo el mundo y el linaje humano y todas las cosas, que da a todos la vida y que fijó las
estaciones y confines de los pueblos, es un Dios oculto a quien hay que buscar a tientas para hallarle,
aunque no está lejos de nosotros, porque en El vivimos, nos movemos y existimos.
Un filósofo pagano, de tiempos de San Pablo, tan honesto y perspicaz como Lucio Anneo
Séneca, parecía encontrar a tientas a Dios dentro de su alma, sin atreverse a definirlo en su naturaleza:
“Dios está cerca de ti, contigo está; está dentro de ti. Sí, Lucilio, sagrado espíritu habita dentro de
nosotros, observador de nuestros males y guardián de nuestros bienes; éste, así nos trata como le
tratamos nosotros. No hay hombre bueno sin Dios. ¿Por ventura puede alguno levantarse sobre la
fortuna si Él no le ayudara? El da consejos magníficos y rectos; en cualquiera de los hombres buenos
habita Dios; cuál Dios es cosa incierta” (Carta 41).
El mismo Santo Tomás, que sentó que la existencia de Dios, no siéndonos naturalmente notoria,
es demostrable a través de los efectos que nos son conocidos (y para ello nos dejó exploradas las
cinco vías de acceso demostrativo a Dios, I, 2, 1-3) había dejado advertido desde el primer artículo de
la Suma Teológica que el conocimiento racional de Dios lo alcanzan pocos hombres, después de
mucho tiempo y con mezcla de muchos errores (I, 1, 1) . Y si bien no dejó como incierto -como
Séneca- qué cosa sea Dios, al ocuparse de la naturaleza divina previno a los lectores de cualquier
ilusión de penetrar quidditativamente en su esencia: no se trataba tanto de saber cómo es Dios, sino
más bien de saber cómo no es (I, 3, pról.).
III- Distintos modos de conocer la existencia de Dios.
El existir, aplicado a Dios, se refiere a un existir real, objetivo; no a una mera realidad de
conciencia, de imaginación o de cultura, que podría ser contingente, tal como lo piensan los
“profetas” de “la muerte de Dios”. Debemos precisar, además, que el verbo existir, dicho de Dios,
debe ser entendido sin la nota de dependencia u origen que sugiere el prefijo ex (ex-sistere, en latín),
dando al verbo ser (esse, en latín) toda su intensidad óntica, que es más que el durar temporal: Dios
no ex-siste; es simplemente. De ahí que la pregunta por la existencia de Dios tenga un sentido
fundamentalmente distinto de la pregunta por la existencia de un ser contingente, que pudo, puede o
podrá existir. La dificultad en verificar, por ejemplo, que tal hombre, no presente ante nosotros,
existe, es debido a que el predicado (existe) no es identificable con el sujeto (tal hombre, que pudo no
haber nacido o pudo haber muerto). La inexistencia real de Dios por no haber nacido o haber muerto
carece de sentido; lo que puede no haber nacido o haber muerto es la fe o la convicción de su
existencia en un hombre o en una sociedad: de si hay o no hay Dios.
Por lo que se refiere al conocimiento natural de Dios (ya que prescindimos aquí del
conocimiento sobrenatural de la fe teologal, de la experiencia mística y de la visión beatífica),

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logrado a través del conocimiento sugerente de las creaturas, hay que advertir que tiene dos
modalidades bastante distintas, que han de tenerse muy en cuenta al momento de responder a la
pregunta de si es fácil o difícil ser ateo.
Cabe, y suele darse, un conocimiento de Dios espontáneo, precrítico, poco diferenciado,
fácilmente envuelto en ambigüedades panteístas (tal como se percibe en Séneca y, más recientemente,
en el último Max Scheler). Es el momento de “buscar a tientas”, frecuente en personas bien
dispuestas intelectualmente (sobre todo no indispuestas por prejuicios agnósticos) y moralmente
abiertas (sin vicios que retarden una respuesta comprometedora a Dios).
Otra modalidad, más difícil y menos frecuente, es la del conocimiento reflexivo, crítico, de Dios
en su ser real, personal, transcendente, con los atributos fundamentales que se pueden dilucidar a
través de su obra, nuestro mundo, del que partimos gnoseológicamente hacia El. Quien se detenga a
examinar en profundidad las aparentemente sencillas vías de Santo Tomás terminará dándose cuenta
de lo difícil que es entenderlas en su auténtica fuerza demostrativa, que resista a las múltiples aporías
con que se les ha hecho frente.
IV- Motivaciones del ateísmo actual
Habrá que distinguir motivaciones o antecedentes históricos que influyen más o menos
inmediatamente en el pensador ateo suscitando opinión o conjugándose con apreciaciones personales
y motivaciones personales, que serán, en definitiva, las que den crédito a las históricas.
A) Motivaciones históricas. A partir del siglo XVIII, cuando el ateísmo parece haber adquirido
carta de ciudadanía en Occidente, cabe reseñar los siguientes antecedentes:
a) El positivismo sensista, desde los empiristas de los siglos XVIII-XIX hasta el actual
neopositivismo y estructuralismo. Sus presupuestos metodológicos (sólo vale lo observable o
verificable) y su delimitación del campo de la verdad científica a lo empírico, con sus indudables
éxitos “científicos”, es una buena predisposición para un “habitus” de pensamiento ateo. El paso del
“no poder saber que existe” al “no existe” o “no me interesa” es sumamente fácil.
b) El iluminismo y racionalismo. La autosuficiencia de facultad (la Razón) para conocerlo todo
(cerrándose a la posible revelación) y la suficiencia de objeto material y mundano, racionalmente
poseído, sin necesidad de realidades ultraterrenas, preparó el ambiente ideológico para una visión atea
del mundo y de la vida. Por lo demás, tanto iluminismo y tanta evidencia racionalista predispusieron,
por reacción, para el inmanentismo agnóstico.
c) El materialismo dialéctico. El paso del absolutismo idealista alemán al materialismo
dialéctico (Hegel-Feuerbach-Marx) marca para gran parte de Europa y Asia el antecedente histórico
más nota- ble del ateísmo masivo de nuestros días. Su sistema materialista, abierto a la flexibilidad
historicista; la interpretación peyorativa de la religión (con la difusión de los slogans de Feuerbach y
de Marx: “la religión es una alienación”, “la religión es el opio del pueblo”) la presentación de un
humanismo social y escatológico ateo, junto con el absolutismo político, han sido y son los grandes
recursos de un ateísmo militante y confiado.
d) El humanismo existencial ateo. Es, en nuestro mundo occidental, al lado del neopositivismo,
el factor vital, cultural y filosófico más influyente en profundidad y extensión (filosofía, literatura,
film, costumbres) frente a la concepción teísta cristiana. Un acentuado inmanentismo, generalmente
pesimista y agnóstico, junto con la sublimación de la libertad a la más absoluta autonomía existencial,
cierra el camino al concepto de un Dios transcendente y a una vida humana comprometida con El. “El
Dios que todo lo veía, hasta al mismo hombre, tenía que morir. El hombre no soporta que un testigo
semejante viva” (Nietzsche). “Dios no existe. ¡Alegría, lágrimas de alegría! ¡Aleluya! Loco, no
pegues; te estoy libertando y libertándome. No más cielo; no más infierno; sola la Tierra” (Sartre).

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B) Motivaciones personales, inmediatas, en las que se pueden integrar las históricas reseñadas,
como es lógico, tratándose de personas cultas. Unas son positivas, otras son negativas; unas son
internas y otras son externas o ambientales. En ese orden podemos enumerar las siguientes:
a) La dificultad natural del conocimiento cierto de la existencia de Dios y de la compaginación
de sus atributos, como el de su inmutabilidad frente al mundo cambiante y contingente relacionado
con El; el de la providencia infalible frente al acontecer libre; el de su bondad infinita frente al hecho
del mal. Son dificultades serias y objetivas no fácilmente superables que pueden explicar hasta cierto
punto la irreligiosidad de muchos hombres.
b) El compromiso moral difícil que lleva consigo una aceptación sincera y consecuente de la
existencia de Dios, máxime si operan disposiciones morales en contrario. La opción por no
comprometerse a una vida religiosa consecuente no sólo se traduce en un ateísmo práctico
“postulatorio”, sino que resta interés a la búsqueda especulativa de Dios. Ninguna mejor descripción
al respecto que aquella de Cristo: “Todo el que obra mal aborrece la luz, y no viene a la luz porque
sus obras no sean reprendidas” (Jn 3, 20). En esto vino a coincidir Nietzsche: “Dios fue asesinado
porque veía la profundidad y los abusos del hombre, todas sus ocultas vergüenzas y fealdades… El
hombre no soportó que viviera un testigo semejante” (Así hablaba Zarathustra).
c) Las frecuentes deformaciones ideológicas en sentido agnóstico y libertario y la consiguiente
(o antecedente) sobrepreciación de la dignidad y libertad del hombre como valores absolutos: el
endiosamiento del homo homini Deus que diría Feuerbach. No ha mucho, Juan Pablo II hacía alusión
en Turín (13-4-1980) a “toda la herencia racionalista, iluminista, cientificista del llamado liberalismo
laicista en las naciones del Occidente, que ha traído consigo la negación radical del cristianismo”.
d) El ambiente social de autosuficiencia humana con el impresionante desarrollo de la ciencia y
de la técnica utilitaria. Todo se puede resolver humanamente sin necesidad de Dios; y lo que no está
al alcance del hombre no interesa, no es cosa nuestra. Es la gran herencia del positivismo sensista
anteriormente reseñado. El efecto negativo inevitable es la insensibilidad religiosa y la carencia de
sentido del misterio, especialmente en los medios urbanos. No hay lugar para la reflexión humana y
religiosa en profundidad. En realidad, se trata no sólo de la desacralización, sino también de la
deshumanización de la vida del hombre, a quien se le valora más por lo que hace y tiene que por lo
que es y obra.
e) La lucha positiva antirreligiosa en sus diversas modalidades, desde la programación antiteísta
de la educación, con la presentación caricaturesca del hecho religioso y de sus fundamentos, hasta la
persecución o discriminación legal y social de los creyentes. Aunque no sea fácil erradicar la religión
con estos últimos procedimientos, es natural su efecto de inhibición religiosa y consiguiente
deshabituación.
f) Falta de formación religiosa suficiente, proporcionada al propio nivel cultural y a las propias
responsabilidades. La moderna crisis de la metafísica y de las demás ciencias del espíritu tiene que
afectar a las convicciones religiosas del hombre y a su personalidad intelectual-afectiva,
indispensable para mantenerse en ellas frente a un ambiente laicista o positivamente hostil.
g) Deficiencia en la enseñanza religiosa y en la expresión cultural, fáciles a la crítica negativa y
a la irrisión de aquellos que, por lo que sea, tampoco se esfuerzan por discernir lo auténtico y esencial
de la religión de las adyacencias más o menos ilegítimas o de las apreciaciones personales.
Difícilmente se encontrará un teórico antiteísta (piénsese, por ejemplo, en un Voltaire o en un
Feuerbach) que conozca a fondo lo que combate o pretende interpretar a su modo.
h) La incongruencia vital del comportamiento de los creyentes o teístas, que no parecen sentir lo
que profesan al no ajustar debidamente la vida a la fe. Es el insuperado dicunt et non faciunt (Mt 23,
3), que no sólo puede servir de motivo o de pretexto para mantener una actitud escéptica por falta de
credibilidad de los teístas, sino que puede minar la misma fe o convicción propias, de acuerdo con la
máxima de Bourget: “Hay que vivir como se piensa, porque si no, pronto o tarde, se termina

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pensando como se vive”. Entre todas estas motivaciones o tentaciones ateístas, pienso que las más
serias y preocupantes, las más constantes a lo largo de la historia y las que surgen con mayor
espontaneidad en el diálogo con los hombres son estas tres: el hecho del mal de cara a un Dios
infinitamente bueno; el hecho de la libertad humana a compaginar con la providencia infalible de
Dios; y la autosuficiencia de la naturaleza para explicar todo lo que ocurre en el mundo. Son
justamente las tres objeciones de que se preocupó Santo Tomás al tratar de la demostración de la
existencia de Dios y de su armonización con el hecho de la libertad humana.
V- A pesar de todo, es difícil ser razonablemente ateo.
Vamos a hacer ahora un breve examen crítico de estas motivaciones, prestando especial atención
a las más teóricas o filosóficas.
a) No al positivismo agnóstico. Dios es inútil precisamente por ser necesario. En la
demostración filosófica (de la que no nos vamos a ocupar ahora en particular) no se busca a Dios
como una causa más entre las físicas o naturales. Ni su necesidad es de suplencia de unos fallos o
insuficiencias naturales, ni su existencia se subordina a la existencia del mundo o a las leyes de
nuestro pensamiento. No es ése el sentido de la solución ni es ése el planteamiento: no es que exista
Dios por ser necesario al mundo o a nuestro pensamiento (a Dios no se le asignan porqués), sino que
el mundo no puede existir sin Dios y nuestro pensamiento no encuentra una explicación adecuada del
mundo y de sí mismo sin Dios. No se subordina el ser al conocer, ni la causa al efecto, sino a la
inversa. La explicación física del mundo debe ser física, pero la explicación física debe quedar abierta
a una explicación metafísica, puesto que lo metafísico subyace también a lo físico; las leyes del ser y
su explicación no se reducen a física y a sensación.
“La inteligencia -escribe Mons. Derisi-, por una inclinación natural o, si se prefiere, por aquella
relación constitutiva de su ser propio, a su objeto, el ser trascendente, busca el esclarecimiento o
inteligibilidad del hecho de la existencia de las esencias finitas, que no son sino que tienen o
participan del ser o existencia y, por ende, no existirían si no existiese la Existencia que es o existe
por sí misma o imparticipadamente o, más brevemente, que es la misma Existencia. Por eso, todo
auténtico Intelectualismo conduce lógicamente al Teísmo, es decir, desde el ser o esencia
contingentemente existente, inmediatamente aprehendida, la inteligencia es conducida
necesariamente a un ser distinto de los seres del mundo, que es la misma Existencia, Razón de ser o
Causa primera de todo otro ser existente… De aquí que el Irracionalismo -empirista, vitalista y
existencialista- sea esencialmente ateo” (Santo Tomás de Aquino y la filosofía actual, p. 144 y 149).
En el magnífico discurso que tuvo en la Universidad de Santo Tomás de Roma, Juan Pablo II
acentuó esta perspectiva de acceso al Ser Subsistente en la Metafísica de Santo Tomás: “De esta
afirmación del ser la filosofía de Santo Tomás deduce la posibilidad y al mismo tiempo la exigencia
de sobrepasar todo lo que nos ofrece directamente el conocimiento en cuanto existente (el dato de
experiencia), para llegar al Ipsum esse subsistens y a la vez al Amor creador, en el que halla su
explicación última (y por esto necesaria) el hecho de que potius est esse quam non esse y, en
particular, el hecho que nosotros existamos… Ipsum enim esse -afirma el Angélico- est
communissimus effectus, primos et intimior omnibus aliis effectibus; et ideo soli Deo competit
secundum virtutem propriam talis effectus -De Pot. 3, 7- (L’O. R. 19-20 nov. 1979, p. 2, n. 6). No,
Dios no es un ser útil; es el unum necessarium.
b) No es sensato pedir que muera Dios para que no vea nuestras maldades o para que nuestra
libertad no tenga límites. Realmente este planteamiento y esta opción fallan tanto en el verdadero
concepto de Dios como en el verdadero concepto del hombre. A Dios, de quien recibe el hombre todo
lo que es y hace, incluso su libertad y autonomía, no se le puede concebir como un competidor del
hombre en el ejercicio de la libertad. La acción transcendente de Dios, que penetra en lo más
profundo del ser y del poder del hombre, lejos de anular o disminuir la libertad, la hace posible y la
promueve existencialmente ab intrinseco desde más adentro que ella misma. Y la ley moral no es para
disminuir el ejercicio perfectivo de la libertad, sino para marcarle su cauce de auténtica realización;
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sólo el ejercicio abusivo de la libertad, indigno del hombre, tiene limitación moral (no psicológica) en
la ley de Dios.
Pero el mayor fallo, filosóficamente hablando, por ser menos excusable en un análisis en
profundidad del ser del hombre, es el concepto absolutista de la libertad, siendo tan fácil reconocer las
numerosas vinculaciones necesitantes en que se desenvuelve, quiérase o no. Y si a nivel humano no
podemos menos de ver la libertad vinculada necesariamente a factores externos e internos (máxime al
ser mismo del hombre y a su facultad volitiva, de donde nace y donde existe fontalmente la libre
elección) ¿qué absurdo puede haber en reconocer su vinculación metafísica a Dios, que existe y actúa
en el hombre a mayor interioridad que la misma facultad volitiva; cuya presencia no se debe concebir
antropomórficamente como la de un competidor a nivel humano? Tan natural es su presencia y acción
que ni la sentimos, a pesar de que “en El vivimos, nos movemos y existirnos”, al decir de San Pablo.
Si “muriese” Dios, morirían, irían a la nada, el hombre y todas las cosas. Corno el grito procedía de
un loco, no tenía sentido. En cambio sí tiene sentido la pretensión de que desaparezca la conciencia
de Dios y de sil compromiso ineludible con El en el hombre. Pero entonces también muere el hombre,
es decir, se deshumaniza en su dimensión más profunda.
Y desde luego, postular que Dios no exista para que “todo sea lícito” es demasiado interesado.
“Yo quisiera ver -decía Jean La Bruyére- a un hombre sobrio, moderado, casto, justo, declarar que
Dios no existe: por lo menos hablaría sin interés; pero tal hombre no se encuentra” (Los caracteres,
Barcelona, 1968, p. 295). El pretendido endiosamiento del hombre a costa de Dios (el homo homini
Deus de Feuerbach) más bien aboca al homo homini lupus (Hobbes). “La Iglesia cree, sin dudas ni
vacilaciones -declaraba Juan Pablo II en Nairobi, ante el Cuerpo Diplomático (6-5-1980) - que una
ideología atea no puede ser la fuerza motora y orientadora para el avance y el bienestar de los
individuos o para la promoción de la justicia social, cuando priva al hombre de la libertad que Dios le
ha dado, de su inspiración espiritual y de la fuerza para amar como es debido a su prójimo” (n. 6).
c) Sin Dios no se explica mejor el problema del mal. “El ateísmo nace a veces -dice el II
Concilio Vaticano, G. et S., n. 19- como violenta protesta contra la existencia del mal en el mundo”.
Como -recordaba antes, la existencia del mal en el mundo era la primera objeción que se proponía
Santo Tomás contra la existencia de un Dios infinitamente bueno (Suma Teológica, I, 2, 3).
Ciertamente el mal es un tremendo problema que no puede menos de tener implicaciones teológicas.
“El máximo enigma de la vida humana -reconoce también el Concilio Vaticano II, n. 18- es la muerte.
El hombre sufre con el dolor y con la disolución progresiva del cuerpo. Pero su máximo tormento es
el temor por la desaparición perpetua. Juzga con instinto certero cuando se resiste a aceptar la
perspectiva de la ruina total y del adiós definitivo”. Ahora bien, preguntamos: ¿Es eso imputable a
Dios, o tiene el enigma del mal mejor solución prescindiendo de Dios? Vamos a dejar aparte la
solución más radical y satisfactoria que ofrece la fe cristiana con sus propios datos (pecado original,
expiación redentora, resurrección y glorificación definitiva), que sugerían a San Agustín y a Santo
Tomás una perspectiva optimista en la permisión del mal por parte de Dios: “Como dice Agustín,
Dios, por ser sumamente bueno, no permitiría en modo alguno que existiese el mal en sus obras, sino
por ser tan omnipotente y bueno que pudiese sacar bien del mal. Pertenece, pues, a la infinita bondad
de Dios el que permita los males para sacar de ellos bienes” (L. c, ad primum). Desde una
antropología meramente filosófica cabe hacer estas consideraciones:
En primer lugar, es necesario discernir entre el mal físico y el mal moral. Del mal moral o culpa
no se puede hacer responsable a Dios, siendo como es formalmente obra exclusiva del hombre. Dios
hizo al hombre defectible (lo cual no es un mal) no para que cayese en el mal, sino para que,
pudiendo caer y no caer, tuviese el mérito de obrar el bien responsablemente. En cuanto al mal físico
que no es consecuencia natural del mal de culpa (si queremos prescindir del dato de la fe, que ve en el
pecado original la razón de todo mal. humano) , el dolor debe contemplarse, más que como un
tormento absurdo, como una alarma saludable para el funcionamiento del organismo; es un aviso
urgente de que algo no va bien. Y, en este supuesto, más que una objeción contra la existencia de

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Dios, es una prueba de su sabiduría. A su vez la muerte debería verse como el término natural del
proceso biológico que es la vida de un organismo. A los animales, que no traumatizan tanto la
previsión de la muerte, no parece resultarles tan dolorosa y angustiosa; y a los santos, que ven la
muerte como un paso normal hacia la eternidad, el instinto biológico de conservación les urge menos
por el ansia esperanzada de una nueva vida. De ahí que la muerte no arguya falta de bondad o de
poder en Dios, sino la existencia de unas leyes biológicas de generación -vida-muerte-, que se revelan
maravillosas en su conjunto dentro del universo. ¿Sería, acaso, más admirable la obra de Dios
excluyendo la muerte y suponiendo la rápida saturación de vida humana en la tierra? ¿No tiene más
sentido la muerte reconociendo la supervivencia del alma humana en Dios que la creó? En cuanto a
las muertes accidentales y enfermedades imprevisibles, es claro que Dios podría prevenirlas, pero
sería interfiriendo continuamente el curso natural y suave de su providencia, que respeta de ordinario
la acción de las causas segundas.
d) No es justo apostar contra Dios en nombre de la dignidad y autonomía humanas. La idea de
Dios -dice la propaganda popular y panfletaria del ateísmo militante del último siglo- hace vivir al
hombre ilusoriamente alienado en un mundo que no es el suyo; le hace perezoso para la praxis
humana soñando en la eternidad; amortigua sus aspiraciones de liberación social con el precepto de
sumisión a la superioridad. La religión narcotiza al hombre; Dios es opio para el pueblo.
En realidad, ni la religión cristiana ha sido un invento de los poderosos para explotar
tranquilamente al obrero narcotizado con ideas religiosas de sumisión (la historia muestra más bien lo
contrario); ni las esperanzas escatológicas le restan fuerzas para el trabajo; más bien el cristianismo
acepta el trabajo como precepto divino; la justicia es una virtud indispensable para la vida cristiana; y
la caridad urge la vida comunitaria de entrega y de sacrificio. Si en la práctica esto no se realiza tan
perfectamente como fuera de desear, la culpa no se ha de cargar sobre la idea de Dios ni sobre la
religiosidad del hombre, sino sobre las inconsecuencias prácticas que se dan en la humanidad, sin
excluir la marxista. Resulta curioso que haya sido San Pablo quien habló hace veinte siglos de la
alienación del hombre, no precisamente por vivir la vida de Dios, sino por todo lo contrario: por vivir
apartado de El (Col. 1, 21). Y cuando exalta la libertad, se refiere a la libertad del espíritu, con que
nos liberó Cristo para gloria de los hijos de Dios (II Cor. 3, 17; Gal. 5, 1; Rom. 8, 21). El hecho de
que los movimientos libertarios, alimentados de resentimiento y de odio de clase, contraviniendo el
orden de la justicia y del amor, y, consiguientemente, de la ley de Dios, cuajen entre los hombres, es
un argumento bien pobre a favor del ateísmo.
Respecto de las últimas motivaciones señaladas, de carácter más bien negativo o privativo (falta
de conocimiento adecuado, enseñanza deficiente, la poca ejemplaridad de los creyentes), el mismo
enunciado ya descalifica su valor como motivaciones racionales serias. La incitación no debería ser
tanto a negar cuanto a conocer mejor o a verificar. De otro modo, da que pensar que más que aducir
motivaciones de ateísmo, se aducen pretextos para vivir irreligiosamente.
VICTORINO RODRÍGUEZ, O. P.

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CATEQUESIS DE S. JUAN PABLO II Y BENEDICTO XVI SOBRE EL
CONOCIMIENTO DE LA EXISTENCIA DE DIOS
JUAN PABLO II
AUDIENCIA GENERAL (Miércoles 10 de julio de 1985)
Las pruebas de la existencia de Dios
1. Cuando nos preguntamos: “¿Por qué creemos en Dios?”, la primera respuesta es la de nuestra
fe: Dios se ha revelado a la humanidad, entrando en contacto con los hombres. La suprema revelación
de Dios se nos ha dado en Jesucristo, Dios encarnado. Creemos en Dios porque Dios se ha hecho
descubrir por nosotros como el Ser Supremo, el gran “Existente”.
Sin embargo esta fe en un Dios que se revela, encuentra también un apoyo en los razonamientos
de nuestra inteligencia. Cuando reflexionamos, constatamos que no faltan las pruebas de la
existencia de Dios. Estas han sido elaboradas por pensadores bajo forma de demostraciones
filosóficas, de acuerdo con la concatenación de una lógica rigurosa. Pero pueden revestir también una
forma más sencilla y, como tales, son accesibles a todo hombre que trata de comprender lo que
significa el mundo que lo rodea.
2. Cuando se habla de pruebas de la existencia de Dios, debemos subrayar que no se trata de
pruebas de orden científico-experimental. Las pruebas científicas, en el sentido moderno de la
palabra, valen sólo para las cosas perceptibles por los sentidos, puesto que sólo sobre éstas pueden
ejercitarse los instrumentos de investigación y de verificación de que se sirve la ciencia. Querer una
prueba científica de Dios, significaría rebajar a Dios al rango de los seres de nuestro mundo, y por
tanto equivocarse ya metodológicamente sobre aquello que Dios es. La ciencia debe reconocer sus
límites y su impotencia para alcanzar la existencia de Dios: ella no puede ni afirmar ni negar esta
existencia.
De ello, sin embargo, no debe sacarse la conclusión que los científicos son incapaces de
encontrar, en sus estudios científicos, razones válidas para admitir la existencia de Dios. Si la ciencia
como tal no puede alcanzar a Dios, el científico, que posee una inteligencia cuyo objeto no está
limitado a las cosas sensibles, puede descubrir en el mundo las razones para afirmar la existencia de
un Ser que lo supera. Muchos científicos han hecho y hacen este descubrimiento.
Aquel que, con espíritu abierto, reflexiona en lo que está implicado en la existencia del universo,
no puede por menos de plantearse el problema del inicio. Instintivamente cuando somos testigos de
ciertos acontecimientos, nos preguntamos cuáles son las causas. ¿Cómo no hacer la misma pregunta
para el conjunto de los seres y de los fenómenos que descubrimos en el mundo?
3. Una hipótesis científica como la de la expansión del universo hace aparecer más claramente el
problema: si el universo se halla en continua expansión, ¿no se debería remontar en el tiempo hasta lo
que se podría llamar “momento inicial”, aquel en el que comenzó la expansión? Pero, sea cual fuere
la teoría adoptada sobre el origen del universo, la cuestión más fundamental no puede eludirse. Este
universo en constante movimiento postula la existencia de una Causa que, dándole el ser, le ha
comunicado ese movimiento y sigue alimentándolo. Sin tal Causa Suprema, el mundo y todo el
movimiento existente en él permanecerían “inexplicados” e “inexplicables”, y nuestra inteligencia no
podría estar satisfecha. El espíritu humano puede percibir una respuesta a sus interrogantes sólo
admitiendo un Ser que ha creado el mundo con todo su dinamismo, y que sigue conservándolo en la
existencia.
4. La necesidad de remontarse a una Causa suprema se impone todavía más cuando se
considera la organización perfecta que la ciencia no deja de descubrir en la estructura de la materia.
Cuando la inteligencia humana se aplica con tanta fatiga a determinar la constitución y las
modalidades de acción de las partículas materiales, ¿no es inducida, tal vez, a buscar el origen de una
Inteligencia superior, que ha concebido todo? Frente a las maravillas de lo que se puede llamar el

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mundo inmensamente pequeño del átomo, y el mundo inmensamente grande del cosmos, el espíritu
del hombre se siente totalmente superado en sus posibilidades de creación e incluso de imaginación, y
comprende que una obra de tal calidad y de tales proporciones requiere un Creador, cuya sabiduría
transcienda toda medida, cuya potencia sea infinita.
5. Todas las observaciones concernientes al desarrollo de la vida llevan a una conclusión
análoga. La evolución de los seres vivientes, de los cuales la ciencia trata de determinar las etapas, y
discernir el mecanismo, presenta una finalidad interna que suscita la admiración. Esta finalidad que
orienta a los seres en una dirección, de la que no son dueños ni responsables, obliga a suponer un
Espíritu que es su inventor, el Creador.
La historia de la humanidad y la vida de toda persona humana manifiestan una finalidad todavía
más impresionante. Ciertamente el hombre no puede explicarse a sí mismo el sentido de todo lo que
le sucede, y por tanto debe reconocer que no es dueño de su propio destino. No sólo no se ha hecho él
a sí mismo, sino que no tiene ni siquiera el poder de dominar el curso de los acontecimientos ni el
desarrollo de su existencia. Sin embargo, está convencido de tener un destino y trata de descubrir
cómo lo ha recibido, cómo está inscrito en su ser. En ciertos momentos puede discernir más
fácilmente una finalidad secreta, que se transparenta de un conjunto de circunstancias o de
acontecimientos. Así, está llevado a afirmar la soberanía de Aquel que le ha creado y que dirige su
vida presente.
6. Finalmente, entre las cualidades de este mundo que impulsan a mirar hacia lo alto está la
belleza. Ella se manifiesta en las multiformes maravillas de la naturaleza; se traduce en innumerables
obras de arte, literatura, música, pintura, artes plásticas. Se hace apreciar también en la conducta
moral: hay tantos buenos sentimientos, tantos gestos estupendos. El hombre es consciente de “recibir”
toda esta belleza, aunque con su acción concurre a su manifestación. El la descubre y la admira
plenamente sólo cuando reconoce su fuente, la belleza trascendente de Dios.
7. A todas estas “indicaciones” sobre la existencia de Dios creador, algunos oponen la fuerza del
caso o de mecanismos propios de la materia. Hablar de caso para un universo que presenta una
organización tan compleja en los elementos y una finalidad en la vida tan maravillosa, significa
renunciar a la búsqueda de una explicación del mundo como nos aparece. En realidad, ello equivale a
querer admitir efectos sin causa. Se trata de una abdicación de la inteligencia humana que renunciaría
así a pensar, a buscar una solución a sus problemas.
En conclusión, una infinidad de indicios empuja al hombre, que se esfuerza por comprender el
universo en que vive, a orientar su mirada al Creador. Las pruebas de la existencia de Dios son
múltiples y convergentes. Ellas contribuyen a mostrar que la fe no mortifica la inteligencia humana,
sino que la estimula a reflexionar y le permite comprender mejor todos los “porqués” que plantea la
observación de lo real.

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BENEDICTO XVI
AUDIENCIA GENERAL (Miércoles 14 de noviembre de 2012)
Los caminos que conducen al conocimiento de Dios
Queridos hermanos y hermanas:
El miércoles pasado hemos reflexionado sobre el deseo de Dios que el ser humano lleva en lo
profundo de sí mismo. Hoy quisiera continuar profundizando en este aspecto meditando brevemente
con vosotros sobre algunos caminos para llegar al conocimiento de Dios. Quisiera recordar, sin
embargo, que la iniciativa de Dios precede siempre a toda iniciativa del hombre y, también en el
camino hacia Él, es Él quien nos ilumina primero, nos orienta y nos guía, respetando siempre nuestra
libertad. Y es siempre Él quien nos hace entrar en su intimidad, revelándose y donándonos la gracia
para poder acoger esta revelación en la fe. Jamás olvidemos la experiencia de san Agustín: no somos
nosotros quienes poseemos la Verdad después de haberla buscado, sino que es la Verdad quien nos
busca y nos posee.
Hay caminos que pueden abrir el corazón del hombre al conocimiento de Dios, hay signos que
conducen hacia Dios. Ciertamente, a menudo corremos el riesgo de ser deslumbrados por los
resplandores de la mundanidad, que nos hacen menos capaces de recorrer tales caminos o de leer tales
signos. Dios, sin embargo, no se cansa de buscarnos, es fiel al hombre que ha creado y redimido,
permanece cercano a nuestra vida, porque nos ama. Esta es una certeza que nos debe acompañar cada
día, incluso si ciertas mentalidades difundidas hacen más difícil a la Iglesia y al cristiano comunicar
la alegría del Evangelio a toda criatura y conducir a todos al encuentro con Jesús, único Salvador del
mundo. Esta, sin embargo, es nuestra misión, es la misión de la Iglesia y todo creyente debe vivirla
con gozo, sintiéndola como propia, a través de una existencia verdaderamente animada por la fe,
marcada por la caridad, por el servicio a Dios y a los demás, y capaz de irradiar esperanza. Esta
misión resplandece sobre todo en la santidad a la cual todos estamos llamados.
Hoy -lo sabemos- no faltan dificultades y pruebas por la fe, a menudo poco comprendida,
contestada, rechazada. San Pedro decía a sus cristianos: “Estad dispuestos siempre para dar
explicación a todo el que os pida una razón de vuestra esperanza, pero con delicadeza y con respeto”
(1 P 3, 15-16). En el pasado, en Occidente, en una sociedad considerada cristiana, la fe era el
ambiente en el que se movía; la referencia y la adhesión a Dios eran, para la mayoría de la gente,
parte de la vida cotidiana. Más bien era quien no creía quien tenía que justificar la propia
incredulidad. En nuestro mundo la situación ha cambiado, y cada vez más el creyente debe ser capaz
de dar razón de su fe. El beato Juan Pablo II, en la encíclica Fides et ratio, subrayaba cómo la fe se
pone a prueba incluso en la época contemporánea, permeada por formas sutiles y capciosas de
ateísmo teórico y práctico (cf. nn. 46-47). Desde la Ilustración en adelante, la crítica a la religión se
ha intensificado; la historia ha estado marcada también por la presencia de sistemas ateos en los que
Dios era considerado una mera proyección del ánimo humano, un espejismo y el producto de una
sociedad ya adulterada por tantas alienaciones. El siglo pasado además ha conocido un fuerte proceso
de secularismo, caracterizado por la autonomía absoluta del hombre, tenido como medida y artífice de
la realidad, pero empobrecido por ser criatura “a imagen y semejanza de Dios”. En nuestro tiempo se
ha verificado un fenómeno particularmente peligroso para la fe: existe una forma de ateísmo que
definimos, precisamente, “práctico”, en el cual no se niegan las verdades de la fe o los ritos
religiosos, sino que simplemente se consideran irrelevantes para la existencia cotidiana, desgajados de
la vida, inútiles. Con frecuencia, entonces, se cree en Dios de un modo superficial, y se vive “como si
Dios no existiera” (etsi Deus non daretur). Al final, sin embargo, este modo de vivir resulta aún más
destructivo, porque lleva a la indiferencia hacia la fe y hacia la cuestión de Dios.
En realidad, el hombre separado de Dios se reduce a una sola dimensión, la dimensión
horizontal, y precisamente este reduccionismo es una de las causas fundamentales de los
totalitarismos que en el siglo pasado han tenido consecuencias trágicas, así como de la crisis de

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valores que vemos en la realidad actual. Ofuscando la referencia a Dios, se ha oscurecido también el
horizonte ético, para dejar espacio al relativismo y a una concepción ambigua de la libertad que en
lugar de ser liberadora acaba vinculando al hombre a ídolos. Las tentaciones que Jesús afrontó en el
desierto antes de su misión pública representan bien a esos “ídolos” que seducen al hombre cuando no
va más allá de sí mismo. Si Dios pierde la centralidad, el hombre pierde su sitio justo, ya no encuentra
su ubicación en la creación, en las relaciones con los demás. No ha conocido ocaso lo que la sabiduría
antigua evoca con el mito de Prometeo: el hombre piensa que puede llegar a ser él mismo “dios”,
dueño de la vida y de la muerte.
Frente a este contexto, la Iglesia, fiel al mandato de Cristo, no cesa nunca de afirmar la verdad
sobre el hombre y su destino. El concilio Vaticano II afirma sintéticamente: “La razón más alta de la
dignidad humana consiste en la vocación del hombre a la comunión con Dios. El hombre es invitado
al diálogo con Dios desde su nacimiento; pues no existe sino porque, creado por Dios por amor, es
conservado siempre por amor; y no vive plenamente según la verdad si no reconoce libremente aquel
amor y se entrega a su Creador” (const. Gaudium et spes, 19).
¿Qué respuestas está llamada entonces a dar la fe, con “delicadeza y respeto”, al ateísmo, al
escepticismo, a la indiferencia hacia la dimensión vertical, a fin de que el hombre de nuestro tiempo
pueda seguir interrogándose sobre la existencia de Dios y recorriendo los caminos que conducen a
Él? Quisiera aludir a algunos caminos que se derivan tanto de la reflexión natural como de la fuerza
misma de la fe. Los resumiría muy sintéticamente en tres palabras: el mundo, el hombre, la fe.
La primera: el mundo. San Agustín, que en su vida buscó largamente la Verdad y fue aferrado
por la Verdad, tiene una bellísima y célebre página en la que afirma: “Interroga a la belleza de la
tierra, del mar, del aire amplio y difuso. Interroga a la belleza del cielo..., interroga todas estas
realidades. Todos te responderán: ¡Míranos: somos bellos! Su belleza es como un himno de alabanza.
Estas criaturas tan bellas, si bien son mutables, ¿quién la ha creado, sino la Belleza Inmutable?”
(Sermón 241, 2: PL 38, 1134). Pienso que debemos recuperar y hacer recuperar al hombre de hoy la
capacidad de contemplar la creación, su belleza, su estructura. El mundo no es un magma informe,
sino que cuanto más lo conocemos, más descubrimos en él sus maravillosos mecanismos, más vemos
un designio, vemos que hay una inteligencia creadora. Albert Einstein dijo que en las leyes de la
naturaleza “se revela una razón tan superior que toda la racionalidad del pensamiento y de los
ordenamientos humanos es, en comparación, un reflejo absolutamente insignificante” (Il Mondo
come lo vedo io, Roma 2005). Un primer camino, por lo tanto, que conduce al descubrimiento de
Dios es contemplar la creación con ojos atentos.
La segunda palabra: el hombre. San Agustín, luego, tiene una célebre frase en la que dice: Dios
es más íntimo a mí mismo de cuanto lo sea yo para mí mismo (cf. Confesiones III, 6, 11). A partir de
ello formula la invitación: “No quieras salir fuera de ti; entra dentro de ti mismo, porque en el hombre
interior reside la verdad” (La verdadera religión, 39, 72). Este es otro aspecto que nosotros corremos
el riesgo de perder en el mundo ruidoso y disperso en el que vivimos: la capacidad de detenernos y
mirar en profundidad en nosotros mismos y leer esa sed de infinito que llevamos dentro, que nos
impulsa a ir más allá y remite a Alguien que la pueda colmar. El Catecismo de la Iglesia
católica afirma: “Con su apertura a la verdad y a la belleza, con su sentido del bien moral, con su
libertad y la voz de su conciencia, con su aspiración al infinito y a la dicha, el hombre se interroga
sobre la existencia de Dios” (n. 33).
La tercera palabra: la fe. Sobre todo en la realidad de nuestro tiempo, no debemos olvidar que
un camino que conduce al conocimiento y al encuentro con Dios es el camino de la fe. Quien cree
está unido a Dios, está abierto a su gracia, a la fuerza de la caridad. Así, su existencia se convierte en
testimonio no de sí mismo, sino del Resucitado, y su fe no tiene temor de mostrarse en la vida
cotidiana, está abierta al diálogo que expresa profunda amistad para el camino de todo hombre, y sabe
dar lugar a luces de esperanza ante la necesidad de rescate, de felicidad, de futuro. La fe, en efecto, es
encuentro con Dios que habla y actúa en la historia, y que convierte nuestra vida cotidiana,

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transformando en nosotros mentalidad, juicios de valor, opciones y acciones concretas. No es
espejismo, fuga de la realidad, cómodo refugio, sentimentalismo, sino implicación de toda la vida y
anuncio del Evangelio, Buena Noticia capaz de liberar a todo el hombre. Un cristiano, una comunidad
que sean activos y fieles al proyecto de Dios que nos ha amado primero, constituyen un camino
privilegiado para cuantos viven en la indiferencia o en la duda sobre su existencia y su acción. Esto,
sin embargo, pide a cada uno hacer cada vez más transparente el propio testimonio de fe, purificando
la propia vida para que sea conforme a Cristo. Hoy muchos tienen una concepción limitada de la fe
cristiana, porque la identifican con un mero sistema de creencias y de valores, y no tanto con la
verdad de un Dios que se ha revelado en la historia, deseoso de comunicarse con el hombre de tú a tú
en una relación de amor con Él. En realidad, como fundamento de toda doctrina o valor está el
acontecimiento del encuentro entre el hombre y Dios en Cristo Jesús. El Cristianismo, antes que una
moral o una ética, es acontecimiento del amor, es acoger a la persona de Jesús. Por ello, el cristiano y
las comunidades cristianas deben ante todo mirar y hacer mirar a Cristo, verdadero Camino que
conduce a Dios.

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