Ògúndá

Ògúndá

Ògúndá

Ògúndá: Etimológicamente significa “Ò” quien, el; “Gún” vencer, ganar, trepar; “Dá” crear, hacer; Es
decir, Es la lucha a lo largo de nuestra vida. Representa la garra, la fuerza, la agresividad, La garra para
obtener lo que se quiere, La fuerza vital que marcha delante de la evolución. La agresividad necesaria para
mantener la cadena alimentaria. El animal comienza a luchar, por la supervivencia que genera la cadena
alimenticia. Comienza a desarrollar la creatividad a que obliga la lucha por la vida.
El Odù Ògúndá (3) Nace en el Odù Òdí (7), El Abilu Burúkú es Òkànràn (Okana) (1).
Owe ni Òrìşà:
1. Lo que no se lucha no se aprecia ni se disfruta.
2. Discusión o tragedia por un problema.
3. Los gallos que hoy cantan, aún ayer fueron huevos.
4. Si mi cabeza no me vende nadie me compra.
5. La paciencia y la benevolencia van dentro del cofre de las riquezas.
 Ìgbàdúrà: Ògúndá Rizo Bini, Oma Rizo, Bini Un Ofonfo, Febeyero, Ewe Ògún, Ògún Alawede, Ofa Beye,
Ofa Elénu Suaye.
Òrìsàs Regentes: Elégbà, Òbàtála, Ògún, Yémojá, Òşóòsì.
Dice que usted tiene ganas de golpear o matar a alguien, tenga cuidado porque puede terminar preso,
evite las peleas y discusiones, cuidado con una herida con un objeto punzo penetrante, podría agarrar una
infecciono tétano. Deje el orgullo, no sea como el león que prefiere morir de hambre que comer moscas. No
cargue nada de hierro, su cuerpo huele a sangre, está amenazado por Ògún recuerde que Ògún da, pero
también quita y si usted no hace Ébò no tendrá tiempo para defenderse de lo que le viene. Ha hecho algo
malo que va a ser descubierto por la justicia o se verá comprometido con ella. No tome bebidas alcohólicas,
porque bajo los efectos de esta puede volverse loco, cometer alguna imprudencia, y terminar en desgracia,
No pelee con su mujer, porque ella le puede echar una maldición que arrastrara por mucho tiempo, este Odù
habla de guerra de posiciones, por lo que tres personas lucharan por una misma cosa y todas creen tener
derecho o creer merecerlo, cuídese que por hacer un favor, no salga perjudicado. Si perdió algo le va a
aparecer y si no ha perdido nada próximamente lo hará. El llanto se vuelve risa, hizo o hará algo donde va a
intervenir la justicia.
 Ògúndá

Nada vale de saber mucho si no tiene el temple para enseñar; el consejo de una anciana lo llevara a
la cúspide de sus deseos; debe saber esperar, ya que esperar es de sabios. En tiempo de paz debe
prepararse para la guerra. Evite salir a la calle en siete días, no se monte en el metro o en el ferrocarril,
porque le pueden caer a palos o golpes por equivocación y se lo lleven preso. No se vista igual que nadie,
cuide su estómago, es una persona muy renegada por lo que Òbàtála está muy molesto con usted, ya que
es muy conflictivo, y en su casa tiene problemas siempre con los demás, no debe de cargar encima armas
de ningún tipo, evite relaciones sentimentales con personas que las usen o que usen uniformes policiales o
militares. Evite los triángulos amorosos porque pueden costarle la vida, es decir, no puede tener relaciones
con mujeres casadas o que tengan pareja, evite problema con las mujeres ya que esto no le conviene, si
alguna mujer coquetea con usted y lo invita a algún lugar no vaya ya que terminarán muy mal las cosas.
Evite tener problemas con su pareja por causa de celos, si es mujer la que se consulta tendrá
problemas con su cónyuge por causa de otro hombre y si es el, la ve hablando con otro puede haber una
desgracia. A su pareja la están trabajando para que lo desatienda, se vuelva un grosero y que a usted no le
importe. Tiene un vecino que está pendiente de todo lo que hace para enterarse de su vida ya que le tiene
envidia y odio por lo que no quiere que prospere, esa persona es de color trigueña, no brinque hoyos porque
se puede partir una pierna, no cruce encima de las alcantarillas, no se monte en moto. Puede venirle un gran
problema por su actitud hiriente con las personas; pasara por tres pruebas grandes en su vida. Si va al campo
no monte a caballo, si alguien lo invita a realizar un viaje no acepte, en este momento no vaya a cerrar
negocios ni contratos que se le presenten, sin antes hacer Ébò. Si le vinieron con un chisme no preste
atención a lo que digan porque pueden terminar muy mal, abra bien los ojos porque hay una persona que
habla mal de usted y quiere predisponerlo hasta con sus amistades. NO se juegue de formas pesadas con
nadie. Cuando se siente en la silla de una mesa no lo haga en dirección a la puerta de la casa ni dándole la
espalda a la calle, si su casa es visitada por policías sea reservado y tenga cuidado, no se pare en las
esquinas porque puede sucederle una desgracia y puede ser herido o tener una tragedia. Después que llegue
a su casa en la noche no salga aun cuando lo vayan a buscar y menos si es para ir a una fiesta, no ande en
grupos de tres, tiene que cuidarse de impotencia sexual, le viene un gran susto. Tenga cuidado con dolor en
los riñones y en la cintura. No recueste las sillas contra la pared. Debe tener sumo cuidado con las armas,
no se dedique a ningún tipo de caza como profesión ya sea de animales o de peces. La mujer es esclava del
hombre y tiene la cualidad de conocer sus secretos por medio de las relaciones sexuales.
Por ningún motivo la mujer puede comercializar con su cuerpo. Las Brujas de la Noche le están
obstruyendo su camino y le afectara la salud, tenga cuidado y no lo maldigan por estar peleando con todo el
mundo. EL padrino debe de enseñar al ahijado nuestras prácticas religiosas, para que en el futuro sean ellos
los que hagan las cosas, de su casa bajo su aprobación, para que a la vez sean ellos en el futuro puedan
enseñar, las personas que tienen este Odù a su vez cuando llegan a la edad madura deben de dedicarse
solo a enseñar y dejar las practicas activas. Es una persona que le gusta explotarlo todo, debe evitar la
curiosidad, no abuse con la comida, no sea glotón, coma y bríndele a los demás, debe de cuidarse la boca,
por lo que debe cepillarse y enjuagar bien y si tiene piezas dentales picadas, valla donde el odontólogo para
que se las arregle o se las saque para que no se enferme del estómago. Si vive alquilado tendrá problemas
con su vivienda, debe buscar la manera de hacerse de una casa propia para que no pase por esto. Los niños
de este Odù ven sombras en la casa, No enamore a ninguna mujer que no sea la suya, menos si es de tez
blanca, porque puede costarle la vida. Debe de cuidarse de un espíritu que lo perturba trayéndole como
consecuencia perdida de la memoria y flojedad sexual. Se le avecinan muchas guerras durante toda su vida,
por lo que debe utilizar su inteligencia, para ir librándolas y salir victorioso de todas y cada una de ellas; a
todos los que se rieron de ti cuando te vieron caer, debes de regalarle una entrada en primera fila para que
vean cómo te levantas.
Es éxito llegara a tu vida cuando tus sueños y ganas de cumplirlos superen tus excusas para lograrlo,
es por lo que debe prepararse, estudiar una profesión y sobre todo leer mucho, que te hará aprender más e
 Ògúndá

ignorar menos para que no viva engañado, sea menos explotado y menos inconforme. No cargue peso
porque le puede sobrevenir una hernia y termine en una mesa de operaciones, Nace la autopsia como
comprobación de la muerte. No puede comer langosta, ni sacar agua de pozos o lagunas, evite poner a
pelear a las demás personas, debe superarse para su progreso y para que sea respetado, verá gente
corriendo por la calle, cierre la puerta y no se asome por las ventanas. Las pers onas con este Odù son fuertes
y justas, no creen en nadie, solo piensan en ellos mismos, lo que los convierte en egoístas, les gusta agarrar
armas al momento de pelear. Deben de aprender a controlar su genio o carácter, para no entrar en violencia
y hacer algo de lo que el día de mañana puedan arrepentirse, es por ello que deben de practicar el autocontrol
y evitar cualquier tipo de actividad que los mantenga en un estrés constante, Evite lugares y personas que
fomenten en usted la agresividad y el mal carácter.
Manifestación Positiva (+)
1. Tiene la habilidad de la fuerza
2. Luchadora
3. No encuentra obstáculos en las cosas que emprenden
4. Trabajan para comer, vivir y subsistir
5. Siempre busca la manera de sobrevivir
6. Odù que representa la energía de todo lo que signifique trabajo.
7. Esfuerzo en la tierra sobre la vida y la existencia.
8. El enemigo más grande de Ògúndá es el licor, porque cuando no consigue solución a un problema
se puede refugiar en el alcohol como remedio.
9. Representa la lucha de la fuerza incansable,
10. Sacan fuerza de sus derrotas, para volver a comenzar.
11. Son personas que siempre van hacia adelante.
12. Siempre tendrá que trabajar
13. Luchar para conseguir y lograr sus metas,
14. No son conflictivas, por el contrario, son pacíficas,
15. Con fuerza indestructible.
16. Tanto en positivo como negativo no se pueden hacer triángulos, es decir, no se puede realizar
negocios con dos personas más donde el tercero sea usted.
17. No se puede dejar las cosas a media, porque tocará esforzarse el doble para culminar lo que dejó
atrás. Por consiguiente todo lo que se emprenda se tiene que realizar completo.
18. La Persona no puede ser esclava del trabajo que realice porque si no su vida será trabajar, trabajar y
trabajar.
Resume (+)
La gran fuerza física e inagotable resistencia, hacen de estas personas trabajadores incansables,
activos y muy productivos. Suelen ser muy hábiles en labores pesadas, lo que unido a su persistencia y
laboriosidad les permite resolver todas sus necesidades, y las de su familia. Les gusta obtener cosas a través
de sus propios esfuerzos y vencer obstáculos, son cariñosos, callados y no les gusta las bromas pesadas, ni
las faltas de respeto. Cuidan a quienes lo rodea y protegen a los desvalidos, libran guerras propias y de todo
el que se lo pide, son padres y esposos protectores, no conocen el egoísmo ni la avaricia, comparten todo lo
que tienen, son justos y desinteresados, ofrecen sus servicios ya sea en forma paga o gratuita, son cariñosos
y a la vez capaces de morir defendiendo lo suyo.
Consejo (+)
No trate de que otro sea igual a ti; bien sabes que con uno como tú basta.
 Ògúndá

Manifestación Negativa (-)

1. Refrán: El cuchillo o el hierro quieren guerra y sangre.
2. Un problema te traerá un tragedia
3. Cuchillo para su propia garganta.
4. Para saber tomar hay que saber beber.
5. La persona es agresiva, violenta,
6. La persona es planificador de peleas y belicoso.
7. La Persona puede hasta planificar matar a alguien
8. La persona es problemático(a), en este caso se dice que Ògún está sediento de sangre,
9. La persona puede entrar en estado de violencia por cualquier cosa.
10. Cuando sale Ògúndá en segunda posición Òbàtála, por ejemplo, nos dice que usted puede perder
la cabeza por violento, por un problema fuerte.
11. La persona inspiran miedo en los demás o a sí mismo, porque cuando pierde la cabeza este es el
sentimiento que inspira, ya que nunca retroceden.
12. La Persona esta propensa a un derramamiento de sangre donde se verá involucrado.
13. Cuando este Odù es Ògúndá Tóotì Méjì (3-3) se le manda a cortar la punta a los cuchillos de su
casa
14. La persona debe de tener cuidado cuando conduce. Ya que este Odù dice que el cuerpo huele a
sangra.
15. La persona se le puede subir la presión a la cabeza y puede perder hasta la vista.
16. La persona puede sufrir de un alta o baja de tensión y a consecuencia de esto un A.C.V. que puede
hasta causarle la muerte.
17. Esta persona siempre anda de cacería o lo están vigilando, porque como dice el Odù “tragedia por
un problema que usted busque o que lo busquen.
18. La persona le gusta discutir.
19. La persona no debe de ser porfiado.
20. La persona tiene que ser pacifico para no entrar en su negatividad.
21. La persona tiene muchos fracasos por ser esta la contraparte de la lucha, y el triunfo.
22. La persona es hijo(a) de la traición por eso no deben de confiar en nadie.
23. La persona no puede dejarse esclavizar porque tendrá tendencia a esclavizarse en muchos aspectos
de su vida y vivir atado a lo que no debe vivir.
24. Ògúndá son las cadenas (El Aşaba) por eso las personas que tienen este Odù deben tener uno en
su pierna izquierda, para que sean esclavos de los Òşàs y Òrìşàs, y no de las personas.
25. La persona debe de cuidarse de amarre sentimental.
26. La persona es vengativo(a), rencorosa(o) agresivo(a), pero estos sentimientos los destruyen.
27. La persona tiene que aprender a ser diplomático.
28. La persona no puede ser brusco(a) y faltos de delicadeza porque se perjudican, llegando a ser
impulsivos y destructivos.
29. La persona es desconsiderado(a).
30. La persona no cree en la familia.
31. La persona es revoltosa(o) y mentirosa(o).
32. La persona engaña al mundo con su forma de hablar.
33. La persona es peligrosa(o) e hipócrita
34. La persona no guarda secreto, todo lo hablan son capaces de entregarse ellos mismos.
35. La persona debe de ser paciente, ya que un hombre paciente sigue c ocinando una piedra hasta saber
su caldo.
36. La persona debe evitarse buscar problemas con los demás porque pueden haber sorpresas
desagradables.
 Ògúndá

37. La persona recibe muchas sorpresas negativas, es por ello que deben ser astutos para no caer en la
negatividad.
38. La Persona debe de cuidarse el hígado, el corazón, los riñones, la bilis, presión alta para que no se
produzcan derrames o embolias, entonces se puede decir que su mejor amigo es el médico.

Resume (-)
Su violencia, brutalidad, y falta de cordura hacen de estas personas seres verdaderamente peligrosos.
Deben evitar por todos los medios ceder a los impulsos de discutir, ya cuando se molestan pierden el respeto
por todo y por todos, incluyendo la justicia y puede terminar convirtiendo en asesino de sus seres queridos.
No admiten sus errores, y son propensos de convertirse en alcohólicos y drogadictos, les gusta ser el centro
de atracción aun cuando sea por medio del chisme y eliminando a otras personas con las que este en peleas
o disputa. Los cuchillos domésticos no deben tener puntas y nunca ser levantados para agredir a ninguna
persona. Eventualmente llegan a la mesa de operaciones, ya sea por una u otra razón.
Consejo (-)
Los Òşàs y Òrìşàs son tan misericordiosos que nos dan la oportunidad, de corregir nuestros errores,
comenzar de nuevo, hacer del día de hoy mejor que el de ayer.
 Ògúndá

Patakí
Nació el símbolo de la medicina .
Òrúnmìlà fue a recorrer los pueblos Nítorìpè Oduduwa le había mandado y en el cuarto pueblo se
encontró con Ejò y le dijo que hiciera Ébò con Meridilógún Àgbòn de Omí, y este respondió que quien era
él y este le respondió: “ È mi nì Òrúnmìlà y tienes que hacer esto Nítorìpè te vas a debilitar y no vas a poder
caminar y se te vas a enfermar de la lepra y vas a perder tus miembros y te va a quedar la marca en el
cuerpo. Estas marcas eran las escamas ” , Ejò no hizo caso a los grandes consejos de Òrúnmìlà que le había
visto Ògúndá Tóotì Méjì, a la entrada de esa tierra, paso algún tiempo y Oduduwa salió a recorrer los
pueblos en que Òrúnmìlà había estado para ver si la gente había hecho lo que Òrúnmìlà había mandado
en cada una de las tierras.
 A su lado Otún iba el Ajá y a la Osì Eku, cuando ya habían caminado algunas tierras llegaron a la
tierra donde Òrúnmìlà le había visto a Ògúndá Tóotì Méjì y en una maleza se encontraron con alguien que
se quejaba y le faltaba el aire y Oduduwa le pregunto que quien era y este le respondió: Èmi soy Ejò, a
quien Òrúnmìlà me dijo que hiciera Ébò, pero yo le desobedecí y lo quiero hacer, con lo que Òrúnmìlà dijo,
que son Meridilógún Àgbòn de Omí. Oduduwa que tenía sed, tomo el Omí de los Àgbòn y después le dijo
a Ejò, “ Tu no podrás caminar más nunca parado, te arrastraras y en tu cuerpo quedara la marca de la lepra
 por desobediente y como has pedido perdón, yo traía sed y tú me has dado de  Mù , te daré la virtud de
hipnotizar a los animales para que los ahogues, y después con la saliva de tu lengua te lo puedas engullir y
te arrastraras con una gran ligereza ” . Tó abá n Èşù.
Cuando se encontraba Oduduwa y sus ayudantes en camino, Oduduwa dijo: Se me ha quedado mi
bastón, pero no vayan a recogerlo, Eku inquieta como siempre se fue escondida de Oduduwa donde se le
había quedado el bastón, pero Ejò se había enroscado en el bastón de Oduduwa y cuando llego Eku, Ejò
hizo uso de los poderes que Oduduwa le dio y se comió a Eku. Al poco rato el Ajá le dijo a Oduduwa, baba
donde esta Eku y Oduduwa al ver que ella no estaba se dio cuenta de lo que había pasado y le dijo, no te
preocupes que ella no regresara más.
Nota: Nació el CUDACEO, símbolo de la medicina donde el bastón de Oduduwa simboliza la curación y la
Ejò enroscada simboliza la salvación de los enfermos.

Patakí
El Bochorno. (Cuando se forjó el hierro.)
En este Oná los Awòn Okorín se entregaban a la guerra y había distintas disputas, para gobernar
los Awòn Okorín hacían armas con materiales de cobre, pero había un Obá llamado TETEYI y tenía un gran
palacio y también fabricaba armas de cobre y a ese Obá le vino una guerra muy grande, donde se juntaron
varios Awòn Obá contra él. Ògúndá que así se llamaba el Obá se acostó muy preocupado, donde tuvo un
sueño en que vio a Òbàtála y este le dijo dónde estaba el metal para hacer las armas con las cuales seria
invencible.
Ògúndá se levantó sobresaltado yendo al lugar indicado en el sueño y encontró allí una Òtá mineral
muy sólida, procediendo a fundirla y a fabricar las primeras armas y así se fueron forjando las primeras como
cortaba la espada de cobre sin que a la suya le pasara nada. A partir de ese momento empezó a construir
espadas de hierro en gran escala, llegando a construir un ejército invencible. Ògúndá Tóotì Méjì olvido que
Òbàtála le había aconsejado en el sueño que no se volviera orgulloso ni déspota y que no discutiera pues
sería su perdición, este no hizo caso y discutió con uno de sus generales y por rencor lo mando al frente de
la batalla en la guerra en que más contrariedades había y a sabiendas que este sería muerto. Ògúndá Tóotì
Méjì hizo vida con la mujer del general y a los pocos días se conoció la muerte de este. Esto repercutió en la
tropa y en su reputación como Obá, pues pensaron que él había mandado a Ikú a dicho general, con el
objetivo de quedarse con su Obìnrin, y esto llego a ser uno de los grandes bochornos de su vida.
 Ògúndá

Vocablo Litúrgico
A
À dúpé: Gracias.
Aapón: El que entona los rezos cantados.
Abá: Opinión.
Abéré: Aguja.
Abètè: Bar
Abó: Mitad
Àbúrò: Hermano.
Adá: Cuchillo
Adé: Corona
Àdèhùn: Acuerdo
Adíe: Gallina
Àdúrà: Oración
Àgbàdo: Maíz
Àgbébò Adíe: Gallina.
Àgbò: Carnero.
Àgbòn: Coco
Àgutan: Carnera.
Akódá: Primer discípulo de Ifá.
Àkúko: Gallo.
Ajá: Perro

Aláàfin: Emperador.
Alagbàlagbà: Mayor de mayor.
Àlejó: creyente de nuestra diáspora. Visitante o curioso que viene a la casa.
Àpaarò: Codorniz.
Àpóti: Banco, Silla.
Apètèbí: esposa de Ifá, en nuestra diáspora mujer de un Bàbálawo
Àşe: Un don especifico otorgado a una persona.
Aşèdá: Segundo Discípulo de Òrúnmìlà, le enseño el primero.
 Ògúndá

Awólè: Emperador africano que fue traicionado por su pueblo.

Âwa (aúá): Nosotros.
Awòn (auón): Ellos, Ellas.
B
Bàbá: Padre.
Bàbálawo: Adivino del sistema de Ifá.
Bàbálòşà: Padre de Olorişa
Béni, béèni: Si
Botà: Mantequilla
Búrédì: Pan
Burúkú: Malo, mala.
D
Darúko: Mencionar.
De: que llega
Díde: Parece o levántese.
Dìlógún: Sistema oracular de los Olóşàs
Dúdú: Negro.
E
Ébò: Limpieza.
E yo: Caracoles.
Eegún: Difuntos, muertos.
Eewò: tabú, prohibición.
Ègbè: Dentro del okàn existe un centro de poder que regula el flujo de emoción, el cual es llamado " ègbè"
Eiye: Pájaro.
Eiyelé: Paloma.
Eja: Pez.
Ejò: Serpiente
Eká Òórò!: Buen Día!
E káşan ¡ Káàşan!: Buenas tardes!
E Kále! Káàle!: Buenas noches!
Eku: Jutia.
 Ògúndá

Ekutele: Ratón.
Eléda: ser supremo dentro de nosotros.
Èmi (Êmì): Yo
Èmi nì: Yo Soy
Epò: Aceite.
Epò Púpà: Manteca de corojo.
Èşù: Deidad contraparte del Elégbà, en nuestra diáspora manejada y entregada por los sacerdotes de Ifá.
Etù: Gallina de guinea.
Ewúre: Chiva.
Edù Ará: Piedra de rayo.
Efún: Cascarilla, tiza, polvo blanco.
Ewá: Frijol Cocido
Èwù: Camisa Blusa Vestido
Eyin (éin): Vosotros.
F
Fé: Querer, amar
Féràn: Gustar
Fiyèdénú: misericordia perdón.
G
H
I
 Ìbà é: Te saludo, saludo cotidiano tanto para los Òşà, como para Eegún.
 Ìgbàdúrà: Invocación de los Espíritus
 Ìgbín: Babosa.
Igbódó: Cuarto sagrado de Òşà
Ibódu de Ifá: Cuarto de Ifá.
Ikú: Muerte
Ilé: Casa o vivienda.
Ilé kún: puerta de la casa.
Ilè: Suelo de casa.
Ilé Iwoşan: Hospital
 Ògúndá

 Ìleke: Collares de Òrìşà

 Ìtan: Lectura del porvenir, lleno de mitos fabulas y leyendas.
 Ìta mérìn: cruce de cuatro caminos.
 Ìyá: Madre.
 Ìyálóde: Primera dama de un pueblo. En nuestra diáspora se llama se utiliza para identificar a Òşun.
 Ìyálòşà: Madre de Olorişa.
 Ìyawó: Novia, esposa, en nuestra diáspora se les llama a los nuevos iniciados.
Iyèrè: Rezos cantados.
 Ìwo (ìuó): Tu
K
Kúnlé: Arrodíllese.
L
Lésé: A través de
Lowó: Mano

M
Máréwá: Respuesta que significa: regresa seguro.
Mẹrindilogun, Meridilógún: Dieciséis
Mẹtadinlogun, Métadilogun: Diecisiete.
Méjìdilogun: Dieciocho.
Mò: Conocer, saber 
Mo dúpè: Yo doy gracias.
Moforíbálè: tocar el suelo con la cabeza, rendir pleitesía.
Mù: Beber 
N
Nítorìpè: Porque
Nitori kini?: Porque?
Nşowó: Negocio
O
Obá: Rey
Obá Kini Obá: Rey de Reyes.
 Ògúndá

Òbàtála: Deidad mayor de nuestras practica Afrocubana, representa la blancura y la pureza del mundo, es
dueño de todas las cabezas del mundo.
Obìnrin: Mujer.

O dàbó: Hasta luego, adiós despedirse.

O ódola mo ri o: Mañana te veo.
O ódola: Hasta mañana.
Òbúko: Chivo.
Odíde: Loro
Odó: Pilón
Odù Ifá: Es un banco de datos de la historia y creación del universo.
Odù: Espacio definido de vida o espacio definido en el tiempo.
Oníbaarà: Mendigo
Ògèdè: Banana
Ògún: Dios del Hierro
Ojà: Mercado, feria
Ojùgbònà: Maestro, instructor. En nuestra Diáspora se dice así a nuestro segundo padrino.
Okàn: Corazón el órgano físico que bombea sangre a través del cuerpo” 
“  

Okorín: Hombre
Òlódùmarè: Dios padre creador del cielo y de la tierra.
Olófin: La representación del creador de la tierra.
Olópa: Policía
Olòrìşà: persona con Òrìşà Alàgbatórí coronado.
Olóşà: Iniciado en la Òşà
Olórun a wá: Al sol nosotros solicitamos y pedimos.
Olùkó: Profesor(a)
Omí: Agua
Omó: Hijo
Oná: Camino
Ònaare ó: Buen camino, despedida para una persona que va lejos de nuestra casa.
Òrìşà Alàgbatórí: Deidad que gobierna sobre las otras y dirige la cabeza.
 Ògúndá

Orí: Cabeza, deidad de la cabeza, el pensamiento humano y su comportamiento.

Oríatè: Encargado de las iniciaciones y lectura de los Ìtan con nuestro sistema oracular.
Oríkí: Titulo divinos, tipos de invocación poemas de alabanza.
Orílè: Apellido de familia.
Òrìşà: Deidad Africana
Orúko: Nombre.
Òrúnmìlà: Deidad de la adivinación quien administra los secretos de Ifá.
Òşà: Deidad Africana particular.
Oşain (Osanyin): Deidad de las plantas medicinales. Oşain (Oşanyin) Etimológicamente significa “O”
quien, “Şan” mejorar la salud, “Yin” hacer fuego, es decir, “Quien mejora la salud haciendo fuego”
Osì: Izquierda
Òşóòsì: Deidad que representa el cazador bendito de nuestra religión afrocubana.
Òşun: Deidad dueña de los ríos, el amor, la maternidad, representa la Venus negra.
Òtá: Piedra Sagrada.
Otún: Derecha
Otí Bíà: Cerveza
Oyín: Miel
Òkè: Montaña, Montículo, Òşà de las alturas.
Okete: Jutia Africana.
Ogé: nombre que se les da a los cachos de búfalo.
Òun (oún): El, Ella
Owe: Versos, poemas, refranes
Owó: Dinero

P
Pépeiye: Pato
Púpà: Corojo. Rojo.
Ş
Şangô: Deidad guerrera representa el rayo y la masculinidad en el mundo.
Şèkèté: Bebida fermentada a base de maíz
 Ògúndá

Şoro: Conversar, Charlar.

T
Tó abá n Èşù: lo que se dice Èşù lo certifique.
W
Wà jeun: Venga a comer
Wò: Vestir
Wí: Decir.
 Y
 Yémojá: Madre de los Peces y del Mundo.
 Ògúndá

Nuestro Saludo Lúkúmí

La frase que se utiliza para levantar a un Olòrìşà, cuando se le tira para rendirle moforibale al Òrìşà
 Alàgbatórí de un Olòrìşà mayor es la siguiente:

Se Escribe: Se Pronuncia:
A Wo Ogbo a Tó, Yémojá a Gbé o Idíde! Awaawato, Yémojá Abeo o Idíde!
(De ser por su puesto el Òrìşà Alàgbatórí de la persona que se levanta  Yémojá, de ser cualquier otro, pues
solo cambiaríamos el nombre del mismo)
Traducido al Español:
Quien está tirado como la planta rastrera es aquel que enderezamos, Yémojá es quien lo levanta ¡párate!
Eso es lo que significa el saludo tradicional Lúkúmí, su origen filosófico está basado en el hecho de que las
hierbas que se arrastran y las que se doblan (bajan su cabeza) ante los fuertes vientos (mayores)
sobreviven por siempre; de forma contraria ocurre con los árboles que no inclinan su cabeza al viento,
perecen al ser arrancados de raíz. Esta frase, llena de bendiciones, puede utilizarse para levantar a
cualquier persona y en especial a nuestros hijos.