I- DO SITE LOBO DO CERRADO (XAMANISMO.

COM) 2

1. O XAMANISMO 2
2. O CAMINHO SAGRADO 2
3. CLÃ LOBOS DO CERRADO 2
4. CHÁCARA REMANSO 5
5. SAUNA SAGRADA 5
A. INIPI 6
6. O QUE É UM XAMÃ? 9
7. ANIMAIS DE PODER 14
A. ACHANDO UM ANIMAL DE PODER 14
8. TÉCNICAS DE CURA 18
A. A ARTE DA CURA SIMPLES 18
9. A RODA SAGRADA 23
10. EXERCÍCIOS 32
A. MEDITAÇÃO DO ARCO-ÍRIS 32
B. A GRANDE TECELAGEM 33
C. A GRANDE VIAGEM 34
D. A RESPIRAÇÃO DO JAGUAR E DA ÁGUIA 35
E. ABSORVENDO ENERGIA DO SOL 36
F. COMO CRIAR O SILÊNCIO INTERIOR 36
G. COMO ENCONTRAR SEU LOCAL DE PODER 37
H. COMO SE LIBERTAR DE VIVÊNCIAS NEGATIVAS JÁ PASSADAS 37
I. COMO TRANSFORMAR A ENERGIA DO MEDO 37
J. CONTROLANDO SEU CAMPO ENERGÉTICO 38
K. CORRIGINDO SEU CORPO ESPIRITUAL 38
L. ENCONTRANDO SEU ANIMAL DE PODER 39
M. EQUILÍBRIO DA ENERGIA INTERNA ERRADO PEGAR NA NET 39
N. EVITANDO A DISSIPAÇÃO DA ENERGIA INTERNA - EXERCÍCIO SÓ PARA MULHERES 39
O. EXERCÍCIO DA SERPENTE DE FOGO DA TERRA 40
P. EXERCÍCIO DO TATU 42
Q. EXERCÍCIO PARA REALIZAR UMA FUSÃO COM O SOL 42
R. EXERCÍCIOS XAMÂNICOS 44
S. EXERCITANDO A SEGUNDA ATENÇÃO 45
T. EXPLORANDO SEU CORPO ESPIRITUAL 45
U. FICANDO INVISÍVEL 46
V. LIMPANDO OS CHAKRAS 46
W. LIVRANDO-SE DA ENERGIA PESADA 47
X. MEDITAÇÃO DO ARCO-ÍRIS 47
Y. MUDANÇA DE FORMA 48
Z. PARA A UNIÃO COM AS FORÇAS DA NATUREZA 48
AA. PURIFICANDO SEU CORPO ESPIRITUAL 49
BB. QUEIMANDO SEUS APEGOS 49
CC. SENTINDO O CAMPO DE ENERGIA 51
DD. TÉCNICA ASTECA PARA PROJEÇÃO ASTRAL 51
EE. UM ENCANTAMENTO PARA OBTER FORÇA 52
FF. VISÃO ETÉRICA 53
11. HORÓSCOPO 53
A. LUA DA RENOVAÇÃO DA TERRA GANSO DA NEVE - O PODEROSO 54
12. LENDAS (TEM MUITA COISA, COPIAR DEPOIS COM CALMA) 76
13. BIBLIOGRAFIA LOBO DO CERRADO 76
14. 77
 I- Do site Lobo do Cerrado (xamanismo.com)
1. O Xamanismo

O xamanismo é um tema ou tópico que apaixona, um fenômeno no qual todos nós gostaríamos de
conhecer como se fosse uma ciência exata, mas isto não é possível, os xamãs verdadeiros afirmam
que eles somente são os atores neste vasto e insondável infinito. A maioria de nós, que não tem a
oportunidade de conhecer um xamã que manipula essas técnicas e a graça de aprender com eles, nos
conformamos em conhecer os conceitos e idéias que nos foram passadas em livros, dentro dessa
perspectiva alcançam também certas experiências por conta própria, mas que não têm uma base ou
a ajuda necessária para realizar essas técnicas, não podemos executa-las ou aprofundar nesses
estudos. Para clarificar isso, pretendemos com esta página não revelar uma verdade absoluta, mas
compartilhar ensinos ancestrais e acima de tudo, encorajar as pessoas interessadas pelo xamanismo
a terem suas próprias experiências. Longe de apresentar uma idéia romântica, visamos olhar a
praticidade e a veracidade acima de tudo.

2. O Caminho Sagrado

É uma ARTE tão antiga como a vida. No Período Paleolítico, quando os homens ainda moravam em
cavernas cercadas de feras, eles viviam com medo de tudo. Mas, ao observarem o ciclo da natureza
e suas manifestações, refletiram sobre sua relação com o Universo, e, sem saber, estabeleceram uma
ponte com o macrocosmo, traçando um fio que nunca mais iria se romper. Durante algum tempo as
práticas xamânicas encontraram-se adormecidas, mas voltaram a despertar a atenção dos homens
modernos, independentes de seu estágio cultural ou do fato de viverem na selva de pedra urbana
cercados de racionalidade, coisa que não existia quando os nossos antepassados se reuniram pela
primeira vez ao redor de uma fogueira. Capazes de elevar a consciência para estados de êxtase
desconhecidos para o homem comum e de ser relacionar com outras realidades, os xamãs são seres
privilegiados por viverem entre o mundo material e o Reino invisível dos espíritos. Hoje,
numerosos doutores e psicoterapeutas defendem e utilizam as técnicas ancestrais para atingir outras
realidades, para a cura efetiva no tratamento de certas desordens do corpo e da alma. A bibliografia
sobre xamanismo foi ampliada nestes últimos anos. Porém, apesar disto, continua a ocorrer
equívocos ao definirem os xamãs como feiticeiros, videntes, curandeiros, médiuns e outros
intermediários das coisas sagradas. Mas, o que é realmente o xamanismo? Quem pode ser chamado
de xamã?
A melhor definição talvez tenha sido a que Mircea Eliade deu, de que o xamã é alguém capaz
abandonar seu corpo, e viajar entre os mundos. O conhecimento adquirido nessas viagens com os
habitantes de diferentes realidades, entre outras coisas, qualificam o xamã a manter o bem-estar e a
cura para eles próprios e para os membros de suas comunidades. Mas é essa facilidade deles de
realizarem essas viagens extáticas, que define o xamã como "Aquele que voa". Então, o xamanismo
é -a técnica do êxtase -, um conjunto de procedimentos para exercitar o controle do vôo mágico.
Não é um culto, mas um conjunto de práticas e técnicas, antigas como o ser humano, e que usa o
simbolismo de cada cultura das pessoas que as praticam. Mas debaixo daqueles símbolos as
mesmas forças e os mesmos elementos estão agindo no insondável infinito, possibilitando aos
indivíduos aprenderem conscientemente a transpor o aparente abismo existente entre o mundo físico
e as esferas da imaginação e da visão.

3. Clã Lobos do Cerrado

"Há cerca de sessenta mil anos atrás, no início do Quarto Mundo que representa o Mundo da
Separação (na visão nativa-americana), a polarização de todas as nações, credos e raças devastou os
Filhos da Mãe Terra. No processo de socialização fomos educados para suspeitar dos outros e
menosprezar outros costumes e atitudes devido à ameaça que eles representam para nosso próprio
sistema de crenças (não importa de que raça sejamos ou culto nos dediquemos). Como uma Família
Universal, há muito nos esquecemos de que este tipo de comportamento precisa ser modificado. Se
nos esquecermos de orar pelo amor e pela paz nos corações de todas as raças, nações e credos,
destruiremos a intenção pura de nossa orações e louvores."

Canção da Meia-Noite (Xamã Sêneca do Clã do Lobo)

O Clã Lobos do Cerrado é um círculo neo-xamânico que luta em prol do desenvolvimento da

humanidade, e da preservação da Mãe Terra. Cada passo da jornada dado na Boa Estrada Vermelha
constitui uma experiência pessoal que exige plena atenção. Cada conhecimento adquirido constitui
um passo adiante e significa uma pedra a mais, utilizada na construção da grande Roda de Cura, que
simboliza a continuidade da vida e o Espaço Sagrado. Nós nos encontramos aqui para aprender uns
com os outros, para viver harmonicamente todos os nossos relacionamentos, para expressar os
nossos talentos com indivíduos, e para curar a nós mesmos e a nossa Mãe Terra. Ao realizar todas
essas coisas, nos tornamos capazes de decifrar os sinais e perceber as mudanças ocorridas na Nação
do Céu. Nossa maior intenção é promover a compreensão e a paz entre todos os credos, todas as
nações, todos os clãs, todas as tribos e todas as famílias. Quanto mais cedo conhecermos uns aos
outros e entendermos todo o nosso Universo, mais fácil será recriar aqui o Unimundo do qual todos
somos originários. Foi o Grande Mistério que introduziu o Sopro da Vida em nosso mundo físico,
nos concedeu dons e talentos e fez com que cada forma de vida se tornasse parte integrante de um
Todo Perfeito. Esta Criação foi toda baseada no Amor. Agora, é tempo de recordar que o Universo
pode voltar a ser reunido por esta mesma essência, pela energia do Amor Incondicional, para que o
Unimundo possa voltar a se manifestar. Para que esse objetivo seja atingido, seguimos alguns
princípios: Estes princípios foram criados para construção de uma comunidade mundial renascida
do Fogo Sagrado dos Conselhos Tribais de nossos Ancestrais. Estes princípios constituem de
processos de cura e desenvolvimento (mental, emocional, físico, espiritual), nas nossas relações
humanas (pessoal, social, política, econômico, cultural) e nossa relação com a terra. Eles descrevem
o modo de como nós temos que trabalhar e o que nós temos que proteger e apreciar. Nós seguimos
os ensinamentos sagrados e tradições espirituais das Quatro Direções, guiando, protegendo,
advertindo, inspirando e desafiando a família humana inteira para viver de uma maneira que
sustente e aumente a qualidade de vida humana e a vida de tudo sobre a Mãe Terra, é visando este
desenvolvimento que dedicamos nossas vidas e energias curativas a rede de relações que fazem
nosso mundo, e o nosso modo de vida na Mãe Terra. Trabalhando em um círculo interno como o
Clã Lobos do Cerrado, de uma maneira sagrada, nós curamos a nós mesmos, nossas relações e
consequentemente nossa Mãe Terra.
4. Chácara Remanso

Chácara Remanso encontra-se localizada na rodovia DF 140, Km 04, no Distrito de Nova Betânia, a
30 Km do centro de Brasília. Em área de 20.000 m2, além das residências, foram construídos um
Templo octogonal (onde se realizam jornadas e rituais xamânicos, reuniões, celebrações e ritos de
passagem), um Templo redondo (reservado exclusivamente para os encontros femininos - rituais
lunares), uma Sauna Sagrada (para rituais de purificação), uma Kiva (câmara subterrânea para
meditações xamânicas), uma Roda Sagrada (para rituais e práticas xamânicas) e um Labirinto (para
meditações e procissões).
As atividades lá realizadas são espirituais (rituais, reuniões, celebrações, ritos de passagem),
terapêuticas (harmonização energética, regressão de memória e terapia em vivências passadas,
terapia na linha do tempo, resgate da alma) e de aconselhamento (oráculos, mapas astrais, runas e
Tarot). Os grupos femininos reverenciam o Sagrado Feminino através das Celebrações das Deusas.
Os grupos masculinos buscam novas formas de se expressar, Redefinindo a Masculinidade e
adequando, assim, os conceitos do patriarcado à nova realidade e organização social. Seus
proprietários, Claudio Capparelli e sua esposa Mirella Faur, fazem todos sentirem-se em casa, numa
simples conversa ou realizando um atendimento.

5. Sauna Sagrada

dia está chegando ao fim, quando ao redor de uma fogueira compartilhamos o Cachimbo Sagrado.
Após essa cerimônia, nos dirigimos para uma pequena cabana. Entro de gatinhas no interior da
cabana, onde o anoitecer já penetrou, e sento com as pernas cruzadas, no círculos de pessoas. Fico
fascinado, observando em silêncio, as chegadas das pedras em brasa, que vêem uma a uma, sendo
colocada no útero da Mãe Terra que encontra-se no centro do nosso círculo.

Com a chegada da última pedra, a abertura da cabana é fechada. Sinto o gosto da escuridão, do
silêncio e da quietude do espaço. O tempo flui sem tempo, sem medir sua passagem. De repente,
brilha uma luz. Água escorrem sobre as pedras, faiscando como milhares de estrelas na Via Láctea.
Sinto uma força sem nome. Íntima. Conhecida.

O contato da água com as pedras, produz um enorme vapor pelo ar. Vejo-me suspenso num silêncio
profundo, num silêncio que rompe em vida. Os cantos começam, conheço a melodia, e a reconheço.
Sem pensar, canto do fundo do meu coração na língua nativa que eu já conhecia.

Sinto o calor envolvendo-me, e dentro do meu coração noto que pulsa a luz da vida. O Fogo que
vejo nas brasas das pedras, é o elemento da transmutação. Sinto que estou morrendo para depois
renascer. A força luminosa do fogo penetra o meu ser. O Fogo é a chama que acesa dentro de nós,
faz brilhar minha aura e meus olhos, revelando a força do meu espírito.

O Fogo vem chegando para trabalhar as minhas mudanças, limpando o meu ser. Meu DNA passa
por uma transformação. Sinto o velho, cedendo lugar ao novo. Sinto-me renovado. Estou
renascendo, como uma Fênix das cinzas.

A cerimônia da Sauna Sagrada chega ao fim. A abertura da cabana é aberta, e de gatinhas todos
saem. Ainda encontro-me na cabana sozinho, olho uma última vez para o útero da Mãe Terra, e vejo
ainda algumas pedras brilharem. Agradeço ao Grande Espírito por esses momentos maravilhosos
que passei na Sauna Sagrada com meus irmãos. Saio da cabana, e ando até o rio. Mergulho
profundamente, deixando a água entrar em contato com todas partes do meu corpo, causando um
choque têrmico. E mais uma vez nesse dia, sinto-me RENASCER.
A. INIPI

O propósito principal da Sauna Sagrada ou Inipi como é chamada pelos Lakota, é o de purificar o
corpo, a mente e o espírito, de forma que um novo sentido de Ser possa estar presente em nosso
caminho. A sauna em si é uma cerimônia que vai além desta definição, pois ela tem ingredientes de
Cura, Renovação, Transformação e Sacrifício. Águia Prateada, o meu mestre, diz que o sucesso na
transformação é sempre precedido de um caos, e a Sauna Sagrada cria esse caos, visando trazer
benefício para nós.
A cerimônia da Sauna Sagrada utiliza todos os Elementos do universo: terra, água, fogo, e ar. Todos
os elementos usados na sauna são sagrados (wakan) para nós e devem ser entendidas
profundamente se nós realmente desejamos nos purificar; o poder de uma coisa ou um ato está no
significado e a sua compreensão.
Antes de qualquer ritual ou cerimônia Nativa Americana, todos os participantes devem purificar o
corpo, a mente e o espírito. Entrar no espaço cerimonial carregado de impurezas equivale a diminuir
o potencial do resultado da cerimônia. A purificação pode ser feita com fumaça de salvia ou cedro,
com uma cerimônia da Sauna Sagrada, ou de outras maneiras. Quando algum participante da
cerimônia recusa-se a realizar a purificação antes de tomar parte no ritual, o espaço fica maculado.
Não pode haver interação total entre os participantes se um único membro deles trouxer consigo
ressentimento, ódio, ciúme, inveja ou alguma emoção negativa. Por isso nossos Ancestrais criaram
rituais de purificação.
A sauna é construída de forma circular. Este formato de casco de tartaruga ajuda a gerar
pensamentos positivos e propícia ao direcionamento de boas preces ao Grande Espírito (Wakan
Tanka), a Mãe Terra, a nós mesmos e a nossos semelhantes. Devemos sempre nos lembrar que essa
cerimônia consiste em estrita disciplina e aprendizado. Disciplinamos nossos pensamentos e ações
para aprender a canalizar certas energias de maneira positiva e da forma mais apropriada.
Geralmente é solicitado aos participantes que se abstenham de drogas, sexo e álcool, por um
período de pelo menos cinco dias antes da cerimônia. Em alguma ocasiões, é solicitado que se faça
um jejum por um período de 3 dias. Permitindo a nós mesmos esse pequeno período de limpeza,
estamos dando oportunidade a nós mesmos de estarmos purificados para receber as visões e as
curas. Além disso, o jejum e a purificação tornam a cerimônia mais forte.
A construção da sauna se dá sempre perto de um riacho. Escolhemos um local de poder, e fazemos
um círculo com raio de 1 metro e 50 cm. Cavamos um buraco de aproximadamente 50 cm de
profundidade por 30 cm de diâmetro. Colocamos a terra removida fora do círculo, no ponto leste,
para formar um altar. Neste altar, existe um pequeno galho simbolizando as quatro direções com
fitas coloridas amarradas a eles, cada uma em sua posição. A fita amarela representa a Águia, a
energia masculina e a iluminação do Leste, seu elemento é o Fogo. A vermelha representa o coiote,
a energia da criança, o Sul, fé, confiança, inocência, seu elemento é à Água. A de cor preta
representa o Oeste, a energia feminina, o Urso, e o lugar de introspecção e dos objetivos, seu
elemento é a Terra. Por fim, a fita de cor branca significa o norte, o ancião a gratidão e sabedoria, o
Búfalo é seu animal, e o Ar seu elemento.
Na maioria da vezes a porta da sauna é colocada a Leste, porque é desta direção que a luz da
sabedoria vem. A porta é bem baixa, para entrarmos de joelhos. Trata-se de um lembrete para que
permaneçamos humildes e possamos compreender que não somos nem maiores nem menores do
que as outras formas de vida.
Nosso próximo passo é a coleta de galhos do salgueiro, geralmente em torno de dezesseis. O
salgueiro se curva graciosamente e não se quebra com facilidade, e é também conhecido como a
árvore do amor. Enquanto fazemos esta coleta, oferecemos tabaco ou fubá a árvore, agradecendo
em retribuição a sua cooperação, precedido de uma oração.
Fazemos quatro buracos no chão na direção dos pontos cardeais de tal modo que eles marquem os
quatro cantos do universo, fincamos e amarramos os galhos cruzando-os. Depois reforçamos a
lateral e pegamos um galho mais jovem e flexível para fazer a porta, finalizamos assim o esqueleto
da sauna.
Feito o esqueleto, cobrimos o mesmo com peles ou lonas bem resistentes, procurando vedá-la, para
que não aja nenhuma abertura onde possa sair a fumaça quando começarmos a cerimônia,
bloqueando também qualquer entrada de luz.
Concluída a sauna, fazemos uma pequena vala ao leste onde nós construímos uma fogueira sagrada
que é chamada Fogo Eterno (Peta-owihankeshni), e é onde as pedras são aquecidas. O Fogo Eterno
sempre queima, por isto nós viveremos novamente, sendo purificados pelo fogo e a fumaça.
Costumamos construir essa vala a mais ou menos a três metros da porta da sauna. Pedimos licença a
Mãe Terra, oferecendo tabaco e fubá e fazemos um buraco de 30 cm. A terra que é removida
utilizamos para fazer uma pequena mureta de proteção ao fogo.
Em seguida, procedemos a colocação das pedras. As melhores pedras para suportarem o calor da
sauna, são aquelas do fundo dos rios, para que ela não se quebrem e nem sejam estilhaçadas quando
se jogar à água sobre elas, para liberar o vapor.
As pedras também são seres vivos que têem poderes especiais e devem ser tratadas com respeito.
Elas são portadoras dos Registros da Terra e, enquanto liberam o vapor, vão nos transmitindo suas
lições. Para contar com sua ajuda nessa jornada, conversamos com elas solicitando sua ajuda, e
pedindo desculpas por ter que tirá-las do seu habitat natural. Mais uma vez oferecemos tabaco ou
fubá, para aquelas que sentimos a vibração de que estão disposta a nos ajudarem, sacrificando-se
por nós nesse processo de purificação.
Terminada esta etapa, procedemos a colocação das lenhas. Na maioria das vezes, coletamos a lenha
alguns dias antes da cerimônia e sempre fazemos ritualisticamente através de orações. As árvores
são seres sagrados muito sensíveis, possuindo um grande poder medicinal. Em virtude disso,
recitamos preces para elas e para todos os seres que compartilham sua morada, solicitando
assistência e desculpando-nos por retirar sua vida e moradia. Agradecemos e a abençoamos com a
fumaça da sálvia ou do cedro.
Quando acabamos de colocar todas a lenhas, a cerimônia da Sauna Sagrada tem início. A cerimônia
geralmente começa com a cerimônia do Cachimbo Sagrado. Acendemos o cachimbo e oramos ao
Grande Espírito, as Quatro Direções e a Mãe Terra, solicitando sua ajuda para acender o Fogo
Sagrado. Só que antes de acendê-lo, organizamos a lenha no buraco formando um altar de
sustentação das pedras, e colocamos as pedras nesse altar. Entoamos cânticos e invocamos espíritos
solicitando sua proteção e auxílio.
Quando acendemos o fogo, lembramos que ele ao aquecer as pedras representa o grande poder do
Grande Espírito que dá vida a todas as coisas.
Enquanto velamos o fogo, continuamos cantando e orando. A queima da pilha de madeira e
aquecimento das pedras costuma levar duas horas. Nesse espaço de tempo, preparamos a água para
o balde de água da Sauna Sagrada. Oramos para o elemento água, pedindo a seu espírito que nos
auxiliem, purificando nossa mentes, corpos, espíritos e alma, e que compartilhe conosco sua força,
proteção, longa vida e boa saúde.
Antes de entrarmos na sauna, fazemos as nossa necessidades fisiológicas. Nos despimos, colocamos
nossos objetos pessoais de poder no altar em frente a porta para serem abençoados e formamos uma
fila indiana para entrar na sauna. Ajoelhamos na porta, nos humilhando perante os espíritos, à
medida que entramos no ventre da nossa Mãe Terra. Ajoelhados ainda na entrada, falamos: -
"Mitakue Oyassin" - Somos todos Irmãos, dedicando assim nossa purificação e sacrifício a todas
nossas relações. Todos os participantes, repetem essas palavras, ou simplesmente falam: - A todas
nossa relações.
Quando nos humilhamos e passamos rastejando pela porta da Sauna Sagrada, devemos examinar os
nossos próprios egos, ainda na entrada. O termo "sacrifício" significa originalmente, "tornar-se
sagrado". A forma circular da sauna nos recorda de que não devemos culpar os outros quando
vacilam ou falham, mas devemos partilhar gentilmente o amor e o carinho para que o Círculo do
Elo Sagrado possa permanecer intacto.
Entramos na sauna despidos de todas as roupas e símbolos, de medalhas, status, riqueza,
camuflagens, disfarces e outras capas que alimentam o ego humano, reigressamos nus como recém-
nascidos no ventre de nossa Mãe Terra - humildes, puros, inocentes e preparados para o sustento e o
crescimento. Nesse momento, lançamos por terra nossa auto-imagem e nossos atributos físicos
humanos para redescobrir nossa alma e nosso lado espiritual.
Ao entrarmos na sauna, seguimos pelo lado esquerdo, cruzando por trás do buraco no sentido
horário, e ocupamos os nossos lugares. Em hipótese alguma, podemos cruzar esse fluxo de energia,
que vai do Fogo Sagrado até o buraco dentro da Sauna Sagrada. Na saída da sauna, devemos fazer o
caminho inverso, evitando cortar o fluxo.
A escuridão faz aflorar o sentimento de volta ao ventre da Mãe Terra e nos concede um lugar seguro
para renascermos. As quatro primeiras pedras que são trazidas, representam a quatro direções
sagradas: leste (emocional), sul (física), oeste (espiritual) e norte (mental). Aos poucos as outras
pedras vão entrando e ocupam o seu lugar no ventre da Mãe Terra. Não existe um número certo de
pedras a participarem da cerimônia da Sauna Sagrada, elas podem ser em números de no mínimo
doze, chegando em alguns casos até vinte duas ou mais pedras. As canções e preces que honram as
quatro direções são em número de quatro. Esses ciclos permitem que os participantes possuam
diferentes pontos de vista acerca do propósito e sua purificação. Cada ciclo, é orientado para
diferentes segmentos da criação e permite que os participantes tornem a reunir-se com Todos os
Nossos Parentes através da prece.
Invocamos o Grande Espírito, a Mãe Terra, as quatro direções e seus guardiões, e também a todas as
nossas afinidades. Oramos e agradecemos ao Grande Espírito, pedindo pelos nossos familiares e
irmãos que se encontram em sofrimento. Confessamos os nossos pecados e violações contra as leis
do Criador e a Mãe Terra, mesmo que de forma involutária. Pedimos perdão pelas ofensas, danos e
injúrias causados a qualquer irmão da Natureza.
Durante todo esse processo de catarse, nós entoamos canções de cura que nos foram transmitidas
pelos Anciães Nativos, e algumas por espíritos em nossa Busca de Visão.
À medida que transpiramos, e que nosso suor retorna a Mãe Terra sob forma de vapor, a Terra passa
a ser novamente nutrida. E quando a porta da sauna é aberta, o vapor viaja em direção ao Grande
Espírito.
Permanecemos no interior da sauna por tempo indeterminado, tanto podem ser vinte minutos, duas
horas ou até mais. Solicitasse que todos os membros fiquem até que o Piloto da Sauna, também
chamado de Mestre de Cerimônia, diga que chegou a hora de sair. Porém, algumas pessoas, acham a
temperatura demasiadamente alta e não consegue chegar até o final, sendo, então permitido ao
mesmo que sai e aguarde do lado de fora da sauna até o fim da cerimônia.
Saímos da sauna renascidos e recriados, seguindo em direção ao riacho ou piscina. Mergulhamos na
água, pedimos proteção, força e saúde. Agradecemos à água por sua limpeza e permanecemos
dentro dela por alguns minutos mais. Em seguida nos reunimos diante do Fogo Sagrado, pegamos
nossos objetos que se encontram no altar em frente ao fogo e a abertura da sauna, oramos ao Grande
Espírito, e a cerimônia é encerrada.
6. O Que É Um Xamã?

Uma definição básica de um Xamã é relacionada as culturas primitivas que respeitam a

natureza e todas suas coisas viventes. Xamanismo não vê todas as coisas como
objetos fixos, como geralmente nossas convicções ocidentais sugerem, mas como
padrões de energia correntes, constantemente fundindo, trocando, e vagueando
separadamente em uma dança infinita. O Xamã é reconhecido como sendo uma pessoa
com esta dança de energia, e como tal, está constantemente trocando energia com
todas as coisas, vivendo em mudança constante. Nós nunca podemos ser exatamente
como éramos a um minuto atrás, nós não podemos viver em nosso passado, nenhum
poder reside no presente momento, temos que aceitar os padrões de energia que
estão em nós.
Outro aspecto de convicção do Xamanismo é aquele mito da realidade dos dois lados
da mesma moeda, diz de quem e como. Consequentemente, ambos são válidos. Uma
pessoa simplesmente não pode existir sem a outra. Como Lao disse de Tsé, " Um é cria
do outro ". Nossa deficiência de mitos na nossa cultura só serviu para nos fazer sentir
isolados um do outro e resultou freqüentemente em medo, e preconceito do que
realmente somos. Quando nós estudamos os mitos, quando nós procuramos
profundamente dentro de nós mesmos as respostas, nós aprendemos a entender nós
mesmos e nossa conexão verdadeira com todas as coisas. Só deste modo,
reconhecendo que nós somos tudo e tudo somos nós, poderemos verdadeiramente
entender e curarmos nós mesmos e nosso mundo.

Em muitas culturas, o mito está em toda parte tal qual como o movimento da
Consciência. Estas pessoas que buscam profundamente dentro deles achar respostas
das que eles precisam tão desesperadamente, mas que foi rejeitado por uma
sociedade que mergulhou no medo. Quando nós viajamos em nossas visões, nossa
mente subconsciente cria imagens que nos permitem entender o mundo, só palavras
não podem descrever completamente o que fazemos nessas visões. Isto é por que
algumas pessoas vêem anjos enquanto outros são visitados por E.Ts e ainda outros
falam com espíritos animais. Nossas mentes apresentam um pedaço de nós nessas
imagens para que nós possamos nos entender melhor como indivíduos.

Assim que comecei a trilhar o caminho do Xamanismo, uma Xamã romena me ensinou:
"Xamã é uma palavra de origem tunguska (povo nativo da Sibéria), designando uma
pessoa que pode "voar" para outros mundos, entrar em um estado extático e ter
acesso e contato com seus aliados (animais, vegetais, minerais), seres de outras
dimensões e os espíritos ancestrais. O Xamã se diferencia do mago, curandeiro,
feiticeiro ou bruxo, pela forma de comunicação com outros mundos. O Xamã se
identifica com os seus auxiliares ao se transportar para outros planos, enquanto os
outros invocam estes seres para seus rituais e trabalhos mágicos."

Eu sinto que qualquer um que começou a buscar profundamente resgatar o contato

perdido com a Mãe Terra, achando o lugar deles no grande círculo da vida,
restabelecendo assim o seu próprio equilíbrio, é um " Xamã " moderno. Ser um Xamã
não confere grandes poderes ou grande respeito. Mas, é uma responsabilidade para
nós mesmos e nosso mundo, para curar e ensinar os outros a viverem em paz com
todas as coisas.

Ser um Xamã é mais que um astuto método de como viajar, é um modo de vida.
Aprender com o Xamanismo é mais que uma aprendizagem do que faz um Xamã,
aprendendo o Xamanismo aprende-se com os atos do Xamã. Um dos aspectos mais
importantes da vida de um Xamã giram ao redor do conceito que fazem do que é
respeito; respeitando o ego da pessoa, respeitando os outros, e com respeito a Mãe
Terra.
Antes que entremos profundamente no estudo do Xamanismo, é importante entender
o significado do que é respeito. Respeito não é nenhuma reverência do Xamã, seu
significado vai muito mais fundo. Não exige que algo que seja superior a qualquer
outra coisa, seja reverenciado como tal. A palavra "respeito" significa "olhar
novamente" literalmente. Conseqüentemente, respeito nos pede para olhar além da
primeira impressão e estar disposto a ver o que não era nenhum óbvio no princípio.

Nós mesmos, precisamos de respeito para limpar nossos egos do ódio, que é uma
aflição comum em nossa sociedade. Quando nós estamos dispostos a olhar para uma
nova luz, sem julgamento, nós adquirimos uma maior confiança e coragem em nossas
vidas. Nós aprendemos que nós somos merecedores bastante para viver a vida em
abundância e felicidade. Nós aprendemos aceitar nossas limitações e estamos disposto
ampliar nossos horizontes e limites para viver a vida mais completamente. Ao mesmo
tempo, nós também fixamos limites que nos ajudam a crescer em um ambiente
seguro. Essencialmente, nós aprendemos a ter controle de nossas vidas, fazendo a
escolha de como criar as nossas próprias realidades conscientemente.

Respeito para com os outros no aprendizado é fundamental. Quando nós estamos

dispostos a ver as pessoas sob uma nova luz, damos a elas o espaço que precisam
para crescer; nós não as limitamos pelas nossas expectativas ou julgamentos sobre
elas. Nós não precisamos forçar os outros a ver o que nós pensamos estar errado com
eles. Nem espalhamos rumores ou acusações, baseado em nossas próprias
interpretações, que podem ser falsas.

Respeitando a Mãe Terra estamos aprendendo a entender que nós não somos os
mestres dela, somos sim como crianças dela. Nós precisamos da terra para viver, o
contrário não. Para que nós vivamos, nós temos que proteger a Terra dos efeitos da
poluição, da devastação e assim por diante. Respeitar a Terra completamente, exige
que nos respeitemos tudo e a todos, como as conexões que todos nós compartilhamos.
Afinal, quer queiram ou não, "somos todos parentes".
 Um conceito abstrato, tão longe, tão inacessível.
Isso é o que eu pensava sobre curar, porque eu nunca soube o que realmente era
curar. Certamente eu tinha partido daquele conceito Ocidental, como simplesmente
sendo algo executado por um doutor, ou tomando um remédio. Mas embora eu
buscasse cura para meu corpo inteiro, nada me ajudava a ser curado completamente.
Não até que eu decidi realizar minha cura com minhas próprias mãos. Eu tinha
realizado um trabalho curativo pago, por oração e círculos curativos. Não fui curado
até que eu tive minha primeira certificação de Reiki, onde finalmente descobri a chave.
"Ninguém cura o outro. Toda cura está dentro de cada um". Eu guardo essas palavras
sagradas do Reiki. E como eu sigo o caminho de um Xamã, eu estou achando elas a
cada dia mais verdadeiras.

Curar é muito mais que o alívio da dor física, e até mesmo mais que a tensão da dor
emocional. A Cura Verdadeira é a arte de viver. Isto é, ninguém pode curar o outro
verdadeiramente; nós temos que viver nossas próprias vidas.

Para viver nossas vidas, nós temos que aprender criar nossas próprias realidades
conscientemente. Então nós teremos a vida que nós queremos viver verdadeiramente.
Mas onde começa? Começa ao aceitar-se como você realmente é, sem julgamento.
Uma vez que você pode se aceitar, você poderá começar a fazer mudanças em você,
porque você se preocupa com você. Você tem que perceber que você pode se tornar
uma pessoa que você escolheu ser, mas isto levará tempo.

Um das coisas mais importantes a fazer é aprender a ser você, e ser merecedor dessa
vida. Você é merecedor de receber amor, prosperidade e alegria. Você é merecedor de
querer seu próprio bem. Você não merece ser ferido, independentemente do seu
passado. Se você pode aceitar que realizou coisas que você não está orgulhoso, você
pode escolher aprender com essas experiências, em vez de correr delas, e poderá
tomar decisões diferentes da próxima vez. Se você sente que você precisa de ajuda,
você tem que tomar uma decisão para conseguir ajuda. Se você quer ser curado
verdadeiramente, você tem que aceitar que você é merecedor da cura. Só então você
poderá realizar a sua cura.

Uma vez que você percebe o poder que você tem sobre sua própria vida, você
começara a trilhar o caminho para a cura verdadeira. Como você ganha mais confiança
fazendo escolhas e se curando, você chegará lentamente ao ponto onde você
perceberá que está transformando sua realidade inteira.

O conceito de morrer e renascer em nossas vidas presentes é um tema comum

em muitas tradições de Xamanismo. Nós constantemente estamos trocando energia
com todas as coisas. Isto pode ocasionar mudanças nas nossas condições e de como
nós somos afetados pelas emoções, palavras, e ações de outros. O Xamã reconhece,
que nós estamos trocando energia com todas as coisas: pessoas, animais, plantas,
pedras, tudo! Uma vez que você reconhece isto, você pode aprender a escolher seu
ciclo de renascimento.
Quando você aprende a controlar as energias que você dá e recebe, você irá romper o
muro que está bloqueando você a tornar-se a pessoa que você quer ser. Para que isso
possa ocorrer, porém, você tem que aprender trabalhar com uma energia, e vir aceitar
que energias estão influenciando sua vida atualmente. Para que possamos controlar o
que nós lançamos, nós temos que aprender nos aceitar como nós somos. Este
processo requer um grande respeito e compaixão para nós mesmos. Nós temos que ter
coragem para aceitar que nós somos capazes e merecedores de controle da tomada de
nossas próprias vidas. Para aqueles que sentem que não há nenhuma esperança,
lembrem-se que nós sempre estamos mudando, diariamente e, a todo momento, nós
estamos renascendo. Permita-se começar cada dia com este pensamento, porque ele
será um ajudante muito poderoso para que nós possamos aprender a controlar nosso
próprio ciclo de renascimento.

Há muitos caminhos para buscarmos como trabalhar com as energias que influenciam
nossas vidas. Aqui têm uma meditação simples que você pode utilizar para ajuda-lo.

Relaxe e faça respirações lentas e profundas pelo seu diafragma. Você pode desejar
chamar seus aliados para guiar você. Você pode se envolver com luz branca que o
protegerá durante a meditação.

Imagine que fios de energia estão saindo de você e ligando-o a todas as coisas. Saiba
que estes representam sua conexão e troca de energia com todas as coisas. Agora
examine um dos fios mais espessos. Estas cordas representam coisas que têm uma
maior influência em sua vida. Examine bem o fio. Seguramente você quer esta
conexão? Se a resposta for negativa, então permita o fio se dissipar lentamente. Envie
amor curativo para onde o fio estava conectado em você. Se você mantém uma
conexão, examine o fluxo de energia do fio. A Energia viaja para os dois lados, ou só
em uma direção? Você está dando mais que recebe? Nesse caso, tenha certeza de que
você está dando de boa vontade. Você está recebendo sem dar? Nesse caso, envie
energia pelo fio para corrigir isto. Continue trabalhando com estes fios conectandos de
energia, especialmente o mais espesso, até que você sinta que seu trabalho acabou.

Agora desperte sua consciência. Lentamente abra seus olhos. Sinta uma paz e saiba
que você deu um passo para controlar seu próprio processo de renascimento.

Num mito generalizado, comum a praticamente todas as culturas xamânicas,

numa época em que os homens em desamparo eram dizimados pelos demônios das
doenças e da morte, a divindade suprema atendeu sua súplicas enviando a águia para
ajudá-los. Mas esta não foi aceita como enviada divina por se tratar de uma ave.
Apenas uma mulher a acolheu, reconhecendo-a como representante da divindade. Da
união da mulher com a águia nasceu o primeiro xamã. Portanto, desde o início, o xamã
é um misto de divino, de humano e de animal. Pelo fato de conter em si essas três
naturezas, ele tem acesso aos três planos. Daí a sua importância na comunidade onde
vive: os homens comuns já não se sentem mais no desamparo, pois um deles possui a
divindade e pode servir de intermediário entre esta e o homem comum.
O xamã é escolhido a partir de um "chamado divino", por herança, ou por aprendizado.
Em qualquer um desses casos, logo após a sua eleição, o xamã entra num estado
alterado de consciência, num coma profundo, no qual ele é levado para a caverna dos
antepassados. Sua cabeça é então retirada do corpo, seus olhos lavados para que
possa "ver", seus membros arrancados, e o resto do corpo cortado em muitos pedaços
que são jogados nos quatro cantos do mundo. Esses pedaços são comidos pelos
demônios de todas as doenças, e isso, posteriormente, vai outorgar-lhe o direito de
cura de todas as doenças. Ao final, seu corpo é refeito; porém, sempre faltará um
ossinho, perdido e jamais encontrado, para dar a ele a dimensão da sua imperfeição e,
portanto, da sua humanidade.

A partir desse mito, constata-se a existência do arquétipo do "curador ferido". Aquele

que cura com sua própria dor. Ao reconhecermos e aceitarmos a existência em nós
mesmos desse arquétipo ativado, recuperamos também alguns de seus atributos.
Entre esses, a compaixão e a humanidade, sem os quais qualquer trabalho xamânico
não tem possibilidade de êxito real. Ao aceitar sua natureza animal, o terapeuta
integra a sua sombra, com consequente contato com uma fonte de criatividade e de
cura. Impregnado de compaixão e humildade, o que lhe permite aceitar o paciente
exatamente como ele é, em toda a dimensão de sua realidade, o terapeuta mobiliza
esse mesmo arquétipo no paciente. Este irá assim desabrochar em termos de
compaixão por si próprio. E chegará à humildade de se perceber imperfeito e
desprovido de um "ossinho", como o próprio xamã o é.

A cura xamânica é simplesmente uma ampliação da consciência buscando a

mobilização do fator de auto-cura. Todo arquétipo pressupõe uma contraparte . O
curador contém o doente e vice-versa.

A busca do xamã interiorizado é a busca do curador que existe em todo doente. Abre-
se assim um leque de cura para todos os doentes.

Ao contrário da convicção popular, ritual não tem nada que ver com forças
místicas ou sobrenaturais. Em nossa sociedade, muitas pessoas temem o ritual. O que
a maioria das pessoas não percebe é que eles estão realizando rituais todos os dias.
De manhã ao acordar, cada pessoa segue certos hábitos, como beber café, andar pela
ruas, brincar com o cachorro. Estas ações habituais são rituais. Qualquer forma de
sucessão repetida de ações que são levadas a cabo de um modo específico é um ritual.
É um processo que nos leva completamente para uma sensação de estabilidade ritual
natural.
Do ponto de vista de um Xamã, o ritual nos leva a aprender a utilizar os métodos de
cura promovendo o equilíbrio de nossas vidas, como também viver em respeito com
todas as coisas (inclusive ele próprio), protegendo nossa Mãe Terra. Como exemplo eu
faço um pequeno ritual matutino, ao me levantar, saudo o sol em honra da sua luz
como uma fonte de vida. Ao anoitecer, saudo a lua em honra da sua luz que nos guia
em nossos caminhos, ao honrar a luz começamos a desvendar o mistério sagrado da
escuridão que nos faz lembrar da necessidade de termos uma direção interna que nós
buscamos profundamente dentro de nós mesmos.

Outra parte de meu ritual matutino e lavar meu corpo com a água corrente (outra
fonte de vida) para ajudar a limpar feridas passadas e conservar essa água, que
alimenta o meu corpo e encoraja sua cura e crescimento, após esse banho ou antes
faço uma meditação caminhando pela mata para clarear a minha mente.

Como vocês podem ver, todas as mudanças vêm principalmente da perspectiva que
temos de ver as coisas como sagrado, em vez de sermos apressados no julgamento e
esquecendo o que nós somos. Nós não somos autômatos, somos filhos e curadores da
Mãe Terra.

Para esses de vocês que os rituais é mais que um empenho religioso ou espiritual, eu
lembro que a espiritualidade não é algo para ser exercitado só de vez em quando.
Espiritualidade deve ser vivida! Nós temos que viver a vida como sagrada, porque ela é
 sagrada.

As vezes, entretanto, nós sentimos uma necessidade através de um ritual em buscar

uma direção, clarearmos um assunto e promovermos o crescimento em nossas vidas.
Isto é por que nós levamos tempo para viajar, fazemos mágica, ou dançamos com
nossos animais aliados. Eu pessoalmente acho que ambos os tipos de rituais, que
realizo diariamente me dá o enfoque necessário para viver em equilíbrio e
conscientemente criar minha (nossas) própria realidades.

Enfocando as palavras do Xamã que me iniciou no caminho do Xamanismo: "Só os

tolos são coerentes". Essa frase simples e filosófica nos leva a arte da fabricação da
mudança de nossa realidade realizada pelo Ritual diário da nossa jornada. O que ele
queria dizer com isto era que, nós escolhemos ver as coisas diferentemente, como uma
criança que vê as coisas com uma mente criativa e aberta para mudar nossas idéias da
realidade. Ou seja, nos estamos cada dia aprendendo algo de novo, e devemos ser
honestos conosco e aceitar novas idéias e a visão da vida. É por isto que alguns Xamãs
vestem máscaras de animais. Quando nós pretendemos e nos permitimos ver as coisas
como uma criança, nos permitimos criar nossas idéias de realidade, sem medo ou
julgamento.

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7. Animais de Poder

A. Achando um animal de poder

Uma das ferramentas mais poderosas para o crescimento pessoal do Xamã é o trabalho
com os espíritos animais. Para os mais experientes neste caminho, os animais podem
aparecer freqüentemente, principalmente quando se necessita do auxílio deles. Mas
encontrar um Animal de Poder às vezes pode ser uma tarefa difícil.

A primeira coisa que eu faço quando ajudo alguém a descobrir os animais de poder deles,
é realizar uma série de perguntas da experiências daquela pessoa com animais:

 Você alguma vez teve um encontro com um animal em sua mente?

 Quando você visita um jardim zoológico, que animal você normalmente quer ver
primeiro?

 Você alguma vez teve sonhos poderosos envolvendo um certo tipo de animal?
 Sua casa sempre teve algum animal em particular?

 Você alguma vez foi atacado por um animal selvagem? (Alguns Xamãs acreditam que se
você sobrevive a um ataque de um animal selvagem, aquele se torna seu Animal de
Poder).

De tempos em tempos realizo perguntas como estas, identificando assim, freqüentemente,

um ou mais animais. Isto necessariamente não significa que estes animais são seus aliados,
entretanto eles normalmente são.

Geralmente, é melhor pedir uma confirmação física de algum tipo. Entre na sua mente e
pergunte se tal animal é seu aliado; peça que ele revele isto para você de alguma maneira
dentro de uma semana. A Confirmação pode ser de muitas formas: achando pegadas,
vendo um programa de televisão e então surge o animal, quadros ou estatuetas dos
animais. Espere para ver o que vai acontecer. Você poderá ser surpreendido!

Se você não receber nenhuma confirmação, dê aproximadamente mais uma semana ao

animal.

Se após você receber a confirmação, ainda esteja com dúvidas, peça uma confirmação
física uma vez mais. Não se preocupe caso não receba nenhuma confirmação, você pode
tentar outras técnicas para achar seus animais de poder.

Debaixo de tais circunstâncias, geralmente é melhor realizar uma Jornada Xamânica para
encontrar o animal de poder. Se você não sabe como fazer, você pode achar alguém que
possa viajar para você. Tenha certeza que você se sente confortável ao lado daquela pessoa
e que você possa confiar nela.

B. Uma Jornada Simples

Eu geralmente prefiro ajudar a pessoa a procurar dentro dela. Aqui está uma jornada
simples que pode ser usada para ajudar a localizar seu animal.

Fique em uma posição confortável, deitado para cima ou sentado. Aos poucos relaxe e
respire fundo pelo seu estômago, passando por seu nariz e para fora da sua boca. Leve
quatro respirações profundas. Imagine uma bola branca ou uma luz de ouro dentro de
você, feita de puro amor. Permita enviar um raio de pura luz para o topo de sua cabeça.
Sinta esta energia amorosa fluir em você, relaxando todos os seus membros. Deixe essa luz
fluir por sua espinha e observe que toda tensão que existia dentro de você, não existe mais,
e que está sendo preenchida por uma paz. Quando sentir que a luz atingiu o fundo de sua
espinha, faça algumas respirações profundas para ter certeza que toda a tensão e
resistência foi absorvida pela luz.

Agora, imagine que este raio de luz dentro de você se expande, de forma que isto o
envolve completamente em uma esfera ou ovo de pura luz. Saiba que você é amado e é
protegido. Se você desejar, chame o Grande Espírito (Deus, Deusa, etc.) para guiar e
proteger você nessa jornada.

Agora, imagine que você está caminhando por uma longa trilha num bosque. Sinta que
está lá. Sinta a grama em baixo de seus pés e uma brisa gentil tocar a sua face. Cheire as
flores e as árvores. Ouça todos os filhos da floresta circunvizinha. (Tente se imaginar
"completamente lá", mas não force as imagens a virem. Deixe virem naturalmente). À
frente entre na mata fechada, você ouvirá um som e um vento gentil.

Sente perto desse fluxo e relaxe. Pergunte agora ao seu aliado, quais são as suas
qualidades e se ele pode ajudar você na sua vida. Sinta uma presença perto de você. Você
sabe que este é seu animal de poder. Você sabe que ele não pode entrar na mata fechada,
que é seu espaço protetor, sem sua permissão. (Se você se sente amedrontado, saiba que
você pode despertar do estado xamânico a qualquer hora que se fizer necessário). Dê
permissão para que ele entre na mata fechada. Deixe ele vir até você. Procure conversar
com ele, dance ou brinque, correndo de um lado para outro. Siga o que seu coração está
falando.

Quando acabar, despeça-se dele e agradeça-o por ter vindo ao seu encontro. Agradeça
também ao Grande Espírito por lhe permitir conhecer seu animal de poder. Agora volte
pela trilha do bosque. Novamente, sinta o caminho como se estivesse realmente nele.

Quando chegar ao ponto de partida da Jornada, sinta que a esfera de luz ainda o protege.
Faça algumas leves respirações, e abra lentamente seus olhos.

Você pode realizar algumas variações dessa Jornada. Por exemplo, quando eu sou atraído
pela energia calma e protetora, eu imagino que sou uma árvore, tirando energia da terra
por minhas raízes e recebendo a luz de meus galhos. Faça como você se sentir melhor.

Para que você comece a trabalhar com seu animal de poder, tudo o que você precisa, é
ter respeito por seu animal. Lembre-se que o animal veio fazer com você uma parceria que
visa orientar você em seu crescimento pessoal e espiritual.

O modo mais fácil para começar a trabalhar com os animais de poder é estudar primeiro as
habilidades naturais do animal e seus modos de como metaforicamente você vai aplicá-las em
diversas situações na vida. Por exemplo, por causa de sua visão, a águia poderia lhe ajudar a
manter uma visão de suas verdadeiras metas. Um imagem de uma águia capturando sua
presa é uma ferramenta poderosa para ajudá-lo alcançar metas. Tais imagens servem para lhe
dar a força que você precisa para manter sua visão e metas. Também estudando os modos
naturais do seu animal, ajuda a criar um laço poderoso entre você e seu animal, permitindo
assim o ajudar até mesmo em sua vida animal.

Além de estudar os modos naturais dos animais, é também importante estudar a mitologia dos
animais. Ao redor do globo terrestre, culturas diferentes (especialmente as xamânicas) aplicou
muitos aspectos míticos para os animais. Para alguns: o urso representa introspecção, o colibri
representa alegria, e o leopardo representa poder interno. Nós podemos usar estes mitos para
nos ajudar a conectar com nossos animais de poder e como um enfoque para entender o que
esses animais vieram nos ensinar.

Antes de estudar os mitos dos animais, eu pessoalmente acho que você deveria estudar os
hábitos naturais deles, para forjar uma conexão poderosa entre vocês.

Assim que você estabelecer uma conexão forte com seu animal de poder, você poderá
convocá-lo quando desejar para auxiliá-lo e aconselhá-lo. Geralmente essa comunicação se dá
pela Jornada Xamânica ou uma voz interna.
 Outro modo xamânico que você pode usar para conectar os seus animais de poder, é
utilizar um enfoque (um objeto físico para representar o animal) para conectar com seu
espírito animal. Embora um enfoque não seja necessário para trabalhar com seu animal,
poderá ser útil, quando você não sentir firmeza ao conectar-se com seu animal por meditação
ou viajando, e quando você está impossibilitado de visualiza-lo claramente em sua mente.

Nestes casos, é melhor usar um objeto que representa sua conexão com seu animal. Este
enfoque poderia ser uma escultura de seu animal, parte do corpo do animal, um cristal
(representando sua conexão), ou um quadro de seu animal. Com a experiência, aprendi que
nenhum enfoque é necessariamente melhor que qualquer outro.

Para usar um enfoque, eu o preparo normalmente com antecedência realizando um simples

ritual. Seguro o enfoque nas mãos e apresento para a Mãe Terra e o Pai Céu, e pergunto se ele
serve para conectar com meu animal. Procuro sentir a energia fluindo pelas minhas mãos e
tomando conta de todo meu ser dando-me a paz e o respeito necessário para a conexão.

Quando você quiser usar o enfoque, simplesmente segure-o em suas mãos. Normalmente, eu
seguro um enfoque em ambas as mãos. Você também pode deitar-se colocando-o sobre seu
corpo (como em cima de seu coração representando uma sincera conexão). Sinta a energia de
que você precisa, vindo de seu animal. Eles adoram a servi-lo porque aprendem auxiliando-o
nos seus desafios. Os espíritos dos animais, são seres interessados na evolução e no
crescimento. Assim como você gosta de auxiliar uma pessoa quando ela precisa de ajuda, os
animais também apreciam ajudá-lo. Como você eles gostam de ser agradecidos e serem
tratados com respeito. Simplesmente, se você não tratá-los bem, eles irão procurar alguém
que os trate melhor.

Outro modo xamânico de conectar com seu animal é imitar o movimento dele. Este é um
modo saudável para conectar com seu animal. Exercite esses movimentos para livrar-se da
tensão. Combinando esses movimentos através da dança, você verá que esse ritual irá ajudar
o fortalecimento espiritual e a sua conexão com seu animal.

A dança é uma prática regular em diversos rituais xamânicos. Através da dança nós criamos
um equilíbrio e harmonia entre aqueles que estão dançando. No nosso caso, trata-se da forma
pela qual um grupo, através da dança entram em contato com seus animais, pois ela permite
que o dançarino ou dançarinos transitem de um estado de consciência para o outro,
propiciando a entrada no estado xamânico de consciência.

Ao dançar você têm que saber realizar os movimentos dos animais, aplicando os movimentos
humanos equivalentes ao do animal. (Por causa de diferenças fisiológicas, nós não podemos
imitar exatamente os movimentos dos animais). Para aqueles que já realizaram artes marciais
ou balé, pode notar que certos movimentos nessas artes imitam aos dos animais. Isto é
porque muitos dos movimentos foram derivados da observação de como os animais moviam-
se. Um bom ponto de partida para trabalhar com este tipo de experiência, é que você estude
os movimentos que o animal realiza, depois simplesmente confie na sua própria intuição.

Uma coisa importante ao dançar o seu animal, é que aprendendo a se equilibrar fisicamente,
isso ajuda você se equilibrar em todos os outros níveis: emocionalmente, mentalmente e
espiritualmente. Ao dançar seu animal, tente manter seu equilíbrio enquanto levanta um pé
(imitando o guindaste, ou uma garça). Esteja seguro ao realizar as trocas dos pés para que
você não se desequilibre. Seja paciente, e verá que em pouco tempo você estará realizando os
movimentos do seu animal naturalmente, enquanto dança.

É muito importante dentro do xamanismo, que você se transforme regularmente no seu

animal, para que ele sinta-se satisfeito e possa permanecer ao seu lado. Esse espírito animal
que existe na nossa mente-corpo, deseja ter a alegria de existir na forma material. Temos que
encarar esse fato como uma permuta, pois tal como o ser humano deseja sentir a realidade
incomum tornando-se um Xamã, também o animal de poder deseja sentir a nossa realidade
entrando no corpo de um ser humano vivente.

Não só a dança é um meio de manter o animal ao nosso lado. Outro modo para expressar seu
modo de vida, é lançar do artifício das emoções, imitando os filhotes do seu animal. Chore,
sinta-se solitário e deixe seu corpo emitir qualquer som para que você sinta-se mais vivo.
Sinta o piar, grunhir, uivar entre outros. Estes filhotes representam a dor de experiências
passadas, como também ajudam a aumentar sua conexão com o animal.

Outro modo xamânico para conectar seu animal, é fazer uso de máscaras e fantasias que o
representam. Máscaras simples e baratas podem ser feitas facilmente com papel-marchê.
Outro modo para trabalhar com as máscaras é as usar quando estiver dançando seu animal, e
até mesmo ao representar os filhotes dele.

Acima de tudo, quando trabalhamos com os nossos animais, é importante perceber que
este tipo de trabalho é uma forma de poesia e de arte, mostrando o que é ser
verdadeiramente humano. O espírito dele representa algo que você precisa trabalhar em sua
vida animal. Trabalhando com o espírito animal, você está trabalhando em você, ajudando em
seu crescimento para se tornar tudo aquilo que você deseja ser. Trabalhar com os animais é
ter responsabilidade em sua vida, escolhendo criar sua própria realidade, o modo de como
você escolhe viver a vida e reagir às experiências dela. Um metáfora que eu prefiro designar
para isto é: Você é seu animal de poder. Uma vez que você pode aceitar isto, você verá que
pode realizar qualquer coisa verdadeiramente que colocar no seu coração e mente. Lembre-se
que você nunca está só.

8. Técnicas de Cura

A. A Arte da Cura Simples

Como eu mencionei anteriormente, a verdadeira cura é a arte de viver. Vou explicar a vocês
algumas técnicas curativas simples que qualquer um pode usar em sua vida diária. Para
realizar essas técnicas você não precisa ter nenhuma habilidade psíquica. Eu escolhi estas
técnicas por causa da simplicidade delas e de suas utilidades. Quando incorporadas em sua
vida diária, eles podem trazer equilíbrio, aliviar a tensão e podem lhe ajudar a criar sua própria
realidade conscientemente.

Um das técnicas curativas mais simples que qualquer um pode usar, é a respiração
consciente. Respirar é uma fonte de vida; sem isto, não sobreviveríamos. Quando nós
respiramos conscientemente, nós sentimos o controle desta fonte de nossas próprias vidas,
acalmando nossas emoções e nos fortalecendo interiormente. Para respirarmos
conscientemente é importante aprender corretamente a respirar. Para respirar corretamente,
você tem que inspirar lentamente pelo seu nariz e levá-lo profundamente até seu estômago.
Encha seu estômago, então permita que o ar suba para seu pulmão enchendo-o de ar. Agora
exale lentamente o ar de seu pulmão, e depois o do seu estômago.

Eu particularmente exalo pela minha boca. Alguns xamãs defendem a idéia que, ao inalar e
exalar, você deveria realizar cada um deles com a mesma duração. Em todo caso, sua
respiração deve ser lenta, rítmica e profunda. Esteja atento como o seu corpo responde; veja
se sente-se melhor! Conscientemente concentre-se em sua respiração. Tudo aquilo que existe
é sua respiração. Inale. Exale. Se imagens vêm, aos poucos deixe-as irem ao exalar. Relaxe e
concentre-se completamente em sua respiração. Inale. Exale.

Se você deseja, você pode realizar uma visualização simples. Imagine que ao inalar, você está
levando energia positiva para dentro de você, e que ao exalar, você está lançando energia
negativa para fora. Pode ajudar, imaginando o ar como uma fumaça colorida entrando e
partindo com cada respiração.

Com a prática diária, dentro de algum tempo você verdadeiramente estará respirando
conscientemente. Essa técnica deverá ser realizada dez minutos por dia. Em pouco tempo,
você sentirá muita paz, e se sentirá mais sóbrio e jovial.

Além de exercícios longos, como dançar o animal; movimentos de mãos rápidos e simples
também são úteis. Exercícios longos são bons para aliviar a tensão e fortificar a confiança,
enquanto exercícios pequenos são maravilhosos quando você precisa relaxar e não tem tempo.
Eu sugiro que você pratique ambos.

Eu gosto de combinar a respiração consciente com o movimento simples. Um de minhas

técnicas favoritas é levantar as minhas mãos como se elas quisessem voar. Quando eu inalo,
eu viro as palmas de minhas mãos para cima, e lentamente elevo minhas mãos até a altura do
peito. Ainda inalando, eu trago minhas mãos para o lugar em meu corpo que eu sinto tenso
(normalmente até meu umbigo, plexo solar, ou coração). Quando eu paro de inalar, eu viro as
palmas das minhas mãos para baixo, então exalo enquanto abaixo lentamente minhas mãos.

O exercício acima serve fundamentalmente para aliviar a tensão e traz o equilíbrio e a

coragem que eu preciso. Também fortalece minha conexão com a Mãe Terra. Por poder ser
realizado rapidamente, eu uso freqüentemente esta técnica, quando eu necessito entrar em
ação imediata. Quanto mais realizarmos essa técnica, mais nosso corpo responderá a isto.

Porém, é importante não esquecer que devemos sempre realizar outros exercícios para nos
sentirmos bem. Além de aliviar a tensão e equilibrar as emoções, essa técnica xamânica
realizada juntamente com outros exercícios físicos nos mantêm fisicamente saudáveis. Está
conexão entre mente e corpo, promove o bem-estar emocional, bem como o mental.

Um dos melhores modos que eu sei de aprender a viver em equilíbrio, é realizar passeios
na natureza. O ar fresco das árvores e outras plantas ajudam esvaziar seus pulmões. A luz do
sol além de ajudar a reduzir a depressão, nos provê de Vitamina D. Devemos aproveitar esses
benefícios da Mãe Terra e do Avô Sol, que tanto nos ajudam a relaxar.

Tudo isso, e muito mais vem da beleza da natureza. A natureza ajusta a tudo. As plantas
provêem de oxigênio os animais, da mesma maneira que os animais provêem gás carbônico
para as plantas. Plantas alimentam os animais, que eventualmente alimentam outros animais,
em eterno ciclo da cadeia alimentar. Quando eu entro na natureza, sinto o círculo perfeito da
vida que a natureza inspira em mim. Eu encontro o meu lugar no mundo. A natureza me
ensina que há esperança, e me dá a coragem e a fé que eu preciso para continuar vivendo. Por
isso foi que eu escolhi seguir o caminho do xamanismo.

Eu penso que qualquer um pode receber esta inspiração e este raio de esperança da natureza,
e você não precisa ser um xamã tradicional para fazer isso. Se você pode aceitar a beleza da
natureza, isso é o bastante. Eu não posso descrever as maravilhas e inspiração que eu recebi e
continuo recebendo da natureza. Mas você pode experimentar isto, em sua própria vida.

Entrar em contato com a natureza ajuda elevar nossas esperanças e nos dá coragem para
viver. Nos ensina como nós somos merecedores dessa dádiva, porque nós somos as crianças
da Mãe Terra, independente de raça, religião, ou de cultura. A natureza nos ensina a sentir e
viver nossa unidade com todas as coisas, e é esta unidade que nos ensina como entrar em
equilíbrio e em paz com tudo. Se você pode manter sempre contato com a natureza, eu
recomendo essa vivência.

Não, estou me referindo às várias formas de toque de cura holística que são populares
hoje em dia. Estou de me referindo a um simples toque. Em nossa sociedade, nós ficamos
paranóicos sobre tocar o outro. Talvez nós tememos o toque, porque sofremos abuso, ou
porque nós ouvimos falar de outros que foram abusados. Nós temos o temor de que outros
nos machuquem? Ou nós não nos sentimos merecedor de ser tocado de um modo amável?
Como um ser humano, eu sou um animal social. Eu sinto que nossa sociedade precisa se curar
deste medo. Eu sinto que nós temos que aprender aceitar que nós podemos ser tocados, e
tocar o outro, amando e sem necessariamente ter relação sexual. Eu vi como esta forma
amorosa de toque verdadeiramente pode curar.

Certa ocasião em meu trabalho, eu encontrei uma mulher que estava sofrendo uma grande
dor. Me senti triste por não poder fazer nada para ajudá-la. Mas eu segurei as mãos dela entre
as minhas. E me lembro do sorriso que surgiu em seu rosto, os olhos dela estavam cheios de
lágrimas. A mulher sentiu-se aliviada e feliz. Então, eu chorei. Palavras não podem explicar o
que aconteceu naquele dia. Tudo que eu posso dizer, que daquele dia diante disso, eu descobri
o poder de um simples toque.

Meu professor de Reiki poderia dizer que foi transferida uma energia curativa para a mulher, e
eu concordaria. Chame de energia do Reiki se você gostar, mas você pôde dá mesma maneira
chamar isto de, maná, prana, ch'i, entre outros nomes. Ou até mesmo de um simples toque.
Tudo que eu sei que esta é um essência de nós como seres humanos, e de todas as coisas.
Penso que esta é uma verdade escondida dentro de uma concha no mundo em que nossa
sociedade criou. Gosto de dizer, que Energia é o que nós somos. Quando nós aprendemos
dançar com uma energia, compartilhar isto com todos nossos irmãos da terra, isto é o que
verdadeiramente nos faz o que nós verdadeiramente somos. Assim não tenha nenhum medo.
Pergunte aos outros se eles precisam de um abraço. E não tenha medo de pedir um se você
precisa. E até mesmo, além do toque, não tenha nenhum medo de sorrir e dizer oi para
estranhos que encontra em seu caminho. Não tenha medo de ser quem você é.
 A Árvore da Vida provavelmente foi uma das primeira meditações que eu aprendi; foi
quando eu tive minha primeira conexão conscientemente com a natureza e o modo xamânico
de vida. Eu comecei a crescer no meu caminho, assim que fiz esta meditação. Para mim, ela
tornou-se uma fonte poderosa de energia e inspiração, e foi de grande ajuda em meu trabalho
de cura interior. Também passou a ser considerado um exercício preliminar em muitos de meu
trabalho xamânico.

A meditação da Árvore da Vida pode servir para muitos propósitos. Nos ajuda a relaxar em
todos os níveis. Ajuda a nos centrar e conectarmos com a Mãe Terra e o Pai Céu. E nos ajuda a
lembrar de nós mesmos. Eu apresento agora os fundamentos desta meditação, espero que
seja de grande ajuda em sua jornada na terra.

Sente-se em uma posição confortável. Tome algumas respirações lentas e profundas.

Respire pelo seu nariz e estômago. Quando seu estômago estiver cheio de ar, comece a
encher os pulmões. Lentamente solte o ar de seu pulmões e estômago. Se você sentir falta de
ar, então simplesmente encha de ar o estômago e não seus pulmões. Acima de tudo, uma
respiração deveria ser confortável e relaxante para você.

Agora imagine um raio de luz saindo de seu coração e estendendo-o abaixo de você na
terra. Permita sentir a energia que flui de sua espinha para o solo. Onde seus pés tornam-se
raízes que aprofunda-se em baixo da terra. Sinta as raízes que estendem de seu corpo. Como
se elas fossem parte de você; e sinta-as penetrando na terra. v
Agora, direcione sua consciência para seu coração e imagine outro raio de luz saindo da
sua cabeça indo em direção ao céu. Sinta que esse raio transforma-se em galhos com folhas
verdes, subindo cada vez mais alto em direção ao ceú.

Puxe por seu galhos a energia do céu, e leve-a para a terra. Deixe-a fluir por suas raízes.
Deixe-a fluir profundamente em seu coração, como para todas partes de seu corpo. Deixe
dissolver toda sua dor, medo e frustração. Relaxe completamente. Procure alimentar-se dessa
energia. Permita que esse raio que saiu de seu coração, transforme você completamente numa
árvore. Sinta sua pele ficando rígida até tornar-se um tronco forte e vigoroso como uma
árvore. Sinta a energia que flui dentro, abaixo e acima de você. Você tornou-se uma árvore
viva. Sinta-se como uma árvore. Não imagine que a está vendo de longe. Tente ao invés disso,
simplesmente ser a árvore. Você é uma árvore! Imagine como uma árvore sente ao puxar a
água e outros nutrientes por suas raízes que estão ligadas a Mãe Terra. Sinta! Imagine como
uma árvore se sente ao puxar o ar e umidade do Pai Céu. Sinta! Imagine como uma árvore
sente seu alimento fluindo por seu tronco de cima a baixo. Sinta!

Você é o centro de energia, arraigado firmemente entre o céu e a terra. Você está em
equilíbrio perfeito com você e com todas as coisas. Sinta a maravilha e a beleza desta
conexão. Sinta a paciência infinita da árvore. Sinta a alegria de simplesmente estar vivo. Sinta
o poder de ser um com todas as pessoas e coisas, de conhecer seu lugar neste mundo, de se
conhecer verdadeiramente. Transforme-se!

Permita-se experimentar tudo isso, até que você sinta o desejo de despertar sua
consciência. Pode sentir como um puxão em seu estômago, ou uma memória lânguida que
tenta aflorar na sua mente. Sinta um esfera de energia encolhendo ao redor de você, até
atingir o seu coração e, desaparecer. Sinta-se humano mais uma vez. Sinta sua respiração
lenta e profunda. Permita sentir sua conexão para terra e céu pelas raízes e galhos da árvore
da vida. Sempre que você estiver conectado com a Mãe Terra e o Pai Céu; você será a criança
deles. Agradeça-os por se lembrar de ser filho deles, e dê graças por ter tido a coragem de se
lembrar. Agora tome algumas respirações mais profundas e lentas.

Se você tem um trabalho xamânico para fazer, você pode começar deste ponto. Caso
contrário, você pode abrir seus olhos lentamente e pode despertar sua consciência. Sinta a
alegria de estar vivo, sentindo a maravilha e alegria de seu próprio corpo vivendo e
movimentando-se.

Escute. Você ouve isto? Você ouve vozes levadas pelo vento? Você ouve folhas
sussurrando, os galhos rangendo, uma oração de vozes silenciosas? Elas estão ao redor de
nós, e estão nos guiando para nossa cura, para nós mesmos e nosso mundo. Elas nos ensinam
lições infinitas de paciência e de paz. Quem são elas? Elas são as árvores e outras plantas que
compartilham nosso mundo, e que são ignoradas freqüentemente.

Na minha juventude, eu sempre levei muito tempo dentro de bosques solitários, simplesmente
para achar minha paz e me conectar com o mundo. Eu não sabia nada de xamanismo, mas
amei e amo os bosques. Eu sempre soube quanto alimento material e espiritual a natureza me
deu, como também efetuou cura em minha vida. Sempre corri para a natureza como uma
velha amiga, quando eu me sentia tão só. Com a natureza eu sempre soube, que eu nunca
estava só. Quando criança, eu não entendia nada disso, mas aos poucos eu soube que era
tudo verdade.

Como xamã, e olhando para trás a minha infância, eu agora entendo certas coisas. Como eu
falei com a Mãe Terra, e como ela me nutriu. E quanto eu amei tudo como filho dela. Quando
criança eu me sentia único com a natureza. Tudo que eu tenho agora são minhas recordações.
Mas tais coisas desapareceram com a perda da inocência, como vim a entender recentemente.
Lentamente, no xamanismo, esses sentimentos vêem a superfície, auxiliando-me a achar meu
lugar neste mundo. Eu escuto às árvores, e elas me fazem lembrar quem eu sou
verdadeiramente. As árvores sabem quem elas são, e elas estão aqui para nos fazer lembrar
de nosso verdadeiro EU.

Quando eu decidi primeiro (porque era uma escolha) escutar às árvores, eu fui confrontado
com muito ceticismo. Elas realmente estavam falando comigo? Simplesmente era com minha
mente subconsciente que eu estava falando? Será que sou um louco? Mas agora eu percebo
que tudo isso não importa, eu devo aprender com a minha experiência e vivência. Se o que eu
aprendo, me faz uma pessoa melhor, por que eu deveria me aborrecer me questionando? Todo
esse processo me leva a ver a beleza e as maravilhas da natureza, uma essência de pura
poesia que nos faz lembrar da verdadeira humanidade. Como em minha infância, eu não tento
entender (neste momento em nosso desenvolvimento, nós não temos qualquer tipo de
respostas), eu pouco sei. Assim eu apresento a vocês um segredo esquecido de quando eu era
uma criança, escutar às árvores.

Como você pode falar com as árvores? Primeiro, você tem que escolher. Esta talvez é a parte
mais dura de tudo: ir além do ceticismo, manter uma mente aberta. Freqüentemente é muito
mais fácil falar com os animais. Mas plantas? O que é tão estranho afinal de contas? Se você
acredita em evolução ou crê nas tradições do xamanismo, e que todos nós somos irmãos,
então as plantas são nossas irmãs.

Em segundo lugar, devemos aprender a respeitar as plantas. As plantas nos dão o oxigênio
que necessitamos para a nossa respiração. Árvores nos provêem com madeira para casas e
papel. Plantas provêem comida para nós e outros animais. Árvores provêem casas para
numerosos tipos de animais. As Plantas ajudam a fertilizar a terra, todos os anos quando elas
perdem suas folhas. Plantas nos provêem de medicamentos que nossa medicina usa no dia a
dia. Há tantas coisa na nossa vida que nós podemos e devemos agradecer a planta.

Uma coisa útil é realizar o exercício da Árvore da Vida, descrito anteriormente. Essa prática
será de grande ajuda para você aprender a conectar com o mundo das plantas. Quando sentir-
se confortável com aquele exercício, você pode mudar para começar a verdadeira comunicação
com plantas. Aqui está uma meditação para lhe ajudar a começar a falar com as árvores.

Dê um passeio pela natureza e procure uma árvore que você sinta uma conexão. Confie
em sua intuição. Note o aparecimento da árvore: sua forma, seu tamanho e sua coloração.
Examine a forma de suas folhas, e sinta-a como folhas. Sinta o seu cheiro. Use todas suas
sensações para experimentar a árvore. Olhe agora o ambiente da árvore. Como a árvore
interage com seu ambiente, com a paisagem, com outras plantas e animais?

Agora sente-se próximo a árvore, com suas costas apoiada na árvore. Permita-se um
tempo para relaxar, respirando o ar fresco, tomando várias respirações profundas. Sinta a
árvore atrás de você. É dura, áspera ou lisa? Esteja atento a todas suas sensações. Sinta a
árvore levando nutrientes em seu tronco através de suas raízes, e levando gás carbônico de
suas folhas pelos seus galhos e pelos seus troncos. Sinta os nutrientes que vão de cima para
baixo pela árvore. Sinta uma energia que flui na sua espinha como uma espiral ao apoiar-se
contra a árvore.

Comece agora o exercício da Árvore da Vida. Sinta que uma energia fluindo para cima e
para baixo em sua espinha. Deixe essa energia crescer. Deixe ela envolver seu corpo. Agora
deixe sua energia e a árvore se fundirem. Torne-se UM com a árvore. Simplesmente, sinta a
conexão. Sinta que você gosta de ser UM com a árvore. Saiba que você é UM com a árvore.

Saiba que a árvore lhe dará as respostas que você precisa para faze-lo lembrar quem
você é. Quando você sentir-se completamente confortável, poderá fazer as perguntas que você
precisa perguntar. As vezes você nem terá a necessidade de falar com a árvore de seu
coração. Em todo caso, saiba que você terá sempre as respostas que você busca, isso é
possível porque as árvores dão as respostas livremente, e nunca pedem qualquer coisa em
troca.

Depois de fazer todas suas perguntas, aproveite o momento de ser UM com a árvore.
Simplesmente desfrute esta conexão que você compartilha. Aos poucos, separe-se da árvore.
Leve algum tempo nesse processo de desconexão. Simplesmente devolva a energia da árvore
e sinta ela devolvendo a sua. Note como sua energia mudou na sua conexão com a árvore. A
árvore deu-lhe a energia que você precisava. Relaxe e desperte devagar, abrindo a sua
consciência aos poucos. Então abra lentamente seus olhos.

Vire e abrace a árvore. (Isto é comum em muitas tradições xamânicas. Mostra que você
honra a árvore. Também lhe permita devolver qualquer energia que você não precisa, para a
árvore). Quando você sentir que é tempo de ir, agradeça a árvore por tudo que ela fez para
você, dando-lhe respostas, provendo-o de energia e, de ar para que você respire. Se você
deseja repetir esta meditação com esta árvore em particular, por favor dê pelo menos três
dias de intervalo para que a árvore possa recarregar suas energias. Agora note como você
está sentindo paz, equilíbrio e amor.

9. A Roda Sagrada

Uma das chaves da sabedoria de muitas culturas xamânicas é o conceito da Roda Sagrada,
conhecido também pelo xamanismo como Círculo da Vida. Da mesma maneira que há muitas
culturas diferentes que respeitam a Roda Sagrada, assim também há muitos símbolos
associados com ela: a Mandala Tibetana, a Roda Medicinal, o Pentagrama, a Cruz Céltica, a
Roda do Sol, o Sol Espiral e muitos mais. Estes símbolos procuram trazer iluminação para
aqueles que meditam e se conectam com eles.

É claro que todos nós conhecemos o ciclo básico da vida: nascimento, crescimento, morte,
renascimento. Mas o ciclo da vida é mas que um ciclo, é uma roda, um Círculo que acontece
em nossas vidas. Muitas rodas menores acontecem todos os dias em nossas vidas, embora nós
não a percebemos freqüentemente. Você alguma vez sentiu emoções passadas ou uma dor
passada surgir em seu presente? Sentiu alguma sombra da sua mocidade assombrando-o?
Esta é uma roda xamânica que sempre gira. Se você não lidar completamente com as
situações do passado, eventualmente elas retornarão. Muitos de nós experimentamos isto,
especialmente se nos sentimos impossibilitado de lidar com assuntos de nossa infância, abuso,
negligência, e assim por diante. Infelizmente, estes assuntos passados sempre retornam, e
continuará sempre retornando até nós resolvermos finalmente enfrentá-lo completamente. É
até pior para aqueles que se agarram ao passado. Se você tenta parar um ponto qualquer da
roda, você sentirá o resultado em sua vida. Você pode simbolizar isto como uma órbita da
terra. Digamos que a Terra parasse de rodar em qualquer ponto de sua trajetória, a gravidade
puxaria o sol e isto destruiria a terra e todos os habitantes dela, toda uma esperança e sonhos.
O mesmo ocorre, quando uma pessoa agarra-se a um ponto na roda, a pessoa cai em
depressão profunda. Caso isso ocorra com você, aproxime-se da natureza e observe como ela
sempre está mudando. Ela é uma roda e ainda está girando e você ainda está naquela roda.
Enquanto a roda continuar girando, sempre haverá esperança. Procure encontrar o seu lugar
na roda e deixe-a sempre girar.

Nenhuma pessoa no mundo, consegue lidar com seus assuntos do passado se não buscar
ajuda, juntando a um grupo de apoio, a um psicólogo, terapeuta, e assim por diante. Não olhe
para estas coisas negativamente; é necessária muita coragem para admitir que você precisa
de ajuda. Existe um modo mais simples para lidar com uma situação dessa, falar abertamente
com um amigo que você pode confiar e poder falar honestamente à pessoa, ou se permitindo
simplesmente aprender com sua experiência. Não esqueça, faça o que você precisa fazer.

A muitas técnicas de cura xamânicas para resolver esses assuntos, incluindo a jornada
xamânica, dialogando com a criança interna, recriando um jogo com as pessoas do passado,
resgate de alma, terapia da linha do tempo e, muitas outras técnicas. Muitas destas técnicas
são usadas na psicologia. Se você está interessado, há muitos livros publicados sobre o
assunto. Você poderia tentar procurá-los nas livrarias metafísicas ou visitando a seção de
psicologia e auto-ajuda em livrarias locais. Pessoalmente, acredito que o melhor modo para
curar esses assuntos completamente, é o resgate de alma, uma técnica xamânica que deve ser
conduzida por um Xamã experiente. Eu fui curado através do resgate de alma por uma Xamã,
e a minha vida tomou outro rumo, auxiliando-me a encontrar o meu lugar na Roda Sagrada.
Um xamã solitário encontra-se descalço numa colina, na escuridão da noite, olhando as luzes
brilhando na cidade. A brisa acaricia gentilmente seus cabelos e ele escuta a voz suave dela.
Ele sente a batida do coração da terra embaixo de seus pés. Tudo aquilo que existe é a batida
do coração. Ele sente o poder da terra e pede essa energia, para lhe dar a coragem para
escutar o coração dela e entrar em equilíbrio com todas as coisas.

Às vezes, quando eu olho as várias tradições xamânicas, eu sou surpreendido com

semelhanças que há entre elas. Elas emergiram em continentes diferentes, e assim evoluiram
diferentemente, mas na essência delas, elas são as mesmas. A saudação as direções é uma
técnica ritual que eu vi e aprendi em meus estudos com os Nativos Americanos e o xamanismo
europeu. A saudação a cada direção, é comum nessas tradições xamânicas. Embora haja uma
variação de elemento associado a cada direção, eu ainda fico impressionado como esta técnica
é tão comum entre pessoas que evoluíram em continentes distantes. Coincidências como estas
indicam que há uma grande harmonia universal de todos os povos. Eu acredito que nós somos
parte do todo, e esta é um das coisas que me conduziram a entender e respeitar outras
culturas, até mesmo se eu não concordo com os modos de vida delas. Para mim, eu sinto que
praticando os rituais universais de nossos antepassados, passamos a perceber a nossa
conexão com todas as pessoas e, ver que afinal de contas nós não somos muito diferentes.

A saudação as direções foi usada durante séculos para ajudar a mantermos conexão com a
terra, proteção no ritual a ser realizado, e aumentar nosso poder pessoal. Esta técnica é
baseada no mito dos quatro elementos: terra, ar, fogo e água. Chamando estes elementos,
nós vemos a relação entre estes elementos universais e nossas próprias vidas. Talvez o melhor
modo para explicar isto é mostrar como é realizado. A explicação seguinte é uma saudação
básica das direções que eu vivenciei com as tradições Nativas Americana. Por favor note que
essa tradição é diferente de outras, mas, elas diferem especialmente na associação de cada
elemento para cada direção. Esta versão também não usa nenhum instrumento externo, como
ervas ou ferramentas mágicas para realizar a conexão pessoal que todos nós compartilhamos
profundamente dentro de nós mesmos. Se você deseja, você pode oferecer ervas e fumaça do
cachimbo às quatro direções, mostrando assim respeito por esta conexão a cada direção.

Em todas as cerimônias e rituais realizados dentro da Roda Sagrada dos Nativos Americanos,
começa-se saudando e invocando as quatro direções. As direções são associadas a cada
estação do ano e a um elemento. Cada direção tem um Guardião Espiritual que corresponde a
um clã e, tem aliados no reino animal, mineral e vegetal.

Os Guardiões Espirituais trazem os ventos correspondentes a cada direção para a terra. Wabun
é o mensageiro da alvorada que traz o vento morno da primavera do leste. Shawnodese traz
do Sul o vento quente do verão. Mudjekeewis traz do Oeste o vento fresco do outono.
Waboose é o detentor do mistério dos conhecimentos antigos e traz o vento frio do Norte.

Todas direções apontam para um caminho. A direção leste indica o caminho do visionário, o
poder da luz, o portal para busca da iluminação. A direção sul indica o caminho da cura da
criança interior promovendo o crescimento, o poder da confiança e do amor, o portal para as
emoções. A direção oeste indica o caminho da cura física, o poder da transformação e
introspecção, o portal para o corpo. A direção norte indica o caminho do guerreiro, o poder do
conhecimento e da sabedoria, o portal para a mente, purificando a terra e obrigando os
homens a isolar-se para a renovação.

Começamos virando para o Leste – Invocamos a Wabun, o leste é o centro de iluminação

onde habita a águia, que voa mais alto e tem uma visão aguçada. É representado pela cor
amarela que representa, o nascer do sol, a primavera, o nascimento, um novo início, a
iluminação. O leste é onde o Avô Sol nos sauda a cada manhã. Seu elemento é o Fogo,
procure conectar-se com ele, pedindo clareza para enxergar uma situação, clarear um
relacionamento, definir um novo projeto de vida, e fortalecer a sua autoconfiança.
Olhando para o Sul, invocamos Shawnodese, o sul é onde mora a criança interior e também
representa o lugar onde começa a vida física. É representado pela cor vermelha que
representa a culminância do Sol, o meio-dia, o verão, o crescimento, o vigor físico, a inocência
e o frescor da infância, os sentimentos, a alegria, a paixão. Os animais sagrados são: o
camundongo (que vê as coisas de perto e sente tudo pelo toque), o coiote (o trapaceiro,
usando as armadilhas das emoções para ensinar) e o sapo (purificação). Seu elemento é a
Água, procure entrar em contato com ela ouvindo uma fita de tambor com o ritmo do coração,
perto de um lago ou num campo aberto e verde. Perceba suas emoções, identifique as feridas,
conecte-se com sua criança interior. Reavalie os seus comportamentos, considerando como
evitar cair em novas armadilhas, mas sem perder a confiança em si e no mundo.

No Oeste, invocamos Mudjekeewis, o oeste é morada do Urso dentro da Roda Sagrada. É

representado pela cor preta que representa o por do Sol, o outono, o silêncio, o repouso, a
introspecção e contemplação, a oração para conseguir a cura e transformação, os desafios da
idade adulta, o contato com os espíritos ancestrais, a força e a regeneração através da Mãe
Terra. A Terra é o seu elemento, procure conectar-se com ela caminhando pelo bosque com os
pés descalços ao cair da tarde.

Virando para o Norte, suplicamos a Waboose a sabedoria do norte, que é o local sagrado dos
ancestrais. É representada pela cor branca, que representa o branco da neve no inverno, o
silêncio das montanhas, as sabedorias dos anciões, a capacidade de aprender através das
experiências, a busca de novos conhecimentos, abertura de novos horizontes, libertando-se
dos padrões mentais dogmáticos ou ultrapassados, aprendendo a pensar, analisar, sintentizar,
compreender, organizar e lembrar. Os animais sagrados são o búfalo (representando a
abundância), a coruja (a sabedoria) e a borboleta (renascimento). Seu elemento é o Ar, que
nos ajuda a descobrir a sabedoria dos longínquos antepassados e a estabelecer um elo de
ligação com o divino. Procure sentir o ar, imaginando-se no alto de uma montanha com ventos
fortes e nuvens correndo ao seu lado, não esqueça de agradecer aos antepassados através de
oração, pelo legado de conhecimento que eles deixaram para nós, os seus descendentes.

Volte-se novamente para o Leste. Você completou o círculo da Roda Sagrada. Aonde você se
encontra agora, você tem a habilidade para escolher e tomar decisões dentro de sua própria
vida. Você é merecedor, porque você é uma criança do universo, como todas as coisas. Olhe
para baixo em direção a Mãe Terra e a chame para ajudar você a entrar em equilíbrio e
harmonia com todas as coisas. Agora olhe para o Pai Céu e o chame para guiá-lo e o ajudar
nesta conexão. Agora honre a direção de dentro, onde mora seu coração. Escute seu coração.
Ele o guiará no seu caminho, se você escolher escutá-lo.

A partir deste ponto, você pode escolher meditar em alguma direção, dançar seus animais
para achar seu poder pessoal ou reconhecer uma necessidade a ser cumprida. Este é um ponto
perfeito para realizar um ritual ou uma cerimônia. No centro do círculo, todas as coisas são
possíveis; nós só estamos limitados pelas limitações que nós colocamos na nossa vida.

Ao término de seu trabalho, chame as direções, no sentido anti-horário, honre-as por tudo que
lhe foi dado para ajuda-lo a devolver a consciência normal. Lembre-se das lições que você
aprendeu dentro da Roda Sagrada, porque elas também são verdadeiras fora da Roda,
entretanto às vezes é difícil perceber isto. Você sempre está conectado com todas as coisas na
Roda Sagrada. Como Águia do Coração Leve, meu mestre que me iniciou no xamanismo,
disse: "A Roda Sagrada está aberta, contudo nunca quebrada. Ho!"

Viver cada momento como sagrado, é reconhecer que todas as coisas são interligadas
numa grande Teia Cósmica. Quando nós olhamos nossas relações com as pessoas e coisas
com que interagimos diariamente, nós vemos como nós estamos afetando outras pessoas,
nosso ambiente, e nossas próprias vidas. Nós há pouco vimos como é importante a nossa
própria vida. Quando nós podemos ver isto, nós vemos que nós somos merecedores de
receber coisas boas e, viver uma vida feliz. É por isto que nós temos que começar a cura por
nós mesmos. Tendo consciência disso, poderemos sentir a energia e o poder fluindo dentro de
nós.
Quando nós nos curamos e criamos a realidade que nós queremos viver, nós estamos mais
contentes e compartilhamos nossa felicidade com os outros, através de um sorriso, uma
conversa ou um ato gentil. Agindo assim, nós ajudamos a iluminar os outros, e eles passam
isto para outros. Se esta energia é forte, pode fluir por muitas pessoas. É igual a teoria do
caos: uma mudança minuciosa pode ter um efeito enorme no final das contas. No nosso caso,
como xamãs, visamos restabelecer a harmonia total de cada ser, curando a alma fragmentada,
para que haja uma maior conexão e equilíbrio de tudo e de todos.

Pense em todas as pessoas que você afeta por suas palavras e ações. Você quer seu mundo
seja cheio de felicidade, paz e alegria? Então aprenda aceitar estas coisas em sua vida, no
momento presente. Se você sente que elas voltaram agora mesmo, de muito longe para você,
então simplesmente escolha estar disposto a permitir isto em sua vida. Simplesmente estando
disposto a tentar estar contente, pode ter um efeito profundo em sua atitude que em troca
afetará todos que interagem com você. Isto devolverá a você, o equilíbrio do seu ser, fazendo
que a paz, a harmonia e a alegria estejam cada vez mais presente em sua vida. É como uma
espiral que continua girando e crescendo, mas só se você permitir isto.

Deixe que seus medos e preocupações desapareçam. Viva completamente, agora mesmo –
Carpe Diem; o aqui e o agora é o ponto no qual o poder do xamã existe. É o único ponto do
qual você pode fazer escolhas e pode mudar seu mundo. Encontre seu lugar na roda, e não
esqueça que a nossa meta, na jornada da Roda da Medicina, é despertar e abranger o divino
que há dentro de cada um de nós e, com isso, restabelecer nossa conexão com a natureza e
com o mistério do cosmo, adquirindo capacidade e sabedoria para utilizá-los.

Gritos de mulher enchem à noite, mas ninguém corre para salvá-la. Os homens a
amarram a um poste de madeira e ateiam fogo, as chamas a envolve. Os homens chamam ela
de bruxa, é mais provável, que ela simplesmente seja vítima inocente de uma cultura presa no
medo e ignorância; eles destroem o que eles não podem entender. Em outro lugar, o tórax de
um homem está sendo imprensado por uma pedra grande fixada a uma máquina de tortura. E
ao redor dele estão os seus executores, obrigando a confessar. Se ele se recusa, os executores
apertam cada vez mais o tórax dele, até que se desmorona. Se ele confessa, ele será
queimado na estaca. Ele morre de qualquer modo...

A estrada é longa e seca. Há pouca água. Todos nós viajamos em filas longas, rumo ao lugar
que os brancos dizem estar nossas novas casas. À frente, uma mulher velha hesita e cai.
Alguns do meu povo tentam ajudar, mas não há nada que eles possam fazer. Ela está
cansada, faminta e sedenta, mas não há nenhuma comida nessa caravana. Fomos forçados
pelos homens brancos a deixar nossas cabanas e partir rumo ao oeste com as nossas famílias,
para uma cidade chamada reserva. Muitos morreram nesta estrada longa. Muitos mais
morrerão antes que esta jornada termine...

Tão frio. Nós estamos todos juntos, estamos presos, e imóveis. As tábuas do navio são tão
duras e úmidas. Mas o pior é o cheiro que nós somos forçados a sentir do nosso próprio
excremento. Tão frio. Eu me lembro quando eles vieram nos levar embora, como eles nos
capturaram e nos trataram como animais. Para eles, nós éramos menos que humano,
simplesmente porque eles não nos entenderam. Minha família, eles levaram todos, até mesmo
minhas crianças, sacrificaram....

Eu às vezes desejo saber por que é que aquelas culturas xamânicas foram tão perseguidas no
passado. Que tipo de medo ou ódio ou ignorância poderia fazer as pessoas a tratarem os
outros como animais? Muitos de nossos antepassados foram sacrificados. E para que isso?
Para servir de escravos, numa terra que nem eram deles? Para meras possessões ou
arrogância insignificante? Muitos de nós esquecemos de nossos antepassados, esquecemos de
onde nós viemos. Nós não só perdemos nossas terras e casas, mas também a nossa herança.

Esta é uma das razões porque eu decidi incluir o pentagrama e a suástica (roda do sol) como
símbolos xamânicos, representando a Roda Sagrada. Estes dois símbolos (e muitos outros, no
que diz respeito ao assunto) foi roubado por esses mesmos homens cegos e cheio de
ganância.

O pentagrama, originalmente é relacionado aos cinco elementos sagrados: terra, fogo, água e
água, como também o espírito, que é a fonte deles. Era um símbolo de proteção às pessoas de
tradições pagãs ancestrais e representou o elemento da terra, de paz, equilíbrio e sabedoria
interna. O pentagrama também era usado pelos chineses para representar a variação dos
cinco elementos e mostrar o caminho de ch'i ou energia da força da vida. Acima de tudo,
representava os seres humanos em equilíbrio e harmonia com natureza.

A suástica era um símbolo sagrado para ao Nativos Americanos e o vitki escandinavo (letra
rúnica). Este símbolo é o cruzamento de duas letras rúnicas de sowelu, e significa o sol. Como
tal, era a roda sagrada do sol. Hitler, em uma tentativa arrebatar mais alemães para o lado
dele, adotou o símbolo para representar a festa de nazi dele. Ele abusou da suástica usando
isto como um símbolo do patriarca supremo (ele), onde as mulheres se tornaram meras
criadoras para mais guerreiros arianos.

Para mim, estes símbolos representam mais um pedaço que foi levado dos povos xamânicos, e
deturpá-los é deturpar uma parte de nossa herança, e uma parte de nós mesmos. Os rituais e
símbolos são a nossa herança. Eles dão significados aos eventos que ocorrem em nossas
vidas. Ao mesmo tempo, eu reconheço que todas as coisas que foram feitas a nossos
antepassados, são águas passadas. Não podemos deixar de esquecer de que somos todos
irmãos, nascidos da mesma fonte criadora, e dependente da Mãe Terra para a nossa
sobrevivência.

Admito, que ainda hoje, há muitas pessoas preconceituosas para com os outros. Talvez isto é
porque eles tiveram experiências ruins quando crianças ou talvez os pais deles os elevaram
acima de tudo e de todos. Para estas pessoas que escolheram não compreender o outro, eu
sinto que posso ajudá-los. Eu não posso força-los a compreender. Percebo que eles estão no
mesmo caminho de aprendizagem, que eu estou, e escolho não me associar a eles, para lhes
dar o tempo que eles precisam para aprender. Apesar de todo sofrimento que as tradições
xamânicas passaram, os xamãs estão certos de seu lugar sobre a terra, mantendo a
integridade como uma tribo diante das mudanças que ocorreram e estão ocorrendo.

Eu também reconheço que quase todas culturas foram abusadas em algum ponto da história.
Todos nós temos antepassados que sofreram esses abusos. Talvez esta seja uma coisa que
nos mantêm conectados. Todos nós sofremos, agora é tempo de nos curar-mos. Nós temos
que reconhecer que nós não somos raças diferentes, nós somos todos uma só raça. Afinal de
contas, todos nós somos descendentes de povos nativos, todos nós. Nós somos pessoas de
uma tribo só. E se há alguma esperança para a sobrevivência terrena, essa está na nossa
consciência, onde devemos aprender a entender um ao outro e viver em harmonia com nossa
Mãe Terra.

É por todas essas razões que eu sigo o Caminho do Xamanismo. Não como uma religião, que
ele não é, e sim como uma prática profundamente pessoal, sem dogmas e linhas rígidas. O
que difere esse caminho de uma religião, é que o Xamanismo é algo para ser vivido, e a
religião é algo para se acreditar. Enquanto a primeira leva a ação, a segunda leva a
submissão. Ao contrário das igrejas e seus mensageiros, que acreditam que Deus criou os
animais, vegetais e tudo o que há sobre a terra para servir ao homem. Os Xamãs acreditam
que nós é que fomos criados para servir à terra e cuidar dela. Os seminaristas ingressam num
templo, para submeter-se a um dogma pre-existente. Passam a compreendê-lo, mantê-lo e
ensiná-lo quando tornam-se sacerdotes. Sua experiência religiosa é uma experiência baseada
na fé, e não na comunhão direta. A comunhão deles está ligada a tradição, e raras vezes a
experiência. Aceitam a fé, suas normas e seus erros. Eles cuidam dos mitos. O Xamã, por sua
vez é o criador do mito, e a origem da sua fé reside em sua própria experiência com o Divino
na natureza.

Uma Roda Sagrada é um espaço sagrado. As pessoas vão até lá para orar, meditar e buscar
equilíbrio. É um lugar para achar sua conexão com o universo, com o Grande Espírito e Mãe
Terra.
Foram encontradas Rodas Sagradas no mundo inteiro. É calculado que só na América do Norte
havia mais de 20.000 rodas sagradas construídas por Nativos Americanos, quando da chegada
do homem branco.
A Roda Sagrada dos Nativos Americanos, consistem de 36 pedras. Um Círculo externo com 16
pedras, representando as 12 Luas e os 4 Guardiõses Espírito, 4 raios de 3 pedras cada um
representando os Caminhos Espirituais, um círculo interno de 7 pedras representando a Mãe
Terra, o Pai Sol, a Avó Lua, os 4 Clãs Elementares e uma pedra no centro, representando O
Criador.
Cada pedra tem seu propósito. Quando um buscador encontra uma pedra de modo particular,
normalmente é porque aquela área na vida dele precisa de atenção. Quando você for viajar
pela roda, tenha um diário a mão. Escreva suas idéias, ao meditar com as pedras. Leia o que
você escreveu, com uma mente aberta e verá que as respostas que você busca podem vir a
você, quando você menos esperar por isto.
O melhor modo para viajar ao redor de uma Roda Sagrada é caminhar ao redor dela e sentir
uma pedra particular te chamando. Porém, muitas pessoas não têm a oportunidade de
construir uma roda própria. Se você está familiarizado com a planta baixa da Roda Sagrada,
você pode viajar mentalmente e notar mudanças de cores ou sentir a energia das pedras que
você visualiza. Para aqueles que gostariam de uma imagem sólida para se concentrar, montei
uma roda virtual para seu uso.
Deixe a roda visível em sua tela, de forma que você possa ver todas as pedras. (Eu fiz o
melhor que pude para ajustar a roda inteira em um espaço que você possa ver!) Tente relaxar,
e passe seus olhos pelas pedras de maneira desfocada. Quando você sentir que uma pedra
esta "falando" com você, simplesmente dê um click nela, e você achará uma descrição
pequena da pedra e seu significado. Estas descrições não são de forma alguma resposta para
seus problemas, mas sim, algo para meditar. Cabe a cada pessoa encontrar as respostas para
seus problemas, mas a Roda Sagrada pode lhe ajudar achar o caminho que o conduzirá as
respostas.

1. O Criador - A pedra do criador ensina sobre sua própria habilidade para criar, sobre sua fé,
sobre seu próprio caminho sagrado e sobre sua própria habilidade para se desenvolver. Você
está tendo dificuldade em achar seus valores espirituais? Você sente a necessidade de
mudança em sua vida? Você pode encontrar-se aqui porque você deseja ver a vida com uma
visão diferente.

2. A Mãe Terra - Esta pedra ensina sobre a energia feminina nutrindo dentro de você e sobre a
terra. É um lugar para se afinar com as energias da terra. Você se sente triste ou bravo sobre
a atual condição da terra? Você encontra-se impotente para fazer qualquer coisa em relação a
isto? A pedra da Mãe Terra pode lhe ajudar a achar soluções positivas para ajudar a cura-la.
Você está tendo dificuldade como pai? A chegada de uma nova criança o está deixando
ansioso? Ou você está tentando sem sucesso ter filhos? Busque a Mãe Terra para guia-lo na
resolução.

3. Pai Sol - O Pai Sol ensina sobre a energia masculina e sobre o princípio ativo do universo.
Você precisa de mais energia ou calor? Você está tendo dificuldade realizando suas tarefas?
Esta pedra pode lhe ajudar a discriminar entre o que precisa ser feito e o que pode ser deixado
para depois. Também é um lugar para adquirir contato com seu lado masculino.

4. Avó Lua - Esta pedra representa a energia da introspecção. Você quer aprender mais sobre
seu eu interior? Você está querendo descobrir os significados de seus sonhos e visões? Como
você pode aumentar suas habilidades psíquicas e intuitivas? Quando você quiser entender
melhor suas emoções profundas, este é o seu lugar. A Avó Lua lhe ajudará a descobrir seus
medos e superá-los.

5. O Clã da Tartaruga - O Clã da Tartaruga é o Clã da Terra. É o lugar para aprender sobre
força e estabilidade. Porém, há dois aspectos nisto. Você se acha insensível, bloqueado,
inflexível? Você se tornou manipulador? O Clã da Tartaruga pode lhe estar falando que é
tempo para mudar. Tempo para desarraigar e mover-se para outra posição na roda e ganhar
as características de outro clã elementar. Por outro lado, se você se acha impossibilitado de se
concentrar, o Clã da Tartaruga pode lhe ajudar a se tornar mais seguro.

6. O Clã do Sapo - O Clã do Sapo é o Clã da Água. É um lugar para aprender sobre seu poder
de transformação, rejuvenescendo e regenerando seus poderes. Sempre se lembre da água a
doadora da vida. Você está tendo dificuldade em expressar suas emoções? O Clã do Sapo pode
lhe ajudar a aprender se expressar e o ajudar na cura emocional.

7. O Clã do Pássaro Trovão - O Clã do Pássaro Trovão é o Clã de Fogo. Representa vitalidade e
transformação. O Fogo pode ajudar ou pode destruir, mas sempre muda o que toca. Você está
usando sua energia para ajudar aqueles ao redor de você, ou você está usando isto para seu
próprio lucro pessoal? Você está estressado ou sentindo-se doente? Se sentando nesse lugar,
o clã do Pássaro Trovão pode lhe ajudar a entender a realidade em todos os níveis.

8. O Clã da Borboleta - O Clã da Borboleta é o Clã do Ar. Este é o lugar para aprender mais
sobre seu próprio intelecto ou se você deseja trazer mudança em sua vida. Você está em um
estado de caos? Você está sem direção? O Clã da Borboleta pode lhe estar pedindo que veja o
que verdadeiramente precisa de ser mudado e o ensina a realizar essas mudanças.

9. Waboose, Guardião do Espírito do Norte - A lição de Waboose é o compartilhar. É tempo

para devolver à Mãe Terra a generosidade que ela nos deu. Este é o lugar de cura física, um
tempo para dar obrigado pelas curas realizadas e pedir cura para nós mesmos e outros.
Porque Waboose é o poder da espiritualidade fundamentado na terra, este é um lugar para
aprender aceitar a vida, a morte e a necessidade de compartilhar o que nós recebemos.

10. Wabun, Guardião do Espírito do Leste - A lição de Wabun é o recomeçar, como levar seu
conhecimento Espiritual e projeta-los na sua vida. Este é o lugar para curar a mente. Em
Wabun, nós aprendemos buscar as verdades e eliminar qualquer mentira que pode nos estar
prejudicando a novos começos. Wabun dá energia renovada, intensidade e persistência. Ache
sua criatividade e a utilize.

11. Shawnodese, Guardião do Espírito do Sul - A lição de Shawnodese é o da proteção. Este é

o lugar para curar as emoções e o coração. Shawnodese pode lhe ajudar a entender por que
você é atraído por uma pessoa em particular, como ajudar o crescimento de uma relação, ou
como se tornar uma pessoa mais amorosa. É um lugar para examinar tudo aquilo que é amor
e tudo aquilo não tem nenhum amor: ódio, inveja, ciúme, ira e raiva. Aprenda se abrir
novamente para os outros, isso não será doloroso para você.

12. Mudjekeewis, Guardião do Espírito do Oeste - A lição de Mudjekeewis é sobre a

maturidade. Aqui nós aprendemos verdadeiramente ser concernidos para os outros. Este é o
lugar para curar a espiritualidade. Quando se encontrar nesta pedra, é um tempo para avaliar
tudo aquilo que você aprendeu na vida e pergunte o que você deverá fazer para ajudar
cumprir seu propósito. É um tempo para compartilhar seu conhecimento como um professor.

13. Lua da Renovação da Terra - As lições da Lua de Renovação da Terra são respeitar a
tradição e o ritual, receber e transmitir a energia do universo tão claramente quanto possível e
comunicar o conhecimento antigo aos outros. Este é um lugar de grande potencial de poder e
deveria ser utilizado sabiamente. Aprenda ser adaptável.
14. Lua do Repouso e da Purificação - Esta lua pode o ajudar verdadeiramente como pessoa,
incluiu você, e esta se preocupando com seus atos. Durante este tempo você pode desenvolver
suas habilidades psíquicas.

15. Lua dos Grandes Ventos - A Lua dos Ventos Grande é um lugar para descobrir seu próprio
poder de cura natural. Aprenda sobre sua sensibilidade profunda, seu desejo sobre sua
espiritualidade e seu desejo para esconder seus verdadeiros sentimentos. Se previna do mau
humor e tente controlar-se usando sua sensibilidade.

16. Lua das Árvores em Botão - Neste lugar, você aprenderá canalizar suas energias. Você
pode ser muito eufórico em suas emoções, mas você tem que se conter. Esta é a lua da
paciência, mais com os outros do que com você.

17. Lua da volta dos Sapos - Este é um lugar de equilíbrio. Você aprenderá como trazer
estabilidade para sua vida sem ser teimoso. Saiba o valor do trabalho duro e de suas
habilidades criativas para ter ordem e beleza em seu ambiente.

18. Lua do Plantio do Milho - Aqui você aprenderá sobre suas próprias habilidades curativas.
Você verá a beleza em você, nos outros e em seu ambiente. Você também aprenderá a
trabalhar sua personalidade. Se lembre de equilibrar tempo e energia e ser mais consistente,
menos suspeito e demonstrar seus sentimentos mais profundos.

19. Lua da Luz Forte - Desta lua você aprenderá a importância de uma base familiar forte. Este
é o lugar de nutrição, maternidade, família e casa. Equilibre sua natureza selvagem, intuitiva
com sua casa conservadora e seu lado amoroso. Fique longe de se afogar em suas emoções.

20. Lua dos Frutos Maduros - Esta lua o acautela estar atento na sua tendência para ser
impulsivo, arrogante e dominante. Aprenda demonstrar afeto, desenvolva habilidades de
liderança e enfrente seus medos. Desenvolva sua coragem para lhe ajudar a falar com o
coração.

21. Lua da Colheita - A Lua da Colheita lhe ajudará a aprender a fazer julgamentos bons.
Justiça é o tom desta lua. Este é o lugar para ganhar confiança e desenvolver sua habilidade
para analisar. Evite fazer crítica aos outros ou ser muito cínico em relação a vida.

22. Lua do Vôo dos Patos - Se você encontrou esta pedra, você pode estar movendo-se
rapidamente de uma idéia para outra ou estar tendo altos e baixos em seu estado de humor.
Você precisa se equilibrar puxando a energia da terra e do sol para você. Pode haver um pouco
de desconforto enquanto alcança o equilíbrio. Seja forte em suas decisões, como muitas
mudanças pode haver confusão mental e emocional.

23. Lua do Tempo Frio - Aqui você aprenderá sobre a extensão de sua própria energia. Você
tem a habilidade para criar a mudança e um forte desejo de conhecer a verdade. Você pode
viajar entre os mundos diferentes e pode ser um mensageiro nos aspectos espirituais de sua
vida. Mantenha-se equilibrado.

24. Lua da Neve - Você tem a habilidade para perceber e refletir os pensamentos e
sentimentos dos outros. Coloque seus próprios sentimentos pessoais num quadro. Desenvolva
sua força mental e habilidades de comunicação.

25. Pedra da Limpeza - No nível físico, este é o lugar para ajudar limpar seu corpo de toxinas
que estão o impedindo de ser saudável. Mentalmente, esta pedra ajuda esvaziar idéias velhas
e modos de pensar. Se você tem emoções que são bloqueadas, este é o lugar para ir clarear
seus canais emocionais. Espiritualmente, a pedra da limpeza pode lhe ajudar a achar o que é
sagrado, lhe ajudar a tirar idéias espirituais velhas que podem estar obstruindo seu verdadeiro
caminho.

26. Pedra da Renovação - Esta é a pedra para lhe ajudar a aprender como ficar saudável
fisicamente, mentalmente, emocionalmente e espiritualmente. Este é um lugar curativo, um
lugar para começar reconstruindo seu corpo para seu estado saudável. A Pedra da Renovação
é um modo para aprender abrir a mente para idéias novas e manter atitudes mais positivas.
Você aprenderá se amar e adquirir contato com sua espiritualidade.

27. Pedra da Pureza - A Pureza é um retorno a inocência, olhar o mundo pelos olhos de uma
criança. Limpando seu corpo, começa a ficar puro. Libertando-se dos preconceitos e certas
concepções, é se purificar mentalmente. Honestidade, espontaneidade e integridade são as
chaves para se purificar emocionalmente. Espiritualmente, você se encontra em um lugar de
equilíbrio, um lugar de auto-realização.

28. Pedra da Claridade - Este é o lugar para ajuda-lo a proceder em relação ao mundo,
tornando-o menos complicado. A Pedra da Claridade pode ajudar desbloquear seu fluxo de
energia, aumentar sua consciência e melhorar sua habilidade para comunicar. Tenha
entretanto cuidado, porque a claridade pode o enganar em acreditar que sua mente sabe tudo
e você perderá o verdadeiro conhecimento que vem do coração.

29. Pedra da Sabedoria - Com a Sabedoria você aprenderá seus limites, em relação ao seu Ser
e ao mundo ao seu redor. Este também é o lugar para aprender a aplicar o conhecimento que
você ganhou por experiência. Aqui, você pode aumentar sua estabilidade e maturidade. Esta
pedra lhe ajudara a saber o que é verdadeiramente bom para você e como aplicar isto.

30. Pedra da Iluminação - Iluminação também é conhecida como esclarecimento. Esta pedra é
o lugar para ir se você deseja encontrar uma compreensão divina do mundo. Você aprenderá a
deixar a energia sagrada - do Criador - fluir livremente por você. Aqui você achará que você já
tem muitas das verdades que você busca e aprenderá a trabalhar com elas.

31. Pedra do Crescimento - Crescimento no meio físico que alargam seu conhecimento dos
aspectos físicos do universo. Aprofunda-se naquele conhecimento e entenda a mudança que
está acontecendo ao redor de você e no universo. Estar aqui ajudará você a conhecer suas
emoções, aceita-las e aprender como utiliza-las para o seu crescimento.

32. Pedra da Confiança - Confiança, no reino físico, é ter confiança em você e aceitar seu ser
físico. Este é o lugar para se livrar de suspeitas e desenvolver sua convicção em algo ou
alguém. Aqui, você aprenderá como expressar suas emoções completamente e receber amor
abertamente. Espiritualmente, você alargará sua idéia do que é sagrado e permitirá a ajuda do
Criador.

33. Pedra do Amor - Este é o sentimento da energia da vida dentro de você. Aqui você
descobrirá sobre ter mais prazer em suas relações e com seu próprio Ser. Este é o lugar da
verdadeira cura emocional e no qual aprende a se apoiar nos outros. Com esta pedra, você
aprenderá mais sobre devoção, ternura, honestidade e paixão. Espiritualmente, você terá um
compromisso e uma conexão emocional e profunda com o Criador e a criação.

34. Pedra da Experiência - Experiência é um eterno aprendizado. Você também avaliará seus
sentimentos e os aceitará. Você pode estar procurando uma espiritualidade mais madura.
Neste lugar você aprende a interiorizar as lições que você aprendeu. Aqui, você conseguirá se
conhecer melhor.

35. Pedra da Introspecção - Este é um lugar de reflexão em todos os níveis. Ganhar mais
conhecimento de seu Ser e trabalha-lo interiormente, aqui você encontrará a solidão e o
silêncio. Permita expressar seus sentimentos com sabedoria. Você encontrará suas verdadeiras
emoções, e seus padrões serão revelados. Aprenda como meditar e canalizar sua energia
espiritual. Neste lugar de paz, você pode comunicar-se diretamente com a energia sagrada
que está dentro de você e dentro de todas as coisas ao seu redor.

36. Pedra da Força - Aqui, você precisará saber seus limites, testará sua resistência, fibra e
fluxo de energia. Você encontrará a disciplina mental que você precisa para ter coragem e
convicção. Força é a habilidade para estar mais centrado e atento aos outros e as suas
necessidades. Você pode ganhar segurança em suas relações e autocontrole no agir e reagir
diante dos outros. Com a Força você conhecerá sua verdadeira conexão com o Criador.

10. Exercícios

A. Meditação do Arco-Íris

Busque um lugar tranqüilo, preferencialmente na natureza aonde possam ficar com os pés descalços
e ter um lugar para sentar-se durante uns 30 a 40 minutos sem ser interrompido. Libere seu corpo de
pesos, cargas e objetos que possam distraí-lo; retirem os objetos eletrônicos e em especial retirem
seus problemas e conflitos, agora você esta pronto para entregar-se a oportunidade de crescer
interiormente.
Sentado numa posição confortável, invoque a divindade que mora dentro de nós para que assista e
ilumine este momento; peça a Mãe Terra que lhe guie e proteja; feche os olhos e busque através de
uma tranqüila respiração a chave da paz interior, permita que tudo seja natural e flua. A respiração
profunda e calma será a chave de toda esta experiência, porque produzirá uma troca química no seu
interior capaz de nos levar a uma freqüência vibratória mais elevada.
Uma vez conseguida a calma, tanto física como emocional, deixe que natural e progressivamente
um halo de luz desça desde o céu ao seu redor; sinta-se inundado e protegido por este grande tubo
de luz e quando todo seu corpo ficar saturado por esta luz até alcançar cada uma de suas células,
sinta que milhares de gotas se desprendem do céu e caem através de seu cabelo, roçando seu rosto e
percorrendo seu corpo; deixe que este momento se converta em eterno para que o Sol que habita seu
interior se sinta vivo e seja capaz de conectar-se com o grande Sol que começa aparecer em cima de
você. Permita que este contato seja possível e que seu Sol interior seja ativado pelo grande Sol
celestial; “vejo em meu coração que sobre minha cabeça se há formado um belo Arco-Íris, o qual se
transforma lentamente num Círculo Íris e que desce ao meu redor até chegar a base do primeiro
centro energético (chacra) em meu interior”. A partir deste instante sem tempo, este Círculo Íris irá
subir em um movimento circular tocando cada centro energético ao largo da sua coluna vertebral;
cada um destes centros de irradiação magnética ficará impregnado com as cores deste poderoso Íris
até elevar sua freqüência e estabelecer o contato com sua essência deixando que o amor seja a
expressão pura e imutável deste momento. Agora este Íris alcançou a parte superior do seu Ser e
deixará a Paz com um aroma de Luz inundando tudo ao seu redor e ao seu alcance. Neste momento
de plenitude, sinta novamente sua respiração, calma e profunda, retornando a cada célula e a cada
parte do seu corpo, sinta o movimento do sangue percorrendo suas veias numa peregrinação até as
suas mãos e no momento em que isto ocorra, leve a mão esquerda até a altura do seu plexo solar
consciente que a Mãe Terra, Pachamama, está em sua mão e agora ela se instala em seu centro vital;
depois leve a mão direita até a altura do coração transportando Wiracocha, Pai Sol, para que
desperte para sempre seu Sol interior que é capaz de iluminar a noite mais escura.
Antes de finalizar coloque sua costa em contato com a terra, entregando-se a força da terra, permita
que seu dorso seja as planícies e suas pernas ligeiramente dobradas sejam as montanhas e formem
os vales profundos onde moram os espíritos dos ancestrais de todos os tempos; agora vire
suavemente seu corpo e beije a Terra, neste momento sinta que seu umbigo está se entrelaçando
com o umbigo de Pachamama porque através deles fluirá a vida eterna e o caminho sagrado de
todas as eras.

Exercício cedido gentilmente por Mallku, “James Arévalo Merejildo”, retirado do livro
Eternamente Machu Picchu.
Traduzido livremente por Jaguar Dourado, “Wagner Frota”, um Lobo do Cerrado

B. A Grande Tecelagem

Segundo os Xamãs Andinos (Paq´os) somos uma grande bolha de energia, e uma meditação muito
simples para energização consiste em cerrar os olhos e visualizar-se no centro dessa bolha. A cada
inspiração profunda, nossa luz brilha com mais intensidade, como uma brasa ardente quando é
soprada. Após soltar o ar, a luz é irradiada a partir de nós. No entanto, da mesma forma que o sol
(Inti) não diminui quando brilha, nós também não diminuiremos essa energia quando estivermos
compartilhando essa luz. Depois repetiremos o exercício, até nos sentirmos completamente
energizados.
Agora nós podemos realmente começar o exercício da Grande Tecelagem, seguindo respirando
profundamente até nos sentirmos calmos e relaxados. Sem abrir os olhos, tentemos nos
conscientizar de tudo que nos cerca. De início, escolhamos um cristal ou uma planta para tentar
nossa ligação com ele (a).
Visualizemos essa ligação como sendo uma fibra fina, que se estende do nosso corpo até o objeto no
qual estamos concentrados. É possível que isto leve algum tempo, exigindo várias tentativas, antes
de sentirmos a segurança necessária para prosseguirmos. Avancemos de acordo com o nosso ritmo.
Quando estivermos a absoluta certeza da conscientização desta primeira fibra de ligação, ampliando
nossa consciência de maneira a englobar todos os minerais, depois as plantas, depois todos os
objetos que nos cercam e nos quais sintamos algum poder. Construamos, fibra por fibra, conscientes
da tecelagem de energia que nos liga o ambiente a nossa volta.
Quando nos sentirmos preparados, ampliemos nossa consciência um pouco mais, de modo a
englobar toda nossa casa e nosso quarteirão. Sintamos nossa ligação com cada uma dessas pessoas.
Tentemos nos conscientizar do ponto em que a fibra sai do nosso corpo e também do ponto em que
ela se junta ao corpo dos outros. Talvez alguns de nós tenhamos animais de estimação; procuremos
sentir nossa ligação com cada um deles, chegando a incluir o menor deles. Existem fibras que nos
ligam a tudo que vivem dentro da nossa casa. Conscientizemo-nos até mesmo das fibras que nos
ligam às pedras do solo sobre o qual nossa casa foi construída.
Quando nos sentirmos preparados, ampliemos um pouco mais nossa consciência, de modo a incluir
o bairro no qual vivemos. Tentemos nos conscientizar das fibras que nos ligam a cada uma das
pessoas, jovens ou velhas, simpáticas ou antipáticas. Sintamos a nossa ligação com cada animal,
tanto os que voam como os que vivem no solo, com todas as plantas, da árvore mais alta ao menor
musgo que cresce num canto da parede, e com todas as pedras e pedregulhos do solo.
Na medida em que nossa consciência se expande de maneira a englobar a tecelagem da vida,
constataremos que estamos avançando nesse processo de conexões com as outras criaturas. Agora
estamos conscientes de nossa ligação com nossa cidade, com a totalidade de nosso país e com todo
planeta, mas não nos contentemos com isso. Ampliemos ainda mais nossa consciência, de modo a
incluir a totalidade do sistema solar. Sintamos as fibras que nos ligam a nossa Mãe Terra, e ao Pai
Sol, mas não deixemos de nos lembrar das fibras que nos ligam à lua e a cada um dos planetas e
estrelas.
Demos agora o último salto de consciência e sintamos sua ligação com a totalidade do universo.
Estamos ligados a cada estrela e a cada planeta, as todas as coisas visíveis e invisíveis, conhecidas e
desconhecidas. Sintamos as fibras. Conheçamos o nosso lugar como parte integrante nessa grande
tecelagem. Nós nunca mais voltaremos a nos sentir perdidos ou sozinhos, pois conhecemos o nosso
lugar nos esquemas das coisas. Em todos os lugares onde estivermos, saibamos que seremos sempre
conhecidos e amados.
Agora, lentamente, deixemos que nossa consciência volte a encolher-se outra vez. Voltemos ao
sistema solar, a Terra, ao nosso país, à nossa cidade, a nossa casa, ao nosso quarto e a nós dentro
dele. À medida que nossa consciência volta ao seu tamanho normal, saibamos que o nosso lugar na
tecelagem não está sendo perdido, as coisas continuam sendo como acabamos de experimentar com
a simples diferença de que deixamos de conscientizarmo-nos delas.
Após essa experiência, não nos apressemos a retornar à vida do dia-a-dia; comamos ou bebamos
alguma coisa e certifiquemo-nos de que estamos outra vez firmemente enraizados na nossa
consciência cotidiana das coisas antes de retornar a vida normalmente.

C. A Grande Viagem

Em meio a natureza, e com sua permissão arranje sete pedras (Um xamã não se considera superior,
ou inferior a nada, nem mesmo as pedras, portanto só pegue as pedras se lhe for permitido) do
tamanho de sua mão, mais ou menos. Deite-se (é melhor que seja em meio à natureza, mas esta
parte pode ser feita em casa, ou no seu local de poder) e cubra-se com um cobertor ou lençol;
coloque duas pedras abaixo dos pés (as pedras, todas, devem prender o cobertor), estas ajudam a ter
habilidade para caminhar nos mundos interiores; coloque duas nas mãos (ao lado delas, e sempre
acima do cobertor), para ter habilidade de tocarem a essência espiritual; coloque duas acima dos
ombros, estas fornecem habilidade para ouvir-ver-sentir e expressar as visões percebidas; coloque
uma acima da cabeça, esta fortalece e representa a intenção da viajar. Cubra a cabeça com um
cobertor, chapéu, vende-se, etc, para ficar bem escuro. Ouça as batidas do tambor (na falta deste,
conecte-se com a sua pulsação e com o ritmo da própria Terra).
Decida ou intua, qual dos oito caminhos deseja seguir:
LESTE: A abertura, encorajar sua direção e objetivo de vida, avaliar novos começos e projetos,
avivar suas esperanças;
SUL: Realização, encontrar seu poder, realizar seus propósitos, buscando seu autoconhecimento,
desenvolvendo seu potencial;
OESTE: Interiorização, assimilar e compreender as experiências, reforçar sua responsabilidade,
encontrar a cura;
NORTE: Sabedoria, aceitação, silencio, buscar o apoio e a orientação dos ancestrais, contatar a
sabedoria inata;
NORDESTE: Inspiração, buscar novas fontes de inspiração na Natureza , arte, música , livros ,
meditação;
SUDESTE: Força do Guerreiro, agir como guardião e defensor da liberdade, buscar confiança,
auto-afirmação, seus talentos;
SUDOESTE: Intuição, através do equilíbrio ser receptivo para novas percepções , estar atento aos
sinais buscando conhecimento;
NOROESTE: Purificação, reprocessar-se para finalizar um ciclo e começar outro, buscar a verdade
em tudo;
Pedir a presença de seu animal de poder e de seu mestre-xamã interior. Procure uma das entradas
para o outro mundo (fendas em rochas, ocos de árvore, cavernas, símbolos, espirais anti-horário
para descer, horário para subir). Ao entrar no mundo interior, a cognição deve mudar, abandone
todos os seus conceitos e julgamentos, pois lá as coisas nunca são o que se imagina. Você poderá
encontrar animais, humanos, divindades, elementais, etc. Uns poderão "falar" (comunicar-se de
alguma forma) com você, outros te ignorarão. O importante é prestar atenção a tudo! A escuridão e
a imobilidade embaixo do cobertor, preso pelas pedras, as batidas do tambor ou do pulsar da Terra,
e a sua intenção facilitam o desprendimento do seu espírito a se deslocar para mundos interiores e
planos diferentes. Quando o tambor mudar o ritmo, ou quando lhe for intuído, volte e anote tudo!
Inclusive símbolos, formas, etc. Tudo poderá ser usado, para o seu objetivo, sua intenção da
viagem!

Exercício enviado por Gavião Real (André Panizzi).

D. A Respiração do Jaguar e da Águia

Este exercício chama-se a respiração do Jaguar e da Águia.É um dos mais simples e poderosos
exercícios que conheço. Através da respiração entra-se em contato com duas poderosas energias a
da Terra e a do céu. Dizem os xamãs humanos e não-humanos que se um xamã consegue
harmonizar estes dois poderes dentro de si, já é um grande passo em direção ao supremo bailar
cósmico.

Esteja descalço e em contato com a terra, pedra, grama ou qualquer piso natural. Prefira estar em
um lugar ao céu aberto, à noite ou de dia, sob sol, estrelas ou chuva. Minha experiência mostrou que
é bom ter uma ou mais árvores por perto, mas isso não é imprescindível.

Dobre muito levemente os joelhos, sem tensão, inspire profunda lenta e longamente pelo nariz,
expanda o abdômen e depois o peito enquanto inspira visualize um grande Jaguar se aproximando
olhando-o nos olhos, ao mesmo tempo visualize a energia da Terra, de luz vermelha (escolha um
tom de vermelho que exista na natureza, o de uma flor, por exemplo) subir pela planta dos teus pés
até o cume da tua cabeça (se você não tem experiência com visualizações, sentirá um pouco de
dificuldade, mas só no início), segure neste momento a respiração, sem tencionar a garganta,
permita que neste breve espaço de tempo, a energia da Terra-Jaguar preencha seu ser, corpo, mente,
espírito,etc. Solte pelo nariz a respiração, tão lentamente quanto foi a inspiração. Ao mesmo tempo
em que se expira, visualize uma grande Águia, planar descendentemente sobre tua cabeça, e
visualize-a, a Águia, trazendo a energia do céu, Sol, estrelas, etc. em suas imensas asas, ao mesmo
tempo que, ainda durante a expiração, esta energia de cor azul escuro, a cor do céu logo após o por
do sol, penetra no topo de sua cabeça e desça até a planta dos pés, novamente e da mesma maneira,
segure a respiração por algums momentos, enquanto permite à energia do céu tomar conta do seu
ser e se misturar com a da Terra, visualize também, a Águia e o Jaguar se olhando, pacificamente.
As energias da Terra-Jaguar e da Águia-Céu, devem mesclar-se dentro de você!!!
Faça tudo de novo, agora começando a inspirar a energia do céu (Águia), e ao expirar permitindo
que entre a energia da terra (Jaguar), e vá desta maneira, trocando várias vezes. É muito mais difícil
escreve-lo, do que faze-lo.
Este é um ritual muito profundo, mas que precisa de constância, o ideal é uma vez por dia, mas cada
um sabe de suas possibilidades. Não reclame que não tem um espaço natural perto de sua casa,
prédio, etc. Resolva seus problemas, mude-se, ou procure gramados, campos de futebol, terrenos
vazios, praias, ou qualquer coisa que o valha.
Lembre-se sempre de agradecer à natureza, ao Jaguar e a Águia pela força que estão lhe dando.

Que a Natureza lhe seja pura.

André Panizzi (Gavião Real)

E. Absorvendo Energia do Sol

Este é um exercício Tolteca altamente energético, muito bom para ser realizado quando nos
encontramos cansados e sem forças.

- Olhe para o Sol com os olhos fechados;

- Inale profundamente pela boca e puxe o calor da luz do sol para o estômago;
- Sustente o ar no estômago pelo tempo máximo que puder;
- Trague o ar mais uma vez e exale vagarosamente.

Imagine que você é um girassol. Sempre conserve seu rosto de frente para o sol quando estiver
respirando. A luz do sol carrega a respiração de poder. Assim tenha certeza de tomar grandes goles
de ar e de que os pulmões estejam completamente cheios. Faça isto três vezes.
Realizando este exercício, a energia do sol se estende para todo corpo. Inclusive é possível enviar
deliberadamente os raios curativos do sol para qualquer área do corpo você deseja, usando a mente
simplesmente para dirigir a energia do sol para o local desejado.
Sugerimos que façam as três respirações, respirando pelo nariz e imaginando a energia do sol
fluindo e circulando com sua luz energética ao longo da sua coluna. Deste modo, os raios inundam
o corpo completamente.

F. Como Criar o Silêncio Interior

Procure esfregar as mãos, tapar os ouvidos e permanecer assim por alguns minutos. Depois afaste-
as, prestando atenção apenas nos ouvidos, observando a diferença na audição.
Colocar o indicador no ouvido para trazer a atenção para ele. Encostar a língua no céu da boca,
inspirando e expirando lentamente pelos ouvidos de maneira profunda, até criar um vazio mental e
o silêncio interior.

Exercício enviado por Gavião Real

G. Como Encontrar Seu Local de Poder

Os xamãs sabem que existem certos locais que emitem uma quantidade tremenda de energia, por
esse motivo eles preferem viver em locais distantes, onde podem escolher um local equilibrado e
harmonioso para viver. Eles sabem que esses locais funcionam como uma antena amplificadora, e
somente ampliam aquilo que as pessoas trazem em seu íntimo.
Mas como é que podemos encontrar esse local de poder? Não é muito diferente de como identificar
o nosso corpo espiritual. Em primeiro lugar, escolha um lugar amplo ao ar livre

01 - Sente-se no chão e relaxe fechando seus olhos.

02 - Tome consciência do seu corpo espiritual e sinta-o.
03 - Sinta o corpo espiritual da terra à sua volta.
04 - Peça para que você seja conduzido até um local de poder.
05 - Confie no impulso que venha a sentir ou alguma visão que apareça indicando o local de poder.
06 - Caminhe até esse local.
07 - Sente-se e peça uma confirmação de que o local é esse mesmo.
08 - Quando tiver a certeza do local, explore-o e peça a Mãe Terra para usar esse local.
09 - Ao final do exercício agradeça o local por energizá-lo e incentivar sua criatividade, auxiliando
a expressar-se com novas idéias e sentimentos.

H. Como se libertar de vivências negativas já passadas

Trazer a imagem do que se passou para a sua tela mental, com o maior número de detalhes possível.
Virar a cabeça para a esquerda, inspirando a energia da imagem e vivência, que provavelmente será
negativa. Virar a cabeça para direita expirando fortemente, expelindo a imagem e a sua energia
negativa através do sopro.
Repetir este exercício quantas vezes for necessário para esvaziar a energia negativa da vivência.
Um xamã pode fazer isso em outros, mas apenas um xamã que tenha iniciação e um animal de
poder forte, pois caso o contrário, a energia da pessoa ficará estagnada nele!

Exercício enviado por André Panizzi “Gavião Real” (Membro Fundador do Clã Lobos do Cerrado)

I. Como transformar a energia do medo

Concentre-se em sua respiração, observe o inspirar e o expirar, faço isso até sentir que sua mente
parou de monologar e a sua consciência esta voltada para sua respiração. Se a mente retornar ao
monólogo, volte a atenção à respiração. Qualquer imagem ou percepção que venha à sua mente
serve para você voltar novamente a atentar para o seu respirar.
Observe agora aonde, em seu corpo, há a sensação de medo, aonde ele cria tensões? Ao identificar o
local, ou locais, direcione a respiração para este local (sempre um de cada vez, caso haja mais de
um lugar tenso). Traga a plenitude de sua respiração para o centro do seu medo. Sinta o nó da
tensão se desfazendo aos poucos. Perceba o medo como um músculo retorcido, e a sua respiração
como uma suave e curativa massagen que desfaz o nó. Inspire agora uma energia luminosa, vinda
da natureza e expire esta luz através do local do medo. Permita o calor da luz afrouxar a tensão e
abrir o nó, não faça força - apenas respire calmamente e "veja" como a respiração esta dissolvendo
o "nó" e o medo, sumindo. Sinta a energia luminosa desfazer o medo, sinta-a como uma cachoeira
de águas puras e frias, a limpar o medo do seu corpo, deixe a respiração fluir e fluir.
Afirme em voz alta: Eu sou luz! Eu sou coragem! Eu sou livre! Eu sou um com o ritmo da natureza.

Agradeça à Mãe Natureza.

Exercício enviado por Gavião Real (Membro-fundador do Clã Lobos do Cerrado).

J. Controlando seu Campo Energético

Esse exercício visa estarmos consciente do que ocorre com o nosso corpo espiritual, auxiliando-nos
a ter o controle sobre nosso campo de energia. É preferível que esse exercício seja realizado ao ar
livre.

01 - Relaxe e feche os olhos.

02 - Tome consciência do seu corpo físico.
03 - Explore seu corpo físico da cabeça aos pés.
04 - Tome consciência da Mãe Terra abaixo de seus pés.
05 - Estabeleça uma conexão, tendo como ponto de partida a base da sua coluna.
06 - Deixe seu corpo espiritual formar uma cauda que irá se conectar com a Mãe Terra.
07 - Sinta a cauda transformar-se numa raiz.
08 - Use a cauda para retirar toda energia negativa do seu corpo.
09 - Após livrar-se das energias negativas, solicite a Mãe Terra que lhe dê um pouco da sua energia.
10 - Sinta a energia da Mãe Terra fluindo por seu corpo, tornando-o mais sólido e presente.
11 - Respire bem fundo, agradeça a Mãe Terra pela sua energia, e sinta aos poucos, voltando ao seu
estado natural.

K. Corrigindo seu Corpo Espiritual

Esse exercício é indicado para ser realizado após confrontos emocionais e reuniões, ou situações
que nós sentimos uma perda demasiada de energia. Este exercício deve ser rápido. Com a prática
conseguiremos controlar o nosso corpo espiritual e direcionar essa energia para o nosso benefício.

01 - Relaxe e feche os olhos.

02 - Sinta o seu corpo espiritual.
03 - Explore seu corpo espiritual de cima a baixo.
04 - Observe qualquer parte onde a falta de energia.
05 - Direcione energia para essas partes, preenchendo-a.
06 - Ilumine as partes que estão escuras com muita energia espiritual.
07 - Observe muito bem o seu corpo espiritual e molde-o com pequenas pancadas, para que ele
volte a ser harmonioso.
08 - Faça um diagnóstico de como se encontra seu estado de espírito.
09 - Reconheça em que estado você se encontra.
10 - Solicite mentalmente a mudança desejada.
11 - Identifique a qualidade que necessita no momento.
12 - Procure por algo na natureza que tenha essa qualidade*.
13 - Comece a colorir o seu corpo espiritual com a cor da imagem da natureza identificada.
14 - Após colorir seu corpo espiritual, agradeça ao espírito da imagem da natureza.

* Caso precise de visão evoque a visão da águia; se necessitar sabedoria peça ao urso; se precisa de
paz imagine um por do sol.

L. Encontrando Seu Animal de Poder

Como escolhemos o nosso Animal de Poder? Primeiramente, não somos nós que escolhemos o
nosso animal, e sim eles que nos escolhem e estabelecem uma ligação conosco. Os xamãs
costumam encontrar seu animal de poder, através da dança ou uma visão.
Vocês devem estar perguntando, mas como manter contato com o meu animal? O que se segue
agora é uma jornada xamânica verdadeiramente simples.

01 - Toque um tambor, ou coloque uma fita com a batida do tambor.

02 - Sente-se, feche os olhos e relaxe.
03 - Imagine um buraco na terra ou uma caverna.
04 - Inicie a jornada entrando no buraco ou caverna.
05 - Deixe uma paisagem aparecer na sua frente.
06 - Sinta um animal entrando nessa paisagem.
07 - Quando o animal aparecer, peça-o para que lhe diga as suas qualidades.
08 - Escute as respostas, o segredo maior do xamã é saber escutar e ver os sinais.
09 - Faça o caminho de volta até a abertura pela qual você entrou, e por fim agradeça-o pelas
informações e comunicação.

Obs.: Não preocupe-se se não conseguir manter contato na primeira vez. Procure manter contato
uma próxima vez. Quando estiver escutando o animal, não se preocupe em pensar que está
inventando as respostas, isso é comum no início. Com a prática você irá sentir a diferença.

M. Equilíbrio da Energia Interna ERRADO PEGAR NA NET

Esta respiração reflete as forças duais da criação e da destruição, a luz e a escuridão, o ser e o não
ser.

1 - Sente-se com a coluna encurvada e encoste os peitos nos joelhos;

2 - Sem tirar os pés do solo, abrace as panturrilhas entrelaçando os dedos firmemente;
3 - Baixe a cabeça suavemente até encostar o queixo no peito.
4 - Faça uma inalação rápida e superficial durante pelo menos 10 minutos.
5 - Empurre a coluna para trás sem soltar os braços. Mantenha-se um instante assim.
6 - Solte as mãos e estique as pernas.

Realize este exercício regularmente, com calma e deliberação, essa respiração equilibra de maneira
gradual nossa energia interna.

N. Evitando a Dissipação da Energia Interna - Exercício só para mulheres

Esta respiração deveria ser realizada sem roupa nenhuma, ou seja, nua:
- A inalação e a exalação deverão ser inaudíveis;
- Pode ser realizada em pé, sentada ou pode ser realizada deitada na cama ou no chão;
- Inalar profundamente, fazendo de conta que toma fôlego pela vagina;
- Sinta o ar subindo pela coluna, passando pelos rins, até um ponto entre as omoplatas;
- Segure o ar por um momento nos pulmões e estomago;
- Sinta o ar indo até a parte de atrás da cabeça e atravessando-a até um ponto entre as sobrancelhas;
- Sustente o ar por um momento;
- Exale pelo nariz e mentalmente guie o ar para baixo na frente do corpo, primeiro até um ponto
debaixo do umbigo e então para a vagina onde o ciclo começou;
- Mantenha os olhos meio abertos para se concentrar no topo do nariz, fazendo o ar circular para
cima, para a parte de trás e sobre a cabeça;
- Use o olhar para guiar o ar para baixo e para frente do corpo, devolvendo-o aos órgãos sexuais.
Fazendo que o ar circular dessa forma, é criado uma proteção impenetrável que impede as
influências dos agitadores externos no campo de energia do corpo; você também evita que sua
energia vital se disperse para o exterior.

O. Exercício da Serpente de Fogo da Terra

Este exercício nos ajudara a buscar e harmonizar com as forças do universo, nele, nós iremos
solicitar a energia vital da corrente do coração da nossa Mãe Terra, a fim de nos concentrarmos e
unirmos com seu corpo, a partir dos seus pés, purificando estas correntes e as passagens para o
caminho da sua energia, através da teia que será criada. Então, lentamente, ela se movimentará pelo
seu corpo, penetrando em cada lugar, limpando o que é velho, trazendo luz e expansão, despertando
e misturando-se com sua própria serpente fogosa da vida, que há dentro de nós. Sentiremos a Mãe
Terra e esta nos conhecera. Nossas mentes unir-se-ão, e veremos o universo que para nós era até
então desconhecido e passaremos a compreender seus movimentos.
Quando aprendemos esta união, os caminhos de energia e locais de vortíces são muitos pequenos e
escuros. Depois que a Mãe Terra a despertar e você sentir esse fluxo de vida que se movimenta
através de você, eles se iluminam. Começam a brilhar cada vez mais, por si só, e expandem. Esta
corrente movimenta-se de acordo com o seu desejo. Quanto mais você permitir que ela flua, as
coisas em você ficarão mais iluminadas e expandidas, assim como as energias crescem em volume.
O corpo chega a reunir e utilizar maiores quantidades como se estivesse, literalmente, cheio de vida.
Você não tem de estar como em um transe para movimentá-la, pode acontecer em qualquer lugar, a
qualquer hora. Na loja, no carro, no escritório. É só querer que a fonte do fluxo vital surja e esta
virá. Em pouco tempo ela torna-se um hábito.
Este exercício, não tem nenhuma ligação com qualquer tradição. Partes deste despertar foram feitas
de diversas maneiras, pelo mundo afora. Esta maneira não prende você a qualquer cultura. Ela não
possui nenhuma. Ela une você, aos ancestrais através de seus corações. Esta não é uma tentativa
para nos tornarmos, permanentemente, um com eles, mas de nos unirmos e partilharmos por um
tempo, para despertarmos e nos reconstruirmos a partir de sua essência, a fonte da vida.
Antes do exercício ter início, temos que preparar o terreno aonde ele será realizado. O terreno
sempre deve ser preparado para uma cerimônia. Para isso, queimamos ervas, fumamos um
cachimbo, desenhamos no chão, entre tantas outras técnicas de preparação do terreno, use sempre a
que você sentir mais familiariedade. Com a mente e o coração, você organiza a teia da sua
localização, a fim de redirecionar padrões e correntes que possam nos distrair. Criamos uma
corrente, um vórtice para concentrar e ampliar os ritmos desejados. Estamos na verdade, dirigindo a
teia, desligando e ligando fibras. Criando movimentos de natureza específica, através e entre as
teias.
Nossa Mãe Terra é um ser vivo com vida, morte e destino próprios. Portanto, isto é o que faremos.
Ao preparar o terreno, pediremos que suas energias vivas se condensem a partir do nosso coração e
que tomem forma de uma serpente vermelha de duas cabeças, com fôlego de fogo, a qual
chamamos de Serpente de Fogo da Terra. Invocamos esta imagem pois as pessoas deste planeta há
muito utilizam símbolos de serpentes e de fogo para mostrar as energias vivas das coisas. E,
atualmente, estas são muito harmônicas dentro das nossas teias. Na verdade, poderíamos invocar
qualquer imagem que nos conviesse, ou até mesmo, nenhuma imagem. Como podemos ver, a
harmonia traduz-se em eficiência nas ações que movimentam as teias. Já existem muitos padrões
que foram construídos sobre estes símbolos e a harmonia é atraída por eles. É como beber de uma
fonte e utilizarmos um pouco deste poder e compreensão, que lá estavam sendo armazenados.
Então vamos ao exercício em si:
1- Para preparar o terreno será necessário que se faça um círculo com cinzas de uma fogueira.
Acredita-se que o criador é um círculo, cujo centro está em toda parte;
2- Procure algumas pedras, sendo metade da cor vermelha e as outras da amarela. Peque as pedras
amarelas e as arrumem ao redor da borda do círculo de cinzas. O círculo concentra as energia a
partir de sua área externa e interna, volta para si, girando, e forma uma espiral;
3- Agora coloque as pedras amarelas na direção leste, e peça a elas que lhes ajudem a fazer que a
espiral se movimente naquela direção em sentido horário para cima. Disponha outra camada de
pedras amarelas sobre estas, na mesma direção, e peça que as energias desta camada se movimente
para baixo no mesmo sentido, afim de que haja duas correntes;
4- Enquanto estiver fazendo essa disposição, é bom pedir as espirais que nos ajudem a equilibrar
este local. A fim de que o encanto esteja presente;
5- Coloque-se de pé dentro do círculo e feche os olhos. Você descobrirá a direção da sua natureza.
Permanecendo no círculo, gire em sentido horário. E sinta sua canção, como cada direção toca você.
Enquanto estiver girando, sentirá a mudança a cada passo. Continue muito lentamente, girando,
girando, até ter certeza absoluta em relação ao ponto que lhe é mais harmonioso e natural;
6- Agora, saia do círculo e faça um desenho, dentro do seu círculo, de uma serpente de duas
cabeças, enrolada. Coloque as duas cabeças onde seus pés estarão, quando estiver lá dentro de
frente para o sul;
7- Entre no círculo, posicione seus pés nas cabeças da serpente e comece uma dança, na qual você
levanta um pé de cada vez, um pouco acima do chão, como se estivesse puxando algo que estivesse
debaixo dos seus pés. Não se mova para fora do círculo. Mantenha cada pé em sua respectiva
cabeça de serpente e permaneça voltado para o sul. Faça esses movimentos com a respiração
consciente e profunda. Seria interessante que você coloca-se uma fita de tambor para tocar assim
que começar a dança, ou peça para alguém tamborilar para você;
8- Feche os olhos, e relaxe a garganta. Relaxe completamente a língua. Busque a batida do seu
coração. Deixe que todos os ritmos o acompanhem;
9- Siga esta batida, que desce pelo seu corpo para as profundezas da Mãe Terra, e peça sua ajuda.
Chame a serpente para acompanhá-lo de volta. Esta é a batida do seu coração, que você dança e
respira, enquanto ela se levanta e se enrosca debaixo de você. Jogando suas chamas antes de si.
Acendendo seu fogo, dizendo ao seu corpo: Acorde! Acorde! Desperte! Isto é porque o fogo penetra
por seus pés com a chegada da serpente, incendiando tudo que ficou para trás;
10- Sinta-a subindo em direção a sua barriga, sua respiração é como se fosse a sua. Seu coração bate
como o seu, radiante e brilhante, preenchendo todos os espaços escondidos. Ouça. Sinta. Observe.
Enquanto ela se movimenta nesta espiral até o seu coração. Ela queima as máscaras, exclamando:
"Desperte! Venha dançar comigo!";
11- Ouça O som da canção da serpente. Que vai despertando cada célula. Ela faz com que a visão
das pessoas seja como a dos espíritos. Ela respira, e tudo se expande, como um pássaro que abre as
asas ao sol. Olhe. Ela lhe aponta as infinitas ilhas que estão além. Vá com ela, voe nas alturas em
direção à luz, como uma estrela;
Embeba-se no coração do Pai Sol. Dancem juntos. Partilhem suas canções. Conheçam-se um ao
outro, desta maneira ;
12- Sinta-se trilhando o caminho de volta ao seu corpo e a Mãe Terra, sinta as energias vivas da
Galáxia, do Pai Sol e da Mãe Terra atravessando seu corpo e seguindo em rumo a Terra. Veja que
eles inundaram o seu corpo e a Terra de energia pura e, então partiram, em espiral, de volta pelo
mesmo caminho, inundando os corações do Pai Sol e da Galáxia, de tal maneira que as correntes
vindas de todos nós, começaram a fluir, continuamente, em ambas as direções;
13- Perceba que este rio de energia que correu através de você, é uma parte substancial do Grande
Espírito, que cada ser é, de fato significativo e que todos emaranhados na mesma Teia Cósmica.
Houve uma troca de energia dentro do seu corpo, no qual todos se beneficiaram, alimentando-se
entre si.
14- Por fim, tente manter todas as energias ativas e dirija o resto da sua atenção para a solas de seus
pés, dê algumas passadas grandes no compasso da sua respiração e da batida da Mãe Terra. Respire
lentamente e abra os olhos.

P. Exercício do Tatu

O Tatu sempre anda com sua armadura protegendo-o. Sua carapaça é uma arma protetora que faz
parte do seu corpo, fazendo-o enrolar em torno de si mesmo, transformando-se numa bola resistente
que não pode ser penetrada pelos seus inimigos.
O Exercício do Tatu serve para nos proteger da maldade alheia, ensinando-nos a tomar certas
precauções necessárias para defender o nosso espaço vital.
Imagine um círculo imaginário a sua volta que será o seu escudo protetor. Dentro deste círculo,
imaginaremos tudo aquilo que queremos possuir, experimentar, ter ou proteger. Devemos incluir
também dentro dele, todas as coisas que nos fazem felizes. Feito esse círculo, nos demarcamos
nosso espaço, deixando do lado de fora, todos as coisas e pessoas indesejáveis, e do lado de dentro
tudo aquilo que desejamos, só deixando passar aquilo que queiramos que façam parte da nossa vida.
Este escudo será como um espelho que refletirá o que nós somos e o que é a nossa vontade para os
outros em nível subconsciente. Podemos ainda do lado de fora, assinalar aquilo que só desejamos
experimentar dentro de certos limites, como, por exemplo, a visita de um amigo, as críticas de
colegas e pedidos de ajuda ou dinheiro.
Realizando esse exercício constantemente, estaremos protegidos e não nos deixaremos contaminar
pela ansiedade e nem pela depressão alheia. E só aceitaremos a intrusão de coisas e de pessoas que
nos são benéficas.

Q. Exercício para realizar uma Fusão com o Sol

Chamamos essa prática de fusão ao Sol.

Somos parte do sol, o sol é de um poder intenso e a toda prova.
Lembre-se que se pegássemos todo o arsenal nuclear terrestre e lançássemos ao sol apenas haveria
mais um pulsar da coroa solar, nada maior do que acontece todo dia.

Assim esta prática lhe dá uma aura solar.

Para gerar essa sintonia você deve se dirigir a uma lugar onde possa ver o sol nascer.
Chegar um pouco antes do sol nascer.
Procure em jornais e em alguns almanaques a hora do sol nascente, é bom chegar de 20 a 30
minutos antes para praticar o exercício com tranqüilidade.
Fique de pé, voltado para o lugar onde o sol nasce.
Volte-se para as quatro direções saudando os poderes de cada quadrante de acordo com sua tradição
pessoal.
Respirando profundamente, sempre expandindo o baixo ventre ao inspirar e contraindo ao expirar
sinta-se harmonizado a Terra.
De preferência deve estar descalço, se puder estar nu, melhor ainda.
Sinta seus pés afundarem na Terra como raízes, sinta essas raízes irem as profundezas da Terra e
captarem a energia telúrica mais profunda.
Se estiver fazendo o exercício na praia enterre mesmo os pés até a canela.
Sinta então que do interior da Terra vem uma onda de energia quente que entra pela sola de seus
pés, passa pelas pernas e vai subindo até chegar ao baixo ventre.
Respirando sempre profundamente, sinta que a energia da Terra se funde a energia de seus testículos
e visualize a energia assim polarizada se espalhando, usando a circulação como veículo por todo o
seu corpo.
Em cada parte deste exercício você deve sentir e visualizar a energia saindo da área chave, a
glândula na qual a energia da Terra adquire nova polaridade, se espalhando por todo o corpo até
suas extremidades e depois voltando ao ponto de onde começou a irradiação, isto é, a glândula em
questão.
Deve sentir todo o corpo, costas, nuca, couro cabeludo, sentir o cérebro, os glóbulos oculares, a
língua, os dentes, extremidades do corpo, como dedos, nariz e pênis.
Expanda um pouco além da parte física sentindo que atua na aura também.
Depois de expandir traga a energia de volta a glândula de onde ela foi irradiada.
A energia continua subindo e vai até o pâncreas.
Sinta então a energia do pâncreas se espalhando pelo seu corpo, sempre usando a circulação
sangüínea como veículo.
A energia da Terra continua subindo e agora impregna seu fígado.
O mesmo ocorre, a energia do fígado se espalha por todo o corpo.
Importante sentir mesmo a energia se espalhando a partir do fígado para todo o corpo, indo até a
ponta dos dedos dos pés e das mãos, ao alto da cabeça, enfim todo o corpo.
A energia da Terra vai para a vesícula e o mesmo processo se repete, espalha-se por todo o corpo.
Vai para as glândulas supra-renais e o mesmo processo se repete, a partir dessa área (acima dos rins)
a energia se espalha por todo o corpo.
Agora a energia da Terra vai até o Timo, e após impregnar está glândula, mesclando-se a energia da
mesma, se espalha por todo o corpo, todo ele mesmo.
Do Timo a energia telúrica vai até as tireóides, e o mesmo processo se repete, depois de sentir a
energia entrando na glândula e se polarizando com a energia da mesma espalhe essa energia por
todo o corpo.
Agora a energia sobe até a pineal, um ponto entre as sobrancelhas.
Sinta o mesmo processo, a energia se espalhando a partir da pineal para todo o corpo.
Aqui você pode também sentir que um olho brilhante se abre no centro de sua testa, isso vai te
ajudar com intuição e clarividência.
Sempre inspirando e expirando profundamente leve a energia por todo o corpo, para as
extremidades, um pouco além delas e depois volte ao centro irradiador, nesse momento a pineal.
Agora a energia vai para a hipófise, no centro do crânio, no centro do cérebro.
Sinta a energia telúrica se espalhando por todo o corpo, impregnada da energia da hipófise, indo até
todas as extremidades do corpo.
Quando a energia voltar a hipófise visualize que a mesma sai pelo alto da cabeça como um cone
brilhante, multicolorido, com a ponta do cone na hipófise e a parte circular do cone indo ao infinito.

Esta é a primeira fase do ritual.

Você se uniu de novo a Mãe Terra e ativou as guardiãs de seu corpo, as glândulas, com o poder
telúrico.
Agora aguarde o sol nascer, é importante que você esteja atento para o primeiro raio do sol.
Quando o primeiro raio do sol surgir respire profundamente e sinta que o "bebe" com a respiração.
Principalmente com o olho esquerdo beba o raio de luz e traga para dentro do seu corpo.
Respirando profundamente sinta a luz solar ativando as mesmas glândulas que você já sensibilizou
e potencializou com a energia telúrica.
Respire sempre abdominalmente e leve a luz do sol para o centro do seu peito.
Sinta que uma bolha de luz solar se forma ali.
Respirando profundamente vá ampliando a bolha solar até que ela o envolva totalmente.
Sinta-se dentro de uma bolha de luz solar, plena, brilhante, como próprio sol que está agora acima
do horizonte.
O tom alaranjado do sol nascente deve impregnar seu corpo, potencializar suas células.
Mentalize que você é uma parte do sol e que com este ritual você reafirma sua condição de filho do
sol e da Terra e sua união com esses poderes.
Abra os braços e respire fundo, sinta que você é a expressão do Sol na Terra que sua respiração te
une ao prana que o sol ativa e que sua plenitude não pode ser abalada por qualquer outra força desse
ou de outros mundos, pois você é o sol e o sol é você.

Feito isso sinta que mesmo quando encerrar o rito o elo nunca será rompido, você e o sol agora são
um só.

Agradeça as forças que lhe apoiaram neste rito.

Saúde novamente os quatro cantos do mundo.
Volte para sua casa.

Depois dessa primeira vez pode repetir este rito sempre que quiser, que reforçará a energia solar em
si.

Ps.: Quando trabalhando a primeira energia, obviamente, a mulher deve sentir a

energia nos ovários.
Segundo, depois de trabalhar a energia no fígado, na vesícula e nas supra-renais deve-se trabalhar a
energia no útero.
No momento de criar a bolha de energia, enquanto o homem cria a partir do centro do peito,
coração, a mulher cria a partir do útero.

Nuvem que passa (Membro da Tribo do Arco-íris)

R. Exercícios Xamânicos

Para realizarmos as Jornadas Xamânicas, necessitamos aprender a relaxar. Aprendendo a relaxar,

poderemos com a prática relaxar o nosso corpo por completo em alguns segundos.
Existem várias técnicas de relaxamento, faça a que se sentir melhor. A seguir realizaremos um
exercício simples e eficaz. Lembre-se que ele não é o único, existem vários caminhos para que
possamos aprender a relaxar.

01 - Procure um lugar sossegado, onde não possa ser interrompido.

02 - Deite-se de costas, com o corpo estendido.
03 - Inspire profundamente; prendendo sua respiração ao máximo.
04 - Aos poucos exale todo ar de seus pulmões.
05 - Repita esse processo por três vezes.
06 - Comece a sentir o seu corpo, começando pelos pés e vá subindo.
07 - Sinta o seu corpo sendo puxado para baixo.
08 - Não faça resistência a esse puxão.
09 - Sinta o seu corpo entrando na terra, onde sua energia se renovará.
10 - A sua mente está livre desse puxão, e poderá ir aonde você quiser.
11 - Esqueça o seu corpo, e comece a sua jornada.
12 - Procure alguma abertura na terra ou suba o alto de uma colina.
13 - Aos poucos você se sentirá leve.
14 - Sinta uma presença que o guiará na sua jornada.
15 - Essa presença, poderá vir na forma de um animal, uma pessoa ou uma luz.
16 - Siga-o inicialmente sem realizar nenhuma pergunta.
17 - Sinta confiança nesse guia, deixe a amizade de vocês se fortificar para depois realizar alguma
pergunta.
18 - Quando sentir que a jornada está no fim, faça todo caminho de volta.
19 - Quando chegar ao fim, agradeça ao seu guia.
20 - Sinta novamente o seu corpo.
21 - Inspire e respire profundamente por quatro vezes antes de abrir os olhos.

Obs.: É interessante ter sempre ao seu lado nessas jornadas, um caderno para que você possa anotar
todos os fatos que ocorreram na jornada. Essas anotações, serão úteis em futuras jornadas.

S. Exercitando a Segunda Atenção

A segunda prática da atenção é um exercício de movimento de olho que parece recalibrar nossas
cadeias neurais.

Imagine que seus olhos na face de um relógio. Os olhos agem como um dispositivo apontando e
sinalizando a região de nosso cérebro que nós empregamos para cada tipo de atividade mental
diferente. Por exemplo, pessoas destras olham para as dez quando executando operações
matemáticas e para as duas quando recordam suas canções favoritas. Podemos confirmar isso,
pedindo a uma pessoa destra que some vinte e sete mais dezenove, então observe em qual direção
ela vira seus olhos. Veremos que os olhos de qualquer pessoa sempre apontam toda vez na mesma
direção. Pedindo que recordem o cheiro de pão assado, ou uma canção. Observe qual direção
apontam os seus olhos. Estas são as coordenadas da primeira atenção, de realidade ordinária.
A segunda prática da atenção envolve girar os olhos com as pálpebras fechadas, clareando a nossa
tela perceptiva. Feche seus olhos e os mova (sem mover sua cabeça) de cima para baixo, e vice-
versa. Agora gire seus olhos em um grande círculo, três vezes no sentido horário e depois três vezes
no sentido anti-horário. Repita mais uma vez e gire seus olhos em círculos pequenos, com as
pálpebras fechadas.
Reúna suas mãos em posição de prece. Esteja seguro que não há espaço entre os dedos de cada mão.
Suas mãos devem estar tocando com suavidade o seu tórax. Respire profundamente.
Separe suas mãos, e as balance vigorosamente de lado a lado por trinta segundos, relaxando-as.
Reúna suas mãos novamente em posição de prece. Gradualmente separe suas palmas e mantenha as
pontas do dedo unidas. Estejam atento a reação de suas mãos. Elas sentem frio? Estão mornas?
Você sente uma sensação de eletricidade levemente entre suas palmas? Separe suas mãos
lentamente e mantenha atenção nas pontas dos seus dedos. Você os sente formigando? Veja até que
distância você pode separar seus dedos e ainda sentir o formigamento ou a sensação de eletricidade.
Imagine que você pode sentir as linhas luminosas que conectam suas pontas de um dedo a outro.
Estas são extensões dos meridianos da acupuntura. Pratique algumas vezes até que você sentir seus
meridianos separadamente na distância de 18 centímetros de uma mão para outra. Observe qual
mão é mais sensível. Procure observar a energia que emana das pontas dos dedos. Fazendo isso
você estará exercitando sua Segunda Atenção e facilitará nossa caminhada em diversas dimensões
da realidade.
Quando estiver praticado bastante procure exercitar esse exercício com uma planta ou pedra.

T. Explorando seu Corpo Espiritual

Segundo os xamãs, todos nós possuímos um corpo espiritual. Eles os descrevem como ondas que
circulam todo corpo humano como um sinal do eu superior (Wanagi) que existe em cada ser
humano.
Esse corpo espiritual tem sido descrito e visto há séculos não só pelos xamãs, mas também por
místicos, médiuns e sensitivos. Quem foi que não viu quadros e retratos de santos e avatares com
halos de luz circundando seu corpo. A ciência através da fotografia Kirlian, identificou esse corpo
que não pode ser visto a olho nu.
Nesse exercício que iremos fazer, praticaremos a visualização xamânica, na intenção de cada um
possa visualizar e sentir o seu corpo espiritual.
01 - Relaxe e feche os olhos.
02 - Explore rapidamente o limite do seu corpo, começando pelos dedos dos pés e suba pelo corpo
todo.
03 - Lentamente procure expandir o limite do seu corpo, como se tivesse sendo preenchido com ar.
04 - Continue a expandir se corpo espiritual até chegar a mais ou menos a 30 centímetros do seu
corpo original.
05 - Agora experimente a expansão.
06 - Sinta a sensação de passar por debaixo de um galho ou de uma porta com seu corpo expandido.
07 - Encolha seu corpo espiritual até à sua dimensão original. Com a prática nós iremos sentir cada
vez mais esse campo energético.

Se você quiser pode acabar o exercício por aqui (eu aconselho que faça os exercícios por partes),
porém, nós continuaremos com a explicação da visualização do nosso corpo espiritual.

01 - Relaxe e feche os olhos.

02 - Imagine um campo de energia atravessando seu corpo até o limite de 30 centímetro.
03 - Dê um passo para trás e visualize o seu corpo espiritual.
04 - Aos poucos, procure identificar a cor ou as cores que circunda-o.
05 - Identifique a qualidade da energia que vibra nesse corpo.
06 - Se tiver dúvidas quanto ao que está vendo, procure uma orientação espiritual.
07 - A resposta virá através de pensamentos, imagens, sensações ou palavras.
08 - Depois da resposta volte a dimensão original.

Obs.: Quanto mais praticarmos, mais conheceremos nosso corpo espiritual. Aconselhamos a praticá-
lo sempre

U. Ficando Invisível

Esse exercício é um método xamânico para ficarmos invisível. Os xamãs acreditam que as pessoas
são reconhecidas pela velocidade de vibração do seu corpo espiritual em particular, e não pelo seu
corpo e jeito de andar. Não podemos deixar de falar, que se não fosse pelo nosso corpo espiritual,
seriamos um corpo sem vida.
Já deve ter ocorrido conosco pelo menos uma vez na vida, que uma pessoa vem em nossa direção, e
nós torcemos que não sejamos reconhecido. A pessoa passa ao nosso lado, como se fossemos um
estranho para eles. Ocorreu que a nossa torcida teve uma vibração tão intensa, que influiu no na
velocidade do nosso corpo espiritual, e não fomos reconhecidos.
Existem outros métodos para ficarmos invisível, tais como o dos hindus e dos monges tibetanos,
porém escolhamos esse por ser mais simples e eficaz. Vamos então ao método xamânico para
ficarmos invisível.

01 - Relaxe e feche os olhos.

02 - Imagine que o seu corpo físico torna-se transparente como um vidro.
03 - Perceba que as pessoas olham para você e não o vêem.
04 - Estabeleça para quem você quer ficar invisível.
05 - Você pode ficar visível para uma só pessoa, e invisível para outras.
06 - Quando quiser ser novamente percebido, inverta o exercício
V. Limpando os Chakras

Limpando os ChakrasExiste uma prática de limpeza dos Chakras que podemos fazer durante o
nosso banho matinal. Nas Montanhas Andinas Peruanas, os Chakras são chamados de Pukios, ou
Olhos de Luz, pelos xamãs.

A técnica é bem simples:

a) durante o banho colocamos nossa mão esquerda na base da nossa coluna e a direita a 10
centímetros do 1º Chakra;
b) imagine que uma espiral passa por um túnel de uma mão para outra no sentido horário;
c) depois de 1 minuto, enxaque suas mãos eliminando toda energia pesada que estava no seu
Chakra;
d) repita em cada um dos outros Chakras, lembrando que a mão esquerda deve permanecer sempre
na base da coluna e não esquecendo de enxaguar as mãos após a limpeza de cada um dos Chakras;
e) depois retorne ao 1º Chakra e sinta uma energia fluindo, e vá subindo por cada um deles, caso
sinta um entupido, lave-o novamente.

W. Livrando-se da Energia Pesada

Esse método serve para entregar a Mãe Terra uma energia pesada, como uma raiva ou uma dor de
um relacionamento rompido.
É necessária uma pedra que tenha sido encontrado na natureza.
Procure relaxar o corpo e a mente.
Pegue a pedra.
Segure-a entre as mãos e comece a contar a ela em voz alta ou silenciosamente, tudo a respeito das
energias pesadas que você quer se livrar. Explique claramente toda a situação que o levou até aquele
momento. Talvez você verifique que, ao fazer isso, está adquirindo uma nova visão do problema e
da importância que ele tem na sua vida. Quando achar que já disse tudo o que há para dizer e que
esta totalmente preparado para abandonar a dor, o medo ou o que estiver sentindo, inspire
profundamente, traga a pedra até sua boca e assopre toda a energia pesada em cima dela. Sinta a
energia saindo de você e indo até a pedra. Repita o processo até sentir que a energia deixou o seu
Ser.
A pedra tem o poder de absorver a energia que você está liberando.
O próximo passo é devolver a pedra a Terra para que a energia que ela absorveu possa ser
decomposta e transformada em energia refinada. Isto pode ser feito jogando-a no mar ou num rio,
mas também enterrando na terra. Como for que você faça, deve ser realizado com a clara intenção
de se livrar da energia pesada para que ela possa ser refinada pela Terra. Isso deve ser feito com
total reverência ao Povo Pedra, as Kuyas, que nos está ajudando desta maneira.

X. Meditação do Arco-Íris

Busque um lugar tranqüilo, preferencialmente na natureza aonde possam ficar com os pés descalços
e ter um lugar para sentar-se durante uns 30 a 40 minutos sem ser interrompido. Libere seu corpo de
pesos, cargas e objetos que possam distraí-lo; retirem os objetos eletrônicos e em especial retirem
seus problemas e conflitos, agora você esta pronto para entregar-se a oportunidade de crescer
interiormente.
Sentado numa posição confortável, invoque a divindade que mora dentro de nós para que assista e
ilumine este momento; peça a Mãe Terra que lhe guie e proteja; feche os olhos e busque através de
uma tranqüila respiração a chave da paz interior, permita que tudo seja natural e flua. A respiração
profunda e calma será a chave de toda esta experiência, porque produzirá uma troca química no seu
interior capaz de nos levar a uma freqüência vibratória mais elevada.
Uma vez conseguida a calma, tanto física como emocional, deixe que natural e progressivamente
um halo de luz desça desde o céu ao seu redor; sinta-se inundado e protegido por este grande tubo
de luz e quando todo seu corpo ficar saturado por esta luz até alcançar cada uma de suas células,
sinta que milhares de gotas se desprendem do céu e caem através de seu cabelo, roçando seu rosto e
percorrendo seu corpo; deixe que este momento se converta em eterno para que o Sol que habita seu
interior se sinta vivo e seja capaz de conectar-se com o grande Sol que começa aparecer em cima de
você. Permita que este contato seja possível e que seu Sol interior seja ativado pelo grande Sol
celestial; “vejo em meu coração que sobre minha cabeça se há formado um belo Arco-Íris, o qual se
transforma lentamente num Círculo Íris e que desce ao meu redor até chegar a base do primeiro
centro energético (chacra) em meu interior”. A partir deste instante sem tempo, este Círculo Íris irá
subir em um movimento circular tocando cada centro energético ao largo da sua coluna vertebral;
cada um destes centros de irradiação magnética ficará impregnado com as cores deste poderoso Íris
até elevar sua freqüência e estabelecer o contato com sua essência deixando que o amor seja a
expressão pura e imutável deste momento. Agora este Íris alcançou a parte superior do seu Ser e
deixará a Paz com um aroma de Luz inundando tudo ao seu redor e ao seu alcance. Neste momento
de plenitude, sinta novamente sua respiração, calma e profunda, retornando a cada célula e a cada
parte do seu corpo, sinta o movimento do sangue percorrendo suas veias numa peregrinação até as
suas mãos e no momento em que isto ocorra, leve a mão esquerda até a altura do seu plexo solar
consciente que a Mãe Terra, Pachamama, está em sua mão e agora ela se instala em seu centro vital;
depois leve a mão direita até a altura do coração transportando Wiracocha, Pai Sol, para que
desperte para sempre seu Sol interior que é capaz de iluminar a noite mais escura.
Antes de finalizar coloque sua costa em contato com a terra, entregando-se a força da terra, permita
que seu dorso seja as planícies e suas pernas ligeiramente dobradas sejam as montanhas e formem
os vales profundos onde moram os espíritos dos ancestrais de todos os tempos; agora vire
suavemente seu corpo e beije a Terra, neste momento sinta que seu umbigo está se entrelaçando
com o umbigo de Pachamama porque através deles fluirá a vida eterna e o caminho sagrado de
todas as eras.

Exercício cedido gentilmente por Mallku, “James Arévalo Merejildo”, retirado do livro
Eternamente Machu Picchu.
Traduzido livremente por Jaguar Dourado, “Wagner Frota”, um Lobo do Cerrado

Y. Mudança de Forma

A mudança de forma é muito parecida como tornar-se invisível. Nesse exercício, nós procuramos
parecer de diferente formas para as outras pessoas. Podemos aumentar de tamanho ou diminuir,
além de poder engordar, ficar forte ou outra aparência que queira.

01 -Relaxe e feche bem seus olhos.

02 - Utilize sua visão xamânica, saia do seu corpo e vire-se de frente para ele.
03 - Veja e sinta seu corpo a sua frente.
04 - Decida que mudanças quer fazer e modele seu corpo realizando as mudanças.
05 - Vire e volte para o seu corpo.
06 - Sinta as mudanças.
07 - Quando quiser voltar ao normal, repita o mesmo processo.

Z. Para a União com as Forças da Natureza

Nesse exercício é fundamental que o xamã, ao por do sol, suba em um monte (é preferível, para este
exercício que se esteja em meio a natureza) e enquanto o sol se põe, veja a sua sombra (do xamã)
crescer, veja-a crescendo lentamente, até ficar enorme, identifique-se com sua sombra, imagine ser
sua energia crescendo, e crescendo, então quando o sol se por totalmente, ele fundirá sua sombra
(energia) com toda a natureza, e isto trará a força da natureza para o xamã. É um exercício simples,
porem muito poderoso.

Por fim, tente manter todas as energias ativas e dirija o resto da sua atenção para a solas de seus pés,
dê algumas passadas grandes no compasso da sua respiração e da batida da Mãe Terra. Respire
lentamente e abra os olhos.

Exercício enviado por André Panizzi "Gavião Real" (Xamã, membro-fundador do Clã Lobos do
Cerrado).

AA. Purificando seu Corpo Espiritual

Esse exercício é indicado para quando nos sentirmos desgastados e cansado após o trabalho,
visando restabelecer o equilíbrio necessário ao nosso corpo espiritual.

01 - Relaxe e feche os olhos.

02 - Sinta o seu corpo espiritual.
03 - Explore seu corpo espiritual de cima a baixo.
04 - Defina seus limites e sinta sua forma.
05 - Procure identificar a cor do seu corpo espiritual no momento.
06 - Imagine uma cachoeira ou uma lagoa.
07 - Tome um banho nela e beba um pouco d'água, visando purificar e limpar o seu corpo espiritual.
08 - Agradeça às águas e abra lentamente os olhos.

Obs.: Existem alguma variações desse exercício, nós podemos substituir a imagem da lagoa por
uma chuva. Se quisermos, substituímos as imagens mencionadas, pela Sauna Sagrada, imaginando
o vapor que exala das pedras purificando o nosso Ser.

BB. Queimando seus Apegos

Passamos parte da nossa infância em um jogo de trocas, onde aprendemos pelos adultos que tudo
que se dá tem um preço, um valor. Crescemos aprendendo que se damos algo a alguém esse alguém
tem que nos dar de volta. Isso gera muitos apegos, damos algo e queremos algo equivalente em
troca do que demos, e nos viciamos a viver assim. Na verdade recebemos de volta tudo o que
doamos, mas não podemos esperar que volte do mesmo lugar para onde doamos, o que doamos
pode voltar a nós de lugares inesperados. A Vida é um grande circulo, e tudo que fazemos retorna a
nós, mais cedo ou mais tarde.

Nossa sociedade ocidental a muito tempo se afastou dos ritos de passagem e rituais, tão importantes
para compreendermos as transformações que se passam dentro de nós em vários momentos da vida.
Isso gera apegos infindáveis durante nossa vida, conflitos familiares, amorosos, de amizade, raiva,
culpa, julgamento, medo, ansiedade, angústia e etc. Isso consome de nossos corpos energéticos uma
demanda imensa de energia, e são como ancoras feita de nossa energia que se prendem ao passado e
nos falta no momento presente, com isso perdemos uma energia que nos é cara para vida no
presente, que é onde vivemos.

Os Huicholes do México preservaram essa cultura de ritos, eles tem suas raízes ancestrais
influenciadas pelos Aztecas, Zapotecas, e Toltecas. Para os Huicholes o único momento que existe é
o presente, o passado não pode ser modificado, eles só o vêem como uma historia para contar sobre
fatos ocorridos, exemplos de vida que servem como aprendizado, o futuro não existe, pois quando
ele chega já é presente. Então toda nossa energia tem que estar direcionada para o presente, não
podemos desperdiça-la no passado ou no futuro, é no momento presente é que temos que
disponibiliza-la.
Eles praticam um ritual onde trabalham com os apegos, trabalha-se com sua historia pessoal,
respiração, Fogo ou vela, Água, lenha ou um barbante e salvia.

O Fogo é Tatewary entre os Huicholes (O Espirito do Fogo, o primeiro Mara Akami “Xamã”),
Tatewary é filho de Taupa (O Avô Sol). Ele é a Luz que habita em nós, nosso Fogo Interior, a Cura e
a Sabedoria. Através da Sua Luz podemos nos Curar e Curar nossos Irmãos. Assim como o Fogo
transmuta a matéria ele também pode fazer isso com o Espirito.

Ritual com o Fogo “Tatewary”

Antes de começar o ritual é importante você procurar estar com seus opostos equilibrados, o Fogo é
o elemento Masculino, e a Água elemento Feminino, quando for acender o Fogo coloque um copo
com Água perto dele para lembra-lo de honrar seus dois aspectos opostos internos, Masculino e
Feminino e vice versa. Acenda a salvia e purifique-se com sua fumaça.

O ideal é fazer em meio a Natureza, quando for fazer um retiro.

É bom que se prepare para ficar a noite toda, chegue durante o dia antes que o sol se ponha, então
escolha um local onde você se sinta bem, depois peça permissão e agradeça aos seres que vivem ali
por permitir que você passe a noite no território deles, faça isso com uma oferenda de Tabaco.
Coloque suas coisas lá e saia em busca de lenha, nesse momento de buscar a lenha tem início o
ritual, você vai procurar a lenha como se estivesse procurando coisas do seu passado que o
incomodem, pegue o que você pode carregar e volte ao sítio onde você escolheu, deposite a lenha, e
volte para pegar mais, lembre-se que você vai passar a noite e não se esqueça de agradecer a lenha
ofertada com uma oferenda de Tabaco.

Quando for acender Tatewary, peça para que seu espirito o acompanhe e o proteja a noite toda, não
se esqueça da Água, é bom que ele seja aceso na hora do por do sol, hora em que as energias
opostas se encontram e os Niericas (portais para o mundo espiritual) são abertos. Comece
acendendo Tatewary com gravetos, depois respingue um pouco D’água como os dedos em
Tatewary, simbolizando a união de seus opostos.

Vá acendendo Tatewary, colocando gravetos e pensando em coisas pequenas do dia a dia que te
incomodam. Quando a chama de Tatewary começar a subir respire fundo, imagine que sua Luz está
penetrando seu ser, olhe para os gravetos como se fossem as coisas que o incomodam, expire essas
coisas, profundamente...tentando senti-las sem se apegar a elas. Continue respirando fundo,
observando como Tatewary transforma a lenha (seus apegos), respire a Luz, expire seus apegos,
ouça como é o som que ele faz ao crepitar. Tatewary vai falar com você através dos seus sons,
imagens e sua Luz. Aos poucos vá pegando gravetos maiores, pausadamente meditando sobre o que
você se lembrou, fazendo um paralelo entre a lenha e apegos maiores, cada graveto daquele é uma
apego seu que vem a sua memória naquele momento, respire Luz, expire os apegos. Segue-se
fazendo isso aumentando o tamanho da lenha até que você sinta que já queimou o bastante por
aquela noite, sempre respirando Luz expirando apegos.

Lembre-se você está na Natureza e ela é sagrada, tome cuidado com o Fogo, faça um circulo de
pedras ao redor e certifique-se de que ele não tem como se espalhar, pela manhã se ele ainda estiver
aceso, apague-o com Água, desmanche o circulo e espalhe as pedras pelo local, deixe tudo como
você encontrou.

Ritual com a Vela

Bom aqui o ritual é mais simples e pode ser feito diariamente em casa, substitui-se o Fogo pela
Vela, e a lenha por um barbante de uns 30cm ou o tamanho que você achar suficiente. Pegue o copo
d’água e coloque ao lado da Vela, acenda Tatewary e equilibre seus opostos internos, respingue
Água como os dedos em Tatewary simbolizando a união entre seus opostos. Acenda a salvia e
purifique-se com sua fumaça (você também pode usar incenso se não encontrar salvia).

Depois pegue o barbante, respire fundo e sinta a Luz penetrando seu ser, lembre-se dos apegos que
te incomodam no seu dia a dia, e de um nó cego de maneira que o nó fique no meio do barbante,
expire os apegos, sinta-os sem julga-los, apenas sinta, a medida em que o nó for se fechando
imagine que seu apego está se prendendo nele. Sempre respire a Luz, e quando o nó for se fechando
expire os apegos sinta-os se prendendo nele. Faça isso pausadamente observando, respirando a Luz
e expirando apegos. Uma bolota de nós vai se formar no meio do barbante, quando sentir que já
prendeu o bastante por aquele dia queime o barbante no Fogo, respirando fundo e vendo Tatewary
transformar seus apegos.

Tome cuidado para não se queimar, você pode usar uma pinça ou uma tesoura para segurar o
barbante enquanto queima.

Muita Luz e Paz para todos os Irmãos

Salve os Guerreiros do Arco Íris

AHO!!!

Pequeno lobo

CC. Sentindo o Campo de Energia

Permanecendo parado e silencioso, feche seus olhos e exercite a segunda atenção. Concentre-se na
respiração. A meditação ZEN nos coloca atento a nossa respiração, mantendo a nossa mente
racional ocupada enquanto exploramos outros domínios conscientemente alertas.

Sacuda suas mãos vigorosamente por uns segundos e ponha-nas juntas na posição de prece.
Lentamente mova suas mãos com as palmas para o lado de fora do corpo. Afaste-as gradualmente
até que elas fiquem trinta centímetros da sua cintura. Mova as palmas de suas mãos de forma
circular como se estivesse limpando uma janela perceba e sinta a membrana interior d seu Campo
de Energia Luminosa. Veja se ela tem uma textura rugosa? Se for elástica, se cede a pressão ou é
firme? Sente frio? Procure empurrar e veja até onde ele se expande? No meio urbano, o Campo de
Energia Luminosa está estreitamente ao redor de nosso corpo, parece uma cápsula de sede, mas em
poucos dias em contato com a natureza se expande até chegar a distância de um metro ao redor do
nosso corpo (se alcança esticando os braços). Se tem algumas falha, como um buraco, esses lugares
nos mostra onde nossa membrana luminosa é débil, por onde podemos perder energia ou por onde
pode ser atingida por energias ou emoções pertencentes aos outros. Procure ver a cor de seu Corpo
de Energia Luminosa.
Quando estiver pronto, retorne suas mãos a posição de prece e respire lentamente para balancear sua
energia. Pratique este exercício até ter condições claras de sentir a textura hasta e perceber toda sua
extensão.

DD. Técnica Asteca para Projeção Astral

Chapultepec é uma Palavra Asteca derivada de duas raizes:

1- Chapul = grilo
2- Tepec = cerro ( morro ou pequena montanha)
Um grande segredo e uma grande prática se escondem atrás de um som tão simples e monótono
como o canto de um grilo.
Esse bichinho que na antiguidade era capturado e vendido a preço de ouro para os sacerdotes da
época.
Vários documentos secretos antigos e pinturas como a de um quadro que esta no museu de
antropologia da cidade do México, relacionam a projeção consciente praticada pelos xamãs Astecas,
ao som do canto do grilo.
O canto do grilo é a voz sutil da glândula pineal (chakra coronário), é exatamente aquele som
interno que se ouve quando ficamos em um lugar totalmente silencioso, aquele silvo meio
"carregado" que vem de dentro de nossa cabeça, não é nada externo, é o som do trabalho da
glândula pineal, um som natural que nos acompanha desde que nascemos e nem lembramos que
existe.
O segredo esta em se concentrar nesse som agudo tão parecido ao cantar de um, grilo, colocando
nele toda nossa atenção.
Com o corpo deitado, barriga para cima, concentrar-se nesse som interno, aumentando-lhe a
ressonância através da vontade.
Reparar que quanto mais adormece o físico, mais a ressonância aumenta, pode-se intensificar esse
efeito ainda mais colocando os olhos fechados na posição focando o chakra frontal ( meio vesgo).
Quanto mais se intensifica o som, mais a pineal "trabalha", quanto mais ela trabalha, mais se
intensifica o som, formando um circulo que nos leva rapidamente ao estado de projeção consciente.
Essa é uma pratica poderosíssima, que não tarda a mostrar seus resultados (o silvo agudo produzido
pela pineal é sentido por muitos que já tiveram projeção consciente no momento do
desprendimento, independente de provocado ou não, deixando claro que esta intimamente
relacionado ao desprendimento).
Se quiser ir mais longe, após a saída concentre-se em ir ao "Templo de Chapultepec", (a prática
acima favorece), não se assuste ao encontrar em seus portões, os seus guardiões com suas espadas
em riste, não são para você, mas para todo aquele que representa o mal.

Macete:
Para auxiliar a prática, quando estiver concentrado no som do Grilo, faça mentalmente o mantra "
IN" dessa forma:
iiiiiiiiiiiiiinnnnnnnnnnnnnn..., alongando tanto quanto possível, e acompanhando o som da pineal.

Obs. cuidado com essa pratica, é muito "forte" e além da projeção, provoca coisas do "arco da
velha".

Exercício enviado por Patie “Coruja Branca” (membro da tribo do Arco Íris)

EE. Um Encantamento para obter Força

Este exercício e para quando nos sentirmos sem forças de prosseguir na nossa jornada, apesar de ser
um exercício simples, é grande utilidade para todos nós, para nos aliviar do stress diário em que
vivemos.

Vá até a natureza, e lá encontre a maior e mais bela árvore, com respeito e com altivez se aproxime,
peça permissão para a árvore e a toque. Diga mais ou menos o seguinte:
- Oh, Árvore forte! Chefe de muitas árvores, eu te abraço. Oh chefe altaneiro!
Toma esta fraqueza de minhas costas! (encoste a coluna na árvore). Dê-me força em seu lugar.
Toma esta fraqueza de meus braços! (abrace-a) Dê-me força em seu lugar. Deixa-me sentir como tu
és forte e resistente!(toque todo o corpo na árvore) Deixa-me ser altivo como tu és. Ereto entre o Pai
Céu que está acima e a Mãe Terra que esta abaixo! Deixa-me estar protegido da tormenta e
abençoado em cada membro! Hô!
Ofereça tabaco ou cristais, em homenagem e reconhecimento à árvore.

Exercício enviado por André Panizzi "Gavião-Real" (Xamã, membro-fundador do Clã Lobos do
Cerrado).

FF. Visão Etérica

Este exercício nos ajuda a desenvolver a faculdade da visão Etérica, que não vem naturalmente para
todos nós e sim como um dom para alguns. A visão Etérica é a Visão das auras.
Consegue-se isto, indo-se para o campo ou um parque arborizado, tentando ver a aura das árvores.
Para simplificar podemos usar vasos de plantas dentro de nossa casa, sem problema algum. Quanto
mais viçosas (bonitas, cheias de vida) estiverem as plantas no vaso, melhores serão os resultados.
Veja o exercício logo abaixo:
A técnica é muito simples, apenas olhe em direção ao objeto, mas não exatamente para ele,
vagarosamente vá desenfocando os olhos, depois você verá uma aura colorida ao redor do objeto
vivo.
Pratique este exercício com vários objetos, assim que tal percepção e facilidade para visualizar
auras for alcançada, num esforço para discernir a extensão e as cores variáveis das auras ao redor
dos diferentes objetos tente algumas vezes ver a aura das outras pessoas e procure estudar o
significado de cada cor se isto for de seu interesse.

11. Horóscopo

Nesta página, apresentaremos o signo de cada lua, como também os totens de cada lua, Espírito
Guardião, Clã e direção cardeal.

Cada lua tem um totem particular, nos diversos reinos, compartilhando suas características com as
pessoas que nascem durante este período. Conhecendo seus totens, você aprenderá mais sobre você,
ao mesmo tempo em aprende mais sobre suas outras relações na Terra. Nós temos uma
responsabilidade com nossos totens, dando-lhes respeito, amor e gratidão pelas lições que
aprendemos e as energias que contribuem para a preservação da nossa Mãe Terra.

O quadro abaixo determina o nome de cada lua, os totens do animal, da planta e do reino mineral, o
Espírito Guardião e a cor associada com cada lua, o totem animal auxiliar e o clã que cada lua
pertence. Clique na lua para maiores informações.

Período Lua Direção Animal Vegetal Mineral Espírito Guardião Côr Animal Auxiliar Clã
22 de Dez. - 19 de Jan. Lua da Renovação da Terra Norte Ganso da Neve Bétula Quartzo Waboose
Branco Pica-Pau Tartaruga
20 de Jan. - 18 de Fev. Lua do Repouso e da Purificação Norte Lontra Álamo Prata Waboose Prata
Esturjão Borboleta
19 de Fev. - 20 de Mar. Lua dos Grandes Ventos Norte Puma Tanchagem Turquesa Waboose Azul-
Esverdeado Urso Pardo Sapo
21 de Mar. - 19 de Abr. Lua da Árvores em Botão Leste Falcão Vermelho Dente de Leão Opala de
Fogo Wabun Amarelo Corvo Pássaro Trovão
20 de Abr. - 20 de Maio Lua da Volta dos Sapos Leste Castor Jacinto Azul Crisocola Wabun Azul
Serpente Tartaruga
21 de Maio - 20 de Jun. Lua do Plantio do Milho Leste Cervo Mil Folhas Agáta Musgosa Wabun
Branco e Verde Alce Borboleta
21 de Junho - 22 de Julho Lua da Luz Forte Sul Pica-Pau Roseira Silvestre Cornalina Shawnodese
Rosa Ganso da Neve Sapo
23 de Julho - 22 de Ago. Lua dos Frutos Maduros Sul Esturjão Framboesa Hematita Shawnodese
Vermelho Lontra Pássaro Trovão
23 de Ago. - 22 de Set. Lua da Colheita Sul Urso Pardo Violeta Ametista Shawnodese Púrpura
Puma Tartaruga
23 de Set. - 23 de Out. Lua do Vôo dos Patos Oeste Corvo Verbasco Jaspe Mudjekeewis Marrom
Falcão Vermelho Borboleta
24 de Out. - 21 de Nov. Lua do Tempo Frio Oeste Serpente Cardo Santo Cobre e Malaquita
Mudjekeewis Laranja Castor Sapo
22 de Nov. - 21 de Dez. Lua da Neve Oeste Alce Abeto Negro Obsidiana Mudjekeewis Preto Cervo
Pássaro Trovão

A. Lua da Renovação da Terra Ganso da Neve - O Poderoso

22 de dezembro - 19 de janeiro
Lua da Renovação da Terra

A Lua que governa neste momento do ano é a primeira Lua de Waboose, a Lua do Solstício de
Inverno no hemisfério norte. É esta Lua que traz todos os filhos da Mãe Terra para a renovação. A
Lua mostra para as pessoas que este é um momento para estas descansarem, refletirem sobre suas
ações no decorrer do último ano e preparar-se para o ano que se aproxima.
Nesta Lua, você poder viajar pela Roda Sagrada, procurando contactar-se com a Pedra desta Lua, se
renovando de tal modo que você possa equilibrar toda a energia que você juntou. Aqui você pode
achar a pureza de espírito que lhe permitirá dar passos grandes no caminho da sua evolução.

Totem Animal - Ganso da Neve

O Ganso da Neve é um pássaro branco bonito, com manchas negras nas asas. O Ganso da Neve
recebeu este nome porque as pessoas não sabiam para onde estes gansos migram quando chega a
primavera. Quando migram, é comum ver milhares de pássaros voando para comerem no mesmo
local.
Pessoas nascidas debaixo da Lua da Renovação da Terra, a primeira Lua do ano, tem o Ganso de
Neve como o totem animal. Como o Ganso de Neve, as pessoas desta Lua têm mentes que podem
voar e cobrir distâncias vastas. Pertencendo ao Clã da Tartaruga, eles encontram-se centrados no
mundo material, mas suas mentes são capazes de irem a lugares distantes. As pessoas do signo do
Ganso da Neve são governadas pela neve. Elas descansam seus corpos, enquanto voam
mentalmente.
Os nascidos sob esta Lua têm uma real sensação de obedecer à autoridade. A conduta deles sempre
será muito formal. Eles têm uma sensação genuína de respeito por tradição. Eles gostam de ter
pessoas ao seu redor, mas são muitos reservados, e cautelosos com suas amizades.
Como pais, são muito cautelosas. Gostam das suas crianças e suas casas são bem organizadas,
funcionando da melhor maneira possível. Eles exigem respeito e obediência de seus filhos. Sua
disciplina severa é muito dura para seus filhos. Quando crianças, os nascidos nesta Lua são
introvertidos, pelo menos no primeiro período das suas vidas. Elas precisam de muito estímulo e
compreensão nessa fase de sua vida. Mas, quando crescem querem ser o centro das atenções.
Os nascidos como gansos da neve, tendem a ser "perfeccionistas" em uma sensação figurativa.
Pequenas coisas fora de lugar nos ambientes ou nas pessoas, os aborrecem. Eles gostam de limpeza
e organização, como já mencionamos.
Quando estão fora de equilíbrio, eles são facilmente provocados. Tendem a ser ciumento, cético,
egoísta, arrogante e manipulador. Eles podem planejar esquemas mirabolantes de vingança e
arrastarão para baixo todo mundo com eles. Eles podem continuar assim até o próprio poder virar-se
contra eles num esforço para reconduzi-lo no caminho do bem. Devido à influência do Clã da
Tartaruga, os Gansos da Neve têm uma enorme teimosia e um medo de mudanças na suas vidas.
Planta Totem - Bétula

A Planta Totem das pessoas do signo do Ganso de Neve é a Bétula, uma das mais antigas e
abundantes árvores. A Bétula é uma árvore imponente e bonita e às vezes alcança quinze a vinte
metros de altura. Sua casca pode ser branca, amarela, marrom ou quase negra. As folhas são
simples, luminosamente verde e dentadas. Tem flores longas, que às vezes são bastante grandes.
A centenas de anos suas partes foram e são ainda usadas pelos Nativos Americanos. A casca era
usada para escrever, e algumas das mensagens mais importantes das pessoas tradicionais são
preservados em rolos de papel da casca da Bétula. A seiva da árvore era usada como uma bebida e
um xarope. Chás das cascas e folhas eram usados para ajudar curar problemas digestivos e
problemas dos rins e bexiga. O chá também era colocado na pele e inchações como um ungüento.
Nos bosques suas folhas eram usadas às vezes nas pedras quentes durante a Sauna Sagrada para que
o vapor pudesse ajudar a limpar o corpo de qualquer problema; seu vapor melhora a circulação e
ajuda a expelir qualquer toxina.
Como a Bétula, os Gansos da Neve têm um ar imponente. Eles trazem em seu ser, o conhecimento
de tradições antigas e sabedorias perdidas. Eles têm um respeito enorme pela tradição, uma vez que
uma tradição se torna parte das suas vidas, eles acham extremamente difícil afastar-se delas.
Os Gansos da Neve podem usar a Bétula, figurativamente e literalmente, mantendo-se livre de
qualquer coisa tóxica de forma que as energias que os traspassam permanecem positivas o bastante
por sua estrada na vida.
As pessoas do signo do Ganso de Neve tendem a ter doenças na área circulatória, digestiva e
aflições nos joelhos fazendo com que permaneçam muito tempo em desequilíbrio.

Totem Mineral - Quartzo

O Quartzo é uma pedra de poder. É dito que, em sua forma de cristal, o quartzo concentra a luz e
ajuda-nos transmitindo seus poderes e conhecimentos. O Quartzo era freqüentemente usado nas
cabeças e nos cetros dos reis e nobres. Muitos bastões mágicos também usados por magos e xamãs
tinham o quartzo. Existe suposições que a causa da destruição de Atlantis ocorreu pelo mau uso de
cristais de quartzo.
Com o cristal, os Gansos da Neve podem aprender com seus próprios poderes, vendo as coisas
claramente e deixar que as energias do universo fluam através deles.
O poder dos indivíduos Gansos da Neve vem da suas habilidade em receber e transmitir com
precisão o que aprendeu com o Quartzo. Porém, este poder leva consigo a semente de sua própria
destruição. Os Gansos da Neve não devem ser muito duros ou eles se racharão em pedaços
irregulares.

Cor - Branco

A cor das pessoas Gansos da Neve é branca, a cor da própria neve. O Branco é considerado a cor da
pureza, do equilíbrio entre todas as cores. É a cor da perfeição, do esclarecimento e da evolução.
Se os Gansos da Neve aprendem a se equilibrar, as energias fluirão por eles, e poderão ficar com os
espíritos puros.

Pensamentos Finais

Os Gansos da Neve complementam-se com as pessoas do signo do Pica-Pau, têm compatibilidade

com o Clã da Tartaruga - Castor e povos do Urso - e também com os nascido no Clã do Sapo -
Puma e a Serpente. Estando equilibradas, são capazes de darem-se bem com as pessoas de todos os
outros lugares na Roda Sagrada.
Lua do Repouso e da Purificação
Lontra - O Humanitário
20 de janeiro - 18 de fevereiro

Lua do Repouso e da Purificação

A Lua que governa este tempo do ano é a Lua mediana de Waboose, do repouso e da
purificação. O sol começa a voltar do Sul, e nessa estação que as coisas começam a crescer,
esta Lua traz uma esperança para a Mãe Terra e seus filhos. As pessoas nascidas nesta Lua
procuram se renovar podem se limpar, mentalmente e emocionalmente preparar-se para o
que há de vir, ao passo que nas outras estações isto não é permitido freqüentemente.
Quando viajamos ao redor da Roda Sagrada, a pedra da Lua do Repouso e da Purificação é um
lugar onde você tem uma oportunidade para achar e desenvolver sua percepção e intuição em
sua própria natureza. Na posição da Lontra, as pessoas poderão formular planos de como elas
poderãom aprender melhor a servir a Mãe Terra e seus irmãos.

Totem Animal - Lontra

A Lontra é considerada um dos animais mais brincalhões e agradáveis do mundo. Todas

as lontras têm um apetite voraz. Isto é principalmente devido ao seu rápido metabolismo. A
Lontra também é considerada um do mais nobres e curiosos animais. Lontras vivem em casa
mornas e ativas. Ambos os pais ajudam no crescimento do filhote. Eles são companheiros
ardentes e qualquer que seja seu companheiro lamentará a sua morte durante vários meses, e
vice-versa.
Os Nativos Americanos reconheceram o poder da Lontra a séculos. No Midewiwin, ou
Sociedade da Medicina, os membros da tribo Ojibwa, fazem suas bolsas de medicamentos
sagrados com a pele da Lontra. Estas bolsas têm grande poder.
As Lontras são inteligentes, brincalhonas, úteis e gentis. As pessoas deste totem são
visionárias e humanitárias e gastam freqüentemente muito do seu tempo e energia procurando
meios nos quais eles possam ajudar seus irmãos humanos. Freqüentemente se envolvem com
organizações de caridade ou modos alternativos de vida.
Apesar de geralmente serem moderadas, amorosas e gentis, elas têm a capacidade de tratar
com severidade aqueles que precisam de uma ajuda para a voltar ao caminho do bem. São
destemidas e cheias de coragem, e não tem medo nenhum de encontrar-se numa posição
contrária com seus amigos ou colegas de trabalho, se elas sabem que a sua posição é a
correta.
Misticamente, suas habilidades ativas, psíquicas, originam-se pela sua natureza intuitiva.
Muitas pessoas do signo da Lontra usam estas habilidades para tomar suas decisões diárias na
vida.
Elas podem se sentir amedrontadas com seus poderes e energia, e podem bloqueá-los. Isto
poderá ocorrer se elas não desenvolverem suas naturezas intelectuais, e não seguirem suas
intuições. Quando isto acontece, elas são as pessoas mais infelizes e tendem a perder muitas
de suas boas qualidades. Pessoas do signo da Lontra começarão a tomar decisões erradas,
deixando-as ainda mais tristes. Isto se origina por não quererem admitir a causa da raiz do
seu problema.
Pertencendo ao clã da Borboleta as qualidades delas são ainda mais fortes. Porém, elas têm
que desenvolverem o seu próprio senso prático ou muitos dos seus sonhos não se tornarão
realidade.

Planta Totem - Álamo Tremedor

A Árvore do Álamo Tremedor também é conhecida como o Álamo Branco ou Álamo

Tremedor Americano. Sua casca é marrom prateado, e suas folhas são verdes escuras com um
matiz prateado. Vendo a brisa soprar gentilmente, suas folhas parecem sinos minúsculos
soando. As folhas, cascas e brotos da árvore têm propriedades medicinais tônicas e diuréticas.
Os Nativos Americanos usam o Álamo Tremedor durante a primavera para limpar seus corpos
das toxinas do inverno.
O seu totem planta podem ajudar as Lontras a aprenderem a receber mensagens espirituais
com gentileza e harmonia. O Álamo Tremedor lhes mostra suas capacidades para balançar
com suavidade, não importando de que lado venha o vento soprar.
O chá do Álamo Tremedor pode ajudar para as pessoas do signo da Lontra a relaxarem e pode
os ajudar a manter seus orgãos internos livre das toxinas que geralmente estão presentes nas
suas juntas e na pele lhes causando graves problemas.
Quando sua energia fluir suavemente no seu Ser, as pessoas do signo da Lontra normalmente
serão saudáveis, mas quando elas bloqueiam o fluxo de energia, especialmente as energias de
suas emoções, podem ter congestão no corpo: febre de feno, asma, bronquite. Álamo
Tremedor podem ajudar na prevenção destas mazelas.

Totem Mineral - Prata

A Prata foi usada ao longo dos séculos como um sinal de riqueza. É procurada como os
são as pessoas do signo da Lontra. Elas fazem bons amigos e companheiros interessantes.
Como a Prata, são maleáveis, capazes de se ajustar facilmente à maioria das situações nas
quais se encontram. Por causa da sua espontaneidade e amizade com os outros, elas,
também, parecem ter um brilho, um brilho que as fazem parecerem diante das outras, como
pessoas bonitas, independente de suas características físicas.

Cor - Prata

A cor Prata é considerada por suas muitas propriedades mágicas. É dito que uma corda
prateada liga a alma ao corpo. Prata é a cor associada com a Avó Lua, porque a Lua aparece
prateada quando nós a contemplamos. É considerado que a cor prata aumenta os poderes da
Lua, os poderes da percepção, por causa desta associação, intuição e fluindo energia
emocional corretamente.

Pensamentos Finais

As pessoas do signo da Lontra podem se dar bem com a maioria do mundo, mais têm
uma maior afinidade com as pessoas do signo do Esturjão. Seu companheiro ou companheira
para acompanharem sua jornada, virá das pessoas do signo do Cervo e as do Corvo, que
pertencem ao seu clã, o da Borboleta, como também do Clã do Pássaro Trovão - Falcão
Vermelho, Alce e, como mencionamos antes, pessoas de Esturjão.

Lua dos Grandes Ventos

Puma - O Místico
19 de fevereiro - 20 de março

Lua dos Grandes Ventos

A Lua dos Grandes Ventos é uma Lua misteriosa. A nova estação está se aproximando e
os ventos voltam a soprar livremente em todas as direções. Esta Lua intensifica o lado
misterioso e inquieto dos nascidos debaixo dela. Aumentando a habilidade deles para lidar com
suas energias.
Esta é a terceira Lua de Waboose, Guardião do Norte. O presente dela é fornecer pureza as
pessoas do signo do Puma ensinando-as reter a pureza espiritual diante das questões
materiais.

Totem Animal - Puma

O Puma também conhecido como Leão da Montanha ou Suçuarana, é na maioria das

vezes temido como os leões da África, constantemente eles são sacrificados pela mão humana
sem nenhuma razão a não ser a ignorância. Os Pumas têm grandes territórios individuais e
têm o cuidado para marcar a sua área para evitar os intrusos. Seus grunhidos são terríveis,
entretanto raramente é ouvido. Eles são animais geralmente silenciosos e sabem esperar o
momento de atacar a sua presa. São caçadores natos, e normalmente juntam suas forças com
outros de suas relações. Eles só caçam o que irão comer.
As pessoas que têm o Puma como seu totem animal possuem muitas das características deste
felino. Elas gostam de se manterem no alto de seus territórios, buscando a elevação mental e
espiritual. Elas são sensíveis e gostam de ter seu próprio lugar para se retirar para
contemplação.
Pessoas do signo do Puma precisam do seu próprio território espiritual, ao viajarem elas
podem se tornar pessoas mal-humoradas e insatisfeitas por falta dele. Elas também têm a
necessidade para marcar seus territórios. Elas não gostam de outros invadindo seu espaço
territorial sem nenhum convite, especialmente pessoas do seu próprio totem, devido ao
potencial de poder que compartilham.
Elas tendem a manter em silêncio seus sentimentos mais profundos. Podem manter uma
conversa facilmente, para fazer com que os outros se sintam confortável, mas só revelará seus
sentimentos aqueles que tenham confiança. Por causa deste silêncio, tendem a se isolarem
para se protegerem.
Quando as pessoas do signo do Puma se sentem confortáveis, elas podem dar um grito
rejubilhando-se de emoção. Esta energia retida é o que freqüentemente as fazem
mergulharem em profundas depressões e as impedem de se centrarem quando tentam manter
um elo ao meditarem. O Medo que têm das próprias emoções pode as impedir de tomarem
decisões claras, fazendo-as parecerem indecisas.
Elas são caçadoras, mas o que elas estão freqüentemente caçando é o seu desenvolvimento
espiritual. São inteligentes o bastante para saberem que elas têm que serem pacientes para
caçar as coisas que elas estão buscando.
Quando as pessoas do signo do Puma perdem seu equilíbrio, elas podem serem muito ferozes
com aqueles que a feriram. Quando elas se sentem encurraladas, mostram suas garras e
realizam uma briga notável. Às vezes brigam sem nenhum motivo, como se quisessem liberar
suas emoções reprimidas. Mas também podem ferir os outros na batalha, às vezes mais
seriamente do que elas imaginam.

Planta Totem - Tanchagem

O Tanchagem é uma erva de cura famosa. Há duzentas espécies da erva, e elas crescem
no mundo inteiro. A planta inteira é usada para a cura. Os Nativos Americanos a usam como
calmante. Purifica o sangue e ajuda aliviar a dor e curar os efeitos de venenos. Usado como
chá ou em compressa, é muito bom contra picaduras, mordidas e feridas. Faz a mesma coisa
dentro do corpo como fora, e é usado para curar úlceras do estômago ou intestinos,
inflamação nos rins e problemas de bexiga.
As Pessoas do signo do Puma são propensas a terem dor no pé e na perna. Imergindo as
folhas de Tanchagem no vinagre, deixando secar durante a noite e colocando nos sapatos
antes de calça-los, estas dores podem ser evitadas. Por viverem preocupadas, elas deveriam
tomar chá de Tanchagem para ajudar nas inflamações do estômago e dos intestinos, evitando
assim, alguma úlcera.

Totem Mineral - Turquesa

Turquesa é uma das pedras mais antigas usadas para adorno e proteção. Ela era utilizada
no Egito seis mil anos antes do começo da era Cristã e no nosso continente pelo menos há mil
anos. Turquesa é chamada "Pedra Estelar" pelos Nativos Americanos. Há uma velha lenda
ameríndia que diz que o céu é azul porque uma águia de espírito dourado pousou em cima de
uma montanha turquesa e refletiu a cor da montanha até o céu. Acredita-se que a turquesa
pudesse livrar qualquer pessoa que a possuísse de ferimentos ou perigo, os Nativos
Americanos a usavam como proteção contra armas.
Com a Turquesa como pedra, as pessoas do signo do Puma têm a possibilidade de ter muitos
poderes fora do comum. Elas têm muito poder de cura natural que pode lhes transformar em
mestres nos mistérios da vida e do universo. Como esta pedra, elas podem iniciar-se nos
misteriosos processos da vida, que pessoas de outros totens não tem acesso. Mas, sem as
experiências certas de vida, e sem uma vontade para fazer realizarem um trabalho real, não
desenvolvendo seus poderes naturais, estes se voltam contra elas fazendo-as mal-humoradas
e até mesmo melancólicas.

Cor - Azul-Esverdeado

A cor das pessoas do signo do Puma é o Azul-Esverdeado da turquesa. Azul representa o

céu, como também a aspiração espiritual. Indica um busca espiritual ensinando a lutar contra
a melancolia que seu ego geralmente impõe. Em sua mais pura cor, conota sentimentos
idealistas, abnegados, artísticos e espirituais. O verde misturado com o azul é útil a elas,
dando- lhes equilíbrio entre seu espírito e personalidade, entre o céu e a terra. Mantendo o
verde ao seu redor, a cor lhes ajudara a ficarem serenas, e podem lhes ajudar a restabelecer-
se e curar-se quando estiverem desequilibradas. Esta é uma cor especialmente útil para elas
terem ao seu lado quando estiverem realizando um trabalho de cura.

Pensamentos Finais

As pessoas do signo do Puma complementam as do Urso Pardo e são compatíveis com as

do seu próprio Clã, o do Sapo - a Serpente e o Pica-Pau, e com os do Clã da Tartaruga -
Castor, Urso Pardo e Ganso da Neve. Quando elas estão em bem equilibradas, elas acham fácil
se relacionar com a maioria das pessoas, pelo menos em um nível superficial. Elas precisam
rever seu relacionamento com as pessoas do signo do Cervo, como elas podem ser
inconscientemente malignas, como o Puma o é com o Cervo e Mula.
As pessoas do signo do Puma têm o poder para trabalharem com cura e serão envolvidas
freqüentemente com vários tipos de religiões e suas cerimônias. O reino místico, mágico é
freqüentemente mais confortável a estas pessoas do que qualquer outro. Por isto é importante
que elas tenham cuidado em procurem sempre se conectar com a terra, ou ao redor de outras
pessoas que estão conectadas com ela. Senão se centrarem, elas podem se encontrar viajando
em outros reinos e não ter a habilidade para se desenvolverem.
Quando estas pessoas se acham nesta posição na Roda Sagrada, elas encontrarão tanta
energia espiritual quanto serão capazes de manipula-las, e às vezes até um pouco mais. Elas
podem experimentar sentimentos de caos iminentes e podem ficar desequilibradas, ou podem
aprofundarem-se por reinos que se encontram fechados a elas em outras ocasiões.

Lua das Árvores em Botão

Falcão Vermelho - O Pioneiro
21 de março - 19 de abril

Lua das Árvores em Botão

Nascendo debaixo da primeira Lua de Wabun, o Guardião do Leste, as pessoas do signo

do Falcão Vermelho recebem o temperamento e a energia do Falcão como a sabedoria que
Wabun lhes dá de presente. Também lhes ajuda a canalizar sua energia para encontrarem
caminhos para sua evolução espiritual e das outras pessoas.
A Lua das Árvores em Botão é a Lua do Equinócio da Primavera no hemisfério norte. Esta é a
Lua que governa o crescimento das crianças da Mãe Terra, trazendo uma explosão de energia
para aqueles que nascem durante o seu brilho. As pessoas do signo do Falcão Vermelho têm
um grande poder de adaptação e crescimento espiritual.

Totem Animal - Falcão Vermelho

Os Falcões Vermelhos são pássaros magníficos, em pleno vôo eles planam e circulam por
períodos longos e às vezes torcem o rabo deles em diversos ângulos. Eles são grandes
acrobatas, especialmente quando se acasalam. Eles podem tocar seu companheiro em pleno
vôo, como se fosse um simples mergulho.
Estes pássaros são muito especiais para os Nativos Americanos. Os ameríndios Pueblo se
referem a eles como águias vermelhas, eles usam a águia, para realizarem conexões com o
céu e o sol. Suas penas eram freqüentemente usadas em cerimônias para levar orações ao sol
e para o Criador. As penas de falcão também eram usadas em algumas cerimônias de cura e
para atrair a chuva. Para os Ojibwa e outros povos, os nascidos no Clã do Falcão Vermelho
eram considerados líderes em seus clãs e recebiam o dom da adivinhação.
Pessoas nascidas durante a Lua das Árvores em Botão são freqüentemente grandes pessoas
espiritualmente e têm a capacidade de controlar os ventos ao seu redor. Eles são caçadores,
embora essas caçadas sejam por coisas novas para fazer, projetos novos para começar e
filosofias novas para explorar. Estas pessoas têm luz e trevas dentro de si. Elas são joviais e
abertas a tudo, mas podem preferir estar a sós e contemplar o que está errado com o mundo.
Pessoas do signo do Falcão Vermelho tendem a ser destemidas. Elas têm pouca ou nenhuma
paciência com as pessoas. Elas rasgarão a cabeça de qualquer um que vêem como inimigo.
Quando bravas, seus comentários podem ser mortais. Para aqueles que amam e confiam
nelas, eles os consideram como líderes que irá leva-los em suas asas durante sua jornada.
Durante seus vôos, elas podem ver claramente como as coisas deveriam estar ocorrendo na
terra. Elas podem colocar as coisas no seu caminho normal, ou começar um projeto para
corrigir um mal. Elas são muito otimistas. Elas pensam independente de dogmas e filosofias, e
falam o que querem. Porém, cansam depressa de algo que há pouco começaram a trabalhar.
Elas precisam aprender a serem mais pacientes e estáveis.
Como o seu totem, as pessoas do signo do Falcão Vermelho têm a habilidade para planarem
bem alto no céu e comunicar-se com o espírito do Criador. Elas podem esquecer desta
habilidade quando passam muito tempo divagando o que precisa ser feito na terra. Elas têm
que aprender a equilibrar seus dons.
Elas tornam-se líderes quando aprendem a canalizar sua energia, e trabalharem em algo que
precisem de sua liderança. Podem ter sucesso em qualquer profissão que escolherem, se
encontrarem seu equilíbrio, mas este processo é longo, duros e cheios de altos e baixos.

Planta Totem - Dente-de-Leão

O Dente-de-Leão é uma planta mal compreendida. Sua raiz é medicinal, mas a erva
inteira é muito útil. Em vez de ser arrancada sem nenhum critério, o Dente-de-Leão deveria
ser colhido com raiz e tudo enquanto está em sua fase de florescimento. A raiz pode ser
secada e pode ser usada como um substituto do café ou podem ser cozinhados como um
remédio herbário. Ela tem um gosto amargo e tem uma propriedade ligeiramente narcótica.
Grãos de Dente-de-Leão são ricos em vitaminas B e C, cálcio, fósforo, ferro e sódio natural.
Isto ajuda purificar a circulação sangüínea.
Como o Dente-de-Leão, as pessoas do signo do Falcão Vermelho tendem a aparecerem por
todos os lados, voando de um projeto a outro. Elas são pessoas sinceras e falam sempre o que
vem a sua mente quando acham que os outros são insinceros ou manipuladores.
As pessoas do signo do Falcão Vermelho podem se beneficiar das qualidades calmantes do
Dente-de-Leão, principalmente no fim do dia quando se sentirem desgastadas. Dente-de-Leão
beneficia as pessoas do signo do Falcão Vermelho livrando-as de dores de cabeças, uma aflição
comum a elas. Por sempre não terem tempo para examinar as coisas antes de seguirem em
frente, elas têm a tendência freqüentemente para bater cabeças acidentalmente com os
outros.

Totem Mineral - Opala

A Opala foi usada pelas pessoas desde os primórdios da humanidade. A Opala era
considerada o símbolo da esperança. Esta pedra é usada para conectar-se com os poderes do
Sol, da Lua e de Fogo, por causa do fogo que existe dentro da pedra.
Pessoas do signo do Falcão Vermelho gostam do Sol e do calor, elas também gostam de estar
vivendo situações ativas que possam utilizar energia mental, física e emocional. Como a sua
pedra, elas são porosas e podem ser manchadas facilmente se elas se associam com idéias ou
pessoas erradas.
Como a Opala, as pessoas do signo do Falcão Vermelho podem sentir a centelha
constantemente da energia do fogo. Devido a esta energia, elas têm o poder de controlar o
Fogo.
Elas têm uma conexão direta com o Sol e com Fogo, porque elas pertencem ao Clã do Pássaro
Trovão. Sua maior dificuldade é negociar suas conexões com a Lua e suas emoções.

Cor - Amarelo

Amarelo é a cor das pessoas do signo do Falcão Vermelho. Esta é a cor do Sol e do Dente-
de-Leão. Isto lhes ajudam a serem mais receptivas e a manterem suas amizades habituais,
boa saúde e bem-estar. Amarelo ajuda as pessoas do signo do Falcão Vermelho estimulando
sua intensa inteligência, lhes ajudando a serem mais sábios.

Pensamentos Finais

Sendo do Clã do Pássaro Trovão as características das pessoas do signo do Falcão

Vermelho são: sua coragem, espontaneidade, otimismo, força de vontade, determinação,
independência e vitalidade.
As pessoas do signo do Falcão Vermelho podem se dar bem com qualquer um, mas suas
melhores amizades são com as pessoas do Clã Pássaro Trovão e com a do Clã da Borboleta.
Seu companheiro perfeito é o Corvo.
Quando outras pessoas viajam pela Roda Sagrada, e param na Lua das Árvores em Botão
encontrarão suas energias renovadas, juntamente com a habilidade para ver e trabalhar
claramente com coisas da Terra. Elas podem descobrir dentro delas um espírito de liderança
que nunca souberam ter.

Lua da Volta dos Sapos

Castor - O Construtor
20 de abril - 20 de maio

Lua da Volta dos Sapos

A Lua da Volta dos Sapos é a segunda Lua de Wabun, Guardião do Leste. Pessoas
nascidas durante esta Lua é chamada com suavidade para o crescimento constante, nesta Lua
as coisas na Terra começam a mexer-se e crescer. Povos do signo Castor tendem a serem
rígidos com suas próprias idéias para que tenham satisfação e estabilidade completa. Wabun
encoraja estes povos para ir além do nível material e buscar qualquer iluminação espiritual que
eles possam encontrar.

Totem Animal - Castor

O Castor é o único animal, fora o homem que pode alterar seu ambiente drasticamente
para prover sua própria paz, segurança e satisfação. Seu corpo se adequou a seu ambiente,
dando-lhe a capacidade de respirar até quinze minutos debaixo d'água. Castores têm patas
grandes que permitem que eles nadem com uma velocidade surpreendente. Castores são
altamente úteis ao homem, pois eles constroem represas e cabanas e criando assim novas
lagoas para os peixes, a vida selvagem e vegetação. Eles fazem consertos constantes nas suas
represas e cabanas. Eles comem as folhas dos troncos que encontram e usam o resto para
construção.
Castores são animais quietos. Eles acasalam-se para vida toda e vivem em pequenas colônias.
Eles são pais afetuosos e seus filhotes permanecerão com eles até completarem dois anos. A
mãe permanece com os filhotes até que eles cresçam o bastante para adquirirem sua própria
independência. Os machos velhos, quando perdem sua companheira tornam-se amargos e
podem ficar aparte do resto da colônia.
As pessoas deste totem são capazes de alterar seus ambientes drasticamente para prover a
sua paz, segurança e satisfação. Elas farão mudanças em todos os níveis: físico, mental,
espiritual e emocional.
As pessoas do signo do Castor vivem constantemente em contato com a Água. A Água lhes
permite verem as coisas mais claramente. Elas são rápidas para aprender qualquer coisa que
elas sintam que seja necessário e benéfico para elas saberem. Seus corpos e mentes adaptam-
se depressa ao ambiente em que vivem, desde que esteja em ordem. Elas são pacientes e
perseverando obterão a maioria das coisas que elas almejam. Elas são criativas e tendem a
tomar grande cuidado ao projetar o seu ambiente, refletindo assim sua personalidade.
Como o Castor, as pessoas deste totem não falam muito quando estão em outros ambientes
sem ser o familiar. Conhecendo as pessoas, elas expressarão seus pensamentos. Porém
guardando seus sentimentos para si, como se fosse a represa do Castor segurando a água,
correm o risco de se afogarem em suas emoções e sentimentos. Elas são teimosas e infelizes
quando não aprendem expressar os seus sentimentos.
Suas relações são levadas a sério. Tal como o Castor tornam-se pais maravilhosos. As fêmeas
tenderão a serem muito dedicadas as suas crianças, podendo cometer o erro de ignorar seu
macho e deixá-lo ir embora. Crianças nascidas durante a Lua da Volta dos Sapos podem ser
irritantes caso tenham que seguir uma rotina rigidamente. Uma vez que suas vidas estejam
em ordem, elas também podem ser muito criativas e podem gastar muito tempo se divertindo.

Planta Totem - Jacinto Azul

 O Jacinto Azul é um parente selvagem do Lírio. Jacinto Azul se parece muito o Jacinto
Selvagem, mas é maior e as flores são de um azul brilhante. Cresce em um único talo e tem
três pétalas. Pode crescer até um metro de altura. Existem outros jacintos semelhantes, que
se chamam Jacinto da Morte. Se parece com o Jacinto Azul em estrutura, mas suas flores são
amarelas ou branco-esverdeado. Se o Jacinto da Morte é comido, pode causar uma
enfermidade severa. É melhor desenterrar os bolbos do Jacinto enquanto está em flor.
Jacinto era uma das comidas principais dos Nativos Americanos. Os bolbos eram cozinhados no
vapor em grande quantidade e eram colocados em panquecas. Quando está cozinhando, o
Jacinto cheira a baunilha e têm gosto de açúcar mascavo. Os bolbos do Jacinto Azul podem ser
transformado em melado. Os bolbos contêm insulina, um açúcar complexo que ajuda manter o
açúcar do sangue em equilíbrio e evitar diabetes.
Como o bolbo de Jacinto Azul, podem sustentar as pessoas do signo do Castor e adocicar os
problemas que elas estão envolvidas. Quando elas estão em equilíbrio, são capazes de
transmitir a alegria que estão sentindo. Ao se encontrarem desequilibradas ou impossibilitadas
de deixarem suas energias fluírem, elas estão como o Jacinto da Morte, podendo tirar sua vida
literalmente ou de qualquer coisa que elas toquem.

Totem Mineral - Crisocola

Crisocola é muito semelhante a Turquesa. É um subproduto do Cobre e sua cor vai do

verde para o azul esverdeado, até chegar na cor azul. Tem um lustre vítreo. Crisocola tem a
propriedade de aderir à língua e é usada freqüentemente como um distintivo entre alguns
Nativos Americanos.
Como a Turquesa, Crisocola foi usada como adorno desde o início dos tempos. Tem a
reputação de ser uma pedra que possibilita quem a usa a equilibrar os elementos da Terra e
do Céu dentro de si. É considerado um bom medicamento para trazer sorte e saúde.
As pessoas do signo do Castor podem com a ajuda da Crisocola aprender combinar dentro
delas os poderes da Terra e do Céu. A maioria delas estão arraigadas a Terra. A sombra azul
da Crisocola pode lhes lembrar para que olhem para o Céu para terem equilíbrio. Elas podem
aparecer afortunadas, entretanto, tudo isso é resultado de um árduo trabalho. Elas têm corpos
fortes e podem desfrutar de boa saúde se não forem indulgentes. Elas são muito estáveis e
gostam de manter a estabilidade que conseguiram. Elas não são o tipo das pessoas que
gostam de mudanças a não ser que elas façam isso de um modo muito sistemático.
Os Castores são bons amigos para se ter. Eles são parceiros leais para se ter e podem trazer
estabilidade para projetos ou para pessoas ao redor deles.

Cor - Azul

Para as pessoas do signo do Castor a cor Azul significa tranqüilidade física e satisfação
psicológica. Estes sentimentos de paz e felicidade são necessários para que os Castores
possam trabalhar com os aspectos espirituais desta cor. Elas devem ser felizes na Terra, antes
que elas possam descobrir as aspirações espirituais que estão dentro delas.

Pensamentos Finais

Pessoas do signo do Castor complementam-se com as da Serpente. Elas são facilmente

compatíveis com a Serpente, Ganso da Neve, Urso Pardo, Puma e o Pica-Pau.
Quando pessoas de outros totens viajam por este lugar na Roda Sagrada, elas podem
aprender a encontrar seu próprio lugar na terra, de forma que sempre que quiserem, podem
buscar este lugar para ter tranqüilidade e satisfação. Elas também podem aprender o valor da
estabilidade, da paciência e perseverança, além de conectar-se com a Mãe Terra que nos
sustenta.

Lua do Plantio do Milho

Cervo - O Curador
21 de maio - 20 de junho

Lua do Plantio do Milho

 A Lua do Plantio do Milho é a última Lua da Primavera para os Nativos Americanos. Ela
traz um pouco de estabilidade e ensina-nos a sabedoria de Wabun, o Guardião do Leste.
Durante esta estação, sementes foram germinadas e começaram a tomar forma. Quando as
pessoas do signo do Cervo aprenderem a se estruturarem, Wabun lhes abençoarão com a
iluminação.
As pessoas do signo do Cervo são do Clã da Borboleta e passam muito tempo tremulando pelo
ar, examinam uma coisa, depois outra e realmente nunca estão prontas o bastante para
realizar qualquer coisa.

Totem Animal - Cervo

O Cervo é uma criatura sensível, graciosa e alerta que traz beleza e alegria para tudo que
o vêem. Cervos vivem em rebanhos pequenos, ou grupos pequenos com outros do seu próprio
sexo, exceto quando da estação do acasalamento. No acasalamento, os machos saltam de
uma corça a outra dependendo do interesse das fêmeas por ele.
Tal como seu totem, pessoas do signo do Cervo são sensíveis, graciosas, rápidas e alerta. Elas
são por natureza intuitivas, e isto lhes ajuda a sentir os sentimentos de outras pessoas
facilmente, pelo menos superficialmente.
Elas têm a necessidade e gostam de ser cercados por paisagem bonita ou casas, e por pessoas
que achem bonita em todos os sentidos. Estes povos são intuitivos e sensíveis o bastante para
conhecer a beleza interior das pessoas.
Elas são inteligentes, diligentes e criativas. Freqüentemente transformam-se em artistas,
trazendo uma real sensação de realização para suas almas. Emocionalmente, elas podem
afastar a beleza ao seu redor, quando estão preocupadas.
As Pessoas do signo do Cervo têm muito a aprender para encontrarem uma relação na qual
elas possam se sentir confortáveis o bastante para abrir seus sentimentos que normalmente
tentam esconder dos outros. Elas também precisam aprender a terem estabilidade, ao invés
de querer pular de um lugar ou assunto para outro, sem realmente realizar o que elas querem.
Elas são propensas a excitação nervosa e têm predisposição para as afecções respiratórias e
problemas de vista. Se elas não aprendem a encontrar pessoas que possam conversar e abrir-
se para elas, podem ficar propensas a bloqueios energéticos.

Planta Totem - Mil Folhas

Mil Folhas é a planta para as pessoas do signo do Cervo, é uma planta bonita, útil e
versátil. A planta inteira pode ser usada em tratamento medicinal. Os Nativos Americanos, a
usam como um tônico para aqueles que se encontram enfraquecidos ou quando têm
problemas digestivos. Mil Folhas mantém nossa força enquanto purifica nosso sangue, abrindo
nossos poros para permitir eliminação de toxinas pela pele, e acalmando as membranas
mucosas. Por causa destas qualidades, Mil Folhas é muito útil para resfriados, gripes e doenças
afins. Externamente, Mil Folhas age como um anestésico local e desinfetante.
Pessoas do signo do Cervo, como Mil Folhas, são pessoas úteis e versáteis. Como sua planta
elas são tônicas para aqueles que estão ao seu redor, energizando-os constantemente.
Normalmente, a energia delas é tão alta que se canalizam de uma pessoa para outra. Elas
fazem boas amizades, amizades estas que lhe ajudarão a manter sua força frente a qualquer
problema que enfrentem. Estes amigos as encorajarão a se abrirem para eles e para vida,
deixando sair qualquer coisa que esteja aborrecendo-as.
Como a Mil Folhas, às vezes as pessoas do signo do Cervo têm uma extremidade cortante no
seu humor, especialmente se elas se sentem encurraladas ou quando se aventuram num
campo no qual não se sentem confortáveis. Enquanto exteriormente elas pareçam serem feitas
de mel, elas são capazes de deixar um fluxo de vinagre vir à tona em certos momentos.

Totem Mineral - Ágata Musgosa

A Ágata Musgosa é uma pedra curativa. É considerada muito benéfica para os olhos,
também é usada em pêndulo para curar outras partes do corpo. Considerando que a pedra
parece conter vegetação, ela é considerada como um vínculo entre o mineral e reino vegetal e
permitindo quem a utiliza ter contato com os dois reinos. Também se acredita que a pedra tem
poderes particulares para ajudar a fazer chover quando suas irmãs plantas sentem falta de
água.
Como a Ágata Musgosa, pessoas do signo do Cervo têm habilidades curativas particulares, que
elas aprenderam a desenvolver. Elas podem ter habilidades em qualquer campo que se
disponham a trabalhar. Gostam da beleza e são freqüentemente capazes de criar coisas belas
de qualquer material.
Pessoas deste totem têm habilidades especiais para manter uma comunicação mental e
espiritual com os minerais e vegetais.

Cores - Branco e Verde

As cores das pessoas nascidas sob a Lua do Plantio do Milho são a branca e o verdes. O
Branco delas, é o branco translúcido, onde qualquer coisa parece ser possível. É o Branco de
uma criança que chega ao mundo puro e inocente. Como este Branco contém dentro de si
todas as outras cores, as pessoas do signo do Cervo tendem a conter mil possibilidades dentro
de si. O Verde delas, é o verde da natureza, da cura e do restabelecimento. Porém, o verde
pode se transformar em uma cor de hipócritas, de uma pessoa que sempre quer que suas
próprias opiniões prevaleçam.

Pensamentos Finais

As pessoas deste totem relacionam-se com a maioria das outras pessoas, porém, elas são
mais afinadas com o Corvo e as pessoas do signo da Lontra, como também as do Clã do
Pássaro Trovão - o Falcão Vermelho e o Esturjão. Os seus parceiros ideais são as pessoas do
signo do Alce, também do Clã do Pássaro Trovão.
Quando as pessoas de outras Luas se encontram nesta posição na Roda Sagrada, tornar-se-ão
mais sensíveis e apreciadoras da beleza em todas as suas formas.

Lua da Luz Forte

Pica-Pau - Nutridor
21 de junho - 22 de julho

Lua da Luz Forte

A Lua da Luz Forte é a Lua do Solstício de Verão no hemisfério norte, o tempo quando
todas as coisas da Terra têm que começar a sua jornada para florescer e brotar. Esta Lua dá
para as pessoas do signo do Pica-Pau um pouco de estabilidade; o tempo do Sol Forte é a
estação que nos direciona ao crescimento em uma só direção, para tornarmos fortes e
resistentes durante nossa jornada terrestre.
Esta é a primeira Lua do Shawnodese, Guardião do Sul que governa o tempo do crescimento
rápido e da confiança. Pertencendo ao Clã do Sapo, as pessoas do signo do Pica-Pau
freqüentemente são levadas pela força dos seus sentimentos e seguem seu próprio caminho,
mas sem nenhuma direção concreta, terminando se perdendo pelo caminho e assim
desequilibrando-se.

Totem Animal - Pica-Pau

O totem animal para os nascido durante a Lua da Luz Forte é o Pica-Pau. Seu nome é
derivado do Deus latino Picus, por quem Circe se apaixonou. Quando ela lhe pediu que
aceitasse o Sol como um sogro, ele recusou e foi transformado em um Pica-Pau.
A Pica-Pau é um pássaro especial para os Nativos Americanos. É considerado um pássaro
corajoso. A Lenda nos conta que ele tem asas vermelhas porque ficou muito perto do Fogo
lançado pelo Espírito do Terremoto para tentar evitar o lançamento, e as chamas do Fogo
culminaram colorindo as suas asas e a cauda de vermelho. Suas bicadas no tronco das árvores
são como a batida de tambor, representa a batida do coração e a batida da terra. Eles são
considerados pássaros especiais, suas penas são usadas em muitos artigos e cerimônias
religiosas. Porque suas penas são vermelhas, eles são associados ao sangue e são
apresentados freqüentemente aos espíritos da guerra. Penas vermelhas em varas de oração
são consideradas oferenda de guerra, contra inimigos humanos ou espirituais. Muitos xamãs
usam as penas de Pica-Pau presa em seus cabelos.
Os povos da Lua da Luz Forte podem aprender com os seus talentos místicos, os quais só
afloram quando eles vivem em ambientes equilibrados e muito harmoniosos. Os povos do Pica-
Pau não sabem o que os guia e acham difícil de explicar aos outros suas tomadas de decisões.
Pessoas mais lógicas e amigas freqüentemente explicam ao nascidos nesta Lua, que eles
confiam demais nas suas intuições sem perceber que agindo assim, eles estão fazendo mal a si
mesmo.
O lar é muito importante para os Pica-paus e eles nunca estão contentes quando não têm uma
casa confortável e harmoniosa. As relações também são muito importantes para este povo, e
eles darão muito da sua energia para estabelecer e manter boas relações com outros.
Pessoas do signo do Pica-Pau precisam de algo para fazer algo para a humanidade. Poderia ser
uma organização de caridade ou fraternal, mas será mais freqüente vê-las como professores,
religiosos ou místicos, a natureza mística delas precisa ser cumprida uma vez que elas
encontraram segurança material e bem-estar.
Se elas não encontram a paz material que os permite a continuar suas indagação, elas serão
freqüentemente pessoas muito infelizes e gastarão a maioria do tempo remoendo-se em
emoções negativas que possam fluir por elas. Durante tais períodos elas serão propensas a
problemas sanguíneos, desequilíbrio emocional, distúrbios gástricos e outras afecções. Nestas
ocasiões elas precisam encontrar um equilíbrio entre os níveis materiais e espirituais para
efetuarem uma cura total.

Planta Totem - Rosa Selvagem

A planta para pessoas deste totem é a rosa selvagem que é semelhante a rosas normais,
mas sendo menor. Depois que as flores desaparecem, as rosas começam a formar a dar uma
fruta alaranjada parecendo uma baga. Seu caule é excelente para resfriados e dores de
garganta, por causa do alto grau de vitamina C, que ela têm. Os Nativos Americanos usam seu
caule, junto com hortelã e framboesa, para fazer um chá para crianças como também para os
adultos que ajudam a mantê-los felizes e saudáveis. Água de Rosa, feita das flores, são
freqüentemente usadas pelos xamãs como colírio, para dar alívio aos olhos causados pela
febre do feno.
Quando estão desequilibrados, as pessoas do signo do Pica-Pau parecem ter pensamentos
irracionais, perdendo o sentido de direção, falta de senso prático, agindo de forma tola em
todos os sentidos. Porém, quando equilibrados, elas são extremamente sensíveis e capazes
absorver e refletir as coisas que estão ao redor delas.
O caule da Rosa ou chá de pétala da Rosa podem serem úteis às pessoas deste totem para
manter seu sangue limpo e puro, também sendo usado para males do estômago, fígado ou
outros orgãos interno sensíveis. Estes chás também podem ajudar a fortalecer os corações das
pessoas da Lua da Luz Forte, quando se sentirem desprezados, ou sem falta de amor e
carinho.

Totem Mineral - Cornalina

Cornalina foi extensamente usada como jóias e outros ornamentos. Por causa de
sua cor, a Cornalina foi associado com sangue. É considerada uma pedra
extremamente útil no tratamento de cura de pessoas feridas acidentalmente, tem a
propriedade de parar o fluxo de sangue nas feridas. Cornalina também é associado
com o coração.
Como a Cornalina, as pessoas do signo do Pica-Pau são freqüentemente associadas à
ornamentação, especialmente de casa. Seus estados físicos, mentais, espirituais ou
emocionais, funcionam melhor quando estão no seu ambiente caseiro. Elas são muito
rígidas nas suas convicções.
Tal como a Cornalina, estas pessoas são associadas com o sangue, literalmente e
figurativamente. Elas têm a habilidade para fluir livremente pela vida. Seus poderes
intuitivos podem lhes ajudar a ver o que a natureza realmente necessita, e sua
preocupação com ela pode ajudar a curar as feridas da Mãe Terra, planejando de
maneira harmônica um trabalho de preservação da natureza.

Cor - Rosa
 A Cor Rosa é a cor dos nascido sob a Lua da Luz Forte, podendo ser a Cor-de-
Rosa da imaturidade ou do amor universal, ajudando no crescimento individual da
pessoa. Se não encontrarem seu equilíbrio, as pessoas do signo do Pica-Pau, se
acharão freqüentemente consumidas pelo mar furioso das suas próprias emoções, e
isto as impedirá de encontrar um lugar de harmonia e equilíbrio. Porém, quando se
encontram equilibradas e acham sua direção na vida, poderão canalizar suas
próprias emoções e sensibilidade de tal um modo que ajudarão todos aqueles que
tocar.

Pensamentos Finais

As pessoas do signo do Pica-Pau são compatíveis com os membros do seu

próprio clã, o do Sapo - o Puma e a Serpente, e também com os do Clã da Tartaruga -
o Urso Marrom, Castor e Ganso de Neve. Seu par perfeito é o Ganso da Neve.
Quando as pessoas de outros totens se encontram neste lugar na Roda Sagrada, elas
poderão aprender sobre suas próprias necessidades, no dar e receber amor e
aprender a seguir suas próprias percepções e intuições. Eles também aprenderão
sobre a sua própria sensação de segurança e a necessidade pessoal de encontrar um
caminho espiritual que lhe possa ajudar a canalizar a energia de vida que flui por
todos nós.

Lua dos Frutos Maduros

Esturjão - A Estrela
23 de julho - 22 de agosto

Lua dos Frutos Maduros

Os nascido sob a Lua dos Frutos Maduros, a segunda Lua de Shawnodese, tem o calor da
natureza externa do Esturjão. Shawnodese ajuda-os a ter confiança na qualidade da energia
dentro deles. Eles precisam aprender confiar mais em um nível mais profundo, antes que eles
possam aceitar o outro presente de Shawnodese que é o crescimento. Esta é a Lua da
abertura, quando todos os Filhos da Mãe Terra estão se abrindo completamente ao Pai Sol.

Totem Animal - Esturjão

O animal dos nascido durante a Lua dos Frutos Maduros é o Esturjão, o rei dos peixes. O
Esturjão é um peixe velho e primitivo que provavelmente existi na terra desde a época em que
os dinossauros desapareceram. Eles são cobertos por escamas ósseas que se parecem com
armadura e podem alcançar até três metros e meio de comprimento.
Esturjões eram considerados os reis dos peixes entre os Nativos Americanos que habitaram a
Grande Região dos Lagos. Foi o Esturjão que deu sua própria vida para salvar Hiawatha numa
briga e foi imortalizado em verso por seus esforços, coragem e coração forte por Longfellow na
Canção de Hiawatha. Todas as pessoas Nativas tiveram e tem muito respeito a este peixe. Na
nação do Ojibwa há um Clã do Esturjão. Para os Ojibwa o Esturjão representam profundidade
e força.
Tal como o seu totem animal, as pessoas da Lua dos Frutos Maduros tendem a ser o rei em
qualquer água que habitem. Elas vêm com naturalidade esta posição por causa da grande
quantidade de energia primitiva que transpassa por elas. Sua força interna e habilidades de
clarividência lhes ajudam ,a saber, o que os outros precisam e o que é bom para elas. Porém,
precisam estar de olhos abertos contra uma tendência natural de parecer arrogante e ser
muito dominante, podem gostar do poder e querer manter-se acima dos outros de maneira
ditatorial. Normalmente podem se proteger de manipulações de poder, procurando estarem
seguras e desenvolverem seu lado psíquico.
Durante os anos de sua vida, tal como o Esturjão, elas podem manter sua força e vitalidade
sexual ativa até sua "passagem". Mas esta vitalidade pode dissipar suas energias vitais, caso
usem sua sexualidade incorretamente. Esta é uma lição crucial para pessoas do signo de
Esturjão, porque freqüentemente, elas tendem a confundir sua energia vital com sua energia
sexual e o abuso de ambos culminará em períodos freqüentes de comportamento irregular e
destrutivo.

Planta Totem - Framboesa

A Framboesa é uma fruta suculenta. Suas folhas, raízes e frutas são consideradas
medicinais. A framboesa ajuda a se separar e expelir pedras dos rins. Também são
consideradas ótimas diuréticos.
Sua raiz é adstringente e tem algumas propriedades antibióticas e curativas. É usada para
gargarejo quando temos a garganta dolorida, e é aplicado o chá, como uma compressa, em
cortes e feridas sanguinolentas. Um chá feito das suas folhas pode curar a diarréia,
especialmente em crianças. Quando bebido por mulheres grávidas, é dito que fortalece o
útero, ajudando a realizar um parto mais fácil.

Totem Mineral - Granada e Hematita (Ferro)

O vermelho é a cor das pessoas do signo do Esturjão, esta é também a cor da Granada
que é freqüentemente associado com esta Lua. Por causa de sua cor, a Granada vermelha,
como a Cornalina, é associada ao coração e ao sangue. Usada como um cataplasma, agem
como um estimulante ao coração. Também se acredita que a Granada adverte seu possuidor
do perigo e assegura uma boa vida. Outros povos acreditam que uma bala de Granada sempre
penetra o coração de um inimigo. Também se acredita que a Granada tem poder para
equilibrar a energia sexual.
O outro mineral para pessoas do signo do Esturjão é a Hematita. É o mineral que traz uma
nova cultura e idade tecnológica, dando-lhes novas ferramentas que freqüentemente destroem
sua cultura e tradições antigas. O Ferro é o íon central na molécula de hemoglobina na qual o
corpo humano depende para sobrevivência.
Pessoas do signo do Esturjão tendem a ser as pessoas intuitivas e perceptivas que
normalmente têm clarividência ativa ou latente. Estes talentos alertam freqüentemente a elas
sobre o perigo que poderá acontecer a elas ou aqueles que estão perto delas. Por causa da sua
percepção e sensibilidade, estes povos têm a habilidade para fazer e dizer coisas que podem
penetrar diretamente ao coração dos seus amigos e inimigos. Pessoas do signo do Esturjão
fazem amigos e inimigos poderosos.
Se elas estão fora de equilíbrio, usam seu próprio poder contra si, ficando muito impulsivas e
inconstantes, além de terem um ataque de fúria, o que certamente têm um efeito negativo
para seus corações e sua circulação. Quando isto acontece, elas são presas de uma variedade
de doenças que mais adiante venham a ocorrer devido suas ações irregulares tais como
problemas cardíacos, circulatórios, nervosos, sexuais e digestivos.
Pessoas desta Lua, como os seus totens minerais, são pessoas úteis em uma variedade de
coisa. Elas irão literalmente aonde anjos vão. Se você tem uma tarefa difícil, um trabalho
impossível, que ninguém quer aceitar, encontre uma pessoa de Esturjão. E pode ter certeza
que elas acreditam em tudo que estão fazendo, e você pode assegurar-se que elas farão isto
muito bem.

Cor - Vermelho

A cor das pessoas do signo do Esturjão é o vermelho como falamos anteriormente. A cor
vermelha significa a energia física, o poder natural, a abundância de força vital. Esta cor
também pode representar um lado negativo quando mal empregada, a impulsividade,
agressividade, arrogância, espírito dominador, vingativo, sexualidade descontrolada, o
orgulho, a cobiça e o egoísmo fluem naqueles que se encontram menos evoluídos.

Pensamentos Finais

Sendo do Clã do Pássaro Trovão somado ao calor do Esturjão eles preocupam-se com a
natureza que eles mostram freqüentemente para o mundo. Este clã aumenta a sua energia.
Quando as pessoas de outros totens atravessam a Lua dos Frutos Maduros, elas podem
aprender sobre os poderes vitais que passam por elas neste momento. Elas podem aprender a
aprofundar-se na sua própria coragem e força, e podem experimentar serem líderes no projeto
no qual estão envolvidas naquele momento. Elas também podem usar este período nesta
posição, para equilibrar suas próprias naturezas sexuais e a energias primitiva que podem
passar por elas.
Pessoas do signo do Esturjão tem nas Lontras, seu par ideal e são facilmente compatíveis com
o Falcão Vermelho e o Alce, e com o Clã da Borboleta - o Cervo, o Corvo e a Lontra que já
citamos acima

Lua da Colheita
Urso Pardo - O Organizador
23 de agosto - 22 de setembro

Lua da Colheita

As pessoas do signo do Urso Pardo nascem debaixo da última Lua de Shawnodese, o

Guardião do Sul, que representa as qualidades do crescimento e confiança. Estas pessoas têm
que evitar o cinismo, e serem crítico com tudo e todo o mundo. Quando elas se encontram
desequilibrados, é difícil agradá-las. Durante este período, elas podem mostrar-se amargas, ou
podem resgatar todo fato infeliz das suas vidas para justificar o que estão sentindo.
Nascer debaixo da Lua da Colheita, a Lua do Equinócio de Outono no hemisfério norte é o
período em que os filhos da Mãe Terra irão colher o que eles plantaram na estação anterior.
Sabendo que eles têm uma particularidade de falar tudo que pensam, faz com que as pessoas
do signo do Urso Pardo sejam impacientes, arrogantes, teimosos e orgulhosos, mas por outro
lado, também lhe dão uma postura altiva, acuidade das percepções, habilidade para ensinar,
necessidade de justiça, busca da elevação e descobertas de novos horizontes.

Totem Animal - Urso Pardo

O totem animal para os nascido durante a Lua da Colheita é o Urso Pardo que é idêntico
ao Urso Preto. Eles fazem sua toca em buracos, cavernas, embaixo de árvores caídas, edifícios
abandonados ou cachoeiras. Eles geralmente são cuidadosos e quietos. Quando excitado eles
fazem uma respiração profunda enquanto estão dando um ganido ou grunhirão.
Ursos são animais curiosos, talvez mais curiosos que grande maioria dos animais, só perdendo
para o camundongo. Eles caminham lentamente, apreciando a paisagem, e aprendendo com
as coisas que estão ao seu redor. Para os Nativos Americanos, o Urso é um animal muito
especial. Na maioria das lendas do mundo animal, o Urso é reconhecido como Chefe do
Conselho dos Animais, por causa do seu senso de justiça, sua força e coragem. Na maioria das
tribos, o Clã do Urso é um clã de liderança e proteção.
Como seu totem, as pessoas do signo do Urso Pardo podem ficar quietas durante longos
períodos de tempo, inclusive no seu lado mental. Mas quando elas sentem que algo é
importante ou excitante, lhe falarão sobre isto de um modo muito eloqüente. Elas são curiosas
em relação ao mundo. Elas gostam de saber o que ocorreu com tudo, especialmente para
ajuda-los quando alguma coisa sai errada.
Estes povos tendem a serem lentos e pensarem bastante antes de se envolverem com
qualquer coisa nova. Como o seu totem, estas pessoas tendem a reduzir sua velocidade no
inverno. Elas gostam de se recolherem nesta época, para avaliar tudo o que ocorreu no último
ano e prepararem-se para o que há de vir. Ao longo do ano estas pessoas tendem a ser
agradáveis, alegres, gentis e confiantes, contanto que elas estejam equilibradas. Se elas se
sentem encurraladas, podem ficar agressivas.

Planta Totem - Violeta

A planta para os nascido durante a Lua da Colheita é a violeta que é associado aos
sentimentos do coração. As folhas e flores da violeta são medicinais, usadas como anti-séptico
e expectorante. A Violeta parece ter uma propriedade que permite chegar a lugares
penetrados somente pelo sangue e fluidos linfáticos, dissolvendo qualquer material tóxico que
encontra. É uma erva usada pelos xamãs na cura contra o câncer. O chá é usado contra a
dificuldade de respirar, especialmente se causada através de intoxicação estomacal ou
intestinal, e para gargantas doloridas e tumores da garganta. Ajuda abaixar a febre. Também
é útil para problemas de ouvido e enxaquecas.
Como a violeta, as pessoas do signo do Urso Pardo têm uma qualidade fresca sobre elas, mas
isto esconde freqüentemente seus sentimentos mais profundos, tão tenros quanto as Violetas.
Elas são capazes de demonstrarem seus sentimentos silenciosamente.
Pessoas do signo do Urso Pardo gostam de ver seus conceitos e idéias seguirem adiante, e elas
não suportam ver qualquer coisa impedindo ou minando o seu progresso. Como a Violeta, elas
têm também a capacidade de penetrar nos lugares mais secretos da mente daqueles que estão
ao seu redor. Se algo estiver errado com você, não negue isto aos seus amigos Ursos Pardos.
Eles sabem identificar quando estão mentindo para eles, e passarão a não respeitar aqueles
que mentem para eles freqüentemente. Eles são muito preocupados com a limpeza do
ambiente em que vivem.

Totem Mineral - Ametista

A Ametista é considerada o símbolo do bom julgamento bom, da justiça e da coragem. A

pedra foi atribuída com o poder de proteger quem a carrega dos poderes da magia negra,
como também dos raios e chuvas de granizo. É dito que a Ametista tem o poder de proteger
quem a usa, das intoxicações e lhes ajudar a alcançar seu progresso espiritual, ajudando a
equilibrar as suas energias nos níveis físicos e espirituais.
Não existe pedra mais apropriada as Pessoas do signo do Urso Pardo do que a Ametista, pois
ela traz aquele que a tem um alto senso de justiça e coragem nas suas ações para com o
mundo. Como a Ametista, estas pessoas têm o poder de si protegerem, como também aos
seus amigos de todo tipo de negatividade. Elas têm a habilidade de ajudar os outros a
alcançarem uma evolução espiritual no qual eles possam aprender a equilibrar suas energias.

Cor - Púrpura

A cor para as pessoas deste totem é a Púrpura, a cor da inspiração, da perspicácia

espiritual, do sofrimento que conduz ao poder criativo e vital do Universo. É a cor do
idealismo, contudo do tipo prático, e da espiritualidade. Essa cor pode indicar em suas mais
puras sombras, amor à humanidade e uma compreensão da necessidade de realizar um ritual
para ajudar as pessoas a alcançarem compreensão espiritual. Púrpura pode ser uma cor
enganadora, pois suas sombras negativas podem conotar um poder espiritual para quem a
esta manuseando, visando o lucro pessoal. É uma cor de sabedoria, tanto para coisas positivas
ou negativas.
Meditando com sua cor, as pessoas do signo do Urso Pardo podem alcançar suas maiores
aspirações, e podem aprender a evitar as armadilhas que possa vir ao alcançarem suas estas
aspirações. Enquanto elas são práticas com as coisas materiais, uma característica que é
fortalecida por pertencer ao Clã da Tartaruga, elas também têm a habilidade para alcançar as
coisas do espírito, se elas assim quiserem.

Pensamentos Finais

Quando as pessoas encontram-se na posição desta Lua na Roda Sagrada, elas aprenderão
sobre seu poder de julgamento, de discriminação, senso analítico e habilidade de argumento.
Elas aprenderão a equilibrar sua energia física e espiritual enquanto se mantêm bem centrado
na Terra.
Pessoas do signo do Urso Pardo são compatíveis com pessoas do seu próprio clã, o da
Tartaruga - o Ganso da Neve e o Castor, e com os do Clã do Sapo - Pica-Pau, Serpente e as do
Puma. Seu par ideal é o Puma.
Lua do Vôo dos Patos
Corvo - O Negociador
23 de setembro - 23 de outubro

Lua do Vôo dos Patos

Nascendo debaixo da primeira Lua de Mudjekeewis, Guardião do Oeste, as pessoas do

signo do Corvo procuram sempre encontrar seu ponto de equilíbrio, como presente,
Mudjekeewis lhes dá a força e a introspecção. Os Corvos usam estes presentes para olhar
dentro de si, interiorizando-se eles terão encontrado seu ponto de equilíbrio mais rápido e
poderão assim ajudar os outros a fazer o mesmo, essa é uma meta que eles sempre levam
dentro de seus corações. A Lua do Vôo dos Patos é a Lua que segue o Equinócio de Outono no
hemisfério norte, trazendo a estação que reduz a velocidade do crescimento da estação que
passou. Se as pessoas do signo do Corvo aprenderem a reduzir um pouco a sua velocidade,
isto, lhes ajudará a alcançar o seu ponto de equilíbrio.

Totem Animal - Corvo

O totem animal para os nascido na Lua do Vôo dos Patos é o Corvo. Corvos às vezes são
agressivos, mas freqüentemente cautelosos. Eles são pássaros inteligentes que sabem como
derrubar um molusco do ar sem quebrar a concha e pegar a carne que há dentro dele. Os
Corvos defendem com ferocidade seu território e família. Os ciganos admiram os Corvos pela
lealdade que estes demonstram para seu povo. Dizem que estes pássaros têm conselhos
tribais, e se você alguma vez viu um bando pousado em alguma cerca ou galho, certamente
eles estão em conferência falando entre si. Diz a lenda, que se estes pássaros vão contra as
leis da tribo, eles cometerão suicídio caindo de um lugar alto.
Para os Nativos Americanos, Corvos são representados como os pássaros do equilíbrio entre o
homem e natureza. Quase todas tribos têm uma lenda sobre o Corvo explicando por que ele é
preto. Em todas lendas o Corvo começa como um pássaro branco cuja cor foi mudada como
um castigo pelos seus atos malignos ou por ter feito um esforço para ajudar o homem,
tentando apagar um fogo que ameaçava estas pessoas. Esta dualidade nas lendas ilustra a
dualidade que os Nativos Americanos sentem sobre o Corvo. Para uns, ver o Corvo é um
presságio ruim; para outros, é bom.
Como o Corvo, as pessoas deste totem são capazes de voar para lá e para cá até atingir um
lugar onde elas possam absorver a energia da Mãe Terra. Elas são pessoas que se sentem
confortáveis tanto na Terra como no Céu. Podem voar uma grande distância e ao sentirem-se
cansados elas podem planar tranqüilamente, dependendo do estado de equilíbrio que elas
alcançaram. O estado de equilíbrio é crucial para as Pessoas do signo do Corvo, porque, tal
como o Pássaro Trovão, elas são capazes de voar de uma posição a outra.
O totem do Corvo é paradoxal, porque as pessoas do signo do Corvo exemplificam os
paradoxos da vida nas suas próprias emoções. Por serem capazes de voar alto, elas podem ver
o bem e o mal de qualquer ponto de vista, e buscar a harmonia perfeita para seus problemas.
Tal como o seu pássaro, elas são cautelosas, e com boa razão, pois provavelmente elas foram
feridas ao serem crédulos no passado. Elas saberão fugir de uma situação a qualquer sinal de
perigo. Elas são pessoas inteligentes, capazes de aprender com suas visões e idéias.
Elas tendem a ser orientadoras. Elas estão contentes quando estão com um grupo de pessoas
que compartilham suas idéias, e se sentem muito seguras neste ambiente. Tal como o Corvo,
elas demonstram um espírito de defesa agressivo quando atacam seu grupo e território. Se
elas sentem que esses que elas amam são ameaçados, os defenderão contra qualquer coisa,
não importando seu tamanho ou força.

Planta Totem - Verbasco

Verbasco é a planta para os nascido sob a Lua do Vôo dos Patos, é uma erva
excepcionalmente útil e versátil. Verbasco também é chamado folha aveludada, folha de
flanela, erva-lanosa, planta de pavio e doca aveludada. Verbasco é o primeiro medicamento
que se pensa para combater os problemas dos pulmões e coração, por causa de sua ação
calmante nestes orgãos. Alivia problemas nos rins e bexiga, como também no sistema
nervoso. Os Nativos Americanos fumam as folhas do Verbasco, em lugar de tabaco, em muitas
regiões. Quando se fuma o Verbasco, está erva ajuda aliviar congestão pulmonar e seus
males, tais como a asma e bronquite.
Tal como o Verbasco, pessoas do signo do Corvo são extremamente talentosas, versáteis e
úteis. Alguns dos nomes da planta são boas descrições destes povos nas várias fases que
passam no decorrer do seu dia a dia, porque elas podem ser ásperas como lã um dia e tão
suave quanto veludo noutro. Quando elas estão na fase lanosa delas, elas às vezes são difíceis
de se dar para aqueles que estão ao seu redor. Quando elas são iguais ao veludo, são calmas
e gentis, é um prazer estar próximo a elas neste momento. Como a sua planta, elas podem ser
vistas freqüentemente abraçando ou acariciando as outras pessoas, elas gostam de dar e
receber afeto físico.
Totem Mineral - Jaspe

Jaspe é o totem mineral do Corvo, das muitas cores que existem do Jaspe, a Pedra
Vermelha é a que tem maior conexão com as pessoas desta Lua, esse tipo de pedra tem a cor
verde com manchas vermelhas conhecida também como Heliotrópio.
Esta pedra tem muitos poderes mágicos atribuídos a ela. Segundo os Nativos Americanos, ela
tem o poder de estancar o sangue, fazer seu dono invisível, assegurar uma vida segura e
longa, para tirar o veneno de mordida de cobra, restabelecer a visão perdida, e trazer chuva.
Esta forma de Jaspe, como também algumas outras pedras, dá ao seu possuidor o poder para
lançar feitiços nas outras pessoas. Todas as forma de Jaspe são consideradas como pedras que
dão proteção a quem a possui, e todas têm o poder de atrair a energia da Terra.
Pessoas do signo do Corvo, quando atingem seu equilíbrio, tem o costume de fazer um
amuleto da sua pedra, colocando-o sempre perto do coração. Elas são amáveis e amam todos
aqueles que as cercam, e sempre almejam o bem-estar dos outros. Quando não estão em
equilíbrio, têm o poder de gerar profundas depressões ou confusão, tanto nelas como nos
outros. Elas têm a tendência para mudar de humor ou declarar-se ao outro repentinamente,
não importando o momento pelo qual esteja passando.
Tal como a Pedra Vermelha, as pessoas do signo do Corvo têm poderes psíquicos. Elas
geralmente usam estes poderes no seu Local de Poder com mais harmonia. Quando isto
acontece, elas são como a sua "pedra", freqüentemente acham que têm o poder para
influenciar a vida dos outros, às vezes elas são tentadas a usar este poder para seu lucro
pessoal.

Cor - Marrom

A cor das pessoas do signo do Corvo é o Marrom da Terra do outono, a Mãe Terra
que deu seus frutos durante a estação do crescimento. Marrom tem a habilidade para
ajudar as pessoas a unir o poder da Terra, e o poder dos Espíritos com os seus
próprios poderes. As pessoas do signo do Corvo buscam atingir este estágio de
harmonia entre a Terra, Espíritos e a si próprias, e são de grande serviço quando
alcançam isto.

Pensamentos Finais

Sendo do Clã da Borboleta, as pessoas do signo do Corvo precisam caminhar

muito na senda espiritual para atrair a energia da Mãe Terra para elas, de forma que
possam encontrar o seu centro e seguir com o trabalho normal das suas vidas. Se
elas não fazem isto, tendem, até mesmo mais do que outras pessoas deste clã, a
pularem de um projeto ao outro, nunca realizando totalmente o que pretendem.
As pessoas que viajam ao redor da Roda Sagrada e que se acha nesta posição
poderão experimentar os paradoxos das suas próprias vidas de um modo muito mais
direto e intenso do que elas tiveram antes. Elas podem descobrir, como também
podem ajudar a provocar o equilíbrio entre elas e a natureza. Nesta pedra em que se
encontram, podem explorar seus sentimentos de lealdade para com o grupo que elas
estejam envolvidos.
Pessoas do signo do Corvo são compatíveis com todos que pertencem ao seu clã, o
da Borboleta - a Lontra e o Cervo, e com os do Clã do Pássaro Trovão - do Falcão
Vermelho, Esturjão e Alce. Elas encontram sua cara metade nas pessoas do signo do
Falcão Vermelho.

Lua do Tempo Frio

Serpente - O Profeta
24 de outubro - 21 de novembro

Lua do Tempo Frio

A Lua do Tempo Frio é a segunda Lua de Mudjekeewis o Guardião do Oeste. Considerando

que também é do Clã do Sapo, o Clã da Água, esta Lua dá para as pessoas deste totem uma
advertência sobre o que pode acontecer a eles se eles permitirem sua energia correr sem
nenhuma direção. Fazendo isto, literalmente, eles serão congelados, impossibilitado que mais
energia venham para dentro delas. Esta Lua também lhes fala que às vezes é necessário
congelar sua energia por um determinado tempo, até que eles sintam abertos e seguros o
bastante para lidar com isto.
Mudjekeewis traz como presente, a introspecção e a força de um Espírito Guardião muito
apropriado para trabalhar esta energia. Com estes presentes, ele tem a habilidade para os
ajudar a ampliar a força que já é deles por natureza, ensinando a direcioná-las.

Totem Animal - Serpente

O totem animal para as pessoas nascidas durante a Lua do Tempo Frio é a Serpente.
Serpentes têm um excelente olfato e uma boa visão. A falha destes sentidos, só ocorre quando
ela se encontra no período de troca de pele, ou seja, quando os olhos parecem embaçados,
com a pele por cima deles, e consequentemente atrapalhando também o olfato. Serpentes são
muito adaptáveis ao seu ambiente. Eles são perfeitamente sensíveis ao toque e as vibrações,
em parte porque tem o sangue frio e são dependente do calor do seu ambiente.
Enquanto muitos mitos europeus puseram a Serpente em um posição bastante impopular, a
Serpente foi respeitada na maioria das culturas Nativas Americanas. A Serpente Emplumada
era o símbolo dos anciões dos impérios Maias e Astecas, representando os poderes da
transformação que eles obtiveram junto com seus sacerdotes. Para o povo Hopi, a Serpente é
uma mensageira de outros reinos, que tem a capacidade para trazer as chuvas. Para os
Ojibway elas representam paciência, o Clã das Serpente é um dos Clãs Sagrados deles. A
maioria das outras tribos também atribuem poderes especiais à Serpente, e muitos têm clãs
de Serpente que executam funções especiais.
Como o seu totem, as pessoas da Lua do Tempo Frio tendem também a ser misteriosas e
reservadas. Elas dedicam boa parte do seu tempo para ouvir as outras pessoas, mas, são
extremamente relutantes em revelar os seus segredos mais íntimos. Por causa disto, às vezes
são mal compreendidas. Como a Serpente, pessoas deste totem têm também sentidos super-
aguçados, a prova disto, é que elas geralmente descobrem a verdade sobre as pessoas em
diversas situações. Elas têm olhos aguçados que as permitem ver a alma profundamente, quer
seja, a sua ou a dos outros. Estes sentidos só lhes faltam quando se encontram perturbadas,
fato este que impede sua força fluir suavemente por elas.
Eles são pessoas adaptáveis, e, como o totem animal delas, têm a habilidade para trocar sua
pele velha, ou seja, de idéias, ambiente ou sentimentos, esta transformação ocorre em uma
fase nova do seu ser. Mudanças sempre não são fáceis para elas, mas quando a fazem, é
permanente até acharem que é tempo de seguir um novo caminho.
Na visão Nativa Americana, a Serpente é completamente diferente da visão cristã-européia
que aprendemos na nossas escolas ou em casa. As pessoas do signo da Serpente são
merecedoras de respeito por causa do poder de transformação que levam dentro de si. Podem
também serem mensageiras e trazer mensagens que todos nós precisamos ouvir, se nós
aprendermos a escutar nossa voz interior, nós podemos ouvi-las. Estes povos também podem
demonstrar uma paciência notável, se aprenderam a manter suas energias em equilíbrio.

Planta Totem - Cardo

O totem planta para as pessoas do signo da Serpente é o Cardo. O Cardo é rico em

minerais. Tradicionalmente, os xamãs usam o Cardo para resolver problemas digestivos, para
abaixar febre, para expelir lombrigas e para aumentar o leite das mães que estão
amamentando. Em tempos mais antigos o Cardo foi considerado uma erva para todos os
propósitos, capaz de curar a maioria do males conhecidos. Esta planta é capaz de fortalecer
todos os orgãos internos do corpo, ajudando a curar todos os tipos de dores.
Com o Cardo, as pessoas do signo da Serpente podem aprender a importância de ser forte e
manter sua raiz na Terra, porque elas precisam da ajuda da Mãe Terra para aprender canalizar
corretamente toda energia que carregam dentro de si. Enquanto todas as pessoas do signo da
Serpente têm a habilidade para serem muito úteis para o mundo ao seu redor, alguns delas
perdem esta oportunidade, porque elas, tais como sua planta se cobrem de cascas espinhosas,
e só algumas pessoas mais sensíveis e íntimas têm o poder para ver as coisas boas que estão
escondidas embaixo desta camada exterior.
As Serpentes podem limpar e curar seu próprio corpo ou dos outros através dos poderes
latentes que possui para discernir o que é realmente maléfico. Elas podem dirigir suas
habilidades curativas para qualquer ponto da natureza.
Quando as pessoas do signo da Serpente estão doentes ou confusas, precisam usar
primeiramente sua energia em benefício próprio para encontrar seu equilíbrio, antes que
qualquer outro tipo de tratamento possa ser totalmente realizado. Elas são teimosas, críticas,
ciumentas e determinadas, quando estão com raiva, são capazes de terem pensamentos de
vinganças incríveis, que culmina prejudicando o seu próprio ser. É importante para as elas
nesta condição, lembrarem-se que elas têm o poder que precisam para canalizar sua energia
para fazer algo útil e agradável.

Totem Mineral - Cobre e Malaquita

O totem mineral para as pessoas da Lua do Tempo Frio é o Cobre e a Malaquita. O Cobre
é atribuído com uma grande variedade de poderes especiais. Basicamente é usado para ajudar
na purificação do Espírito e do sangue. Para pessoas de idades que têm problemas de artrite
ou reumatismo, ou qualquer doença que endureça as articulações, o uso de pulseiras de cobre
trazem alívio para elas. O Cobre sempre foi considerado um excelente condutor de eletricidade
e de outros tipos de energia.
Malaquita, é a gema das pessoas do signo da Serpente, é um carbonato de Cobre, geralmente
encontrado nas minas. Esta pedra tem poderes espirituais inacreditáveis. O mais importante é
o que eleva a sensibilidade da pessoa e seu Espírito. Ela é considerada uma pedra que
aumenta sua receptividade para todas as formas de energia sutil e aumenta seus poderes
psíquicos.
Como suas pedras, pessoas do signo da Serpente podem aprender com suas próprias
habilidades para transmutar as coisas com que elas entram em contato. Gostando do Cobre,
elas têm a habilidade para trazer mudança para quaisquer das coisas que estejam envolvidas.
Elas podem adaptar-se as situações ao seu redor, moldado-as do jeito que elas desejam. Elas
têm um alto grau de energia que a acompanha por um grande período de tempo.
Elas são como Cobre capazes de administrar suas energias ao máximo para tudo e todos que
estão ao seu redor. Têm um apego muito grande ao mundo espiritual, como também ao
material. Por causa da sua natureza inquisitiva, investigativa, podem trazer o conhecimento
destes mundos de uma maneira que seja compreendido facilmente pelas outras pessoas.
Como a Malaquita, pessoas Do signo da Serpente têm poderes espirituais particulares. Quando
em equilíbrio, são muito sensíveis à voz do Espírito, capazes de receber muitos tipos de
energias sutilmente. São talentosas nos reinos psíquicos, não importando para isso o seu grau
de desenvolvimento espiritual. Este presente pode ser uma bênção ou muito prejudicial a elas.
Este presente deverá ser usado para o bem da humanidade, e não para o seu próprio lucro
pessoal o que lhe causaria grandes infortúnios posteriormente, tais como perturbações
psíquicas e espirituais.

Cor - Laranja

A cor das pessoas do totem da Serpente é o Laranja, o Laranja Claro que é vista
ocasionalmente no céu durante o pôr-do-sol. Esta é uma cor que simboliza o que é vital,
intelectual e capaz de aplicar qualquer conhecimento que tenham estudado. É uma cor que
permite controlar e entender a mente, corpo, o emocional e o Espírito. Também é uma cor que
significa uma pessoa ambiciosa e que se orgulha do trabalho que realiza. Estas pessoas têm a
habilidade para observar a vida sutilmente e as lições que ela lhes dá, e aplicar estas lições
nas suas próprias vidas e nas vidas dos outros.

Pensamentos Finais

Quando as pessoas de outros totens encontram-se nesta posição na Roda Sagrada, elas
podem aprender com seu próprio poder para transformar o seu íntimo e podem trazer lições
de harmonia que aprenderam em outras posições na Roda Sagrada. Elas também podem
aprender nesta posição o poder de adaptar-se, paciência, tenacidade, ambição e poder.
Pessoas do totem da Serpente, passando por este ponto na Roda Sagrada, são
freqüentemente capazes de executar ações heróicas para ajudar seus irmãos, Filhos da Mãe de
Terra.
Pessoas do signo da Serpente são compatíveis com seu irmãos do Clã do Sapo - o Puma e o
Pica-Pau, e também com as pessoas do Clã da Tartaruga - Ganso da Neve, Castor e as do Urso
Pardo. Elas têm uma afinidade impar com as pessoas do signo do Castor.

Lua da Neve
Alce - O Mestre
22 de novembro - 21 de dezembro

Lua da Neve

A Lua da Neve é a terceira Lua de Mudjekeewis. Ela traz os presentes de Mudjekeewis,

que são a introspecção e a força. As pessoas desta Lua são por natureza, pessoas pensativas,
e têm o poder da introspecção que Mudjekeewis deu-lhes para ajuda-los a ter mais habilidade
para olhar dentro de si e dos outros. Nascendo debaixo da Lua da Neve, o início do tempo em
que todos os filhos da Mãe Terra se preparam para a estação da renovação, fornece as
pessoas do signo do Alce mais habilidade para procurar e usar os pensamentos que fluem por
eles. Auxiliando inclusive a manterem um laço mais forte com seus irmãos do Clã do Pássaro
Trovão, neste período do ano.

Totem Animal - Alce

O totem animal para os nascido na Lua da Neve é o Alce que o Rei da família dos Cervos.
O Alce, também conhecido como Uapiti, é o maior das espécies da família do Cervo, e, para
muitas pessoas, o mais bonito. Seu chifre que se assemelha aos galhos de uma árvore é
renovado anualmente. No verão o Alce segue em direção aos bosques, saindo só no outono e
inverno. O Alce só anda em rebanhos compostos de seus similares, procurando a fêmea
somente no período do cio (bramadeiro). Eles têm um senso de responsabilidade de um para o
outro, muito aguçado. Às vezes, os Alces parecem dançar juntos num grande círculo e às
vezes saem galopando com imensa alegria.
Como o totem delas, as pessoas do signo do Alce parecem pertencer à família real. Elas têm
um porte orgulhoso, com ar de majestade quando tudo está ocorrendo maravilhosamente para
elas. Quando elas se encontram introspectivos, elas são capazes de absorver muito do que
elas leram, ouviram, ou experimentaram na vida, elas são achadas freqüentemente na posição
de professores.
Pessoas do signo do Alce são sedentas de justiça, tanto no conceito, como na prática, elas
ficam impacientes quando vêm quaisquer formas de injustiça. Quando elas encontram
qualquer tipo de injustiça, elas fazem um barulho tão grande, até que a justiça seja feita. Se
aqueles a quem elas recorrem para corrigir a injustiça não se envolvem na sua causa, elas
gritam ainda mais altas, envolvendo-se ao máximo, até que algo ocorra e mude a situação.
Tal como seu totem, as pessoas do signo do Alce gostam de ir para os lugares altos.
Meditando, suas mentes podem abrir portas que lhes permitam voar entre os mundos "axis
mundi". A sua intuição lhes fala quando elas estão prontas para realizar tais vôos e quando são
necessárias elas voltam. Elas receberam presentes espirituais, tais como a habilidade para
ensinar aos outros, mas elas têm que dominarem o assunto estudando ou elas não
conseguirão usar este presente da melhor maneira que elas podem. As pessoas do signo do
Alce têm uma natureza independente, embora estejam dispostas a serem líderes dos outros
em certos momentos.
Pessoas do signo do Alce tentam se manterem fechadas sobre as coisas que estão ocorrendo
profundamente no seu âmago, e temem o que pode ocorrer caso se abram para os outros nas
suas relações. Neste momento, elas se retirarão da relação mentalmente, senão
materialmente. Enquanto elas tendem a serem fechadas sobre seus sentimentos mais
profundos, elas aparentam estarem de corações abertos superficialmente. Esta dualidade
(fechada e transparente) às vezes pode causar dores reais para estas pessoas e para aqueles
que as amam.
Uma vez que uma pessoa do signo do Alce decidiu a realizar algo, é muito difícil demovê-la
desta idéia. São indivíduos determinados e destemidos, chegando às vezes a serem donos da
razão.
Planta Totem - Abeto Negro

O Abeto Negro é a planta totem para as pessoas do signo do Alce, é um irmão majestoso
da família dos Pinhos que cresce em muitas regiões ao longo dos Estados Unidos. O Abeto
Negro pode crescer a mais de trinta metros de altura. As folhas da árvore, quando jovem, são
aromáticas. Elas podem ser mordiscadas ou podem usá-las para chá. De qualquer modo eles
têm um alto índice de vitamina C. O Abeto Negro foi usado de forma medicinal pelos Nativos
Americanos por centenas de anos como um anti-séptico e para soltar o muco catarral na
garganta e no pulmão. Também pode ser aplicado para limpar cortes e feridas. Um chá dos
seus ramos é útil para curar resfriados. Seus galhos podem ser usados na estrutura da Sauna
Sagrada.
Com o Abeto Negro, as pessoas do signo do Alce podem aprender como ter um porte
majestoso, e aprenderem também a conseguir equilíbrio e harmonia. Tal como a madeira da
árvore do Abeto Negro, elas podem ser ao mesmo tempo suaves e fortes. Sua força interna
sempre pode lhes permitir a seguir na direção certa e conduzir os outros por este mesmo
caminho.
Elas têm uma sensação inata de justiça, e tentarão lutar sempre contra a injustiça. Com o seu
poder intuitivo, elas podem ver os corações dos outros e os ajudarem a se desvencilharem de
quaisquer laços duros e traumáticos.

Totem Mineral - Obsidiana

Obsidiana é o mineral para pessoas do signo do Alce, também é conhecido como vidro
vulcânico. Obsidiana é normalmente negra, brilhante e translúcida. É dura e afiada como uma
lâmina ao longo de suas extremidades, deve ser sempre manejada cuidadosamente.
Obsidiana foi durante muito tempo usada pelos Nativos Americanos. Os Maias com o uso da
Obsidiana fabricavam espelhos e jóias extremamente complicadas. Eles tais como os antigos
egípcios, esculpiam a obsidiana em estátuas e outras peças decorativas.
Por causa de sua origem profunda, a Obsidiana tem o poder de trazer para as pessoas a
energia da Terra, retirada de dentro do peito da Mãe Terra, e os ensina como respeitar e usar
esta energia de maneira equilibrada. É constatado que Obsidiana tem o poder para refletir os
pensamentos de outra pessoa para aqueles que a estiverem manuseando, como num tipo de
clarividência canalizada pela pedra. Por causa desta habilidade, a Obsidiana foi
freqüentemente usada como uma bola de cristal, permitindo as pessoas a verem o futuro. A
Obsidiana também é atribuído com o poder de proteger quem a usa, contra as possessões dos
espíritos malignos.
Usando a Obsidiana, as pessoas do signo do Alce nos seus processos de desenvolvimento,
podem refletir aos outros o que está se passando com elas internamente tal como realmente
esta ocorrendo. Elas podem beneficiar-se do uso deste mineral, usando-o para terem um
maior conhecimento da energia da Mãe Terra, que a obsidiana lhes transmitem.
Pessoas do signo do Alce que se encontram num estágio de desenvolvimento elevado, tal
como a sua pedra, tem a habilidade para serem clarividentes e excelentes parapsicólogos. Elas
também protegerão aqueles que estão ao seu lado de qualquer perigo, sem que eles
percebem, tanto no nível material e espiritual.

Cor - Preto

A cor associada com as pessoas do signo do Alce é o Preto que caia como um manto à
noite sobre a Mãe Terra. Este manto Preto é o tempo no qual as coisas estão no seu estado
natural, sem a correria do dia a dia, é quando as atividades do dia se rendem ao período de
introspecção da noite. Esta cor Preta dá para as pessoas do signo do Alce o poder de
permitirem-se a compreender e a escutar sua intuição, ou seja, sua sabedoria interna, que
guia as suas vidas na Boa Estrada Vermelha. É o misterioso Preto que precede o tempo em
que todas as coisas poderão ser conhecidas. É o tempo que você tem que olhar para dentro de
si, e conseguir as respostas para as perguntas que você tem na sua vida. Para os Nativos
Americanos, o Preto é uma das cores sagradas, significa a força e a introspecção de
Mudjekeewis o Guardião do Oeste. É uma cor de aprendizagem, é não de negatividade.
Pensamentos Finais

Quando as pessoas de outros totens viajam por esta Lua na Roda Sagrada, elas podem
aprender mais sobre sua própria introspecção e seus poderes de clarividência, como também
sua própria natureza real e a habilidade para compartilhar as lições que a sua jornada ao redor
da Roda Sagrada lhes ensinou sabiamente.
Pessoas do signo do Alce são compatíveis com outros membros do Clã do Pássaro Trovão - o
Falcão Vermelho e o Esturjão, como também os do Clã da Borboleta - a Lontra, o Cervo e o
Corvo. Elas combinam muito bem com as pessoas do signo do Cervo, afinal são da mesma
família.

12. Lendas (TEM MUITA COISA, COPIAR DEPOIS COM CALMA)

13. Bibliografia Lobo do Cerrado

No meu Caminho dentro do xamanismo participei de muitas vivências e de viagens

fantásticas, mas grande parte do meu conhecimento me foi dado também pelos livros.
Recebo diversos e-mails solicitando uma Bibliografia sobre obras xamânicas e respondo
a todos com grande carinho e amor. Para facilitar aqueles que aqui procuram um
caminho de busca, relaciono abaixo as obras que li e procuro por em prática em todas
as minhas vivências. Aconselho a quem puder ler esses livros o façam, pois não se
arrependerão de faze-lo. A todos uma boa leitura. Dã Nãho!

Wagner Frota

Em Português:

 "Um Aprendizado Mágico" - Steven Foster & Meredith Little - Editora Campus
 "O Espírito do Xamanismo" - Roger N. Walsh - Editora Saraiva
 "Cartas do Caminho Sagrado" - Jamie Sams - Rocco
 "Cartas Xamânicas" - Jamie Sams - Rocco
 "O Resgate da Alma" - Sandra Ingerman - Editora Record
 "A Dança dos Curandeiros" - Carl A. Hammerschlag - Editora Record
 "O Roubo do Espírito" - Carl A. Hammerschlag - Editora Record
 "Os Quatro Ventos" - Alberto Villoldo - Agora
 "Os Segredos do Xamanismo" - Jose Stevens & Lena S. Stevens - Objetiva
 "O Físico, o Xamã e o Mísitico" - Patrick Drouot - Nova Era
 "Iniciação" - Elizabeth B. Jenkins - Nova Era
 "Iniciação de uma Xamã" - Kay Cordell Whitaker - Editora Record
 "Shabono" - Florinda Donner-Grau - Editora Record
 "Sonhos Lúcidos" - Florinda Donner-Grau - Editora Record
 "Sastun" - Rosita Arvigo - Editora Nova Era
 "O Vôo da Águia - Léo Artése - E. Roka
 "O Espírito Animal" - Léo Artese - E. Roka
 "Os Quatro Compromissos" - Don Miguel Ruiz - Ed. Best Seller
 "O Xamanismo e as Técnicas Arcaicas do Êxtase" - Mircea Eliade - Martins Fontes
 "O Caminho do Xamã" - Michael Harner - Cultrix
 "A Serpente e o Círculo" - Namua Rahesha - Pensamento
 "Na Trilha do Templo do Sol - Ghandarva - Editora Liz de Ouro
 "A Voz dos Quatro Elementos" - Alba Maria - Madras
 "Anuário da Grande Mãe" - Mirella Faur - Ed. Gaia
 "Almanaque Mágico" - Mirella Faur - Forças Ocultas
 "Chamalu, os Passos do Peregrino" - Chamalu - Ed. Record
 "Canção do Vento" - Mario Scherer - Shan Editores
 "E...O Ancião Falou" - Antón Ponce de Leon Paiva - Ground Editora
 "Quando um Raio Atinge um Beija-Flor" - Foster Perry - Ground Editora
 "A Floresta Violeta" - Foster Perry - Ground Editora
 "As Máscaras de Deus - Mitologia Primitiva" - Joseph Campbell - Ed Pallas Athena
 "O Caminho Quádruplo" - Angeles Arrien - Ágora
 "A Erva do Diabo" - Carlos Castañeda - Nova Era
 "Uma Estranha Realidade" - Carlos Castañeda - Nova Era
 "Viagem a Ixtlan" - Carlos Castañeda - Nova Era
 "Porta para o Infinito" - Carlos Castañeda - Nova Era
 "O Segundo Círculo de Poder" - Carlos Castañeda - Nova Era
 "O Presente da Águia" - Carlos Castañeda - Nova Era
 "O Fogo Interior" - Carlos Castañeda - Nova Era
 "O Poder do Silêncio" - Carlos Castañeda - Nova Era
 "A Arte do Sonhar" - Carlos Castañeda - Nova Era
 "Passes Mágicos" - Carlos Castañeda - Nova Era
 "A Roda do Tempo" - Carlos Castañeda - Nova Era
 "O Lado Ativo do Infinito" - Carlos Castañeda - Nova Era
 "Conversando com Castañeda" - Carmina Front - Editora Record
 "A Magia do Amor" - Djalma Sayão Lobato - Editora Sulina
 "O Poder dos Animais" - Valéria Silveira Wagner - Editora Gente

Em Espanhol:

 "El Despertar del Puma" - James Arévalo Merejildo

 "Machu Picchu Eternamente" - James Arévalo Merejildo
 "Despierta, Remedio, Cuenta...": Adivinos y Médicos del Ande - Mario Polia Meconi -
Pontificia Universidade Catolica del Peru
 "Entre la Repugnancia y la Seducción: Ofrendas Complejas en los Andes del Sur -
Gerardo Fernandez Soares - Centro de Estudios Andinos "Bartolomé de las Casas"
 "Q'eros: Herencia Inca" - Luis Dávila Negron
 "Los Guardianes del Conocimiento" - Jean P. Wilcox - Ed. Vergara

Em Inglês:

 "The Realms of Healing" - Alberto Villoldo & Stanley Krippner - Dimensions

 "The Medium, the Mistic, and the Physicist" Lawrence LeShan - Pequin USA
 "Basic Problems of Ethnopsychiatry" - George Devereux - University Chicago Press
 "Hallucinogens and Shamanism" - Michael Harner - Oxford University Press
 "The Shaman and The Magician" - Nevill Drury - Routled & Kegan Paul
 "Dreaming with the Wheel" - Sun Bear & Wabun Wind - Simon & Shuster
 "Imagery in Healing" - Jeana Achterberg - Shambhala Publications
 "Shamanic Origins of Religion and Medicine" - Weston La Barre - Un. of Oklahoma
 "Peyot Cult" - Weston La Barre - Un. of Oklahoma
 "Persuasion and Healing" - Jerome Frank - Johns Hopkins Univ.
 "Shamanic Voices" - Joan Halifax - Arkana
 "Planet Medicines" - Richard Grossinger - North Atlantic Books
 "American Indian, Myths and Legends" - Richard Erdoes & Alfonso Ortiz - Pantheon
 "Navaho Religion" - Gladys A, Reichard - Princeton Bolligen
 "Navaho Symbols of Healing" - Donald Sandner - Spring Publications
 "Shaman, Healer, Sage" - Alberto Villoldo - Harmony Books
 "Island of The Sun" - Alberto Villoldo - Inner Tradctions
 "Indian Healing" - Wolfgang G. Jilek - Hancock House Publishers
 "Dancing the Dream" - Jamie Sams - Harper San Francisco
 "Sun Bear & Wabun Wind" - Grysalis Mulligan - Fireside, Simon & Schuster
 "White Eagle" - Wa-Na-Nee-Che - St. Martin's Press