Pase
El relieve de la voz*
Textos: Araceli Fuentes
Imágenes: Mandy Toro
*Texto original de la autora, Madrid, febrero de 2012.
➳) Para poder encontrar la respuesta satis-
(VIENE de pg. 1
factoria he necesitado tiempo y un recorrido epistémico
por los textos de Lacan que hablan del relieve y de la voz.
Los 3 tiempos de la pregunta
Tiempo 1
Voy a concluir mi análisis, estoy decidida, sé que la
próxima será mi última sesión y así se lo he hecho
saber a mi analista. La noche anterior tengo el siguiente
sueño: “Voy al análisis y encuentro a mi analista lim-
piando el suelo de la puerta de entrada a su casa, el lugar
donde su marido había caído muerto. Al verme, ella me
dice: Voy a hacerle una fiesta-homenaje a mi marido. Yo
le respondo: voy a presentarme al pase. Entonces ella
me contesta: ¿qué hay del relieve de la voz?”.
Llega la última sesión, relato el sueño y mi inter-
pretación sobre la pregunta: entiendo que se trata de
una pregunta que proviene del superyó, que me pone a
prueba, como si el superyó me dijera “no has terminado
tu análisis, quedan restos”.
No obstante –añado- sé que en un análisis siempre
quedan restos, que no puede analizarse todo, así que la
pregunta no me impide dar por concluido mi análisis.
Mi psicoanalista no se opone a ello. Nos despedimos
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calurosamente y al salir de su consulta, oigo su voz que
en castellano me dice: “Vaya”.
Más tarde podré darme cuenta de que lo que me per-
mitió concluir no sólo fue saber que en un análisis no
puede analizarse todo. El factor determinante en la con-
clusión fue la satisfacción por el recorrido realizado. Al
poco tiempo decidí presentarme al pase, como siempre
había deseado hacer. Poco después de haber hecho las
entrevistas con los dos pasadores me di cuenta que había
olvidado contarles algo, un acontecimiento que tiene que
ver, precisamente, con la voz.
He titulado ese acontecimiento: “El día que le bajaron
el volumen a París”. Ese día yo caminaba por las calles
de París, había huelga, los huelguistas iban gritando sus
reivindicaciones, era un día bastante ruidoso pero, pre-
cisamente, ese día experimenté la sensación de que “le
habían bajado el volumen a París”.
Pienso esta experiencia como un acontecimiento del
cuerpo relacionado con el ruido de la voz.
A pesar de haber concluido mis entrevistas, al darme
cuenta de mi olvido llamé a uno de los pasadores para
contarle el acontecimiento con el fin de que lo transmi-
tiera al cartel. Recuerdo que al contarle el olvido del “día
en que le bajaron el volumen a París” le dije que éste, en
realidad, hablaba de mi voz que había cambiado y que
Pase
ahora era más metonímica, menos brusca. Una antigua
paciente muy sensible a la voz me lo había hecho notar.
Tiempo 2
Pasados algunos meses recibí con mucha alegría la
noticia de mi nombramiento como AE. No obstante,
la pregunta por el relieve de la voz insiste, mi primera
respuesta no me dejó del todo satisfecha. No me pare-
cía incorrecto pensar la pregunta como proveniente del
superyó, al fin y al cabo yo había elegido a mi analista
por un rasgo particular: me producía cierto temor. Sin
embargo sospechaba que había algo más.
Seguía dándole vueltas, cuando alguien me sugirió
tomar la pregunta como una cuestión ética proveniente
del inconsciente. “¿Qué hay del relieve de la voz?” sería la
manera en que mi inconsciente me recordaba mi respon-
sabilidad respecto a los restos sintomáticos de mi análisis,
de los que habré de ocuparme. Me gustó esa interpreta-
ción, me parece adecuada. Esta vez la respuesta se sitúa
del lado de la ética del deseo y no de la moral del goce.
Tiempo 3
Ha pasado un año desde mi nominación como AE, en ese
momento voy a presentar mi testimonio en las Jornadas
de la ELP y la pregunta retorna. He tenido la oportuni-
dad de leer los textos que van a presentar dos colegas en
estas Jornadas, Anne-Lysy Stevens y Sonia Chiriaco y me
pregunto ¿qué es para mí lo equivalente, al “Faut y aller”
de Anne-Lysy y al “Ce qui vive” de Sonia?
La respuesta a esta pregunta surge rápidamente: para
mí se trata del “empuje a decir irrefrenable” que ha atra-
vesado mi cuerpo en tantas ocasiones, algo de lo que he
hablado en mi análisis. Asocio este “empuje a decir” al
silencio impuesto por la frase traumática: “Si su madre
la viera”, escuchada en mi infancia. Lo asocio a esta frase
que invoca la mirada de mi madre muerta, y a la que
nunca pude responder. Por una parte, el silencio traumá-
tico y por otra, ese “empuje a decir irrefrenable”.
“EL FACTOR DETERMINANTE
EN LA CONCLUSIÓN FUE LA
SATISFACCIÓN POR EL
RECORRIDO REALIZADO”
Evidentemente, la lengua se había escrito en mi cuerpo
de dos maneras diferentes. En el “empuje a decir irrefre-
nable” se trata de la voz y del decir. “El relieve de la voz”
¿no es acaso este empuje? Lo que para mí se escribió
como empuje a decir, ¿no es el relieve de la voz de la pre-
gunta de mi sueño? Esta vez sí siento que la respuesta me
satisface, que la he encontrado por fin.
La voz, Jacques Lacan, La Tercera2
La voz es áfona, no hace ruido, así lo afirma Lacan en
1974, en La Tercera.
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La Tercera fue su tercera intervención en Roma. La pri-
mera la realizó en 1953 con el Discurso de Roma, Fun-
ción y campo de la palabra y el lenguaje en psicoanálisis
y la segunda tuvo lugar en 1967, titulada El psicoanálisis.
Razón de un fracaso.
Lacan empieza esta tercera intervención haciendo
un juego con sonidos onomatopéyicos alrededor de la
palabra “disque”. Evocando al poeta Gérard de Nerval
dice: “La Tercera vuelve, es siempre la primera,… ¿Obje-
taríamos nosotros que “ça fasse disque”? Por qué no, si eso
“dit ce que”. Aún hay que oír, por ejemplo como le “Disque-
ours” de Rome… El francés permite hacer este juego foné-
tico. …Dicho de otro modo, es porque se trata del francés
que el “Discours” du Rome puede oírse “disque-oudrome”3.
Continúa Lacan… “Este “oudrome” me da la ocasión
de poner la voz bajo la rúbrica de los cuatro objetos a, es
decir de vaciarla de la sustancia que podría tener en el
ruido que hace, de ponerla a cuenta de la operación sig-
nificante, la que especifiqué por los efectos llamados de
metonimia. De suerte que a partir de ahora, la voz esté
libre, libre para ser otra cosa que sustancia”4.
Lacan se apoya en un significante inventado, “our-
drome”, a partir de un juego de onomatopeyas que va del
“discours de Rome”, a “disque-ours de Rome”, pasando por
“disque-ourdrome”, hasta llegar a “ourdrome” en el que
podría escucharse el “ron-ron” del gato y también el ruido
que hace un disco al girar, para, a partir de ese nuevo sig-
nificante, poner la voz en serie con los otros objetos “a” y
al hacerlo vaciarla de ruido, vaciarla de sustancia ponién-
dola a cuenta de la operación significante, operación que
él ha especificado por sus efectos de metonimia. La Ter-
cera empieza así: “La tercera, ella vuelve, es siempre la
primera, “ça fait disque”, lo que podríamos entender en
el sentido de que su enseñanza en Roma, 1, 2, 3, como “le
disque” vuelve a los mismos surcos de elaboración.
Por otra parte, para poder inventar una palabra nueva
a partir de sonidos, como hace Lacan con “ourdrome”, es
necesario pasar por la ortografía, es decir por lo escrito5.
Del sonido se puede pasar al significante, a condición de
pasar por la ortografía, por lo escrito.
Al vaciarla de ruido Lacan hace equivaler la voz a la
cadena significante. La voz es un objeto inmanente a la
cadena significante y a los efectos de metonimia que ésta
produce. Por eso, basta con una frase escrita en un muro
para que la voz se haga presente. Así pues, la voz al ser
áfona, se puede hacer presente tanto en el silencio como
en la escritura.
Ya en Subversión del sujeto y dialéctica del deseo
Lacan había situado la voz, único objeto que sitúa en su
grafo, en el piso inferior del mismo, junto a la cadena
significante de los enunciados.
Este vaciamiento de ruido no implica un vaciamiento
de goce porque el ruido no es el goce de la voz. Lo que
opera este vaciamiento es un metabolismo del goce de la
voz, antes fijado. Una vez vaciada de sustancia, el goce de
la voz se desplaza a través de los efectos metonímicos de
la cadena significante. Así, durante el análisis se produce
el vaciamiento de los objetos “a”.
En La Tercera Lacan realiza con la voz una operación
similar a la que hizo con la mirada en el Seminario XI. Si
Pase

en el Seminario XI plantea que la mirada en tanto que

objeto “a” es lo que falta a la visión, aquí la voz, también
como objeto “a”, es lo que falta al ruido. BORRAS
Lo que presentifica la voz, por tanto, no es el ruido,
ni la música, sino el silencio y la escritura de la cadena
significante.

El pasaje necesario por la escritura

El pasaje por la escritura es necesario para poder inventar
una palabra nueva a partir de fonemas, lo mismo que
cuando se trata de la interpretación por el equívoco. Res-
pecto a ésta Lacan afirma que de la interpretación por el
equívoco fonético da cuenta de la escritura.
El equívoco es posible cuando un mismo sonido da
lugar a dos significantes distintos. Lo que introduce la
diferencia significante es la ortografía, la escritura. Sin
ella el equívoco no sería posible. Tomemos un ejemplo en
lengua castellana, una lengua menos propensa al equí-
voco homofónico que el francés: un sujeto llega a sesión y
dice “yo, como siempre, lo mismo”, el analista le responde
con tono interrogativo: “¿Usted come siempre lo mismo?”.
El equívoco se produce aquí cambiando la puntuación de
la frase, pero para ello hay que pasar por la ortografía,
por lo escrito. Sin este pasaje no hay equívoco posible.
Hacer pasar la palabra del lado de la escritura con-
lleva un forzamiento. Tomando apoyo en la materialidad
sonora del significante, separada de la significación, la
interpretación se convierte en una operación de lectura
que pulveriza el dicho, a fin de hacerlo resonar en el decir
fuera de sentido del goce… que constituye un aconteci-
miento del cuerpo en el síntoma6.
El relieve en Lituraterre y Los no incautos yerran
¿A qué nos referimos, en psicoanálisis, cuando hablamos
de “relieve”?
Lacan habla de relieve en su escrito titulado Litura-
terre, en noviembre de 1971, escrito en el que nos da su
célebre apólogo sobre la escritura. Lacan está volviendo
de un viaje a Japón donde ha ido a presentar sus escritos
y donde ha tomado contacto con la escritura china, con
la que escriben los japoneses. A la vuelta de ese viaje por
una ruta que se acaba de abrir y que atraviesa Siberia,
observa desde la ventana del avión las huellas que ha
dejado la lluvia sobre la llanura siberiana. Esta visión le
inspira su apólogo sobre la escritura, a la que compara
con esa orografía producida por la lluvia en la desierta
planicie siberiana, una orografía que tiene relieve.
Para el psicoanálisis lo que se escribe es el goce y
el lugar donde se escribe es el cuerpo. Tal como Lacan
lo define en “RSI” el goce se fija en el síntoma al escri-
birse por medio de una letra, como goce de una letra del
inconsciente. El relieve tiene que ver con lo que se escribió
del goce, lo que no cesa de escribirse para un sujeto dado.
Dos años después, en 1973, Lacan vuelve a hacer
otra referencia al relieve en el Seminario Los no incau-
tos yerran o Los nombres del padre, título equívoco en
francés por homofonía, pues ambos suenan igual en esta
lengua, Les non dupes errent… Les noms du père.
En la lección del 13 de noviembre del 73, Lacan
retoma el término “relieve” y lo hace con relación al pase,
…………………
Homofonías, Mandy Toro
dice lo siguiente: “Lo que yo llamo el pase, creía que había
pasado, esa creencia me ha dado la ocasión de darme
cuenta de algo… de ver, de golpe, un cierto relieve, un
relieve de lo que yo he hecho hasta aquí. Y es ese relieve
lo que expresa exactamente mi título de este año…Les
non- dupes errent…et les noms du père”.
¿De qué está hablando aquí Lacan? Sin duda se está
apoyando en un equívoco homofónico posible en la len-
gua francesa entre “el pase” y “el pasado”. ¿Es el pase el
pasado?, ¿el pase, ha logrado pasar en mi escuela? Recor-
demos que su Proposición fue rechazada en un primer
momento. Jugando con esta homofonía entre pase y
pasado, toma el pasado no como un pasado lineal, ni
como algo plano sino como lo que tiene un relieve. “De
golpe”, se dio cuenta de que su trayectoria tiene un relieve
que está presente en el título mismo del seminario. Si el
relieve está presente en el título mismo del seminario,
es porque el equívoco que éste pone en juego pasa por lo
escrito. No hay relieve sino de lo escrito.
Por otra parte, el relieve evoca también a su propia
trayectoria, la trayectoria de su enseñanza, las huellas
escritas que ésta enseñanza nos ha dejado, incluso acon-
tecimientos de su vida que tienen que ver con ésta, como
el hecho de que no diera el seminario que había anun-
ciado sobre los nombres del padre.
Volviendo a De un discurso que no sea del semblante,
recordemos que Lacan dice allí que lo que se escribe,
reproduce la mitad de goce del sujeto, es decir, el objeto
“a”. En tanto que objeto “a”, la voz se escribe en el cuerpo
como un goce localizado en el síntoma. Es decir que la
voz puede ser tratada en un psicoanálisis en tanto se
escribió como letra de goce del síntoma de un sujeto. El

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Pase
relieve de esta escritura es diferente en cada caso, para
cada sujeto. No es lo mismo que la voz sea una especie de
órgano interno de goce -como en el caso de un sujeto que
desde su infancia no deja de oír una voz interior ruidosa
e imparable que le previene y le critica, tal y como hacía
su madre- que cuando la voz se presenta como un real, a
situar en el sinthome.
El relieve de mi voz
Indudablemente eso sucedía en mi cuerpo, ese “empuje
a decir irrefrenable” lo atravesaba. Podríamos decir
que era eso que Freud llama restos sintomáticos, por
los que aconseja volver al análisis cada cierto tiempo.
Lacan, mucho más radical, considera que estos restos
son ineliminables pues el goce que en ellos se aloja no se
deja negativizar, se trata por tanto de “saber hacer con
eso ineliminable”.
Ese “empuje a decir irrefrenable” que atraviesa mi
“EL PASAJE POR LA ESCRITURA
ES NECESARIO PARA PODER
INVENTAR UNA PALABRA
NUEVA A PARTIR DE FONEMAS”
cuerpo es lo opuesto a un silencio impuesto. No tiene
nada que ver con el retorno de lo reprimido que se apa-
cigua con la verdad o con el sentido, se trata más bien
de un real que resiste al sentido, de un goce que está en
el cuerpo y que se produce en el cuerpo.
Lacan, durante años, fue calificado de herético.
Mantuvo su rechazo a ser considerado herético hasta el
momento en que cambió su definición de Otro cuando
afirmó: “el Otro es el cuerpo”7. El Otro, que Lacan había
formulado como vacío de goce, pasa a ser el cuerpo sede
del goce. En 1975, en el Seminario Le Sinthome, Lacan
acepta ser considerado herético, pero no por las razones
de los que lo acusaban de herejía anteriormente sino por
decisión propia, porque ser herético implica para Lacan
sustituir el ser por lo real. Esa es su herejía.
Ser “hereje” en un sentido lacaniano implica alcan-
zar lo real del síntoma, que no es nada más que pura
percusión del significante en el cuerpo, lo mismo que la
pulsión es eco en el cuerpo del hecho de que hay un decir.
J.A. Miller en la última lección de su curso de 2011
sitúa este momento de la última enseñanza de Lacan en
lo que él llama el espacio de “otro pase”. Este “otro pase”
trata de poner al día el sentido del síntoma psicoanalítico,
a partir de la pregunta ¿de qué está hecho un psicoaná-
lisis? Eso es lo que en “el otro pase” pasa a primer plano,
¿de qué está hecha mi relación al psicoanálisis?, ¿de qué
está hecha mi relación al goce del psicoanálisis?
En su última enseñanza, Lacan nos propone una vía
de de-sublimación, una vía que limpie la práctica de su
adoración por la verdad para llegar a lo real del síntoma.
43 • Letr as, Nº4 2012
Cuando se admite que el Otro es el cuerpo y que éste
no está ordenado por el deseo sino por su propio goce,
se opera de otra forma. Una práctica de-sublimada es
una práctica sin la ficción de los universales, sin verdad.
Lacan inicia la de-sublimación de la práctica con su afir-
mación “La mujer no existe” -sólo existen las mujeres-
que después extendió a todas las categorías. También
dijo “La verité, ça fait plaisir” lo que quiere decir que la
verdad es un asunto de libido8. Según esta vía, se trata
de alcanzar, no la luz, sino lo que del goce comporta una
opacidad irreductible. A eso apunta la herejía lacaniana,
de la que Lacan nos habla en su Seminario Le Sinthome.
La práctica del saber hacer, en psicoanálisis tanto
como en el arte, tiene su raíz en su real que es el orden
del Sinthome. Se trata, entonces, en mi “empuje a decir”,
de una elección forzada, algo tan irrefrenable como irre-
nunciable. Desde esta perspectiva puedo entender que
“la valentía” que algunos han creído ver en mi testimonio,
no sea para mí sino la elección forzada que implica mi
Sinthome.
Para concluir retomo un párrafo de Estela Solano en
su artículo Lacan, las mujeres9: “Orientado hacia lo real,
el análisis de una mujer puede conducir hasta el término
que marca para ella una satisfacción, que es signo de la
salida del estrago. Esta solución resulta de la operación
analítica que producirá un corte que separa, lo que es
relativo a la función de la madre, de lo que proviene de
la langue...procediendo así, se aísla el Sinthome. De un
análisis, una mujer, cada mujer, pude cernir al término
su forma sinthomática absolutamente singular de hacer
con lo real de la relación sexual que no existe. El fin del
análisis le dará entonces la oportunidad de saber hacer
con la soledad del Uno y en esta vía consentir a su goce
que la hace radicalmente Otra, incluso para ella misma.
Podrá así consentir a lo real del amor, prestándose a ocu-
par el lugar del Sinthome para un hombre”.
LA AUTORA
Araceli Fuentes. A.E. Psicoanalista en Madrid. Miembro de la ELP
y la AMP. Docente del Instituto del Campo Freudiano-NUCEP.
Email: araceli.f@arrakis.es
Notas
1 A.Fuentes, “Un cuerpo, dos escrituras”, Letras, Revista de Psicoa-
nálisis de la ELP-Madrid, nº2, 2011.
2 J. Lacan, “La Tercera”, La Cause Freudienne, Revista de la ECF,
nº 79, 2012. pág.11.
3 Ibíd.,pág.11.
4 Ibíd.,pág.11.
5 C.Soler, La Troisième de Jacques Lacan, Séminaire de Lecture de
texte, 2005-2006. Seminario no publicado.
6 E.Solano, “Lacan, las mujeres”, La Cause Freudienne, Revista de
la ECF nº79.
7 E. Laurent, “Lacan hérétique”, La Cause Freudienne, Revista de
la ECF nº 79.
8 J.A.Miller, Seminario de orientación lacaniana 2011, clase del 25
de mayo, inédito.
9 E. Solano, op.cit.