Sunteți pe pagina 1din 15

Vajras poate avea nouă, cinci sau trei spițe.

Spițele vajra se întâlnesc


pașnic, la vârful în timp ce cele ale unui vqjra mânios sunt ușor desfăcute
la vârf. Atunci când este cuplat cu un clopot, lungimea poate varia de la
patru degete latimi la douăzeci și opt degete lățime.

Clopotul reprezintă aspectul feminine al energiilor noastre, partea Yin din noi, numită
prajna sau aspectul ințelepciunii.

Dorja reprezintă masculinul sau aspectul Yang cunoscut ca upaya sau metoda de a
folosi înțelepciunea.

In timp ce sună clopotul, dorja este mânuită astfel încât să fie circulate energiile din
jurul nostru.

Cântatul la boluri în sensul acelor de ceas atrage tonurile în corp. direcția inversă ajută
la extragerea negativității. Restabilesc tensiunea arterial, corectează astmul și
enfizemul, refacerea glandelor suprarenale. Deschid și echilibrează meridianele
corpului, îmbunătățesc răspunsul sinapselor din creier. Ajută copii hiperactivi ,
stimulează sistemul imunitar.

Seturile superioare ale spițele unei cinci vajra simbolizează cele cinci spițe ale
înțelepciunii, care sunt:

 Oglinda ca și înțelepciune - ceea ce reflectă percepțiile senzoriale este


purificată atunci când cineva atinge iluminarea și devine oglinda
ca și înțelepciune.

 Înțelepciunea egalității - apare după toate sentimentele plăcute,


neplaceri si indiferenta au fost purificate.

 Înțelepciunea analizei individuale - apare atunci când factorul de


discriminare, care distinge un obiect de altul este
purificat. Ea ne permite să beneficieze fiecare ființă
simțitoare în funcție de nevoile și dispunerii sale.

1
 Înțelepciunea de realizare a activității - apare atunci când
capacitatea de bază de a efectua acte în funcție de circumstanțe
particulare este purificată.

 Înțelepciunea sferei realității - apare atunci când conștiința este


purificată și devine mintea care este sămânța trupului înțelepciunii
adevăr al unui Buddha. Cele cinci spițe inferioare simbolizează cele
cinci mame.

În cazul vajra nouă spite, spițelor superioare simbolizează Buddha celor cinci
familii și cele patru mame, una pentru fiecare dintre Buddha. Spițele inferioare
reprezintă cele cinci înțelepciuni și cele patru urări de nemăsurată iubire,
compasiune, seninătate și bucurie.

Gura mare-monstrul din care se desprinde fiecare reprezintă libertatea spiței


de a fi în existența ciclică. Dintre cele două lotuși la butucul Vajra, cel
superior simbolizează cele opt Bodhisattva, iar cea de jos, cele opt
zeițe. Împerecheat cu un clopot Vajra reprezintă metoda sau compasiune.

………………………….

Vajra: O armă planetară a zeilor antici

"Ca o armă a aruncat fulgerul indestructibilă (Vajra) neumblate ca o minge de foc


meteorice peste ceruri, într - un vîrtej de tunete, foc și fulgere." - Nitin Kumar

De către Dr. Rita Louise ; act aditional de Alexander Light

Vajra este cel mai important ritual pus în aplicare de Budismul Vajrayana. În sanscrită,
Vajra cuvântul este definit ca fiind ceva greu sau puternic, ca într-un diamant. Ea
simbolizează o stare impenetrabil, imobilă și indestructibilă de cunoaștere și iluminare.

Cunoștințele noastre despre Vajra se duce înapoi la antichitate profundă. Texte indică
faptul că Vajra nu a fost întotdeauna un simbol de pace și liniște, dar ceva foarte

2
diferit. Se pare că pentru prima dată în India antică, unde era arma primară a vedic
cerul-zeu Indra, regele spiritelor Deva.

Conform Puranele hinduse, răul Asurilor, Namuchi și Vritra au îndepărtat toată lumina și
umezeala de pe pământ. Ea a făcut pământul neprielnica ființelor vii. Indra luptat zeii
demon fără succes, și în ultimă instanță, numit pe zeul lor suprem Vișnu pentru ajutor.

Vișnu l-au informat că doar o armă care nu era nici solid, nici lichid ar putea ucide
Namuchi și Vritra.Vishnu divin dulgher Tvashta moda Indra o armă minunată el ar putea
folosi pentru a învinge îngrozitor Asurilor.

Această nouă armă, Vajra, emitea fulgere. Cu aceasta, Indra anihilat Namuchi și Vritra
și a returnat mult lumină necesară și de umiditate înapoi pe pământ. Rigveda descrie
acest conflict, astfel.

"Acum descriu faptele glorioase ale lui Indra, care deține Vajra. El a ucis șarpele și a
făcut fluxul de ape. El a rupt inimile munților. El a ucis șarpele, care a fost de a lua
refugiu în munte.

3
"Tvashta a făcut Vajra pentru el. La fel ca vacile scotand sunete, apele curgătoare a
ajuns la mare. Mighty Indra a ales Soma, și a băut din trei containere. Generos Indra
ținut în mînă Vajra, și a ucis mai întâi născut printre șerpii." - Rigveda 1,32

Vajra, atunci când este folosit, a fost aruncat la adversar pe cele. Nitin Kumar, în
articolul său Ritualice Implementează în budismul tibetan, ne spune:

"Ca o armă a aruncat fulgerul indestructibilă neumblate ca o minge de foc meteorice


peste ceruri, într-un vîrtej de tunete, foc și fulgere."

Imagini tradiționale ale Vajra îl descriu ca ax din metal, cu trei, cinci sau nouă prongs
care emană din flori de lotus pe fiecare capăt. Inițial, în conformitate cu vechiul textul
indian Rigveda, atunci când Indra folosit vqjra lui a avut ghearele deschise.

Legenda budistă sugerează că Shakyamuni, The Buddah însuși, a luat Vajra de la Indra
și forța ghearelor sale închise, astfel, transformându-l dintr-o armă distructivă într-un
sceptru liniștit.

Armele zeilor, The Vajra

4
Simbolul tunet sau un fulger ca instrument de distrugere apare în multe civilizatii
antice. Mitologia asociază un fulger infailibil cu un zeu cer, zeul tunetului, care-l
folosește ca armă.

În lumea occidentală, trăsnetul este cel mai ușor de asociat cu cerul zeul grec Zeus. Cu
aceasta, el a învins titanii și a preluat controlul panteonul grec. Mitul ne spune, că Zeus
a eliberat ciclopi, constructorii de master, care au fost închiși în adâncurile lumii
interlope - Tartar. În semn de recunoștință pentru eliberarea lor, i-au dat o armă
minunată, trăsnetul. Într-o altă poveste, Zeus a folosit arma formidabilă pentru a lupta
cele mai mari și cele mai de temut creaturi din toate mitologia greacă, șarpele sute
capete Typhon.

Imagini timpurii ale lui Zeus înfățișează deținând o tijă trăznet în timp ce alții arată
această armă mortală cu capetele desfăcute în trei prongs.

O armă-vqjra așa cum apare, de asemenea, în cosmologie sumeriană. Utilizarea


acestuia este înregistrată în Bablyonian Epopeea creației, Enuma Elish. O luptă între
zeul cerului Marduk (Bel) și șarpele Tiamat este detaliat pe a patra tableta a acestui
document antic.

Maleficul și puternic Tiamat, în conformitate cu Enuma Elish, a fost elaborarea unor


planuri de trădătoare împotriva Ea și ceilalți zei domnitoare. Zeii se temeau să invoce
mânia ei rău și căuta o soluție.

Ea încearcă să se confrunte cu Tiamat, dar în loc să lupte în jos susține. Marduk, fiul
său, pași înainte și voluntari pentru a lupta șarpele înfuriată, cu o singură condiție ...
Dacă el are succes, el va avea stăpânire asupra întregului univers.

Zeii sunt de acord și să ofere Marduk arme puternice, inclusiv un arc, un buzdugan și o
plasă de a utiliza în lupta sa împotriva lui Tiamat.

5
"I-au dat arma fără rival, distrugătorul inamicului [spunând]:" Du-te, taie viața lui Tiamat
"Să vântul transporta sângele ei în adâncimea [sub pământ]." Zeii, părinții lui, au emis
decretul pentru zeul Bel. L-au pus pe drumul care duce spre pacea și adorare ". -
Enuma Elish

Alte forme de Vajra

Rigveda oferă, de asemenea, o descriere alternativă a Vajra. Unele texte îl reprezintă


ca un club de metal dintata cu mii de prongs. Noi găsim această formă de Vajra în
numeroase alte culturi.

Imagini ale acestei scene epic arată Marduk care deține o perioadă de trei sceptru
înclină în mână.imagini ulterioare descriu în mod clar aceeași armă mortală cu trei
componente).

Cele mai bine cunoscute povești care descriu Vajra în forma sa-club precum provin din
cosmologia nordici. Ele sunt asociate cu zeul cerului Thor.
Lui Thor ciocan puternic Mjolnir a fost arma cea mai de temut din mitologia

6
nordică. Imagini ale zeului tunetului Thor arată în mod tradițional, îl transportă ciocanul
lui puternic. Unele texte descriu Mjolnir ca un ciocan, în timp ce alții se referă la ea ca
un topor sau un club.
Constructorii de master, piticii, în adâncurile pământului, a făcut Mjolnir. Nordici
Skáldskaparmál, care poate fi găsit în Edda descrie Snorri Mjolnir ca un ciocan care nu
s-ar eșua. Ca o armă, s-ar putea nivel munți.
Ea continuă să afirme că, dacă acesta urmărește ceva; niciodată nu s-ar fi dor ținta. Ea
ne informează că, în plus față de a nu lipsește obiectivul său, ar găsi întotdeauna
drumul înapoi la mâna proprietarului.
Thor folosit ciocanul puternic pentru a lupta dușmanul său ucigator, șarpele uriaș
Jörmungandr. În aceste povești, The Midgard Șarpele, Jörmungandr nu este ucis. N-ar
fi până aproape de sfârșitul lumii în lupta apocaliptic Ragnarok, că Thor va intra in
conflict cu Jörmungandr timpul final. Toporul de moarte, cum ar fi ciocanul lui Thor, a
fost folosit pentru a supune răul și de a depăși Veles șerpi nelegiuite. Și acesta se va
întoarce la mâna lui după ce a fost aruncat.
În mitologia slavă :Veles șerpi răi, care se înalță din lumea interlopă și fură ceva
de valoare pentru zeul cerului Perun. Perun, folosind fulgere, ar înfrânge Veles înapoi în
regatul său subteran anual.
În mitologia irlandeză, arma magică a eroului din Ulster Cuchulainn este Gae
Bolga sau lance fulgere. Cuchulainn luptă și ucide prietenul său din copilărie și fratele
adoptiv, Ferdia cu această armă magică.
Gae Bolga este descris ca o lance sau suliță, care se separă în mai multe
ghimpi atunci când intră în organism, provocând răni fatale. A fost aproape imposibil să
se retragă după ce a tras în țeapă corpul. Cartea irlandeză a descrie efectele Leinster
devastatoare ale Gae Bolga ca atare: "A intrat în corpul unui om cu o singură rană,
cum ar fi o suliță, apoi a deschis în treizeci de ghimpi. Numai prin tăierea cărnii ar putea
fi luat din trupul acelui om." - Cartea Leinster

În China, legenda Hua-hu Tiao devorează Yang Chien descrie un vârf magic purtat de
Huang T'ien Hua, care sună remarcabil de similar cu Vajra lui Indra.

7
"The Chin-Kang, lipsiți de armele lor magice, a început să-și piardă de inima. Pentru a
finaliza derutare lor, Huang T'ien Hua adus la atac o armă magică inegalabilă. Acesta a
fost un vârf de 7 1/2 inch lung, închis într-un teacă de mătase, și numit "Heart-
poanson."
"Este proiectat o rază atât de puternică de lumină pe care ochii au fost orbit de ea.
Huang Hua T'ien, greu de presat de Mo-li Ch'ing, a atras misterios Spike din teacă, și a
aruncat-o la adversarul său. A intrat lui gât, și cu un geamăt adânc gigant a căzut mort.
" - Mituri si legende din China - ETC Werner
Atunci când descoperim relatări similare și imagini corespunzătoare, în regiunile
îndepărtate ale lumii, acest concept ia pe un ton mai serios. Mituri unei arme vqjra ca și
se găsesc peste tot în lume.

În Australia, zeii cer, fratii Wati Kutjara, mânuiască un bumerang magic, Wo-Mur-rang
sau club.Bumeranguri sunt cunoscute pentru capacitatea lor, o dată aruncat, să se
întoarcă la proprietarul lor.Legenda afirmă că tatăl lor Kidili a încercat să violeze unele
dintre primele femei. Aruncarea lor pentru aviz-Mur-rang, au castrat pe tatăl lor, în cazul
în care a dispărut într-o gaură de apă.

Vajra ca arme în Lumea Nouă


În noua lume întâlnim o armă similară cu fulgere mortale folosite de zei cer. În cultura
aztecă este zeul Huitzilopochtli. Huitzilopochtli, cu Xiuhcoatl lui arma, "șarpele de foc", a
ucis sora lui coyolxauhqui scurt timp după ce sa născut.
Maya ploaie zeitate Chaac, iar mai târziu aztec Tlaloc sunt ambii sunt reprezentate
transportă topor lor fulgere. Uneori, ele sunt reprezentate de depozit șerpi, care
reprezintă fulgere, pe care le-ar înfige din vîrful munților, unde au făcut retragerea lor.
În Peru, găsim zeul Illapa, care este descris ca un om inarmati cu un club în mâna
stângă și praștia în dreapta lui.
O variație a motivului trăsnet este conceptul de thunderstone. Se crede că
thunderstones cad din cer atunci când zeii se luptă între ele. Această idee este larg
răspândită în toată Africa.
Yoruba din sud-vestul Nigera, de exemplu, cred topor lor care transportă furtuna zeu

8
Shange creează tunete și fulgere și aruncă "thunderstones" cu picioarele pe
pământ. Bătrânii acestei culturi s-ar căuta ori de câte ori un fulger a lovit pentru aceste
pietre magice.
Arma producătoare de tunete, Vajra, este doar un exemplu de numărul enorm de găsit
în mit comune, legendă, cultura și iconografia din întreaga lume.
Similarități există în întreaga greacă, sumeriana, nordici, aztece si cosmologie
australian si american.Aceste paralele includ zeii, viața și armele lor uimitoare. Acestea
includ, de asemenea, legile și obiceiurile care guvernează viața noastră - însăși
structura societății.
Universalitatea simbolismului găsit în jurul lumii implică altceva. Arme, cum ar fi Vajra,
nu s-au născut din imaginația omului. Ei nu au venit în ființă, ca parte a unei evoluții
culturi. Ei au fost reale. Erau tangibile.
Cineva undeva în trecutul nostru de la distanță a văzut și documentat-l. Numai printr-o
întâlnire reală cu o armă minunată, care emite tunete, care ar putea fi o reprezentare
clară și specifică a acesteia.
De asemenea, în cazul în care instrumente cum ar fi Vajra sunt originale, atunci suntem
obligați să acceptăm că zeii care dețineau aceste arme au fost indivizi de fapt la fel de
bine. Aceasta cunoastere nou descoperita ar deschide usa la o înțelegere revoluționară
nouă a cine suntem.
Aceasta ar contesta baza societății noastre și ar putea să ne facă să reevaluăm nu
numai locul nostru în univers, dar tot ceea ce deținem să fie adevărat.

Potrivit autorului si cercetatorului Wayne Herschel , Vajra nu a fost o armă, ci un


dispozitiv capabil de a deschide porți stelare pe alte planete (chiar dacă ar fi putut fi cu
ușurință ambele). Acțiunea de cercetare Wayne Herschel este foarte convingatoare, iar
dovezile sunt în susținerea pretențiilor sale.

Potrivit lui Herschel, "furcile Trident numit Vajra a crea deschiderea conductei cosmice
poarta stea gaură de vierme."

Wayne este un decodor veteran de hărți antice stele și a fost capabil să găsească
dovezi semnificative că Vajras erau folosite ca deschizători portal de către endoteline că

9
strămoșii noștri venerau ca zei din cele mai vechi timpuri:
Dar, în opinia mea, cea mai mare realizare Wayne Herschel a fost de a localiza soarele
real și planeta de origine orbitează în jurul celor care prin inginerie genetica a speciei
noastre in urma eoni (adică Anunnaki ):

10
ENERGIA VRIL SI VAJRA TIBETANA

Energia VRIL este cunoscuta ca forta vitala sau prana sau chi, dar asa cum personal
am primit informatia, corect este sa spunem ca energia VRIL este cel mai elevat
filament a ceea ce numim prana sau chi. Este atat de elevat incat nu oricui ii este
permis sa lucreze cu aceasta energie. Si totusi, se pare ca a sosit vremea ca Sfanta
Treime sa ne daruiasca accesul la aceasta energie tuturor.

Deocamdata este indicat sa apelam la niste generatoare de energie VRIL. Acestea sunt
sceptrul VAJRA, numit si DORJA si clopotul VAJRA, numit si GHANTA.

11
Pentru tibetani, DORJA este expresia pentru Dumnezeu Tatal si GHANTA este
expresia pentru Dumnezeu Mama. Aceste obiecte sacre, prin simpla lor forma, sunt
captatoare si generatoare de energie VRIL cosmica. Tibetanii le construiesc din
anumite aliaje, energizate intr-un fel anume, tot la fel cum construiesc si bolurile
tibetane.

Daca ne-am arunca un pic privirea asupra Arborelui Vietii sau a Torului, putem vedea
ca cele doua obiecte reprezinta tulpina arborelui (DORJA) si inelul gol al arborelui ce
inconjoara tulpina, similar cu oala sau clopotul (GHANTA). De asemeni DORJA are
mare legatura cu semnul Infinitului dupa cum puteti observa. Daca se poate sa ne
procuram aceste obiecte ar fi ideal, iar daca nu, macar sa ni le imaginam din punct de
vedere energetic. In aceste conditii, putem sa facem o meditatie zilnica de 5 minute,
timp de cateva zile, in care sa tinem sau sa ne imaginam ca tinem GHANTA in mana
stanga (pentru ca prin stanga se primeste) si DORJA in mana dreapta (pentru ca prin
dreapta se daruieste). Cerem totodata de la Divinitate activarea energiei VRIL in
arborele vietii personal.

Simbolul Dorje

În budismul Tibetan, la o primă vedere, simbolul Dorje pare a fi o armă, însă evident că
nu este decât un simbol ritualic. În ceremoniile tibetane, simbolul Dorje reprezintă
principiul masculin, fiind folosit aproape întotdeauna alături de clopoțel, care reprezintă
principiul feminin. De asemenea cel din urmă poate reprezenta corpul, iar Dorje

12
mintea. Simbolul Dorje, în timpul ceremoniei este ținut în mâna dreaptă, lovind
clopoțelul din cealaltă mână.

În Tibet, Dorje este asemănat și cu o piatră nobilă.

Dorje a fost adus în budismul Tibetan din Hinduism, unde denumirea sanskrită
este Vajra. Vajra înseamnă fulger sau diamant și este indestructibil, este precum
diamantul care poate distruge, însă nu poate fi distrus. De asemenea reprezintă puterea
spirituală și în Hinduism poate fi utilizat ca o armă, arma lui Indra, zeul ploii, al fulgerului
al Cerului, care distruge ignoranța. De asemenea este principalul simbol al uneia dintre
cele trei ramuri principale ale budismului, Vajrayana, cunoscută ca și Calea Fulgerului
sau Calea Diamantului.

Vajra este adesea utilizat în practica budistă, ca simbol de meditație, pentru a ajuta
practicanții sa obțină ,,experiența fulgerului’’, care simbolizează uniunea adevărului

13
relativ, cel pe care noi îl trăim în vița de zi cu zi cu adevărul absolut, care reprezintă
starea de unificare cu tot ceea ce este, de armonizare a principiului masculin și feminin
din noi, în ordine a atinge iluminarea.

Fiecare parte a simbolului Dorje are o anumită semnificație. Cele două sfere aflate la
capete, unite la mijloc reprezintă cele două sfere ale creierului, principiul dualismului,
Yin și Yang. Urmează cele doua flori de lotus, incrustate și unite la mijlocul simbolului,
care reprezintă lumea pe care noi o cunoaștem – samsara și lumea de dincolo –
nirvana.

Deasupra celor două flori de lotus, se regasesc câte tri inele de fiecare parte care
reprezintă cele șase virtuți Răbdarea, Generozitatea, Disciplina, Efortul, Meditația și
Înțelepciunea.Cele opt petale de deasupra reprezintă cele opt bodhisattvas (ființă
iluminată), iar cele opt petale de jos reprezintă consoartele lor.
Cele trei inele din mijloc reprezintă cele trei naturi ale lui Buddha – starea de gol
absolut, stare de fără efort și starea de integrare în absolut, non-identitate.

Simbolul Dublu Dorje, cunoscut și ca Vishvavajra sau Crucea Dublă, ia naștere din
îmbinarea a două simboluri Dorje. Este utilizat adeseori ca o ștampilă sau ca un sigiliu,
așezat la baza statuilor și a pandantivelor. Ca o notă personală, nu știu câți dintre noi
am observt acest simbol purtat de către preoții creștini, la gât sau pe toiagele preoțești,
pentru că simbolul Dorje amintește de puterea indestructibilă a cunoașterii mistice,
adevărate.

14
În Hinduism, Fulgerul lui Indra (Vajra) are sferele deschise, precum niște gheare. Există
leenda prin care Shakyamuni a luat Vajra de la Indra, presând ghearele până le-a unit,
dând naștere lui Dorje care reprezintă un simbol al iluminării, armoniei și cunoașterii
idestructibile.

15