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Estudios Teológicos HTS / Estudios Teológicos
ISSN: (en línea) 2072-8050, (impresión) 0259-9422
El significado teológico de la cita de Isaías
en Marcos 4:12
Autor:
Peter Nagel
1
Afiliación:
1Departamento de Nueva
Estudios del testamento,
Universidad del Estado Libre,
Sudáfrica
Autor correspondiente:
Peter Nagel
admin@peternagel.co.za
Fechas:
Recibido: 09 de noviembre de 2015
Aceptado: 26 de enero de 2016
Publicado: 30 de junio de 2016
Cómo citar este artículo:
Nagel P., 2016, 'El
significado teológico de la
Cita de Isaías en Marcos 4:12 ',
Estudios Teologiese HTS /
Estudios Teológicos 72 (4),
a3248. http: //dx.doi.
org / 10.4102 / hts.v72i4.3248
Derechos de autor:
© 2016. Los autores.
Licenciatario: AOSIS. Este trabajo
tiene licencia bajo el
Creative Commons
Licencia de atribución.
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El conocido pasaje Marcos 4: 1–34 no es ajeno al escrutinio científico del Nuevo Testamento, no
incluso mencionar las acaloradamente debatidas frases en Marcos 4: 10-12. Para evitar la repetición, el objetivo con
Este artículo es para determinar el alcance del impacto de la cita de Isaías 6: 9-10 en Marcos 4:12
he tenido sobre la interpretación y comprensión de Marcos 4: 1–34 y el Evangelio en su conjunto.
La teoría es que la cita en Marcos 4:12, especialmente en Marcos 4: 1–34, es fundamental para
entendiendo el evangelio de Markan como una 'parábola'. Además, la inclusión redaccional de la
El concepto de 'los doce' demostrará ser una contribución vital en la comprensión de Markan
Evangelio como una 'parábola'. Argumentar esta teoría incluirá evaluar la teoría de la parábola en Mark
4: 10–12, seguido de determinar el efecto interpretativo que tuvo la cita explícita en Marcos 4:12
en Marcos 4: 10-12 y su contexto literario más amplio (Marcos 4: 1-34). Esto será seguido por la conclusión
Observaciones y sugerencias.
Introducción
Mucho se ha escrito sobre las parábolas, especialmente las atestiguadas en Marcos 4: 1–34. 1 Estos incluyen
investigaciones sobre la llamada "teoría de la parábola" (cf. Mc. 4: 10–12 y Mc. 4: 33–34). La teoría de
Se argumenta en este artículo que Marcos 4:12 en el contexto de Marcos 4: 10-12 relacionado con la redacción
El concepto de 'los doce' es fundamental para entender el evangelio de Markan como una parábola. 2 Para discutir
esta teoría, sería necesario mostrar el impacto conceptual de Isaías 6: 9, 10 en Marcos 4:12
tenido en Marcos 4: 10–12 y posteriormente, Marcos 4: 1–34. También será necesario determinar el
significado de Marcos 4: 10–12 dentro de la estructura literaria más amplia de Marcos 4: 1–34. Finalmente uno
tenemos que mostrar la importancia de Marcos 4: 1–34 en términos del evangelio de Markan. Se discutirá en
la primera sección que la cita en Marcos 4:12 informa los conceptos teológicos significativos en Marcos
4: 10-12. En la segunda sección, mostraré que Marcos 4: 10–12 como teoría de la parábola define Marcos 4: 1–34
como una parábola pericope. En conclusión, daré razones y haré sugerencias sobre por qué y para qué.
En gran medida Marcos 4:12 informa y define el carácter teológico y la naturaleza del evangelio de Marcos.
Declarar algunas presuposiciones debe estar en orden:
1. Las parábolas constituyen la proclamación del reino de Dios como su principal preocupación.
2. La tensión entre el misterio 'revelado' y 'oculto' del reino de Dios es un elemento central
concepto en el evangelio de Markan.
3. Marcos 4: 1–34 como contexto de parábola es un buque insignia entre las parábolas de Markan. 3
4. Marcos 4:10, Mc 4:11 y Mc 4:12 respectivamente ofrecen una visión fundamental 4 en la comprensión
de Marcos 4: 1–34 como parábola.
5. La cita de Isaías 6: 9, 10 en Marcos 4:12 informa los conceptos teológicos significativos en Marcos
4: 10-11. 5 5
6. La relación temática y conceptual entre 'los doce' (Marcos 3:13, 14: 4: 10; 5:25; 6: 7)
y Marcos 4: 10–12 es clave para entender el evangelio de Markan como una parábola. 6 6
Crossan (1992: 146) define las parábolas como "una metáfora extendida o símil que con frecuencia se convierte en un
breve narrativa, generalmente usada en tiempos bíblicos para propósitos dialécticos '. De acuerdo con Snodgrass
(1992), las parábolas se definen mejor como
1. Jones (1978: 519–538); Franco (1981: 240–244); Sellin (1983: 508-530); Tuckett (1988: 1–26); Dautzenberg (1990: 38-62); Sellew
(1990: 234–267); Heil (1992: 271–286); vea también la historia del trabajo realizado en Marcos 4: 1–34, al menos hasta 1986 en Marcus (1986: 1–6);
Kirkland (1977: 1–21); Marcus (1984: 557–574); Vincent (1986: 179–182) y el del estudio más reciente de MacComiskey (2008: 59–85).
 2. Una parábola definida como de naturaleza ambigua; Se adopta un método de comunicación que requiere cierta confusión.
como una definición viable

Leer
Leer en
en línea: 3 Scott (1990: 22) argumenta que Mark concentra sus parábolas en el Capítulo 4.

Escanea
Escanea este
este QRQR 4. Estas ideas se llevan a la literatura en prácticamente todas las frases de Marcos 4: 10–12.
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con su
su
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teléfono inteligente
inteligente oo 5. El concepto redaccional de 'los doce' (Marcos 3:13, 14; 4:10; 5:25; 6: 7) se considera importante al argumentar la teoría de que Marcos 4:12, en
dispositivo
dispositivo móvil
móvil La relación con Marcos 4: 10–12 define el evangelio de Markan como una parábola (ver Marcos 6: 7, 43; 8:19; 9:35; 10:32; 11:11; 14:10 en relación con 'los doce') .
para
para leer
leer en
en línea
línea
6.Ver también Marcos 6: 7, 43; 8:19; 9:35; 10:32; 11:11; 14:10.

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historias con dos niveles de significado; el nivel de historia proporciona un
espejo por el cual se percibe y comprende la realidad. En efecto,
Las parábolas son jardines imaginarios con sapos reales en ellos. (pág. 591)
Newman (2000: 909) agrega que estas 'historias cortas ficticias
que ilustran una actitud moral o una función de principio religioso
en dos niveles: "historia terrenal" y "significado celestial". Si esto es
razonable definir parábolas como historias cortas sobre algo
que es reconocible e identificable, con el objetivo de
comunicar un tipo de principio 'divino' que a su vez no es tan
obvio. Y si es sensato entender el Markan
Evangelio como una historia sobre las enseñanzas de Jesús sobre las cosas
que a primera vista son familiares, pero tan pronto como el tema
familiarizarse, darse cuenta de que las cosas no son como son
parece ser, pero hay más. Entonces es plausible
considerar y clasificar el evangelio de Markan como una parábola. los
esta última noción es respaldada por el siguiente realista
observaciones:
1. El énfasis inicial en el ministerio 'desierto' de Juan el
Bautista en oposición a Jerusalén como el centro religioso.
2. Los "otros" reconocen y entienden lo divino.
identidad de Jesús (p. ej., Mc. 1: 23-25).
3. El hecho de que Isaías 6: 9, 10 fue usado con la parábola
contenido de Marcos 4: 1–34, especialmente junto con Marcos
4: 10-11.
4. Los seguidores de Jesús no comprenden el alcance completo de quién
Jesús realmente lo es.
5. La naturaleza de cómo termina el evangelio en Marcos 16: 8.
La primera pregunta pertinente es cuán significativo es el Isaías 6: 9,
10 cita en Marcos 4:12. En un intento de responder esta pregunta,
Marcos 4:12, dentro del contexto conceptual de Marcos 4: 10–12,
Será investigado en profundidad.
Mark usó el término ὄχλος como denotando el grupo más grande que
siguió a Jesús, y que ὄχλος debe identificarse con οἱ
περὶ αὐτόν. Pesch (1976: 237) considera que 'los doce' indican
el Hauptvermittler en la tradición de Jesús y que οἱ περὶ αὐτόν
no deben identificarse con 'los doce' en Marcos 4:10. 10 El
pasar de una audiencia pública (Mc. 4: 3–8) a una audiencia privada (Mc. 4:10)
probablemente preparó el escenario en la tradición pre-Markan para el
interpretación en Marcos 4: 14-20. 11 La frase 'aquellos alrededor
Él con los Doce "probablemente comenzó simplemente como" aquellos
a su alrededor '(οἰ περὶ αὐτόν). Reformulada, la 'tradición'
comenzó con aquellos que estaban muy cerca de Jesús preguntando sobre el
la parábola recibió la interpretación (Marcos 4: 14-20). 12 Gnilka
(1978: 162) argumenta que Mark insertó δώδεκα 13 en el texto,
mientras que Marcus (2000: 302) y Hultgren (2000: 454) identifican
'los que lo rodean' con la comunidad de creyentes.
Hultgren (2000: 454), además, señala que la comunidad de
los creyentes deben dividirse en dos grupos, aquellos que
siguió a Jesús en su ministerio terrenal, y a los que siguieron
él en el tiempo de Mark.
Francia (2002: 194–195) ofrece una solución 'simple', y con razón
entonces: que οἱ περὶ αὐτὸν se refiere a las personas inmediatamente
rodeando a Jesús (ver Hechos 13:13). Ellos son los que están
'haciendo la voluntad de Dios', y quienes preguntan sobre las parábolas.
Desde un punto de vista semántico, es posible suponer
que cualquier seguidor de Jesús en cualquier punto dado podría haber sido
identificado como οἱ περὶ αὐτὸν haciendo una pregunta. Se podría discutir
que el redactor pretendía transformar la pregunta en una
consulta más teológica cargada con la inserción de σὺν τοῖς
δώδεκα. El argumento es que el redactor compuso Mk
4: 10–12, mientras se extrae del material anterior a Markan para
en su mayor parte, especialmente Isaías 6: 9-10. El objetivo con la inserción
era poner énfasis en 'los doce' no solo como el 'oficial'
discípulos, pero como representante de las personas 'elegidas'. Si el

Marcos 4:12 y su significado para evangelio de Marcos proyecta una postura negativa hacia el
discípulos de Jesús y una actitud positiva hacia 'los doce',
Marcos 4: 10–12 como Teoría de la parábolauna7 inferencia lógica con la inserción de σὺν τοῖς δώδεκα será
Marcos 4:10 8 que el redactor consideraba que "los doce" se oponían al
'discípulos'. Esta noción atrae positivamente hacia un posible
El tema central en Marcos 4:10 es a quién οἱ περὶ αὐτὸν σὺν
teoría de la parábola en Marcos 4: 10-12. Parece que los discípulos son
τοῖς δώδεκα se refiere a 9 y lo que está implícito con τὰς παραβολάς.
los que no entienden la misión y las enseñanzas de
Cabe destacar el hecho de que ocurrieron los siguientes eventos.
Jesús, pero 'los doce' son los elegidos que
cuando estaban solos (ἐγένετο κατὰ μόνας). Para esta redacción
completar la misión (cf. Mc 3, 13-14; 6, 7). Lo que sigue es un
composición para ser eficaz, se consideró necesario
pequeña excursión al concepto de 'los doce'.
cambiar de un entorno público a uno más privado. La pregunta
es decir, ¿quién es precisamente este grupo exclusivo de personas? los
el redactor claramente consideró que 'los Doce' formaban parte de este '[T] los doce'
grupo exclusivo, pero ¿son ellos los que plantean la pregunta? La interpolación de Marcos 3: 13-16 no solo establece el
¿Hicieron 'aquellos a su alrededor' que acompañaron a 'los doce'? telón de fondo contra el cual 'los doce' en Marcos 4:10 debe ser
 ¿la pregunta? ¿O 'aquellos a su alrededor' incluyendo 'el
Doce 'plantean la pregunta? Francia (2002: 186) argumenta que
7.Cf. (Haufe 1972: 413–421) y (Räisänen 1973). Para Scott (1990: 22) Marcos 4: 11–12
introduce la llamada "teoría del endurecimiento".
8. Se sugieren algunas alternativas críticas de texto relacionadas con Mc 4:10. Primero, μαθηται
Se sugiere αυτου como un reemplazo para περὶ αὐτὸν σὺν τοῖς δώδεκα (Marcos 4: 10b).
El mismo grupo de manuscritos admite ambas alternativas. Estas alternativas
sin embargo, no plantea ninguna amenaza a la integridad del verso, ni altera el
significado o significado teológico de cualquier manera.
9. (Turner 1993: 3–146) comenta que tenemos en Marcos cuatro elementos, el 'Señor', el
Doce, los discípulos fuera de los Doce, y finalmente la multitud. El intermedio
Los elementos que Mark distingue son que los Doce ahora son un grupo por sí mismos.
'entre' los discípulos, 45.
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entendido, pero también da una idea de la intención de la
redactor. Nuevamente, el espacio público (Marcos 3: 7–11) pronto será
reemplazado por un espacio más privado y exclusivo (Mc. 3: 13-16).
Se necesita un espacio más privado para evitar ser
pisoteado por la multitud de personas (Marcos 3: 9). Los nombres
de 'los doce' no se consideran importantes, sino más bien
concepto de 'los doce'. Koch (2008: 130–132) argumenta que el
única conclusión que se extrae del concepto de 'los doce'
es que la lista en sí es la única tradición anterior a Markan en Mark
3: 13-16. Esto no impidió que el redactor usara el concepto
de 'los doce' para su propio beneficio, aunque el escritor
podría no haber estado familiarizado con el significado 'original' de
'El doce.' Es justo inferir que el concepto de 'los doce'
señala el significado teológico, siendo exclusivo e inclusivo
simultáneamente, mientras se opone a los seguidores de Jesús. En
Las propias palabras de Koch: "Que Jesús fue abandonado por su
discípulos es parte de la narración pre-Markan de la Pasión,
pero el énfasis en 'los doce' es parte de la amplia
actividad literaria de Mark. La función de 'los doce' no es
solo para estar con Jesús y expulsar demonios (cf. Mc 3, 14-15),
pero son responsables de reafirmar la identidad espiritual de Jesús,
no como alguien poseído por Belcebul (cf. Mc 3, 22),
pero el que tiene la autoridad para enviar 'los doce' como
personas con autoridad sobre espíritus inmundos (Marcos 6: 7). 'Los
Doce 'no solo comprendieron la misión de Jesús, sino que tuvieron una idea de
su identidad Compartieron en su espacio privado (cf. Mc 9, 35);
ellos fueron los responsables de hacer
conocido el misterio del reino de Dios, ilustrado tan bien
en Marcos 10: 32ff:
... Tomó 'los doce' a un lado otra vez y comenzó a decirles qué
iba a pasarle a él, diciendo: 33 Mira, vamos a subir a
Jerusalén, y el Hijo del Hombre será entregado al jefe
sacerdotes y escribas, y lo condenarán a muerte; luego
lo entregarán a los gentiles; 34 se burlarán de él,
y escupir sobre él, azotarlo y matarlo; y después de 3 días
él se levantará de nuevo. (Marcos 10: 32ff)
14
Se podría argumentar que tener a Judas Iscariote en medio de ti
no pinta una imagen positiva de los significativos 'Doce'. UN
El contraargumento es que si no fuera por Judas Iscariote, el
la muerte, de ahí la resurrección, no habría tenido lugar
(cf. Mc, 11:11; 14:10). Una figura destacada durante la Pascua
comida (Mc 14:17, 20); el responsable de la captura de
Jesús (Mc 14, 47), Judas es el otro significativo que refleja el
identidad esencial y función de 'los doce' como portadores
de 'buenas' noticias con 'malas' consecuencias. El mensaje
10. Pesch (1976: 237) comenta además que κατὰ μόνας es un Hapax Legomenon y
debe entenderse como una tradición anterior a Markan.
11. Guelich 1989: 203. Scott (1990: 234) señala que se ha convertido en costumbre, en ese momento
tiempo, en la beca del evangelio para hablar en términos generales de una fuente pre-Markan para
gran parte de Marcos 4: 1–34.
12.Guelich 1989: 204.
13. Podría ser que la función del término δώδεκα se extienda mucho más allá de un grupo designado
por Jesús Por ejemplo, Marcos 5:25 (una mujer que sufría hemorragias) y
Marcos 5:42, la niña de 12 años, hija de Jairo que resucitó de entre los muertos;
las doce canastas se llenaron con las hogazas de pan en Marcos 6:43 (cf. Mc 8:19). marca
3: 13–19 y Marcos 6: 7–12 presentan una visión positiva de los doce, pero una visión más negativa
el punto de vista se presenta en Marcos 9: 33–37; Marcos 10: 32–34 es positivo (cf. Mc 11:11); negativo
es, por supuesto, Marcos 14: 10–11 (Judas Iscariote) cf. Marcos 14: 17–21cf. Marcos 14:43.
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solo establecieron el punto de referencia para el nuevo escatológico
pueblo de Dios y con eso definió el carácter de tal
personas, pero el mensaje que proclamaron se convirtió en el
punto de referencia; de hecho para el redactor, el evangelio de Markan fue
el punto de referencia. Recibieron el misterio de Dios (Mc 4:11)
en forma de parábola y porque su función era
proclamar, el mensaje sobre Jesús (el evangelio de Markan)
se convirtió en el misterio del reino de Dios, una parábola .
Los candidatos más probables que le hacen la pregunta a Jesús
habría sido αὐτὸν οἱ περὶ αὐτὸν, que conceptualmente
se refiere a los seguidores o discípulos de Jesús. También son los
los que recibieron el misterio del reino de Dios (Marcos 4:11).
Si ese es el caso, implicaría que la tercera persona
pronombre personal αὐτοῖς (Marcos 4: 11a) y la segunda persona
El pronombre personal ὑμῖν (Marcos 4: 11b) originalmente se refiere a
αὐτὸν οἱ περὶ αὐτὸν; pero con la interpretación redaccional de 'el
Doce ', también están incluidos.
Marcos 4:11 17
Marcos 4:11 es significativo porque el misterio del reino de Dios
se comparte con ὑμῖν, que probablemente se refiere a αὐτὸν οἱ
περὶ αὐτὸν y 'los Doce'. La estructura del verso se desarrolla
como sigue:
καὶ ἔλεγεν αὐτοῖς ·
y les dijo:
ὑμῖν τὸ μυστήριον δέδοται τῆς βασιλείας τοῦ θεοῦ ·
se te ha dado el misterio del reino de Dios;
ἐκείνοις δὲ τοῖς ἔξω ἐν παραβολαῖς τὰ πάντα γίνεται,
pero para los de afuera, todo queda en parábolas,
Los conceptos teológicos significativos introducidos en este verso
son τὸ μυστήριον δέδοται τῆς βασιλείας τοῦ θεοῦ y παραβολαῖς
junto con ἐκείνοις δὲ τοῖς ἔξω. La pregunta pertinente es
¿A quién se refiere ἐκείνοις δὲ τοῖς ἔξω y ὑμῖν y qué es
La relación conceptual entre el 'misterio de Dios
reino 'y' parábolas '. Finalmente, uno también debe determinar
en cuanto a lo que implica τὰ πάντα. Baird (1957: 202) sugiere que τὰ
πάντα es paralelo a τὸ μυστήριον y no ἐν παραβολαῖς. Él
introduce un paralelismo entre Marcos 4: 11a y Marcos 4: 11b
por medio de un esquema, desde donde desarrolla la suposición
que el uso de πάντα en Marcos 4:34 se refiere a esas cosas
expuesto a los discípulos. 18 años Algunos estudiosos sugieren 'todo
cosas 'incluyen la proclamación de Jesús hasta ese momento
y además. 19 Pesch (1976: 239) opina que el ἵνα
 ilumina y confunde simultáneamente; eso tiene sentido
y en sí mismo no tiene sentido. Teniendo el concepto de los 'Doce'
(Marcos 4:10) y la cita tomada de Isías 6: 9-10 (Marcos 4:12)
como parte de una composición teológica significativa, dentro del
contexto de las parábolas Mc 4: 1–34 requiere extraordinarios
efectos literarios 'Los doce' fueron convocados nuevamente por Peter, fueron
reinstalado por la aparición del Señor resucitado y así su
la función era formar el núcleo del nuevo pueblo de Dios; 15
representaban al nuevo pueblo escatológico de Dios. 16 no
14 Ver también la entrada al Templo en Jerusalén - Marcos 11:11.
15.Koch 2008: 137.
16.Koch 2008: 140.
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posibilidad de que Marcos 4:11 podría haber sido un Vorform des Wortes
interpretando parábolas, y debido a esto Marcos 4:11 debería
no debe ser visto como una respuesta a la pregunta planteada en Mc 4:10.
Pesch (1976: 238) confirma la suposición de Haacker y agrega '...
eine urkirchliche Entstehung des Logions an. 20 Gnilka (1978: 163)
se basa en esta línea de pensamiento argumentando que si τὸ μυστήριον
y ἐν παραβολαῖς se consideran paralelas entonces
ἐν παραβολαῖς debe entenderse como 'acertijo'. 21 En palabras de
Haufe (1972: 414–415): ‚das Logion Mk 4,11f ist eine vormarkinische,
aber nachösterliche Gemeindebildung ... das Logion hat ursprünglich
mit den Gleichnisreden Jesu weder im vorösterlichen noch im
nachösterliche Sinne irgendetwas zu tun.
Focant (1997: 150-151) aborda los problemas dibujando un
paralelo entre Marcos 4: 10–12 y Marcos 3: 20–35, no solo para
poner énfasis en los dos grupos presentes en Mc 4:11, pero
también para iluminar la comprensión de Mark de los dos grupos.
Ambrozic (1967: 220) concluye que Mark ofrece dos
puntos de vista opuestos con respecto a las parábolas. Por un lado, ellos
son acertijos que mantienen a los "forasteros" en la oscuridad. Sobre el
Por otro lado, los extraños no entienden las parábolas.
Maier (1995: 160-162) no está de acuerdo con la opinión de Ambrozic
(1967: 220), confirmado por varios estudiosos, 22 que 'en parábolas'
debe interpretarse como "acertijos". Él sugiere que ἐν
παραβολαῖς debería verse más bien como un 'pädagogisches Mittel,
das Nachdenken nötigt. 23 Francia (2002: 198), de acuerdo con
Maier, argumenta que ἐν παραβολαῖς debe interpretarse en el
contexto de la enseñanza parabólica de Jesús (particularmente Mc 4: 1–34),
y dentro de los evangelios sinópticos en general. 24
La intención del autor no era introducir múltiples secretos.
acerca de Dios y su reino con la noción de τὸ
μυστήριον. Tampoco su objetivo era sugerir 'exclusivo'
conocimiento sobre el reino de Dios. 25 Él quería
enfatizar la posición de juicio en correlación con el
Experiencia inmediata. 26 Para Gottschalk (1971: 122) el
concepto τὸ μυστήριον es, por lo tanto, de naturaleza apocalíptica, que tiene
no fue usado por Jesús mismo, pero la Iglesia primitiva ha
lo aplicó de esa manera. El 'misterio del reino de Dios' es
20. Suhl (1965: 146) afirma que Marcos 4:11 es un anestésico palestino típico
paralelismo.
21.Cf. Guelich (1989: 205).
22. Cf. Suhl (1965: 147); Pesch (1976: 239); Gnilka (1978: 163) entre otros. marrón
frase (Mc. 4:12) explica suficientemente τὰ πάντα. Haacker
(1971: 221), mientras se refiere a Bornkamm, escribe que Mark
4: 11a podría referirse a Marcos 4: 3–8, desde donde plantea el
17. Texto crítico, Marcos 4:11 parece intacto en su mayor parte; una alternativa
Se sugiere leer para ἔξω y γίνεται, mientras que una cantidad significativa de manuscrito
los testigos 'omiten' τὰ πάντα. Ninguna de estas alternativas propuestas, si se acepta, plantea
cualquier amenaza a la interpretación actual de Marcos 4:11 en relación con Marcos 4:10 y
Marcos 4:12.
18. Marcus llama la atención sobre δέδοται (pasivo divino) que limita el 'misterio de
El reino de Dios 'a algo que ya apareció en el evangelio. los
'misterio del reino de Dios' se da en parábolas y a través de la parábola del
sembrador, en este contexto particular, 66. Señala además las limitaciones de Baird
esquematización, y agrega que el dativo introduce tanto Mk 4: 11a [ὑμῖν] como Mk
4: 11b [ἐκείνοις] para hacer hincapié en la distinción entre los "iniciados" y
'forasteros' (cf. Guelich 1989: 205; véase también Hultgren 2000: 454–455).
19.Guelich (1989: 208); cf. Francia (2002: 198); Haufe (1972: 417).
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revelado por la proclamación de Jesús. Tal revelación, así que
habla, revela el reino de Dios como un misterio escatológico.
Pesch (1976: 239) lo formula de la siguiente manera: Wahrscheinlich
versteht er τὸ μυστήριον δέδοται τῆς βασιλείας τοῦ θεοῦ im Blick
auf vv. 26–29.30–32 als die verborgene Gottesherrschaft.
Marcus (2000: 68) aboga por una inferencia razonable de que el
'misterio del reino de Dios' para el autor del Markan
el evangelio sería "igual" a la parábola del sembrador. Si uno
consideraría además el telón de fondo semítico (cf. Dn. 2) de
este concepto, entonces está claro que el misterio es de hecho
revelado (cf. Mc. 4: 3–8), pero aún no se comprende. Marcus
(2000: 70) argumenta que la interpretación alegórica (Mc. 4: 14–
20) es otra revelación del "misterio del reino de Dios".
Debido al proceso de redacción, la parábola del sembrador implica
que el "misterio del reino de Dios" debería verse en
términos de la escatología. La gloria del 'misterio de Dios
reino 'ya es visible para aquellos que tienen fe en Jesús
Cristo, que se revelará en todo su esplendor con el
parusía . 27 Las grandes maravillas y signos, con los muchos
curaciones, se muestran al mundo como el "misterio de Dios
Reino'. 28 Todas las cosas en acertijos son antitéticas para el
'misterio del reino de Dios'. 29 Es un entendimiento específico,
revelado a ciertas personas (los discípulos) a través de las palabras
y hechos de Jesús. 30 Los que conocen a Jesús solo como trabajador
de maravillas no lo entiende en absoluto, por el secreto de
el reino de Dios es que Jesús debe morir como el crucificado
Mesías. 31 Francia (2002: 198) comprende el 'misterio de
El reino de Dios 'como lo que se revela a través de
parábolas Con γίνεται gobernando, 32 Mc 4: 11b, τὰ πάντα debería
ser interpretado como referido a lo que es actualmente
sucediendo (la enseñanza, la parábola, la pregunta y eso
que se da (Mc 4,11 a), por un lado. Y por otro
mano, τὰ πάντα también debe verse como una referencia a Jesús
proclamación en general. En resumen, 33 el misterio de Dios
reino se refiere a las parábolas en particular; incluye el
palabras y hechos de Jesús, así como la identidad de Jesús y
Su misión. El μυστήριον δέδοται τῆς βασιλείας τοῦ θεοῦ
sugiere lo siguiente:
1. El contexto específico de la parábola de Marcos 4: 1–34.
2. Incluye parábolas como herramienta comunicativa literaria en
general: garantizado por la inclusión del redactor de ἐν
παραβολαῖς (Mc 4:10).
 (1973: 62) opina que el "misterio del reino de Dios" (Marcos 4:11) no es
3. La frase τὰ πάντα garantiza que el más amplio
lo mismo que la identidad de Jesús. Para Brown, si se trata de negar una conexión entre
Marcos 4: 11a y la interpretación alegórica de la parábola del sembrador (Mc proclamación de Jesús, ἦλθεν ὁ Ἰησοῦς εἰς τὴν Γαλιλαίαν
4: 14-20), entonces es posible negar su conclusión de que el 'misterio de Dios
reino 'se indica en las parábolas, 63. κηρύσσύν τὸ εὐαγγέλιον τοῦ θεοθ (Mc. 1: 13-15) se toma

23. Cf. Francia (2002: 198).

en cuenta.
4. Cuarto, este misterio 'revelado' está oculto en el
24.Räisänen (1973: 63) formula su entendimiento de la siguiente manera: ' Auch die auffällige
Singularform τὸ μυστήριον lässt sich gut aus dieser rückblickenden Perspekfive Evangelio de Marcos, Ἀρχὴ τοῦ εὐαγγελίου Ἰησοῦ Χριστοῦ [υἱοῦ
verstehen ... rápido morir Gemeinde hier das Ganze der besonderen Lehre, die sie von der
Welt underscheidet und trennt, como τὸ μυστήριον δέδοται τῆς βασιλείας τοῦ θεοῦ.
θεοῦ] (Mc. 1: 1).

25 Brown (1973: 62) argumenta que el "misterio del reino de Dios" (Mc 4,11) no es el 27 Marcus (2000: 79); cf. Maier (1995: 161).
igual que la identidad de Jesús. Para Brown, si se trata de negar una conexión entre Mark
4: 11a y la interpretación alegórica de la parábola del sembrador (Marcos 4: 14-20), 28 Van Bruggen (1988: 107).
entonces es posible negar su conclusión de que el "misterio del reino de Dios" es
indicado por las parábolas, 63. Bolkenstein (1973: 102) sugiere que el declarado 29.Guelich (1989: 208).
El misterio es que Jesús es el Mesías, las parábolas están relacionadas con el
proceso escatológico, que se realiza en Jesús; También vea la explicación de Kirkland sobre 30.Hultgren (2000: 458).
La relación entre parábolas y misterio, Novum Testamentum, 19: 3.
31.Hays (1996: 76).
26. En palabras de Bolkenstein (1973: 102) 'Bij hen geloof en zonder geloof moet het
palabra van het Rijk duister blijven. En het geloof alleen worden gelijkenissen verstaan, 32.Cf. Van Bruggen (1988: 107).
verstaan namelijk en hun relafie conoció a Jezus en het gebeuren, dat en Hem, en
verborgenheid, plaatsvindt. 33.Cf. Van Bruggen (1988: 106).

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5. Finalmente, encapsula la identidad de Jesús como el Χριστός
y κύριος.
Dada la evidencia y sus argumentos subyacentes, es
razonable inferir que αὐτοῖς (Mc. 4: 11a) y ὑμῖν (Mc. 4: 11b)
refiérase a ambos οἱ περὶ αὐτὸν y τοῖς δώδεκα (Marcos 4:10). En segundo lugar,
El misterio del reino de Dios se revela y se oculta.
a través de parábolas El misterio del reino de Dios es, en el mejor de los casos, un
parábola, pero una parábola que tiene en su núcleo la intención de
sin embargo, el texto sugiere que ἐκείνοις δὲ τοῖς ἔξω no solo
incluye a los que acompañaron a Jesús en el bote, pero ellos
parecen estar hechos para ser los culpables. La alusión a
Isaías 6: 9-10 en Marcos 4:12 arroja algo de luz y da algo
idea de a quién se refiere el ἐκείνοις δὲ τοῖς ἔξω. 36
San Marcos 4:12
El objetivo aquí no será determinar el significado 'original'

revelar lo que de hecho oculta. Si el misterio del reino de Dios detrás de Isaías 6: 9-10, tampoco es la intención de entender el

sigue siendo una parábola, significa que el método de revelación no telón de fondo literario de esta cita. El foco, más bien, caerá

sido penetrado como para llegar a lo que pretende comunicar. los sobre los conceptos introducidos en Marcos 4:12 a la luz de Marcos

la capacidad de hacer esto es formarse cualitativa y cuantitativamente 4:10 y Marcos 4:11. La estructura del verso se presenta

parte del nuevo pueblo de Dios a través del mensaje de Jesús como el como sigue:
ἵνα
resucitado 'Señor'. Se ha sugerido, y lógicamente, que
ἐκείνοις δὲ τοῖς ἔξω (Marcos 4: 11b) se refiere a los seguidores de Jesús, así que eso

sus supuestos discípulos, que no comprenden completamente la misión de βλέποντες βλέπωσιν καὶ μὴ ἴδωσιν,
Jesús y, por lo tanto, casi todo lo que pensaba por él los que miran ven, pero no perciben,
siguen siendo parábolas. Sintácticamente hablando τοῖς δώδεκα debería
καὶ ἀκούοντες ἀκούωσιν καὶ μὴ συνιῶσιν,
también se incluirán, pero teológicamente hablando están excluidos
y los que escuchan oyen, pero no entienden,
basado en la reelaboración redaccional del material. En segundo lugar,
μήποτε ἐπιστρέψωσιν καὶ ἀφεθῇ αὐτοῖς.
se refiere a aquellos que no acompañaron a Jesús en el bote, o
más bien, aquellos que no se consideran parte del círculo interno. Con para que no se vuelvan para no ser sanados.

La adición de 'los doce' en Marcos 4:10 es una tercera posibilidad

se vuelve disponible. Todos los que no forman parte de la Discusiones pasadas y muy recientes sobre Isaías 6: 9–10 en

nuevo pueblo escatológico de Dios representado por 'los doce', Marcos 4:12 ha sido dominado por la búsqueda del significado

no tiene la capacidad de ir más allá de la parábola como y función de las dos conjunciones ἵνα y μήποτε. Estas
método para desentrañar la parábola, mientras que el misterio de Dios Las discusiones produjeron tres resultados posibles:
El reino se revela. Tanto como las parábolas desearían 1. Cláusula final (evidente de dependencia de Targumim)
para revelar el misterio del reino de Dios, también lo hace el 2. Cláusula de propósito (evidente de dependencia LXX)
El evangelio de Markan quiere declarar quién es Jesús y lo que tiene 3. Cláusula de resultado (si Marcos 4:12 se interpreta como posterior
hecho y al hacerlo, el misterio del reino de Dios se convierte interpolación, algo diferente de Marcos 4:11).
una parábola 34 La 'revelación' del reino de Dios no
necesariamente implica comprensión para etiquetar a cualquier persona en cualquier Estas dos conjunciones son elementos cruciales para ser
tiempo dado como 'externo' o 'interno'. De hecho, igual que el misterio considerado al interpretar Marcos 4:12, 37 pero la discusión
del reino de Dios revela mientras se oculta, también lo hace debe extenderse a otras facetas de este versículo también. Con
'outsider' se convierte en 'insider' y viceversa . Si ἐκείνοις δὲ τοῖς ἔξω la 'inserción' y alusión redaccionales a Isaías 6: 9, 10, el
se acepta como paralelo a ἐν παραβολαῖς τὰ πάντα γίνεται redactor logró su objetivo teológico. Eso es para conectar el
(Mc 4,11b), entonces τὰ πάντα se refiere al 'misterio de Dios parábolas de Jesús con el concepto de 'los doce', el
reino 'y' todo 'encapsula. Todo que misterio del reino de Dios y el concepto de 'terquedad'
 simboliza o se refiere al reino de Dios permanece ἐν
παραβολαῖς. 35 La frase ἐν παραβολαῖς también es un término técnico
insertado y rendido por el redactor para introducir el
parábolas (cf. Mc. 4: 3–8, 26–29, 30–32) en particular, pero también
llamar a la esencia del contenido mencionado anteriormente en
mente. La conclusión es que aquellas personas que no son (1)
participando en la 'audiencia y cuestionamiento de las parábolas'
y (2) escuchar las enseñanzas y formar parte de
pueblo escatológico de Dios; Tampoco reconocerá el
identidad de Jesús, lo que resultará en rechazar el mensaje de
El evangelio de Markan. A primera vista, y lo más obvio
Asunción parece, es que ἐκείνοις δὲ τοῖς ἔξω tuvo que referirse a
la multitud restante se quedó a orillas del mar de
Galilea No podría haberse referido a los que lo rodean.
Jesús, por no hablar de "los doce". Una lectura más cercana de la
34 Kirkland (1977: 19) está de acuerdo en que las primeras tradiciones respaldan la opinión de que Jesús
usó las parábolas para esconderse y revelar simultáneamente.
35. Por lo tanto, la frase ἐν παραβολαῖς debe interpretarse como algo más que un mero
"acertijos".
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estableciendo esta conexión, el redactor abrió el
posibilidad de interpretar Marcos 4: 10–12 como fundamental para
Marcos 4: 1–34 y el Evangelio en su conjunto. 38 Según
Guelich (1989: 213–214), Isaías 6: 9–10 indica un epexegetic,
y no el propósito del enigmático personaje de Jesús
enseñanzas y que el texto subraya que los "forasteros"
no perciben el momento real en el ministerio de Jesús, y
por lo tanto, Mark entiende todo su evangelio como una parábola.
Los que siguen a Jesús entienden el plan de salvación de Dios y
Reino, pero para los 'forasteros' Jesús está usando lo pedagógico
método de las parábolas. 39 La alusión a Isaías 6: 9–10 podría
bien visto como ironía, 40 y por lo tanto el mensaje de Dios
encontrarse con diferencias u hostilidad. No necesariamente
referirse a la intención divina, por lo tanto, lo primero mencionado encajaría
bien en Marcos 4: 10-11. 41 La teoría del misterio no es solo un
fenómeno literario, pero es el origen de las palabras de Jesús
y hechos. Jesús está entre la comunidad cristiana y
a través de la fe y dentro del culto religioso, es visto como
El Mesías y el Señor. 42
Otro aspecto de Marcos 4:12 merece atención, ese es el
significado y concepto subyacente de los verbos griegos para
'ver', 'escuchar', 'percibir' y 'comprender'. los
El significado predominante de βλέψω es ver, mirar; como de sentido
percepción; en contraste con ser ciego, poder ver; figuradamente,
de percepción espiritual ver, comprender, ser consciente de. 43
Marcus (1986: 157) sugiere que βλέπειν lo haría, semánticamente
hablando, sentirse como en casa cuando se lo designa como empírico
fenómeno distinto de la certeza religiosa. En marca
4: 12a, ἴδωσιν indica verdadera comprensión, y βλέποντες
βλέπωσιν son percepciones que no llegan a eso. 44 Lo mismo
es cierto para ἀκούοντες ἀκούωσιν en relación con συνιῶσιν
(Marcos 4: 12b). Los significados propuestos para el verbo raíz συνίημι
está 'preparado' para comprender '45 o ser inteligente. 46 Marcus
38.Evans (1981: 235) argumenta que si Mark consideraba la alusión a Isaías 6: 9-10 como un
analogía al ministerio rechazado de Jesús, entonces es realmente comprensible que
Marcos habría relacionado las palabras del juicio profético con la experiencia.
de su señor. También sugiere que el texto de Isaías proporciona una base teológica para el
propósito de las parábolas de Jesús y posiblemente para su ministerio en su conjunto (Evans
comunicado en Isaías 6: 9-10. La opinión aquí es que, con
36. Véase también el estudio de Goulder (1991: 289–304).
37.El ἵνα introduce el cumplimiento de la Escritura, y por lo tanto ἵνα también podría
tienen un significado consecutivo, Suhl (1965: 149), contra Hanson (1983: 67-69), quien
propone un significado consecutivo si ἵνα se interpreta en el contexto de ‫;למען‬
cf. Focant (1997: 153-154) y también Räisänen (1973: 12) en términos de μήποτε.
Según Räisänen, el uso de μήποτε que introduce una cláusula final confirma la
uso final de ἵνα. El último uso establece, por medio de la proclamación de Jesús, un
separación entre 'creyentes' y 'no creyentes'. También se refiere a lo temporal
Verstockung de Israel, (Bolkenstein 1973: 102-103); cf. Haufe (1972: 418). Gnilka
(1978: 170-172) argumenta que Marcos tiene en mente tanto a los "no creyentes" como a Israel. Él
lo ve como un esquema de cumplimiento de referencia, introducido por ἵνα conectado a ἔξω (Mk.
4: 11b). Según Gottschalk (1971: 123), el uso final y causal de rootsνα arraiga el
cumplimiento de la profecía de Isaías y aclara el objetivo de las parábolas de Jesús. La realidad
que hay algunas personas que no creen en Jesús, son interpretadas teológicamente por
Isaías 6: 9-10, y es introducido por ἵνα, que también se conecta a τὰ πάντα (Mc.
4: 11b; Pesch 1976: 239). Quien haya compuesto esta traducción perifrástica ha dado
es un significado telico o final, y lo ha aplicado al propósito de las parábolas de Jesús
(Evans 1982: 132). Según Guelich (1989: 211), ἵνα expresaría el propósito
de los 'acertijos' (v. 11b) y μήποτε proporcionarían el propósito de la ceguera
y sordera (v. 12a). Guelich interpreta a ἵνα como funcionando epexegetically con
referencia a las escrituras (Guelich 1989). Suhl (1965: 151) ha defendido el
influencia targumica de μήποτε, mientras se refiere a Marxen, quien sugiere que Mark
revela una fiebre típica del tiempo judío y, por lo tanto, Mark podría haber tomado el Targum
parafraseando como referencia a los creyentes. Marcus (2000: 307), Hultgren (2000: 458)
y Francia (2002: 199) argumentan que ἵνα no pudo introducir nada más que un
cláusula de propósito. Marcus es de la opinión de que con la cláusula de propósito tomada en
Marcos 4: 21–22, se hace evidente que la verdad debe ocultarse y, a su vez,
ser revelado.
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(1986: 159) argumenta que "escuchar" en Marcos 4: 12a y 12b habla
tanto de la comprensión de los "extraños" de las parábolas en una
nivel superficial y de su incapacidad para penetrar más allá del
reino de la apariencia de esa verdadera percepción. El término βλέποντες
(Marcos 4: 12b) también debe verse en relación con βλέπωσιν en
Mc 4: 3, que se refiere a la multitud a la que Jesús comenzó
enseñanza (Marcos 4: 1–2); lo mismo se aplicaría para ἀκούοντες
ἀκούωσιν en Marcos 4: 9. Por lo tanto, para la tradición anterior a Markan,
con respecto a la parábola de las semillas o el suelo (Mc 4: 3–8), todos
ubicado en el mar de Galilea está llamado a escuchar (escuchar en términos
de συνιῶσιν, no solo 'escuchar'). Este último se fortalece aún más
por ἠδύναντο ἀκούειν (Mc. 4:33) en que se refiere a cómo
respondió a la llamada hecha en Marcos 4: 3 y Marcos 4: 9. los
La referencia a 'audiencia' en Marcos 4:33 también implicará una mayor
grupo o multitud. Finalmente, uno no puede comenzar a interpretar estos
verbos en Marcos 4:12 sin consultar Marcos 4: 21-25. los
La frase ὦτα ἀκούειν ἀκουέτω (Marcos 4:23) es una réplica del
frase que encontramos en Marcos 4: 9 y βλέπετε τί ἀκούετε (Marcos 4:24)
También recuerda las nociones ofrecidas por la alusión a Isa 6: 9-10 en
Mc 4:12, a la mente. Para concluir: lo que las palabras en Marcos 4:12
(Is. 6: 9, 10) querer transmitir es el acto "normal" de ver y
escuchar en lugar de un nivel más profundo de comprensión
y percibiendo. Por supuesto, esto encaja perfectamente con las parábolas,
misterio del reino y los seguidores o discípulos.
Pero, ¿qué ha logrado el redactor con la alusión a Isaías?
6: 9-10 en Marcos 4:12? Por un lado, los actos de ver, oír,
percibir y comprender, en lo negativo,
abarcan parábolas, el misterio del reino de Dios, el
palabras y obras de Jesús, incluido el evangelio de Markan.
En segundo lugar, los plurales verbales en tercera persona no se refieren simplemente
a las multitudes dejadas en las costas, incluye 'esos
alrededor de Jesús 'así como' los doce ', mientras se dirige a la
receptores del mensaje del evangelio. En tercer lugar, la cláusula ἵνα hace
no necesariamente sugiere una conexión gramatical con Mark
4: 10–11, pero en colaboración con μήποτε tiene éxito en
extendiendo el impacto de Verstockung más allá de los parámetros
de Marcos 4: 10–12 y Marcos 4: 1–34 al evangelio en su conjunto.
 1982: 126-127). Sostiene además que Isaías 6: 9–10 e Isaías 55: 10–11 unidos por
La palabra clave 'semilla' proporciona la base para un Midrash desarrollado con habilidad en Mark
4: 1–20 (Evans 1985: 466). Guelich (1989: 213) reconoce que bien puede ser que
Isaías 6: 9-10 podría explicar por qué 'todas las cosas' están en 'enigmas' en términos de divinidad
juicio, porque la alusión a Isaías 6: 9-10 está más cerca del Targum, y Marcos
4: 11b y Marcos 4:12 describe a aquellos que no habían respondido positivamente a Jesús
ministerio sobre el reino; encontraron todas las cosas en 'acertijos'.
39. Maier (1995: 162-163).
40.Marcus (1986: 169-172) llama a esto ironía apocalíptica.
41 Francia (2002: 201). Según Räisänen (1973: 121), el logion tiene una didáctica
objetivo, con las parábolas como método de comunicación, mientras que Gottschalk (1971: 125)
sugiere que la llamada teoría de la parábola presenta el inicio y las parábolas de Jesús como
escatológica, y la parábola loción revela a Jesús como el Hijo del Hombre; conforme
Para él, la identidad y la vida de Jesús son de naturaleza parabólica, ocultas y reveladoras. por
Pesch (1976: 240) las parábolas habrían permanecido ocultas si no se piensa
al respecto, y hacer preguntas para que uno pueda entender. Las parábolas se quedarán
oculto a los 'forasteros', y también será difícil de entender para Mark y su
comunidad. La razón de esto último se debe a la influencia helenística-judía.
Gnilka (1978: 170-172), a su vez, argumenta que para Mark las parábolas son "acertijos"
Logions, representativo del aspecto negativo del 'misterio del reino de Dios',
e incluso más relacionado con el aspecto negativo que rodea a Israel.
42.Gnilka 1978: 168–169.
43 Friberg, Friberg y Miller 2000: 92; cf. Louw y Nida 1996: 277. El sentido de
Tomar conciencia o darse cuenta de algo.
44. Arndt et al. 1979: 220.
45 Liddell 1996: 777.
46.Louw y Nida 1996: 237.
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y la alusión a Isaías 6: 9-10 (Marcos 4:12) refuerza la
suposición de que esta composición se extiende mucho más allá del
contexto de parábola en Marcos 4: 1–34. De hecho, Marcos 4: 10-12 es la clave
para desbloquear el evangelio de Markan y al mismo tiempo bloquearlo
permitiendo que estudios como estos continúen. La inclusión de
'los doce' como concepto y la alusión a Isaías 6: 9-10 como parte
de la composición de la teoría de la parábola no solo gobierna Marcos 4: 1–34
como contexto de parábola, pero transforma Marcos 4: 1–34 como fundamental para
entender la misión de Jesús a través de parábolas, de las cuales
El evangelio de Markan es la parábola por excelencia.
Expresiones de gratitud
Conflicto de intereses
El autor declara que no tiene personal financiero o personal.
relaciones que pueden haber influido de manera inapropiada
él al escribir este artículo.
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Finalmente, la frase μήποτε ἐπιστρέψωσιν καὶ ἀφεθῇ αὐτοῖς
fortalece la posibilidad de considerar el mensaje del "evangelio"
de Mark como parabólico-dualista y apocalíptico-escatológico
en naturaleza. Es como si Isaías 6: 9, 10 fuera escrito para Marcos 4: 1–34,
no es que fuera, sino solo para enfatizar cuán perfecto es
contexto literario de Marcos 4: 10–12 en particular y Marcos 4: 1–
34 en general. De hecho, la idea de Verstockung como se presenta en
Isaías 6: 9, 10 revela algo de la naturaleza del Markan
evangelio.
Conclusión
Marcos 4: 10–12 ya que la composición redaccional abarca
todo 'evangelio' y 'parábola'. Incluye forasteros y
expertos que se trasladan de un grupo a otro,
dependiendo de la comprensión del misterio de Dios
Reino. El conocedor comprende el misterio del reino de Dios.
y con eso las parábolas se convierten en evangelio, pero tan pronto como esto
etapa ha sido alcanzada, la información privilegiada se confunde
se divorcia de su comprensión de estos asuntos por los cuales él
se convierte en un extraño. La inclusión de 'los doce' (Marcos 4:10)
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