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FACULTAD DE CIENCIAS HISTORICO SOCIALES Y

EDUCACIÓN

ESCUELA PROFESIONAL DE SOCIOLOGÍA

ASIGNATURA:

Antropología

DOCENTE:

Víctor Rangel flores

INTEGRANTES:

 Acosta Serquen Korayma Rosa

 Sifuentes Chuquimango Marco Humberto

 Tan Tarrillo Marisol

TEMA: Pluriculturalidad e Interculturalidad

AULA: 24

CICLO: IV

LAMBAYEQUE-PERÚ 2020
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1 CONTENIDO
2 INTRODUCCIÓN .......................................................................................................... 4

3 Grandes tendencias de la sociedad actual ....................................................................... 7

3.1 Globalización ........................................................................................................... 7

3.2 Revolución tecnológica ............................................................................................ 8

3.3 Crisis de valores ..................................................................................................... 10

4 La comunidad global ..................................................................................................... 10

4.1 Multiculturalismo ................................................................................................... 12

4.2 El Pluralismo .......................................................................................................... 14

4.2.1 La naturalización de la racionalidad ............................................................... 14

4.2.2 Derecho a la diferencia ................................................................................... 16

4.2.3 Derechos colectivos y derechos de grupo....................................................... 16

4.2.4 La tolerancia horizontal .................................................................................. 17

4.2.5 La justicia social ............................................................................................. 18

4.2.6 Justicia social y tolerancia .............................................................................. 19

5 Multiculturalidad Y Política .......................................................................................... 20

5.1 Derechos humanos y derechos de los pueblos indígenas en la Amazonía peruana22

5.1.1 ¿Entonces que son los derechos humanos? .................................................... 23

5.2 Derechos indígenas y violencia política ................................................................ 26

5.3 Cultura y política: es posible un movimiento quechua en el Perú ......................... 27

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5.3.1 ¿qué de particularidad tiene el Perú para diferenciarse tanto del ecuador y

Bolivia, a pesar que el componente indígena quechua en los tres países es muy

importante? ....................................................................................................................... 29

6 MULTICULTURALIDAD E INTERCULTURALIDAD ........................................... 33

6.1 La multiculturalidad ............................................................................................... 33

6.2 INTERCULTURALIDAD .................................................................................... 35

6.3 Ciudadanía democrática y educación ..................................................................... 36

6.3.1 Que educación para que ciudadanía ............................................................... 37

7 CONCLUSIONES ........................................................................................................ 39

8 REFERENCIAS BIBLIOGRAFICAS .......................................................................... 40

9 Recomendaciones .......................................................................................................... 40
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2 INTRODUCCIÓN

La presente monografía tiene por finalidad proporcionar un mejor entendimiento en lo que

concierne a la pluriculturalidad e interculturalidad entendiéndose que ambas van a derivar en

un primer instante de las nociones de cultura y seguidamente de la multiculturalidad, éste es el

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caso en el que explayamos y plantemos la gran importancia que tiene estudiar estos temas

dentro de la carrera de sociología ya que no hay sociedad que no sea pluricultural, ya hoy en

día se empieza a hablar sobre la interculturalidad que es a lo que todo país debe buscar

perfeccionar y en el mejor de los casos proporciona perspectivas para contribuir con nuevos

paradigmas al desarrollo social, y mejor aún en nuestro país que presenta una enorme

diversidad cultural, es decir muchas realidades en las que nuestro sistema democrático aún

tiene que mejorar a través de la descentralización institucional siendo necesario conocer a

detalle todas sus características.

Para realizar el presente estudio hemos abordado la metodología inductiva, puesto que

partimos de información primaria, conceptos básicos y después conocer propuestas u

paradigmas que explican cómo mejorar ciertas condiciones (por ejemplo, aspecto jurídico)

En el primer capítulo se aborda la globalización, que ha traído consigo diversos cambios,

entre ellos la universalización de los estilos de vida y los derechos humanos lo que pone en

peligro la diversidad cultural y la preservación de pueblos indígenas, ante tal problemática se

propone el multiculturalismo orientado a generar relaciones cooperativas entre las diferentes

culturas, que involucra el derecho a la diferencia, los derechos grupales y colectivos, una

tolerancia horizontal enlazado con la justicia social.

En el segundo capítulo se estudia una cuestión imprescindible, ¿ realmente tiene sentido

separar los derechos indígenas de los derechos ciudadanos y por consiguiente de los derechos

humanos?; es casi un hecho ya que se toma consciencia en base al carácter etnocéntrico tanto

en las nociones de ciudadanía y humanidad, en el caso de si se reconoce en el conjunto de

reivindicaciones indígenas en lo que concierne al derecho colectivo de los pueblos y la doble

ciudadanía no aparece en los listados de derechos ciudadanos y humanos y peor aún en el

ejercicio de esos derechos (lamentable).

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Desde la revolución francesa (acontecimiento importante en la declaración de los derechos

fundamentales del hombre y el ciudadano), se prima la igualdad como un ideal que niega en

los hechos por la simple esencia de ser diferentes.

En los y las indígenas de nuestro continente las reservas de reciprocidad y solidaridad

como valores principales para que los ideales de justicia y libertad, pilares del nuevo milenio

(modernidad), no sean opuestos, ya que carece de sentido “liberar a la libertad de la justicia y

a la justicia de la libertad”, está dicotomía es uno de los grandes errores de los sistemas

políticos del siglo XX, entonces bajo esta lógica es necesario mayor presencia de la

contribución indígena.

Kori, justo aquí agregas tu parte

Las limitaciones que hemos presenciado es que hay contenidos diversos, es decir los

términos parecen ser muy similares, pero con mayor entendimiento nos dimos con la sorpresa

de que cada categoría está bien delimitada, y a través de ello poder entender la realidad social,

que de por sí ya es muy compleja

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3 GRANDES TENDENCIAS DE LA SOCIEDAD ACTUAL

3.1 Globalización

Hoy en día somos vecinos de cualquier parte del mundo. “El pequeño planeta de la

humanidad se transformó en un “mundo” en el siglo xx, tanto en la magnitud de dos guerras

como en la interacción económica, en las enfermedades, en las tendencias sociales como en el

impacto del medio ambiente. Y, sobre todo, ciertamente, en las comunicaciones” (Wright y

Mac Manus, 1992:21).

López Rupérez (2001) señala cuatro dimensiones, que están íntimamente vinculadas, en la

globalización: dimensión económica, dimensión política, dimensión cultural y dimensión

ecológica. La primera de ellas hace alusión al libre comercio de bienes, servicios y a la libre

circulación de capitales.

La segunda, ha supuesto básicamente la debilitación del papel de los estados nación y la

disminución de su soberanía en favor a los organismos internacionales. La dimensión cultural

de la globalización conduce a la humanidad hacia una convergencia en las formas de vida y

simbolismos culturales, propiciada desde los medios de comunicación y, finalmente, la

globalización ecológica nos aproxima a una sociedad interdependiente en relación a los

peligros que amenazan o se propagan en el espacio internacional: pobreza, terrorismo,

migración. La globalización, en su sentido más abarcador, está integrada por un conjunto de

proceso mediante los cuales los acontecimientos, decisiones y actividades que suceden en un

determinado lugar del planeta repercuten de modo relevante en otros lugares, en otros

individuos y en otras colectividades. (Groupe de Lisboa, 1995).

El proceso de globalización ha supuesto un indiscutible avance en la toma de conciencia de

las múltiples conexiones e interdependencias existentes en todos los ámbitos de la vida social
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a nivel nacional e internacional y ha multiplicado, de forma sustantiva, nuestras posibilidades

de comunicación e intercambio a todos los niveles.

La globalización, abre las puertas al intercambio, la colaboración y el progreso científico y

tecnológico; pero deja en el aire muchos interrogantes, numerosas inquietudes y un número

indefinido de desafíos que demandan una reconversión del propio proceso desde otro tipo de

parámetros que no sean estrictamente económicos. Esta nueva orientación de la globalización

debería articularse en dos direccione:

 La incorporación de una ética mundial

 El establecimiento de un nuevo orden social internacional, generado

democráticamente, que permita canalizar el gran potencial que encierra la

globalización en favor del desarrollo humano y los derechos de segunda y tercera

generación en cualquier rincón del planeta.

3.2 Revolución tecnológica

Desde una perspectiva más cercana a los nuevos medios de comunicación se puede decir

que muchos de los cambios instalados en la sociedad derivan del desarrollo alcanzado por las

tecnologías de la información y la comunicación (TIC): la capacidad para acumular

información, la velocidad de transmisión y acceso, la superación de las barreras espaciales, la

conjunción de una variedad de canelas (sonido, imagen, texto…), etc. Tienen un impacto

directo a las formas de producción, las relaciones sociales, las percepciones de las personas y

sus conductas. Frente al modo de desarrollo industrial especifico de la actual sociedad de

información, tal como la denomina Castell, “es la acción del conocimiento sobre si mismo

como fuente principal de productividad.

Se reconoce que las nuevas tecnologías reportan numerosas e importantes ventajas no solo

a nivel educativo, sino en relación al propio desarrollo (configuran espacios de formación y

aprendizaje más abiertos y flexibles, incrementan las posibilidades de intercambio, permiten

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estrechar lazos efectivos con personas de otros contextos socio-geográficos). Como señala el

informe de la comisión de Gestión de los Asuntos Públicos Mundiales (1995:46). “el acceso

más extendido a la información ha sido saludable para la democracia, que se beneficia cuando

los ciudadanos están mejor informados, y ha sido beneficiosa para el desarrollo, la

colaboración científica y profesional y muchas otras actividades.

Sin embargo, esta revolución tecnológica acuña también algunos riesgos. A nivel global o

macro, Castells (1997) demuestra que esta sociedad de a información marginara cada vez

masa las naciones que no participen en ella. En el ámbito de lo personal, su fácil accesibilidad

y sus atractivos conllevan una amplia influencia y utilidad, pero también encierran amenazas:

superficialidad, manipulación, desinformación, simplificación, ocultamiento… pueden afectar

de forma importante (Mayordomo., 1998:143), reproducen modelos didácticos transmisores y

unidireccionales que favorecen la pasividad en los alumnos, refuerzan estereotipos que

dificultan el entendimiento entre los pueblos, producen imágenes distorsionadas del

patrimonio cultural de algunas comunidades o grupos, generan productos que se fundamentan

en valores claramente antidemocráticos y contribuyen a la génesis de una cultura universal,

donde los valores, conductas sociales y hábitos de los ciudadanos se hacen uniformes

(Sevillano y Bartolomé, 1992, Ferguson; 1997 y Gelpi, 1992).

La consecuencia inmediata de estas tres primeras características generales de la sociedad

actual es que cada vez más evidente que el caos, la miseria, la exclusión y otras formas de

violencia en una gran parte de la sociedad mundial, se convierten e amenazas que se ciernen

sobre la totalidad de la humanidad de ahí que la solidaridad emerja con fuerza como el

elemento básico del concepto mismo de supervivencia en el contexto global de la humanidad.

La solidaridad es cada vez más el nuevo rostro de la supervivencia humana y planetaria

precisamente por la creciente interdependencia con la que se está tejiendo el mundo.

 10

3.3 Crisis de valores

Para Brezinka (1990:17) son tres las ideologías rectoras que han contribuido a la crisis de

valores: el racionalismo, entendido como una sobreestimación unilateral de la razón; el

individualismo, concebido como una acentuación parcial de los intereses de cada hombre en

concreto, y el hedonismo, que sobrevalora egoístamente el placer y la satisfacción como

bienes supremos. L.Arenguren y P. Saez hablan del desfondamiento de occidente, siendo esta

una cultura que no llega a realizar de verdad a sus ciudadanos; se ha quedado en una cultura

que no llega a realizar de verdad a sus ciudadanos; se ha quedado en una cultura de la

satisfacción basado en lo económico.

En el ámbito del derecho, la comunidad internacional se ha pronunciado respecto del

carácter universal de los derechos humanos, puesto en duda por las críticas de dominación

cultural o basada en pretensiones de imposición de los criterios occidentales sobre derechos,

presentada por muchos países del tercer mundo.

4 LA COMUNIDAD GLOBAL

En forma paralela, El siglo xx termino con algo que sin duda se puede llamar “la cultura

global “en todo el planeta. Esa cultura, sin duda, está dominada por los valores y las formas

de vida que por ahora podemos llamarlas vagamente occidentales, pero si bien esa es la

tendencia dominante, es importante señalar que no ha logrado borrar del planeta a todas las

demás culturas que coexisten con ella.

Esto representa que en nuestros tiempos nos encontramos ante un gran desafío, el resolver

la contradicción entre las fuerzas que empujan hacia una comunidad mundial con una cultura

homogénea, y la voluntad creciente de muchos pueblos de mantener sus identidades propias y

sus culturas locales. La solución a este problema no es fácil, pero tampoco imposible si existe

el verdadero interés de mantener nuestra diversidad cultural. Pero lo que sea posible hacer
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para eliminar esa tensión tendrá que empezar por aclarar el problema y por incidir

profundamente en el proceso educativo.

Para comenzar, se pueden adoptar por lo menos tres posiciones, dos de las cuales traen

consigo consecuencias indeseables y a las que no se desearía llegar.

Una de esas posiciones sostiene que hay una única línea autentica de progreso para la

humanidad, es la que ha seguido la cultura occidental con su ciencia y su tecnología y con su

moral basado en valores liberales. La defensa de esta línea y de esa idea de progreso, descansa

en una idea fuerte de racionalidad, considerando existente una sola racionalidad y los

humanos que se comportan de acuerdo a esta deben llegar a las mismas conclusiones y

ejecutar acciones similares en circunstancias semejantes y quienes hacen caso omiso a esta

deben ser corregidos por quienes si saben hacerlo, esta postura estaría sustentando en una

posición absolutista y universalista, lo cual ya no es fácilmente aceptable y suele ser

criticada por los intentos de imponer los principios de una cultura como si fueran universales.

La reacción radical a la posición anterior defiende una idea opuesta. No hay una única

racionalidad común a todos los seres humanos. Lo que cuenta como racional y lo que cuenta

como razones para tener creencias acerca del mundo depende de cada cultura. Por

consiguiente no es legítimo hacer juicios de valor, respecto a acciones o creencias de

miembros de otra cultura. Esta es la posición relativista que sustentaría cierto tipo de

multiculturalismo, a saber, una concepción según la cual la compresión y juicio de acciones y

de las creencias de los miembros de cada cultura debe hacerse por referencia a los criterios

aceptables solo para los miembros de esa cultura. El problema con esta posición es que

desalienta la cooperación entre culturas diferentes y en vez de promover la interacción

fructífera entre ellas, fomentando el aislamiento y el empobrecimiento de cada cultura.

Estas dos situaciones no solo tienes los inconvenientes señalados sino que además son

falsas. Es posible adoptar una tercera posición que evite tales inconvenientes. Realmente no
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hay un choque entre la construcción de la sociedad global y la preservación de las culturas

particulares. A final de cuentas a lo que llamamos sociedad global es resultado de la

comunicación y la interacción de todas las culturas particulares que han dado a una unidad

más amplia, lo que puede dar lugar a un modelo que desempeñe una función heurística, es

decir, que sirva como guia para tomar decisiones y para desarrollar acciones frente a las

relaciones cooperativas entre diversas culturas y para lograrlo se requiere del desarrollo de un

modelo de multiculturalismo , esto es lo que propone el modelo pluralista que admite diversas

maneras de ver la realidad.

El progreso de la sociedad futura depende de que logremos recuperar socialmente los

valores de respeto al prójimo y a su comunidad, y de que le demos sentido a la noción de

humanidad, no solo como especie, sino como na autentica comunidad global, en la que no

pueda dejar de haber diferencias entre ellas las culturales, pero donde también existan

proyectos comunes acordados entre las diversas partes y para lograr todo esto requiere

cultivar a fondo la actitud crítica.

4.1 Multiculturalismo

Desde tiempos de la colonia los países latinoamericanos han vivido en una confrontación

entre el ideal alimentado por los grupos dominantes de promover una cultura única a la cual

deberían converger todos los demás, y la posición que pugna por el reconocimiento de la

diversidad cultural y por un modelo se sociedad según el cual es deseable que todas las

culturas se preserven, florezcan y evolucionen en su diversidad, en vez de asimilarse a un

único patrón de corte occidental moderno.

En ningún caso, la cultura dominante ha logrado eliminar a otras culturas. La diversidad

cultural subsiste, y existe también en todo el planeta. Sin embargo muchos conflictos sociales

y políticos se deben a los intentos de algunas culturas por dominar a otras y la falta de
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reconocimiento de las diferencias, y es aquí donde surgen preguntas como ¿Qué significa la

diversidad cultural? ¿Qué significa reconocer una cultura como diferente de la propia?

Reconocer que existe una cultura diferente no solo es aceptar las diferentes características

físicas de los integrantes de una cultura, u formas de actuar frente a una situación, implica

mucho más, lo más delicado es que los miembros de la otra cultura puedan concebir la

naturaleza humana de modos muy diferentes, y lo que perciban como necesidades humanas

básicas puede diferir enormemente del punto de vista occidental moderno.

Los miembros de otra cultura también pueden tener maneras muy diferentes de concebir la

relación entre los individuos y sociedad, las obligaciones políticas de las personas en su

comunidad, más aun concebir la dignidad humana diferente, así como diferir en lo que es una

afrenta moral y lo que son derechos humanos básicos. Ante esta diversidad de hecho

comienzan las diferentes dificultades. ¿Hay un único punto de vista correcto? ¿O más de uno

pueden ser validos? ¿O son todos igualmente validos? Y ¿De dónde proviene esa base, de

donde podemos extraer los criterios pertinentes?

Aquí tenemos que elegir entre una posición que afirma que esos criterios provienen de una

teoría o de una filosofía trascendente a toda cultura proveniente de los criterios absolutistas y

universales, y una posición que sostiene que esos criterios siempre se encuentran en algún

trasfondo cultural que puede interpretarse en sentido pluralista que es la postura que se está

proponiendo o de una manera relativista que también conduce a resultados indeseables.

Ante tal diversidad de culturas, y donde el enfoque absolutista y relativista resultan

insostenibles y existen diversas razones para rechazarlos como enfoques filosóficos para

entender y promover relaciones entre culturas diferentes, pues su función no se orienta las

acciones de los agentes hacia el dialogo y cooperación y en general relaciones interculturales.

No obstante, en ambos campos es posible desarrollar una posición pluralista que supere sus

debilidades y que permita plantear una sana base para las relaciones entre culturas, sobre un
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pie de igual entre el terreno epistémico y moral, además el pluralismo es compatible con los

conceptos éticos fundamentales que se requieren para fundamentar el derecho a la diferencia,

como los de dignidad y necesidad básica, adquieren su significado en las interacciones

pertinentes tanto en los miembros de una misma cultura y entre los miembros de diferentes

culturas.

4.2 El Pluralismo

La concepción pluralista promueve una idea de la ética como el conjunto mínimo de

normas y de valores para la convivencia armoniosa entre diferentes personas y grupos

sociales, aceptados de común acuerdo, aunque sus morales sean distintas, o sea, aunque sus

normas y valores específicos para juzgar la corrección de una acción desde un punto de vista

moral sean muy diferentes. Lo importante es que cada grupo acepte la norma en cuestión por

razones que consideran válidas, aunque tales no sean razones aceptables para otros grupos,

quienes a su vez deberían aceptar la norma, en su caso, por otras razones válidas para ellos.

En el terreno de las creencias y del conocimiento, la concepción pluralista reconoce que hay

muchas formas posibles de conocer y de interactuar con el mundo. No existe sólo una forma

que sea la correcta. Distintas maneras de conocer el mundo pueden ser correctas, pero

tampoco es el caso que se valga todo.

Para comprender la fundamentación de la posición pluralista, es necesario discutir aunque

sea someramente las concepciones sobre la racionalidad humana.

4.2.1 La naturalización de la racionalidad

Podemos concebir a la razón humana como una extensión de las capacidades que permiten

desarrollar estrategias de elección. Esta es la idea central de la naturalización de la

racionalidad. Pero desde luego, reconocer esa base naturalista no impide aceptar que en el

caso de nuestra especie, las capacidades que han tenido un desarrollo evolutivo en el sentido

biológico, después se han fortalecido por un proceso de crecimiento socio-cultural. Si se

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entiende a la razón como capacidad, entonces puede comprenderse que los seres humanos la

ejercen en contextos muy diferentes, donde la información puede ser muy distinta, lo mismo

que los recursos conceptuales, valorativos y técnicos. Si entendemos a la racionalidad como el

ejercicio de la razón, una gran variedad de creencias y de acciones de distinto tipo pueden

calificar como genuinamente racionales, según su contexto y de acuerdo con los principios

específicos, las circunstancias, los recursos, la información disponible, los valores y los fines

de los agentes. Creencias y acciones distintas pueden ser racionales en diferentes situaciones y

contextos, sin que exista ningún patrón de medida común para evaluar su racionalidad desde

un punto de vista absoluto, “el punto de vista del ojo de Dios”. Esto explica que existan muy

diversas formas de elegir creencias y cursos de acción, así como de juzgar acciones desde un

punto de vista moral, cada una de ellas legítima en virtud de principios específicos, no

absolutos, y que permiten la elección de cursos de acción que resultan adaptativos, así como

la satisfacción de determinadas necesidades para distintas comunidades humanas (por

ejemplo, alimentación y abrigo, a niveles por lo menos mínimos). La legitimidad de todas

esas formas distintas de realizar elecciones depende de grupos específicos de criterios que

forman parte de paquetes que se han llamado “marcos conceptuales”, “esquemas

conceptuales”, “paradigmas”, “figuras del mundo”, “tradiciones”, etcétera. Es decir, esta

interpretación permite entender el pluralismo epistemológico y el pluralismo ético, o sea la

existencia de grupos de principios diferentes, pero adecuados para guiar la toma de decisiones

sobre creencias y formas de actuar que permiten una interacción exitosa con el mundo,

siempre en circunstancias específicas. La idea central, pues, es que podemos hablar de una

racionalidad plural. Esto quiere decir que de hecho existen (simultáneamente) y han existido

(históricamente) distintos sistemas conceptuales y sistemas de prácticas mediante los cuales

diversos grupos de seres humanos obtienen conocimiento acerca del mundo y los aplican en

sus interacciones con él, y por medio de las cuales lo transforman. Los criterios para decidir la
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aceptación de creencias, o la corrección de una norma de conducta, son internos a esos

sistemas conceptuales. Y si bien es posible que los mismos criterios aparezcan en sistemas

distintos, lo que no existe de acuerdo con esta posición pluralista es un único conjunto

universal y absoluto de criterios para la elección de creencias y de normas. Es decir, no hay

criterios de racionalidad absolutos. Sin embargo, el rechazo de estándares de racionalidad

comunes a todos los miembros de la especie no implica el rechazo de la posibilidad de

acuerdos racionales y de convivencia armoniosa y constructiva entre miembros de diferentes

grupos con distintos recursos conceptuales y con diferentes estándares morales, con diferentes

culturas por ejemplo. La convivencia armoniosa y constructiva puede establecerse y

desarrollarse sobre la base de un acuerdo sobre un conjunto mínimo de normas y de valores

que serán respetados en común.

4.2.2 Derecho a la diferencia

Una vez reconocido el hecho de que los seres humanos son diferentes, incluso en la forma

de lo que consideran racional, es importante justificar “el derecho a la diferencia” desde un

punto de vista ético, que a la vez pueda fundamentar normas jurídicas que prohíban la

discriminación y establezcan sanciones cuando se practica. El “derecho a la diferencia” es el

derecho de los individuos a ser reconocidos como miembros de cierto grupo social y a gozar

de determinados beneficios en virtud de ello. La identidad de los individuos que pertenecen a

ese grupo se afirma sobre la base de las diferencias que los caracteriza como miembros del

grupo, y los distinguen de otros ciudadanos.

4.2.3 Derechos colectivos y derechos de grupo

Los derechos colectivos son derechos que los individuos disfrutan en virtud de su

pertenencia a un grupo, por ejemplo grupos étnicos, culturas o sindicatos. Los derechos de

grupo no son derechos que se atribuyan a los individuos, sino al grupo.

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Hemos apuntado que el derecho a la diferencia es un derecho de los individuos. Se trata del

derecho de los miembros de cierto grupo social a ser reconocidos como tales y a gozar de

determinados beneficios en función de ello. Análogamente, cuando se habla del derecho de

una cultura a preservarse, eso puede interpretarse como el derecho colectivo de sus miembros

a conservar y a fortalecer su cultura. Pero cuando se habla del derecho de un pueblo a la

autodeterminación, o el derecho de una cultura a la autonomía, es menos claro que esos

derechos puedan reducirse a derechos de los individuos, aunque sin duda surgen de ellos, y

tienen implicaciones en relación con ellos. El problema se ve más claro si pensamos en la

discusión sobre el derecho de un pueblo, o de una cultura, inmersos en un Estado nacional

moderno en el cual no constituyen la mayoría, a preservar su lengua. El reconocimiento de ese

derecho del grupo podría implicar algunas obligaciones del Estado, e incluso algunas

restricciones para los individuos. Por ejemplo, la obligación del Estado de impartir la

educación en esa lengua, y la obligación de los padres de enviar a sus hijos a escuelas en

donde aprendan y cultiven esa lengua. Es verdad que el reconocimiento de un derecho de

grupo podría dar lugar a que se otorgue una cierta prioridad a la comunidad, por encima de los

individuos. Esto significa que puede haber intereses colectivos cuya satisfacción exija

constreñir derechos individuales. En ocasiones las diferencias entre las posiciones liberales y

las comunitaristas se conciben precisamente en términos de esta diferencia, reconociéndose

una prioridad a los individuos, desde el punto de vista liberal, y admitiendo que en ciertas

circunstancias las comunidades tienen tal prioridad, desde el punto de vista comunitarista.

4.2.4 La tolerancia horizontal

Otra de las condiciones necesarias para establecer en las sociedades plurales de hoy en día

relaciones simétricas, armoniosas, cooperativas y libres de discriminación entre grupos

sociales con diferentes prácticas sociales (morales, religiosas, económicas, educativas,

sexuales), e incluso con diferentes concepciones del mundo, es el ejercicio generalizado de la

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tolerancia por parte de los miembros de los diferentes grupos. Pero la tolerancia en cuestión

debe ser horizontal, es decir, debe practicarse entre grupos que no tienen relaciones de

subordinación. Pero más aún el discurso sobre la tolerancia debe ir de la mano del discurso

sobre la justicia social, y los actos de tolerancia deben estar insertos en un sistema de normas,

instituciones y prácticas tendientes a establecer relaciones sociales justas, pues si el discurso

sobre la tolerancia y la tolerancia misma, no se restringen a la tolerancia horizontal y se

insertan en el contexto de relaciones sociales justas, entonces pueden (y suelen) jugar un

papel ideológico, que encubre las relaciones sociales de dominación, discriminación y de

injusticia. Una de las típicas formas de encubrimiento de estas relaciones de dominación

proviene de la “tolerancia vertical”, donde grupos dominantes “toleran” a grupos sojuzgados.

4.2.5 La justicia social

La concepción de justicia pertinente es que una sociedad es justa si y sólo si se han

establecido en ella los mecanismos e instituciones que garanticen las condiciones y la

distribución de bienes y de cargas de modo que se satisfagan las necesidades básicas de todos

sus miembros, siempre y cuando los planes de vida para los cuales son básicas esas

necesidades sean compatibles con la realización de los planes de vida de los demás miembros

de la sociedad en el presente y en el futuro. Estas son las que podemos llamar necesidades

básicas legítimas. Por consiguiente, es posible proponer un principio de justicia basado en la

satisfacción de necesidades básicas Una condición necesaria para que una sociedad sea justa

es que establezca los mecanismos que garanticen la satisfacción de las legítimas necesidades

básicas de todos sus miembros. Las necesidades básicas de una persona son aquéllas cuya

satisfacción es indispensable para mantener sus capacidades y la posibilidad de que realice las

actividades esenciales de su plan de vida. Por esto, la determinación de cuáles son las

necesidades básicas de las personas no debe hacerse de manera heterónoma, es decir,

impuesta desde un punto de vista externo, sino que cada quien debe, de manera autónoma,
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decidir cuáles son sus necesidades básicas y cuál es la forma aceptable de satisfacerlas. Así,

puede ser que para los miembros de un determinado pueblo, la pertenencia a dicho pueblo

forme parte no sólo de su identidad personal, sino que constituya una necesidad básica. Por

consiguiente, en una sociedad justa deben darse las condiciones para la preservación y el

florecimiento de ese pueblo.

4.2.6 Justicia social y tolerancia

El problema para el establecimiento de relaciones constructivas, cooperativas y no

discriminatorias entre grupos sociales y culturales diferentes en una sociedad plural requiere

que todos sus miembros, pertenecientes a diferentes tradiciones religiosas, étnicas o

culturales, realicen un continuo esfuerzo de análisis de otros planes de vida y tengan la

disposición a tolerarlos hasta el límite posible para ellos.

En una sociedad plural será inevitable que muchas veces haya controversias acerca de esos

límites y de su aceptabilidad, es decir será inevitable que haya conflictos y disputas acerca de

lo que puede tolerarse. Por esto, una sociedad plural debería diseñar y establecer las

instituciones legítimas para dirimir las controversias sobre la aceptabilidad de planes de vida

específicos.

El Estado en una sociedad plural juega un papel crucial, pero donde se requieren

instituciones y leyes para contender con los problemas que surgen de la diferencia y que

pueden dar lugar a actitudes intolerantes y a prácticas discriminatorias. La responsabilidad de

un Estado en una sociedad plural, especialmente los Estados que pretenden ser laicos y

democráticos sobre la base del reconocimiento de la diversidad como constitutiva del país, no

es la de ser tolerante. El Estado en una sociedad plural no debe comprometerse con ningún

punto de vista particular, con ninguna moral ni cultura específica. Por consiguiente no tiene

sentido plantear que el Estado sea tolerante frente a las diversas religiones, morales y culturas

que lo componen, pues si el Estado es auténticamente democrático, plural y laico no podría

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satisfacerse la condición de que le resultaran ofensivos determinados actos de un grupo. Más

bien, además de establecer y vigilar que funcionen correctamente las instancias que garanticen

una organización social justa, el Estado plural tendría las siguientes responsabilidades: 1)

promover la tolerancia entre los individuos y entre los grupos con diferentes morales,

religiones o culturas; 2) combatir la intolerancia y la discriminación; 3) establecer los

mecanismos jurídicos e institucionales apropiados para dirimir las controversias acerca de si

un determinado plan de vida, y la satisfacción de las necesidades básicas para realizarlo,

afectan negativamente la realización de otros planes de vida, así como los bienes comunes (la

armonía social, la paz, el ambiente, etcétera). Esos mecanismos tendrían que ser pactados por

los representantes legítimos de los diversos grupos, y en su aplicación deberían participar

también los representantes de esos grupos.

5 MULTICULTURALIDAD Y POLÍTICA

(Derechos indígenas, ciudadanos y humanos)

Los y las indígenas de los países latinoamericanos fueron considerados como seres

inferiores, Mariátegui (1925), señala que las republicas independientes se formaron sin y

contra los llamados indios, sin embargo hoy (siglo XXI), luego de más de 30 años de

organización y lucha, los nativos u indígenas reclaman sus derechos (territorios, lengua,

cultura, e identidad), tal es el caso de muchos países latinos como Perú, Bolivia, México,

Guatemala, nicaragua, chile, Brasil ,etc., que van ganando batallas y una mayor presencia en

el plano político, que muestra limites profundos del frustrado sueño de los estados naciones,

en este sentido se reivindica la necesidad y urgencia de estados multinacionales ,

multiculturales, y plurilingües; una sociedad que reconozca su derecho a ser diferentes.

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A este nivel nace una cuestión imprescindible, ¿ realmente tiene sentido separar los

derechos indígenas de los derechos ciudadanos y por consiguiente de los derechos humanos?;

es casi un hecho ya que se toma consciencia en base al carácter etnocéntrico tanto en las

nociones de ciudadanía y humanidad, en el caso de si se reconoce en el conjunto de

reivindicaciones indígenas en lo que concierne al derecho colectivo de los pueblos y la doble

ciudadanía no aparece en los listados de derechos ciudadanos y humanos y peor aún en el

ejercicio de esos derechos (lamentable).

Desde la revolución francesa (acontecimiento importante en la declaración de los derechos

fundamentales del hombre y el ciudadano), se prima la igualdad como un ideal que niega en

los hechos por la simple esencia de ser diferentes.

En los y las indígenas de nuestro continente las reservas de reciprocidad y solidaridad

como valores principales para que los ideales de justicia y libertad, pilares del nuevo milenio

(modernidad), no sean opuestos, ya que carece de sentido “liberar a la libertad de la justicia y

a la justicia de la libertad”, está dicotomía es uno de los grandes errores de los sistemas

políticos del siglo XX, entonces bajo esta lógica es necesario mayor presencia de la

contribución indígena.

Tal es el contexto que aparecen en escena política voces nuevas de intelectuales indígenas,

que muy poco tienen que ver con los indigenistas de otras épocas, que esculpieron muy bien

su literatura (desde afuera y desde lejos), los llamados indios; ellas y ellos con el arma de la

escritura producen ideas, posturas criticas ante su historia, enjuician estados-naciones, además

asumen la responsabilidad de definir los confines de su orientación política, entonces esto

quiere decir que si ponemos atención a sus constantes cambios en la realidad, nos topamos

con buenas nuevas que ellos plantean, por ejemplo sus sabios (sacerdotes o curanderos),
 22

empiezan a salir del mundo clandestino emergiendo a la superficie, son conocidos como

“brujos, hechiceros o diablos”.

Hay una novela que se llama “el tiempo del descanso-1997”, aparece el secreto universo de

estos sabios, quienes dividieron la historia del Perú en dos periodos: el tiempo de sufrimiento

que comenzó hace muchos siglos y empezaba a menguar en los años 20, y el tiempo de

descanso que nace en los 60s con la victoria contra los hacendados. Tal es el caso de la obra

de Mario Vargas llosa quien en su obra “la utopía arcaica”, argumenta que los indios y la

cultura andina ya no existen en el Perú, felicita además que todos los peruanos estén contentos

con el capitalismo, intentando arreglar cuentas con el indigenismo atribuido a maría

Arguedas, claras son sus intenciones de no aceptar que el Perú del futuro tenga algo de

universo indígena calificándolo de primitivo.

Este libro tiene perspectivas comparativas ya sea dentro como fuera del Perú, se espera

que la especialización de las especializaciones en ciencias sociales y la vieja política separe a

los andes de la Amazonía, costa, fijándose un universo de análisis principalmente dentro de

las fronteras de cada nación.

Este libro recoge las experiencias de viajes realizados a Bolivia, Brasil, ecuador con la

intención de encontrar semejanzas, diferencias entre estos movimientos indígenas, tal es el

estudio que no sólo se plasma en el mundo ideológico-intelectual, sino que también hay una

sensibilidad y solidaridad para acompañar en sus luchas y esperanzas.

5.1 Derechos humanos y derechos de los pueblos indígenas en la Amazonía peruana

Una institución como APRODEH-ASOCIACIÓN-PRODERECHOS HUMANOS, tuvo

como punto de partida un drama aún inconcluso en la selva central con los ashánincas, se
 23

interesó por los derechos de estos indígenas colocados en su contra de su voluntad entre los

fuegos de sendero luminoso y MRTA, además de las fuerzas armadas del otro lado.

Cuando hablamos de derechos humanos es más que obvio su universalidad, que debe ser

cuestionada si se toma o no en cuenta en los pueblos indígenas de la amazonia y los andes

existiendo diversidad de culturas, además un derecho colectivo, que de ninguna manera

puede ser reducido a la idiosincrasia occidental que está fundamentada en términos

individuales.

El investigador del libro, es esta parte señala que viajo a la comunidad asháninca, junto a

Rossana Andía, abogada de la dirección de investigación APRODEH, para conocer más de

cerca la violencia política, por ello visito distintos lugares, especialmente el rio corriente que a

sido contaminado con derrames petrolíferos, y los centros clandestinos de elaboración de

pasta básica de cocaína, la subversión de sendero luminoso, cuándo el gobierno en 1995

anuncia que había desaparecido.

Tal fue la sorpresa que todos los de la comunidad nativa, muchos de ellos representantes de

sus comunidades estuvieron prestos a colaborar con el investigador, pero no fue lo mismo con

la empresa Shell-Móvil a pesar a haber pactada con anticipación la cita, además también le

sorprendió la rotunda negación por parte de los dirigentes de las comunidades nativas de

Nuevo Mundo y Camisea, el caso es que firmaron un acuerdo con Shell-Móvil para arrendarle

su aeropuerto y terreno para sus campamentos, resaltando un acuerdo por parte de las

comunidades para evitar que las empresas petroleras se instalen dentro de estos territorios.

5.1.1 ¿Entonces que son los derechos humanos?

Wilson Rengifo vicepresidente de la federación de comunidades nativas del rio corriente,

le preguntaron cuándo fue la última ves que escucho hablar de derechos humanos, alegando

que no había escuchado hablar sobre el tema, el caso es que como vive en un lugar casi
 24

remoto a casi 5 días de Iquitos, los medios de comunicación de primera mano (periódicos) no

llegan, además que no cuentan con recursos económicos.

Por otro lado, los dirigentes nacionales y buena parte de los regionales de organizaciones

indígenas tienen algo de información, es decir es un tema nuevo para ellos; los ashánincas son

el caso que desde 1986 viven el drama de ser víctimas de una guerra que no la buscaron y que

hasta 1966 no terminaba, después las demás comunidades cuanto más se alejaban, no conocen

sobre los derechos humanos.

La categoría o noción de derecho no existe en ninguna de las 12 familias o en las 60

lenguas indígenas del país, los derechos humanos llegan desde fuera, y tardan ser

internalizados para una formación de una conciencia democrática, que consistiría en elegir a

los gobernantes de tiempo en tiempo, confundir el Perú con lima, cuando se habla de derechos

que no se tienen y se debería tener, convirtiéndose en una reivindicación sobre los derechos

humanos desembocando en una alta intensidad de reclamos.

Desde 1532 hasta 1974, es decir durante 442 años los indígenas de la amazonia fueron

ignorados por el imperio colonial español, el primer cambio se dio en 1974 con la primera ley

de comunidades nativas, dado por el presidente Velasco Alvarado, un grupo de antropólogos

dirigido por Stefano Varese y la voluntad política de cambiar el país (velasquistas), se unieron

para crear comunidades nativas como un modo práctico y urgente de defender a más de 300.

Mil hombres y mujeres que habitaban la Amazonía peruana desde miles de años atrás.

Los verdaderos dueños de esas tierras estaban en grupos dispersos, bajo segmentos de

linajes, clanes, obligados por patrones, los ribereños eran llamados a internarse tierra adentro

sin posibilidad de recuperar el espacio y el grado de organización que perdieron en tiempos de

los sanguinarios caucheros.

Aun así se reagruparon, teniendo distintas lenguas con la finalidad no se ser reclutados,

pero para formar una comunidad nativa es indispensable fijar un punto en el mapa,
 25

apareciendo una gravísima contradicción, para defender a los indígenas era necesario alterar

el principio mismo de sus vidas, pues al fijar una sede, cambiaría el modo de producción,

dejarían de ser trashumantes itinerantes para convertirse en sedentarios ( creación de

instituciones, , nombres nuevos, etc.) que complementa la refundación indígena. Esto advierte

que para protegerlos de la agresión externa ya no podían ser los mismos, en tanto que estaban

en busca de un nuevo ser.

Poco a poco sus comunidades van prosperando a través de sus recursos (plátano, café,

cacao, arroz, cítricos, papaya, frejoles), tal es el caso de san juan de trompeteros en la

provincia de nauta ya dispone de luz eléctrica gracias a la disposición de la empresa petrolera

argentina.

En los últimos 27 años la explotación petrolera en el departamento de loreto, y con nuevas

miras de explotar el centro y sur de la Amazonía, el narcotráfico y violencia política

desencadenada por la aparición de sendero luminoso, son factores que cambian las de manera

radical a las comunidades nativas, además el conflicto religioso entre la iglesia católica y

protestantes por el control espiritual y esperanza de los pueblos merecen una atención mucho

mayor a los límites de este trabajo.

En lo últimos años, la amazonia es objeto de una atención internacional inusitada, la

defensa del medio ambiente y la biodiversidad es un modo impuesta por las financieras, junto

a cuestiones de género, acogidas por ONG, se gastan decenas de millones de dólares en

defensa del medio ambiente sin tomar en cuenta a los pueblos indígenas, o peor aún los

consideran como un apéndice.

La amazonia se a convertido en una especia de campo de batalla estratégica para el control

de los recursos por las grandes multinacionales, cabe resaltar que la primera organización

indígena de la Amazonía fue el congreso amuesha, convocada en 1969, el tiempo a pasado y

con ello, ellos han ido creciendo considerablemente, existiendo dos centrales de carácter
 26

nacional: asociación interétnica para el desarrollo de la selva peruana-AIDESEP y la

confederación de nacionalidades de la amazonia peruana-CONAP.

El movimiento indígena organizado a sido esencial para lograr numerosas reivindicaciones

tales como el territorio.

5.2 Derechos indígenas y violencia política

Después de 10 años de la formación de las comunidades nativas, lapso en que los nativos

pudieron tener paz, se consumó una revuelta política, miles de ashánincas fueron reclutados

por sendero luminoso, entrando en la escena nacional de política, por primera vez numerosos

colonos ayacuchanos llegaron a los ríos ene y Apurímac (años 60), para preparar las

condiciones (un frente de lucha). En 1983 el MRTA, inició sus acciones armadas en la selva

de san Martín y pronto intento instalarse en el rio pichis, cerca de la zona donde el

movimiento de izquierda revolucionario MIR, se levantó en armas 1965 sin éxito, fue cuando

un asháninca dijo, fue el peor momento de los ashánincas, ya que ni con los caucheros

sufrimos tanto.

Les llamaban los senderos, que desde un inicio les engañaron los darles lo mejor de lo

mejor si hacían la guerra, pero pronto se dieron cuenta de sus prácticas foráneas, llegando al

extremo de hacerles formar parte de sus filas a la fuerza además de hacerles trabajar para el

partido, no les permitían comprar o vender solo producir para consumo, de la misma manera

que el ejército reclutaba jóvenes indígenas de todo el país.

El reclutamiento forzoso y resignación aparecen al mismo tiempo, inexistiendo hasta

entonces organizaciones indígenas capaces de defenderse, habría sido difícil entender tal

resignación.

El balance de esos años de guerra producido por la comisión de emergencia asháninca-

CEA, manifiesta la manera injusta en que fueron despojados de sus tierras milenarias, ya sea

por parte del gobierno a partir de 1980 propició y acentuó la insensata invasión colonizadora
 27

de la selva central que ofrendaba sus riquezas para quien las quisiera tomar, por otro lado la

aparición del terrorismo y sus acentuaciones en distintas partes, impulsados por los

narcotraficantes, en 1989 los ashánincas se levantaron en armas en autodefensa, siendo el

primer pueblo organizado en el Perú que lo hizo.

Ese sacrificio significo el primer paso hacia la pacificación del país sirviendo de ejemplo a

otros pobladores para afrontar su liberación.

…contamos todo esto para ustedes que hoy disfrutan de paz, para lograrla, el pueblo

ashaninka ha visto morir cruelmente a mas de 3500 de sus hijos (hombres, mujeres y niños),

durante 6 años hemos vivido en pie de guerra y recibido hostigamiento, asesinatos, ataques

nocturnos, torturas, matanzas de la mayoría de nuestros líderes… y ustedes hoy viven en

paz.(comisión de emergencia ashaninka, voz indígena ashaninka, un pueblo de emergencia se

levanta, lima, 1995)

La violencia política sufrida por los pueblos indígenas de la amazonia muestra una

violación de sus derechos como ciudadanos del país. Lo insensato es que quienes han violado

estos derechos, fueron organizaciones levantadas en armas con la iniciativa de hacer una

revolución, las responsabilidades de las fuerzas armadas u policiales existe seguramente, pero

a pasado a un segundo plano, luego de las masacres que los senderistas hicieron a los

asháninkas.

5.3 Cultura y política: es posible un movimiento quechua en el Perú

¿Aquí surgen muchas interrogantes, de entre las más importantes es porque en nuestro

país, (andes), justamente en los años 90’s no hubo un movimiento indígena comparado con

Bolivia y ecuador?

Aquí se explora la relación de los indígenas quechuas del Perú con la política. Si revisamos

la historia latinoamericana andina, se registra que en el año 1990 hasta el éxito electoral en

1996 con un 10% de representación parlamentaria, los indígenas en ecuador se han convertido
 28

en un actor político con voz propia, bajo la unidad de organizaciones agrupadas en la

confederación de nacionalidades indígenas CONAIE-Ecuador.

En Bolivia la presencia política también es notable, es más esta en marcha una reforma

educativa, siendo uno de las más importantes en todo el continente, teniendo como ejes

centrales el bilingüismo intercultural.

La constitución colombiana es una de las avanzadas al reconocer los derechos de los

pueblos indígenas, aunque la realidad sea lo contrario, en Guatemala también hay progresos

importantes sobre el reconocimiento de los derechos luego de periodos de violencia entre los

60’s y 90’s.

Sin duda alguna el caso de mayor expectativa internacional lo ha producido México, donde

el frente zapatista de liberación nacional encarno las esperanzas de los indígenas y gran parte

de la sociedad mexicana.

Hasta aquí podemos concluir que las ultimas luchas por países de fuerte composición

indígena, tiene un particular característica, una lucha por una ciudadanía étnica al lado de la

ciudadanía oficial del estado nación (Montoya, 1992).

De todos estos contextos latinoamericanos el Perú es una total excepción, en aquellos años

el presidente fue Alberto Fujimori, dio cuenta de que los símbolos étnicos estaban en una

abierta contradicción con las políticas neoliberales, de la cual los indígenas están excluidos.

Las clases dominantes (el gobierno, sectores profesionales, una parte de intelectuales),

quienes, en nombre de la modernidad capitalista, trataron de minimizar e ignorar la

importancia del componente indígena del Perú, es así que la pregunta se consolida mejor,

¿qué de particularidad tiene el Perú para diferenciarse tanto del ecuador y Bolivia, a pesar que

el componente indígena quechua en los tres países es muy importante?

 29

5.3.1 ¿qué de particularidad tiene el Perú para diferenciarse tanto del ecuador y

Bolivia, a pesar que el componente indígena quechua en los tres países es muy

importante?

Para responder a esta pregunta el investigador a tenido que realizar muchas entrevistas a

diferentes grupos, tales como, movimiento indio, organizaciones de base, comunidades

campesinas, ONGs, universidades, etc. A todo aquel interesado en la cuestión indígena es

decir en el amplio universo complejo de la problemática indígena en el Perú. (cusco,

Ayacucho, Huancayo y Lambayeque), aquí apareen los cañaris como uno de los tres núcleos

quechuas de la provincia de Ferreñafe, no a sido posible comenta el investigador ya que hubo

falta de contactos e información.

5.3.1.1 Organizaciones no gubernamentales, ONGs

La aparición del consejo de indios de Sudamérica, CISA, luego del encuentro de

ollaytaytambo (Qosqo 1980), como una ONG internacional, abre un periodo en la historia de

la política y el mundo indígena. El CISA, fue posterior a la creación del consejo mundial de

indios, CMI (1977), y de la coordinación regional de pueblos indios de América central,

CORPI, surgió con la intención de unir a los indios de la amazonia, de las cosas y de los

andes sudamericanos, por razones diversas ese objetivo no fue cumplido.

5.3.1.2 Movimiento indio

En los años setenta aparece en el Perú, en el contexto militar velasquista, organizaciones de

bases aimaras, amazonenses y quechuas, y luego el movimiento indio peruano (MI), animado

por Guillermo carrero y virgilio roel, luego en los 80’s surge el movimiento indio

tawantinsuyo (MIT), movimiento inka (MI), y el grupo de integración ayllu.

El punto de partida de esta corriente de matices múltiples a sido reivindicar la palabra

indio, “guerra contra occidente”, y la búsqueda de un segundo tawantinsuyo.

 30

Es así que el grupo de integración ayllu propone la revitalización de la cultura andina a

través de prácticas costumbristas (corte de pelo, matrimonio indígena ante los apus), con la

intencionalidad de reforzar el espíritu andino.

El movimiento inka se define como una organización social de pueblos originarios,

ayllokuna, de la cultura solar musicalizada, tawa inti suyo (América del sur).

El pensamiento indianista en el Perú proviene de una doble vertiente, de un lado, la

influencia boliviana, y de otro, la experiencia de los indios norteamericanos y canadienses,

quienes formaron el consejo mundial de indios en 1969, siendo difundida la proclama de

alcatraz de un grupo de indios de san francisco.

5.3.1.3 Instituto indigenista peruano

Creado en 1940 Carlos Monge y Luis Valcárcel, luego del congreso indigenista de

Pátzcuaro en México, tuvo una activa participación en la política nacional hasta 1968,

promoviendo la antropología aplicada en diversas maneras, siendo así que el gobierno de

Velasco Alvarado cerro el instituto por su complicidad con la política norteamericana de

cambio cultural en el continente, luego en los 80’s vuelve a abrir sus puertas, pero es en el

gobierno de Fujimori en los que lo indígena no está en la agenda política, de cierta manera el

instituto paree sobrevivir ante un apéndice oficial errático pero necesario para sostener parte

de la formalidad ceremonial y ritual de los convenios y compromisos del Perú con los

organismos internacionales y gobiernos que tienen que ver con el mundo indígena de América

latina.

5.3.1.4 Ahora para responder a la pregunta ¿por qué en el Perú no ocurre lo mismo que

en ecuador y Bolivia?

Como sabemos en ecuador en 1996 los indigenas organizados ocuparon el 10% de los

escaños, en tan solo 6 años luego del levantamiento indígena de 1990, y la movilización de

1993, la participación política es notable, paso a paso la conciencia política indígena a partir
 31

de sus organizaciones se va posicionando como una nueva alternativa de poder. También es el

caso de Bolivia, en el gobierno liberal de Sánchez de Lozada quien reconoce el carácter

multicultural y plurilingüe del país, en tanto en nuestro país, en los años 90’s, lo indígena no

está integrado en la agenda, a que se deber, si tenemos tanto en común, ¿es tan distinta la

política peruana?

Para responder a esta compleja interrogante, el investigador hizo un estudio exhaustivo de

cada política nacional de esos países, gracias a las entrevistas que han ofrecido importantes

elementos útiles para profundizar la indispensable reflexión sobre este tema. Los puntos son

los siguientes:

 En los andes del Perú y Bolivia, las posibilidades del desarrollo del capitalismo

han sido y son limitadas, salvo en las planicies donde se comercializa la lana de

los auquénidos y ovejas, los andes ecuatorianos son mas bajos, húmedos,

disponiendo de más agua, esta diferencia geográfica contribuye a explicar por

qué en Perú y Bolivia los burgueses no tuvieron la iniciativa de desarrollar el

capitalismo, cosa que en el ecuador si sucedió. Además, en ecuador los

terratenientes transformaron las relaciones serviles entrando dentro del

capitalismo, cosa que, en Perú y Bolivia, por razones aún no conocidas,

ninguno de los grupos quechuas tuvo la iniciativa de ser parte de la burguesía

comercial.

 El crecimiento demográfico en las zonas andinas del Perú a partir de los 40’s

fue más fuerte que en Bolivia y ecuador, entonces por la falta de tierras para

cultivar produce un fenómeno de masivas migraciones hacia la costa, dando

una transformación a lima y un sensible acercamiento del campo a la ciudad.

Entonces los migrantes cambian, aprenden el castellano, se dedica a nuevos

 32

oficios, la dinámica de la ciudad los atrapa con facilidad y así las generaciones

entran en un proceso de desindigenización y descampenización.

 El contexto de un rapidísimo proceso de urbanización donde la política peruana

cambio bastante, es decir varios grupos políticos y guerrilleros intentaron en

los años 70’s seguir ejemplos cubanos y chino. Este fracaso abrió las puertas

para el gobierno de Velasco, desencadenando bajo su mandato un desembalse

político contenido en las represas de la dominación colonial, es decir que hizo

la reforma agraria más radical del continente, expropiando y transfiriendo mas

de 10 millones de hectáreas de las haciendas capitalistas y semifedales del país.

El estado nación abrió cauces nuevos de participación dejando de ser el estado

excluyente del pasado, los campesinos e indígenas celebraron esta victoria

dejando se ser ciervos; estas dimensiones políticas no sucedieron en ecuador,

los indígenas siguieron en sus mismos espacios, con una clara distinción entre

campo y ciudad, mientras que en Bolivia marca una revolución de

transformación agraria en 1952, pero no conoció el fenómeno violento de

política de sendero luminoso, esto en nuestro país (Perú), trajo consigo el

debilitamiento de las organizaciones indígenas.

 El último gran movimiento indígena en el Perú fue el más importante en

América colonial: la rebelión de Tupac amaru II, que si bien no llego a

ecuador, si tuvo influencia en el altiplano boliviano, donde se levantó Tupac

Katari. Las derrotas fueron devastaras, el cusco ya no seria la capital, toda la

elite indígena fue diezmada y los quechuas perdieron desde entonces los

privilegios de leer y escribir, para 40 años después cuando los criollos

organizaron la republica no hubo ninguna dirección indígena capaz de exigir

 33

un puesto en la mesa de negociaciones. Tanto en ecuador como en Bolivia han

producido intelectuales indígenas de muy buen nivel

 La diversidad étnica tiene su propio peso en el interior del Perú, se habla 8

dialectos de la lengua quechua, las rivalidades históricas fueron múltiples, sin

la alianza de las etnias indias con los españoles vencidas y sometidas por los

incas, no habría sido posible la conquista de la sociedad inca.

 El peso de la iglesia católica en la dominación colonial desde hace 500 años,

Carlos milla y el ingeniero quechua Fortunato anchita sostienen que sin

haberse liberado de la religión difícilmente podrían los indígenas proponer una

liberación indígena.

6 MULTICULTURALIDAD E INTERCULTURALIDAD

6.1 La multiculturalidad

Uno de los principales núcleos de debate vinculado a la globalización lo constituye el

hecho multicultural. La presencia en un mismo espacio socio-geográfico de grupos sociales

muy heterogéneos a nivel étnico, religioso, cultural, económico, no siempre ha llevado a la

humanidad a situaciones deseables, comportando con frecuencia importantes riesgos para la

convivencia, el bienestar común y, por qué no decirlo, para la economía. La llegada o el

contacto con “el otro” ha sido percibido frecuentemente como amenaza, lo que ha generado

posiciones racistas, xenófobas o, algo más grave, el no reconocimiento de los derechos del

otro, siempre sustentadas en una óptica de superioridad. Algunos fenómenos sociales como la

apertura de fronteras promovida sobre todo por intereses económicos, el problema de la

inmigración, los movimientos de refugiados o exiliados, así como las posibilidades de

movilización y comunicación a nivel mundial han perfilado una realidad social

suficientemente heterogénea como para haber despertado la inquietud o alarma social.

 34

Las experiencias proporcionadas por la historia parecen aconsejar la convivencia de

conjugar la integración e inclusión de todos bajo el paraguas de la democracia con el respeto a

la identidad particular de grupos e individuos que debe asumirse de manera natural y con

sentido crítico, pues de pretender someterla a una presión discriminatoria podría generar, y

suele ocurrir, una cultura de gueto que en situaciones extremas desemboca en orientaciones

integristas de respuesta violenta.

Una de las condiciones básicas que posibilitan el dialogo cultural, que permite el encuentro

entre las personas de diferentes culturas es esa capacidad de poder “distanciarse” de las

propias tradiciones, patrones, modelos de conducta y estilos de vida con los que una cultura

socializa a sus miembros. Este desidentificarse nos permite ver con más claridad y distinguir

entre aquellos elementos culturales que son valiosos y que por ello merece la pena mantener,

de aquellos otros que son criticables de la cultura de cada uno. Tal actitud sirve de

fundamento al dialogo con personas de otras culturas, sin caer en conductas intransigentes al

tratar de defender todo lo que expropio como si fuera valioso y mantenible.

 35

6.2 INTERCULTURALIDAD

La interculturalidad es el proceso de comunicación e interacción entre personas y grupos

humanos donde se concibe que ningún grupo cultural esté por encima del otro, favoreciendo

en todo momento la integración y convivencia entre culturas. En las relaciones interculturales

se establece una relación basada en el respeto a la diversidad y el enriquecimiento mutuo. Sin

embargo, no es un proceso exento de conflictos, estos pueden resolverse mediante el respeto,

la generación de contextos de horizontalidad para la comunicación, el diálogo y la escucha

mutua, el acceso equitativo y oportuno a la información pertinente, la búsqueda de la

concertación y la sinergia.

Según el sociólogo y antropólogo Tomás R. Austin Millán: “La interculturalidad se refiere

a la interacción comunicativa que se produce entre dos o más grupos humanos de diferente

cultura.
 36

6.3 Ciudadanía democrática y educación

Para Clark (1999) la educación de la ciudadanía democrática es una cuestión necesaria e

indispensable en el actual marco social y, en su opinión, debe sustentarse en dos

componentes:

 La educación del carácter, que alude a los valores éticos individuales que posibilitan

una conexión entre el contenido de la conducta y la participación cívica

 El aprendizaje servicial que conduce a la persona asumir sus responsabilidades en el

servicio a la comunidad

Zabala (1999:43-46) afirma que las finalidades de esta educación para la ciudadanía son

las siguientes:

 Desde una dimensión social: participar activamente en la transformación de la

sociedad lo que quiere decir comprenderla, valorarla e intervenir en ella, de manera

crítica y responsable, con el objetivo de que sea cada vez as justa, solidaria y

democrática.

 Desde una dimensión interpersonal: saber relacionarse y vivir positivamente con las

demás personas, cooperando y participando en todas las actividades humanas desde la

comprensión, la tolerancia y la solidaridad.

 Desde una dimensión personal: conocerse y comprenderse así mismo, a las demás

personas y a la sociedad y al mundo en el que vive, capacitando al individuo para

ejercer responsablemente y críticamente la autonomía, la cooperación, la creatividad y

la libertad.

 Desde una dimensión profesional: disponer de los conocimientos y de las habilidades

que permitan a las personas ejercer una tarea profesional adecuada a sus necesidades y

capacidades
 37

Estas aportaciones parecen evidenciar que una educación para la ciudadanía se apoya en

aspectos como: participación activa, ejercicio de la responsabilidad, valores éticos,

compromiso social, pensamiento crítico y relaciones positivas.

6.3.1 Que educación para que ciudadanía

Una propuesta de ciudadanía

Es cierto que la concepción tradicional de ciudadanía está en crisis y desde diferentes

ámbitos se han ofrecido nuevas conceptualizaciones en un intento por reconstruir el concepto

adecuándolo a las exigencias cívicas y sociales de nuestro mundo actual. Desde la educación

se hace urgentemente reflexionar y aproximarnos a una concepción de ciudadanía que

ofrezca un marco comprensivo desde el cual derivar los contenidos, actitudes, valores y

virtudes y comportamientos cívicos que debe integrar una educación para la ciudadanía.

6.3.1.1 Ciudadanía activa y responsable

Nos situamos en la línea de autores como Osler (1998-2000), Bárcena (1997), Bell (1991),

Spencer y Klug (1998) y los posicionamientos de la comunidad europea entre otros en

considerar el sentimiento de pertenencia a una comunidad y el ejercicio o práctica de la

ciudadanía como dimensiones esenciales de la condición de ciudadano y ciudadana.

La defensa de una educación que asuma los planteamientos de una ciudadanía activa y

responsable se concreta en nuestra clara convicción de que la participación ciudadana en los

asuntos públicos es necesaria para afrontar en la actual sociedad los siguientes aspectos:

 Fortalecer la democracia, sus mecanismos e instituciones.

 Servir como instrumento contra la marginación y exclusión social.

 Desarrollar un sentido de compromiso social

 38

6.3.1.2 Una ciudadanía crítica y multicultural

La ciudadanía no solo es un status, sino que es sobre todo una práctica y proceso por el

cual la persona construye un sentimiento de pertenencia a una comunidad y a una entidad

cívica.

A través de la convivencia ciudadana las personas comparten a la vez que lo desarrollan

valores y normas de comportamiento que les dota de una identidad colectiva cívica

Desde la óptica de la ciudadanía intercultural, se plantea la defensa del principio del

reconocimiento mutuo como base de la convivencia. Se hace necesario aprender a convivir y

a conciliar intereses individuales y colectivos con otros grupos culturales que en algunos

casos pueden representar culturas muy diferentes a la nuestra; es necesario desarrollar los

sentimientos de identidad personales y a la vez conciliarlos con otras identidades, nacionales,

étnicas, religiosas, de género que potencialmente pueden competir con la suya.

La necesidad de respeto que requiere la convivencia en la sociedad multicultural Anima a

los autores a enfatizar la ciudadanía como un proceso constructivo y crítico. Se hace necesario

desarrollar un sentido crítico sobre nuestra propia cultura. No se trata tanto de renunciar a

nuestras creencias sino como dice Thiebaut (1998) de tomar conciencia de que son alibles, de

que pueden ser erróneas. Son necesarios para construirnos como ciudadanos y ciudadanas

espacios públicos donde sea posible cuestionar, someter a critica, confrontar los valores,

normas, derechos de las personas, de los grupos, de las comunidades, y en donde inclusive

nuestros valores y normas sean cuestionados.

6.3.1.3 Dialogo intercultural

Por diálogo intercultural se entiende un proceso que abarca el intercambio abierto y

respetuoso de opiniones entre personas y grupos con diferentes tradiciones y orígenes étnicos,

culturales, religiosos y lingüísticos, en un espíritu de entendimiento y respeto mutuos. La

libertad y la capacidad para expresarse, pero también la voluntad y la facultad de escuchar las
 39

opiniones de los demás, son elementos indispensables. El diálogo intercultural contribuye a la

integración política, social, cultural y económica, así como a la cohesión de sociedades

culturalmente diversas. Fomenta la igualdad, la dignidad humana y el sentimiento de unos

objetivos comunes. Tiene por objeto facilitar la comprensión de las diversas prácticas y

visiones del mundo; reforzar la cooperación y la participación (o la libertad de tomar

decisiones); permitir a las personas desarrollarse y transformarse, además de promover la

tolerancia y el respeto por los demás.

7 CONCLUSIONES

La globalización no ha eliminado la diversidad cultural, pero podría conseguirlo. A menos

de que esta deje de entenderse como la imposición de una idea occidentalizada del mundo y

en vez de eso se interprete como una organización mundial donde participen y se preserven

las diversas culturas, con relaciones horizontales ejerciendo su derecho de florecer donde cada

cultura enriquezca a la sociedad global y a la vez se beneficie del intercambio y la

cooperación de los demás.

Es muy necesario desarrollar un modelo multiculturalista, alejado de los extremos

absolutistas y las tendencias perjudiciales del relativismo, orientado a sentar bases sólidas

para que miembros de culturas diferentes se comuniquen, se comprendan y se colaboren para

alcanzar metas establecidas de común acuerdo según unos principios básicos de convivencia.

La interculturalidad propone alcanzar un verdadero diálogo garantizando las siguientes

condiciones: Igualdad entre los interlocutores, en cuanto al ejercicio de sus derechos y acceso

a oportunidades, Orden político que reconozca la pluralidad del Estado, una democracia

inclusiva y participativa con el respeto a las ciudadanías y Un enriquecimiento mutuo e

intercambio entre los diferentes grupos culturales.

 40

La interculturalidad como propuesta política es un fin y un medio para contrarrestar las

relaciones entre las culturas marcadas por la discriminación y la exclusión en los ámbitos

socioeconómicos y políticos.

El crimen mayor cometido por el Perú blanco es haber desoído la voz de su pasado, haber
vuelto la espalda a su historia, olvidando que es un país antiguo (José María Arguedas)

8 REFERENCIAS BIBLIOGRAFICAS

OLIVÉ, León, Multiculturalismo y pluralismo, Paidós-UNAM, México 1999.

SORIANO AYALA, ENCARNACION, Interculturalidad: Fundamentos, programas y

evaluaciones, La Murrala, 2002.

MONTOYA ROJAS, Rodrigo. Multiculturalidad y político, Sur casa de estudios del

socialismo, Lima 1998

Ministros de Asuntos Exteriores del Consejo de Europa en su 118ª Sesión Ministerial

(2008) Libro Blanco sobre el Diálogo Intercultural “Vivir juntos con igual dignidad”

9 RECOMENDACIONES

Para estudiar u comprender más de cerca la pluriculturalidad e interculturalidad, es

necesario tener conceptos previos referente a cultura, y multiculturalidad ya que éstas

categorías la comparten; además de tener un pensamiento crítico que contribuya a mejorar

nuestra sociedad tan diversa, tal es el caso de Mario Vargas llosa quien señala que en el Perú

ya no hay o no existe un mundo indígena, además alega de lo bien que está el sistema

capitalista instaurado en nuestra sociedad, marginando totalmente a nuestros hermanos

originarios.