Weber et le changement social

Weber a traité les religions du monde comme des phénomènes

culturels ou des entités culturelles qui ont émergé sous
certaines conditions historiques et se sont développées dans
certaines types de formations qui comprenaient le dogme, la
loi, les attitudes et les traditions respectifs. La doctrine
religieuse prit une forme rationaliste qui devait mettre fin à
l'idolâtrie, au mythe et à la légende. Weber n'était pas d'avis
que la religion était simplement un type d'opium pour les
masses, mais la considérait comme quelque chose qui aidait à
discipliner les masses de la pure sauvagerie, de l'anarchie et du
chaos. La religion a donné aux gens un sens de la
signification. Pour Weber, il y a une rationalité sous la forme
de la religion qui contraste avec la magie, le chamanisme et la
mythologie. C'est une rationalité pas meilleure ou pire que
celle qui émerge de l'Europe de l'Ouest, c'est juste différent.
Le protestantisme dans sa forme calviniste, piétiste ou
puritaine a fourni un ascétisme intramondain qui a promu le
salut de l'humanité sur la terre par le travail dur reportant la
gratification instantanée. Weber voit L'islam se transforme de
plus en plus en une religion légaliste orientée vers la propriété
féodale. Cependant, la concentration spécifique de Weber
n'était pas simplement sur la rationalité ou un mode de vie
rationnel, mais sur un style de vie moderne englobant la
politique, l'économie, l'esthétique, la vie sociale et militaire et
la bureaucratie. L'éthos rationaliste moderne, qui s'était
développé en Europe, était la préoccupation centrale de Weber
dans le développement de sa sociologie politique, son histoire
économique, sa sociologie du droit, et exclusivement, sa
sociologie de la religion. C'est dans ce cadre de l'ethos
religieux des religions spécifiques et de leur promotion d'un
certain type de rationalité dans le contexte de leur tradition
respective, que d'autres religions, que ce soit l'hindouisme ou
l'islam, est devenu une partie du projet de recherche de Weber
à la fin du XIXe et au début du XXe siècle. Il n'a pas vécu
pour mener à bien son projet ambitieux, mais les thèmes, les
questions et les sujets wébériens abondent partout dans les
sciences sociales. Weber a vécu pour voir la fructification de
ses publications sur l'hindouisme, le bouddhisme, le taoïsme et
le judaïsme, mais pas tellement ses études en Islam. En
conséquence, la littérature et les études secondaires sur Weber
et l'Islam sont rares et manquent. Certains ont initié le sujet
respectif, mais des études complètes et plus spécialisées sont
nécessaires pour mettre en évidence certains aspects de la
civilisation islamique dans l'esprit de Weber. Dans les années
1970 et 1980, des publications isolées sur Weber et l'Islam
sont apparues, en particulier dans la littérature sociologique
anglo-américaine, pour attirer l'attention sur la pertinence des
études de Weber. En attendant, ce ne sont pas seulement les
études de Weber, mais aussi les études sur l'islam qui sont
absolument nécessaires en termes de dialogue de civilisation.
Dans le processus, nous pouvons intégrer le travail de
l'un des grands esprits sociologiques occidentaux du vingtième
siècle dans les études de l'Islam et des sociétés musulmanes.
Ce qu'il faut, c'est dépasser Weber en termes de méthodologie
des sciences sociales et relier de nouvelles méthodes à des
problèmes anciens, mais non résolus, tels que l'autorité
politique de l'Islam dans le contexte moderne, la légitimité et
les droits de l'homme dans l'Islam dans le contexte moderne,
et pour ne pas mentionner les droits individuels au sein de la
communauté des croyants en termes modernes.
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