LA BIOÉTHIQUE EN DÉBAT

Louis Dubouis

John Libbey Eurotext | « L'information psychiatrique »

2011/7 Volume 87 | pages 551 à 555

ISSN 0020-0204
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 L’Information psychiatrique 2011 ; 87 : 551–5

BIOÉTHIQUE, ÉTHIQUE ET PSYCHIATRIE

La bioéthique en débat

Louis Dubouis

RÉSUMÉ
Parce qu’elle est avant toute interrogation sur la conception que nous nous faisons de la personne humaine, la bioéthique
est en perpétuel débat. Si la fonction de protection de la personne n’est pas contestée, on continuera de s’interroger sur sa
signification, sur la dignité humaine qui en constitue le fondement, sur le mode de protection que l’on peut attendre de la
règle de droit qui vise à imposer le respect des principes de bioéthique reconnus dans nos sociétés.
Mots clés : définition, bioéthique, recherche biomédicale, éthique, morale, droit, dignité humaine

ABSTRACT
The bioethics debate. Human bioethics is in perpetual debate because, above all we constantly question its basic concept.
If the protective function of the individual is not challenged, we at least continue to question the meaning of human dignity,
which is its foundation, as well as the type of protection that can be expected from the rule of law designed to insist on
compliance with recognized principles of bioethics in our societies.
Key words: definition, bioethics, biomedical research, ethics, morality, law, human dignity

RESUMEN
La bioética a debate. Porque es ante todo interrogación sobre la concepción que tenemos de la persona humana la bioética
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está a debate continuo. Si no se cuestiona la función de proteger a la persona, seguirá la interrogación sobre su significado,
sobre la dignidad humana que constituye su fundamento, sobre la manera de proteger que puede esperarse de la regla
jurídica que apunta a imponer el respeto a los principios de la bioética reconocidos en nuestras sociedades.
Palabras claves : definición, bioética, investigación biomédica, ética, moral, derecho, dignidad humana

En France, comme dans beaucoup d’autres pays, le débat
sur la bioéthique ne connaît guère de pause. La révision
des lois de bioéthique, en cours d’examen par l’Assemblée
nationale et le Sénat, n’en constitue pas la seule manifesta-
tion. Le début de l’année 2011 a vu renaître les controverses
sur l’euthanasie et le « bébé médicament » ou « bébé du
double espoir ». Et tout porte à croire que le temps du
débat n’est pas prêt de s’achever. La permanence des ques-
tions que se posent les équipes de soins tout comme les
doi:10.1684/ipe.2011.0827
interrogations nouvelles que les progrès de la science bio-
médicale ne cessent de faire surgir garantissent qu’il ne
s’agit pas d’un simple effet de mode. Et sans doute le débat
est-il de l’essence même de la bioéthique. Ainsi, selon le
traité de bioéthique qui vient de paraître sous la direction
d’Emmanuel Hirsch, « tout doit être mis en œuvre pour sus-
citer un débat loyal et argumenté. . . également pour créer
les conditions de sa pérennité » [5].
Sans omettre de signaler les points sur lesquels un large
accord s’est réalisé, c’est cette permanence du débat sur
la bioéthique que nous voudrions rappeler en évoquant
trois questions majeures à partir desquelles se développe

Professeur émérite de l’université Paul-Cézanne – Aix-Marseille,

Marseille, France la réflexion : qu’est-ce que la bioéthique ? Quelle est sa
<louis.dubouis@gmail.com> fonction ? Quelle règle de droit pour la bioéthique ?

Tirés à part : L. Dubouis

L’INFORMATION PSYCHIATRIQUE VOL. 87, N◦ 7 - SEPTEMBRE 2011 551

Pour citer cet article : Dubouis L. La bioéthique en débat. L’Information psychiatrique 2011 ; 87 : 551-5 doi:10.1684/ipe.2011.0827
 L. Dubouis
Qu’est-ce que la bioéthique ?
Le terme bioéthique est la traduction de bioethics. Le
biologiste et oncologue américain Van Reusselaer Potter fût
le premier à l’employer dans un article intitulé Bioethics,
the science of survival publié en 1970 dans la revue Pers-
pectives in biology and medecine puis, l’année suivante,
dans son ouvrage Bioethics, bridge to the future. Mais les
mots eux aussi échappent à leur créateur. Dans la conception
de Potter, la bioéthique, qui combine connaissances biolo-
giques (le bio) et valeurs humaines (l’éthique), est l’éthique
de tout le vivant, animaux et végétaux compris. Or, sous
l’impulsion des travaux menés au sein du Joseph and Rose
Kennedy Institute for the Study of Human Reproduction
and Bioethics, de Georgetown, une conception plus étroite
s’imposera en Amérique du Nord et en Europe. Quelques
résistances mises à part – dont, en France, celle de Pierre-
André Taguieff [13] – la bioéthique telle qu’elle est conçue
aujourd’hui ne concerne que l’homme. Elle est l’éthique
appliquée dans le domaine biomédical, que l’on qualifie
souvent de bioéthique médicale. Éthique, biomédecine, ces
deux termes posent problème, le premier surtout.
Alain Badiou [1] range le mot éthique au nombre de ces
« mots savants, longtemps confinés dans les dictionnaires et
la prose académique, (qui) ont la chance, ou la malchance
– un peu comme une vieille fille résignée qui devient, sans
comprendre pourquoi, la coqueluche d’un salon – de sortir
soudain dans le plein air du temps ». De fait, il n’est pro-
fession ou responsable – politique, économique, financier,
sportif – qui ne s’en réclame. À raison même de cette vogue,
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la notion d’éthique ne saurait se prévaloir de parrainages
aussi célèbres que l’Éthique à Nicomaque et l’Éthique à
Eudème, d’Aristote ou l’Éthique de Spinoza pour se sous-
traire aux controverses.
Cela vaut tout particulièrement s’agissant de la bio-
éthique dont le développement a suscité un renouvellement
du débat qui porte sur la relation entre éthique et morale.
Jusqu’alors les deux notions étaient majoritairement assi-
milées l’une à l’autre. On qualifie encore usuellement
d’éthique ce qui concerne la morale, l’éthique étant défi-
nie comme la science de la morale (Robert). En bioéthique,
un fort courant perpétue cette conception qui se fonde sur
l’étymologie, éthique et morale étant les traductions termes
grec et latin qui ont un sens équivalent. L’éthique ne serait-
elle qu’« une morale qui en perd son latin » (France Quéré)
[10] ? Cela conduit Axel Kahn à oser « parler, presque indif-
féremment, de morale ou d’éthique » [8] ; Alexandre Jaunait
également, au motif qu’il n’existe pas « une essence de
l’éthique et/ou une essence de la morale dont les définitions
par nature stables seraient à découvrir ou déjà découvertes
par certains » [7]. Mais le même auteur observe qu’« il
existe aujourd’hui un champ de l’éthique qui a su inventer
très efficacement ses propres principes de définition ».
Effectivement, dans le champ de la réflexion bioéthique
l’éthique se trouve très souvent perçue comme se différen-
552 L’INFORMATION PSYCHIATRIQUE VOL. 87, N◦ 7 - SEPTEMBRE 2011
ciant de la morale et a supplanté celle-ci. En témoigne la
nouvelle rédaction de la mission impartie au Comité consul-
tatif national d’éthique pour les sciences de la vie et de la
santé (CCNE). À la création du comité en 1983, elle était
de « donner un avis sur les problèmes moraux qui sont sou-
levés par la recherche dans les domaines de la biologie, de
la médecine et de la santé, que ces problèmes concernent
l’homme, des groupes sociaux ou la société toute entière ».
En 1994, elle deviendra celle de « donner des avis sur les
problèmes éthiques et les questions de société qui sont sou-
levés par les progrès de la connaissance dans les domaines
de la biologie, de la médecine et de la santé ». Quant à la
détermination de ce qui différencie l’éthique de la morale,
elle demeure matière à large débat duquel semblent émer-
ger quelques dominantes. L’éthique n’est plus perçue, ainsi
que le proposait Paul Valadier [14], comme un ensemble de
règles de comportement consacrées dans une société alors
que la morale serait interrogation sur le bien fondé et sur les
limites de l’obligation de les respecter face à une situation
déterminée. Ce serait plutôt l’inverse. La morale constitue-
rait un corps de règles absolues, rigides, dont l’observance
s’imposerait, le cas échéant sous peine de sanction, de façon
stricte dans toutes les situations. Pour cette raison, elle
s’avère impuissante à guider le médecin ou le chercheur
dans les situations caractérisées par des conflits de valeur
et plus encore à répondre aux questions si complexes aux-
quelles le progrès des techniques biomédicales ne cesse
de nous confronter. L’ancien ministre de la Santé, Jean
François Mattei, a fort bien analysé cette situation. « Devant
de nouvelles connaissances, l’homme doit faire des choix
inédits. Il doit en fait se déterminer et adopter un comporte-
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ment pour répondre aux nouvelles conditions scientifiques,
techniques ou sociales et aux progrès que lui confèrent des
pouvoirs dépourvus de précédents (en matière de procréa-
tion, de greffes d’organes, de génie génétique). Ce choix
éthique ne peut résulter que d’un questionnement par réfé-
rence à des valeurs morales, philosophiques ou religieuses.
L’éthique désigne alors la morale en application, face à de
nouvelles situations » [9].
Ainsi l’éthique est-elle entendue comme étant d’abord
un questionnement. Pour Jean Bernard, qui fût le premier
président du CCNE, « l’éthique implique une réflexion
critique sur les comportements. . . et ce mot savant, par
opposition avec son parallèle latin « morale » suppose que
l’on s’interroge sur les principes et qu’on en discute » [2].
Ses successeurs ne la conçoivent guère différemment. Pour
Didier Sicard « il n’y a pas de bonne réponse « éthique »
de la bioéthique. Il n’y a que des questions ». Il va même
jusqu’à déclarer que « l’éthique n’existe pas en tant que
telle. C’est la réflexion qui, par son existence même, met-
tant en tension des finalités contradictoires, peut se revêtir
de l’éthique » [12]. Alain Grimfeld [4] estime que le « débat
éthique doit se nourrir d’échanges, pas de dogme ». Il n’en
demeurerait pas moins erroné d’en déduire que le question-
nement exclut les normes du domaine de la bioéthique.

L’étendue de ce domaine est également définie par le
terme biomédecine. Cette addition de la biologie et de
la médecine ne semble pas avoir suscité de débats. Les
définitions que l’on en propose alternent, cependant, entre
application de la biologie à la médecine, application de la
médecine à la biologie, qui concerne la biologie et la méde-
cine. Mais l’on peut penser que la Convention d’Oviedo,
du 4 février 1997 élaborée par le Conseil de l’Europe,
consacre une conception qui réunit un très large consensus
lorsqu’elle présente la biomédecine comme l’ensemble des
applications de la biologie et de la médecine. Elle s’intitule :
« Convention pour la protection des droits de l’homme et
de la dignité de l’être humain à l’égard des applications de
la biologie et de la médecine : Convention sur les droits de
l’homme et la biomédecine ».
Pose tout de même problème le fait que la réflexion sur
la bioéthique se soit très largement focalisée sur le progrès
de la science biomédicale et ses applications (recherches
sur l’embryon, diagnostic anténatal, assistance médicale à
la procréation, thérapie génique. . .), délaissant quelque peu
les questions que soulève l’exercice de la médecine au quo-
tidien (à l’exception de la souffrance en fin de vie). Ce n’est
pas sans raison qu’Emmanuel Hirsch [6] appelle à témoi-
gner une même attention aux questions bioéthiques « d’en
bas » que pose l’acte de soins qu’à celles « d’en haut », qui
touchent aux mutations biomédicales.
Il convient d’ajouter que la réflexion bioéthique ne
saurait faire l’impasse sur les problèmes éthiques que,
notamment à raison du coût croissant des soins, soulève
l’accès de tous aux soins. Le CCNE y a, du reste, été
confronté à plusieurs reprises à propos des choix de poli-
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tique de santé publique. Dans l’avis n◦ 48 du 7 mars 1996,
Recommandation sur la mise à disposition d’un traitement
antiviral dans le sida, il soulève la question que poserait
une augmentation considérable du coût des traitements :
« Si le développement de traitements efficaces est porteur
d’un très sérieux espoir, comment la société pourra-t-elle
en gérer le coût sans qu’en pâtissent les efforts consentis
pour d’autres maladies et d’autres affections ? » Dans l’avis
n◦ 106 du 5 février 2009, Questions éthiques soulevées par
une possible pandémie grippale, il s’interroge longuement
sur les critères éthiques qui permettraient de définir des
priorités pour l’accès à la vaccination ou à d’autres moyens
de prévention. Et l’on sait que la détermination des prio-
rités se pose également au quotidien au sein de services
hospitaliers.
Quelle est la fonction
de la bioéthique ?
Sur ce point au moins il semble y avoir consensus. Dans
le domaine biomédical, l’éthique a pour fonction de limiter
la puissance susceptible de s’exercer sur des personnes que
la maladie ou le handicap rend vulnérable. C’est de longue
L’INFORMATION PSYCHIATRIQUE VOL. 87, N◦ 7 - SEPTEMBRE 2011
La bioéthique en débat
date le rôle que, sous le nom de morale médicale, elle jouait
dans la relation entre le médecin et son patient, limitant le
« pouvoir médical » en lui imposant des obligations telles
que l’évaluation des bénéfices et des risques attendus, le res-
pect de la volonté du malade, le secret médical. Le progrès
des sciences biomédicales ayant, à côté des bienfaits qu’il
apporte, porté au paroxysme cette puissance, a suscité la
réaction bioéthique. Celle-ci se propose d’encadrer l’action
du « Prométhée déchaîné » (Hans Jonas) qui s’est donné
jusqu’à la capacité de modifier les caractères de l’espèce
humaine. Outre les dérives scientifiques, elle doit également
prévenir les dérives financières que fait redouter le dévelop-
pement de marchés tels que celui des organes humains ou
celui de la procréation.
On donne généralement pour fondement à cette limi-
tation de la puissance de la biomédecine par l’éthique la
nécessité de respecter la dignité de la personne humaine.
C’est le principe sur lequel se fondent les textes interna-
tionaux relatifs à la bioéthique. S’il n’est qu’en filigrane
dans les plus anciens, le Code de Nuremberg (1947) et
la Déclaration d’Helsinki de l’Association médicale mon-
diale (1964) relatifs à la recherche biomédicale, le principe
figure en tête de la Convention d’Oviedo du Conseil de
l’Europe en date du 4 avril 1997 et des Déclarations uni-
verselles de l’Unesco sur le génome humain et les droits
de l’homme du 11 novembre 1997, sur la bioéthique et les
droits de l’homme du 19 octobre 2005, ainsi que d’autres
textes encore. Pour autant, le débat n’est pas clos sur tous
les points.
Certains, s’appuyant sur la proximité génétique existant
entre l’homme et les animaux, contestent que l’être humain
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puisse prétendre à un traitement plus favorable que celui
qu’il réserve aux animaux, tout particulièrement à ceux
qui disposent d’une sensibilité, voire, pour certains tels
les grands singes, d’une aptitude au langage et à résoudre
des problèmes ainsi que d’une conscience de soi dont sont
dénués certains handicapés mentaux ou les bébés humains
âgés de moins d’un mois. Sans doute est-ce avant tout
dans le but de demander la reconnaissance de droits fon-
damentaux pour ces animaux, revendication formulée, par
exemple, dans le projet Grands singes de Paola Cavalieri
et Peter Singer (1994) [3]. Mais c’est au risque d’affaiblir
la protection des personnes en contribuant à alimenter le
débat sur la détermination de ses bénéficiaires. Cette pro-
tection doit-elle s’étendre à l’embryon et au cadavre ? Oui,
du moins selon le droit français qui considère l’embryon
comme une personne humaine potentielle et subordonne
en principe le prélèvement opéré après la mort au consente-
ment de l’intéressé et le règlemente strictement. Cependant,
ces règles sont contestées et, au demeurant, n’assurent pas
une protection aussi complète que celle dont bénéficie la
personne née et vivante.
Demeure, en outre, la difficulté que l’on éprouve à défi-
nir la portée du respect de la dignité humaine, même si
l’on tient pour irrécusable l’impératif kantien selon lequel
553
 L. Dubouis
toute personne doit être traitée « toujours comme une fin et
jamais simplement comme un moyen ». Faut-il en déduire
qu’il revient à chaque personne de déterminer souveraine-
ment ce qu’elle considère comme conforme, ou non, à sa
dignité ? Ou, au contraire, que la dignité humaine consti-
tue un attribut de la personne dont la détermination doit être
objective et dont le respect s’impose y compris à l’intéressé,
le cas échéant, contre sa propre volonté ? Selon la première
conception, le malade en fin de vie peut, au nom du droit de
mourir dans la dignité, revendiquer le droit à l’euthanasie ;
selon la seconde, ce droit sera récusé car il porte atteinte
au respect dû à la vie humaine. Au nom de la première
conception, la gestation pour autrui sera admise dès lors
que toutes les personnes concernées ont donné librement
leur consentement ; au nom de la seconde, on la proscrira
car « elle représente une instrumentalisation du corps des
femmes et aboutit à considérer l’enfant comme une mar-
chandise » (CCNE avis n◦ 110, 1er avril 2010, Problèmes
éthiques soulevés par la gestation pour autrui).
La réponse qui s’est imposée en pratique réside en une
combinaison de ces deux approches. Si une part est lais-
sée au jugement des personnes concernées – chercheurs,
médecins, patients – il s’agit d’une liberté strictement enca-
drée par l’obligation de respecter les normes éthiques en
vigueur dans la société considérée. La dynamique de la
bioéthique comprend en effet deux temps. Le premier est
celui de l’interrogation sur les valeurs qui sont en jeu
dans une situation donnée, par exemple la recherche sur
l’embryon humain ou le diagnostic anténatal : il aboutit à
la formulation de principes normatifs. Le second est celui
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de l’application de ces normes face à une situation déter-
minée : il pose le problème de la marge de liberté dont
disposent le médecin et les patients impliqués dans cette
situation. Cette marge varie selon que la norme est plus ou
moins précise, plus ou moins contraignante.
Très logiquement les comités d’éthique reflètent cette
dualité. Une première catégorie de comités siège dans les
hôpitaux ou les instituts de recherche. Ce sont des ins-
tances de terrain qui ont pour mission essentielle d’aider
les médecins ou les chercheurs à décider quelle conduite
adopter dans des cas concrets. Une seconde catégorie est
constituée par les comités qui siègent au niveau national
ou international et dont la mission première est de réflé-
chir à l’élaboration des normes éthiques, normes qui seront
consacrées par le législateur national ou international. Tel
est le cas du CCNE pour la France, du Comité international
de bioéthique (CIB) pour l’Unesco, du Comité directeur
pour la bioéthique (CDBI) pour le Conseil de l’Europe, du
Groupe européen d’éthique des sciences et des nouvelles
technologies (GIE) pour l’Union européenne. Comités
nationaux et internationaux illustrent par ailleurs une des
fonctions les plus importantes qu’assure la réflexion bioé-
thique, celle de préparer la mutation des normes éthiques
en normes juridiques.
554 L’INFORMATION PSYCHIATRIQUE VOL. 87, N◦ 7 - SEPTEMBRE 2011
Quelle règle de droit
pour la bioéthique ?
Aucune, telle était la réponse largement répandue en
France, il y a une trentaine d’années. Qu’une norme éthique
puisse être consacrée par la règle juridique dans le domaine
de la bioéthique soulevait un flot d’objections dirigées tout
particulièrement contre l’intervention du législateur dénon-
cée comme un acharnement législatif. La rigueur et la
rigidité de la règle de droit paraissaient incompatible avec la
liberté de la recherche, la liberté d’apprécier en conscience
que l’on doit reconnaître au médecin, le pouvoir de libre
détermination dont on ne saurait priver le patient. À cela
s’ajoute que ni la volonté d’une majorité de citoyens ou de
parlementaires, ni, même, le consensus ne saurait garantir
la conformité de la norme juridique à l’impératif éthique.
Ces arguments ne manquent pas de valeur et le législa-
teur se doit de les prendre en considération. Ils ne sont pas
cependant de nature à enrayer l’inévitable consécration de
la norme éthique par le droit. Aussi bien, celle-ci a-t-elle
débuté bien avant les lois bioéthique de 1994. Par exemple,
le Code de déontologie médicale de 1947, pris par décret,
édicte comme ses successeurs, plusieurs principes éthiques.
Les progrès de la biomédecine rendront encore plus évident
que norme juridique et norme éthique reposent sur le même
postulat, la dignité humaine, et visent à assurer la protec-
tion de la personne humaine face aux menaces qui pèsent
sur elle. Dans ce combat, la norme juridique renforce cette
protection en précisant les modalités d’application du prin-
cipe d’éthique et en s’efforçant de prévenir sa violation par
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l’institution de sanctions disciplinaires, civiles ou pénales.
Elle apporte, en outre, une certaine sécurité au chercheur et
au médecin auxquels elle indique ce qu’ils sont en droit de
faire sans que leur responsabilité soit engagée.
Mais si elle veut être un bon serviteur de l’éthique dans
le domaine biomédical, la règle de droit doit présenter des
caractéristiques spécifiques.
Cette spécificité se manifeste d’abord au stade de
l’élaboration de la norme qui doit permettre, autant que faire
se peut, la réalisation d’une synthèse des intérêts et points
de vue en présence. Sans doute en démocratie l’institution
qui représente les citoyens, le Parlement, a-t-elle vocation a
être l’instance majeure de décision. C’est la solution retenue
en France comme dans la plupart des États démocratiques
même si une place non négligeable revient à la jurispru-
dence élaborée par les juridictions. Elle a généré un flux de
lois, après les lois de portée limitée comme la loi Caillavet
de 1976 relative au don d’organes, la loi Huriet-Sérusclat
du 20 décembre1988 relative à la protection des personnes
qui se prêtent à des recherches médicales, les deux lois
bioéthique du 29 juillet 1994 relatives, l’une au respect du
corps humain, l’autre au don et à l’utilisation des éléments
et produits du corps humain, à l’assistance médicale à la
procréation et au diagnostic prénatal, modifiées en 2004 et

en cours de révision. Conférer le pouvoir de décision aux
citoyens serait, dans le principe, encore plus démocratique.
Mais au risque de s’exposer à l’aléa des emballements de
l’opinion publique qu’accentue le fait que des questions
dénuées de rapport avec la question à trancher parasitent
les campagnes référendaires. Plus prudente semble la for-
mule, retenue en 2009, d’États généraux de la bioéthique
qui permettent d’informer et consulter les citoyens, en par-
ticulier les membres des jurys citoyens qui ont bénéficié
d’une formation préalable. De plus, la grande complexité
des problèmes et la diversité des points de vue rendent indis-
pensable la consultation d’organismes tels que l’Académie
de médecine, l’Agence de la biomédecine et le CCNE au
sein desquels la réflexion éthique bénéficie d’un dialogue
permanent entre représentants de compétences et de sensi-
bilités philosophiques, religieuses, culturelles variées.
Encore faut-il que le législateur fasse preuve d’une cer-
taine réserve. Il ne serait guère indiqué que la loi multiple
les prescriptions de détail au point d’ôter au médecin (ou
au chercheur) toute faculté d’appréciation des situations
concrètes. Mieux vaut qu’elle se limite à énoncer les inter-
dits absolus, par exemple, l’interdiction de l’euthanasie,
du clonage humain reproductif, du prélèvement d’organe
sur un majeur vivant sans le consentement de l’intéressé
et institue des sanctions dissuasives au cas où ils seraient
violés. Et, bien qu’elle semble en passe d’être abandonnée,
peut-être présente quelque avantage la règle prévoyant une
révision périodique – en l’occurrence tous les cinq ans –
des lois bioéthique. En ce domaine moins qu’en tout autre,
le législateur ne saurait statuer pour l’éternité !
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Aussi bien la fragilité de la norme juridique est-elle attes-
tée par la divergence entre les législations et jurisprudences
d’États, particulièrement d’États voisins. Sans doute n’y-a-
t-il là que le reflet des fractures éthiques entre les sociétés.
Mais si la gestation pour autrui, interdite en France, est licite
sitôt franchie la frontière, la loi française non seulement
perd en efficacité mais, de surcroît, voit sa légitimité affai-
blie. Dans les débats sur la GPA, l’euthanasie, la recherche
sur l’embryon, l’assaut contre la loi et l’éthique natio-
nales est largement mené à partir du droit des pays tiers.
Et comment demeurer totalement insensible au risque que
certains interdits engendrent pour la recherche médicale
française ?
À ce problème, il n’est pas de solution dans une société
internationale au sein de laquelle chaque État campe sur sa
souveraineté. « La France est un pays souverain qui ne doit,
en aucun cas, se soumettre à la pression internationale en
matière d’éthique », a déclaré le jury citoyen de Rennes dans
son avis sur l’assistance médicale à la procréation. Mais tout
aussi souverains et maîtres de leur législation sont les autres
États. La seule voie possible pour atténuer les divergences
demeure donc celle de la négociation internationale. Elle a
L’INFORMATION PSYCHIATRIQUE VOL. 87, N◦ 7 - SEPTEMBRE 2011
La bioéthique en débat
permis d’accomplir des progrès dont témoignent au niveau
mondial les Déclarations de l’Unesco sur le génome humain
et sur la bioéthique, en Europe, la Convention d’Oviedo et
un certain nombre de textes de l’Union européenne, una-
nimes à condamner le clonage humain reproductif, à exiger
le consentement libre et éclairé de la personne concernée
préalablement à toute intervention, à souligner le carac-
tère indispensable des comités d’éthique. Mais combien de
questions, particulièrement celles relatives au début et à la
fin de vie, demeurent sujets de désaccords !
Ainsi, parce qu’est en jeu la conception que nous nous
faisons de la personne humaine, la bioéthique semble appe-
lée à demeurer longtemps matière à débats tant il semble
que « s’entendre sur la personne reste une tâche inachevée
et d’ailleurs inachevable » (Lucien Sève) [11].
Conflits d’intérêts : aucun.
Références
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