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1.1 Las sociedades pueden considerarse bien sea como sistemas ordenados, o como sistemas
caóticos. El orden y el caos están presentes en todas ellas. Bastaría para aseverarlo la mirada
desde arriba de cualquiera de nuestros centros urbanos, que, por una parte, ponen de
manifiesto la existencia de regularidades, pero también, por otra, la manifestación de
fenómenos inusitados que parecen escapar a las normatividades que las rigen.
Esta observación elemental da pie para afirmar que toda sociedad tiende a ordenarse de
acuerdo con reglas de distintas clases, pero así mismo, tiende a desordenarse de diversas
maneras.
En general, las sociedades conviven con ambas tendencias, pero hay que observar que solo
les es posible subsistir si la primera prevalece sobre la segunda, es decir, si el orden se
impone sobre el caos. De hecho, ninguna sociedad es capaz de soportar la anarquía. Donde
esta se instaura, trae consigo la disolución del cuerpo social, su división, su absorción por
otros o la dictadura.
Aun en medio del caos y de las irregularidades, las relaciones sociales buscan ordenarse por
medio de la creación de normas y, a través de estas, de instituciones, dentro de las cuales se
destaca el Estado, al que justamente caracteriza Marcel Prêlot como “institución de
instituciones”, no solo por su importancia dentro de la sociedad, sino porque él mismo
alberga en sí una serie de instituciones de diverso orden. Su organigrama se estructura, en
efecto, ordenando una pluralidad de cuerpos institucionales que es cada vez más compleja.
1.2 Las razones para preferir el orden al caos saltan a la vista. Aquel ofrece seguridad y, en
últimas, paz. En el segundo, que Hobbes identificaba con el estado de naturaleza, en el que
“el hombre es un lobo para el hombre”, la vida es según sus palabras "solitaria, pobre, sucia,
brutal y breve".
Puede afirmarse que en buena medida la historia del pensamiento político gira en torno de
la denuncia del desorden como fuente de desgracias sin fin y el intento de suministrar
razones convincentes para la ordenación justa de las sociedades capaz de traer consigo la
paz duradera.
Pero en los tiempos modernos la institucionalidad tiene que habérselas la idea de que todo
en la vida social está sujeto a cambios y que estos incluso pueden ser revolucionarios.
La ordenación institucional tiene que prever dispositivos para ajustarla a las nuevas
realidades sociales. Pero los mismos no siempre son suficientes para encauzar el ímpetu
revolucionario que, so pretexto de la instauración de ordenamientos más justos, suele
destruir el edificio de la civilización y volver las cosas al deplorable estado de naturaleza que
con tan sombrías tonalidades pintaba Hobbes.
Ello obedece a las dificultades que entraban la reforma constitucional en los Estados Unidos.
Pero, a partir de ahí, se ha desarrollado una cultura político-jurídica que pretende hacer del
juez el árbitro supremo de la confrontación que se vive en todas las sociedades entre la
estabilidad y el cambio.
Esta tensión dialéctica hace que el equilibrio entre el orden y el caos, favorable al primero,
sea cada vez más incierto, sobre todo en sociedades que, como la nuestra, pugnan por
sobrevivir en medio de agudos conflictos.
1.3 Las instituciones son formaciones más o menos estables y aparentemente objetivas que
sirven de marco de la acción social.
Con las instituciones se aspira a que las ideas matrices se desarrollen de modo coherente en
las normas llamadas a regular su ordenación, que las estructuras se organicen y funcionen
de acuerdo con dichas normas, y que las actividades de la vida institucional se ajusten a las
mismas.
Pero estas aspiraciones son ideales y distan en vario grado de darse en la realidad. En la
práctica, hay discontinuidades, distorsiones e incluso contradicciones que dan lugar a que
se hable de la dialéctica de la normatividad y la facticidad, de la institucionalidad como debe
ser y como es en realidad, y de qué es lo que debe prevalecer no solo en la teoría, sino en
los hechos: ¿la ordenación formal que Kelsen encuadraba dentro de la categoría de la validez,
o los modos reales de interpretación y aplicación de aquella, que se enmarcan dentro del
concepto de eficacia?
Cada sociedad puede clasificarse por el tipo de institucionalidad que la gobierna. Fuera de la
clasificación que acabo de insinuar entre institucionalidades fuertes e institucionalidades
débiles, cabe formular otras, como la de institucionalidades abiertas y cerradas, tradicionales
y modernas, autoritarias y liberales, centralizadas y descentralizadas, entre otras.
Es frecuente la desavenencia de la cultura popular con la de las elites que controlan los
dispositivos institucionales, lo que da lugar a distintos mecanismos de ajuste, pero también
a respuestas de discriminación y represión.
1.5 Hay quienes creen que el vigor de las instituciones depende de las armas capaces de
asegurar que se impongan de grado o por fuerza (“El poder reside en la boca de los fusiles”,
decía Mao) o de los intereses que pueden satisfacer, según ha pensado el utilitarismo de
todos los tiempos.
Un examen más profundo de las realidades sociales, tal como lo acredita la historia, muestra
que el asunto es más complejo y en últimas solo cabe explicarlo en función de un concepto
que no siempre se entiende de modo cabal, el de legitimidad.
Esas creencias sustentan la fe en la autoridad que las origina (legitimidad de origen), pero
solo se mantienen si las instituciones realizan los valores que se espera de ellas (legitimidad
de ejercicio).
Gozar de autoridad es mucho más que tener poder, pues aquella involucra connotaciones
morales que no siempre rodean al segundo. Y, como lo señalé atrás, más que satisfacción de
intereses utilitarios, que desde luego no dejan de ser importantes, las comunidades aspiran
a que la institucionalidad realice valores, de acuerdo con tablas coronadas por la justicia y la
paz, que constituyen el desiderátum del bien común.
Este venerable concepto clásico supera los modernos de utilidad pública e interés social, que
no dejan de implicar cierto relativismo moral.
Hoy se cree en términos generales que la autoridad se funda en la voluntad popular y que su
ejercicio a través de las instituciones debe orientarse hacia la satisfacción de las demandas
comunitarias. De ahí que casi todos los Estados se autocalifiquen como democráticos, hasta
el punto de considerarse que en la práctica hay sinonimia entre régimen político y
democracia.
Pero estas afirmaciones no pueden tomarse al pie de la letra, dado que del dicho al hecho
hay mucho trecho, lo que significa que el análisis institucional no puede quedarse en el nivel
de la teoría y los enunciados ideales, sino que le corresponde descender al plano de las
realidades empíricas, que muchas veces desmienten lo que postulan dichos enunciados.
Las discrepancias entre lo formal y lo material son tema obligado al momento de estudiar la
institucionalidad de cada agrupación.
1.7 Los ingenieros sociales pretenden imponer modelos de ordenación racional mediante
técnicas de control de la conducta, partiendo de la base de la idea de la maleabilidad del
individuo humano.
Tropiezan, sin embargo, con fuertes resistencias: la familia, la religión, las tradiciones y, en
suma, la naturaleza humana misma.
El dictum de Mc. 2-27, según el cual “El sábado ha sido hecho para el hombre, y no el hombre
para el sábado”, plantea la cuestión del humanismo como alfa y omega de la
institucionalidad. Se cree, en consecuencia, que su propósito último, lo que en el fondo la
justifica, es la promoción del individuo humano, al que debe asegurarse, como ordena el
art.16 de nuestra Constitución Política, “el libre desarrollo de su personalidad”.
¿Cuál es el ideal de perfección moral del individuo humano que daría lugar a calificarlo como
plenamente realizado, es decir, como sujeto que ha desarrollado su personalidad?
Remito a una obra poco conocida de Crane Brinton, “Historia de la Moral Occidental”, para
poner de relieve las diferentes visiones que se han dado a lo largo del devenir de nuestra
civilización acerca de la personalidad ideal, la que se considera más lograda y debe
estimularse en las sociedades a través de la educación, de la normatividad social y en general
de la acción colectiva.
Ambos comparten la idea de que la promoción de la libre realización del individuo humano
entraña la emancipación de los determinismos o condicionamientos de todo género que
imponen la naturaleza y la historia. Pero el primero sueña con cierto anarquismo moral como
el que predican las sectas luciferinas, mientras que el segundo acaricia la utopía
rousseauniana del reinado de las virtudes cívicas que transforman a los individuos en
ciudadanos que viven en función de la comunidad y no de sus intereses particulares. Uno y
otro, en todo caso, se inspiran en la teoría del hombre secular, que según Paniker suele
definirse como el integrante de una sociedad que se ha liberado del mito y de la metafísica
(Paniker, Salvador: “Teoría del Hombre Secular”).
En síntesis, por una u otra vías se aspira a la edificación del “Reino de este mundo”,
materialista, racional, privado de la dimensión espiritual y refractario a toda idea de
trascendencia, sin otra esperanza que la de gozar del ahora, pues mañana moriremos y
entonces todo acabará para nosotros.
¿Qué tan científicas y racionales son estas proyecciones de los ingenieros sociales que bajo
distintos rótulos pretenden imponer sus puntos de vista acerca de la ordenación óptima de
las comunidades?
Observaré, sin entrar en más detalles, que la racionalidad de que ahí se trata es la de los
medios, es decir, la instrumental o técnica, y no la de los fines, que atañe a valores que la
mentalidad dominante considera irracionales, subjetivos y más o menos arbitrarios. Es,
entonces, una racionalidad parcial, incompleta, mutilada, que no puede dar razón, valga la
redundancia, de la totalidad del fenómeno humano. De ahí que la célebre cuarta pregunta
filosófica que planteaba Kant,” qué es el hombre?”, siga sin respuesta no solo filosófica, sino
científica.
Las pretendidas respuestas científicas que condicionan la visión dominante hoy en día entre
los ingenieros sociales y sus seguidores parecen ser más bien propias de una “religión
secular”, tema sobre el que ha escrito Marc Angenot un importante libro titulado “Gnose et
Millenarisme: Deux Concepts pour le 20 ème siècle, suvi de Modernité et Sécularisation”.
En los tiempos que corren, los presupuestos ideológicos con base en los cuales se crean,
organizan y funcionan las instituciones, se presentan pues como sustitutos del pensamiento
religioso. Así se los califique como racionales y científicos, el examen crítico de esos
presupuestos muestra que en su naturaleza y sus técnicas participan de ciertas modalidades
que censuran en aquel: están coloreados de tintes mitológicos; tienden a privilegiar lo
conceptual sobre lo real; suelen ser excluyentes hasta el sectarismo, la intolerancia y el
fanatismo.
Para comprender esos ejes temáticos, hay que echar mano de la historia, de las
circunstancias en medio de las cuales se originaron y han evolucionado, de las influencias
intelectuales que han contribuido a su formulación, de los ajustes que han experimentado a
lo largo de los años, de las confrontaciones y vicisitudes que han sufrido, de los modos como
se los ha asimilado en las distintas culturas.
Los ejes temáticos integran lo que se denomina el sistema de legitimidad que es algo así
como el alma de la institucionalidad. Son, por así decirlo, sus artículos de fe, sus dogmas, el
credo que condiciona la unidad de sus fieles y estimula su obediencia, que según reflexión
que hace Bertrand de Jouvenel es el gran misterio de la política.
Ese sistema de legitimidad se traduce en reglas que son como los planos de la edificación
institucional. Suele decirse que ellas configuran el sistema de legalidad, pero esta expresión
no es del todo exacta, pues realza su carácter jurídico y deja de lado o subvalora las reglas
morales y los usos o prácticas sociales que contribuyen de modo decisivo a la ordenamiento
institucional.
Web grafía
http://www.revistaposicion.com/index.php/columnas/83-consideraciones-sobre-la-
institucionalidad-colombiana
ACTIVIDADES COGNOSCITIVAS
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ACTIVIDADES PROCEDIMENTALES
8. Realiza un mapa conceptual en forma de resumen del texto
ACTIVIDADES ACTITUDINALES
11. Elabora un ensayo acerca de lo que aprendiste del texto.